Без чего невозможно определение своей культурной идентичности. Проблемы современной культурной идентичности

Культурная самоидентификация один из важнейших этапов и процессов культурного устроения всякого сообщества. Все упирается в то, что люди -- не просто механические носители тех или иных потребностей и интересов, но и психологические индивидуальности, что помимо прочих особенностей требует и их преимущественно группового существования. Основные причины такого рода потребности изучаются в социальной психологией, где разработаны интересные концепции, объясняющие эту «странную» необходимость человека Розин В.М. Культурология.М.,2001

С позиций антропологии, происхождение этой потребности связано, во-первых, с тем, что в коллективе человек ощущает свою жизнь более надежно защищенной, имеющей больше перспектив социальной реализации, видит больше возможностей своего участия в биологической и социальной репродукции и т. п. А во-вторых, человек -- существо чувственное, эмоциональное; постоянно нуждается в проявлении каких-то собственных чувств по отношению к другим людям и испытывает потребность быть объектом проявления их эмоций по отношению к себе, объектом комплиментарного отношения, одобрения, похвалы со стороны людей, мнение которых для него существенно (подобный круг людей называется «референтной группой» или «значимые другие»). Таким образом, человек нуждается, во-первых, в групповой форме жизнедеятельности как более надежной и, во-вторых, в самоидентификации (самоотождествлении себя) с данной группой -- ощущении себя неотъемлемой частью коллектива, номинальным совладельцем коллективной собственности, а главное -- существом, социально востребованным и одобряемым этим коллективом. Разумеется, в разных обществах, находящихся на разных стадиях социального развития, эта потребность индивида имеет различную интенсивность и выражается в разных формах.

На первобытной и раннеклассовой стадиях, такая потребность самоидентификации с коллективом может быть обусловлена страхом реальной гибели за оградой общественных обычаев. На более поздних стадиях социального развития, большую значимость начинает получать феномен индивидуальности и суверенности человеческой личности (антропоцентричность); однако не следует забывать, что свобода и индивидуальная оригинальность имеют смысл только в обществе; на необитаемом острове личности просто некому демонстрировать свою свободу и индивидуальность. Поэтому в ходе социокультурного прогресса развитие личности определяется двумя генеральными тенденциями: индивидуализация и позитивная социальная идентичность. Но это все о проблеме индивидуальной самоидентификации личности в обществе. Не будем забывать, что еще имеет место вопрос групповой самоидентификации коллектива в целом. Что такое самоидентификация? Это осознание на рациональном уровне (хотя и интуитивные чувствования в этом вопросе тоже не стоят на последнем месте) имеющего место единства данной группы людей по тому или иному основанию (этническому, религиозному, политическому и т. п.). Эта рационализация группового «Мы» достигается на уровне традиции при наличии развитого самосознания с помощью доминирующей в сообществе идеологической системы. Я подчеркиваю, что речь идет не о перспективном предчувствии потенциальной возможности объединения, а о уже имеющем место акте совместной жизни, потому что выработка общих культурных черт (языка, обычаев, нравов и т. п.) требует, чтобы люди хотя бы два-три поколения реально прожили «локоть к локтю». Как уже говорилось, фактических оснований для возникновения ощущения коллективной солидарности группы людей может быть множество, и чаще всего базой для становления такого чувства является не одно, а сразу несколько параллельно действующих и взаимосвязанных оснований. Внешним проявлением идентичности является способ ее маркировки.

Очевидно, набор таких знаков зависит от того, на каком основании осуществляется эта солидарность, чем и определяется характер эмблем групповой идентичности. В этническом сообществе -- это набор бытовых элементов орудий труда, одежды, украшений, обрядов, ритуалов, фольклорных произведений, языка и его диалектов и т. п. Человек, «раскрашенный» этими атрибутами, не обязательно стопроцентно, но в основном ощущает свою причастность или принадлежность к данному этносу.

В конфессиональном сообществе набором таких маркеров также могут быть элементы одежды, публичного ритуализированного и специального церемониального поведения при совершении культовых действий, соблюдение обрядов и праздников, элементы сакральной утвари носимые на теле или хранящиеся в доме, бритье головы, татуировки, обрезание и иные надрезы на коже и др. Хочу подчеркнуть, что наличие всех этих маркеров вовсе не означает, что данный человек глубоко верующий; просто он подчеркивает свою идентификацию с данной религиозной общиной. У общности политического типа, разумеется, вырабатывается своя, специфическая эмблематика маркировки (геральдика, униформа, церемониал, ритуальная атрибутика и пр.).

Самостоятельным вопросом представляется проблема социальной самоидентификации личности. Некоторые психологические доминанты такой самоидентификации частично рассматривались в статье Социальная консолидация и культурная локализация. Социальная идентичность, классическую теорию которой разработал А. Тешфел, -- это соотнесение себя с группой; это представление о себе в групповых характеристиках. Отождествление себя с той или иной группой -- одна из составляющих образа «Я», помогающая человеку ориентироваться в социокультурном пространстве. Человек нуждается в известной упорядоченности мира, в котором он живет, и эту упорядоченность дает ему сообщество, требуя взамен от личности только проявления социальной дисциплины и адекватности, политической лояльности и культурной компетентности (т. е. знания свободного владения социокультурными нормами и языками коммуникации, принятыми в этом сообществе). Можно предположить, что в какой-то мере потребность в социальной самоидентификации со стаей наследуется человеком от животных предков. Может быть, будет корректным такое сравнение: так же, как и культура по определению не бывает «ничейной», а только культурой какого-либо конкретно-исторического сообщества, подобным же образом не бывает «ничейных» людей. Человек не всегда осознает параметры своей культурной идентичности, но весь набор усвоенных им за жизнь элементов сознания, поведения, вкусов, привычек, оценок, языков и иных средств коммутирования и т. п. невольно делают его причастным к какой-то конкретной культуре (не только этнической, до и социальной, профессиональной и др Радугина А.А. «Культурология», курс лекций, изд. «ЦЕНТР», М. 2003

Проблема культурной идентичности личности заключается прежде всего в осознанная принятии ею культурных норм и образцов поведения и сознания системы ценностей и языка, осознания своего «Я» с позиций этих культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, проявлении лояльности к ним, самоотождествлении себя именно с этими культурными образцами как маркирующими не только общество, но и саму данную личность.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

1. История становления понятия «культурная идентичность»

Прежде чем приступить к объяснению понятия «культурная идентичность», на мой взгляд, необходимо разобраться в том, что же такое идентичность.

По мнению доктора филологических наук Е.П. Матузковой, в самом общем смысле "идентичность" означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности, модели поведения и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре.

Развитие такой области науки, как психоанализа, способствовало привлечению внимания к проблеме идентичности и необходимости дать определение этому термину, раскрыть суть данного явления. Первыми занялись изучением культурной идентичности представители психоаналитического направления: австрийский психолог, психиатр, невролог, наиболее известный как основатель психоанализа, - З. Фрейд и американский психолог Э. Эриксон. З. Фрейд и Э. Эриксон пытались создать теорию идентичности и дать определение идентичности, опираясь на уже существующие в психоанализе понятия. Они опирались на понятие «бессознательное» и специфические представления о структуре человеческой личности, которая, в соответствии с их преположениями, подразделялась на бессознательное, являющееся постоянным источником желаний, Супер-Эго, выполняющее роль интернализированных социальных норм, и собственно Я, которое стремится привести в соответствие желания первого с требованиями второго, таким образом осуществляя управление человеческим существом. Сам термин «идентичность» был впервые использован З. Фрейдом в 1921 г. в эссе «Психология масс и анализ Я» при описании механизмов формирования Супер-Эго. По Фрейду, каждый человек стремится получить желаемое, диктуемое бессознательным, но при этом они (индивиды) «всегда сохраняют достаточную часть своей первоначальной сущности, чтобы в достаточной мере сберечь свою идентичность (самопожертвование)».

Э. Эриксон, в свою очередь, утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие компоненты:

1. внутреннее тождество субъекта при восприятии окружающего мира, ощущении времени и пространства, иными словами, это ощущение и осознание себя как уникальной автономной индивидуальности,

2. тождество личных и социально принятых мировоззренческих установок - личностная идентичность и душевное благополучие,

3. чувство включенности Я-человека в какую-либо общность - групповая идентичность.

Формирование идентичности, по Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в своей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, является юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его свободу. Эти идеи были изложены в его работе «Идентичность: юность и кризис» (1967).

В 1960-ых годах понятие «идентичность» появилось и в области социальной психологии благодаря английскому психологу, автору теории социальной идентичности Г. Тэджфелу. Г. Тэджфел представил Я-концепцию личности в виде когнитивной системы, которая регулирует все нормы социального поведения. В его концепции основная когнитивная система имеет две подсистемы: личностную и групповую идентичность. Личностная идентичность связана с самоопределением человека в рамках его интеллектуальных, физических способностей, нравственных установок. Групповая идентичность проявляется в осознании человеком своей принадлежности к определенной этнической, социальной, профессиональной группам. Эти мысли автор высказал в работе «Социальная идентичность и межгрупповые отношения, 1972». А культурная идентичность, согласно Г. Тэджфелу, возникает в результате социальной категоризации, которая, может быть понята как «упорядочивание социального окружения в терминах распределения людей по группам. Это помогает индивиду структурировать причинное понимание своего социального окружения».

2. Современные концепции идентичности

В структуре идентичности обычно выделяют два основных компонента - когнитивный и аффективный. Аффективный компонент представляет собой оценку качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства. Отношение к собственной этнической общности проявляется в позитивных и негативных этнических аттитюдах (удовлетворенность и неудовлетворенность членством в этнической общности). Когнитивный компонент включает процесс дифференциации (социальное оценочное сравнение) и процесс групповой идентификации (осознание принадлежности к группе). Согласно гипотезе советского историка и социолога Б.Ф. Поршнева, формирование идентичности начинается с самых истоков становления человечества как социальной общности: «только ощущение, что есть «они», рождает желание самоопределиться... обособиться от «них» в качестве «мы» …Бинарная оппозиция «мы -- они» есть «субъективная сторона всякой реально существующей общности людей». Следует отметить, что, отделяя себя от Других, группа определяет границы, которыми она сама себя ограничивает во времени и пространстве. Роль границ состоит в оказании влияния на взаимодействие с другими группами, ограничиваясь конкретными областями и системами ценностей.

Как утверждает магистр гуманитарных наук Е.А. Спирина, на сегодняшний день не выработано единой концепции идентичности. Некоторые исследователи (П. Ван ден Берг, Ю. Бромлей) полагают, что осознание человеком своего членства в группе заложено генетически и является «следствием предрасположенности человека к родственному отбору и общности территории (примордиализм)», другие (Н. Чебоксаров и С. Арутюнов) считают, что «идентичность построена на этнических ценностных константах, а также общности потребностей и интересов (инструментализм)». Следует отметить, что все эти концепции не всегда подтверждаются на практике. Это было доказано опросами, проведенными группой российских исследователей. В 2002-2003 гг. более половины из числа ответивших респондентов указали культуру и язык в качестве внутренних, неотъемлемых атрибутов культурной идентичности. Также большинство опрошенных (55,8 %) отметили в качестве важнейших атрибутов культурной идентичности основополагающие компоненты картины мира (ценности, символы, образы). Поэтому, по мнению Е.А. Спириной, наиболее целесообразно рассматривать идентичность, построенную на картине мира, так как она является основополагающей характеристикой группы и оказывает непосредственное влияние на формирование её норм, ценностей, интересов и представлений.

Филолог Белая Е.Н. выделила два наиболее важных вопроса для языковой личности в контексте проблемы культурной идентичности. Эти вопросы: «Кто я?» и «Как я впишусь в этот мир?».

Белая Е.Н. отметила также факторы, составляющие идентичность языковой личности:

Самоценность собственного «Я», самовосприятие и самооценка;

Самоотождествление с определенными группами других личностей;

Идентификация личности со стороны окружающих;

Соотношение между самоидентификацией и идентификацией со стороны окружающих.

Человек становится личностью под воздействием родной культуры, «бессознательно или сознательно впитывая все то, что обозначается понятиями «ментальность», «менталитет», «дух народа».

Индивидуальная идентичность и коллективная неразрывно связаны в процессе жизнедеятельности. Понятие коллективной идентичности- широкое, оно включает в себя географический, исторический, культурный компоненты, и каждый из вышеперечисленных компонентов оказывает влияние на формирование и становление языковой личности.

По мнению культуролога B.C. Ерасова, личностное начало формируется посредством выбора того или иного типа поведения, ценностей в существующей системе общественных отношений, где находится человек в процессе социализации. Таким образом, свобода выбора личности ограничена системой правил и норм, существующих в обществе, в которое попадает личность в силу сложившихся обстоятельств.

Согласно доктору философских наук А.А. Шесгакову, одним из аспектов личностной идентичности является отношение человека к самому себе.

Белая Е.Н отмечает также, что в индивидуалистских культурах личностная идентичность ценится в большей степени, нежели в коллективистских культурах.

Средствами идентичности могут служить «ключевые символы»: эмблемы, флаги, одежда, жесты, артефакты и т.д. Важнейшее место принадлежит языку, так как он отражает этническую, национальную, географическую и прочую принадлежность личности.

Поэтому, когда человек оказывается в ином лингвокультурном пространстве, ему следует быть готовым к тому, что его идентичность может быть воспринята не так, как в родной культуре, и причины могут быть обусловлены как языковыми, так и поведенческими факторами. Белая Е.Н выделила основные причины кризиса идентичности, который имеет место в процессе межкультурной коммуникации:

Неспособность адекватно выразить свое «Я» на иностранном языке;

Неспособность собеседников, общающихся с коммуникантом на его родном языке, адекватно оценить его «Я»;

Неумение извлечь культурно-специфическую информацию из речевых сообщений друг друга;

Неготовность правильно определить свое место в инокультурном социуме.

Доктор филологических наук Е.П. Матузкова, проведя ряд исследований, пришла к выводу, что идентичность и культура неразрывно связаны. Е.П. Матузкова считает, что «культура как системное явление высшей степени абстракции имеет сложную специфику актуализации в реально существующих культурных системах, что характеризуется ее диалогичностью: с одной стороны, культура универсальна, с другой,- локальна». Каждая конкретная культура имеет 2 формы бытия: объективную и субъективную, которые непрерывно взаимодействуют друг с другом. И самобытность конкретных культур обусловлена именно взаимодействием объективной и субъективной форм бытия культуры. Идентичность в данной концепции предстает в форме осмысления культурно-ценностных установок, без которых развитие общества невозможно. Идентичность и есть то, что является результатом диалога отдельно взятой культуры с другими культурами и метакультурой в целом.

3. Виды идентичности

идентичность социокультурный личностный

В науке на сегодняшний день существует несколько классификаций идентичности. Это обусловлено тем, что на данный момент исследователи не выработали единого мнения о том, что же такое идентичность и рассматривают ее с разных сторон. Наиболее полной, на мой взгляд, является классификация Е.Н Белой, представленная в учебном пособии «Теория и практика межкультурной коммуникации». Автор выделяет следующие виды идентичности:

Физиологическая идентичность,

Возрастная,

Классовая,

Расовая, или этническая.

Физиологическая идентичность включает в себя неотъемлемые черты, присущие индивиду с рождения: цвет волос, глаз, кожи, черты лица, а также другие физиологические особенности. Внешность человека, находящегося в определенно лингвокультурном сообществе, посылает сигналы остальным членам данного сообщества, а затем эти сигналы декодируются, и, в зависимости от результата дешифровки, человек воспринимается другими положительно, отрицательно или нейтрально. Внешность является важным фактором появления симпатии или, напротив, антипатии в процессе не только межкультурной коммуникации, но и коммуникации как таковой. Однако, важно помнить, что представления о привлекательности в разных культурах различны. Например, женщины из эфиопского племени каро считают шрамы и проколы атрибутами красоты, но в большинстве других стран наличие шрамов или проколов, напротив, может быть воспринято как недостаток.

Возрастная идентичность проявляется в различной степени значимости возраста для участников коммуникации в зависимости от других составляющих идентичности и от контекста общения. По мнению доктора филологических наук В.И. Карасика, «для молодежи и юношества признак возраста является доминирующим». Понятия о молодости и старости различны в разных культурах, также как и отношения между людьми разного возраста или даже разных поколений.

Говоря о классовой идентичности, мы, прежде всего, имеем в виду принадлежность человека к определенному классу. Социальная стратификация в разных культурах различна, границы классово часто размыты, и человеку сложно идентифицировать себя с какой-то конкретной социальной группой. Однако, ощущение человеком своей принадлежности к определенной социальной группе и есть классовая идентичность.

Расовая, или этническая идентичность означает осознание индивидом своей принадлежности к определенному относу. Проявляется расовая идентичность в разделяемых членами определенного этноса представлениях об своем народе. Согласно точке зрения Т.Г. Грушевицкой, В.Д. Попкова, А.П. Садохина, этническая идентичность - «это не только принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства, это построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах. С ее помощью человек определяет свое место в полиэтническом обществе и усваивает способы поведения внутри и вне своей группы».

4. Различные подходы к изучению проблемы культурной идентичности

Итак, что же такое культурная идентичность и какова ее связь с понятием «идентичность»? Изучение различных подходов к изучению проблемы культурной идентичности показывает, что единой точки зрения по данному вопросу не выработано.

Филолог Е.П. Матузкова отмечает, что в теории культуры и культурологии идентичность и культура рассматриваются как неразрывное единство, а человек и его внутренняя культура также являются частью какой-то конкретной культурной традиции, и, в соответствии с этой культурной традицией, человек принимает существующие в данном культурном обществе ценности, нормы, традиции, привычки, поведенческие установки.

Е.П. Матузкова рассмотрела культурную идентичность и с позиций ученых, занимающихся проблемами межкультурной коммуникации. По мнению исследователей данного направления, культурная идентичность- «это осознанное принятие человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимание своего «я» с позиций тех характеристик, которые приняты в данном обществе, самоотождествление себя с культурными образцами именно этого общества». Е.П. Матузкова обращает внимание и на то, что культурная идентичность является совокупностью конкретных, устойчивых характеристик, в соответствии с которыми различные явления или люди,- представители разных культур, вызывают у нас положительные или отрицательные эмоции, а также отношение. В зависимости от этого отношения, мы выбираем соответствующие тип, форму и манеру общения.

В двух выше представленных трактовках культурная идентичность понимается как продукт индивидуального сознания. Таким образом, объем понятия сужается, и культурная идентичность рассматривается как идентичность индивидуальная: личная или, чаще всего, социальная. Это значительно ограничивает понятийную сферу описываемого явления.

Антиэкзистенциалисткая концепция идентичности наиболее распространена среди представителей современного западного подхода к изучению культур. Она развивается последователями американского антрополога Э. Холла К. Баркером, Д. Келлнером, К. Мерсером и др.

С позиций вышеперечисленных исследователей, идентичность - это некое описание нашей личности, с которым мы себя эмоционально отождествляем.

При этом подчеркивается, что идентичность - это скорее процесс становления, а не просто фиксированное бытие, предполагающий объединение внешних факторов и внутренних процессов и внутренних процессов. И без языка само понятие идентичности было бы неясным и непонятным для нас.

Рассмотрев актиэкзистенциалисткую концепцию культурной идентичности, можно сделать вывод, что она трактуется как система дискурсивных положений, связанная с ключевыми узлами культурного значения, такими как пол, класс, расовая и этническая принадлежность, возраст и т.д. Эта система динамична и постоянно изменяется, т.к. нестабильна и изменчива каждая из дискурсивных позиций. Дискурсивные позиции возникают в результате самоопределения и соотнесения с окружающими: это описание себя, сопоставленное с описанием, которое составляют о нас другие люди.

В этой концепции очень важен взгляд на культурную идентичность как динамическую и изменяющуюся систему не только самоопределения, но и соотнесения с окружающими, поскольку идентичность должна быть подтверждена другими людьми и проявляется во взаимодействии с ними.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Появление понятия личностной идентичности в зарубежной психологии, его развитие в отечественной психологии. Типы и философское осмысление идентичности. Специфика исследования личностной идентичности в работах ряда отечественных психологов, в социологии.

реферат , добавлен 10.09.2011


Понятие идентичности в психологии. Социальные группы как объекты и субъекты социальной идентификации. Особенности формирования половой принадлежности в детском возрасте. Четыре вида результатов межкультурных контактов для индивида по С. Бохнеру.

курсовая работа , добавлен 28.06.2015


Исследование теоретических и научных понятия личностной идентичности. Рассмотрение сущности и специфики самоактуализации личности в различных возрастных группах. Систематизация существующих в специальной литературе, научных подходов к данной проблеме.

курсовая работа , добавлен 16.09.2017


Гендер как социальное отношение принадлежности к полу. Гендерная социализация в воспитании детей. Особенности гендерной самоидентификации юношей; факторы, участвующие в формировании ядра идентичности. Особенности гендерных отношений у старшеклассников.

реферат , добавлен 25.03.2010


Сущность феноменов "идентичность" и "самоотношение" в отечественной и зарубежной литературе. Методы изучения личностной, гендерной и профессиональной идентичности. Особенности эмпирического исследования самоотношения подростков в возрасте от 13 до 14 лет.

курсовая работа , добавлен 07.06.2013


Истоки исследования социальной идентичности. Теории социальной идентичности. Этническое возрождение на территории "постсоветского" пространства. Психологические причины роста этнической идентичности. Когнитивные и аффективные критерии.

курсовая работа , добавлен 08.12.2006


Понятие идентичности как самореферентности, переживания уникальности своего бытия и неповторимости личностных свойств. Специфика профессиональной идентичности, профпригодности и готовности. Этапы становления профессиональной идентичности в онтогенезе.

контрольная работа , добавлен 16.12.2011


Определение понятия "идентичность" в области социальной психологии. Подходы к проблематике статуса военнослужащего и профессиональной идентичности. Эмпирическое исследование проблемы гендерных особенностей профессиональной идентичности военнослужащих.

курсовая работа , добавлен 30.10.2014


Восприятие человеком своей жизни и себя в ней как череде определенных событий. Основные аспекты идентичности по Эриксону. Сущность принципа реальности. Идентификация себя с одним из родителей. Адаптация личного к социальному. "Самость" Карла Густава Юнга.

курсовая работа , добавлен 19.06.2012


Теоретические основы изучения идентификации как процесса обретения половой идентичности. Теории изучения, сущность и виды идентификации и идентичности. Половое воспитание как фактор обретения идентичности. Организация психодиагностического обследования.

Понятие «культурная идентичность»

Культурные последствия расширяющихся контактов между.представителями разных стран и культур выражаются среди прочего и в постепенном стирании культурной самобытности. Особенно это очевидно для молодежной культуры, которая носит одинаковые джинсы, слушает одну и ту же музыку, поклоняется одним и тем же «звездам» спорта, кино, эстрады. Однако со стороны более старших поколений естественной реакцией на этот процесс стало стремление сохранить существующие особенности и отличия своей культуры. Поэтому сегодня в межкультурной коммуникации особую актуальность имеет проблема культурной идентичности, то есть принадлежности человека к той или иной культуре.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется в этнологии, психологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства общения, принятые у окружающих его людей. Усвоение всех этих проявлений социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также невольно делает его причастным к какой-то конкретной культуре. Поэтому суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Культурная идентичность оказывает определяющее влияние на процесс межкультурной коммуникации. Она предполагает совокупность определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у нас чувство симпатии или антипатии. В зависимости от этого мы выбираем соответствующий тип, манеру и форму общения с ними.

Межкультурные контакты нередко заканчиваются сильным влиянием взаимодействующих культур друг на друга. Посредством заимствований происходит проникновение культурных новаций из одних культур в другие, где подобные новации по объективным причинам возникнуть не могли. Для любого общества подобные культурные контакты имеют как положительное, так и отрицательное значение. С одной стороны, они способствуют взаимообогащению культур, сближению народов, демократизации общества. С другой, - интенсивное и слабо контролируемое заимствование повышает потенциальную опасность утраты той или иной общностью своей культурной самобытности. Одним из проявлений подобных процессов являются изменения культурной идентичности.

В социальных науках под идентичностью преимущественно понимается либо осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социальной группе, общности, позволяющее ему определить свое место в данном социокультурном пространстве, либо как самотождественность социокультурного образования (в частности при социологическом, политологическом подходах). В этом случае самотождественность может рассматриваться в аспекте социальных и культурных изменений.

В основе существования и развития любой культуры, общества лежат базовые системы ценностей - выступающие связующим ядром культуры, а также связанные с ними традиции, нормы, правила, стандарты поведения, культурные коды, символы и образцы. Тесно связанные между собой, они формируют единое поле культуры, которое делает социальные взаимодействия понятными, упорядоченными и предсказуемыми; среди прочих, ценности определяют приоритеты и векторы дальнейшего развития.

Идентичность формируется непосредственно через социализацию (если говорить исключительно о культуре, то здесь больше подходит термин «аккультурация»), путем усвоения и принятия господствующих в данном обществе элементов сознания, вкусов, привычек, норм, ценностей и т.д. Отождествление себя с определенными культурными образцами делает жизнь человека упорядоченной, понятной и предсказуемой.

Неосознаваемая в обычных ситуациях проблема идентичности актуализируется по мере контактов людей и групп с представителями других культур. В результате таких контактов складывается осознание своей идентичности, что происходит в сопоставлении «своего» и «чужого»; и именно «чужое» способствует собственному восприятию, осознанию своей самобытности. При этом, сопоставление «своего» и «чужого» может способствовать как укреплению собственной идентичности, так и привести к ее изменению или разрушению. Изменение и разрушение идентичности происходит как правило в тех случаях, когда «свое» приобретает в глазах людей отрицательные черты, перестает отвечать ткущим потребностям, изменившейся ситуации. В этом процессе все больше проявляется необходимость стабильности и упорядоченности, что в свою очередь также может способствовать видоизменению своей идентичности, или ее замене на другую, более сильную.

При разговоре непосредственно об обществе как социокультурном образовании или таких образованиях, как этнические и т.п. общности, данный вопрос касается еще и самотождественности, сохранения самобытных черт.

Сегодня можно говорить об изменениях идентичности как на уровне общества и составляющих его групп, так и на уровне включенности отдельных обществ в глобальную систему взаимодействий. Однако определяющее влияние на изменение идентичности в обоих случаях во многом оказывает глобализация.

Для множества культурных образований, составляющих общество, объединяющим культуру началом выступает общая символическая среда. Понятная всем и общепризнанная система символов, выступая ценностно-нормативным регулятором поведения, способствует культурной консолидации в пределах определенных социальных общностей. Как основа самоидентификации социокультурная среда в стабильном обществе основывается на воссоздании базовых ценностей, устойчивых стереотипов, других элементов, предопределенных традицией культурного развития.

Для отдельного человека или социальной общности утрата положительной идентичности означает потерю культурного ориентира, в ряде случаев маргинализацию и «выпадение» данного субъекта из поля социокультурных взаимодействий. Утрата единой идентичности общества как целостного образования повышает его фрагментацию, способствует аномии (в Дюркгеймовском понимании), расколу социокультурного пространства

на отдельные не интегрированные между собой разнородные сегменты. Так или иначе, подобное нарушение целостной идентичности способствует и является показателем криза культуры, создает реальный механизм ее деградации, в противном случае может осуществляться переход уровня идентичности на более низкую ступень (с общества или цивилизации на уровень национальной, этнической, религиозной и других видов идентичности). Положительный эффект подобного перехода может наблюдаться в случае сохранения этими образованиями способности самосохранения и стабильного воспроизводства в рамках гражданского общества. Нарушению устойчивых стереотипов способствуют такие факторы, как миграция, межэтнические контакты, распространение влияния информационно-коммуникационных систем, посредством которых распространяются элементы чужеродных культур, а также инновации и установление новых норм и ценностей, идущих от самого развивающегося социума, некоторые социально-политические факторы и т.д.

В процессе глобализации действие этих факторов усиливается за счет темпов, которыми он распространяется во времени и пространстве. В привычную жизнь человека традиционной культуры вливается новый, неизвестный мир, а зачастую новое отличается многообразностью и собственным внутренним разнообразием.

В периоды крупномасштабных общественных перемен, отличающихся радикальной трансформацией центральных основ функционирования социокультурных систем, люди испытывают чувство растерянности, неуверенности в будущем, лишаются надежных ориентиров. В такие периоды им необходимы стабильные, проверенные образцы, упорядочивающие их хаотический опыт, представление о том, кем они являются, откуда пришли и куда движутся. В процессе активной аккультурации ценностные ориентиры трансформируются, способствуя тем самым изменениям или утрате и поиску идентичности.

Глобализация охватывает множество стран, имеющих различные культурные установки и находящихся на разных ступенях развития, что накладывает свои особенности на процессы и результаты их взаимовлияния и на вытекающие отсюда вопросы идентичности. Перед лицом глобализации идентичность либо претерпевает изменения, либо начинает приобретать множественные, не свойственные данной культуре оттенки. При этом взаимовлияние культур осуществляется как на уровне образования единого коммуникационного пространства (с соответствующим формированием схожих компонентов), так и на уровне распространения

элементов «культурных продуктов», изменяющих процессы идентификации.

Глобализация в области культуры имеет ярко выраженную тенденцию к унификации локальных сообществ, что проявляется в распространении общих ценностей, норм, стандартов, идеалов, отчасти имеющих универсальный характер. В этом смысле можно говорить о возможности формирования плюралистической идентичности - идентичности, строящейся по принципу «единство в многообразии», при котором «местные» культурные формы частично инкорпорируются в глобальное пространство. В отдельных аспектах можно говорить о синтезе культур, с сохранением в процессе активного заимствования некоторых самобытных культурных особенностей (Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур). Важно отметить и то, что помимо универсальных ценностей в процессе аккультурации широко распространяется приобщение к элементам чужеродных культур в широком смысле слова.

По мнению некоторых авторов, глобализация представляет и должна представлять единство двух взаимосвязанных процессов - собственно глобализации и локализации, где локальное формируется под воздействием глобального. Но в то же время наблюдается и обратный процесс влияния. Подобный вариант в идеале составляет основу постмодернистской модели развития.

Если первые теории модернизации предполагали развитие в соответствии с догоняющей и имитирующей моделью для обществ, стремящихся осуществить переход от традиционного к современному типу устройства, эталоном которого выступали западные образцы, то более современные постиндустриальные модели основываются на варианте развития, в центре которого стоит собственная идентичность. Необходимость разнообразия глобального пространства дополняется требованиями уникальности и инноваций. Самобытность культур оказывается функционально необходимым компонентом современных обществ (что, кстати, непосредственно касается и экономических аспектов вопроса). Глобализация необходимо касается распространения универсальных ценностей, оставляя локальным культурам право на самоопределение. Открытым остается вопрос о путях совмещения глобального и локального как в целом, так и в рамках отдельных культур. Попытки распространения регулирования на сферу локальных культур, в виду определенных причин, расцениваются как угроза потери национальной, этнической, других видов идентичности, культурных начал, в том числе в пользу

неопределенной идентичности более широкого уровня. Так, например, еще ни одна из стран участниц ЕС не стала частью общей культурной идентичности. Нарушению идентичности способствуют несколько иные каналы влияния.

Как упоминалось, связующее ядро культуры составляют системы ценностей, представлений, поведенческих кодов и мотиваций, упорядочивающих и регламентирующих поведение индивидов. Посредством их усвоения и принятия формируется социокультурная идентичность. Процессы глобализации способствуют распространению культурных моделей, которые подаются как общезначимые в рамках единого информационно-коммуникативного поля. Сокращение роли государства проявляется при этом в том, что многие символы идентичности формируются за пределами традиционного культурного наследия. Идентичность осознается в сопоставлении «своего» и «чужого», но оно же может служить основой нарушения идентичности. Подобные процессы нарушения и смены идентичности, утратившие свою положительную значимость, наблюдались, например, в особенностях субкультур бывшего СССР, вбиравших более привлекательные западные стили образа жизни - образцы потребления.

Границы «своего» и «чужого» постепенно стираются, среди различных групп распространяются однообразные стандарты и символы. СМИ, миграционные потоки, глобализация распространения культурного продукта привносят альтернативные стили, образы, символы, ценности, стандарты поведения, сформировавшиеся как элементы чужеродных культур. В процессе заимствования они вытесняют многие традиционные элементы культуры, кажущиеся непривлекательными и невостребованными. Закономерно происходит стирание различий не только в одежде или пище, но и в культурных и поведенческих стереотипах, которые нередко навязываются чужеродной культурой. Ориентация на инородные образцы изменяет «культурный» облик отдельных социальных групп и общества. Само общество при этом распадается на множество слабо интегрированных групп, отличающихся различными критериями идентичности.

Изменения могут касаться базовых элементов культуры - языка, ценностей, стандартов поведения, традиций. Когнитивное пространство традиционной культуры трансформируется, теряются прежние знакомые и понятные ориентиры, появляется чувство нестабильности и неопределенности, порождающее тревогу и фрустрацию. Все более актуальными становятся поиски ответов на вопросы «кто мы такие?», «куда движемся?».

Начинается поиск стабильных, проверенных ориентиров. Таковыми ориентирами чаще всего выступают элементы традиционной этнической культуры, «культурное наследие». Обращение к культурному наследию означает использование в новых условиях достижений и исторического опыта данной культуры. Современные условия определяют необходимость постоянной «расшифровки» прежнего культурного опыта, его переоценки и приспособления к новой ситуации. Обращение к культурному наследию призвано обеспечить поддержание привычных символов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Следование этим образцам, проверенным многолетней практикой, обеспечивает привычные условия жизни, самобытность культуры. Стремление поддержать элементы национальной идентичности реализуется в некоторых случаях на государственном уровне. Во Франции, например, приняты законодательные акты, защищающие французский язык, установлен порог французского и европейского участия в теле- и радиовещании; подобные же ограничения приняты в Китае.

Таким образом, в противовес движению к обезличенной однородности ставится задача сохранения культурных, национальных особенностей, происходит усиление первичной идентичности. Долгое время считалось, что традиционные ценности противостоят развитию традиционных обществ. Однако современное положение вещей снимает это противоречие: первичная идентичность приобретает качественно новые характеристики, пересматриваются и приспосабливаются к новой реальности традиционные установки, а этническое возрождение многими рассматривается как одна из черт развития человечества на современном этапе.

Процессы социализации и инкультурации предполагают усвое­ние индивидом системы культурных ценностей, правил и норм по­ведения того общества, к которому он принадлежит, определение собственного места среди своего близкого окружения с точки зре­ния экономической, религиозной, этнической и статусной принад­лежности. Усваивая различные способы жизнедеятельности, каж­дый человек стремится соответствовать господствующей в его об­ществе системе ценностей. Данное соответствие достигается пу­тем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценно­стями, социальными группами и культурами. Такого рода само- отождеСтвление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история, однако вплоть до 1960-х годов оно имело ограниченное употребление. Широкое распространение термина «идентичность» и его введение в меж­дисциплинарный научный оборот произошло благодаря трудам американского психолога Эрика Эриксона . С выходом в свет це­лого ряда его работ данное понятие со второй половины 1970-х го­дов прочно вошло в лексикон большинства социально-гуманитар- ных наук, привлекло внимание ученых различных направлений и ^положило начало многочисленным теоретическим и эмпирическим исследованиям проблемы идентичности.

Понятие «идентичность» сегодня широко используется прежде всего в этнологии, культурной и социальной антропологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принад­лежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентично­сти вызвана тем, что каждый человек нуждается в известной упоря­доченности своей жизнедеятельности, которую он может получить

только в сообществе других людей. Для этого он должен добро­вольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаи­мосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих эле­ментов социальной жизни группы придает существованию человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также делает его при­частным к соответствующей культуре.

Поскольку каждый индивид является одновременно членом не­скольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, социальную, этническую, поли­тическую, религиозную, психологическую и культурную . Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность - принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.

Сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и ©бразцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Значение культурной идентичности в межкультурной коммуни­кации состоит в том, что она предполагает формирование у индиви­да определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство сим­патии или антипатии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.

Принято считать, что основными чертами характера евреев яв­ляются чувство собственного достоинства и всякое отсутствие ро­бости и стеснительности. Для передачи этих качеств существует даже специальный термин - «хуцпа», не имеющий перевода на другие языки. Хуцпа - особый вид гордости, побуждающий к дей­ствию, несмотря на опасность оказаться неподготовленным, неспо­собным или недостаточно опытным. Для еврея «хуцпа» означает особую смелость, стремление бороться с непредсказуемой судьбой. Обладающий хуцпа человек легко пригласит на танец королеву
бала, потребует повышения по службе и прибавки к заработной плате, будет стремиться к более высоким оценкам и более интерес­ной работе, не боясь отказа или неудач.

Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры и межкуль­турной коммуникации являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значи­мое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую также весьма существенно различаются от культуры к культуре.

В культурной антропологии стало аксиомой утверждение, со­гласно которому каждый человек выступает носителем той куль­туры, в которой он вырос и сформировался как личность, хотя в по­вседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особен­ности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, спо­собы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важ­ными регуляторами его личного поведения и общения. Путем со­поставления и противопоставления позиций, точек зрения и т.д. различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека, которая яв­ляется совокупностью знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах.

В то же время, вероятно, не требует доказательства утвер­ждение, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих лю­дей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, состав­ной частью которой он выступает. Но поскольку человек одновре­менно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т.д. Эти идентичности связывают лю­
дей друг с другом, но в то же время сознание и индивидуальный жизненный опыт каждого человека изолируют и разделяют людей друг от друга.

В определенной степени межкультурную коммуникацию можно рассматривать как взаимоотношение противостоящих идентично- стей, при котором происходит взаимодействие идентичностей парт­неров по коммуникации. В результате этого взаимодействия неиз­вестное и незнакомое в идентичности партнера становится знако­мым и понятным, что позволяет ожидать от него соответствующего поведения. Взаимодействие идентичностей облегчает согласование отношений в коммуникации, определяет ее вид и механизм. Напри­мер, на протяжении продолжительного времени «галантность» слу­жила основным типом отношений между мужчиной и женщиной в культурах многих народов Европы. В соответствии с этим типом происходило распределение ролей при общении полов (активность мужчины, завоевателя и обольстителя, наталкивалась на реакцию противоположного пола в форме кокетства), предполагались соот­ветствующий сценарий общения (интриги, уловки обольщения и т.п.) и соответствующая риторика общения.

С другой стороны, женщины должны знать, что в США считает­ся неприличным причесываться и красить губы на людях. Они должны быть также готовы к тому, что американские мужчины не будут подавать им пальто, пропускать вперед или подносить тяже­лые сумки - распространение феминизма в США привело к тому, что мужская галантность осталась в прошлом.

5"

Вместе с тем тот или иной тип идентичности может создавать препятствия для коммуникации. В зависимости от типа идентич­ности собеседника стиль его речи, темы общения, формы жести­куляции могут оказаться уместными или, наоборот, неприемле­мыми. Именно культурная идентичность участников коммуника­ции определяет сферу и содержание общения. Разнообразие эт­нических идентичностей, являющееся одним из главных факторов межкультурной коммуникации, может быть одновременно и пре­пятствием для нее. Наблюдения и эксперименты этнологов по данному вопросу показывают, что во время официальных обедов, приемов и других подобных мероприятий межличностные отно­шения участников складываются по этническому признаку. Соз­нательные усилия по смешению представителей разных этниче­ских групп не давали эффекта, поскольку через непродолжитель­ное время вновь стихийно возникали этнически однородные груп­пы общения.

Таким образом, в межкультурной коммуникации культурная иден­тичность обладает двойственной функцией. Она позволяет коммуни­кантам составить представление друг о друге, взаимно предугады­вать поведение и взгляды собеседников, т.е. облегчает коммуника­цию. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный ха­рактер, в соответствии с которым в процессе коммуникации возни­кают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер куль­турной идентичности направлен на рационализацию процесса ком­муникации, т.е. на ограничение коммуникативного процесса рамка­ми возможного взаимопонимания и исключения из него тех аспек­тов коммуникации, которые ведут к конфликту.

Культурная идентичность основывается на разделении предста­вителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение мо­жет привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношени­ям конкуренции.

В связи с этим культурная идентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на сам процесс коммуникации.

Дело в том, что с первых контактов с представителями других культур человек быстро убеждается, что они по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отли­чаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуа­циях расхождения или несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чу­жой».

Тот, кто сталкивался с чужой культурой, переживал много но­вых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и не­понятными культурными явлениями. Когда в коммуникацию вступа­ют представители разных культур, то представители каждой из них в восприятии чужой культуры придерживается позиции наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни являются един­ственно возможными и правильными, что ценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями дру­гих культур, обнаруживая, что привычные модели поведения непо­нятны для других, индивид начинает задумываться о причинах своих неудач.

Гамма этих переживаний также довольно широко - от просто­го удивления до активного негодования и протеста. При этом каж­дый из партнеров по коммуникации не осознает культурно-специ- фических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечто само собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумею­щимся» другой стороны. В результате возникает представление о «чужом», которое понимается как нездешнее, иностранное, незна­комое и необычное. Каждый человек, столкнувшись с чужой куль­турой, прежде всего отмечает для себя много необычного и стран­ного. Констатация и осознание культурных различий становятся ис­ходным пунктом для понимания причин неадекватности в ситуации коммуникации.

Исходя из этого обстоятельства в межкультурной коммуникации понятие «чужой» приобретает ключевое значение. Проблема за­ключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его исполь­зования и употребления оно понимается на обыденном уровне, т.е. путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подаоде понятие «чужой» име­ет несколько значений и смыслов:

Чужой как нездешний, иностранный, находящийся за граница­ми родной культуры;

Чужой как странный, необычный, контрастирующий с обыч­ным и привычным окружением;

Чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для по­знания;

Чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;

Чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.

Представленные семантические варианты понятия «чужой» по­зволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противопо­ложное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окру­жающего мира, который воспринимается как знакомый, привыч­ный, само собой разумеющийся.

В процессе контакта с чужой культурой у реципиента склады­вается определенное отношение к ней. Восприятие чужой куль­туры определяется национально-специфическими различиями, су­ществующими между родной и чужой культурами. Носитель не­знакомой культуры традиционно воспринимается только как «чу­жой». При этом столкновение с чужой культурой всегда носит двойственный характер: с одной стороны, оно вызывает у человека ощущение странного, непривычного состояния, чувство недове­рия, настороженности; с другой - возникает чувство удивления, симпатии, интереса к формам и явлениям чужой культуры. Все новое и непонятное в ней определяется как удивительное и не­ожиданное и тем самым воспроизводится как колорит чужой куль­туры.

В межкультурной коммуникации классической является ситуа­ция, когда при общении представителей различных культур проис­ходит столкновение культурно-специфических взглядов на мир, в котором каждый из партнеров первоначально не осознает значения различий в этих взглядах, поскольку каждый считает свои представ­ления нормальными, а представления своего собеседника ненор­мальными. Как правило, обе стороны не ставят под сомнение «свое само собой разумеющееся», а занимают этноцентристскую пози­цию и приписывают другой стороне глупость, невежественность или злой умысел.

Ярким примером этноцентристской позиции может служить случай, происшедший однажды в шведском аэропорту Арланда. Там таможенники были озадачены поведением одного старого джентль­мена, который метался по залу прилетов и никак не мог пройти по­граничный контроль. Когда его спросили, почему он до сих пор не прошел паспортный контроль, он ответил, что не знает, где его проходить. Тогда ему показали две стойки паспортного контроля, на одной из которых было написано: «Для шведов», а на другой: «Для иностранцев». На что в ответ он воскликнул: «Я не швед и не ино­странец. Я англичанин!»

Образно говоря, при взаимодействии с представителем другой культурой индивид как бы отправляется в другую страну. При этом он выходит за границы привычной обстановки, из круга при­вычных понятий и отправляется в незнакомый, но манящий своей неизвестностью другой мир. Чужая страна, с одной стороны, не­знакома и кажется опасной, а с другой - все новое привлекает, обещает новые знания и ощущения, расширяет кругозор и жиз­ненный опыт.

Восприятие чужой культуры, как показывают наблюдения, су­щественно различается у всех людей. Оно зависит от возраста че­ловека, поведенческих установок, жизненного опыта, имеющихся знаний и т.д. Специальные исследования вопроса восприятия чужой культуры позволили выделить шесть типов реакции на чужую куль­туру и поведение ее представителей .

Во-первых, это отрицание различий культур, представляющее собой тип восприятия, основанный на уверенности в том, что все люди в мире разделяют (или должны разделять) одни и те же убеж­дения, установки, нормы поведения, ценности. Это типичная куль- турноцентристская позиция, согласно которой все люди должны ду­мать и поступать так же, как представители моей культуры.

Во-вторых, защита собственного культурного превосходст­ва - тип восприятия, в основе которого лежит признание сущест­вования других культур, но при этом складывается устойчивое представление о том, что ценности и обычаи чужой культуры пред­ставляют угрозу привычному порядку вещей, мировоззренческим устоям, сложившемуся образу жизни. Этот тип восприятия реали­зуется в утверждении очевидного собственного культурного превос­ходства и пренебрежения к другим культурам.

В-третьих, минимизация культурных различий - широко рас­пространенный способ восприятия других культур, который за­ключается в признании возможности существования инокультур- ных ценностей, норм, форм поведения и поиск общих объединяю­щих их черт. Такой способ восприятия чужой культуры был гос­подствующим в нашей стране в советский период ее истории, ко­гда различия национальных культур, религиозных и этнических групп искусственно камуфлировались стереотипными обществен­ными символами.

В-четвертых, принятие существования культурных различий - тип межкультурного восприятия, характеризующийся знанием осо­бенностей другой культуры, благожелательным к ней отношением, но не предполагающий активного усвоения ее ценностей и дости­жений.

В-пятых, адаптация к чужой культуре - тип восприятия, выра­жающийся в позитивном отношении к ней, усвоении ее норм и цен­ностей, умении жить и действовать по ее правилам при сохранении собственной культурной идентичности.

В-шестых, интеграция в чужую культуру - тип восприятия, при котором инокультурные нормы и ценности усваиваются в такой степени, когда они начинают восприниматься как свои собствен­ные, родные.

Совокупность указанных типов восприятия чужой культуры по­зволяет сделать вывод, что положительное отношение к межкуль­турным различиям требует преодоления культурной замкнутости, которая чаще всего является основой для негативных реакций на инокультурные явления.

Термин «идентичный» (от лат. Identicus) означает «тождественный», «одинаковый». Огромную роль в культурологии играет проблема культурной идентичности.

Культурная идентификация – самоощущение человека внутри конкретной культуры. Идеи «принадлежности» или «общности» и акт идентификации с другими оказывается фундаментом всех человеческих систем.

Индивидуальная и групповая культурная идентичность менялась в соответствии с историческими преобразованиями. Базисные индивидуальные и групповые культурные привязанности определялись уже при рождении. Групповая идентичность обычно оставалась постоянной на протяжении всей жизни человека.

В Новое время потребность в культурной идентификации сохранилась, но ее индивидуальная и групповая природа заметно изменилась. Появились национальные и классовые формы идентификации. В нынешнюю эпоху характер культурной идентификации также меняется.

Расовые, этнические и религиозные подгруппы в каждом обществе сегментизируются на меньшие, более разнообразные мини-группы. Различия, которые раньше считались незначительными, приобретают культурное и политическое значение.

Кроме того, в настоящее время индивид всё менее связан контекстом своего рождения и обладает большим выбором в самоопределении. Заметно ускоряются отныне и темпы социальных и культурных изменений, так что формы идентификации становятся всё более кратковременными. Новые формы самоотождествления накладываются на прежние, возможно, более глубоко укорененные, слои расовой и этнической идентичности.

Этническая идентификация индивида предполагает его связь с историческим прошлым данной группы и акцентирует идею «корней». Этнос, миросозерцание этнической группы вырабатывается с помощью символов общего прошлого – мифов, легенд, святынь, эмблем. Этническое сознание особенности, «непохожести» на других в большей степени определяется самими представителями данного этноса.

Национальная идентичность , основанная на исторической национальности, национальных идеях, является движущей силой народа по его продвижению к вершинам цивилизации.

Современная демократия ориентируется на растворение социокультурных групп в обезличенном «массовом» обществе, не на индивидуальную и групповую идентичность людей, но на общество как многоединство. Эта концепция исходит из принципа единства человеческой природы в живом многообразии её конкретных проявлений. Принцип соблюдения человеческого достоинства людей различных культурных ориентаций и убеждений – вот краеугольный камень современного демократического, плюралистического и правового общежития.