Первый памятник индийской литературы. Старинное: Древневосточная литература: Древнеиндийская литература
Этот поиск. Она стала центральной доктриной Упанишад. Движение и перемена согласно индийской мысли являются основными свойствами вещей, однако силы, вызывающие движение, не... движение, что подтверждают Упанишады. Будда мало что говорил о Боге. Поэтому первый идол среди буддистов был сделан по образу самого Будды, а не Бога... одну из самых утрированных форм скифского идолопоклонства. Тем не менее тантрическая литература признает, что идолопоклонство было предназначено для людей самого низкого порядка, ...
https://www.сайт/journal/11102
И спасает человека от круговорота перерождений. В слове "мантра" слог "ман" происходит от первого санкритского слова "думать", а "тра" из "трай", что значит "защищать". Мантра... , что мантры по своей природе имеют божественное происхождение и не являются произведениями литературы , то есть они не были созданы при помощи интеллекта. Известные нам мантры... и страданиями. Одна из самых популярных и почитаемых богинь индийского пантеона. АУМ ГИРИДЖАЙЯ ВИДМАХЕ ШИВАПРИЯЯЙ ДХИМАХИ ТАННО ДУРГА ПРАЧОДАЯТ...
https://www..html
Что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём». Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг- ... дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и...
https://www..html
Сохранилась полностью и дает нам возможность не только понять многое из утраченного западной традицией, но и восстановить конкретные старые техники. В первую очередь это система даша - планетных периодов и подпериодов, которая и дает возможность индийским астрологам делать столь точные предсказания (вплоть до минут!). Отзвуки этой системы мы можем встретить в редуцированной системе фирдаров...
https://www.сайт/magic/11205
Он вряд ли слышал. Юнани медицина выкристаллизовалась из Аюрведы в те времена, когда мусульмане начали захватывать индийский субконтинент и некоторые врачи нашли пристанище в Древней Греции. Они переняли знания греческих врачей, соединив... 16. Прасути Тантра (акушерство и гинекология). Со времен написания аюрведических писаний и Мадхавы, одного из самых первых известных ныне комментаторов на Сушрута Самхиту, было довольно много врачей, написавших комментарии на основные аюрведические тексты...
https://www.сайт/journal/12202
Памятник Юрию Никулину в Баку
В ближайшее время в историческом центре Баку (Ичери шехер) будет установлен памятник Юрию Никулину. Об этом сообщает "Интерфакс" со ссылкой на главу управления историко-культурного заповедника " ... "падающего Никулина". Глава управления отметил, что обсуждалась возможность поставить памятник не Никулину, а другому актеру, снявшемуся в эпизоде (Андрею Миронову), однако в итоге был выбран первый вариант. Между тем памятник персонажам "Бриллиантовой руки", как писала недавно "Комсомольская правда", ...
Каждый из рассмотренных нами памятников обладает, как мы стремились показать, особой, только ему присущей спецификой. Различны мифологические и идеологические представления, лежавшие соответственно в основе вед, эпоса, буддийского и джайнского канонов, несхожи принципы их композиции, по-разному расставлены стилистические акценты. Однако в то же время нельзя не заметить, что всем им свойственны некоторые общие характеристики, которые в согласии с хронологическими критериями определенно указывают на их принадлежность к одному, а именно к раннему периоду развития древнеиндийской литературы.
Прежде всего, как свидетельствует сравнительная история литератур Древности, становление этих литератур обычно начинается с появления религиозных сводов и эпоса. Первыми произведениями китайской литературы считаются «Шуцзин», «Шицзин» и «Ицзин», вошедшие в конфуцианское «Пятикнижие», история иранской литературы открывается Авестой, еврейской - Библией, греческой - «Илиадой» и «Одиссеей». Среди древнейших памятников месопотамской, угаритской, хеттской и египетской литератур преобладают фрагменты мифологического эпоса и ритуальных текстов. С этой точки зрения представляется закономерным, что начало развития индийской литературы ознаменовано созданием как раз тех четырех литературных комплексов (ведийского, буддийского, джайнского и эпического), о которых и шла речь.
Далее, и веды, и «Типитака», и эпос сложились как целое в течение многих веков, причем складывались в русле устной, а не письменной традиции. Мы знаем, что письмо уже было известно населению долины Инда в III-II тыс. до н. э., затем его навыки оказались утраченными, и письменность в Индии возродилась лишь приблизительно в середине I тыс. до н. э. Однако первоначально ею пользовались, по-видимому, главным образом лишь в административных и экономических целях. Хотя «Ригведа» существовала уже к 1000 г. до н. э., ведийская литература в целом - к 500 г. до н. э., а ранние версии эпоса и первые буддийские и джайнские тексты - к 400-200 гг. дон. э., записаны они были не сразу и, по крайней мере, до рубежа нашей эры функционировали как памятники устные. Это привело к нескольким важным для всей индийской литературы периода Древности последствиям.
Поскольку произведения ее не были фиксированы, мы часто имеем дело не с одним, а с несколькими текстами (редакциями) одного и того же памятника, и в таком случае бесполезно отыскивать его оригинал или архетип. Устным бытованием объясняются и такие особенности стиля вед, эпоса, «Типитаки», как обилие в них клишированных фразеологических оборотов (так называемых «формул»), повторов, рефренов и т. п. В формулах и повторах часто видят наследие присущих, например, гимнам вед магических функций, однако прежде всего они были необходимым условием создания любого рода текста в устной форме и последующего его воспроизведения «по памяти» новыми исполнителями. Устным происхождением определены, наконец, некоторые основные способы построения древнейших индийских памятников (в виде проповеди, диалога, обращения, панегирика и т. п.), а также ряд дошедших к нам по традиции их названий (шрути, упанишады и др.).
С устным характером рассмотренных нами произведений связан отчасти и уже отмеченный нами факт их невыделенности как произведений собственно литературных. Было бы, конечно, неправильно утверждать, что каждый древний индийский текст преследовал только практические - религиозные или дидактические - цели, но в целом эстетические задачи еще не выдвинулись на первый план. И хотя мы имеем дело с произведениями, чьи художественные достоинства по-своему уникальны, не случайно, что большая их часть входила в состав религиозных сводов, а санскритскому эпосу, и прежде всего «Махабхарате», в высшей мере свойственна этико-философская окраска.
Отсутствие художественного самосознания в индийской культуре I тыс. до н. э. обнаруживает себя и в том обстоятельстве, что представление о творце произведения еще не кристаллизовалось в понятие поэта. Гимны «Ригведы» слагались, как говорит предание, легендарными пророками-риши, проза брахман и диалоги упанишад - святыми мудрецами, буддийские и джайнские тексты - вероучителями Буддой и Махавирой и их сподвижниками.
При этом литература оставалась по преимуществу анонимной, имя автора не столько указывало на реального творца того или иного памятника, сколько утверждало его значимость, и литературное произведение принадлежало, по сути, всему обществу или по крайней мере какой-то одной его социальной либо конфессиональной прослойке в целом.
И потому - пожалуй, за единственным исключением «Рамаяны», которая уже стоит на пороге нового этапа развития литературы, - тщетным было бы искать в древнеиндийской словесности признаки индивидуальной стилистики, тематики, средств выражения.
Естественно, что, когда литература еще не осознает своей автономности, не может сложиться и литературная теория, хотя неограниченные возможности слова как такового не раз восхвалялись творцами ведийских песнопений. А поскольку не было литературной теории, нельзя говорить в связи с древней индийской литературой и о четкой дифференциации в ней жанров. Когда в ведийских самхитах мы различаем эпические, драматические и даже лирические гимны, в брахманах отделяем теологические наставления от нарративных эпизодов, в упанишадах вычленяем философские диалоги, а в «Типитаке» - басни, притчи, жизнеописания и т. д., мы в какой-то мере привносим в синкретические по своей сути памятники жанровую классификацию позднейшей литературы. В индийской литературе периода Древности произведение существовало как нечленимое, подчиняющееся особым законам целое, и оценивать эту литературу нужно в первую очередь сообразно выдвигаемым ею самой нормам и принципам.
Однако это не означает, что уже в литературе I тыс. до н. э. не вызревали, правда еще в диффузном, смешанном состоянии, новые жанры и формы. Эти жанры и формы восприняла, разработав и уточнив их в устойчивых очертаниях, последующая литературная традиция. Вместе с ними она унаследовала все то, что оказалось жизнестойким в идейных концепциях, тематике и изобразительных средствах вед, эпоса, буддийских и джайнских текстов. И памятники эти, хотя они остаются самоценными и неповторимыми в своем облике и художественных достижениях, в то же время можно рассматривать как пролог всего дальнейшего развития индийской литературы.
История всемирной литературы: в 9 томах / Под редакцией И.С. Брагинского и других - М., 1983-1984 гг.
Вплотную к ведической литературе примыкают «Священные предания», включающие сутры - руководства по жертвенным ритуалам, законодательству, изложение философских доктрин, правилам домашней жизни (одна из таких частей «Камасутра» - трактат об искусстве любви).
Ценнейшим источником для изучения древнеиндийских общественно-экономических отношений, а также науки и культуры первой половины I тыс. до н.э. служит эпическая литература. Основные памятники - «Махабхарата » и «Рамаяна», записанные на санскрите в первых веках новой эры, но в своей основе существовавшие уже в IV в. до н.э.
Сюжетная основа «Махабхараты» («Великой войны потомков Бхараты»), состоящей из 107 тысяч двустиший, - борьба за власть внутри одного из самых могущественных царских родов Северной Индии, потомков мифического царя Бхараты. По объему эпос превосходит в восемь раз «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые. Древнее сказание о кровопролитной войне со временем обросло множеством дополнительных эпизодов, содержащих различные сказания и легенды (например, мифы о сотворении мира, потопе), рассуждения на религиозно-философские и другие темы. «Махабхарата», по сути, стала не поэмой, а огромным сборником древнеиндийского эпоса.
Большой стройностью композиции и тщательной обработкой отличается поэма «Рамаяна», включающая около 24 тысяч двустишей, повествующих о победе царевича Рамы (земного воплощения божества Вишну) над царем демонов Раваной. Рама и его друг Хануман (обезьяний царь) прилагают все свои силы, чтобы освободить жену Рамп-Ситу, похищенную Раваной. Уже более двух тысячелетий обе эти поэмы чрезвычайно популярны.
Образцы народной мудрости содержат многочисленные индийские народные сказки, басни, рассказы. В них простые люди обладают смелостью, честностью, находчивостью, а власть имущие зачастую показаны критически, с юмором.
На основе народных и культовых образов в Древней Индии сложилась драматургия. Ее родоначальником стала танцевальная пантомима , сопровождаемая комментарием сказителя; позднее заговорили и актеры. Подлинным классиком древнеиндийской драматургии и лирической поэзии признан Калидаса (IV-V вв.). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрыт внутренний мир героев. Наряду с прозаическими диалогами и стихотворными монологами они содержали и танцевально-песенные интермедии.
^ Трансцендентальное знание (фрагмент из «Бхагават-гиты»)
- 16 Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.
- 17 Все хитросплетения деятельности очень сложны для понимания. Поэтому следует хорошо знать, что есть действие, что - запрещенное действие и что - бездействие.
- 18 Тот из людей разумен, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии; его положение трансцендентально, хотя занят разнообразной деятельностью.
- 19 Тот считается обладающим полнотой знания, кто свободен от стремлений к чувственному удовлетворению. Мудрецы говорят о таком, что последствия его деятельности сожжены огнем совершенного знания.
- 20 Отказавшись от всякой привязанности к результатам деятельности, всегда удовлетворенный и независимый, он не совершает действий, приносящих плоды, хотя и занят постоянно всевозможными делами.
- 21 Этот знающий человек действует, полностью контролируя ум и разум, отрешается от всех собственнических инстинктов и трудится только ради жизненно необходимого, и тогда на него не действуют последствия его греховных поступков Бхагават-Гита - часть поэмы «Махабхарата».
Заметна по объему и исторической значимости каноническая религиозная литература, жизнеописания Будды, религиозные трактаты. О высоком уровне древнеиндийской литературы свидетельствуют также труды по теоретическим вопросам поэзии и литературы
Возникнув в глубокой древности, индийская художественная культура стала одной из наиболее значительных и своеобразных культур народов Азии. В Декане и на юге страны найдены художественные памятники первобытной эпохи: пещерные рисунки, запечатлевшие сцены охоты, и пр. Позднее изобразительное искусство и архитектура Индии обогатились городскими постройками из кирпича и скульптурой (изображением животных, людей, божеств), расписной керамикой, ювелирными изделиями.
вообще, по тщательно разработанным грамматикам санскритского языка и др. Ученый брахман Панины (V-IV вв. до н.э.) осуществил обработку языка поздневедической литературы, названного санскритом и получившего широкое распространение в стране как важное средство общения между многочисленными племенами и народностями.
- Санскрит - один из основных древнеиндийских языков индоевропейскойгруппы языковой семьи. Отличался строго нормализованной и унифицированной грамматикой.
40. Анализ произведения древнеиндийской литературы.
Расцвет древнеиндийской драмы, лирической поэзии, прозы, активное взаимодействие древней литературной традиции с литературами, возникающими на новых индийских языках, приходятся уже на I тыс. н. э., даже на вторую его половину. Несмотря на очевидные следы существования письменности, основной формой бытования литературных текстов была их устная циркуляция, передача по памяти. Древнеиндийская культура, а, следовательно, и литература возникли в результате синтеза наследий различных племен и народов: арийских, дравидийских, мунда, населения долины Инда III тыс. до н. э. Большинство литературных памятников древней и средневековой Индии дошло до нас на санскрите - языке в основном литературном, строго регламентированном грамматиками.
Древнеиндийская литература в целом связана единством литературной традиции, общей эстетической системой, а ее развитие отличается очевидной последовательностью и преемственностью. В древнеиндийской литературе не существовало и принципиального различия между поэзией и прозой. Любая тема - религиозная, научная, сказочная, эпическая, историческая - могла быть воплощена как в стихотворной, так и прозаической форме. Первым дошедшим до нашего времени памятником индийской словесности была «Ригведа». В настоящее время наиболее принята та точка зрения, что «Ригведа» не могла быть создана много ранее 1000 г. до н. э. Об этом свидетельствует близость языка «Ригведы» к языку Авесты - древнейшего памятника иранской литературы, который датируется приблизительно тем же или немного более поздним временем, что и «Ригведа».
То, что мы называем ведийской литературой представляет собой обширное и разнообразное собрание текстов в стихах и прозе, включающих гимны и песнопения, легенды и толкования ритуала, философские диалоги и метафизические рассуждения. Само слово «веда» означает «знание», точнее, высшее, священное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Без знакомства с ведами невозможно понять всю последующую духовную культуру Индии, историю ее религиозных и философских учений, причем не только индуистских, но и буддийских, ибо буддисты признавали божественное происхождение вед и лишь полагали, что истина, в них содержащаяся, была впоследствии искажена и фальсифицирована.
Первоначально священными почитались три веды:
«Ригведа» - веда гимнов (слово «рич» означает «гимн»),
«Самаведа» - веда песнопений (саман - мелодия)
«Яджурведа» - веда жертвенных изречений (яджус - жертва, жертвенная формула).
Позднее к трем ведам прибавилась четвертая - «Атхарваведа» - веда заклинаний (атхарван - заклинание, магическая формула). Эти четыре веды составляют основу всей ведийской литературы и, в согласии с их композицией, называются самхиты, т. е. сборники. К самхитам, в основном написанным стихами, примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. В свою очередь, с брахманами тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, боге, человеке, их связи и их месте в мире. Наконец, помимо ведийских текстов категории «шрути» существует еще один обширный класс литературы, собственно к ведам не принадлежащий, но называемый все же «веданга», или «части вед». Это сутры, в которых излагаются вопросы ритуала, фонетики, грамматики, этимологии, метрики и астрономии, т. е. вспомогательные дисциплины, важные с точки зрения правильного толкования и отправления ведийской религии. При периодизации ведийской литературы нужно учитывать и то, что каждый взятый сам по себе ведийский текст хронологически также неоднороден. Так, хотя время создания «Ригведы» как памятника можно считать приблизительно установленным, отдельные ее гимны восходят к более архаической эпохе, другие же были включены в канонический текст значительно позже, чем была составлена его первая редакция. Композиционное членение и внутреннее единство ведийской литературы, как мы видим, определено в первую очередь ее культовым (в широком смысле этого слова) назначением. Согласно традиции первоначально существовало несколько текстов (редакций) «Ригведы», но до нашего времени полностью сохранился только один из них, так называемая редакция Шакалы. Она состоит из 1028 гимнов неравной величины, распределенных по 10 книгам (мандалам). Язык гимнов свидетельствует, что не все они были составлены в одно время. Большинство древнейших гимнов входит во II-VII мандалы. Эти мандалы обычно называют родовыми книгами, так как каждая из них приписывалась какому-нибудь одному жреческому роду. VIII мандала, как указывают сутры, была составлена потомками двух родов, а для I, IX и X мандал сутры приводят длинные списки создателей гимнов, среди которых встречаются и женщины. Творцов гимнов «Ригведы» древние индийцы называли «риши», т. е. божественными мудрецами, пророками, которым внушил их песни бог Брахма. Однако имена риши так же легендарны, как и история создания гимнов. Очень часто в гимне, который приписывается тому или иному риши, его же имя упоминается как имя далекого предка или древнего героя. Все гимны «Ригведы» написаны стихами.
Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману . Космогоническая тема вообще занимает очень, "важное место в «Ригведе» и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агниа Вишну и ряду других божеств. В космогонии «Ригведы», как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышле- ния в новых исторических условиях выхода из общиннородовой формации.
В космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии. Согласно космогоническим представлениям «Ригведы», вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино (см. выше). Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Большую роль в космогонии «Ригведы» играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока)у которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса
Важное место занимает, в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и "одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в «Ригведе», как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафик- сированные и в других архаических культурах.
В знаменитом «Гимне Человеку» описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги -землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца
41. Скифская культура Евразии . В конце VIII - начале VII вв. до н.э., на огромном пространстве евразийского степного пояса от Придунавья до Прибайкалья сформировались новые археологические культуры, которые при всем своём многообразии могут рассматриваться в качестве составных частей единой культурно-исторической области, условно именуемой «скифский мир», или «скифо-сибирский мир». Основным отличительным признаком данной области является наличие у создавшего её населения специфического комплекса вещей (так называемая «скифская триада»), в который входят определённые формы вооружения, конского снаряжения и специфического зооморфного прикладного искусства - скифского (скифо-сибирского) «звериного стиля». В рамках «скифо-сибирского мира» господствовало кочевое скотоводческое ираноязычное население различных европеоидных типов (иногда с элементами монголоидности). Собственно скифы - это различные близкородственные племена североиранской ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи. Как особый этнос скифы подробно охарактеризованы античными авторами (Геродотом и др.). Судя по этим письменным данным, скифам и подчинённым им племенам принадлежала лишь западная часть ареала «скифо-сибирского мира» - Северное Причерноморье и Приазовье.
О происхождении скифов и скифской культуры в науке нет единого мнения. Всё многообразие версий сводится к двум принципиально противоположным позициям: 1) скифская археологическая культура появляется в Северном Причерноморье в результате миграции скифов из Центральной Азии, в ходе которой скифы вытесняют из северопричерноморского региона киммерийцев; 2) формирование скифской культуры - косвенное последствие второй экспансии носителей срубной культуры из Нижнего Поволжья в Северное Причерноморье (в конце II - начале I тыс. до н.э.) и последующего взаимодействия потомков срубников с местным северопричерноморским и северокавказским населением. В ходе этого процесса одним из истоков скифской культуры стала и культура киммерийцев, возникшая ещё ранее как результат первой экспансии срубников. Эта позиция имеет серьёзное антропологическое обоснование.
Основные памятники скифской культуры. Важнейшую информацию о скифской археологической культуре дают многочисленные погребения и погребально-поминальные комплексы. Подавляющее большинство погребений скифской культуры находятся под земляными курганами, величина которых, как правило, зависела от социального положения погребённого. Один из крупнейших скифских курганов - Чертомлык (вторая половина IV в. до н.э.), Толстая Могила, Куль-обское погребение, Пазырыкские курганы на территории республики Алтай. Поселения. Собственно скифские кочевые группы жили в степи в юртах и кибитках - крытых войлоком повозках. На рубеже V-IV вв. до н.э. в Нижнем Поднепровье и Нижнем Подонье - в районах оседания части скифов на землю - появились небольшие скифские поселения с круглыми и четырёхугольными землянками. Наиболее крупным скифским поселением стало Каменское городище на Нижнем Днепре (общая площадь 1200 га), защищенное почти со всех сторон естественными водными преградами, а со стороны открытой степи - земляными валами и рвами. Жилищами служили овальные и четырёхугольные землянки и наземные дома с глинобитным очагом. Стены наземных домов были построены из вертикально врытых брёвен, переплетённых прутьями либо завешенных кошмами; крыши были двускатными. Городище было центром скифского ремесла, в первую очередь цветной и чёрной металлургии.
Ведущие элементы материальной культуры . Наибольшую изобретательность создатели скифской культуры проявили в разработке наступательного и оборонительного вооружения. Широко распространились железные двулезвийные мечи и кинжалы скифского типа - так называемые акинаки. Мечи чаще были короткими, колющими, но известны и длинные колюще-рубящие мечи. По характеру навершия и перекрестья, по форме ножен они были сходны по всему скифо-сибирскому миру от Дуная до Центральной Азии и различались лишь декором и материалом (скифы, савроматы и их ближайшие соседи делали акинаки из железа, тогда как в Южной Сибири до середины I тыс. до н.э. - в основном из бронзы, после чего железо стало её вытеснять). Рукоять типичного скифского акинака изначально имела навершие в виде поперечного бруска с чёткими углами, но со временем стали более популярны овальное навершие и навершие в виде встречных волютообразных выступов, в том числе когтевидных или в виде голов хищных птиц. Акинаки носили в деревянных ножнах, обтянутых кожей. Рукояти и ножны акинаков могли обкладываться золотыми пластинами и украшаться в скифском зверином стиле, а наиболее дорогие из них - также сюжетами и мотивами греческого и переднеазиатского искусства. Основным оружием дальнего действия у скифов был лук. Основу оборонительного скифского вооружения (доспеха) составлял чешуйчатый панцирь. При его изготовлении использовались многочисленные (до тысячи и более) бронзовые и железные пластинки, частично перекрывавшие друг друга и крепившиеся с помощью кожаных шнурков или жил на кожаную основу, образовывая покрытие, подобное рыбьей чешуе. Панцирь служил как минимум для защиты груди, как максимум - всего корпуса, включая руки и ноги. Применялись также защитные пояса из кожи, иногда с нашитыми металлическими пластинами.
Один из важнейших видов скифского доспеха - шлем. В раннее время это была бронзовая полусферическая каска с ребром по темени и глубоким лицевым вырезом в виде дуг над бровями. Щиты были кожаными (в том числе с покрытием металлическими чешуйками, подобно панцирям), деревянными и из прутьев. Весьма прогрессивным был и скифский комплекс конского снаряжения. Для крепления уздечных ремней, для защиты и украшения боевого коня служили различные бляхи, нащёчники, налобники и наносники (в основном бронзовые), часто оформленные в скифском зверином стиле.
Хозяйство и орудия труда. Основой скифской экономики в степях Северного Причерноморья было скотоводство - изначально исключительно кочевое, со временем местами сменившееся полукочевым. Сначала практиковалась постоянная подвижность всего населения, без фиксированных зимних и летних стоянок. Необходимые продукты питания и ремесленного труда добывались военным путём либо обменом у соседей-земледельцев. Основу стада составляли лошади и мелкий рогатый скот, при незначительной доле крупного рогатого скота. Затем появились постоянные зимники и летники, а рядом с ними образовались родовые кладбища, чётко определились границы кочевания. Соответственно в тот же период у скифов Нижнего Поднепровья зарождается земледелие, игравшее здесь исключительно подсобную, в основном фуражную роль. Разводили ячмень и просо, землю обрабатывали костяными лопаточками и мотыгами с железными наконечниками, урожай собирали железными серпами, использовали каменные зернотёрки.
Изобразительное искусство , при наличии геометрических и растительных мотивов, особенно знаменито своими зооморфными и антропоморфными образами. Прикладное зооморфное искусство скифской культуры представляет собой локальный вариант скифо-сибирского звериного стиля - одного из элементов «скифской триады»
Унифицированный набор образов (копытные звери, хищные звери, птицы и фантастические (синкретические) животные) - в строго определённых позах и композициях, с использованием особых приёмов моделирования деталей
Специфические приёмы стилизации, в первую очередь акцентирование определённых деталей изображения в ущерб другим элементам (вероятно, в магических целях).
Образы скифского звериного стиля украшают предметы вооружения и конского снаряжения, элементы одежды, навершия ритуальных шестов и т.д.
Наиболее популярным был образ оленя.
В данном искусстве отразились культ солнца и огня.
Отличительной чертой скифской культуры, не свойственной остальным культурам скифо-сибирского мира, является наличие монументальной антропоморфной скульптуры. Это высеченные из камня изображения мужчины-воина (возможно, первопредка), первоначально предназначенные для установки на вершине кургана.
Внезапная гибель «Великой Скифии» и соответствующее исчезновение скифской археологической культуры в степи и лесостепи Северного Причерноморья в начале III в. до н.э. были, очевидно, вызваны в первую очередь истребительной экспансией сарматов с востока в Северное Причерноморье в течение III-II вв. до н.э., о чём свидетельствуют, с одной стороны, античные письменные данные, с другой - следы соответствующих разрушений на поселениях скифов и связанных с ними народов. Остатки скифского населения сконцентрировались на Нижнем Днепре и в Крыму, где сформировалась так называемая позднескифская археологическая культура конца III в. до н.э. - рубежа III-IV вв. н.э., находившаяся под сильным сарматским и античным влиянием и отличающаяся от предшествующей скифской рядом особенностей и в первую очередь - полным отсутствием «скифской триады»
42. Типологическое сопоставление традиций словесности Древнего Ближнего Востока и античной литературы .
Древневосточная литература , несомненно, кажется странной и незнакомой для современного неподготовленного читателя. В произведениях жанра древневосточной литературы изображены совершенно другие, чуждые нам нравы и обычаи, другая повседневность и другая вера. Манера написания этих литературных памятников тоже кажется нам весьма экзотической. Причиной этому является то, что в культурном отношении мы являемся потомками античной цивилизации, далекой от традиций Древнего Востока.
Первыми письменными литературными памятниками Востока были египетские и шумерские письмена, появившиеся в III тысячелетии до нашей эры. Далее, появилась индийская и китайская литература, первые памятники которой датируются II тысячелетием до нашей эры. В начале же I тысячелетия до нашей эры была основана еврейская и иранская литература.
Особенность древневосточной литературы заключается в том, что она не является литературой в понимании, привычном для нас. Письменностью на Востоке занимались в основном писцы - правительственные чиновники и жрецы, для которых она была просто «рабочим инструментом», выполняя весьма «практические» задачи. Это только сейчас древние тексты воспринимаются нами как литературные памятники, а раньше они были просто или частью богослужений, или вовсе государственными или обучающими документами. Литературы же как самостоятельного культурного явления не было.
По древневосточной традиции многие литературные памятники анонимны , потому что важной считалась, прежде всего, сама суть сказанного, а не персона того, кто это сказал, написав. Если тексты тогда и связывались с какими-нибудь именами, то это был или царь, или пророк, или знаменитый мудрец, а авторитет того или иного имени свидетельствовал об истинности текста.
Как уже было отмечено, культура Востока неповторима и самобытна, она образует особый тип культуры, и обладает рядом принципиальных отличий. От других культур ее отличает наличие определенных характерных черт:
Отсутствие динамики развития исторических процессов. Время в них будто застыло. Восточный мир неизменен на протяжении нескольких тысяч лет, отличается большой устойчивостью;
Человек тесно связан с социальной группой, подчинен ей. Такой социальной группой может быть род, община, каста, клан, за которыми закреплен определенный вид деятельности. Примером может служить кастовая система в Индии, жреческое сословие в Египте;
Строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;
Важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;
Мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;
Окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;
Стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;
Идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.
Традиции некоторых древних восточных культур - индийской, китайской, еврейской, иранской насчитывают уже многие столетия и не прерывались до наших дней. Они донесли до настоящего времени свои литературные памятники, представляющие собой замкнутые своды, содержащие в себе целые «литературные вселенные». Древние тексты в большинстве своем представляют собой священные тексты , такие как Библия, Авеста, веды и прочие. Традиции словесности схожи. Так, собранные в Библии мифы и предания отчасти вошли в арабский фольклор, а также в мусульманский Коран. Уже давно исследователи подметили сюжетную близость некоторых басен древней Греции и Востока. И хотя часто они возникали независимо друг от друга, иногда можно говорить и о заимствованиях. Басни Эзопа, в которых действуют не встречающиеся в Греции животные, были, несомненно, восточного происхождения. В то же время сюжеты некоторых эзоповских басен («Аист и лягушка», «Заяц и лягушка» и др.) были, видимо, перенесены в Индию во время походов Александра Македонского.
Основные черты древней литературы. Схожесть. При выяснении типа древней литературы исходным является тот факт, что литература в первобытнообщинную эпоху и на ранней ступени классового общества отражает неразвитые и нерасчлененные общественные отношения. Основной ее особенностью поэтому является первоначальная синкретичность , которая выражается в трех аспектах: во-первых, «в синкретизме первобытной поэзии», т. е. в слиянии действа, мелодии и слова, во-вторых, в нерасчлененности родов и видов словесности (эпоса, лирики, драмы); в-третьих, в нерасчлененности понятия и образа, ибо «отдельные стороны общественного сознания, которые развились потом в его самостоятельные виды - в религию, философию, мораль, науку и т. п.- еще не могли получить тогда специальной и обособленной разработки. Эти стороны были еще тесно связаны между собой и проникали друг в друга в нерасчленнном единстве общественного сознания». Именно в силу данной особенности образы-понятия воспроизводили естественнонаучные, религиозные, философские и этические представления и одновременно содержали в себе элементы художественного мышления. Примером могут служить мифологические представления китайцев, индийцев, иранцев и других народов. Следует подчеркнуть, что перечисленные аспекты синкретизма были свойственны как фольклору первобытной эпохи, так и памятникам древней словесности, закрепленным в письменной форме уже в эпоху классового общества. В одних памятниках эти особенности выступали менее отчетливо, в других - более отчетливо (например, в Ведах древней Индии, «Авесте» древнего Ирана).
Как и в древней Греции, в кружке Сократа и в академии, основанной Платоном, в школах древней Индии, древнекитайских философских школах даосизма, конфуцианства и других ученики воспринимали мудрость своих учителей на слух. В китайских памятниках IV-III вв. до н. э. герои древности делились на тех, кто воспринимал учение мудрецов в личном с ними общении, и тех, кто воспринимал его «понаслышке», передача же учения представлялась как длительный устный процесс. Об устном характере передачи знаний говорило также название древнеиндийских философских произведений - Упанишады, которое означало «сидеть внизу» (в смысле «сидеть у ног учителя и слушать его наставления»), анализ словарного состава, синтаксиса памятников, а для Китая, Египта - их иероглифов.
43. Человек и зверь в древнейшем искусстве . Начала искусства исследователи ищут в игре, труде, магии, мифе, в коммуникативных и информационных особенностях развития культуры. Эволюция художественной культуры каменного века прослеживается вполне отчетливо: от контурных и профильных, как бы незаконченных, изображений ориньякской эпохи (≈30- 25 тыс. л. н.) к овладению линейным рисунком, углублению гравировок, проработке форм, объемности изображений в солютрейский период (20 тыс. л. н.). Первобытные художники к этому времени начали осваивать красный, черный и белый цвета, имеющие для человека символическое значение.
Временем расцвета художественного творчества считается эпоха Мадлен (15- 10 тыс. л.н.), когда появились многофигурные полихромные анималистические ансамбли, гибкая линия, виртуозное владение формой, первичная композиционная мысль и сюжетика мифологического типа. По мнению многих исследователей, пещерные росписи от Пиренеев до Урала, характер их расположения, знаково-символическая насыщенность, устойчивость образов, типовая технология и многое другое позволяют говорить о существовании палеомифологии, связанной, вероятно, с символизацией необходимости сохранения и умножения человеческого рода и промысловых животных, с представлениями о жизни и смерти.
К концу верхнепалеолитического времени (эпоха Мас д’Азиль ) набирает силу тенденция абстрагирования изображений от конкретных образов. Гравированная кость со стадом северных оленей из пещеры Тейжа (Франция) ясно показывает эту тенденцию: относительно отчетливо изображены передние фигуры трех оленей, а множество других отмечены лишь штрихами ног и лесом рогов. Искусство того времени было органической частью синкретического, нерасчлененного культурного комплекса, а не самостоятельной сферой. Все исследователи первобытной культуры признают, что палеолитические изображения - это аксессуары ритуала. В строение мира искусства (морфологию) входили две основные категории памятников. Это красочное монументальное искусство, представленное живописью и гравюрами на стенах пещер, которое также называют петроглифами (рисунками на камне). Вторая категория - мобильное искусство, или искусство малых форм (портативное), представленное широким спектром резьбы по кости, гравировками и рисунками на гальках, орнаментированными плитками, украшениями и скульптурными произведениями (барельефы и объемная пластика). Памятники мобильного искусства находят в огромном количестве - от нескольких единиц до многих тысяч. Только в одной пещере Энлен в Пиренеях обнаружено 1100 гравированных камней и богато декорированных изделий из кости и рога. Богатейшие галереи наскального искусства находятся преимущественно в глубоких и крупных пещерах (Альтамира, Ляско, Руфиньяк), на Аппеннинах в Апулии, в Сицилии, а также на Урале (пещеры Каповая, Игнатьевская).
Все пещерные ансамбли свидетельствуют о том, что главное место в искусстве занимали образы животных . Зверь, судя по всему, был для людей того времени не только пищей, но и предком, другом, врагом, жертвой и божеством.
Образы людей палеолита были воплощены преимущественно в скульптурных произведениях и, реже, в гравировках на кости и роге. Пластика представляет собой в основном женские статуэтки, изготовлявшиеся в основном из бивней мамонта, в ряде случаев - из камня и обожженной глины (терракоты). Фигурки обнаженных пышных дам с подчеркиванием генетативных функций «сакральной» природы женщин называют «палеолитическими Венерами». Такова «Виллендорфская Венера» из Австрии и десятки женских фигурок из России (Авдеево, Гагарино, Костенки, Елисеевичи, Мальта, Бурять и др.) и Франции (Леспюг). Поклонялись древние люди и женскому началу. Женщина почиталась как богиня и хранительница домашнего очага. Грузные неуклюжие фигурки «Венер» воплощают идеал женственности древнего человека. Он по-своему умел видеть и ценить женскую красоту. Его видение красоты было целесообразным. В этом видении заключалось почитание женского божества и женской сути, как прародительницы рода, охранительницы, берегини. Женщина своим появлением и присутствием вносит в семью мир и лад, гармонию и порядок, поэтому ей поклоняются как богине. Изображения мужчин являются крайне редкими (в частности, гравировка из грота Ложери-Босс во Франции).
Количество скульптурных изображений животных весьма значительно. Чаще всего это пещерные рельефы (например, бизоны Тюк д’Одубер) и небольшие фигурки мамонтов, бизонов, лошадей, медведей, львов, а также птиц. В палеолитическом искусстве была запечатлена эпоха героического детства человечества, его победа во всемирно-исторической битве со зверем, исход которой обеспечил ему господство на планете.
МЕЗОЛИТ - Художественная культура мезолита в содержательном и формальном отношении является ярко инновационной. Изменения в сфере искусства связаны с переходом мезолитического человека на новый этап освоения природной и социальной реальности. Искусство чутко реагировало на эти изменения. Сравнивая произведения этого времени, сохранившиеся на скалах Испанского Леванта, Вальторты, Когула, Сицилии, Малой Азии, Кавказа, Северной Европы, Памира, Урала и других ареалов мира, отчетливо видишь появление необыкновенной динамики в многофигурных изображениях животных. Вместе с животными композиции теперь включают теперь людей - мужчин и женщин. В искусстве начинают доминировать мужские образы. Чаще всего - группа лучников, охотящихся за убегающим животным. Все изображения схематизируются, появляется деформация в изображении фигуры человека. Линии рисунка становятся свободными и очень выразительными. К концу мезолита женщина изобрела глиняный горшок. С керамикой связано появление орнамента. На влажной глине кончиками пальцев проводились волнистые линии, а палочкой - черточки. Узоры на глине имеют магическое предназначение, они должны укреплять изделие, но это, естественно, не исключает их эстетического характера. Орнамент - искусство женское. Оно приходит на смену мужской живописи позднего палеолита. Именно в мезолите «человек становится человеком в полном смысле слова». И зоологические, и антропоморфные изображения предполагали их обрядовое применение. Иными словами, они выполняли культовую функцию. Таким образом, религия (почитание тех, кого изображали первобытные люди) и искусство (эстетическая форма того, что изображалось) возникли практически одновременно. Хотя по некоторым соображениям можно полагать, что первая форма отражения реальности зародилась раньше второй.
44. Древнегреческая проза . 45. Мифология как форма самосознания культуры . Сначала мифы - это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа. Ученые-мифологоведы разделили мифы на космогонические - о происхождении Космоса из хаоса, антропогонические - о сотворении человека, эсхатологические - о конце света, этиологические – о происхождении разных вещей и явлений. Миф - это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Мифы были исторически первой, самой ранней формой человеческой духовности. Передаваясь из поколения к поколению, из уст в уста, мифы аккумулировали опыт людей и были своего рода способом постижения человеком мира, окружающей природы и тайн сверх природного бытия. В архаическую эпоху и на заре цивилизации миф неразрывно был связан с религией. Племена, города, народы держались своих богов, видели в них покровителей. Поэтому все, что рассказывалось о них в мифах, почиталось священным. Неверие в мифы зачастую каралось. Миф - это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Миф возникает на родовой фазе становления человеческого общества и сохраняет свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма (форма общественного сознания), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Миф заменяет первобытному человеку искусство и науку, он дает полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память. Коллективный опыт первобытности хранится в памяти людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает массу полезных и нужных вещей, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить. Исполнение мифа чем-то сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику. Первобытное сознание создает свои символы не в спокойной обстановке, но в состоянии напряжения. Первобытные мифы быстро поднимаются на опаре первобытных эмоций. И это для магико-мифологического сознания не побочно, это его суть. Первобытная картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий. Каждый человек может вызвать ужасный катаклизм по неведению или по злому умыслу. Ведь природа состоит не из причин и следствий, но из персонажей, с которыми люди находятся в свойстве. Даже после смерти человек не перестает с ними общаться. Мертвые остаются в компании людей и духов как покровители, вампиры, оборотни, демоны. Древние мифы - это колыбель человеческой духовности, начало культуры. Миф - это особый образ мира, с помощью которого наши далекие предки ориентировались в нем, выживали, сплачивались, передавали жизненный опыт последующим поколениям. Вместе с тем мифы продолжили свою жизнь в искусстве, составляя на многие столетия его сюжетную, образную и идейную основу.
46. Античные памятники Причерноморья. Античные государства Северного Причерноморья возникли в результате «великой греческой колонизации». Истоками древнегреческой колонизации Северного Причерноморья были в первую очередь ионийские города: вне конкуренции оказался малоазийский Милет, жители которого основали большинство крупных северопричерноморских городов (Ольвия, Пантикапей, Феодосия, Тира и др.). Но и другие ионийские города выводили свои колонии в Северное Причерноморье: так, жители малоазийского города Теоса основали Фанагорию.
Центры. В целом же на всем протяжении существования античной цивилизации Северного Причерноморья четко выделяются три важнейших центра экономической, политической и культурной жизни, к которым так или иначе тяготели все остальные колонии региона. Это, во-первых, Ольвийский полис (демократическое государство), который включал в себя Ольвию Понтийскую (в устье Южного Буга) и округу из трехсот малых поселений. Во-вторых, это Херсонесское демократическое государство в Западном Крыму со столицей в Херсонесе Таврическом (на территории современного г. Севастополя). В-третьих, это Боспорское государство , размешавшееся в Восточном Крыму, на Таманском полуострове и в устье Дона. Это государство, представлявшее собой своеобразную греко-варварскую монархию.
Памятники. Важнейшими частями северопричерноморского города, как и в метрополиях, являлись акрополь - религиозный и общественный центр, а также убежище на случай опасности, и агора - торговая площадь и место народных собраний граждан. Акрополь хорошо изучен, в частности, в Пантикапее, где он находился в самой возвышенной части города. Агора наиболее четко прослежена в ходе раскопок в Ольвии, тогда как ярко выраженный акрополь здесь отсутствовал. Раскопки в Северном Причерноморье выявили и различные общественные здания и сооружения. Прежде всего это каменные храмы. Они прямоугольные в плане, выполнены как в ионийском (Пантикапей VI в. до н.э., Херсонес III в. до н.э.), так и в дорийском ордере (Мирмекий IV в. до н.э.). Это могли быть как храмы с двусторонним оформлением колоннами у входов - так называемые храмы в антах (например, один из храмов Аполлона Дельфиния в Ольвии), так и полностью окруженные колоннами, т.е. периптерного типа (например, храм в Пантикапее). Известны также круглые храмы, окруженные колоннами - толосы (например, храм, раскопанный на Таманском полуострове).
Погребальные памятники северопричерноморской античности имеют свои особенности в сравнении с остальными зонами античной цивилизации. С одной стороны, несомненна их связь с обрядовыми нормами метрополии. Так, над могилами ставятся плиты с именами погребенных, надгробия с героизированными рельефными изображениями умерших или их статуи. С другой стороны, во всех некрополях отразилось значительное влияние «варварской» среды, в которой оказались греки: это и определенные конструкции могил, и разнообразные подсыпки, красная краска, мел, разбитые зеркала, определенные виды оружия, ножи, точила, лепные курильницы. Постепенное взаимопроникновение античной и варварской культур, адаптация классического художественного языка стало отличительной особенностью искусства Северного Причерноморья в античную эпоху. Многочисленность скульптур и соответствие типологии в греческом искусстве говорят о том, что культура причерноморских городов воспроизводила формы жизни метрополий. С другой стороны, яркие черты, отличающие образы от греческих и римских, подтверждают мысль о самостоятельности исторического пути, пройденного античными государством Северного Причерноморья.
Монументы. На месте древних Пантикапея, Фанагории, Гермонассы, Горгиппии, Танаиса и других поселений были найдены многочисленные постаменты с надписями, рассказывающие о статуях богам, правителям, римским императором и членам их семей. В раскопках общественных и частных зданий найдены произведения мелкой пластики, посвятительной и культовой, на территории некрополей – надгробные рельефы и статуи. Памятники изготавливались из очень разных материалов – бронзы, мрамора, местного известняка, гипса, полудрагоценных камней и даже стекла. Подавляющее большинство скульптур импортировались из метрополии, однако часть монументов создавалась в местных мастерских, в особенности это касалось массовой продукции. На первых порах культура колонистов, переселившихся на северные берега Черного моря, носила чисто эллинский характер. Архаическая и раннеклассическая скульптура в коллекции немногочисленна. Из наиболее ранних произведений строгого стиля заслуживает внимания надгробие с головой юноши, которое относится к ионийской школе. Пример культовой пластики – голова Кибелы, созданная греческим скульптором V века до н. э. под влиянием работавшего в Афинах Агоракрита. Художественное творчество. С IV века до н. э. и в эпоху эллинизма начался подъем художественного творчества Северного Причерноморья. Произведения монументальной скульптуры этого времени были найдены практически во всех античных центрах: в Пантикапее – статуя Диониса и торс «Боспорского царя», в Херсонесе – голова юноши стиля Скопаса, в Ольвии – голова патетического бога. Колоссальный торс «Боспорского царя», обнаруженный в Пантикапее в 1800 году, близок статуе Мавсола, правителя Карии IV века до н. э. Хотя на Боспоре отсутствуют монументы, подобные Галикарнасскому Мавсолею, памятники говорят о том, что боспорских царей, как и малоазийских правителей, уже на раннем этапе изображали в виде богов. Эта особенность согласуется с устойчивой традицией героизации, которая сохранилась на Боспоре до позднейших времен. Статуя правителя относится к малоазийской художественной школе, сохранившей тесную связь с афинскими мастерами. В IV веке до н. э. была изваяна статуя Диониса из Пантикапея, выполненная под влиянием стиля Праксителя. Пантикапей – основание города в начале VI в. до н.э., древнейшие остатки на Восточном и Западном плато, акрополь, землянки и полуземлянки, «дом Коя» – первое архаическое жилище, остатки городских усадеб VI-V вв. до н.э., ранние граффити на керамике с именами владельцев сосудов и хозяев домов, земляночные и полуземляночные жилища, наземные сооружения на сырцово-каменной основе, культовые здания – толос середины – третьей четверти VI в. до н.э. и храм Аполлона Врача середины V в. до н.э. В памятниках античных государств Северного Причерноморья известна как привозная, так и местная скульптура {круглая и рельеф). Привозная монументальная скульптура была в основном мраморной, причем известны произведения, созданные в мастерских знаменитых греческих скульпторов Праксителя и Скопаса (о чем свидетельствуют их имена на базах статуй). В Ольвии найдена мраморная копия знаменитой хрисоэлефантинной скульптуры Афины Парфенос работы Фидия. Обнаружены также римские копии более ранних греческих скульптур. Упадок и гибель античной культуры Северного Причерноморья, как и финал раннего железного века в степи, лесостепи и лесной зоне Восточной Европы и Сибири в общем совпадают с новой эпохой - эпохой Великого переселения народов и крушения всей античной цивилизации.
| " |
Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана, исходя из рамок работы. Поэтому здесь фрагментарно будут изложены лишь основные вехи литературного бытия.
Ведийская литература является наиболее древней. Обычно создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами (букв. «Истинное знание»; ср. с русским глаголом «ведать»), относят к концу второго тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Вследствие этого они известны еще как Шрути , т. е. «то, что слушается».
Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:
1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, среди которых «Ригведа» («Сборник гимнов») является наиболее древней и важной. Ее текст состоит из 1028 гимнов (сукт), разбитых на 10 книг (мандала). Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра , помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Часть гимнов (особенно в 10-й книге) не связана непосредственно с ритуальными целями. Они являются как бы зачатками развития философской мысли. Некоторые диалогические гимны можно считать предвозвестниками драматургии. Практически вся «Ригведа» переведена на русский язык российским индологом Т. Я. Елизаренковой.
«Атхарваведа» в дошедшем до нас варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из гимнов можно считать литературным заимствованием из «Ригведы». В целом «Атхарваведа» — произведение более позднее. Оно ценно как источник знаний о народных верованиях, не подверженных еще влиянию священнослужителей.
«Самаведа» , или «Сборник песнопений» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75 гимнов, встречаются также и в «Ригведе». Все гимны использовались при совершении жертвоприношений.
«Яджурведа » частично состоит из гимнов, и частично — из прозаических отрывков (яджус). Большинство гимнов также встречается в «Ригведе».
Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создали по одной Веде.
2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам, Они созданы в 8-6 вв. до н. э. и отражают господство жреческой касты в жизни общества, в которой широко была развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя. Хотя «Брахманы» написаны весьма тяжелым и сухим языком, они содержат зачатки эпической поэзии. Всего существует десять «Брахманов», привязанных к определенной Веде. Два «Брахмана» относятся к «Ригведе», пять — к «Самаведе» и три — к «Яджурведе».
3. «Араньяки», или «Лесные книги», вероятно, были созданы для стариков, удалившихся для аскетической жизни в лес и не имевших возможности соблюдать сложные ритуалы жертвоприношений. В «Араньяках» больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ (санскр. даршана означает и «созерцание», и «философию»). Араньяки являются как бы продолжением «Брахман». Так, «Антарейя араньяка» является продолжением «Антарейя Брахмана».
4. «Упанишады» представляют собой религиозно-философские трактаты, содержание которых составляют тайные поручения, сообщаемые во время беседы наставниками своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» — сокровенные знания, доступные только посвященным. Из 200 «Упанишад» в древности было создано не более 12-14 трактатов (с 3 по 7 вв. н. э.), которые считаются основными. Эти «Упанишады» связаны с различными ведийскими школами. Они частично написаны прозой, частично — стихами и представляют собой новую ступень развития ведийской литературы, поскольку здесь толкования жреческих ритуалов уступают по важности место философским проблемам ведийской религии, проблемам человека и окружающего мира. Основа «Упанишад» — учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного (брахмана ) и субъективного начала (атмана ). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара ), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма ), избавления от цепи перерождений (мокша ), нравственного закона (дхарма ) и др. Многие разделы «Упанишад» написаны в форме диалога учителя и ученика. Переводы «упанишад» на русский язык выходили в 1964, 1965,1967 гт.
«Упанишады» в целом получили в литературе название «Веданта» («Конец Вед»). Кроме этого в ведийскую литературу входят шесть «Ведант», речь о которых шла выше.
Эпическая литература возникает в первой поло. вине первого тысячелетия до н. э., но оформляется в 4 в. до н. э.— 4 в. н. э.
Наиболее древним эпическим произведением считается основной сюжет «Махабхараты» («Великой Индии», или «Битвы бхаратов»), создание которого приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе, которого называют «индийским Гомером». «Махабхарата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тыс. строк. Основной сюжет многократно дополнялся (примерно до 5-7 вв. н. э.).-Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (Пандавов и Кауравов ) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дамаянти», «Бхагавадгита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскритской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка , Бирма и др.). В Европе с «Махабхаратой» познакомились в 18 в. (первыми были переводы «Бхагавадгиты»).
(«Божественной песни»). На русский язык вначале (1950-1962) были переведены 2 книги (переводчик В. И.Кальянов). В 1955-1963 гт. появился перевод основных книг «Махабхараты», выполненный Л. Смирновым.
Не менее известным является и другой эпос «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики . Основное повествование создано примерно в 4 в. до н. э., а в окончательном виде эпос сформировался в 2 в. н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тыс. строк объединенных в 7 книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы , изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени. «Рамаяна» отражает более высокий уровень развития общественных отношений. Персонажи эпоса стали в Индии нарицательными (Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Равана). В века «Рамаяну» считать одной из священных книг воспринимается одно из воплощений «Рамаяны» неоднократно в литературе, живописи, в театральном искусстве. Эпос переведен на многие язЬ1ки Индии и мира. В Индии классическим является изложение «Рамаяны», сделанное известным поэтом Тулси Дасом на языке авадхи. На русский язык «Рамаяну» перевел в1948 г. акад.А. П. Баранников
К эпосам по многим параметрам примыкаю «Пураны» («Древние сказания»), которые относятся к священным текстам средневекового индуизм; Самые древние «Пураны» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Тексты, дошедшие до нашего времени, датируются второй половиной первого тысячелетия нашей эры. «Пураны» обычно делят на 18 больших (махапурана ) и 18 малых (упапурана). Все они, в свою очередь, подразделяются на вишнуитские, шиваитские и брахмаистские. По содержанию они приближаются к эпическим произведениям, написанным блоками, и включаю большое количество легенд и мифов, повторяющих содержание «Махабхараты» и «Рамаяны». В этическом плане «Пураны» оказали влияние на творчество многих поэтов и философов, что особенно касается «Бхагаваты-пураны», проповедовавшей культ бхакти .
Палийская литература , расцвет которой приходится на 3-1 вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индию. Проповедь буддизма вела на языках, близких к народным, Одним из так языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» бук: «Три корзины» — собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака» ), «Корзина наставлений» («Сутта питака» ) и «Корзина высшей мудрости» («Абхидхамма питака» ). Основное содержание «Типитаки» было изложено на первом буддийском соборе в477 г. до н. э., а окончательная редакция была принята на Третьем соборе (3 в. до н. э.). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.
Другим памятником палийской литературы являются Джатаки, или «Повести о житиях бодхисаттв», которые представл5пот собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Считают, что Джатаки были созданы в 4-3 вв. до н. э. В жанровом отношении они представляют собой орнаментированную притчу. Основу Джатак составляют фольклорные сюжеты в соответствующей обработке и привязке к постулатам буддизма. Сборник насчитывает 547 джатак. Основной мотив джатаки — победа слабого над сильным, бедного над богатым и глупым. Некоторые сюжеты Джатак неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе. Русский перевод Джатак вышел в1979 г.
Классическая санскритская литература или литература кавья явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Под термином «кавья» следует понимать «искусство художественного слова», имеющего свои собственные внутренние законы. Литература кавья подразделялась несколько жанров, или направлений. По ритмической организации текста она подразделялась на прозу (гадья ) и поэзию (падья ), по характеру эстетического восприятия — на слышимую (шравья ) и видимую (дришья ) литературу. Поскольку предметом кавья являлся человек во всем разнообразии отношений в обществе, основной упор делался на отражение этого общества средствами литературы, что должно порождать эстетическое наслаждение (раса ). По жанрам кавья подразделялась на, драматургию (натья ), эпическую поэму (махакавья ) на прозаическое повествование (катха ), лирическую поэзию (анибаддха) и агиографию, или церковно-житийную литературу (акхьяика ).
Наиболее ранними представителями литературы кавья, был поэт и драматург Ашвагхоша (2 в н. э) и драматург Бхаса (3-4 вв. н. э.). Первый известен свой поэмой «Жизнь Будды» («Будщхачарита» ), переведенной даже на китайский язык, а второй создал 13 пьес, обнаруженных только в 20 в.. Можно предполагать, что к этому времени сложилось каноническое построение санскритской драмы. Наряду с поэзией и драматургией развивается санскритская проза, наиболее значительным памятником которой стал сборник «Панчатантра» букв. «Пятикнижие», или «Пять житейских хитростей», Созданный, по преданию, в 3-4 вв. н. э. брахманом Вишнушарманом . «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых
являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Каждая книга построена по принципу обрамленной повести. «Панчатантра» лишена религиозной окраски. Было сделано около 200 переводов «Панчатантры» на 60 языков мира.
Русский перевод вышел в 1958 г. Наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (4 в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» «Рагхуванша». Лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»). Творчество Калидасы как бы подвело итог всему предшествующему развитию художественного слова в древней Индии, проложив дорогу в литературу средних веков. После Калидасы начался медленный, но неуклонный процесс упадка, который изредка нарушался появлением высококлассных произведений. К таким относится один из лучших романов на санскрите «Приключения десяти принцев» «Дашакумарачарита» автором, которого был Дандин (7 в. н. э.)
Литература Индии в средние века характеризуется угасанием литературы на санскрите и пракритах, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателя-ми-мусульманами приходят новая культура и новые языки (сначала тюркский, а затем персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубаи).
Собственно индийская литература раннего средневековья (7-11 вв.) делилась на литературу религиозно-реформаторскую и придворную. Представители первой литературы принадлежали к различным сектам (сиддхи и натхи в Северной Индии) или общинам (отличные толкования шиваизма в Южной Индии). Они выступали против брахманства и каст и в своих произведениях опирались на фольклорные традиции. Придворная литература, в свою очередь, подразделялась на патриотическую и панегирическую. Представители патриотической литературы призывали к борьбе против арабских и афгано-тюркских завоевателей и воспевали отдельных героев. Наиболее характерным здесь является героико-эпическая поэма «Песнь о Притхвирадже» «Притхвирадж-расо» , авторство которой приписывается поэту Чанд Бардаи (12 в.). Панегирическая литература восхваляла деяния правителей.Здесь особенно выделяется «Житие Харши» «Харшачарита» Баны Бхатта (7 век.).
Развитие средневекового города, укрепление позиций купеческого сословия способствовали созданию назидательной и плутовской литературы. Одним из крупнейших авторов назидательной литературы был Бхартрихари , создавший несколько превосходных произведений, основным из которых было «Собрание трехсот строф» «Шатакатраям». Оно состоит из «Ста строк о мудрости житейской» «Нитишатака» ,«Ста строф о чувственной страсти» «Шрингарашатака» и «Ста строф о разлуке» «Вайрагьяшатака» . К достижениям мировой сатиры можно отнести произведение Харибхадра Сури (8-9 вв.) «Повесть о плутах» («Дхуртакхьяна»). К плутовской литературе можно отнести и жанр одноактного сатирического представления (бхана), исполняемого одним актером. Наиболее известным произведением этого жанра является «Чатурбхани» («Четыре бханы»).
Литература бхакти появляется как оппозиционная не только сословно-кастовому расслоению общества, но и всему тому, что сеяло рознь между людьми. Во многом это связано с повышением социально-культурной активности низших каст, с проникновением в Индию идей суфизма, с ослаблением воздействия ортодоксального индуизма. Литература бхакти возникла в различных сектах и общинах индуизма. Она
способствовала росту индо-мусульманского синтеза и стимулировала творчество многих поэтов, отказывавшихся от традиционной придворной литературы на санскрите и пытавшихся писать на разговорных языках. Основная идея движения бхакти — равенство всех перед богом, осуждение кастовых различий, индо-мусульманской розни. Наиболее известными поэтами бхакти считаются Кабир , Сурдас , Мнрабан , Тулсидас . Поэзия бхакти имела два направления: сагунпантхи , т. е. путь почитания конкретного божества, наделенного определенной формой и качеством. Обычно это направление прославляет на севере Вишну и его перевоплощения (Раму и Кришну) , а на юге — Шиву . Второе направление — ниргунпантхи , т. е. путь почитания абстрактного божества без формы и качества. Направление выражало себя созданием философско-религиозной лирики. Движение бхакти зародилось в Тамилнаде в 6-8 вв. К13 в. его первое течение, связанное с культом Шивы, охватило почти всю Южную Индию. К 16 в. движение, связанное с культом Вишну, распространилось в большей части Северной Индии Дальнейшее развитие индийской литературы с различными местными языками, на весьма краткой характеристике некоторых мы и остановимся. Рамки работы не позволяют дать описание всех 16 основных литератур Индии на региональных языках.
Литература хинди. Вбирает в себя два понятия:
1. литературу на языках хинди, охватывающую примерно 10-12 языков, на которых создавались литературные произведения авадхи, брадж, кхари боли, майтхили и др . 2. современный литературный язык хинди, сформировавшийся в основном в начале
19 в. и во второй половине 20 в. фактически вытеснивший из литературного процесса другие языки хинди. В своем развитии литература хинди прошла ряд этапов, которые так или иначе связаны с историей страны и которые отражают социально-политические процессы, происходившие в стране. Историю литературы хинди принято начинать с литературы протест антских сект секты сиддхов и натхов, о которых речь шла выше;
(7-11 вв.). Они создавали свои произведения на языке апабхранша , который был переходным от пракритов к современным новоиндийским языкам. Выступая против засилья брахманизма, они стремились найти путь к спасению в религиозно-философских воззрениях «Махаяны», привнося сюда догмы и понятия, связанные с культом Шивы и культом шакти.
На смену этой литературе приходит героико-эпическая поэзия (виргатха ), порожденная нашествием мусульман на Индию (11-14 вв.). Среди произведений особенно выделялись гёроическая поэма (расо) и баллада (виргит ). Наряду с упомянутой выше «Песни о Притхвирадже» следует отметить «Песнь о Бисалдеве» («Бисалдева расо»), «Песнь о Кхумане» («Кхуман расо»).
Следующим этапом становится поэзия бхакти , или поэзия любви и преданности (14-17 вв). Религиозно-реформаторское движение бхакти, охватившее всю страну, оказало огромное влияние на всю последующую индийскую литературу и, особенно на литературу хинди. Всю поэзию и поэтов бхакти на хинди можно подразделить на четыре группы:
1. поэты-отшельники, почитавшие абстрактное божество (ниргунпантхи ), к которым в первую очередь относится величайший поэт средневековья Кабир (1440-1513),
2. суфийские поэты, самым значительным представителем которых был Малик Мухаммед Джаяси (1499-1542),
3 . вишнуитские поэты, почитавшие Раму, среди которых наиболее известным является Тулсидас (1532-1623), автор всемирно известной поэмы «Море подвигов Рамы» («Рамачаритаманаса») .
4. вишнуитские поэты, почитавшие Кришну, к которым относится великий слепой поэт Сурдас (1478-1564), автор огромного произведения «Море гимнов» («Сурсагар»), состоящего из 100 тыс. строф. Все упомянутые поэты за исключением Джаяси, который писал на фарси, писали на различных языках хинди, но главным образом — на авадхи и брадже.
На смену поэзии бхакти приходит поэзия рити или поэзия маннеризма, знаменовавшая собой утрату гуманистических традиций и общественного звучания (1650-1875). Основными причинами подобной ситуации был упадок Могольской империи и появление в Индии европейских завоевателей. Литературное творчество становилось достоянием узких чаще всего придворных кругов. Тема возвышенной любви к Кришне все более и более приобретает эротическую окраску, а сами произведения отличаются усложненным языком, обилием тропов, пышностью метафор, различными формалистическими изысками.
В конце этого периода появляются первые прозаические произведения на том хинди, который с течением времени становится литературным и государственным языком Индии. Среди первых авторов выделяется Лаллу-джи Лал (1763-1835), автор книги «Океана любви» («Прем сагар», 1803 г.), которую принято считать первым прозаическим произведением на современном хинди. В 1826 г. выходит первая газета на языке хинди.
Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885), драматург, поэт, публицист. Его творчество знаменует собой эпоху формирования национального сознания индийцев (1875-1900), что связано как с первой войной за независимость (1857-1859), так и с ростом просветительства в Индии. Кроме того, Бхаратенду был одним из первых, кто начал использовать хинди как язык поэзии (в то время языком поэзии считались авадхи и брадж ). На хинди написаны и все 18 пьес (оригинальные и переводы с санскрита). Оригинальные пьесы имеют явно сатирическую направленность и основаны на реальном материале. В силу этого Бхаратенду называют и зачинателем просветительского реализма.
Особое место в литературном процессе занимает так называемая эпоха Махавира Прасада Двиведи (1900-1925), или эпоха национальных движений. В течение двадцати лет он издавал литературный журнал «Сарасвати» , который стал своеобразным центром новой литературы на языке хинди. Двиведи внес большой вклад в очищение и нормирование литературного хинди, который во время Двиведи заметно теснит признанные языки поэзии авадхи и брадж и завоевывает прочное место в языке прозы. В этот период особое звучание приобретает гражданская поэзия, основным представителем, который был Майтхилишаран Гуита (1886-1964), удостоенный звания «национального поэта» (раштракави ). Этапной работой М.Ш. Гупты явилась поэма «Голос Индии» («Бхарат Бхарати») — страстный призыв возродить былое величие Индии. Поэзия и проза хинди этого периода отражает подъем национально-освободительного движения, которое проявлялось в массовых политических кампаниях, возглавляемых Индийским национальным конгрессом.
На смену эпохи Двиведи приходит романтико-мистическое направление, именуемое в литературе направлением чхаявада, Появление подобного течения объясняется разочарованием части индийских литераторов в насильственных методах борьбы за освобождение, что предопределило их отказ от описания реального мира. Гражданская тема сменилась изображением страдающей, одинокой, не понятой обществом личности. Произведения литераторов этого течения полны размышлений о бренности жизни, о неразделенной любви. Наиболее известными представителями чхаявада были Джайшанкар Прасад (1889-1937), Сумитранандан Пант (1900-1977) и Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1896-1961). Параллельно с чхаявадом развивался и реалистический метод, наиболее ярким представителем, которого был Премчанд (1880-1936). Хотя реализм Премчанда и находился под определенным воздействием и идеализма, и, особенно, гандизма, Премчанд начал писать на языке урду, но с начала 20-х годов перешел на язык хинди, написав с 1922 по 1936 гг. 11 романов. Последний из них «Жертвенная корова» («Годан») практически свободен от посторонних влияний и написан с четких позиций критического реализма. Премчанд оказал заметное влияние на литературу своего времени. Сторонники реалистического изображения действительности образовали в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей Индии, первым председателем которой был избран Премчанд. Реалистическое течение, среди представителей которого были и писатели марксистской ориентации, получило в Индии название прагативада , или прогрессивизма . Наиболее известными представителями течения были
Яшпал (1903-1976), Упендранатх Ашк (1910-1997), Рангея Рагхав (1923-1962), Вриндаванлал Варма (1989-1969) и некоторые другие.
Усиление идеологического противостояния привело к появлению нового течения, получившего название экспериментализм, или прайогвада . Это течение выступало против и чхаявада, и прагативада, противопоставляя идейности прагативада аполитичность, а красоте языка и стиля чхаявада — будничную лапидарность языка. Манифестом экспериментализма явился сборник «Семиструнье» («Тарсаптак») , вышедший при участии и под редакцией Агьеи (1911-1987).
Начиная с 50-х годов, в Индии укрепляет свои позиции модернизм. Современные авторы, отвергая и революционность, и экспериментализм, обращают больше внимания на популярность своих произведений среди читателя. Их творчество испытывает явное влияние европейской и американской литературы. Оно не привержено какому-то одному «изму», а представляет собой известное смешение жанров и стилей, где реализм перемешивается с мистицизмом, романтизм — с традиционностью. Творчество современных авторов на языке хинди мало известно зарубежному читателю, хотя их произведения щедро отмечаются различными национальными и местными наградами. Тем не менее, литература на хинди развивается весьма интенсивно. Практически ежегодно появляются новые имена поэтов и писателей. Хотя вряд ли среди каких-то новых и признанных есть хотя бы один автор, живущий только за счет своего литературного труда. Особое место в литературе хинди занимает любовь индийцев к поэтическому творчеству. Состязания поэтов (кави саммелан ), длящиеся порой 10-12 часов, по-прежнему собирают огромные аудитории, включая телевизионные.
Бенгальская литература .
Возникает на рубеже первого тысячелетия нашей эры вместе с формированием древнебенгальского языка. Она не имеет достаточно четкой периодизации, поэтому здесь мы остановимся только на основных этапных моментах ее становления и развития.
Самым ранним письменным памятником на бенгальском языке считается «Чорджапод» (10-12 вв.), сборник стихотворений и гимнов, принадлежавших перу различных авторов и по содержанию приближавшихся традициям натхов.
На становление поэтической формы бенгальской поэзии оказала заметное влияние поэма «Песня Кришны» («Гита Говинда») , написанная на санскрите поэтом
Джаядевом (12 в..). Традиции Джаядева были продолжены Бору Чандидашом (15 в..). Создавшем один из шедевров бенгальской литературы «Гимны во славу досточтимого Кришны» («Шрикришнакиртон») . На становление формы бенгальской поэзии оказали влияние переложения на бенгальский язык древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», в результате чего утвердился основной метр бенгальской поэзии — пояр .
Продолжение кришнаитской темы в бенгальской литературе связано с движением бхакти. В 16-17вв наблюдается расцвет бенгальской лирической поэзии, что во многом связано с именем Чойтонно Деба (1486-1533), принадлежавшего к демократическому направлению этого движения. Его имя стало символом и предметом поклонения для последующих бенгальских поэтов, посвятивших ему много первоклассных произведений, ставших шагом вперед на пути создания светской литературы.
Значительный вклад в бенгальскую литературу внесли поэты-мусульмане многие бенгальцы, исповедовавшие буддизм, приняли в 10-12 вв. ислам в знак протест а против притеснений, которыми они подвергались от сторонников индуистского возрождения. Такие, как Доулот Кази и Сайяд Алаол , жившие в 17 в. Доулот Кази создал поэму «Лор и Чандрани» , которую считают первым светским произведением в бенгальской литературе.
Новая бенгальская литература, которую обычно называют просветительской, во многом связана с развитием социально-экономических отношений в Бенгалии и ее столице Калькутте. С укреплением позиций англичан, с созданием первых учебных заведений европейского типа, с изданием прессы на национальных языках начинается знакомство бенгальцев с европейской культурой, расширяется кругозор их знаний.
Просветительство в Бенгалии, прежде всего, связано с деятельностью Раммохан Рая (1774-1833), писателя и религиозного реформатора, основателя реформаторского общества «Брахма самаджх» (1828). Просветительство в Бенгалии во второй половине 19 в, знаменуется мощным движением за ее культурное и этническое возрождение. Создается много газет и журналов, различных просветительских обществ. Вместе с этим шлифуется и литература, осваивая как западный опыт, так и древние литературные традиции. Расширяется ее жанровый диапазон. Наряду с поэзией начинают, появляется и прозаические формы.
Особое место в становлении литературы и современного бенгальского языка принадлежит Бонкимчондро Чоттопаддхаю (1838-1894), автору многих исторических романов и сатирических произведений. В это же время в бенгальской поэзии происходит становление романтизма, что связано с влиянием творчества английских романтиков. В середине 80-х годов в бенгальскую литературу пришел Рабиндранатх Тагор (1861-1941), поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель, который также начинал как поэт-романтик. При жизни Тагора было издано более 50 сборников его поэтических произведений. Вершиной поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Джанаганамана») стала государственным гимном Индии. В 20 в., Тагор вошел как писатель-реалист, создавший такие шедевры индийской прозы, как романы «Гора» (1907) и «Дом и мир» («Гхоре бахире»). Тагор — зачинатель современной индийской музыкальной драмы, в которой сочетаются мелодии классических раг и западноевропейской музыки.
Младшим современником Тагора был Шоротчондро Чоттопадцхай (1876-1938), которого считают самым видным представителем реализма в бенгальской литературе .
На бенгальской литературе начала 20 в., помимо общего подъема национально-освободительно-Г0 движения, сказалось влияние произошедшего в 1905 г. раздела Бенгалии. Появилась целая плеяда «мятежных» поэтов и писателей, среди которых наиболее ярким является творчество Кази Нурул Ислама , автора известной поэмы «Бунтарь» («Бидрохи»), призывавшей к борьбе против колонизаторов.
В последующей литературе 20 в. можно проследить три направления творческой мысли. Представители первого направления продолжали развивать в литературе традиции Р.Тагора и Ш.Чотопаддхаи , К ним в первую очередь относятся прозаики Бибхутибхушон Бондопаддхай (1896-1950) и Тарашонкор Бондопаддхай (1898-1971), создавшие подлинно реалистические картины жизни индийской деревни. Два романа Бибхутибхушона «Песня дорог» («Потхер панчали») и «Непобежденный» («Опораджито») легли в основу двух одноименных фильмов знаменитого индийского режиссера, бенгальца Сатьяджита Рея.
Представители второго направления придерживались левой, иногда даже марксистской ориентации. Среди них ведущее место занимает творчество Манника Бондопаддхая, одного из организаторов Антифашистской ассоциации писателей и артистов Бенгалии. Его романы о жизни мелкой городской буржуазии, крестьян, рыбаков и мелких служащих стали популярными не только в Бенгалии. К представителям третьего, модернистского направления относят поэтов Бншну Де и Бимолчондро Гхоша , которые с течением времени от модернизма перешли к революционному романтизму.
Тамильская литература .
Относится к наиболее древним литературам Индии. Предполагают, что она восходит к началу нашей эры и связана с деятельностью поэтов, входящих в три поэтических содружества, объединяемых в общество «Сангам» . Некоторые источники утверждают, что поэзия Сангама представляет собой результат творчества 473 поэтов, художественное наследие которых состоит из 2279 поэтических произведений разных жанров. Сюда, прежде всего относятся «Восемь антологий» («Еттутохей») и «Десять поэм» («Паттупатту») , Поэтические и грамматические нормы указанных произведений были зафиксированы в «Толькаппиям» , первом дошедшем до нас грамматическом сочинении.
Кратковременное распространение в Южной Индии джайнизма и буддизма привело к созданию дидактической, или нравоучительной поэзии, к которой относится довольно значительное по объему собрание «Восемнадцать малых произведений»
(создавались с 4 по 8 вв.). Наиболее известным среди поэм этого сборника является «Курал» или «Тируккурал» поэта Тируваллувара. «Курал» оказал заметное влияние на всю последующую тамильскую литературу, включая современную. Появление эпической поэмы также связано с джайнизмом и буддизмом, но с течением времени здесь начинает превалировать влияние шиваистского и вишнуистского бхакти. Эпические поэмы 5-6 вв. традиционно подразделяются на две группы: «Пять больших поэм» и «Пять малых поэм», которые носят ярко выраженный джайнистский или буддийский характер.
Южноиндийское бхакти появилось ранее североиндийского (примерно в середине первого тысячелетия). Поэты этого направления создали многочисленные гимны, написанные на сравнительно простом языке, доступном пониманию народа. Эти гимны со временем были собраны в два сборника «Святой путь» («Тирумурей») и «4000 сочинений» («Налайираппирабандам»). Последняя антология приписывается перу 12 вишнуистских поэтов-святых (алваров ), среди которых была и поэтесса Андаль (8 в..).
Следующим этапом развития тамильской литературы стал этап переводов на тамили классических санскритских произведений, что объясняется и возрождением индуизма, и проникновением на юг мусульманских завоевателей, в результате чего тамильская культура начинает все больше входить в общую орбиту общеиндийских культурно-религиозных традиций. В 13 в. была создана тамильская версия «Рамаяны», в которой традиционный сюжет был дополнен новыми.
В 14 в. появляется «Сказание о потомках Бхараты».
С 16 по 18 в. тамильская литература находилась в состоянии относительного упадка, что объясняется рядом политических причин (Тамилнаду оказался на задворках огромной Виджаянагарской империи, а затем в Южную Индию проникают европейцы). В 18 в. англичане практически подчиняют себе Тамилнаду. Литература лишается поддержки феодальных правителей и становится уделом творчества отдельных лиц, включая итальянского миссионера, создававшего поэмы на библейские темы и плутовские рассказы на тамильском языке под псевдонимом Вирамамунивар.
В 19 в. возникает просветительская литература . В Тамилнаду создаются учебные заведения по европейскому образцу, повышается интерес к древней истории и литературе, усилиями миссионеров создаются грамматики и словари современного тамильского языка. В 1831 г. появляется первый журнал, а в 1883 г. начинает выходить газета на тамильском языке. В этот же период создаются первые прозаические произведения. Зачинателем современной тамильской прозы считают Арумугу Навалара (1823-1879). В 1876 г. публикуется первый тамильский роман, написанный Веданаянгамой Пиллаи (1824-1889).
Начало 20 в. отмечается в Тамилнаду подъемом национально-освободительного движения, что не могло не сказаться на литературном творчестве, в котором происходит решительный поворот к реальной жизни, потребовавшем от писателей и поэтов нового содержания и новых форм. Этот поворот во многом связан с творчеством одного из самых значительных тамильских поэтов современности Суппирамания Баради (1882-1921). В своих произведениях Баради проповедовал идеи социальной справедливости, призывал служить своим талантом народу. Своими работами Баради как бы завершил формирование современного тамильского языка.
Современная тамильская проза, поэзия и драматургия развивается в общем, русле индийской литературы, дав немало хороших и весьма профессиональных образцов указанных жанров.
Литература урду прошла сложный путь развития от придворно-аристократической до народно-патриотической. Язык урду грамматически имеет чисто индийскую основу: его современная грамматика практически идентична грамматике современного литературного языка хинди, хотя становление Урду как языка произошло ранее становления хинди. Урду возник на стыке персидско-таджикской и персидско-индийской литературы и использовал в своем лексическом арсенале арабо-персидскую я собственно индийскую лексику (общую с хинди). Отсюда проистекает и жанровая особенность урду, который изначально тяготел к жанрам персидской поэзии, хотя тематически больше склонялся к индийской действительности.
Первоначально урду, что в переводе означает «язык военного лагеря или базара» (ср. с русск. «орда»), возник при дворе мусульманских правителей Декана. Наиболее известным поэтом деканской школы был Вали (Вали Мухаммед, 1667» 1707), произведения которого высоко ценятся и в Северной Индии. Есть мнение, что его газели побудили делийских поэтов обратиться к урду.
Распространению урду в Северной Индии способствовало с одной стороны, суфийское движение, представители которого использовали персоязычную форму, наполненную индийским содержанием, что делало их произведения популярными среди индийцев. С другой стороны, этому процессу способствовал и распад Могольской империи, что заметно подорвало позиции персоязычной литературы и усилило позиции урду. Основными представителями средневекового урду, который принято называть классическим, являются два знаменитых поэта Назир Аурангабад и -(Вали Мухаммад, 1740-1830) и Галиб (Асадулла-хан, 1797-1869).
Назир первым среди поэтов ввел в свои произведения персонажей из простого народа. Традиционно мусульманские сюжеты перемежаются у него с общеиндийскими и индуистскими. Его язык близок к разговорному языку г. Агры, где он жил.
Галиба считают основным поэтом-классиком средневековья. Он начинал как софийский поэт, но потом отошел от суфизма и начал проповедовать братство людей независимо от их религии. Он сочувствовал простым людям, прославлял их труд. Он также сочувственно встретил события 1857-1859 гг. Прозаические, главным образом эпистолярные произведения Галиба подготовили становление современной прозы на урду. Его поэзия определила развитие поэзии урду в первой половине 19 века.
Во второй половине 19 века в литературе урду наступает период просветительства. Под влиянием европейской цивилизации и главным образом под влиянием событий 1857-1859 гг. Писатели и поэты начали отказываться от традиционных мусульманских или индуистских сюжетов и обращаться к событиям реальной действительности, Литература, которая до этого служила целям занимательности или открытой религиозной пропаганды, в произведениях просветителей приобрела публицистический, гражданский характер, превратилась в средство воздействия на общественную мысль. Новое направление в литературе связывается с именем
Сайида Ахмад-хана (1817-1898) который, вместе со своими сторонниками пытался распространять достижения европейской культуры и науки среди мусульманского населения Индии. В этом просветителям стали оказывать поддержку выпускники делийского колледжа (основан в 1825 г .) и Алигархского мусульманского университета, основанного в 1875 г. по инициативе Сайида Ахмада-хана.
В начале 20 в. под воздействием роста национально-освободительного движения в литературе урду начали звучать национально-патриотические мотивы. Произведения авторов того времени призывали к сплочению индусов и мусульман перед лицом общего врага. Одно из ведущих мест в литературе урду этого времени занял
Мухаммад Икбал (1877-1938), крупный индийский поэт и философ. Основная идея его творчества — освобождение родины и возрождение ислама (об исламе Икбал писал главным образом на персидском языке).
На становление современной прозы урду заметное влияние оказало творчество Премчанда (1880-1936). Из последователей Премчанда можно отметить художников левой ориентации Саджада Захира (1905-1973) и Фаиза Ахмад Фаиза (1911-1984), принимавших активное участие в создании Ассоциации прогрессивных писателей Индии.
Среди прозаиков последнего времени нужно отметить творчество Кришана Чандара (1914-1977), писателя самого широкого творческого диапазона: От лирической повести до сатирического романа, От публицистического очерка до фантастической истории (часть работ написана им на языке хинди), а также таких писателей, как Саадат Хасан Манто (1912-1955), Али Сардара Джафри (1913).
После раздела Индии на собственно Индию, и Пакистан урду стал государственным языком Пакистана. За 50 лет, прошедших с момента раздела, наметились определенные различия в развитии индийского и пакистанского урду и литературы на урду в этих странах. Индийский урду обнаруживает тенденцию к индуизированию, что касается как лексики, так и содержания произведений.
Рамки работы позволяют остановиться на описании только четырех литератур Индии. За пределами нашего внимания остались Англоязычная, Ассамская, Гуджарат ская, Кашмир ская, Каннарская, Малаяламская, Маратхская, Орисская, Панджаб-ская, Персоязычная, Синдхская литературы, а также литература народа телугу.
Отрывок из книги «Индия - карманная энциклопедия». Издательский дом «Муравей-Гайд» М. 2000г.
