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Christliche Kultur des Mittelalters. Christliche Kirche im frühen Mittelalter

Einführung

Das Mittelalter dauerte fast tausend Jahre – vom 5. bis zum 15. Jahrhundert. Während dieser historischen Periode fanden große Veränderungen in der Weltgeschichte statt: Der Koloss des Römischen Reiches brach zusammen, dann Byzanz. Nach der Eroberung Roms schufen die Barbarenstämme auf dem europäischen Kontinent eigene Staaten mit einer ausgeprägten Nationalkultur.

In dieser Zeit finden weltweit viele Veränderungen in allen Bereichen der Staatenentwicklung statt. Diese Veränderungen gingen nicht an Kultur und Religion vorbei. Jede Nation im Mittelalter hatte ihre eigene Geschichte der Entwicklung der Kultur, des Einflusses der Religion darauf.

Zu allen Zeiten mussten die Menschen an etwas glauben, auf jemanden hoffen, jemanden anbeten, sich vor jemandem fürchten, das Unerklärliche irgendwie erklären, und alle Völker hatten ihr eigenes Unbekanntes. Es gab Heiden, Muslime, Christen usw.

Zu dieser Zeit galt das Christentum als die Hauptreligion im Westen und in Rus. Aber wenn das russische Mittelalter als XIII-XV Jahrhundert betrachtet wurde, dann ist es im Westen das Ende des Mittelalters und der Renaissance, d.h. die produktivsten Jahre in der Herausbildung der westeuropäischen Kultur. Zumindest in unserem Land fallen die ersten beiden dieser drei Jahrhunderte auf Verwüstung, kulturelle Isolation vom Westen und Stagnation, aus der die Rus gerade am Ende des 14. und 15. Jahrhunderts herauszukommen beginnt.

Deshalb möchte ich gesondert verstehen, wie das Christentum die Kultur der westeuropäischen Völker und der Rus beeinflusst hat.

Um zu verstehen, wie der Einfluss der Religion auf die Kultur stattfand, muss man verstehen, wie die Menschen damals lebten, worüber sie dachten, was sie beunruhigte, was sie damals am meisten beschäftigte.

Die Durchsetzung des Christentums als Staatsreligion in einigen Ländern ab dem 4. Jahrhundert und seine aktive Verbreitung führten zu einer deutlichen Umorientierung aller Bereiche der spätantiken Geisteskultur in den Mainstream eines neuen Weltanschauungssystems. Auf direkteste Weise wurden alle Arten von künstlerischer Aktivität von diesem Prozess erfasst. Tatsächlich begann die Herausbildung einer neuen Kunsttheorie, deren Voraussetzungen bereits in frühchristlicher Zeit geschaffen wurden. Die Kirchenväter haben ihren wesentlichen Beitrag zu diesem Prozess geleistet.

1. Allgemeine Merkmale des Mittelalters

Im Mittelalter war die Naturwirtschaft primitiv, die Produktivkräfte und die Technik wenig entwickelt. Kriege und Epidemien bluteten die Völker aus. Jeder Gedanke, der den kirchlichen Dogmen zuwiderlief, wurde von der Inquisition unterdrückt, die grausam gegen die Träger ketzerischer Lehren und diejenigen vorging, die der Komplizenschaft mit dem Teufel verdächtigt wurden.

Zu dieser Zeit begannen Maschinen eingesetzt zu werden, Windmühlen, ein Wasserrad, Lenkungen, Druckereien und vieles mehr tauchten auf.

Das Konzept des „Mittelalters“ kann in keiner Weise eine Art Integrität sein. Ordnen Sie frühes, hohes Mittelalter und Sonnenuntergang zu. Jede Periode hat ihre eigenen Merkmale der spirituellen Sphäre und Kultur.

Aus dem Aufeinanderprallen kultureller Orientierungen entstand das vielschichtige und widersprüchliche Bewusstsein des mittelalterlichen Menschen. Der Bürgerliche, der in der Macht des Volksglaubens und der primitiven Bilder lebte, hatte die Anfänge einer christlichen Weltanschauung. Ein gebildeter Mensch war nicht völlig frei von heidnischen Vorstellungen. Bei allem war die Religion jedoch unbestritten dominant.

Das Wesen des mittelalterlichen Weltbezugs wurde durch das göttliche Weltbild bestimmt, das mit allen Mitteln der Kirche (und des ihr unterstellten Staates) getragen wurde. Dieses Modell bestimmte die Merkmale des Mittelalters. Die Hauptmerkmale dieses Modells sind die folgenden:

Insbesondere das mittelalterliche Verständnis des Universums, in dem Gott die wichtigste schöpferische Kraft der Welt ist, menschliches Eingreifen in das göttliche Werk war inakzeptabel;

Mittelalterlicher Monotheismus, in dem das Universum als absolut Gott untergeordnet gedacht wurde, der allein Zugang zu den Naturgesetzen und dem göttlichen Kosmos hat. Dies ist eine Kraft, die unendlich mächtiger ist als der Mensch und ihn beherrscht;

Der Mensch ist ein unbedeutendes, schwaches, sündiges Wesen, ein Staubkörnchen in der göttlichen Welt, und Teilchen der göttlichen Welt sind ihm nur durch die Sühne der Sünden und die Anbetung Gottes zugänglich.

Das zentrale Ereignis des mittelalterlichen Weltbildes war Gott. Die Gesamtheit der superkomplexen sozialen Hierarchie von Ereignissen der mittelalterlichen Welt passt in dieses Ereignis. Einen besonderen Platz in dieser Hierarchie nahm die Kirche ein, die mit einem göttlichen Auftrag betraut war.

Die Hauptbevölkerung des Mittelalters waren Bauern.

2. Der Prozess der Christianisierung im Mittelalter

Die ideologische Position der Kirche war, dass sie eigentlich auf der Seite der Herren stand und zudem selbst der größte Eigentümer war. Und doch versuchte die Kirche, Konflikte in der Gesellschaft zu schlichten, indem sie Gleichheit vor Gott, Demut und die Heiligkeit der Armut predigte. Die Armen erleben Schwierigkeiten und Nöte auf Erden, aber sie sind Gottes Auserwählte, die des Himmelreichs würdig sind. Armut ist eine moralische Tugend.

Die mittelalterliche Kirche erkannte Arbeit als Folge der Erbsünde an. Arbeit zur Bereicherung wurde verurteilt. Die Arbeit eines Asketen - Arbeit zur Ausrottung des Müßiggangs, zur Zähmung des Fleisches, zur moralischen Vervollkommnung galt als wohltätige Tat.

Darstellungen, Einschätzungen, mit deren Hilfe die Gesprächsteilnehmer ein gegenseitiges Verständnis erreichen. Als größte Erfindung des Mittelalters kann die Universität als Prinzip und als spezialisierte Organisation angesehen werden. 2.2.3 Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas. 2.2.3.1 Romanischer Stil. Der erste eigenständige, spezifisch künstlerische europäische Stil des mittelalterlichen Europas war die Romanik, ...

Die bekanntesten Lieder der deutschen Bergmannssänger, geschmückt mit Sängerportraits, Turnier- und Hoflebensszenen, Wappen. 3. Die künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas 3.1 Das christliche Bewusstsein – die Grundlage der mittelalterlichen Mentalität Das wichtigste Merkmal der mittelalterlichen Kultur ist die besondere Rolle der christlichen Lehre und der christlichen Kirche. Im Kontext des allgemeinen Kulturverfalls sofort ...

Eines ihrer originellsten Genres war das Chronikschreiben. Chroniken sind nicht nur Denkmäler der Literatur oder des historischen Denkens. Sie sind die größten Denkmäler der gesamten geistigen Kultur der mittelalterlichen Gesellschaft. Chroniken waren nicht nur Jahr für Jahr Aufzeichnungen von Ereignissen. Die Annalen enthielten historische Geschichten, Leben von Heiligen, theologische Abhandlungen, juristische Dokumente, Aufzeichnungen von...

Entschlossene Politik im Bildungsbereich. Das gesamte kulturelle Leben der europäischen Gesellschaft dieser Zeit wurde maßgeblich vom Christentum bestimmt. Eine wichtige Schicht in der Bildung der Volkskultur während des klassischen Mittelalters waren Predigten. Der Großteil der Gesellschaft blieb Analphabeten. Damit die Gedanken der sozialen und spirituellen Elite die dominierenden Gedanken aller Gemeindemitglieder werden, müssen ihre ...

Einführung

Deshalb möchte ich gesondert verstehen, wie das Christentum die Kultur der westeuropäischen Völker und der Rus beeinflusst hat.

1. Allgemeine Merkmale des Mittelalters

Zu dieser Zeit begannen Maschinen eingesetzt zu werden, Windmühlen, ein Wasserrad, Lenkungen, Druckereien und vieles mehr tauchten auf.

ein spezifisch mittelalterliches Verständnis des Universums, in dem Gott die wichtigste schöpferische Kraft der Welt ist, war menschliches Eingreifen in das göttliche Werk inakzeptabel;

mittelalterlicher Monotheismus, in dem das Universum als absolut Gott untergeordnet gedacht wurde, dem nur die Naturgesetze und der göttliche Kosmos zugänglich sind. Dies ist eine Kraft, die unendlich mächtiger ist als der Mensch und ihn beherrscht;

der Mensch ist ein unbedeutendes, schwaches, sündiges Wesen, ein Staubkorn in der göttlichen Welt, und Teilchen der göttlichen Welt sind ihm nur durch die Sühne der Sünden und die Anbetung Gottes zugänglich.

Die Hauptbevölkerung des Mittelalters waren Bauern.

2. Der Prozess der Christianisierung im Mittelalter

2.1 Christianisierungsprozess in Europa

In Europa war die Gesellschaft in den Köpfen der Menschen in drei Hauptschichten unterteilt: Kirchenmänner, Bauern und Ritter. Die gesellschaftlichen Ideale waren das Leben der Heiligen und die Heldentaten des Kriegers. Der Prozess der Christianisierung verlief unter großen Schwierigkeiten. Der Staat nutzte seine Autorität und Macht, um das Heidentum auszurotten und das Christentum zu pflanzen. Der Bauer war aus dem System der öffentlich-rechtlichen Ordnung ausgeschlossen, er konnte kein Krieger sein. Menschen, die sich an ihre freien Vorfahren erinnerten, erlebten ihre Knechtschaft hart. Das Volk verband seine Freiheit und Unabhängigkeit mit dem heidnischen Glauben und die Christianisierung mit der Macht und Unterdrückung des Staates.

Es wurden die vielfältigsten Maßnahmen ergriffen, um den heidnischen Aberglauben auszurotten. Besonderes Augenmerk wird auf Rituale gelegt, die mit dem Kult der Naturgewalten verbunden sind. Wahrsagen, Zaubersprüche, Wahrsagen galten ebenfalls als verboten und wurden streng bestraft.

Die Kirche setzte im Kampf gegen das Heidentum nicht nur Bestrafung, sondern auch sorgfältige Anpassung ein. Papst Gregor I. war ein Befürworter der schrittweisen Ersetzung heidnischer religiöser Stereotypen durch christliche Riten. Er riet, heidnische Tempel nicht zu zerstören, sondern sie mit Weihwasser zu besprengen und Idole durch Altäre und Reliquien von Heiligen zu ersetzen. Tieropfer sollten durch Festtage ersetzt werden, an denen Tiere zur Ehre des Herrn und zum Essen geschlachtet werden. Er empfahl, anstelle des heidnischen Umwegs über die Felder, die für die Ernte gemacht wurden, Prozessionen zur Dreifaltigkeit zu organisieren.

Das Leben der Bauern im Mittelalter wurde durch den Wechsel der Jahreszeiten bestimmt, jeder Mensch durchläuft den gleichen Zyklus von Ereignissen. Ständige Beschäftigung und Orientierung an Traditionen und Ritualen machten es unmöglich, über die Zyklizität hinauszugehen.

Das Christentum hat anstelle des zyklischen Zeitflusses, der für den Bauern natürlich ist, einen linearen historischen Zeitfluss mit dem Superereignis des Jüngsten Gerichts an seinem Ende auferlegt. Die Angst vor Vergeltung für Sünden wird zu einem mächtigen Faktor bei der Einführung in das Christentum.

Es wurde auch der umgekehrte Prozess durchgeführt - das Christentum assimilierte das Heidentum und unterzog es Veränderungen. Dies hatte mehrere Gründe. Eine davon war, dass die Priester selbst oft bäuerlicher Herkunft waren und in vielerlei Hinsicht Heiden blieben. Ein weiterer Grund war, dass die Anbetung von Heiligen mit den Bedürfnissen der Mehrheit der Bevölkerung verbunden war, die den abstrakten Gott nicht verstehen konnte und ein sichtbares, verständliches Bild anbeten musste. Der Klerus verherrlichte die Heiligen für Frömmigkeit, Tugend, christliche Heiligkeit, die Herde schätzte an ihnen vor allem ihre Fähigkeit zur Magie: die Fähigkeit, Wunder zu wirken, zu heilen, zu schützen. Der mittelalterliche Mensch existierte am Rande der Nichtexistenz: Hungersnöte, Kriege, Epidemien forderten viele Menschenleben, fast niemand wurde alt, die Kindersterblichkeit war sehr hoch. Der Mensch hatte das dringende Bedürfnis, sich vor Gefahren zu schützen, die von allen Seiten herannahten.

Die Kirche konnte nicht umhin, die Funktionen des magischen Schutzes des Menschen zu übernehmen. Einige magische Rituale gingen fast unverändert in christliche Rituale über. Darüber hinaus vervielfachte und erschwerte die Kirche sogar das rituelle Leben. Die Verehrung Gottes vollzog sich in der christlichen Kirche mit Hilfe der Sakramente wie Abendmahl, Taufe und Priestertum. Auch verwendet - gesegnetes Wasser, Brot, Kerzen. Geweihte Gegenstände wurden zu Hause und im Alltag verwendet. Theologen sahen in all dem nur Symbolik und erkannten ihre übernatürliche Kraft nicht. Das einfache Volk benutzte sie vor allem als Amulette: nicht zur Reinigung von Sünden und zur Gemeinschaft mit Gott, sondern zum Schutz vor Krankheiten, Verleumdung und Schaden. Die Bauern verwendeten Kirchengeschenke sogar, um Vieh zu heilen.

Übermäßige Ritualisierung entmannte die spirituelle Essenz des Glaubens, die mechanisierte Kommunikation mit Gott. Rituale degenerierten zu mechanischer, sinnloser Wiederholung. Gläubige konnten, um von Sünden gereinigt zu werden, auf eine hohe geistige Einstellung mit einer formellen Durchführung von Ritualen verzichten. Die Kirche konnte Aberglauben, Rituale und Rituale, die die Grundlagen des katholischen Glaubens verzerren, nicht abschaffen, da sie ein wesentlicher Bestandteil der Mentalität eines mittelalterlichen Menschen waren und ohne sie die christliche Lehre nicht akzeptiert werden konnte.

2.2 Der Prozess der Christianisierung in Rus

Die ersten Jahrhunderte der russischen mittelalterlichen Kultur. Sie stammen hauptsächlich aus der Zeit der Kiewer Rus und sind durchdrungen von der hellen Freude, das Neue zu erkennen und das Unbekannte zu entdecken. Im Lichte der neuen Weltanschauung erschienen die Welt der Natur, der Mensch selbst und ihre Beziehungen vor den Slawen anders, ganz zu schweigen von der spirituellen, die alle seit langem bekannten Dinge und Phänomene mit einem heiligte neues Licht. Die traditionell eher engen Horizonte – geografisch und historisch, sozial und spirituell – haben sich ins Unendliche ausgedehnt.

All dies zu erkennen und vor allem das Ziel und die Krone der Schöpfung zu sein, das Ebenbild des Schöpfers selbst, eine Person, die sich mit kindlicher Spontaneität über die Entdeckung der Welt freute. Freudige Weltanschauung erfüllte sein ganzes Leben und Wirken, sie vergeistigte sein ästhetisches Bewußtsein; schließlich war es ein wichtiger Impuls für den raschen Aufstieg der Kultur in der Kiewer Rus.

Formal wird das Datum der Taufe von Rus mit 988 angenommen, obwohl dies ein wahrscheinliches Jahr nur für die Taufe des hl. Wladimir, seine Trupps, Kiew und Nowgorod mit ihrer Umgebung. Das Christentum hingegen tauchte in Rus lange vor Wladimir auf, und der Prozess der Bekehrung der gesamten Rus zog sich noch mindestens zwei Jahrhunderte hin; was die abgelegenen östlichen Regionen betrifft, insbesondere die Trans-Wolga und den Ural (ganz zu schweigen von Sibirien), endete sie erst im 18. und sogar im 19. Jahrhundert.

Mitte des 10. Jahrhunderts gab es in Kiew mindestens zwei christliche Kirchen, was auf eine Art christliche Aktivität in der Dnjepr-Rus hindeutet. Und natürlich hat die persönliche Taufe von Großherzogin Olga um 955 wahrscheinlich eine gewisse Anzahl von Menschen, zumindest aus ihrem Umfeld, dazu angeregt, die Taufe anzunehmen.

Was Wladimir selbst und seine Innenpolitik betrifft, so kann der Taufakt selbst nicht ausschließlich unter einem politischen Gesichtspunkt betrachtet werden. Laut den Annalen ändert Vladimir nach der Taufe sowohl seinen persönlichen Lebensstil als auch seine Innenpolitik vollständig. Nachdem Wladimir vor der Taufe angeblich 800 Konkubinen hatte, wird er nach der Taufe Monogamist, nachdem er die Schwester des byzantinischen Kaisers Basil, Anna, geheiratet hat. Er führt ein Sozialschutzsystem für die ärmsten Bevölkerungsschichten ein und ordnet die regelmäßige Verteilung kostenloser Lebensmittel und Kleidung für die Armen auf Kosten der großherzoglichen Schatzkammer an. Er fährt mit dem schnellen Bau von Kirchen fort, eröffnet mit ihnen Schulen und zwingt seine Bojaren, ihre Söhne zu ihnen zu schicken. Schließlich erlässt er seine Kirchenurkunde, die der Kirche sehr weitreichende bürgerliche Rechte und Befugnisse verleiht.

Die Christianisierung der Rus hatte eine Reihe charakteristischer Merkmale und war ein langer schmerzhafter Prozess. In politischer und wirtschaftlicher Hinsicht war es nur für die Kiewer Fürsten von Vorteil. Die Mehrheit der Bevölkerung wollte sich nicht vom alten Glauben trennen, und die Christianisierung wurde weitgehend an heidnische Bräuche angepasst. So wurden heidnische Feiertage zeitlich mit christlichen zusammenfallen, und heidnische Rituale wurden weitgehend auf christliche Rituale übertragen. Nicht nur das einfache Volk, sondern oft auch die Geistlichkeit vertrat Positionen des doppelten Glaubens. Die Orthodoxie hat viel mit dem Katholizismus gemeinsam. Somit erkennt es die magische Kraft des Sühneopfers Christi und der geheiligten „Gaben Gottes“ an. Jede Kulthandlung und jedes Kultobjekt gilt nicht nur als Symbol, sondern auch als materieller Träger des „Heiligen Geistes“. Der orthodoxe Glaube ruft zunächst nicht zum individuellen Heil auf, sondern zur universalen, überpersönlichen „Katholizität“ auf der Grundlage der Einheit einander liebender Christen. Wie der Katholizismus teilt die Orthodoxie die Menschheit in Laien und Diener der Kirche. Die Laien können nicht allein gerettet werden, ohne die Geistlichkeit, die in der Lage ist, ihre Sünden von Gott zu bereuen.

Für einen Russen ist die Gesellschaft eine große Familie, ein Clan. Der regierende Prinz oder König ist der Vater der Nation als Familie, in der seine Untertanen als seine Kinder wahrgenommen werden. Die Vision der Gesellschaft als eine große Familie, ein einziger Organismus, war einer der Gründe, warum das Konzept der individuellen Freiheit keine tiefen Wurzeln in der Kultur des russischen Volkes schlug, in der westliche Werte – Stolz und Ehre – ihren Platz einnahmen - wurde von so weiblichen Werten wie Loyalität, Demut und einer gewissen passiven Fatalität eingenommen. Eine Bestätigung dafür kann in der besonderen Verehrung der ersten russischen Heiligen - Boris und Gleb - gesehen werden. Sie lehnten es ab, sich ihrem älteren Bruder Swjatopolk entgegenzustellen, mit der Begründung, dass er nach dem Tod seines Vaters legal den Thron besetze und der Gehorsam gegenüber seinem Willen fraglos sein müsse. Und sie gingen in den Tod wie Schafe zum Schlachten und lehnten den Rat ihrer Trupps ab, mit den Streitkräften von Swjatopolk zu kämpfen. Ob dem tatsächlich so war, ist unerheblich. Wichtig ist, dass gerade eine solche passive Verhaltensweise gängigen Vorstellungen von Heiligkeit entsprach.

Kehren wir in die Ära der frühen Jahrhunderte des Christentums in Rus zurück. Wir dürfen die kolossale Größe des Landes, die geringe Bevölkerung und die enormen Kommunikationsschwierigkeiten in einem solchen Kontinentalblock nicht vergessen, wo der sicherste Transportweg - Flüsse - 3-5 Monate im Jahr mit Eis bedeckt ist, wo a lange Schneeschmelze und Eisdrift im Frühling und allmähliches Einfrieren im Herbst unterbrechen für viele Monate jegliche Kommunikation zwischen den verschiedenen Regionen des Landes.

Zweifellos hat die orthodoxe Kirche, so könnte man sagen, den russischen Menschen gefördert, seine Charakterbildung beeinflusst und christliche Konzepte in den Alltag eingeführt. Auch sprachlich: In keiner westlichen Sprache gibt es ein solches kirchliches Vokabular wie im orthodoxen, insbesondere im Russischen. Die westliche Kirche verwendete eine Sprache, die nur für eine kleine gebildete Elite verständlich war, und ließ den durchschnittlichen Bewohner des mittelalterlichen lateinischen Europas in fast völliger Unkenntnis der christlichen Lehre zurück, in Unverständnis für alles, was im Tempel geschah. Unter diesen Bedingungen wurde die Kirche im Westen elitär.

3. Kultur im mittelalterlichen Europa

Lateinkenntnisse waren ein Kriterium für die Bildung. Die Umgangssprache entwickelte sich nach anderen Gesetzen als das Latein. Konkrete, visuelle Bilder wurden darauf übertragen und fixiert. Die lateinische Sprache drückte abstrakte Urteile, theologische und politische Konzepte aus. Der Unterschied in der Struktur der Umgangssprache und des Lateins verstärkte den Unterschied zwischen ungebildeten Menschen und der gebildeten Elite.

Im 5. bis 10. Jahrhundert erschienen Kirchenbücher auf Pergament mit Miniaturen, die Tiere und Menschen im zweidimensionalen Raum (flach und ohne Schatten) darstellten.

Im Vergleich zur Antike war diese Zeit ein kultureller Niedergang. Die Werke waren frei von Anmut und Raffinesse. Sie waren vom Kult der rohen körperlichen Gewalt beherrscht. Viele Errungenschaften der Antike gerieten in Vergessenheit. Damit ging die antike Skulptur verloren. Menschenbilder werden primitiv. Der Niedergang setzte sich vom Ende des 9. Jahrhunderts bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts fort.

4. Kultur in der mittelalterlichen Rus

In den X-XI Jahrhunderten in der Geschichte der alten Rus beginnt die "große Zeit". Obwohl die Kiewer Rus die kulturellen Einflüsse des Westens und Ostens frei wahrnehmen konnte, hatte Byzanz einen besonderen Einfluss auf die Entwicklung der alten Rus. Die byzantinische Kultur wurde in den Baum der slawisch-heidnischen Kultur "eingepfropft" und war die Quelle christlicher kultureller Traditionen, die Rechtsnormen und Vorstellungen über das Staatssystem, Bildung, Erziehung, Wissenschaften, Kunst, Moral und Religion umfassten. Die Zentren des kulturellen Austauschs waren Konstantinopel, Athos, die Klöster des Sinai, Thessaloniki.

988 wurde das Christentum offiziell anerkannt und zur Staatsreligion erklärt. Es baute das Weltbild der Russen radikal um und veränderte in vielerlei Hinsicht die kulturelle Entwicklung der alten Rus.

Das Christentum trug zur Entstehung und Entwicklung einer typologischen Gemeinschaft von Tempelarchitektur, monumentalen Mosaiken und Fresken, Ikonographie und Musik bei. Russische Städte wurden mit Tempeln und anderen monumentalen Gebäuden - Festungen, Fürstenkammern usw., den Wohnungen von Bürgern und Bauern - mit Gegenständen der angewandten Volkskunst geschmückt. Eines der charakteristischen Merkmale der alten russischen Architektur war die Kombination von Holz- und Steinformen. Von besonderer Bedeutung in der mittelalterlichen russischen Kultur (wie auch in der westlichen Kultur) war der Bau von Tempeln, die zu Zentren des kulturellen und intellektuellen Lebens wurden. Eines der berühmtesten architektonischen Bauwerke war die majestätische Kiewer Sophienkathedrale.

Das Schmuckhandwerk wurde entwickelt - Gießen, die Herstellung einzigartiger Emaille, einschließlich der berühmten byzantinischen Cloisonne. Juweliere haben sich nicht nur künstlerische Technologien ausgeliehen, sondern auch ihre eigenen erfunden. Sie verwendeten Granulation, Filigran, Gießen, Ziselieren, Silbergravieren, Schmieden.

Die Tempelkultur trug auch zur Entwicklung der Monumentalmalerei und der Ikonenmalerei bei. Regionale Kunstschulen wurden in Kiew, Nowgorod, Jaroslawl, Tschernigow und Rostow dem Großen gegründet. Kirchen werden mit Hilfe von Mustern von Kanons signiert, sie wurden "Tabletten" und später "Kopie" genannt. Der Name des Mönchs, der das Kiewer Höhlenkloster malte, ist bis heute erhalten geblieben: sein Name war Alimpiy.

Die Christianisierung der Rus trug in vielerlei Hinsicht zur Entstehung der russischen Philosophie bei. Der erste Versuch, die menschliche Existenz als Einheit in der Einheit des persönlichen, familiären und staatlichen Lebens zu verstehen, stammt von dem großen russischen Fürsten Wladimir Monomach.

Die Zeit des reifen Mittelalters wurde für das russische Volk und seine junge Kultur tragisch. Im 13. Jahrhundert stand Rus unter dem mongolischen Joch und verlor seine staatliche Unabhängigkeit. Die erhaltenen Klöster blieben oft die einzigen kulturellen Zentren.

Werfen wir einen genaueren Blick auf die alte russische Literatur und die russische Bibliothek dieser Zeit.

Eine der ersten slawisch-russischen Übersetzungen nach den liturgischen Büchern war die „Quelle des Wissens“ von Johannes von Damaskus, aus der die Kiewer Gelehrten grundlegende Konzepte über die philosophischen Systeme von Aristoteles, Sokrates, Platon, Heraklit, Parmenides schöpften. Der lesende Einwohner von Kiew hatte also eine Ahnung von der antiken Philosophie. Damascene gab dann Informationen über die Grundlagenwissenschaften und teilte sie in zwei Kategorien ein: 1) theoretische und 2) praktische Philosophie. Der theoretischen Philosophie, wie damals angenommen, schrieb er zu: Theologie, Physiologie und Mathematik, deren Abteilungen Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik waren. Praktische Philosophie umfasste Ethik, Ökonomie (Hauswirtschaft) und Politik.

Auch der weniger entwickelte Norden schwieg nicht. Der prominenteste geistliche Autor dieser Region, dessen Schriften bis in unsere Zeit erhalten geblieben sind, war der Bischof von Novgorod Luka Zhidyata, offensichtlich von getauften Juden, seinem Namen nach zu urteilen. Sein Stil ist nicht mit der Eleganz und Dekoration der Südländer zu vergleichen. Zhidyata ist geizig mit Worten, die Sprache kommt der Umgangssprache sehr nahe und seine Ethik ist lehrreich, substantiell und konkret.

Der wichtigste theologische Ausdruck des Nordens und Nordostens war jedoch der Tempelbau und die Ikonenmalerei, die dort sowohl nationale Identität als auch künstlerische und spirituelle Perfektion erreichten, während wir im Süden und Südwesten die Arbeit byzantinischer Meister direkt oder direkt nachahmen sehen , denn gefolgt von der Ruine und dem Niedergang der XIII-XV Jahrhunderte. An gleicher Stelle entstand keine eigenständige und künstlerisch bedeutsame Tradition der Ikonenmalerei.

Im Norden und Nordosten zerstörte und unterbrach die tatarisch-mongolische Invasion das traditionelle russische Handwerk für lange Zeit: Maurer, Schnitzer, Meister des künstlerischen Emails wurden gefangen genommen und gewaltsam nach Zentralasien verschleppt. Aber weder die heidnischen Tataren noch die muslimischen Tataren brauchten Ikonenmaler. Darüber hinaus behandelten die Tataren die Orthodoxie mit großem Respekt und befreiten den Klerus und die Klöster von Steuern. All dies trug nicht nur zur Erhaltung, sondern auch zur Entwicklung und Verbesserung der Fähigkeiten der Ikonenmalerei und Freskenmalerei bei.

Das bemerkenswerteste literarische Werk dieser Ära war natürlich Die Geschichte von Igors Feldzug, unübertroffen in der russischen Literatur vor Puschkin an Sprachreichtum und poetischer Bildsprache. Es gibt starke Momente, in denen das Scheitern der Kampagne auf der Grundlage von Naturphänomenen vorhergesagt wird, aber gleichzeitig gibt es häufige Appelle an Gott, und alles in der Arbeit ist von einer christlichen Weltanschauung durchdrungen. Und die bloße Tatsache, keinen stolzen Sieg zu singen, sondern in gewissem Maße sogar eine wohlverdiente Niederlage von Igors Feldzug gegen die Polovtsianer im Jahr 1185, mit der Implikation, dass eine Niederlage für Demut notwendig ist, ist eine Strafe für Arroganz, Arroganz - all dies ist dem Heidentum fremd und spiegelt das christliche Lebensverständnis wider.

Einige Historiker glauben, dass ein solches Meisterwerk nicht auf bloßem Boden hätte entstehen können und dass andere literarische Werke derselben Epoche und von derselben Bedeutung einfach nicht zu uns gekommen sind. Überraschend ist in der Tat, dass das „Lay“ in nur einer Abschrift bis ins 18. Jahrhundert gelangte, während viele andere literarische Werke, meist aus späterer Zeit, jedoch in vielen Abschriften erhalten blieben. Die Erklärung dafür liegt aber vielleicht darin, dass die Schriftgelehrten Mönche waren, denen die Fiktion des Laien fremd war. Sie interessierten sich mehr für das Leben der Heiligen, Chroniken, Predigten, Lehren.

5. Der Einfluss der Religion auf die Kultur der Menschen

Religion „körperlich“ und geistig tritt in die Welt der Kultur ein. Darüber hinaus stellt es eine seiner konstruktiven Grundlagen dar, die von Historikern fast aus dem Erscheinen eines „vernünftigen Menschen“ festgelegt wurde. Auf dieser Grundlage behaupten viele Theologen in Anlehnung an den herausragenden Ethnographen J. Fraser: "Alle Kultur kommt aus dem Tempel, aus dem Kult."

Die Macht der Religion in den frühen Stadien der Kulturentwicklung ging über die Grenzen der Messung der letzteren hinaus. Bis ins späte Mittelalter umfasste die Kirche nahezu alle Kulturkreise. Sie war zugleich Schule und Universität, Verein und Bibliothek, Hörsaal und Philharmonie. Diese Kulturinstitutionen wurden durch die praktischen Bedürfnisse der Gesellschaft ins Leben gerufen, aber ihre Ursprünge liegen im Schoß der Kirche und wurden in vielerlei Hinsicht von ihr genährt.

Die Kirche, die geistlich über die Herde herrschte, übte gleichzeitig Vormundschaft und Zensur über die Kultur aus und zwang sie, dem Kult zu dienen. Diese geistliche Diktatur war besonders in den mittelalterlichen Staaten der katholischen Welt zu spüren, wo die Kirche politisch und rechtlich dominierte. Und fast überall dominierte sie Moral und Kunst, Bildung und Erziehung. Kirchenvormundschaft und Zensur haben, wie jedes Diktat, den kulturellen Fortschritt überhaupt nicht gefördert: Freiheit ist die Luft der Kultur, ohne die sie erstickt. Angesichts der positiven Aspekte des religiösen Einflusses auf die Realitäten der Kultur sollten wir dies nicht vergessen.

Vielleicht am meisten beeinflusste die Religion die Bildung und Entwicklung der nationalen Identität, die Kultur der ethnischen Gruppe.

Der kirchliche Ritus setzt sich oft in den Einrichtungen des Volkslebens und des Kalenders fort. Manchmal ist es schwierig, das weltliche Prinzip in nationalen Traditionen, Bräuchen und Ritualen vom religiösen zu trennen. Was sind zum Beispiel Semik und Maslenitsa für das russische Volk, Navruz für die Aserbaidschaner und Tadschiken? Weltlich-volkstümlich und kirchlich-kanonisch sind in diesen Feiertagen untrennbar miteinander verbunden. God save (thank you) - ist das eine religiöse oder weltliche Gedenkformel - ist es ein rein kirchliches Ritual? Was ist mit Weihnachtsliedern?

Das Erwachen des Nationalbewusstseins ist meist mit einer Wiederbelebung des Interesses an der nationalen Religion verbunden. Genau das passiert in Russland.

In Europa wurden Mönchsschulen in Klöstern zu Kulturinseln. Im Mittelalter nahm die Architektur den führenden Platz ein. Dies wurde hauptsächlich durch die dringende Notwendigkeit für den Bau von Tempeln verursacht.

Ein weiterer kultureller Impuls war das Wachstum von Städten, Handels- und Handwerkszentren. Ein neues Phänomen war die urbane Kultur, die den romanischen Stil hervorbrachte. Der romanische Stil entstand als Stärkung der Autorität des Römischen Reiches, die für die königliche Macht und die Kirche notwendig war. Das Beste von allem war, dass der romanische Stil durch die großen Kathedralen verkörpert wurde, die sich auf den Hügeln befanden, als ob sie alles Irdische überragen würden.

Der gotische Stil bestreitet die schweren, festungsartigen romanischen Kathedralen. Die Attribute des gotischen Stils waren Spitzbögen und schlanke Türme, die in den Himmel ragten. Die vertikale Komposition des Gebäudes, die ungestüme Aufwärtsbewegung von Spitzbögen und anderen architektonischen Strukturen drückten die Sehnsucht nach Gott und den Traum von einem höheren Leben aus. Geometrie und Arithmetik wurden abstrakt verstanden, durch das Prisma der Erkenntnis Gottes, der die Welt erschaffen und alles nach „Maß, Zahl und Gewicht“ geordnet hat. Jedes Detail in der Kathedrale hatte eine besondere Bedeutung. Die Seitenwände symbolisierten das Alte und das Neue Testament. Säulen und Säulen verkörperten die Apostel und Propheten, die das Gewölbe trugen, Portale - die Schwelle des Paradieses. Das blendend glänzende Innere der gotischen Kathedrale verkörperte das himmlische Paradies.

Das frühe Christentum erbte aus der Antike die Bewunderung für die Produkte der Kreativität und die Verachtung für die Menschen, die sie geschaffen haben. Doch allmählich änderte sich diese Einstellung unter dem Einfluss christlicher Vorstellungen von der wohltuenden, erhebenden Bedeutung der Arbeit. In den Klöstern dieser Zeit wurde ihm zugeschrieben, Aktivitäten zu vereinen, die zur Gemeinschaft mit Gott, zum Eindringen in sein Wesen führen, wie göttliche Lesung, Gebete, körperliche Arbeit. In den Klöstern entwickelten sich viele Handwerke und Künste. Kunst galt als wohltätige und edle Beschäftigung, nicht nur einfache Mönche, sondern auch die höchste kirchliche Elite waren damit beschäftigt. Mittelalterliche Kunst: Malerei, Architektur, Schmuck – wurden innerhalb der Mauern von Klöstern im Schatten einer christlichen Kirche verlegt.

Im 12. Jahrhundert nahm das Kunstinteresse stark zu. Dies ist dem allgemeinen technischen, wirtschaftlichen und wissenschaftlichen Fortschritt der Gesellschaft geschuldet. Die praktische Tätigkeit eines Menschen, sein Intellekt, die Fähigkeit, etwas Neues zu erfinden, werden viel höher bewertet als zuvor. Das angesammelte Wissen beginnt sich in einer Hierarchie zu systematisieren, an deren Spitze Gott weiterhin steht. Kunst, die hohe praktische Fähigkeiten und die Reflexion von Bildern sakraler Tradition verbindet, erhält einen besonderen Stellenwert in der mittelalterlichen Kultur.

Die Einstellung zur Kunst im Mittelalter hat große Veränderungen erfahren. So dominieren im frühen Mittelalter (V-VIII Jahrhundert) antike Vorstellungen von Kunst. Kunst wird in theoretische, praktische und kreative unterteilt. Seit dem 8. Jahrhundert wurden christliche Ideen aktiv miteinander verflochten und mit nichtreligiösen interagiert. Das Hauptziel der Kunst ist das Streben nach göttlicher Schönheit, die in der Harmonie und Einheit der Natur verkörpert ist.

Das Christentum, das sich auf alle Lebensbereiche eines mittelalterlichen Menschen ausbreitete, bestimmte natürlich die Richtung und den Inhalt des künstlerischen Schaffens und begrenzte die Kunst durch seine Dogmen. Künstlerische Kreativität konnte sich nicht über ihre Grenzen hinaus ausbreiten. Sie wurde durch die ikonografische Tradition erheblich eingeschränkt. Das Hauptziel der Kreativität war die Bewahrung und Erhöhung der christlichen Lehre. Alle mittelalterliche Kultur war der einzigen Realität unterworfen - Gott. Gott hat wahre Subjektivität; ein Mensch, der nach dem Ideal strebt, das in Kunstwerken dargestellt wird, muss seinen Willen Gott unterwerfen. Alles ist in Gott: Das Schicksal wird von Gott bestimmt, die Welt wird von Gott erklärt. Das Christentum bestimmte bevorzugte Themen und Kunstformen. In der Literatur ist das Lieblingsgenre das Leben der Heiligen; in der Skulptur - Bilder von Christus, der Mutter Gottes, Heiligen; in der Malerei - eine Ikone; in der Architektur - die Kathedrale. Die Themen Himmel, Fegefeuer und Hölle sind ebenfalls üblich. Der Künstler musste die Schönheit der göttlichen Weltordnung in seinen Werken einfangen und seine Vision mit den Vorstellungen des christlichen Klerus abstimmen. Die menschliche Kreativität ist relativ begrenzt und muss daher dem Willen Gottes untergeordnet werden. Es kann keine Kreativität außerhalb von Gott geben. Das Hauptthema in der Kunst ist Christus und seine Lehre.

Künstlerische Werke sollten nicht nur sinnliche Freuden aus der Betrachtung schöner und harmonischer Schönheit bringen, sie sollten einen Menschen im Geiste des Strebens nach Gott erziehen. Frömmigkeit ist die wichtigste spirituelle Eigenschaft, die durch Kunst geweckt wird.

Kunstschulen entstanden in Rus im 15. Jahrhundert, Architektur und Ikonenmalerei blühten auf. Der berühmte Vertreter des goldenen Zeitalters der Nowgoroder Monumentalschule war der griechische Meister Theophanes der Grieche. Er verwendete keine ikonografischen „Hefte“, seine Werke waren zutiefst originell und einzigartig individuell. Er malte über 40 Kirchen. Monumentale und dekorative Werke, die anderen größten Schöpfungen der Weltkunst ebenbürtig geworden sind, wurden im 15. Jahrhundert von Andrei Rublev geschaffen. In Erinnerung an Sergius von Radonesch malte er sein perfektestes Werk - die Ikone "Dreifaltigkeit". So wurden unter Iwan III. Die Himmelfahrtskathedrale, die Verkündigungskathedrale, die Facettenkammer errichtet und die Mauern des Kremls gebaut. Der ursprüngliche Nationalgeist wurde in der Basilius-Kathedrale verkörpert.

Abschluss

Und selbst in unserer Zeit, wenn Sie das Leben der Bauern sorgfältig analysieren, können Sie in ihrem Leben einige Spuren des Mittelalters finden.

Die berühmten gotischen Kathedralen versetzen die Menschen noch heute in Staunen, darunter die Kathedrale Notre Dame, besonders berühmt sind die Kathedralen in Reims, Chartres, Amiens, Saint-Denis. NV Gogol (1809–1852) schrieb: „Die gotische Architektur ist ein Phänomen, wie es der menschliche Geschmack und die Vorstellungskraft noch nie hervorgebracht haben. … Beim Betreten der heiligen Dunkelheit dieses Tempels ist es ganz natürlich, den unfreiwilligen Schrecken der Anwesenheit des Schreins zu spüren, den der kühne Verstand einer Person nicht einmal zu berühren wagt.“

So schuf das Mittelalter auf der Grundlage der christlichen Tradition einen Massenmenschen, der daran interessiert war, die Probleme der Gleichheit, der Freiheit zu lösen, sich um das System der rechtlichen und anderen Garantien der individuellen Existenz kümmerte.

Der Künstler war ein Vermittler zwischen Menschen und Gott. So entwickelte sich das mittelalterliche Weltbild durch die Idee der Erhöhung, durch einen Appell an den menschlichen Schöpfer.

Dies ist ein integrales Prinzip des europäischen Weltmodells im Gegensatz zum östlichen - das Prinzip der Stabilität, Harmonie, Natürlichkeit.

Der altrussische Traditionalismus wurde durch den orthodoxen Traditionalismus gestärkt. Die Gemeinschaft, die Gesellschaft bedeutete mehr als das Schicksal eines Einzelnen.

Der Entstehungsprozess der altrussischen Kultur war nicht nur ein Prozess der einfachen Vorwärtsbewegung. Sie umfasste Höhen und Tiefen, Perioden längerer Stagnation, Niedergang und kulturelle Durchbrüche. Aber im Allgemeinen ist diese Ära eine kulturelle Schicht, die die spätere Entwicklung der gesamten russischen Kultur bestimmt hat.

Die Kirche hinterlässt Meilensteine in der materiellen Kultur der Menschen mit klösterlicher Produktion, Tempelbau. Die Herstellung religiöser Dekorationen und Gewänder, der Druck von Büchern, das Erbe der Ikonenmalerei, Fresken.

Von Anfang an musste die Kirche ihre Stellung gegenüber der Gesellschaft bestimmen. Anfangs vertrat sie eine oft verfolgte und verfolgte Minderheit. Kleine, aber schnell wachsende christliche Gemeinden strebten danach, eine unverwechselbare Lebensweise zu entwickeln, die auf der Liebe zu Gott und zum Nächsten basierte. Es besteht kein Zweifel, dass das Christentum einen enormen Einfluss auf die Gesellschaft hatte. Dank der Kirche entstanden im mittelalterlichen Europa die ersten Krankenhäuser und Universitäten. Die Kirche baute große Kathedralen, förderte Künstler und Musiker. Natürlich sind Religion und Kultur nicht identisch. Religion nimmt früher Gestalt an und formt das öffentliche Bewusstsein entsprechend um. Neue kultkulturelle Archetypen beginnen sich zu bilden, die das Fundament einer neuen Kultur bilden. Erst im reifen Byzanz und der antiken Rus sowie im mittelalterlichen Westeuropa (lateinisch-katholischer Zweig) erhielt die christliche Kultur ihr adäquates Bild (genauer: das Antlitz). Damals wurden alle wichtigen Bereiche des menschlichen Lebens und der geistigen und materiellen Kreativität, alle wichtigen sozialen Institutionen vollständig vom christlichen Geist erfasst; Religion, Kirchenkult, christliche Weltanschauung sind zu den wichtigsten kulturschaffenden Faktoren geworden

Literatur

1. Victor Bychkov 2000 Jahre christliche Kultur sub specie Aesthetica. In 2 Bänden. Band 1 Frühchristentum. Byzanz. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 p.

2. Victor Bychkov 2000 Jahre christliche Kultur sub specie Aesthetica. In 2 Bänden. Band 2 Slawische Welt. Alte Rus'. Russland. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 p.

3. Religion in Geschichte und Kultur: Lehrbuch für Universitäten / M.G. Pismanik, A.V. Wertinsky, S.P. Demyanenko und andere; ed. Prof. M. G. Pismanika. – M.: Kultur und Sport, UNITI, 1998. -430 p.

4. John Young Christentum / übers. aus dem Englischen. K. Savelyeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 p.

Novgorod ist eines der ältesten Kulturzentren. Hier, in der Sophienkathedrale, erschienen im 11. Jahrhundert erstmals russische Chroniken. Mehr als die Hälfte der schriftlichen Denkmäler der alten Rus aus dem XI-XVII Jahrhundert befinden sich in Novgorod.

Entstehung der ersten byzantinischen Konzepte auf dem Gebiet der Ästhetik als Verschmelzung der Ideen des hellenistischen Neuplatonismus und der frühen Patristik. Ledge der mittelalterlichen Wissenschaft als Verständnis der Autorität der Bibel. Das Studium der russischen und ukrainischen Kultur des Mittelalters.

Die Grundzüge mittelalterlicher Geisteskultur und Weltanschauung. Entstehung und Entwicklung der christlichen Kirche. Lebenswerte des mittelalterlichen Menschen und die Rolle der Städte. Geschichte der Kathedralen San Marco, Notre Dame, Chartres, Reims und Aachen.

Die russische Kultur hat ihre Wurzeln in der alten heidnischen Ära. Das Heidentum - ein Komplex primitiver Ansichten, Überzeugungen und Rituale - hatte seine eigene Geschichte.

Bedingungen für die Entstehung und Entwicklungsstadien der Kultur des Mittelalters, ihre charakteristischen Merkmale und Merkmale. Religion und Kirche in der mittelalterlichen Gesellschaft. Künstlerische Kultur des mittelalterlichen Europas, gotische Kunst und Architektur, mittelalterliche Musik und Theater.

Die Bedeutung von Byzanz für die antike Rus ist schwer zu überschätzen. Man kann sagen, dass die byzantinische Form der Orthodoxie, die von den Ostslawen im 10. Jahrhundert übernommen wurde, das historische Gesicht des zukünftigen Russland geschaffen hat.

Die Geschichte der Entstehung und Weiterentwicklung der Kunst der alten Rus. Ikonen als Hauptgenre der altrussischen Malerei. Allgemeine Merkmale und Merkmale der Bildung des Nationalstils in der russischen Kunst des 9.-12. Jahrhunderts, der Einfluss der byzantinischen Kultur darauf.

Periodisierung und Entstehung der mittelalterlichen Kultur, die Rolle des Christentums als Grundlage der spirituellen Kultur des Mittelalters. Ritterliche Kultur, Folklore, Stadtkultur und Karneval, Aufbau eines Schulwesens, Universitäten, Romanik und Gotik, Tempelkultur.

Die Taufe von Rus wurde zu einem Wendepunkt in der Geschichte und Kultur von Rus. Zusammen mit der neuen Religion übernahmen sie von Byzanz Schrift, Buchkultur, Steinbaufertigkeiten, Kanons der Ikonenmalerei, einige Genres und Bilder der angewandten Kunst.

Legalisierung des Christentums im Römischen Reich. Neue Perspektiven in Kultur und Kunst. Der Entstehungsprozess der christlichen Kunst und die Entstehung des christlichen ästhetischen Systems. Die Verbindung heidnischer Elemente mit christlichen als Überwindung des Heidentums.

Der kulturelle Archetyp ist das Grundelement der Kultur. Traditionelle Installationen der russischen Kultur. Bildung, Entwicklung, Merkmale der Bildung der russischen Kultur. Die Entwicklung der Kultur der alten Rus'. Ikonenmalereien russischer Meister und des Christentums, Steinstrukturen.

Das Christentum als Grundlage des Weltbildes, seine Entstehung, die Leitidee. Annahme und Verbreitung der Lehre in Rus'. Orthodoxie ist die kulturelle und historische Wahl der russischen Gesellschaft, die Motive für eine Entscheidung. Sein Einfluss auf die Bildung der russischen Kultur.

Die Inquisition und die Kreuzzüge. Mönchtum und die Kreuzzüge. Volkskultur des Mittelalters. Die Renaissance hat dem Mittelalter eine sehr kritische und scharfe Einschätzung gegeben. Spätere Epochen führten jedoch erhebliche Änderungen an dieser Schätzung ein.

Der Beginn der altrussischen Staatlichkeit geht auf die Zeit vor der Taufe der Rus zurück. Die Geschichte vergangener Jahre verbindet ihren Anfang mit der Ankunft von drei Varangian-Brüdern in Rus: Rurik, Sineus und Truvor.

Die alte russische Malerei ist einer der anerkannten Höhepunkte der Weltkunst, das größte spirituelle Erbe unseres Volkes. Das Interesse daran ist enorm, ebenso die Schwierigkeiten seiner Wahrnehmung für uns.

Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Katholizismus und Orthodoxie. Der Einfluss des Katholizismus auf die Kultur Westeuropas. Klöster sind die Zentren der europäischen Zivilisation. Reflexion der Ideale der Orthodoxie in der byzantinischen Kunst. Ikonozentrismus der mittelalterlichen russischen Kultur.

Ursprünge des Christentums in Rus'. Einfluss des Christentums auf die Kultur der alten Rus'. Philosophie der russischen religiösen Kunst. Geschichte der russischen Kunst. Lange Zeit, bis ins 19. Jahrhundert, blieb das Christentum die dominierende Kultur.

Es war die byzantinische Kultur und Literatur im Einklang mit der frühen Kyrill- und Methodius-Tradition, die zur Entstehung der ursprünglichen altrussischen Literatur und der Tempelbautätigkeit der russischen Fürsten beitrug.

Grundlagen der Orthodoxie, ihre Bedeutung für die Entwicklung der Spiritualität und Moral des russischen Menschen, Beitrag zur Entstehung der russischen Geschichtsschreibung und Kunst. Die Ideale der Orthodoxie in der russischen Kultur. Die Geschichte der komplexen Beziehung zwischen Staat und Orthodoxie.

Kultur des westeuropäischen Mittelalters. Der Entstehungsprozess des Christentums. Romanik und Gotik. Kultur von Byzanz und der alten Rus'. Entwicklung von Landwirtschaft und Handwerk. Kultur der Renaissance. Anthropozentrismus. Proto-Renaissance-Zeit.

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EINFÜHRUNG

Die Geschichte des Mittelalters beginnt mit dem Untergang des Römischen Reiches. Der Übergang von der antiken Hochkultur zum Mittelalter war zum einen auf den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches infolge der allgemeinen Krise der sklavenhaltenden Produktionsweise und dem damit verbundenen Zusammenbruch der gesamten antiken Kultur zurückzuführen. Zweitens die Große Völkerwanderung (vom 4. bis zum 7. Jahrhundert), bei der Dutzende von Stämmen sich beeilten, neue Länder zu erobern. Von 375 bis 455 (die Eroberung Roms durch die Vandalen) setzte sich der schmerzhafte Prozess der Auslöschung der größten Zivilisation fort. Das Weströmische Reich konnte den Wellen barbarischer Invasionen nicht standhalten und hörte 476 auf zu existieren. Als Ergebnis der barbarischen Eroberungen entstanden auf seinem Territorium Dutzende barbarischer Königreiche. Der dritte und wichtigste Faktor, der den Entstehungsprozess der europäischen Kultur bestimmte, war das Christentum. Das Christentum ist nicht nur seine spirituelle Grundlage geworden, sondern auch das integrierende Prinzip, das es uns erlaubt, von der westeuropäischen Kultur als einer einzigen integralen Kultur zu sprechen.

Somit ist die mittelalterliche Kultur das Ergebnis einer komplexen, widersprüchlichen Synthese von alten Traditionen, der Kultur der Barbarenvölker und des Christentums. Der Einfluss dieser drei Prinzipien der mittelalterlichen Kultur auf ihren Charakter war jedoch nicht gleichwertig. Das dominierende Merkmal der mittelalterlichen Kultur war das Christentum, das als neue ideologische Stütze für die Weltanschauung und Haltung einer Person dieser Zeit fungierte, was zur Bildung der mittelalterlichen Kultur als Integrität führte.

1 Frühes Mittelalter (V-IX Jahrhunderte)

Die mittelalterliche Kultur Westeuropas ist die Ära großer spiritueller und soziokultureller Eroberungen in der Geschichte der gesamten Menschheit.

Kulturexperten bezeichnen das Mittelalter als eine lange Periode in der Geschichte Westeuropas, die mehr als ein Jahrtausend vom 5. bis zum 15. Jahrhundert umfasst, d.h. vom Moment des Untergangs des Weströmischen Reiches bis zum Moment der aktiven Bildung der Renaissancekultur. Innerhalb des Jahrtausends ist es üblich, mindestens drei Perioden zu unterscheiden:

1. Frühes Mittelalter - vom Beginn der Ära bis 900-1000 Jahre (bis zum X-XI Jahrhundert).

2. Hohes (klassisches) Mittelalter - vom X-XI Jahrhundert bis zum XIV Jahrhundert.

3. Spätmittelalter - XIV-XV Jahrhundert. Es war eine Zeit des tragischen, dramatischen Übergangs von der Antike zum eigentlichen Mittelalter. Das Christentum trat langsam in die Welt der barbarischen Existenz ein. Die Barbaren des frühen Mittelalters trugen eine eigentümliche Weltanschauung und Weltanschauung, basierend auf den angestammten Bindungen einer Person und der Gemeinschaft, der sie angehörten, dem Geist kämpferischer Energie, einem Gefühl der Untrennbarkeit von der Natur. Im Entstehungsprozess der mittelalterlichen Kultur war die wichtigste Aufgabe die Zerstörung des "Machtdenkens" des mythologischen Barbarenbewusstseins, die Zerstörung der alten Wurzeln des heidnischen Machtkults. Somit ist die Herausbildung der frühmittelalterlichen Kultur ein komplexer, schmerzhafter Prozess der Synthese christlicher und barbarischer Traditionen. Die Dramatik dieses Prozesses lag in der gegensätzlichen Multidirektionalität christlicher Wert- und Denkrichtungen und dem auf „Machtdenken“ basierenden barbarischen Bewusstsein.

Allmählich beginnt die Hauptrolle in der entstehenden Kultur der christlichen Religion und der Kirche zuzufallen. Unter den Bedingungen des allgemeinen Niedergangs der Kultur unmittelbar nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches, unter den Bedingungen eines schwierigen und kargen Lebens, vor dem Hintergrund äußerst begrenzter und unzuverlässiger Kenntnisse über die umgebende Welt, bot die Kirche den Menschen ein kohärentes System von Wissen über die Welt, ihren Aufbau und die in ihr wirkenden Kräfte. Dieses Weltbild bestimmte die Mentalität der gläubigen Dorfbewohner und Städter vollständig und basierte auf den Bildern und Interpretationen der Bibel. Das gesamte kulturelle Leben der europäischen Gesellschaft dieser Zeit wurde maßgeblich vom Christentum bestimmt. Man sollte jedoch nicht glauben, dass die Bildung der christlichen Religion in den Ländern Westeuropas reibungslos verlief, ohne Schwierigkeiten und Konfrontationen in den Köpfen der Menschen mit altem heidnischen Glauben. Die Bevölkerung widmete sich traditionell heidnischen Kulten und Predigten, und die Beschreibung des Lebens der Heiligen reichte nicht aus, um sie zum wahren Glauben zu bekehren. Sie konvertierten mit Hilfe der Staatsmacht zu einer neuen Religion. Doch selbst lange Zeit nach der offiziellen Anerkennung einer einzigen Religion musste sich der Klerus mit den hartnäckigen Überresten des Heidentums in der Bauernschaft auseinandersetzen.

Die Kirche zerstörte Tempel und Idole, verbot die Anbetung von Göttern und Opfergaben, die Organisation heidnischer Feiertage und Rituale. Schwere Strafen drohten denen, die Wahrsagerei, Weissagung, Zaubersprüche praktizierten oder einfach nur an sie glaubten. Viele der heidnischen Praktiken, gegen die die Kirche kämpfte, waren eindeutig landwirtschaftlichen Ursprungs. So werden in der „Liste des Aberglaubens und der heidnischen Bräuche“, die im 8. Jahrhundert in Frankreich erstellt wurde, „Furchen um die Dörfer“ und „ein über die Felder getragenes Götzenbild“ erwähnt. Es war nicht einfach, das Festhalten an solchen Ritualen zu überwinden, daher beschloss die Kirche, einige heidnische Riten beizubehalten und diesen Handlungen die Färbung offizieller kirchlicher Rituale zu verleihen. So wurden jedes Jahr an der Dreifaltigkeit Prozessionen einer „religiösen Prozession“ durch die Felder mit einem Gebet für eine Ernte statt des heidnischen „Götzentragens“ arrangiert.

Die Entstehung des Prozesses der Christianisierung war seitdem eine der Quellen scharfer Auseinandersetzungen. Der Begriff der Volksfreiheit wurde oft mit dem alten Glauben im Volk in Verbindung gebracht, während die Verbindung der christlichen Kirche mit staatlicher Macht und Unterdrückung deutlich hervortrat. In den Köpfen der Masse der Landbevölkerung haben sich unabhängig vom Glauben an bestimmte Götter Verhaltensweisen erhalten, in denen sich die Menschen unmittelbar in den Kreislauf der Naturerscheinungen einbezogen fühlten. Dieser ständige Einfluss der Natur auf den Menschen und der Glaube an den Einfluss des Menschen auf den Lauf der Naturphänomene mit Hilfe eines ganzen Systems übernatürlicher Mittel war eine Manifestation des magischen Bewusstseins der mittelalterlichen Gemeinschaft, ein wichtiges Merkmal ihrer Weltanschauung.

Die Kirche kämpfte eifrig gegen alle Überreste des Heidentums und akzeptierte sie gleichzeitig. So nannte die Kirche alle Arten von Ritualen, Verschwörungen und Zaubersprüchen Heidentum und führte dennoch eine echte Jagd nach Menschen durch, die angeblich die Fähigkeit haben, diese Verschwörungen und Zaubersprüche auszuführen. Die Kirche betrachtete Frauen als besonders gefährlich, die mit der Herstellung aller Arten von Tränken und Amuletten beschäftigt waren. In Handbüchern für Beichtväter wurde der „Fähigkeit mancher Frauen, nachts zu den Sabbaten zu fliegen“, viel Aufmerksamkeit geschenkt.

Das frühe Mittelalter ist also einerseits eine Ära des Niedergangs, der Barbarei, ständiger Eroberungen, endloser Kriege, eines dramatischen Zusammenstoßes zwischen heidnischen und christlichen Kulturen, andererseits eine Zeit des allmählichen Erstarkens des Christentums. Assimilation des antiken Erbes. Das Festhalten an der Tradition, der Konservatismus des gesamten öffentlichen Lebens, die Dominanz des Stereotyps im künstlerischen Schaffen und die der Kirche aufgezwungene Stabilität des magischen Denkens können als Zeichen der frühmittelalterlichen Kultur angesehen werden.

christentum kultur mittelalter

2 Hohes (klassisches) Mittelalter (X-XIII Jahrhundert)

Die Ära des reifen Mittelalters beginnt mit der Zeit des „kulturellen Schweigens“, die fast bis zum Ende des 10. Jahrhunderts andauerte. Endlose Kriege, Bürgerkriege, der politische Niedergang des Staates führten zur Reichsteilung Karls des Großen (843) und legten den Grundstein für drei Staaten: Frankreich, Italien und Deutschland.

Während der Zeit des klassischen oder hohen Mittelalters begann Europa, Schwierigkeiten zu überwinden und sich zu erholen. Im XI Jahrhundert. Die Verbesserung der wirtschaftlichen Situation, das Bevölkerungswachstum, der Rückgang der Feindseligkeiten führten zu einer Beschleunigung des Prozesses der Trennung des Handwerks von der Landwirtschaft, was sowohl zum Wachstum neuer Städte als auch zu ihrer Größe führte. In den XII-XIII Jahrhunderten. Viele Städte sind von der Macht geistlicher oder weltlicher Feudalherren befreit.

Seit dem 10. Jahrhundert wurden staatliche Strukturen ausgebaut, was es ermöglichte, größere Armeen aufzustellen und Überfälle und Raubüberfälle teilweise zu stoppen. Missionare brachten das Christentum in die Länder Skandinaviens, Polens, Böhmens, Ungarns, so dass auch diese Staaten in den Einflussbereich der westlichen Kultur eintraten. Die darauffolgende relative Stabilität ermöglichte eine rasche Expansion der Städte und der Wirtschaft. Das Leben begann sich zum Besseren zu verändern, die Städte blühten mit ihrer eigenen Kultur und ihrem spirituellen Leben auf. Eine große Rolle spielte dabei dieselbe Kirche, die auch ihre Lehre und Organisation entwickelte, verbesserte.

Die europäische mittelalterliche Gesellschaft war sehr religiös und die Macht des Klerus über die Köpfe war extrem groß. Die Lehre der Kirche war der Ausgangspunkt allen Denkens, alle Wissenschaften – Jurisprudenz, Naturwissenschaft, Philosophie, Logik – alles wurde mit dem Christentum in Einklang gebracht. Der Klerus war die einzige gebildete Schicht, und die Kirche bestimmte lange Zeit die Bildungspolitik. Das gesamte kulturelle Leben der europäischen Gesellschaft dieser Zeit wurde maßgeblich vom Christentum bestimmt.

Eine wichtige Schicht in der Bildung der Volkskultur während des klassischen Mittelalters waren Predigten. Der Großteil der Gesellschaft blieb Analphabeten. Damit die Gedanken der sozialen und geistlichen Elite zu den beherrschenden Gedanken aller Gemeindemitglieder wurden, mussten sie in eine allen Menschen zugängliche Sprache „übersetzt“ werden. Das taten die Prediger. Pfarrer, Mönche und Missionare mussten den Menschen die Grundprinzipien der Theologie erklären, die Grundsätze christlichen Verhaltens vermitteln und falsche Denkweisen ausmerzen. Die Predigt nahm jeden als Zuhörer an – gebildet und ungebildet, edel und gemein, Städter und Bauer, reich und arm.

Die berühmtesten Prediger gestalteten ihre Predigten so, dass sie die Aufmerksamkeit des Publikums lange fesselten und ihm die Ideen der Kirchenlehre in Form einfacher Beispiele vermittelten. Einige verwendeten dafür die sogenannten "Beispiele" - Kurzgeschichten in Form von Gleichnissen zu alltäglichen Themen. Diese „Beispiele“ gehören zu den frühen literarischen Gattungen und sind von besonderem Interesse für ein vollständigeres Verständnis der Weltanschauung gewöhnlicher Gläubiger. "Example" war eines der effektivsten Mittel zur didaktischen Beeinflussung der Gemeindemitglieder. In diesen "Fällen aus dem Leben" kann man die ursprüngliche Welt des mittelalterlichen Menschen mit seinen Vorstellungen von Heiligen und bösen Geistern als reale Teilnehmer des täglichen Lebens sehen. Die berühmtesten Prediger, wie Berthold von Regenburg (13. Jahrhundert), verwendeten die „Beispiele“ jedoch nicht in ihren Predigten und bauten sie hauptsächlich auf biblische Texte auf. Dieser Prediger baute seine Predigten in Form von Dialogen auf, richtete Appelle und Erklärungen an einen bestimmten Teil des Publikums oder Berufsgruppen. Er verwendete häufig die Methode der Aufzählung, Rätsel und andere Techniken, die seine Predigten zu kleinen Aufführungen machten. Die Pfarrer der Kirche brachten in der Regel keine originellen Ideen und Aussagen in ihre Predigten ein, dies wurde von ihnen nicht erwartet, und die Gemeindemitglieder würden dies nicht wertschätzen können. Das Publikum empfand Befriedigung allein durch das Hören von vertrauten und wohlbekannten Dingen.

In den XII-XIII Jahrhunderten. Die Kirche, die im Kampf gegen den Staat den Höhepunkt ihrer Macht erreicht hatte, begann im Kampf gegen die königliche Macht allmählich ihre Stellung zu verlieren. Bis zum 13. Jahrhundert. Die natürliche Wirtschaft beginnt infolge der Entwicklung der Waren-Geld-Beziehungen zusammenzubrechen, die persönliche Abhängigkeit der Bauern wird geschwächt.

3 Spätmittelalter (XIV-XV Jahrhundert)

Das Spätmittelalter setzte die in der Klassik begonnenen Bildungsprozesse der europäischen Kultur fort. Ihr Verlauf war jedoch alles andere als glatt. In den XIV-XV Jahrhunderten erlebte Westeuropa wiederholt eine große Hungersnot. Zahlreiche Seuchen, insbesondere Seuchen, forderten unzählige Menschenopfer. Die kulturelle Entwicklung wurde durch den Hundertjährigen Krieg stark gebremst. In diesen Zeiten beherrschten Unsicherheit und Angst die Massen. An die Stelle des wirtschaftlichen Aufschwungs treten lange Phasen der Rezession und Stagnation. In den Massen verstärkten sich Todes- und Jenseitsangstkomplexe, die Angst vor bösen Geistern verstärkte sich. Am Ende des Mittelalters verwandelt sich Satan in den Köpfen der einfachen Leute von einem im Allgemeinen nicht schrecklichen und manchmal lustigen Teufel in einen allmächtigen Herrscher dunkler Mächte, der am Ende der Erdgeschichte als Antichrist auftreten wird. Ein weiterer Grund zur Befürchtung ist der Hunger, bedingt durch geringe Erträge und mehrjährige Dürren.

Die Quellen der Angst werden am besten im Gebet eines Bauern jener Zeit hervorgehoben: „Befreie uns, Herr, von Pest, Hunger und Krieg.“ Die Dominanz der mündlichen Kultur hat stark zur Vermehrung von Aberglauben, Ängsten und kollektiven Paniken beigetragen. Am Ende wurden die Städte jedoch wiedergeboren, Menschen, die Pest und Krieg überlebten, bekamen die Möglichkeit, ihr Leben besser zu gestalten als in früheren Epochen. Es entstanden Bedingungen für einen neuen Aufschwung des Geisteslebens, der Wissenschaft, der Philosophie und der Kunst. Allmählich begann sich die soziale Struktur der mittelalterlichen Gesellschaft zu lockern. Eine neue Klasse entsteht – die Bourgeoisie. Der beginnende Prozess der Zersetzung des Feudalismus (der sozioökonomischen Grundlage der mittelalterlichen Kultur), die Schwächung des Einflusses des Christentums verursachte eine Krise der mittelalterlichen Kultur, die sich vor allem in der Zerstörung ihrer Integrität ausdrückte und den Übergang beschleunigte eine neue, qualitativ andere Ära - die Ära der Renaissance, verbunden mit der Bildung einer neuen Gesellschaft bürgerlichen Typs. So führen Veränderungen im wirklichen Leben und Weltbild der Menschen im Mittelalter zur Bildung neuer Vorstellungen von Kultur.

4 Das Christentum als Kern der mittelalterlichen Kultur

Das Christentum war der Kern der europäischen Kultur und sorgte für den Übergang von der Antike zum Mittelalter. In der Geschichts- und Kulturliteratur dominierte lange Zeit die Betrachtung des Mittelalters als „dunkles Zeitalter“. Die Grundlagen dieser Position wurden von den Aufklärern gelegt. Die Kulturgeschichte der westeuropäischen Gesellschaft war jedoch nicht so eindeutig, eines ist sicher - das gesamte kulturelle Leben des mittelalterlichen Europas dieser Zeit wurde maßgeblich vom Christentum bestimmt, das bereits im 4. Jahrhundert entstand. vor Verfolgung wird sie zur Staatsreligion im Römischen Reich.

Aus einer Oppositionsbewegung zum offiziellen Rom wird das Christentum zu einer geistig-ideologischen Stütze des römischen Staates. Zu dieser Zeit wurden auf den Ökumenischen Kirchenkonzilien eine Reihe von Leitbestimmungen des christlichen Dogmas verabschiedet - das Glaubensbekenntnis. Diese Bestimmungen werden für alle Christen für verbindlich erklärt. Grundlage der christlichen Lehre war der Glaube an die Auferstehung Christi, die Auferstehung der Toten, die göttliche Dreifaltigkeit.

Das Konzept der Göttlichen Dreifaltigkeit wurde wie folgt interpretiert. Gott ist eins in allen drei Personen: Gott der Vater – der Schöpfer der Welt, Gott der Sohn – Jesus Christus – der Erlöser der Sünden und Gott der Heilige Geist – waren einander absolut gleich und gleich ewig.

Trotz der starken Diskrepanz zwischen Ideal und Wirklichkeit war das sehr soziale und alltägliche Leben der Menschen im Mittelalter ein Versuch, ein Wunsch, christliche Ideale in praktischen Aktivitäten zu verkörpern. Betrachten wir daher die Ideale, auf die viele Bemühungen der Menschen dieser Zeit ausgerichtet waren, und beachten Sie die Merkmale der Widerspiegelung dieser Ideale im wirklichen Leben. Im Mittelalter bildete sich der theologische Kulturbegriff (griech. theos – Gott) heraus, wonach Gott als Zentrum des Universums, als dessen aktives, schöpferisches Prinzip, als Quelle und Ursache alles Seienden fungiert. Dies liegt daran, dass der absolute Wert Gott ist. Das mittelalterliche Weltbild, die Religiosität dieser Kultur ist grundverschieden von allen bisherigen, d.h. heidnische Kulturen. Gott im Christentum ist Einer, Persönlich und Spirituell, das heißt, absolut immateriell. Außerdem ist Gott mit vielen tugendhaften Eigenschaften ausgestattet: Gott ist Allgut, Gott ist Liebe, Gott ist absolut gut. Dank eines solchen spirituellen und absolut positiven Gottesverständnisses erhält der Mensch eine besondere Bedeutung im religiösen Weltbild. Der Mensch - das Ebenbild Gottes, der größte Wert nach Gott, nimmt einen dominierenden Platz auf der Erde ein. Das Wichtigste in einem Menschen ist die Seele. Eine der herausragenden Errungenschaften der christlichen Religion ist die Gabe des freien Willens an den Menschen, d.h. das Recht, zwischen Gut und Böse, Gott und Teufel zu wählen. Aufgrund der Anwesenheit dunkler Mächte wird die mittelalterliche Kultur oft dualistisch (dualistisch) genannt: auf einem ihrer Pole - Gott, Engel, Heilige, auf dem anderen - der Teufel und seine dunkle Armee (Dämonen, Zauberer, Ketzer).

Die Tragödie des Menschen besteht darin, dass er seinen freien Willen missbrauchen kann. So geschah es mit dem ersten Menschen, Adam. Er schreckte vor den Verboten Gottes gegenüber den Versuchungen des Teufels zurück. Dieser Vorgang wird Sturz genannt. Sünde ist das Ergebnis der Abweichung des Menschen von Gott. Wegen der Sünde kamen Leiden, Krieg, Krankheit und Tod in die Welt.

Nach christlicher Lehre kann ein Mensch nicht aus eigener Kraft zu Gott zurückkehren. Dazu braucht eine Person einen Mittler - einen Retter. Die Retter im mittelalterlichen christlichen Weltbild sind Christus und seine Kirche (in Westeuropa katholisch). Daher spielt neben der Kategorie der Sünde das Problem der Seelenrettung eines jeden Menschen eine wichtige Rolle im Weltbild des Mittelalters.

So nimmt in der christlichen Ideologie an die Stelle des Menschen Gott - der Schöpfer, an die Stelle des in der Antike so hochgeschätzten Begriffs "Kultur" der Begriff "Kult". Aus etymologischer Sicht hat dieser Begriff auch die Bedeutung von Kultivierung und Verbesserung. Der Schwerpunkt dieses Konzepts liegt jedoch auf Fürsorge, Anbetung und Ehrfurcht. Damit ist die Verehrung der höchsten, übernatürlichen Macht gemeint, die die Geschicke der Welt und der Menschen lenkt. Nach christlicher Vorstellung besteht der Sinn des menschlichen Lebens darin, sich auf ein wahres Leben nach dem Tod im Jenseits vorzubereiten. Damit verliert das alltägliche, irdische, reale Leben seinen Eigenwert. Es wird nur als Vorbereitung auf das ewige Leben nach dem Tod betrachtet. Der Schwerpunkt liegt auf dem Leben nach dem Tod, der Vergeltung nach dem Tod. Die Errettung wird nicht allen gegeben, sondern nur denen, die nach den Geboten des Evangeliums leben.

Das ganze Leben eines Menschen im Mittelalter steht zwischen zwei Bezugspunkten – Sünde und Erlösung. Um dem ersten zu entkommen und das letztere zu erreichen, werden einem Menschen folgende Bedingungen gegeben: die christlichen Gebote zu befolgen, gute Taten zu tun, Versuchungen zu vermeiden, seine Sünden zu bekennen, ein aktives Gebet und ein kirchliches Leben nicht nur für Mönche, sondern auch für Laien .

So werden im Christentum die Anforderungen an das sittliche Leben eines Menschen verschärft. Grundlegende christliche Werte - Glaube Hoffnung Liebe.

Im Mittelalter wurde der Kultur ein irrationales (nicht-rationales, super-rationales) Prinzip – der Glaube – zugrunde gelegt. Der Glaube wird über die Vernunft gestellt. Die Vernunft dient dem Glauben, vertieft und verdeutlicht ihn. Daher dienen alle Arten von spiritueller Kultur – Philosophie, Wissenschaft, Recht, Moral, Kunst – der Religion, gehorchen ihr.

Auch die Kunst wurde der theozentrischen Idee untergeordnet. Sie versuchte, das religiöse Weltbild zu stärken. Es gibt viele Szenen des Jüngsten Gerichts: Die Angst vor der unvermeidlichen Strafe für Sünden wird angesprochen. Eine besondere angespannte psychologische Atmosphäre. Aber es gibt auch eine mächtige Volkskultur des Lachens, wo all diese Werte einem komischen Umdenken unterzogen wurden. Die Lehre der Kirche war der Ausgangspunkt allen Denkens, aller Wissenschaften (Rechtswissenschaft, Naturwissenschaft, Philosophie, Logik) – alles wurde mit dem Christentum in Einklang gebracht. Der Klerus war die einzige gebildete Schicht, und die Kirche bestimmte lange Zeit die Bildungspolitik.

In den V-IX Jahrhunderten. Schulen in Westeuropa waren in den Händen der Kirche. Die Kirche erstellte ein Ausbildungsprogramm, ausgewählte Studenten. Als Hauptaufgabe der Klosterschulen wurde die Ausbildung der Amtsträger der Kirche definiert. Die christliche Kirche bewahrte und verwendete Elemente der säkularen Kultur, die vom alten Bildungssystem übrig geblieben waren. Kirchliche Schulen lehrten aus der Antike überlieferte Disziplinen – die „sieben freien Künste“: Grammatik, Rhetorik, Dialektik mit Elementen der Logik, Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik.

Es gab auch weltliche Schulen, an denen junge Männer, die nicht für eine kirchliche Karriere vorgesehen waren, Kinder aus Adelsfamilien studierten (viele solcher Schulen wurden in England in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts eröffnet). Im XI Jahrhundert. In Italien wurde auf der Grundlage der Bologna School of Law die erste Universität eröffnet (1088), die zum größten Zentrum für das Studium des römischen und kanonischen Rechts wurde. Studenten und Professoren haben sich in Universitäten zusammengeschlossen, um Unabhängigkeit von der Stadt zu erreichen und das Recht auf Selbstverwaltung zu haben. Die Universität war in Burschenschaften unterteilt - eine Vereinigung von Studenten aus einem bestimmten Land und Fakultäten, an denen sie dieses oder jenes Wissen beherrschten. In England wurde 1167 die erste Universität in Oxford eröffnet, dann die Universität in Cambridge. Der prominenteste Universitätsgelehrte in England im 13. Jahrhundert. war Roger Bacon (ca. 1214-1292), der als Hauptmethode der Erkenntnis nicht kirchliche Autoritäten, sondern Vernunft und Erfahrung vorstellte. Die größte und erste der französischen Universitäten war die Pariser Sorbonne (1160). Sie vereinte vier Fakultäten: allgemeinbildende, medizinische, juristische und theologische. Genau wie andere große Universitäten strömten hier Studenten aus allen europäischen Ländern zusammen.

Die mittelalterliche Universitätswissenschaft wurde Scholastik genannt (von der griechischen Schule, Wissenschaftler). Ihre charakteristischsten Merkmale waren der Wunsch, sich auf Autoritäten, vor allem kirchliche Autoritäten, zu verlassen, die Unterschätzung der Rolle der Erfahrung als Erkenntnismethode, die Verbindung theologischer und dogmatischer Prämissen mit rationalistischen Prinzipien und das Interesse an formallogischen Problemen.

Ein neues und äußerst wichtiges Phänomen, das für die Entwicklung der städtischen Kultur zeugt, war die Schaffung von außerkirchlichen Schulen in den Städten: Dies waren Privatschulen, die nicht von der Kirche finanziell abhängig waren. Die Lehrer dieser Schulen lebten von den Gebühren, die von den Schülern eingenommen wurden. Seitdem hat sich die Alphabetisierung unter der städtischen Bevölkerung rasch verbreitet. Ein herausragender Meister Frankreichs im 12. Jahrhundert. war Peter Abaelard (1079-1142), Philosoph, Theologe und Dichter, der eine Reihe von außerkirchlichen Schulen gründete. Er besitzt den berühmten Aufsatz „Yes and No“, in dem Fragen der dialektischen Logik entwickelt wurden. In seinen bei den Bürgern sehr beliebten Vorlesungen behauptete er den Primat des Wissens über den Glauben.

Im Christentum bildet sich im Vergleich zur Antike ein anderes Menschenverständnis heraus. Das alte Ideal ist die Harmonie von Geist und Körper, physisch und spirituell. Das christliche Ideal ist der Sieg des Geistes über den Körper, die Askese. Im Christentum steht die Seele, das geistige Prinzip, im Vordergrund. Und es entsteht eine abwertende Haltung gegenüber dem Körper. Es wurde geglaubt, dass der Körper sündig, sterblich ist, eine Quelle der Versuchungen ist, eine vorübergehende Zuflucht für die Seele. Und die Seele ist ewig, unsterblich, vollkommen, sie ist ein Teilchen des göttlichen Prinzips im Menschen. Ein Mensch sollte sich zuallererst um die Seele kümmern.

Wenn man über die Unterschiede zwischen den antiken und mittelalterlichen Idealen spricht, sollte man auf einen solchen Moment achten. Das alte Ideal - eine harmonische Persönlichkeit - war durchaus machbar, erreichbar, real. Das mittelalterliche Ideal war ebenso wie der Horizont unerreichbar. Denn das mittelalterliche Ideal ist Gott, absolute Vollkommenheit (gut, gut, Liebe, Gerechtigkeit). Der Mensch ist immer sündig, und er nähert sich diesem Ideal nur bis zu einem gewissen Grad. Daher wird die kulturelle Entwicklung des Menschen verstanden als eine ständige Erhebung, ein Aufstieg zum Ideal, Gott, Absoluten, als ein Prozess der Überwindung des Sündhaften und der Bejahung des Göttlichen im Menschen.

spielte eine wichtige Rolle im Leben der damaligen Gesellschaft. Mönchtum: Die Mönche übernahmen die Pflichten des "Weltverlassens", des Zölibats, des Verzichts auf Eigentum. Klöster entwickelten sich jedoch bereits im 6. Jahrhundert zu starken, oft sehr wohlhabenden Zentren mit beweglichem und unbeweglichem Vermögen. Viele Klöster waren Zentren der Bildung und Kultur. Also in England Ende des 7. - Anfang des 8. Jahrhunderts. in einem der Klöster lebte Beda der Ehrwürdige, einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit, der Autor des ersten großen Werkes zur englischen Geschichte. Ab Mitte des 12. Jahrhunderts. In den sich schnell entwickelnden Städten konzentriert sich der mobilste und gebildetste Teil der Bevölkerung, der für geistige Nahrung empfänglich ist. Die Bettelorden waren Teil städtischer spiritueller Strömungen und zugleich eine Reaktion auf deren ketzerische Auswüchse. Einer der wichtigsten Aspekte der Tätigkeit der Orden war die Seelsorge, vor allem Predigt und Beichte. Aus ihrer Mitte kamen die größten Theologen des Mittelalters - Albert der Große und Thomas von Aquin.

Obwohl die mittelalterliche Kultur eine ideologische, spirituelle und künstlerische Integrität hatte, wurde sie durch die Dominanz des Christentums nicht vollständig homogen. Eines seiner wesentlichen Merkmale war das Erscheinen darin weltliche Kultur, die das kulturelle Selbstbewusstsein und die spirituellen Ideale der militärisch-aristokratischen Klasse der mittelalterlichen Gesellschaft widerspiegeln - Rittertum und eine neue soziale Schicht, die im reifen Mittelalter entstand - Städter.

Die weltliche Kultur, die eine der Komponenten der westeuropäischen mittelalterlichen Kultur war, blieb ihrem Wesen nach christlich. Gleichzeitig prägten das Bild und die Lebensweise der Ritter und Städter ihre Ausrichtung auf das Irdische, entwickelten besondere Anschauungen, ethische Normen, Traditionen und kulturelle Werte. Sie erfassten die für den Militärdienst notwendigen menschlichen Fähigkeiten und Werte, die Kommunikation unter den Feudalherren. Im Gegensatz zur von der Kirche vertretenen Askese wurden in der ritterlichen Kultur irdische Freuden und Werte wie Liebe, Schönheit und Dienst an einer schönen Dame besungen.

Eine besondere Kulturschicht des Mittelalters war die Volkskultur. Während des gesamten Mittelalters haben sich in der Volkskultur Überreste des Heidentums und Elemente der Volksreligion erhalten. Sie widersetzte sich der offiziellen Kultur und entwickelte ein eigenes Weltbild, das die enge Beziehung zwischen Mensch und Natur widerspiegelt. Jahrhunderte nach der Annahme des Christentums beteten westeuropäische Bauern weiterhin heimlich und brachten den alten heidnischen Schreinen Opfer dar. Unter dem Einfluss des Christentums wurden viele heidnische Gottheiten in böse Dämonen verwandelt. Bei Ernteausfällen, Dürre usw. wurden besondere magische Riten durchgeführt. Der alte Glaube an Zauberer und Werwölfe hielt sich unter der Bauernschaft während des gesamten Mittelalters. Um böse Geister zu bekämpfen, wurden verschiedene Amulette verwendet, sowohl verbal (alle Arten von Verschwörungen) als auch thematisch (Amulette, Talismane). In fast jedem mittelalterlichen Dorf konnte man eine Zauberin treffen, die nicht nur Schaden zufügen, sondern auch heilen konnte.

Lachvolkskultur, Volksfeste und Karnevale nährten ketzerische Bewegungen und repräsentierten zusammen mit der ritterlichen Kultur den weltlichen, weltlichen Anfang in der Kultur des Mittelalters. Doch wie in der Gesellschaft gab es auch in der Kultur eine Wertehierarchie. Unterschiedliche Kulturen wurden unterschiedlich bewertet. An erster Stelle stand die religiöse, kirchliche Kultur. Die höfisch-ritterliche Kultur wurde als notwendig, aber weniger wertvoll erkannt. Die heidnische Volkskultur wurde als sündig, abscheulich angesehen. So hat im Mittelalter die religiöse Kultur alle Arten weltlicher Kultur unterjocht.

Die lebendigste und zutiefst christliche Weltanschauung wurde in der Kunst des Mittelalters vermittelt. Die Hauptaufmerksamkeit der Künstler des Mittelalters galt der anderen Welt, dem Göttlichen, ihre Kunst galt als Bibel für Analphabeten, als Mittel, um einen Menschen mit Gott vertraut zu machen und sein Wesen zu verstehen. Die katholische Kathedrale diente als künstlerische und religiöse Verkörperung des Bildes des gesamten Universums.

Das frühe Mittelalter ist die Zeit der Dominanz des romanischen Stils. Die romanische Architektur wird als schwere, bedrückende, große Stille wahrgenommen, die die Stabilität des Weltbildes eines Menschen, seine "Horizontale", "Bodenhaftigkeit" verkörpert. Ab Ende des 13. Jahrhunderts. Der gotische Stil wird zum führenden. Wegen ihrer Leichtigkeit und Durchbrochenheit wurde sie als eingefrorene, stille Musik bezeichnet, „eine Symphonie aus Stein“. Im Gegensatz zu harten monolithischen, beeindruckenden romanischen Tempeln und Burgen sind gotische Kathedralen mit Schnitzereien und Dekor verziert, viele Skulpturen, sie sind voller Licht, in den Himmel gerichtet, ihre Türme ragen bis zu 150 Meter in die Höhe. Die Meisterwerke dieses Stils sind die Kathedralen von Notre Dame, Reims, Köln.

Damit legte die Kultur des Mittelalters in Westeuropa den Grundstein für eine neue Richtung in der Zivilisationsgeschichte – die Etablierung des Christentums nicht nur als religiöse Lehre, sondern auch als neue Weltanschauung und Haltung, die alle nachfolgenden Kulturkreise maßgeblich beeinflusste Epochen. Obwohl bekanntlich das christliche Menschenbild in der mittelalterlichen Gesellschaft nicht verwirklicht wurde. Jetzt verstehen wir, dass das Ideal möglicherweise nicht der Logik des Lebens selbst entspricht, der historischen Realität, die der Kultur zugrunde liegt.

Eine andere Sache ist wichtig – wir beurteilen die Kultur nach den Idealen, die sie vertritt und die die Mentalität ihrer Person geformt haben, die die Einheit der kulturellen Tradition zusammenhält. Trotz der Widersprüchlichkeit des soziokulturellen Prozesses war die mittelalterliche Kultur durch einen tiefen Psychologismus und eine erhöhte Aufmerksamkeit für die menschliche Seele, die innere Welt des Menschen, gekennzeichnet.

Die Epoche des Mittelalters darf nicht als eine Zeit des Scheiterns in der Entwicklung der westeuropäischen Kultur von der Antike bis zur Neuzeit angesehen werden. Bei aller Widersprüchlichkeit des kulturologischen Prozesses ist es legitimer zu behaupten, dass in dieser Zeit die wichtigsten Merkmale des westeuropäischen christlichen Kulturtyps auf der Grundlage der weiten Verbreitung des Christentums geformt wurden. Die spirituelle und moralische Krise der europäischen Zivilisation lässt uns die Vorzüge der mittelalterlichen Kultur erkennen, lässt uns die wichtigsten Errungenschaften ihrer spirituellen Kultur, ihre Werte und Ideale überdenken – die Ideen der Barmherzigkeit, der selbstlosen Tugend, der Verurteilung des Geldes – Rodung, die Idee der menschlichen Universalität und viele andere.

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Abschluss

Abschließend können wir sagen, dass die mittelalterliche Kultur eine qualitativ neue Etappe in der Entwicklung der europäischen Kultur darstellt, die auf die Antike folgt und mehr als tausend Jahre (V-XV Jahrhunderte) umfasst. Sie unterscheidet sich von vielen früheren und nachfolgenden Epochen durch die besondere Spannung des Geisteslebens. Das wichtigste Merkmal der mittelalterlichen Kultur ist die besondere Rolle der christlichen Lehre und der christlichen Kirche. Im Kontext des allgemeinen Kulturverfalls unmittelbar nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches blieb für viele Jahrhunderte nur die Kirche die einzige gesellschaftliche Institution, die allen Ländern, Stämmen und Staaten Westeuropas gemeinsam war. Das Christentum wurde zu einer Art verbindender Hülle, die zur Bildung der gesamten mittelalterlichen Kultur führte. Erstens schuf das Christentum ein einheitliches ideologisches und ideologisches Feld der mittelalterlichen Kultur. Als intellektuell entwickelte Religion bot das Christentum dem mittelalterlichen Menschen ein zusammenhängendes System des Wissens über die Welt und den Menschen, über die Prinzipien des Aufbaus des Universums, seine Gesetze und die darin wirkenden Kräfte. Das Christentum erklärt die Errettung des Menschen zum höchsten Ziel. Menschen sündigen vor Gott. Die Errettung erfordert Glauben an Gott, geistliche Bemühungen, ein frommes Leben und aufrichtige Umkehr von Sünden. Es ist jedoch unmöglich, alleine gerettet zu werden, die Erlösung ist nur im Schoß der Kirche möglich, die nach christlichem Dogma die Christen zu einem mystischen Leib mit der sündlosen menschlichen Natur Christi vereint. Im Christentum ist das Modell ein demütiger Mensch, der leidet, dürstet nach der Sühne der Sünden, der Errettung durch Gottes Gnade. Das Christentum proklamierte die Dominanz des Spirituellen über das Fleischliche und gab der inneren Welt des Menschen Vorrang. Es spielte eine große Rolle bei der Gestaltung des moralischen Charakters des mittelalterlichen Menschen. Die Ideen der Barmherzigkeit, der selbstlosen Tugend, der Verurteilung von Geldgier und Reichtum – diese und andere christliche Werte – wurden zwar in keiner der Klassen der mittelalterlichen Gesellschaft (einschließlich des Mönchtums) praktisch umgesetzt, hatten aber dennoch einen erheblichen Einfluss auf die Bildung der spirituellen und moralischen Sphäre der mittelalterlichen Kultur. Zweitens hat das Christentum einen einzigen religiösen Raum geschaffen, eine neue spirituelle Gemeinschaft von Menschen des gleichen Glaubens. Dies wurde vor allem durch den ideologischen Aspekt des Christentums erleichtert, der den Menschen unabhängig von seinem sozialen Status als irdische Inkarnation des Schöpfers interpretiert, der dazu berufen ist, nach spiritueller Vollkommenheit zu streben. Der christliche Gott steht über den äußeren Unterschieden der Menschen – Ethnie, Klasse usw. Spiritueller Universalismus ermöglichte es dem Christentum, alle Menschen anzusprechen, unabhängig von ihrer Klasse, ethnischen Zugehörigkeit usw. Zubehör. Unter den Bedingungen der feudalen Zersplitterung, der politischen Schwäche der Staatsgebilde und der unaufhörlichen Kriege fungierte das Christentum als eine Art Band, das die unterschiedlichen europäischen Völker in einen einzigen spirituellen Raum integrierte, vereinigte und eine religiöse Verbindung der Menschen schuf. Drittens fungierte das Christentum als organisatorisches, regulierendes Prinzip der mittelalterlichen Gesellschaft. Unter den Bedingungen der Zerstörung der alten Stammesbeziehungen und des Zusammenbruchs der "barbarischen" Staaten wurde die eigene hierarchische Organisation der Kirche zum Modell für die Schaffung der sozialen Struktur der feudalen Gesellschaft. Die Idee eines einheitlichen Ursprungs der Menschheit reagierte auf den Trend zur Bildung großer frühfeudaler Staaten, der am deutlichsten im Reich Karls des Großen verkörpert war; das Christentum wurde zur kulturellen und ideologischen Grundlage für die Konsolidierung eines vielfältigen Reiches .

Die Kirche war nicht nur die dominierende politische Institution, sondern hatte auch unmittelbar einen dominierenden Einfluss auf das Bewusstsein der Bevölkerung. Die mittelalterliche höhere Geistlichkeit war die einzige gebildete Klasse.

Die mittelalterliche Massenkultur ist eine buchlose Kultur; die „Übersetzung“ der Gedanken der gesellschaftlichen und geistigen Elite in eine allen Menschen zugängliche Sprache waren Predigten, die eine bedeutende Schicht mittelalterlicher Kultur darstellen. Pfarrer, Mönche und Missionare mussten den Menschen die Grundprinzipien der Theologie erklären, die Grundsätze christlichen Verhaltens vermitteln und falsche Denkweisen ausmerzen.

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Verzeichnis der verwendeten Literatur

1. Bolshakov V. Merkmale der Kultur in ihrer historischen Entwicklung. Kulturologie. Lehrbuch // V. Bolshakov, L. Novitskaya; Bearbeitet von Assoc. N.N. Fomina, Assoz. ABER. Swetschnikowa. - St. Petersburg: Staatliche Universität St. Petersburg ITMO. - 2008. - 483 S.

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7. Petrow M.K. Soziokulturelle Grundlagen für die Entwicklung der modernen Wissenschaft. -M., 1992.

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Zeitperiode der frühchristlichen Kirche

Im Jahr 325 fand in Nizäa (heute Stadt Iznik, Türkei) die Erste statt, bei der die wichtigsten Dogmen des Christentums angenommen und damit die Streitigkeiten über die offizielle Religion beendet wurden. Die frühe christliche Kirche oder das apostolische Zeitalter endet ebenfalls in Nicäa. Als Anfangsdatum gelten die 30er Jahre des 1. Jahrhunderts n. Chr., als das aufkommende Christentum als Sekte der jüdischen Religion galt. Die Christenverfolgung begann nicht bei den Heiden, sondern bei den Juden. Der erste Märtyrer der christlichen Kirche wurde im Jahr 34 von den Juden hingerichtet.

Verfolgung von Christen und das Ende der Verfolgung

Die Zeit der frühchristlichen Kirche war eine Zeit der Unterdrückung der Christen durch alle Reiche. Am schwersten war die „Diokletianische Verfolgung“, die von 302 bis 311 dauerte. Dieser römische Herrscher machte sich daran, den aufkeimenden Glauben vollständig zu zerstören. Diokletian selbst starb 305, aber sein blutiges Werk wurde von seinen Erben fortgesetzt. Die „Große Verfolgung“ wurde durch ein Urteil aus dem Jahr 303 legitimiert.

Die Geschichte der christlichen Kirche kannte keine große Unterdrückung - Christen wurden zu Dutzenden geopfert und trieben ihre Familien mit Löwen in die Arena. Und obwohl einige Gelehrte die Zahl der Opfer der Verfolgung durch Diokletian für übertrieben halten, ist die Zahl dennoch beeindruckend - 3.500 Menschen. Es gab viele Male mehr gefolterte und ins Exil geschickte Gerechte. Konstantin der Große setzte der Ächtung ein Ende und begründete eine der Hauptreligionen der Menschheit. Konstantin verlieh dem Christentum einen besonderen Status und sorgte für die rasche Entwicklung dieser Religion. Byzanz wird zunächst zum Zentrum des Christentums, später zur Hauptstadt der Orthodoxie, in der dieser Herrscher, wie in einigen anderen Kirchen, zu den Heiligen der Apostelgleichen gezählt wird. Der Katholizismus betrachtet ihn nicht als Heiligen.

Verbindung der Zeiten

Kirchen wurden auch auf Spenden von Konstantins Mutter, Kaiserin Elena, gebaut. Unter Konstantin wurde der Tempel der Hagia Sophia in Konstantinopel, einer nach dem Kaiser benannten Stadt, errichtet. Aber der allererste und schönste gilt als der, von dem die Bibel erzählt. Viele der ersten religiösen Gebäude sind jedoch nicht erhalten geblieben. Die älteste bis heute erhaltene christliche Kirche der Erde steht in der französischen Stadt Poitiers, dem Hauptort des Departements Vienne. Dies ist ein Baptisterium aus dem 4. Jahrhundert. Das heißt, noch bevor die Geschichte des frühen Mittelalters begann, in der der Bau von Kirchen, Tempeln und Kathedralen weit verbreitet war.

Reiche historische Periode

Es ist allgemein anerkannt, dass das frühe Mittelalter 5 Jahrhunderte dauerte, vom Moment im Jahr 476 bis zum Ende des 10. Jahrhunderts. Einige Gelehrte sehen den Beginn dieser ersten Periode des Mittelalters jedoch genau im Jahr 313 - der Zeit des Endes der Verfolgung der Anhänger der christlichen Religion.

Die schwierigste historische Periode, die die Große Völkerwanderung, die Entstehung von Byzanz, die Stärkung des muslimischen Einflusses und die Invasion der Araber in Spanien umfasste, basierte vollständig auf der christlichen Religion. Die Kirche war im frühen Mittelalter die wichtigste politische, kulturelle, erzieherische und wirtschaftliche Institution für viele Stämme und Völker, die in Europa lebten. Alle Schulen wurden von der Kirche betrieben, Klöster waren Kultur- und Bildungszentren. Darüber hinaus waren alle Klöster bereits im IV. Jahrhundert sehr reich und stark. Die Kirche hat aber nicht nur das Vernünftige, Gute, Ewige gesät. Andersdenkende wurden der schwersten Verfolgung ausgesetzt. Heidnische Altäre und Tempel wurden zerstört, Ketzer wurden physisch vernichtet.

Glaube als Hochburg des Staates

Die christliche Kirche erlebte ihre erste Blüte im frühen Mittelalter und hatte am Ende dieser Zeit etwas an Stellung verloren. Und später, in den folgenden Perioden des Mittelalters, begann ein neuer Aufschwung der christlichen Religion. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts wurde Irland zu einem der Zentren des Christentums. Der fränkische Staat, der seine Territorien unter Clovis aus dem merowingischen Geschlecht erheblich erweiterte, nahm unter ihm eine neue Religion an. Im 5. Jahrhundert gab es unter diesem Herrscher bereits 250 Klöster auf dem Gebiet des fränkischen Staates. Die Kirche wird die stärkste Organisation mit der vollen Schirmherrschaft von Clovis. Die christliche Kirche spielte im frühen Mittelalter eine zementierende Rolle. Die den Glauben annehmende Herde sammelte sich auf Weisung der Kirche um den Monarchen, das Land wurde viel stärker und uneinnehmbarer für äußere Feinde. Aus denselben Gründen nahmen auch andere Länder Europas den neuen Glauben an. Rus' wurde im 9. Jahrhundert getauft. Das Christentum gewann an Stärke, es drang nach Asien und den Nil hinauf (das Gebiet des modernen Sudan).

Grausame Methoden

Aber aus verschiedenen Gründen – sowohl objektiver (der Islam gewinnt an Stärke) als auch subjektiver (während der Herrschaft der Nachkommen von Chlodwig, die den Spitznamen „faule Könige“ trugen, die den fränkischen Staat ruinierten) verlor das Christentum vorübergehend seine Stellung. Für kurze Zeit besetzten die Araber einen Teil der Iberischen Halbinsel. Das Papsttum war stark geschwächt. Die christliche Kirche im frühen Mittelalter wurde zur religiösen Ideologie des Feudalismus.

Das in der Antike geborene Christentum, das es überlebte, wurde zur Wiege des Feudalismus, diente ihm treu und rechtfertigte Unterdrückung und soziale Ungleichheit „durch den Willen des Herrn“. Um die Massen in Unterwerfung zu halten, griff die Kirche auf Einschüchterung zurück, insbesondere auf Jenseitsängste. Die Ungehorsamen wurden zu Dienern des Teufels erklärt, zu Ketzern, was später zur Gründung der Inquisition führte.

Die positive Rolle der Kirche

Aber die christliche Kirche des frühen Mittelalters hat soziale Konflikte, Meinungsverschiedenheiten und Antagonismen so weit wie möglich geglättet. Eines der Hauptpostulate der Kirche ist, dass alle vor Gott gleich sind. Die Kirche hegte keine offene Feindseligkeit gegenüber den Bauern, die die wichtigste Arbeitskraft darstellten, sondern rief zur Barmherzigkeit gegenüber den Benachteiligten und Unterdrückten auf. Dies war die offizielle Position der Kirche, wenn auch manchmal heuchlerisch.

Im frühen Mittelalter, mit dem fast vollständigen Analphabetentum der Bevölkerung, spielte die Kirche mangels anderer Kommunikationsmittel die Rolle eines Kommunikationszentrums - hier kamen die Menschen zusammen, hier kommunizierten sie und erfuhren alle Neuigkeiten.

Grausame Anpflanzung des Christentums

Die Geschichte der christlichen Kirche ist, wie die jeder anderen großen Religion, außerordentlich reich. Alle Meisterwerke der Kunst und Literatur wurden über viele Jahrhunderte hinweg mit Unterstützung der Kirche geschaffen, für ihre Bedürfnisse und für ihre Untertanen. Es hat auch die Politik der Staaten beeinflusst, allein die Kreuzzüge sind etwas wert. Sie begannen zwar im 11. Jahrhundert, aber auch in der Zeit vom 5. bis zum 10. Jahrhundert wurde das Christentum nicht nur durch Überzeugungskraft und Missionsarbeit oder wirtschaftliche Erwägungen eingepflanzt. Waffen spielten eine sehr wichtige Rolle. Von den Heiden in der Zeit seiner Entstehung grausam unterdrückt, wurde der christliche Glaube sehr oft mit Bajonetten aufgepflanzt, auch während der Eroberung der Neuen Welt.

Seite in der Geschichte der Menschheit

Die gesamte Geschichte des Mittelalters ist voller Kriege. Das frühe Mittelalter oder die frühe Feudalzeit ist die Zeit, in der der Feudalismus geboren wurde und als gesellschaftspolitische Formation Gestalt annahm. Ende des 10. Jahrhunderts war die Feudalisierung der Ländereien praktisch beendet.

Obwohl Obskurantismus und Rückständigkeit oft mit dem Begriff "Feudalismus" synonym sind, hatte er, wie die Kirche dieser Zeit, auch positive Eigenschaften, die zur fortschreitenden Entwicklung der Gesellschaft beitrugen, die zur Entstehung der Renaissance führte.

X Die christliche Kirche spielte im Mittelalter die Rolle eines verbindenden Faktors für die europäischen Staaten. Gleichzeitig erfüllte die Kirche auch eine Identifikationsfunktion. Nach 1054 (dem Bruch mit dem byzantinischen Patriarchat) wird die Kirche zum Zentrum des politischen Lebens Europas (Vatikanstadt, Rom, Italien).

Nach der Lehre Augustinus des Seligen behauptete und verteidigte die Kirche ihren Vorrang vor der weltlichen Macht. Kein einziger König konnte die Privilegien des Papstes anfechten, sich in das politische Leben seines eigenen Staates einmischen. Natürlich suchten weltliche Herrscher nach Möglichkeiten, den starken und unnötigen Einfluss der katholischen Kirche zu neutralisieren. Aber diese Siege waren eher die Ausnahme als die Regel.

Die Hauptinstrumente des Kampfes gegen widerspenstige Monarchen waren die Finanzpresse und das Anathema-Institut. In der Zeit der feudalen Reizbarkeit waren die Könige am stärksten auf den Willen des Papstes angewiesen. Der Kampf um die Integrität des Staates erforderte viel Geld, denn die rebellischen Feudalherren waren oft reicher als der Oberherr. Als Gegenleistung für die Ausweitung des Einflusses des Papstes in der Region wurde finanzielle Unterstützung gewährt.

Wenn sich herausstellte, dass der König dem Oberhaupt des Vatikans gehorchte, wurde der Anathema-Mechanismus aktiviert. Anathema - ein Kirchenfluch, die ewige Exkommunikation einer anstößigen Person. Anathema hatte schreckliche, irreparable Folgen.

In diese Falle tappte der französische König Heinrich VII., berüchtigt für seinen Feldzug in Canossa, wo ihm der Papst nach unglaublicher Demütigung dennoch vergab.

Im Gegensatz zur weltlichen Macht verfügte die katholische Kirche über ein solides finanzielles Einkommen – Kirchenzehnt von Bauern, großzügige Geschenke von mächtigen Feudalherren und vom Monarchen bereitgestellte Vorteile.

Im frühen und mittleren Mittelalter beherrschte die katholische Kirche alle Bereiche des menschlichen Lebens: von der Politik bis zur geistigen Welt des Einzelnen. Jeder Schritt, den eine Person mit Erlaubnis des Klerus tat. Diese Position hat die Kirche zu einer doppelten Moral geführt. Die Kirche forderte von den Gemeindemitgliedern die strikte Einhaltung aller moralischen Normen, erlaubte sich aber das Unmögliche.

Die Bildung wurde von "schwarzen und weißen Soutanen" kontrolliert, alles, was gegen die offizielle Moral verstieß, wurde aus den Programmen von Schulen und Universitäten entfernt. Die natürliche Entwicklung der Wissenschaft wurde durch den Dogmatismus gehemmt: So gehörte zu den Opfern des geozentrischen Weltbildes auch D. Bruno, der zum Ketzer erklärt wurde. Ein anderer talentierter Wissenschaftler, G. Galileo, der diplomatischer war, musste lange um Verzeihung bitten.

Aber diese Umstände negieren nicht all die positiven Dinge, die die katholische Kirche im Mittelalter getan hat. Die Klöster waren das Zentrum der Kultur; Viele von ihnen enthielten Beweise für die großen Taten des Römischen Reiches. Kompetente Mönche schrieben alte Schriftrollen sorgfältig um.

Die Kirche förderte die Entwicklung solcher Gattungen wie alle Arten von Leben der Heiligen und Chroniken „von der Geburt Christi“. Beachten Sie, dass die orthodoxe Kirche die Chronologie von der Erschaffung der Welt anführte.

Um die Köpfe, Herzen und Seelen ihrer Zeitgenossen zu beherrschen, praktizierte die Kirche verschiedene Methoden, um Veränderungen in der Gesellschaft zu verfolgen. Natürlich waren die gewählten Methoden nicht die saubersten, obwohl sie effektiv waren. Im Arsenal - Überwachung, Denunziationen und die gute Arbeit der Inquisition. Es gab eine andauernde „Hexenjagd“. Infolgedessen wurden Hunderttausende von „Zauberinnen“ auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Massenhinrichtungen wurden praktiziert, bis zu 500 Frauen wurden täglich auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Die Inquisitoren, sie sind auch die düsteren Werkzeuge der Dominikaner (Orden des Heiligen Dominikus), auf der Suche nach Häretikern, ließen sich von den Vorschriften der Abhandlung "Hammer der Hexen" leiten. Die Anschuldigungen waren absurd, die Strafen unmenschlich und grausam. Folter wurde eingesetzt, um das Opfer zu zwingen, sein eigenes Urteil zu unterschreiben. Am beliebtesten sind die Umarmungen der "eisernen Jungfrau", der spanische Stiefel, an den Haaren hängend, Wasserfolter. Als Zeichen des Protests fegten nicht minder schreckliche „schwarze Massen“ über Europa, was einen neuen Schub der „Hexenjagd“ auslöste.

Der Einfluss der katholischen Kirche begann im Spätmittelalter mit dem Ende des Zentralisierungsprozesses stark abzunehmen. Die weltliche Macht verdrängte den Klerus zusehends von staatlichen Entscheidungen, was zu einer gewissen Liberalisierung aller Lebensbereiche führte.

Als stabil erwies sich die Stellung der Kirche in jenen Staaten Europas, in denen das Wirtschaftswachstum merklich hinter den Führern zurückblieb (Italien, Spanien).

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