Ιδιαιτερότητα της εικόνας του επικού μεσαιωνικού ήρωα. Υψηλός Μεσαίωνας

Η λατινική λογοτεχνία λειτούργησε ως γέφυρα μεταξύ της Αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Όμως η βάση του νέου που εμφανίστηκε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και καθόρισε τη θεμελιώδη διαφορά του από τον πολιτισμό της αρχαιότητας δεν είναι η επιστημονική βιβλιογραφία, αλλά λαογραφία των λαών,εμφανίστηκε στην αρένα της ιστορίας ως αποτέλεσμα της μετανάστευσης των λαών και του θανάτου του αρχαίου πολιτισμού.

Περνώντας σε αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να σταθούμε συγκεκριμένα σε ένα τέτοιο θεωρητικό πρόβλημα όπως η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ λογοτεχνίας και λαογραφίας.

Λογοτεχνία και λαογραφία. Υπάρχει ένα θεμελιώδες η διαφορά ανάμεσα στο λαογραφικό έπος και το λογοτεχνικό έπος,ειδικά το μυθιστόρημα. Ο M.M. Bakhtin εντοπίζει τρεις βασικές διαφορές μεταξύ του έπους και του μυθιστορήματος: «... έποςεξυπηρετεί εθνικό επικό παρελθόν, «απόλυτο παρελθόν», με την ορολογία του Γκαίτε και του Σίλερ, πηγή του έπους είναι η εθνική παράδοση(ΕΝΑ η μη προσωπική εμπειρία και η ελεύθερη μυθοπλασία που αναδύεται από αυτήν), ο επικός κόσμος χωρίζεται από το παρόν,εκείνοι. από την εποχή του τραγουδιστή (ο συγγραφέας και οι ακροατές του), απόλυτη επική απόσταση«(Bakhtin M.M. Το έπος και το μυθιστόρημα // Bakhtin M.M. Questions of literature and "eesthetics. - M., 1975. - P. 456 (ο συγγραφέας αναφέρεται στο ηρωικό έπος με τον όρο" έπος ")). Η ιδέα σε ένα λογοτεχνικό έργο εκφράζει τη στάση του συγγραφέα απέναντι στο εικονιζόμενο. Είναι ατομική. Σε ένα ηρωικό έπος, όπου δεν υπάρχει μεμονωμένος συγγραφέας, μπορεί να εκφραστεί μόνο μια γενική ηρωική ιδέα, που είναι επομένως η ιδέα ενός είδους (τουλάχιστον, ενός κύκλου ή μιας πλοκής) και όχι ενός ξεχωριστού έργου. Ας ονομάσουμε αυτή την ιδέα του είδους επική ιδέα.

Το Rhapsode δεν δίνει προσωπική εκτίμηση του εικονιζόμενουτόσο για αντικειμενικούς λόγους («η απόλυτη επική απόσταση» δεν του επιτρέπει να συζητήσει το «πρώτο και υψηλότερο», «πατέρες», «πρόγονοι»), όσο και για υποκειμενικούς λόγους (ο ραψωδός δεν είναι ο συγγραφέας, όχι ο συγγραφέας, αλλά ο φύλακας του θρύλου). Δεν είναι τυχαίο ότι μια σειρά από εκτιμήσεις μπαίνουν στο στόμα των ηρώων του έπους. Κατά συνέπεια, η εξύμνηση των χαρακτήρων ή η έκθεσή τους, ακόμη και η αγάπη ή το μίσος ανήκουν σε ολόκληρο τον λαό - τον δημιουργό της ηρωικής εποχής.

Ωστόσο, θα ήταν λάθος, βάσει των παραπάνω συλλογισμών, να βγάλουμε συμπέρασμα για τη μη δημιουργική φύση της δραστηριότητας του ραψωδού. Δεν επιτρεπόταν στον αφηγητή ελευθερίες (δηλαδή η αρχή του συγγραφέα), αλλά δεν απαιτούνταν ακρίβεια από αυτόν. Η λαογραφία δεν διδάσκεται από καρδιάς, επομένως μια απόκλιση από όσα έχουν ακουστεί εκλαμβάνεται όχι ως λάθος (όπως θα γινόταν κατά τη μετάδοση ενός λογοτεχνικού έργου), αλλά ως αυτοσχεδιασμό. Αυτοσχεδίαση- υποχρεωτική αρχή στο ηρωικό έπος. Η αποσαφήνιση αυτής της ιδιαιτερότητας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι στο έπος υπάρχει ένα διαφορετικό σύστημα καλλιτεχνικών μέσων από ό,τι στη λογοτεχνία, καθορίζεται από την αρχή του αυτοσχεδιασμού και αρχικά δεν λειτουργεί ως καλλιτεχνικό, αλλά ως μνημονικό σύστημα που σας επιτρέπει να κρατά τεράστια κείμενα στη μνήμη και, ως εκ τούτου, βασίζεται σε επαναλήψεις, σταθερά κίνητρα, παραλληλισμός, παρόμοιες εικόνες, παρόμοιες πράξειςκαι τα λοιπά. Αργότερα, αποκαλύπτεται επίσης η καλλιτεχνική σημασία αυτού του συστήματος, επειδή η σταδιακή καθολικότητα του μουσικού κίνητρου (ρετσιτάτι) οδηγεί στην αναδιάρθρωση του πεζού λόγου σε ποιητικό λόγο, η συστηματοποίηση των συναισθημάτων και των αλλοιώσεων δημιουργεί πρώτα συναφωνία ή αλληλέγγυο στίχο και μετά ομοιοκαταληξία. , η επανάληψη αρχίζει να παίζει μεγάλο ρόλο στην ανάδειξη των πιο σημαντικών στιγμών.αφηγήσεις κ.λπ.

V.Ya. Propp. Στο άρθρο «Οι ιδιαιτερότητες της λαογραφίας», έγραψε: «... Η λαογραφία έχει ειδικά μέσα της (παραλληλισμούς, επαναλήψεις κ.λπ.) ... τα συνήθη μέσα της ποιητικής γλώσσας (συγκρίσεις, μεταφορές, επιθέματα) γεμίζουν με ένα εντελώς διαφορετικό περιεχόμενο από ό,τι στη λογοτεχνία» (Propp V.Ya. Folklore and reality. - M., 1976. - P. 20.). Έτσι, τα επικά έργα λαογραφίας (ηρωικό έπος) και λογοτεχνίας (για παράδειγμα, ένα μυθιστόρημα) χτίζονται σε εντελώς διαφορετικούς νόμους και πρέπει να διαβάζονται και να μελετώνται διαφορετικά.

Δύο ομάδες μνημείων του ευρωπαϊκού ηρωικού έπους του Μεσαίωνα.Τα μνημεία του ηρωικού έπους του Μεσαίωνα, που έχουν φτάσει σε εμάς στα αρχεία των λόγιων κληρικών από τον 10ο αιώνα, χωρίζονται συνήθως σε δύο ομάδες: έπος του πρώιμου Μεσαίωνα(ιρλανδικό έπος, ισλανδικό έπος, αγγλικό επικό μνημείο «Beowulf» κ.λπ.) και έπος της εποχής της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας(Γαλλικό ηρωικό έπος "The Song of Roland", η παλαιότερη καταγραφή - η λεγόμενη Λίστα της Οξφόρδης, περ. 1170. Γερμανικό ηρωικό έπος "The Song of the Nibelungs", δίσκος περ. 1200. Ισπανικό ηρωικό έπος "The Song of my Sid», δίσκος γύρω στο 1140, πιθανόν έργο συγγραφέα, αλλά βασισμένο σε αρχαίους γερμανικούς θρύλους κ.λπ.). Κάθε ένα από τα μνημεία διαφέρει ως προς τα δικά του χαρακτηριστικά τόσο στο περιεχόμενο (για παράδειγμα, οι κοσμογονικές αναπαραστάσεις των βόρειων λαών της Ευρώπης που διατηρούνται μόνο στο ισλανδικό έπος) όσο και στη μορφή (για παράδειγμα, ο συνδυασμός ποίησης και πεζογραφίας στο ιρλανδικό έπος) . Όμως η κατανομή δύο ομάδων μνημείων συνδέεται με περισσότερα ένα κοινό χαρακτηριστικό - ένας τρόπος αντανάκλασης της πραγματικότητας σε αυτά. Στο ηρωικό έπος του πρώιμου Μεσαίωνα δεν αποτυπώνεται ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός, αλλά μια ολόκληρη εποχή(αν και μεμονωμένα γεγονότα, ακόμη και χαρακτήρες είχαν ιστορική βάση), ενώ τα μνημεία της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας αντανακλούν ακόμη μεταμορφώθηκε σύμφωνα με τους νόμους της λαογραφίας, αλλά ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός.

Η μυθολογία των βόρειων λαών της Ευρώπης στο ισλανδικό έπος. Συστημικές αναπαραστάσεις των αρχαίων βόρειων λαών για την προέλευση του κόσμουμόνο στο ισλανδικό έπος. Η παλαιότερη σωζόμενη καταγραφή αυτού του έπους ονομάζεται «Γέροντα Έντα»κατ' αναλογία με την "Έντα" - ένα είδος εγχειρίδιο για ποιητέςπου γράφτηκε από τον Ισλανδό skald (ποιητή) Snorri Sturlusono (1178-1241) το 1222-1225. και τώρα κάλεσε "Junior Edda". Τα 10 μυθολογικά και 19 ηρωικά τραγούδια της «Γέρουσας Έντα», καθώς και οι επαναλήψεις της Snorri Sturluson (1ο μέρος του «Younger Edda») περιέχουν το πιο πλούσιο υλικό για Σκανδιναβική κοσμογονία.

«Στην αρχή του χρόνου // δεν υπήρχε άμμος στον κόσμο // δεν υπήρχε άμμος, δεν υπήρχε θάλασσα, // δεν υπήρχε κρύα νερά, // δεν υπήρχε ακόμα γη // και το στερέωμα, // η άβυσσος άνοιξε, το χορτάρι δεν μεγάλωσε», λέει το τραγούδι «Μαντεία της βόλβας» (δηλαδή προφήτισσες, μάγισσες). Ο παγετός που γέμισε την άβυσσο από το Niflheim ("σκοτεινός κόσμος") υπό την επίδραση σπινθήρων από το Muspellsheim ("φλογερός κόσμος") άρχισε να λιώνει και από αυτόν αναδύθηκε ο jotun (γίγαντας) Ymir και μετά η αγελάδα Audumla, που τάιζε τον με το γάλα της. Από τις αλμυρές πέτρες που έγλειφε ο Audumla, προέκυψε ο Buri, ο πατέρας του Bor, ο οποίος με τη σειρά του έγινε πατέρας των θεών Odin (η υπέρτατη θεότητα των αρχαίων Γερμανών), Vili και Ve. Στον «Λόγο του Γκρίμνιρ» αναφέρεται ότι αυτοί οι θεοί σκότωσαν στη συνέχεια τον Υμίρ και από τη σάρκα του προέκυψε η γη, από το αίμα - τη θάλασσα, από τα κόκαλα - τα βουνά, από το κρανίο - τον ουρανό, από τα μαλλιά - το δάσος, από τις βλεφαρίδες - η στέπα του Μίντγκαρντ (κυριολεκτικά, " ο μεσαίος κλειστός χώρος", δηλαδή ο μεσαίος κόσμος, ο βιότοπος του ανθρώπου). Στο κέντρο του Midgard, το παγκόσμιο δέντρο Yggdrasil μεγαλώνει, συνδέοντας τη γη με το Asgard - την έδρα των άσων (θεών). Οι Άσηδες δημιουργούν έναν άντρα από τέφρα και μια γυναίκα από σκλήθρα. Οι πολεμιστές που πεθαίνουν στη μάχη με τιμή παρασύρονται από τις κόρες του Όντιν, τις Βαλκυρίες, στον παράδεισο, στη Βαλχάλα - το παλάτι του Όντιν, όπου υπάρχει ένα συνεχές γλέντι. Χάρη στην πονηριά του ύπουλου θεού Loki - την προσωποποίηση της μεταβλητής φωτιάς - ο νεαρός θεός Balder (ένα είδος Σκανδιναβικού Απόλλωνα) πεθαίνει, αρχίζει μια διαμάχη μεταξύ των θεών, το Yggdrasil καίγεται, ο ουρανός πέφτει, τον οποίο στήριζε το στέμμα του, ο θάνατος των θεών οδηγεί στην επιστροφή του κόσμου στο χάος.

Ένα χριστιανικό ένθετο θεωρείται συχνά μια ιστορία για την αναγέννηση της ζωής στη γη, αλλά ίσως αυτό είναι μια αντανάκλαση της αρχικής ιδέας των Γερμανών για την κυκλική ανάπτυξη του Σύμπαντος.

Ιρλανδικό έπος. Αυτό είναι το έπος των κελτικών λαών, ο αρχαιότερος από τους σωζόμενους θρύλους των λαών της Βόρειας Ευρώπης. Υπάρχουν περίπου 100 τραγούδια στον κύκλο Ulad. Κρίνοντας από κάποιες λεπτομέρειες, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι ο καλός βασιλιάς Ulada Conchobar αντιτίθεται από την κακή μάγισσα Queen Medb του Connaught, η οποία στέλνει μια ασθένεια στους πολεμιστές Ulad για να συλλάβουν ελεύθερα τον ταύρο που φέρνει ευημερία βόσκοντας στην Ulada, και επίσης από το γεγονός ότι ο κύριος χαρακτήρας Ulada Cuchulainn και στάλθηκε με εντολή του Medb να πολεμήσει μαζί του, ο αδελφός του Ferdiad σπούδασε πολεμικές τέχνες από τον πολεμιστή Scathach, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο κύκλος Ulad δεν αντικατοπτρίζει ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός (αν και ο πόλεμος μεταξύ του Ulad - του σημερινού Ulster - και του Connaught συνεχίστηκε πραγματικά από τον 2ο αιώνα π.Χ. οι γυναίκες συνδέονται είτε με περασμένες εποχές είτε με κακή κλίση.

Γαλλικό έπος. «Το τραγούδι του Ρολάνδου».Ανάμεσα σε αρκετές εκατοντάδες μνημεία του γαλλικού μεσαιωνικού ηρωικού έπους, ένα ξεχωρίζει «Το τραγούδι του Ρολάνδου».Ηχογραφήθηκε για πρώτη φορά 1170 (η λεγόμενη λίστα της Οξφόρδης), αναφέρεται σε έπος της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας. Βασίζεται σε ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός. ΣΕ 778 γρ. νέος Καρλομάγνος, που πρόσφατα αποφάσισε να αναδημιουργήσει τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, έστειλε στρατεύματα στην Ισπανία, η οποία είχε αιχμαλωτιστεί από τους Μαυριτανούς (Άραβες) από το 711. Η εκστρατεία ήταν ανεπιτυχής: σε δύο μήνες εχθροπραξιών, ήταν δυνατή μόνο η πολιορκία της πόλης Σαραγόσα, αλλά οι υπερασπιστές του είχαν απεριόριστες προμήθειες νερού στο φρούριο, έτσι αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ρεαλιστικό να τους λιμοκτονήσουν και ο Καρλ, έχοντας άρει την πολιορκία, απέσυρε τα στρατεύματά του από την Ισπανία. Όταν περάσουν Φαράγγι Ronceval στα Πυρηναίατοπικές φυλές επιτέθηκαν στην οπισθοφυλακή των στρατευμάτων Βάσκος. Στη μάχη σκοτώθηκαν τρεις ευγενείς Φράγκοι, από τους οποίους το χρονικό αποκαλεί τον τρίτο έπαρχος της βρετονικής πορείας του Hruotland- το μελλοντικό έπος Roland. Οι επιτιθέμενοι σκορπίστηκαν στα βουνά και ο Κάρολος δεν κατάφερε να τους εκδικηθεί. Με αυτό επέστρεψε στα δικά του πρωτεύουσα Άαχεν.

Αυτό το γεγονός στο "Τραγούδι του Ρολάνδου" ως αποτέλεσμα της μεταμόρφωσης της λαογραφίας μοιάζει εντελώς διαφορετικό: ο αυτοκράτορας Καρλ, που είναι πάνω από διακόσια χρόνια, οδηγεί σε Ισπανία ένας επταετής νικηφόρος πόλεμος. Μόνο η πόλη της Σαραγόσα δεν παραδόθηκε. Για να μην χυθεί υπερβολικό αίμα, ο Καρλ στέλνει στον αρχηγό Μαυριτανοί Marsiliusευγενής ιππότης Γκανελόν. Εκείνος, θανάσιμα προσβεβλημένος από τον Ρόλαντ, που έδωσε αυτή τη συμβουλή στον Καρλ, διαπραγματεύεται, αλλά μετά απατά τον Καρλ. Με τη συμβουλή του Γκανελόν, ο Κάρολος βάζει τον Ρόλαντ επικεφαλής της οπισθοφυλακής των στρατευμάτων που υποχωρούν. Η οπισθοφυλακή δέχεται επίθεση από αυτούς που συμφώνησαν με τον Γκανελόν Μαυριτανοί ("μη Χριστιανοί", όχι Βάσκοι - Χριστιανοί)και να καταστρέψει όλους τους πολεμιστές. Ο τελευταίος που πεθαίνει όχι από πληγές, αλλά από υπερπροσπάθεια) Ρόλαντ. Ο Καρλ επιστρέφει με στρατεύματα και καταστρέφει Μαυριτανοί και όλοι οι «ειδωλολάτρες”, ο οποίος ενώθηκε μαζί τους, και στη συνέχεια στο Άαχεν κανονίζει την κρίση του Θεού για τον Γκανελόν. Ο μαχητής του Γκανελόν χάνει τη μονομαχία με τον μαχητή του Καρλ, που σημαίνει ότι ο Θεός δεν είναι με το μέρος του προδότη και εκτελείται σκληρά: του δένουν τα χέρια και τα πόδια σε τέσσερα άλογα, τα αφήνουν να καλπάσουν - και τα άλογα σκίζουν Το σώμα του Γκανελόν σε κομμάτια.

Πρόβλημα συγγραφής. Το κείμενο του «Το τραγούδι του Ρολάνδου» δημοσιεύτηκε στο 1823 και τράβηξε αμέσως την προσοχή με την αισθητική του σημασία. Στα τέλη του XIX αιώνα. ο εξαιρετικός Γάλλος μεσαιωνιστής Ζοζέφ Μπεντιέ αποφάσισε να μάθει τον συγγραφέα του ποιήματος, βασιζόμενος στην τελευταία, 4002η γραμμή του κειμένου: «Τα παραμύθια του Τουρόλ διακόπτονται εδώ». Βρήκε όχι έναν, αλλά 12 Turolds στους οποίους θα μπορούσε να αποδοθεί το έργο. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τον Bedier, ο Gaston Paris πρότεινε ότι πρόκειται για ένα λαογραφικό έργο και μετά την έρευνα του Bedier, ο Ισπανός μεσαιωνιστής Ramon Menendez Pidal έδειξε πειστικά ότι το "Song of Roland" αναφέρεται σε "παραδοσιακά" κείμενα που δεν έχουν μεμονωμένο συγγραφέα.

Λογική αντιστροφή.Προσέγγιση στο «Τραγούδι του Ρολάνδου» ως κομμάτι λαογραφίαςεπιτρέπει να διευκρινιστεί αντιφάσεις που χτυπούν τον σύγχρονο αναγνώστη.Μερικά από αυτά μπορούν να εξηγηθούν με τεχνική αυτοσχεδιασμού, άλλα - στρώση στρωμάτων που ανήκουν σε διαφορετικές εποχές. Ορισμένες από τις ασυνέπειες εξηγούνται απροσδιόριστο προσωπικό χαρακτήρα των λειτουργιών των ηρώων(η συμπεριφορά του Γκανελόν, του Μαρσίλιου, ιδιαίτερα του Καρόλου, στο δεύτερο μέρος αποκτώντας τη λειτουργία του Ρολάνδου, και στο τρίτο χάνοντας αυτή τη λειτουργία). Αλλά μια σειρά από ενέργειες του Καρλ δεν εξηγούνται από την αρχή του συνδυασμού ή της αλλαγής των λειτουργιών των ηρώων. Δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Καρλ στέλνει τον Ρόλαντ στην οπισθοφυλακή, θεωρώντας τη συμβουλή του Γκανελόν διαβολική, γιατί θρηνεί τον Ρόλαντ ακόμη και πριν από τη μάχη στο φαράγγι και αποκαλεί τον Γκανελόν προδότη. Εκατό χιλιοστός στρατός κλαίει με τον Καρλ, υποπτευόμενος τον Γκανελόν για προδοσία. Ή ένα τέτοιο μέρος: «Ο μεγάλος Καρλ βασανίζεται και κλαίει, // Αλλά βοηθήστε τους, αλίμονο! δεν υπάρχει δύναμη να δώσεις».

Οι ψυχολογικές ασυνέπειες πρέπει να εξηγηθούν από δύο πλευρές. Πρώτον, στο έπος οι νόμοι του ψυχολογισμού, που απαιτούν αξιοπιστία στην απεικόνιση κινήτρων και ψυχολογικών αντιδράσεων, δεν χρησιμοποιούνται ακόμη και οι αντιφάσεις δεν ήταν αισθητές στον μεσαιωνικό ακροατή. Δεύτερον, απλά η εμφάνισή τους συνδέεται με τις ιδιαιτερότητες της επικής εποχής. Σε έναν ορισμένο βαθμό το επικό ιδανικό βασίζεται στα όνειρα των ανθρώπων, αλλά μεταφέρονται στο παρελθόν . έπος Έτσι ο χρόνος εμφανίζεται ως «το μέλλον στο παρελθόν». Αυτός ο τύπος χρόνου έχει τεράστιο αντίκτυπο όχι μόνο στη δομή, αλλά και στην ίδια τη λογική του έπους. Οι σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος παίζουν ασήμαντο ρόλο σε αυτό.. Κύρια αρχή επική λογικήείναι "λογική του τέλους", το οποίο θα υποδηλώσουμε με τον όρο «λογική αντιστροφή". Σύμφωνα με τη λογική αντιστροφή, Ο Ρόλαντ πέθανε όχι επειδή τον πρόδωσε ο Γκανελόν, αλλά αντίθετα, ο Γκανελόν πρόδωσε τον Ρόλαντ επειδή πρέπει να πεθάνει και έτσι να απαθανατίσει για πάντα το ηρωικό του όνομα. Ο Καρλ στέλνει τον Ρόλαντ στην οπισθοφυλακή γιατί ο ήρωας πρέπει να πεθάνει και κλαίει γιατί είναι προικισμένος με τη γνώση του τέλους.

Η γνώση του τέλους, των μελλοντικών γεγονότων από τον αφηγητή, τους ακροατές και τους ίδιους τους χαρακτήρες είναι μια από τις εκδηλώσεις της λογικής αντιστροφής. Γεγονότα προμηνύονται πολλές φορές, συγκεκριμένα, τα προφητικά όνειρα και οιωνοί λειτουργούν ως μορφές προμήνυσης. Η λογική αντιστροφή είναι επίσης χαρακτηριστική του επεισοδίου του θανάτου του Ρόλαντ. Ο θάνατός του στο λόφο απεικονίζεται στην τιράδα 168, και τα κίνητρα για την αναρρίχηση στο λόφο και άλλες επιθανάτιες ενέργειες αναφέρονται πολύ αργότερα, και 203.

Έτσι, στο «Τραγούδι του Ρολάνδου» αποκαλύπτεται ένα ολόκληρο σύστημα έκφρασης λογικής αντιστροφής. Ιδιαίτερα θα πρέπει να σημειωθεί ότι Η λογική αναστροφή αφαιρεί εντελώς το θέμα του ροκ. Όχι ένας μοιραίος συνδυασμός περιστάσεων, όχι η δύναμη της μοίρας πάνω σε ένα άτομο, αλλά ένα αυστηρό μοτίβο δοκιμής ενός χαρακτήρα και ανύψωσης σε ένα ηρωικό βάθρο ή απεικόνισης του άδοξου θανάτου του - αυτός είναι ο τυπικός τρόπος απεικόνισης της πραγματικότητας στο Τραγούδι του Ρολάνδου .

.

Το ηρωικό έπος είναι ένα από τα πιο χαρακτηριστικά και δημοφιλή είδη του ευρωπαϊκού Μεσαίωνα. Στη Γαλλία, υπήρχε με τη μορφή ποιημάτων που ονομάζονταν χειρονομίες, δηλαδή τραγούδια για πράξεις, κατορθώματα. Η θεματική βάση της χειρονομίας αποτελείται από πραγματικά ιστορικά γεγονότα, τα περισσότερα από τα οποία χρονολογούνται στον 8ο - 10ο αιώνα. Πιθανώς, αμέσως μετά από αυτά τα γεγονότα, προέκυψαν θρύλοι και θρύλοι για αυτά. Είναι επίσης πιθανό ότι αυτοί οι θρύλοι υπήρχαν αρχικά με τη μορφή σύντομων επεισοδικών τραγουδιών ή πεζογραφημάτων που αναπτύχθηκαν στην πολιτοφυλακή των προ-ιπποτών. Ωστόσο, οι πολύ πρώιμες επεισοδιακές ιστορίες ξεπέρασαν αυτό το περιβάλλον, διαδόθηκαν στις μάζες και έγιναν ιδιοκτησία ολόκληρης της κοινωνίας: ήταν εξίσου ενθουσιώδεις άκουγαν όχι μόνο τη στρατιωτική τάξη, αλλά και τον κλήρο, τους εμπόρους, τους τεχνίτες και τους αγρότες.

Δεδομένου ότι αρχικά αυτά τα λαϊκά παραμύθια προορίζονταν για προφορική μελωδική απόδοση από ζογκλέρ, οι τελευταίοι τα υπέβαλαν σε εντατική επεξεργασία, που συνίστατο στη διεύρυνση των πλοκών, στην κυκλοποίησή τους, στην εισαγωγή επεισοδίων, ενίοτε πολύ μεγάλων, σκηνών συνομιλίας κ.λπ. Ως αποτέλεσμα, τα σύντομα επεισοδιακά τραγούδια πήραν σταδιακά την εμφάνιση πλοκών και στιλιστικά οργανωμένων ποιημάτων - μια χειρονομία. Επιπλέον, στη διαδικασία της σύνθετης ανάπτυξης, ορισμένα από αυτά τα ποιήματα υπόκεινται σε μια αξιοσημείωτη επιρροή της εκκλησιαστικής ιδεολογίας, και όλα χωρίς εξαίρεση - στην επιρροή της ιπποτικής ιδεολογίας. Δεδομένου ότι ο ιπποτισμός είχε υψηλό κύρος για όλους τους τομείς της κοινωνίας, το ηρωικό έπος κέρδισε τη μεγαλύτερη δημοτικότητα. Σε αντίθεση με τη λατινική ποίηση, η οποία πρακτικά προοριζόταν μόνο για κληρικούς, οι χειρονομίες δημιουργήθηκαν στα γαλλικά και ήταν κατανοητές από όλους. Προερχόμενο από τον πρώιμο Μεσαίωνα, το ηρωικό έπος πήρε κλασική μορφή και γνώρισε μια περίοδο ενεργού ύπαρξης τον 12ο, 13ο και εν μέρει τον 14ο αιώνα. Στην ίδια εποχή ανήκει και η γραπτή του αποτύπωση. Οι χειρονομίες συνήθως χωρίζονται σε τρεις κύκλους:

1) ο κύκλος του Guillaume d "Orange (αλλιώς: ο κύκλος της Garena de Montglan - που πήρε το όνομά του από τον προπάππου Guillaume).

2) ο κύκλος των «εξεγερμένων βαρόνων» (με άλλα λόγια: ο κύκλος των Doon de Mayans).

3) ο κύκλος του Καρλομάγνου, βασιλιά της Γαλλίας. Το θέμα του πρώτου κύκλου είναι η ανιδιοτελής, οδηγούμενη μόνο από την αγάπη για την πατρίδα, η υπηρεσία των πιστών υποτελών από την οικογένεια Guillaume στον αδύναμο, διστακτικό, συχνά αχάριστο βασιλιά, που απειλείται συνεχώς είτε από εσωτερικούς είτε από εξωτερικούς εχθρούς.

Το θέμα του δεύτερου κύκλου είναι η εξέγερση των περήφανων και ανεξάρτητων βαρώνων ενάντια στον άδικο βασιλιά, καθώς και οι σκληρές διαμάχες των βαρώνων μεταξύ τους. Τέλος, στα ποιήματα του τρίτου κύκλου («Το προσκύνημα του Καρλομάγνου», «Μεγάλα πόδια» κ.λπ.), ψάλλεται ο ιερός αγώνας των Φράγκων κατά των «ειδωλολατρών» μουσουλμάνων και ηρωοποιείται η μορφή του Καρλομάγνου, που εμφανίζεται. ως το κέντρο των αρετών και το προπύργιο όλου του χριστιανικού κόσμου. Το πιο αξιόλογο ποίημα του βασιλικού κύκλου και ολόκληρου του γαλλικού έπους είναι το «Τραγούδι του Ρολάνδου», η ηχογράφηση του οποίου χρονολογείται στις αρχές του 12ου αιώνα.

Χαρακτηριστικά του ηρωικού έπους:

1) Το έπος δημιουργήθηκε στις συνθήκες ανάπτυξης των φεουδαρχικών σχέσεων.

2) Η επική εικόνα του κόσμου αναπαράγει φεουδαρχικές σχέσεις, εξιδανικεύει ένα ισχυρό φεουδαρχικό κράτος και αντανακλά χριστιανικές πεποιθήσεις, χριστιανικά ιδανικά.

3) Όσον αφορά την ιστορία, η ιστορική βάση είναι ξεκάθαρα ορατή, αλλά ταυτόχρονα εξιδανικεύεται, υπερβολική.

4) Ήρωες – υπερασπιστές του κράτους, του βασιλιά, της ανεξαρτησίας της χώρας και της χριστιανικής πίστης. Όλα αυτά ερμηνεύονται στο έπος ως πανελλαδική υπόθεση.

5) Το έπος συνδέεται με λαϊκό παραμύθι, με ιστορικά χρονικά, άλλοτε με ιπποτικό ειδύλλιο.

6) Το έπος έχει διατηρηθεί στις χώρες της ηπειρωτικής Ευρώπης (Γερμανία, Γαλλία).

Η λατινική λογοτεχνία χρησίμευσε ως μια ορισμένη γέφυρα μεταξύ της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. Αλλά η βάση του νέου που εμφανίστηκε στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και καθόρισε τη θεμελιώδη διαφορά του από τον πολιτισμό της αρχαιότητας δεν είναι η επιστημονική λογοτεχνία, αλλά η λαογραφία των λαών που εμφανίστηκαν στην αρένα της ιστορίας ως αποτέλεσμα της μετανάστευσης των λαών και του θανάτου. του αρχαίου πολιτισμού.

Περνώντας σε αυτό το θέμα, είναι απαραίτητο να σταθούμε συγκεκριμένα σε ένα τέτοιο θεωρητικό πρόβλημα όπως η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ λογοτεχνίας και λαογραφίας.

Λογοτεχνία και λαογραφία.Υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά ανάμεσα στο λαογραφικό έπος και το λογοτεχνικό έπος, πρωτίστως το μυθιστόρημα. Ο M. M. Bakhtin εντοπίζει τρεις βασικές διαφορές μεταξύ του έπους και του μυθιστορήματος: «... 1) το θέμα του έπους είναι το εθνικό επικό παρελθόν, το «απόλυτο παρελθόν», με την ορολογία του Γκαίτε και του Σίλερ. 2) η πηγή του έπους είναι η εθνική παράδοση (και όχι η προσωπική εμπειρία και η ελεύθερη μυθοπλασία που αναπτύσσεται στη βάση της). 3) ο επικός κόσμος χωρίζεται από τον παρόν, δηλαδή από την εποχή του τραγουδιστή (του συγγραφέα και των ακροατών του), με απόλυτη επική απόσταση. Η ιδέα σε ένα λογοτεχνικό έργο εκφράζει τη στάση του συγγραφέα απέναντι στο εικονιζόμενο. Είναι ατομική. Σε ένα ηρωικό έπος, όπου δεν υπάρχει μεμονωμένος συγγραφέας, μπορεί να εκφραστεί μόνο μια γενική ηρωική ιδέα, που είναι επομένως η ιδέα ενός είδους (τουλάχιστον, ενός κύκλου ή μιας πλοκής) και όχι ενός ξεχωριστού έργου. Ας ονομάσουμε αυτή την ιδέα του είδους επική ιδέα.

Ο ραψωδός δεν δίνει προσωπική εκτίμηση αυτού που απεικονίζεται, τόσο για αντικειμενικούς λόγους («η απόλυτη επική απόσταση» δεν του επιτρέπει να συζητήσει το «πρώτο και υψηλότερο», «πατέρες», «πρόγονοι»), όσο και για υποκειμενικούς λόγους ( ο ραψωδός δεν είναι ο συγγραφέας, όχι ο συγγραφέας, αλλά ο φύλακας του θρύλου), δεν είναι τυχαίο ότι μια σειρά από εκτιμήσεις μπαίνουν στο στόμα των ηρώων του έπους. Κατά συνέπεια, η εξύμνηση των χαρακτήρων ή η έκθεσή τους, ακόμη και η αγάπη ή το μίσος ανήκουν σε ολόκληρο τον λαό - τον δημιουργό της ηρωικής εποχής. Αυτή η λαϊκή εκτίμηση: 1) λαμβάνει υπόψη την επική απόσταση. 2) είναι αρκετά συμπαγής και σαφής (στο έπος, οι ήρωες χωρίζονται σαφώς σε θετικούς και αρνητικούς, δεν υπάρχουν ακόμα σύνθετες φύσεις εδώ). 3) είναι ενιαίο, απόλυτο και άμεσο (στην τάση του), δηλαδή δεν αλλάζει ανάλογα με την αλλαγή θέσης, δεν εκφράζεται σε υποκείμενο μέσω του αντιθέτου κλπ. Ωστόσο, θα ήταν λάθος, με βάση τις παραπάνω σκέψεις, για να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι ο χαρακτήρας δεν είναι δημιουργικές δραστηριότητες του ραψωδού. Στον αφηγητή δεν επιτρέπονταν ελευθερίες (δηλαδή η αρχή του συγγραφέα), αλλά δεν απαιτούνταν ακρίβεια από αυτόν. Η λαογραφία δεν διδάσκεται από καρδιάς, επομένως μια απόκλιση από όσα έχουν ακουστεί εκλαμβάνεται όχι ως λάθος (όπως θα γινόταν κατά τη μετάδοση ενός λογοτεχνικού έργου), αλλά ως αυτοσχεδιασμό. Ο αυτοσχεδιασμός είναι μια υποχρεωτική αρχή σε ένα ηρωικό έπος. Η αποσαφήνιση αυτής της ιδιαιτερότητας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι στο έπος υπάρχει ένα διαφορετικό σύστημα καλλιτεχνικών μέσων από ό,τι στη λογοτεχνία, καθορίζεται από την αρχή του αυτοσχεδιασμού και αρχικά δεν λειτουργεί ως καλλιτεχνικό, αλλά ως μνημονικό σύστημα που σας επιτρέπει να κρατά τεράστια κείμενα στη μνήμη και, ως εκ τούτου, βασίζεται σε επαναλήψεις, σταθερά κίνητρα, παραλληλισμούς, παρόμοιες εικόνες, παρόμοιες ενέργειες κ.λπ. οδηγεί στην αναδιάρθρωση του πεζού λόγου σε ποιητικό λόγο, η συστηματοποίηση των συναισθημάτων και των αλλοτριώσεων δημιουργεί πρώτα συναινετικό σύμφωνο ή αλληλέγγυο στίχο και μετά η ομοιοκαταληξία, η επανάληψη αρχίζει να παίζει μεγάλο ρόλο στην ανάδειξη των πιο σημαντικών στιγμών της αφήγησης κ.λπ.

Ο V. Ya. Propp ήρθε στην ιδέα της διαφοράς μεταξύ της λαογραφίας και των λογοτεχνικών συστημάτων καλλιτεχνικών μέσων (αν και όχι μέσω της έννοιας του αυτοσχεδιασμού) ήδη από το 1946. Στο άρθρο «Οι ιδιαιτερότητες της λαογραφίας», έγραψε: «... Η λαογραφία έχει ειδικά μέσα της (παραλληλισμούς, επαναλήψεις κ.λπ.) ... τα συνήθη μέσα της ποιητικής γλώσσας (συγκρίσεις, μεταφορές, επιθέματα) γεμίζουν με ένα εντελώς διαφορετικό περιεχόμενο από ό,τι στη λογοτεχνία». Έτσι, τα επικά έργα λαογραφίας (ηρωικό έπος) και λογοτεχνίας (για παράδειγμα, ένα μυθιστόρημα) χτίζονται σε εντελώς διαφορετικούς νόμους και πρέπει να διαβάζονται και να μελετώνται διαφορετικά.

Ευρωπαϊκό ηρωικό έπος του Μεσαίωνα.Τα μνημεία του ηρωικού έπους του Μεσαίωνα, που έχουν φτάσει σε εμάς στα αρχεία λόγιων κληρικών από τον 10ο αιώνα, χωρίζονται συνήθως σε δύο ομάδες: το έπος του πρώιμου Μεσαίωνα (το ιρλανδικό έπος, το ισλανδικό έπος, το αγγλικό επικό μνημείο Beowulf κ.λπ.) και το έπος της εποχής της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας (γαλλικά το ηρωικό έπος «Το τραγούδι του Ρολάνδου», η παλαιότερη καταγραφή είναι η λεγόμενη Λίστα της Οξφόρδης, περίπου το 1170· το γερμανικό ηρωικό έπος «The Song of the Nibelungs», δίσκος περίπου του 1200· το ισπανικό ηρωικό έπος «The Song of My Side», δίσκος περίπου του 1140, - πιθανόν έργο συγγραφέα, αλλά βασισμένο σε αρχαίους γερμανικούς θρύλους· κ.λπ.). Κάθε ένα από τα μνημεία διαφέρει ως προς τα δικά του χαρακτηριστικά τόσο στο περιεχόμενο (για παράδειγμα, οι κοσμογονικές αναπαραστάσεις των βόρειων λαών της Ευρώπης που διατηρούνται μόνο στο ισλανδικό έπος) όσο και στη μορφή (για παράδειγμα, ο συνδυασμός ποίησης και πεζογραφίας στο ιρλανδικό έπος) . Όμως ο διαχωρισμός δύο ομάδων μνημείων συνδέεται με ένα γενικότερο χαρακτηριστικό - τον τρόπο που αντικατοπτρίζουν την πραγματικότητα. Το ηρωικό έπος του πρώιμου Μεσαίωνα αντικατοπτρίζει όχι ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός, αλλά μια ολόκληρη εποχή (αν και μεμονωμένα γεγονότα και ακόμη και χαρακτήρες είχαν ιστορική βάση), ενώ τα μνημεία της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας αντανακλούν, αν και μετασχηματισμένα σύμφωνα με τους νόμους της λαογραφίας, αλλά ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός.

Η μυθολογία των βόρειων λαών της Ευρώπης στο ισλανδικό έπος.Οι συστημικές ιδέες των αρχαίων βόρειων λαών για την προέλευση του κόσμου διατηρήθηκαν μόνο στο ισλανδικό έπος. Η παλαιότερη σωζόμενη καταγραφή αυτού του έπους ονομαζόταν "Elder Edda" κατ' αναλογία με την "Edda" - ένα είδος εγχειριδίου για ποιητές, που γράφτηκε από τον Ισλανδό skald (ποιητή) Snorri Sturluson (1178-1241) το 1222-1225. και τώρα ονομάζεται «Νεότερη Έντα». Τα 10 μυθολογικά και 19 ηρωικά τραγούδια της «Γέρουσας Έντα», καθώς και οι επαναλήψεις του Snorri Sturluson (1ο μέρος του «Younger Edda») περιέχουν το πιο πλούσιο υλικό για τη Σκανδιναβική κοσμογονία. «Στην αρχή του χρόνου // δεν υπήρχε άμμος στον κόσμο // δεν υπήρχε άμμος, ούτε θάλασσα, // ούτε κρύα κύματα, // η γη δεν ήταν ακόμα // και το στερέωμα, // η άβυσσος άνοιξε, // το γρασίδι δεν φύτρωσε», αφηγείται το τραγούδι «Divination of the Volva» (δηλαδή, προφήτριες, μάγισσες). Ο παγετός που γέμισε την άβυσσο από το Niflheim ("σκοτεινός κόσμος") υπό την επίδραση σπινθήρων από το Muspellsheim ("φλογερός κόσμος") άρχισε να λιώνει και από αυτόν αναδύθηκε ο jotun (γίγαντας) Ymir και μετά η αγελάδα Audumla, που τάιζε τον με το γάλα της. Από τις αλμυρές πέτρες που έγλειφε ο Audumla, προέκυψε ο Buri, ο πατέρας του Bor, ο οποίος με τη σειρά του έγινε πατέρας των θεών Odin (η υπέρτατη θεότητα των αρχαίων Γερμανών), Vili και Ve. Στον «Λόγο του Γκρίμνιρ» αναφέρεται ότι αυτοί οι θεοί σκότωσαν στη συνέχεια τον Υμίρ και από τη σάρκα του προέκυψε η γη, από το αίμα - τη θάλασσα, από τα κόκαλα - τα βουνά, από το κρανίο - τον ουρανό, από τα μαλλιά - το δάσος, από τις βλεφαρίδες - τα τείχη του Midgard (φωτ. "ο μεσαίος κλειστός χώρος", δηλαδή ο μεσαίος κόσμος, ο βιότοπος του ανθρώπου). Στο κέντρο του Midgard, φυτρώνει ένα παγκόσμιο δέντρο - το Yggdrasil, που συνδέει τη γη με το Asgard - την έδρα των άσων (θεών). Οι Άσηδες δημιουργούν έναν άντρα από τέφρα και μια γυναίκα από σκλήθρα. Οι πολεμιστές που πεθαίνουν στη μάχη με τιμή παρασύρονται από τις κόρες του Όντιν, τις Βαλκυρίες, στον παράδεισο, στη Βαλχάλα - το παλάτι του Όντιν, όπου υπάρχει ένα συνεχές γλέντι. Χάρη στην πονηριά του ύπουλου θεού Loki - την προσωποποίηση της μεταβλητής φωτιάς - ο νεαρός θεός Balder (ένα είδος Σκανδιναβικού Απόλλωνα) πεθαίνει, αρχίζει μια διαμάχη μεταξύ των θεών, το Yggdrasil καίγεται, ο ουρανός πέφτει, τον οποίο στήριζε το στέμμα του, ο θάνατος των θεών οδηγεί στην επιστροφή του κόσμου στο χάος. Μια χριστιανική εισαγωγή θεωρείται συχνά μια ιστορία για την αναγέννηση της ζωής στη γη, αλλά ίσως αυτό είναι μια αντανάκλαση της αρχικής ιδέας των Γερμανών για την κυκλική ανάπτυξη του σύμπαντος.

Τα ισλανδικά επικά τραγούδια έχουν μια ξεχωριστή μορφή τέχνης. Η αφήγηση διανθίζεται με μαντεία, ρητά, διαλογικούς διαγωνισμούς σοφίας και άλλες τροποποιήσεις του είδους. Οι ποιητικές γραμμές έχουν, κατά κανόνα, δύο τάσεις και συνδέονται με αλλοιώσεις ανά ζεύγη. Οι στροφές αποτελούνται από 8 γραμμές (επικό μέτρο) ή 6 γραμμές (διαλογικό μέτρο). Οι Kennings (ποιητικές ονομασίες δύο όρων) και heiti (ποιητικές ονομασίες ενός όρου) αντιπροσωπεύονται πλούσια. Μερικά παραδείγματα kennings (από τη "Νεότερη Έντα"): για να ορίσετε τον ουρανό - "το κρανίο του Ymir", "γη του ήλιου", "γη της ημέρας", "δισκοπότηρο των καταιγίδων". για τη γη - "η σάρκα του Ymir", "η νύφη του Odin", "η θάλασσα των ζώων", "κόρη της νύχτας"; για τη θάλασσα - "το αίμα του Ymir", "επισκέπτης των θεών", "γη των πλοίων"? για τον ήλιο - "αδελφή της Σελήνης", "φωτιά του ουρανού και του αέρα"? για τον άνεμο - «θραυστήρας δέντρων», «καταστροφέας, δολοφόνος, σκύλος ή λύκος δέντρων, πανιών ή εργαλείων», κλπ. Μερικά παραδείγματα χατι: για να δηλώσετε την ποίηση - «ευγλωττία», «έμπνευση», «δοξολογία», «έπαινος ” ; για μια αρκούδα - "αλήτης", "οδοντωτός", "ζοφερός", "κόκκινος", "δασολόγος", "δυστριχωτός"? για το χρόνο - "ηλικία", "κάποτε", "ηλικία", "πολύ πριν", "έτος", "θητεία" κ.λπ.

Ιρλανδικό έπος.Αυτό είναι το έπος των κελτικών λαών, ο αρχαιότερος από τους σωζόμενους θρύλους των λαών της βόρειας Ευρώπης. Στον κύκλο Ulad (περίπου 100 τραγούδια), αν κρίνουμε από το γεγονός ότι ο καλός βασιλιάς Ulad Conchobar αντιτίθεται από την κακή μάγισσα Queen Medb of Connaught, η οποία στέλνει μια ασθένεια στους πολεμιστές Ulad για να συλλάβουν ελεύθερα τον ταύρο που φέρνει ευημερία βόσκοντας στο Ulad, και κρίνοντας επίσης από το γεγονός ότι ο κύριος ήρωας Ulada Cuchulainn και ο αδελφός του Ferdiad, που στάλθηκαν με εντολή του Medb για να τον πολεμήσουν, σπούδασαν πολεμικές τέχνες με τον πολεμιστή Skatakh και από άλλες λεπτομέρειες μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο κύκλος Ulad δεν αντικατοπτρίζει ένα συγκεκριμένο ιστορικό γεγονός (αν και ο πόλεμος μεταξύ της Ουλάντα - του σημερινού Ulster - και του Connaught πήγε πραγματικά από τον 2ο αιώνα π.Χ. στον 2ο αιώνα μ.Χ.), και μια ολόκληρη ιστορική εποχή είναι η μετάβαση από τη μητριαρχία στην πατριαρχία στην τελική της στάδιο, όταν η δύναμη της γυναίκας συνδέεται είτε με περασμένες εποχές είτε με κακή κλίση.

«Το τραγούδι του Ρολάνδου».Ανάμεσα σε αρκετές εκατοντάδες μνημεία του γαλλικού μεσαιωνικού ηρωικού έπους ξεχωρίζει το «Τραγούδι του Ρολάνδου». Ηχογραφήθηκε για πρώτη φορά γύρω στο 1170 (η λεγόμενη λίστα της Οξφόρδης), ανήκει στο έπος της ανεπτυγμένης φεουδαρχίας. Βασίζεται σε ένα πραγματικό ιστορικό γεγονός. Το 778, ο νεαρός Καρλομάγνος, που είχε πρόσφατα αποφασίσει να αναδημιουργήσει τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, έστειλε στρατεύματα στην Ισπανία, η οποία είχε αιχμαλωτιστεί από τους Μαυριτανούς (Άραβες) από το 711. Η εκστρατεία ήταν ανεπιτυχής: σε δύο μήνες εχθροπραξιών, ήταν δυνατή μόνο η πολιορκία της πόλης της Σαραγόσα, αλλά οι υπερασπιστές της είχαν απεριόριστες προμήθειες νερού στο φρούριο, έτσι αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ρεαλιστικό να τους πεθάνει από την πείνα, και ο Καρλ, έχοντας άρει την πολιορκία, απέσυρε τα στρατεύματα από την Ισπανία. Όταν πέρασαν το φαράγγι Ronceval στα Πυρηναία, η οπισθοφυλακή των στρατευμάτων δέχτηκε επίθεση από τοπικές βασκικές φυλές. Τρεις ευγενείς Φράγκοι σκοτώθηκαν στη μάχη, από τους οποίους το χρονικό αποκαλεί τον έπαρχο της βρετονικής πορείας Hruotland, τον μελλοντικό έπος Roland, τον τρίτο από αυτούς. Οι επιτιθέμενοι σκορπίστηκαν στα βουνά και ο Κάρολος δεν κατάφερε να τους εκδικηθεί. Με αυτό επέστρεψε στην πρωτεύουσά του Άαχεν.

Αυτό το γεγονός στο Τραγούδι του Ρολάνδου, ως αποτέλεσμα του μετασχηματισμού της λαογραφίας, μοιάζει εντελώς διαφορετικό: ο αυτοκράτορας Κάρολος, που είναι πάνω από διακόσια χρόνια, διεξάγει έναν επταετή νικηφόρο πόλεμο στην Ισπανία. Μόνο η πόλη της Σαραγόσα δεν παραδόθηκε. Για να μην χυθεί υπερβολικό αίμα, ο Κάρολος στέλνει τον ευγενή ιππότη Γκανελόν στον αρχηγό των Μαυριτανών Μαρσίλιο. Εκείνος, θανάσιμα προσβεβλημένος από τον Ρόλαντ, που έδωσε αυτή τη συμβουλή στον Καρλ, διαπραγματεύεται, αλλά μετά απατά τον Καρλ. Με τη συμβουλή του Γκανελόν, ο Κάρολος βάζει τον Ρόλαντ επικεφαλής της οπισθοφυλακής των στρατευμάτων που υποχωρούν. Οι Μαυριτανοί, που συμφώνησαν με τον Γκανελόν («μη Χριστιανοί», όχι οι Βάσκοι - Χριστιανοί), επιτίθενται στην οπισθοφυλακή και καταστρέφουν όλους τους στρατιώτες. Ο τελευταίος που πεθαίνει (όχι από πληγές, αλλά από υπερπροσπάθεια) είναι ο Ρόλαντ. Ο Κάρολος επιστρέφει με στρατεύματα και καταστρέφει τους Μαυριτανούς και όλους τους «ειδωλολάτρες» που έχουν ενωθεί μαζί τους και στη συνέχεια κανονίζει την κρίση του Θεού για τον Γκανελόν στο Άαχεν. Ο μαχητής του Γκανελόν χάνει τη μονομαχία με τον μαχητή του Καρλ, που σημαίνει ότι ο Θεός δεν είναι με το μέρος του προδότη και εκτελείται σκληρά: του δένουν τα χέρια και τα πόδια σε τέσσερα άλογα, τα αφήνουν να καλπάσουν - και τα άλογα σκίζουν Το σώμα του Γκανελόν σε κομμάτια.

Το πρόβλημα της συγγραφής.Το κείμενο του «Τραγουδιού του Ρολάνδου» δημοσιεύτηκε το 1823 και τράβηξε αμέσως την προσοχή για την αισθητική του σημασία. Στα τέλη του 19ου αιώνα, ο εξαιρετικός Γάλλος μεσαιωνιστής Joseph Bedier αποφάσισε να ανακαλύψει τον συγγραφέα του ποιήματος, βασιζόμενος στην τελευταία, 4002η γραμμή του κειμένου: «Τα παραμύθια του Turold διακόπτονται εδώ». Βρήκε όχι έναν, αλλά 12 Turolds στους οποίους θα μπορούσε να αποδοθεί το έργο. Ωστόσο, ακόμη και πριν από τον Bedier, ο Gaston Paris πρότεινε ότι πρόκειται για ένα λαογραφικό έργο και μετά την έρευνα του Bedier, ο Ισπανός μεσαιωνιστής Ramon Menendez Pidal έδειξε πειστικά ότι το "Song of Roland" αναφέρεται σε "παραδοσιακά" κείμενα που δεν έχουν μεμονωμένο συγγραφέα.

Λογική αντιστροφή.Η λαογραφική προσέγγιση καθιστά δυνατή την αποσαφήνιση των αντιφάσεων στο Τραγούδι του Ρολάνδου, που είναι εντυπωσιακές για τον σύγχρονο αναγνώστη. Μερικά από αυτά μπορούν να εξηγηθούν από την ίδια την τεχνική του αυτοσχεδιασμού, άλλα από τη διαστρωμάτωση στρωμάτων που ανήκουν σε διαφορετικές εποχές. Μερικά από αυτά εξηγούνται από τον απροσδιόριστο προσωπικό χαρακτήρα των λειτουργιών των ηρώων (η συμπεριφορά του Γκανελόν, του Μαρσίλιου, ιδιαίτερα του Καρόλου, στο δεύτερο μέρος αποκτώντας τη λειτουργία του Ρολάνδου και στο τρίτο χάνοντας αυτή τη λειτουργία). Αλλά ορισμένες στιγμές της συμπεριφοράς του Καρλ δεν μπορούν να εξηγηθούν από την αρχή του συνδυασμού ή της αλλαγής των λειτουργιών των χαρακτήρων. Δεν είναι ξεκάθαρο γιατί ο Καρλ στέλνει τον Ρόλαντ στην οπισθοφυλακή, θεωρώντας τη συμβουλή του Γκανελόν διαβολική (Τιρ. 58, 61), γιατί θρηνεί τον Ρόλαντ ακόμη και πριν από τη μάχη στο φαράγγι (Τιρ. 66) και αποκαλεί τον Γκανελόν προδότη (Τιρ. 67). . Εκατό χιλιοστός στρατός κλαίει με τον Καρλ, υποπτευόμενος τον Γκανελόν για προδοσία (Τιρ. 68). Ή ένα τέτοιο μέρος: «Ο μεγάλος Καρλ βασανίζεται και κλαίει, // Αλλά βοηθήστε τους, αλίμονο! δεν υπάρχει δύναμη να δώσεις».

Οι ψυχολογικές ασυνέπειες πρέπει να εξηγηθούν από δύο πλευρές: πρώτον, είναι πιθανές, γιατί στο έπος δεν χρησιμοποιούνται ακόμη οι νόμοι του ψυχολογισμού, που απαιτούν αξιοπιστία στην απεικόνιση κινήτρων και ψυχολογικών αντιδράσεων. Για τον μεσαιωνικό ακροατή, οι αντιφάσεις δεν ήταν αισθητές. δεύτερον, η ίδια η εμφάνισή τους συνδέεται με τις ιδιαιτερότητες της επικής εποχής. Ως ένα βαθμό, η βάση του επικού ιδεώδους είναι τα όνειρα των ανθρώπων, αλλά μεταφέρονται στο παρελθόν. Ο επικός χρόνος εμφανίζεται έτσι ως «το μέλλον στο παρελθόν». Αυτός ο τύπος χρόνου έχει τεράστιο αντίκτυπο όχι μόνο στη δομή, αλλά και στην ίδια τη λογική του έπους. Οι σχέσεις αιτίου-αποτελέσματος παίζουν ασήμαντο ρόλο σε αυτό. Η βασική αρχή της επικής λογικής είναι η «λογική του τέλους», την οποία θα δηλώσουμε με τον όρο «λογική αντιστροφή». Σύμφωνα με τη λογική αντιστροφή, ο Roland δεν πέθανε επειδή τον πρόδωσε ο Ganelon, αλλά, αντίθετα, ο Ganelon πρόδωσε τον Roland επειδή πρέπει να πεθάνει και έτσι να απαθανατίσει για πάντα το ηρωικό του όνομα. Ο Καρλ στέλνει τον Ρόλαντ στην οπισθοφυλακή, γιατί ο ήρωας πρέπει να πεθάνει, αλλά κλαίει γιατί είναι προικισμένος με τη γνώση του τέλους.

Η γνώση του τέλους, των μελλοντικών γεγονότων από τον αφηγητή, τους ακροατές και τους ίδιους τους χαρακτήρες είναι μια από τις εκδηλώσεις της λογικής αντιστροφής. Τα γεγονότα προοιωνίζονται πολλές φορές· τα προφητικά όνειρα και οιωνοί λειτουργούν επίσης ως μορφές προμήνυσης. Η λογική αντιστροφή είναι επίσης χαρακτηριστική του επεισοδίου του θανάτου του Ρόλαντ. Ο θάνατός του στο λόφο απεικονίζεται στην τιράδα 168, και τα κίνητρα για την αναρρίχηση στο λόφο και άλλες επιθανάτιες ενέργειες αναφέρονται πολύ αργότερα, στην τιράδα 203.

Έτσι, στο «Τραγούδι του Ρολάνδου» αποκαλύπτεται ένα ολόκληρο σύστημα έκφρασης λογικής αντιστροφής. Πρέπει να σημειωθεί ιδιαίτερα ότι η λογική αντιστροφή αφαιρεί εντελώς το θέμα του ροκ. Όχι ένας μοιραίος συνδυασμός περιστάσεων, όχι η δύναμη της μοίρας πάνω σε έναν άνθρωπο, αλλά ένα αυστηρό μοτίβο δοκιμής ενός χαρακτήρα και ανύψωσης σε ένα ηρωικό βάθρο ή απεικόνισης του άδοξου θανάτου του - αυτός είναι ο επικός τρόπος απεικόνισης της πραγματικότητας στο Τραγούδι του Ρολάνδου .

Μεσαιωνική ιπποτική λογοτεχνία

Ευγένεια.Μέχρι τον XII αιώνα, ο ιπποτισμός, έχοντας συνειδητοποιήσει τον εαυτό του ως άρχουσα τάξη, δημιουργεί μια ιδιαίτερη κοσμική κουλτούρα που τον διαχωρίζει από άλλα στρώματα της κοινωνίας - ευγένεια. Στις παραδοσιακές απαιτήσεις (θάρρος, κατοχή όπλων, πίστη στον άρχοντα κ.λπ.), προστέθηκαν νέες: ο ιππότης πρέπει να είναι ευγενικός (δηλαδή να γνωρίζει την εθιμοτυπία), μορφωμένος (να μπορεί να γράφει, να διαβάζει, συμπεριλαμβανομένων των αρχαίων συγγραφέων ), ερωτευμένος (για να αγαπήσει σύμφωνα με ορισμένους κανόνες, ο έρωτάς του πρέπει να είναι πιστός, απαίτητος, σεμνός κ.λπ., αντικείμενο αγάπης πρέπει να είναι η γυναίκα του κυρίου του) και να τραγουδήσει την Κυρία της καρδιάς του σε ποιήματα και τραγούδια.

Ποίηση των τροβαδούρων.Όλες αυτές οι απαιτήσεις ενσωματώθηκαν στην ποίηση των τροβαδούρων (Προβηγκία «συγγραφέας») - των ποιητών-ιπποτών της Προβηγκίας, ενός κράτους στο νότο της σημερινής Γαλλίας, τον 12ο αιώνα το πιο ανεπτυγμένο και ευημερούν στην Ευρώπη, και σε ο 13ος αιώνας πέθανε ως αποτέλεσμα των θρησκευτικών Πολέμων των Αλβιγενών - ένας σκληρός αγώνας Καθολικοί εναντίον των Καθαρών - υποστηρικτές της αίρεσης των Αλβιγενών, οι οποίοι εγκαταστάθηκαν στην Προβηγκία.

Η ποίηση των τροβαδούρων είναι του συγγραφέα. Είναι γνωστά τουλάχιστον 500 ονόματα τροβαδούρων, εκ των οποίων τα 40 ήταν ευρέως γνωστά. Ανάμεσά τους ο Bernart de Ventadorne (δεν ήταν ιππότης, αλλά ενσάρκωσε πλήρως το αυλικό ιδεώδες στα ποιήματά του), ο Jauffre Rudel, ο Bertrand de Born, ο Guillaume de Cabestany και άλλοι. Τον 13ο αιώνα γράφτηκαν βιογραφίες τροβαδούρων, οι οποίες συγκέντρωσε όχι τόσο πολλά ιστορικά στοιχεία, πόσους θρύλους για τη ζωή τους.

Οι τροβαδούροι ήταν οι πρώτοι που τραγούδησαν την αγάπη ως ένα νέο, άγνωστο προηγουμένως συναίσθημα, ως «γλυκιά ταλαιπωρία» και την επιθυμία να υπηρετήσουν το αγαπημένο ον, εισάγοντας στην ποίηση όχι μόνο την εικόνα της Κυρίας, αλλά και την εικόνα του συγγραφέα - ο ερωτευμένος ποιητής. Ήταν οι πρώτοι στην ευρωπαϊκή ποίηση που κατέκτησαν την ομοιοκαταληξία, «αυτή η νέα διακόσμηση του στίχου, που με την πρώτη ματιά σημαίνει τόσο λίγα, είχε σημαντική επιρροή στη λογοτεχνία των νεότερων λαών», όπως έγραψε ο A. S. Pushkin στο άρθρο «On Classical and Ρομαντική Ποίηση» (1825). Οι τροβαδούροι ανέπτυξαν ένα σύστημα ποιητικών ειδών, το οποίο περιελάμβανε κανσόν (cansos, chansons) - ένα τραγούδι με ερωτικά ή θρησκευτικά θέματα με πολύπλοκη δομή στροφής. sirventa (sirventes) - ένα στροφικό τραγούδι, που συνήθως περιέχει διαβήματα κατά των εχθρών του ποιητή ή του κυρίου του. θρήνος (planh) - ένα τραγούδι στο οποίο θρηνείται ο θάνατος του άρχοντα ή των συγγενών του, καθώς και ανθρώπων κοντά στον ποιητή. tenson (tensos) - ένας διάλογος, μια διαμάχη μεταξύ δύο ποιητών για ερωτικά, φιλοσοφικά, θρησκευτικά, αισθητικά θέματα. μπαλάντα (balada) - ένα χορευτικό τραγούδι με ένα ρεφρέν που ενθουσιάζει τους χορευτές. alba (alba, δηλ. "αυγή") - ένα στροφικό τραγούδι με μια συνεχή πλοκή: ο χωρισμός ενός ερωτευμένου ιππότη και της κυρίας του την αυγή μετά από ένα μυστικό ραντεβού. pastorela (pastorela, pastoreta) - ένα τραγούδι διαλόγου με συνεχή πλοκή: ο ιππότης προσφέρει την αγάπη του στη βοσκοπούλα, και εκείνη τον αρνείται ευγενικά αλλά αποφασιστικά.

Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν τρία από τα έξι ποιήματα που μας έφτασαν από τον Jaufre Rüdel, στα οποία εμφανίζεται ένα νέο κίνητρο - ο έρωτας από μακριά. Σύμφωνα με τη θρυλική βιογραφία, ο ευγενής ιππότης Ρούντελ ερωτεύτηκε την Παλαιστίνια πριγκίπισσα Μελισσίντα σύμφωνα με τις ιστορίες των προσκυνητών γι 'αυτήν, και εκείνη σε αντάλλαγμα τον ερωτεύτηκε σύμφωνα με τα ποιήματα που της απευθύνθηκαν. Πριν πεθάνει, ο Ryudel πήγε με ένα πλοίο στην Παλαιστίνη και πέθανε στην αγκαλιά της αγαπημένης του. «Την ώρα των μεγάλων ημερών του Μάη / Γλυκό κελάηδισμα πουλιών από μακριά, / Μα με βασανίζει πιο έντονα / Αγάπη από μακριά. // Και τώρα δεν υπάρχει παρηγοριά, // Και το άγριο τριαντάφυλλο είναι λευκό, // Σαν το κρύο του χειμώνα, όχι γλυκό, "Ο Ryudel ξεκινά ένα από τα κανζόνια και συνεχίζει, εκφράζοντας μια παθιασμένη επιθυμία να δει την αγαπημένη του:" Τι Η ευτυχία είναι πιο ολοκληρωμένη από αυτό - // Ορμήσου κοντά της από μακριά, // Κάτσε δίπλα της, κάνε περισσότερο χώρο, // Έτσι εκεί, όχι από μακριά, // είμαι στη γλυκιά γειτνίαση των συζητήσεων, // Και μακρινός και γείτονας, // Ήπια λαίμαργα μια ωραία φωνή! (Μετάφραση V. Dynnik)

Η ιστορία αγάπης του Jaufre Rudel και της Melissinde αποτέλεσε την πλοκή για το ποιητικό δράμα του Γάλλου νεορομαντικού Edmond Rostand, The Princess of Dreams (1895).

Οι παραδόσεις των τροβαδούρων αναπτύχθηκαν από βόρειους Γάλλους ποιητές - trouvères, Γερμανούς ποιητές - minnesingers, και στα τέλη του 13ου αιώνα - από Ιταλούς ποιητές του «νέου γλυκού ύφους».

Α. Γκούρεβιτς

Τα έργα ηρωικής ποίησης που παρουσιάζονται σε αυτόν τον τόμο ανήκουν στον Μεσαίωνα - πρώιμο (αγγλοσαξονικό «Beowulf») και κλασικά (ισλανδικά τραγούδια του «Γέροντα Έντα» και του γερμανικού «Nibelungenlied»). Οι απαρχές της γερμανικής ποίησης για θεούς και ήρωες είναι πολύ πιο αρχαίες. Ήδη ο Τάκιτος, ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους που άφησε μια περιγραφή των γερμανικών φυλών, αναφέρει τα αρχαία τραγούδια τους για μυθικούς προγόνους και ηγέτες: αυτά τα τραγούδια, σύμφωνα με τον ίδιο, αντικατέστησαν την ιστορία για τους βαρβάρους. Η παρατήρηση του Ρωμαίου ιστορικού είναι πολύ σημαντική: στο έπος, οι μνήμες των ιστορικών γεγονότων συγχωνεύονται με τον μύθο και το παραμύθι και τα φανταστικά και ιστορικά στοιχεία λαμβάνονται εξίσου πραγματικότητα. Η διάκριση μεταξύ «γεγονότων» και «μυθοπλασίας» σε σχέση με το έπος εκείνης της εποχής δεν πραγματοποιήθηκε. Αλλά η αρχαία γερμανική ποίηση μας είναι άγνωστη, δεν υπήρχε κανείς να τη γράψει. Τα θέματα και τα μοτίβα που υπάρχουν σε αυτό προφορικά εδώ και αιώνες αναπαράγονται εν μέρει στα μνημεία που δημοσιεύονται παρακάτω. Σε κάθε περίπτωση, αντανακλούν τα γεγονότα της περιόδου της Μεγάλης Μετανάστευσης των Λαών (V-VI αιώνες). Ωστόσο, σύμφωνα με τα Beowulf ή τα σκανδιναβικά τραγούδια, για να μην αναφέρουμε τους Nibelungenlied, είναι αδύνατο να αποκατασταθεί η πνευματική ζωή των Γερμανών στην εποχή της κυριαρχίας του φυλετικού συστήματος. Η μετάβαση από την προφορική τέχνη των τραγουδιστών και των αφηγητών στο «έπος του βιβλίου» συνοδεύτηκε από λίγο πολύ σημαντικές αλλαγές στη σύνθεση, τον όγκο και το περιεχόμενο των τραγουδιών. Αρκεί να θυμηθούμε ότι στην προφορική παράδοση, τα τραγούδια από τα οποία αναπτύχθηκαν τότε αυτά τα επικά έργα υπήρχαν στην ειδωλολατρική περίοδο, ενώ απέκτησαν τη γραπτή τους μορφή αιώνες μετά τον εκχριστιανισμό. Ωστόσο, η χριστιανική ιδεολογία δεν καθορίζει το περιεχόμενο και τον τόνο των επικών ποιημάτων, και αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές όταν συγκρίνει κανείς το γερμανικό ηρωικό έπος με τη μεσαιωνική λατινική λογοτεχνία, η οποία, κατά κανόνα, είναι βαθιά εμποτισμένη με το εκκλησιαστικό πνεύμα (Ωστόσο, πόσο διαφορετικές εκτιμήσεις η κοσμοθεωρητική βάση της επικής ποίησης που ελήφθη είναι ξεκάθαρη τουλάχιστον από τις ακόλουθες δύο κρίσεις για τους "Nibelungenlied": "βασικά παγανιστικό", "μεσαιωνικό-χριστιανικό". Η πρώτη εκτίμηση - Γκαίτε, η δεύτερη - A.-W. Schlegel.) .

Ένα επικό έργο είναι οικουμενικό στις λειτουργίες του. Το φανταστικό δεν διαχωρίζεται από το πραγματικό σε αυτό. Το έπος περιέχει πληροφορίες για θεούς και άλλα υπερφυσικά όντα, συναρπαστικές ιστορίες και διδακτικά παραδείγματα, αφορισμούς κοσμικής σοφίας και παραδείγματα ηρωικής συμπεριφοράς. Η εποικοδομητική του λειτουργία είναι τόσο αναπαλλοτρίωτη όσο και η γνωστική του. Καλύπτει και το τραγικό και το κωμικό. Στο στάδιο που αναδύεται και αναπτύσσεται το έπος, οι γερμανικοί λαοί δεν είχαν γνώση για τη φύση και την ιστορία, τη φιλοσοφία, τη μυθοπλασία ή το θέατρο ως ξεχωριστές σφαίρες πνευματικής δραστηριότητας - το έπος έδωσε μια πλήρη και περιεκτική εικόνα του κόσμου, εξήγησε την προέλευσή του και περαιτέρω πεπρωμένα, συμπεριλαμβανομένου του πιο μακρινού μέλλοντος, δίδαξαν να ξεχωρίζουν το καλό από το κακό, έμαθαν πώς να ζεις και πώς να πεθαίνεις. Το έπος περιείχε αρχαία σοφία, η γνώση της θεωρούνταν απαραίτητη για κάθε μέλος της κοινωνίας.

Η ακεραιότητα της διάρκειας ζωής αντιστοιχεί στην ακεραιότητα των χαρακτήρων που εμφανίζονται στο έπος. Οι ήρωες του έπους είναι λαξευμένοι από ένα κομμάτι, ο καθένας προσωποποιεί κάποια ιδιότητα που καθορίζει την ουσία του. Ο Beowulf είναι το ιδανικό ενός θαρραλέου και αποφασιστικού πολεμιστή, αμετάβλητου σε πίστη και φιλία, ενός γενναιόδωρου και φιλεύσπλαχνου βασιλιά. Η Γκούντρουν είναι η ενσάρκωση της αφοσίωσης στην οικογένεια, μια γυναίκα που εκδικείται τον θάνατο των αδελφών της, χωρίς να σταματά να σκοτώνει τους γιους και τον σύζυγό της, όπως (αλλά ταυτόχρονα σε αντίθεση με) η Κρίμχιλντ, που καταστρέφει τους αδελφούς της, τιμωρώντας τους γιατί σκότωσε τον αγαπημένο της σύζυγο Ζίγκφριντ και της πήρε έναν χρυσό θησαυρό. Ο επικός ήρωας δεν βασανίζεται από αμφιβολίες και δισταγμούς, ο χαρακτήρας του αποκαλύπτεται σε πράξεις. Τα λόγια του είναι τόσο ξεκάθαρα όσο και οι πράξεις του. Αυτή η στιβαρότητα του ήρωα του έπους εξηγείται από το γεγονός ότι γνωρίζει τη μοίρα του, τη θεωρεί δεδομένη και αναπόφευκτη και πηγαίνει με τόλμη να τη συναντήσει. Ο επικός ήρωας δεν είναι ελεύθερος στις αποφάσεις του, στην επιλογή μιας γραμμής συμπεριφοράς. Στην πραγματικότητα, η εσωτερική του ουσία και η δύναμη που το ηρωικό έπος αποκαλεί Μοίρα συμπίπτουν, ταυτίζονται. Επομένως, το μόνο που μένει στον ήρωα είναι να εκπληρώσει τη μοίρα του με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ως εκ τούτου - ένα περίεργο, ίσως λίγο πρωτόγονο για μια διαφορετική γεύση, το μεγαλείο των επικών ηρώων.

Με όλες τις διαφορές ως προς το περιεχόμενο, την τονικότητα, καθώς και τις συνθήκες και τον χρόνο εμφάνισής τους, τα επικά ποιήματα δεν έχουν συγγραφέα. Το θέμα δεν είναι ότι το όνομα του συγγραφέα είναι άγνωστο (η επιστήμη έχει κάνει περισσότερες από μία φορές - πάντα μη πειστικές - προσπάθειες να καθορίσει τους δημιουργούς των τραγουδιών των Eddic ή των Nibelungenlied.), - η ανωνυμία των επικών έργων είναι θεμελιώδης: τα άτομα που συνδύασαν, επέκτειναν και ξαναδούλεψαν ό,τι υπήρχε μέσα τους, κατέχοντας ποιητικό υλικό, δεν αντιλήφθηκαν τους εαυτούς τους ως συγγραφείς των έργων που έγραψαν. Αυτό, βέβαια, δεν σημαίνει ότι εκείνη την εποχή δεν υπήρχε καθόλου η έννοια της συγγραφής. Είναι γνωστά τα ονόματα πολλών Ισλανδών skalds, που διεκδίκησαν τα «πνευματικά δικαιώματα» τους στα τραγούδια που ερμήνευαν. Οι Nibelungenlied προέκυψαν σε μια εποχή που οι μεγαλύτεροι Γερμανοί λάτρεις του ορυχείου έγραφαν και δημιουργήθηκαν ιπποτικά μυθιστορήματα σύμφωνα με τα γαλλικά πρότυπα. αυτό το τραγούδι γράφτηκε από έναν σύγχρονο των Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried του Στρασβούργου και Walther von der Vogelweide. Ωστόσο, το ποιητικό έργο στην παραδοσιακή επική πλοκή, σε ηρωικά τραγούδια και θρύλους, που σε παλαιότερη μορφή ήταν γνωστά σε όλους, τον Μεσαίωνα δεν αξιολογήθηκε ως δημιουργικότητα ούτε από την κοινωνία ούτε από τον ίδιο τον ποιητή που δημιούργησε τέτοια έργα, αλλά δεν το σκέφτηκα. να αναφέρω το όνομά σου (Τα παραπάνω ισχύουν επίσης για ορισμένους τύπους πεζογραφικής δημιουργικότητας, για παράδειγμα, σε ισλανδικά έπος και ιρλανδικούς θρύλους. Βλέπε τον πρόλογο του M.I. Steblin-Kamensky στη δημοσίευση των ισλανδικών μύθων στη Βιβλιοθήκη της Παγκόσμιας Λογοτεχνίας .).

Αντλώντας από το γενικό ποιητικό ταμείο, ο συντάκτης του επικού ποιήματος εστίασε στους ήρωες και την πλοκή που επέλεξε, ωθώντας πολλούς άλλους θρύλους που σχετίζονται με αυτή την πλοκή στην περιφέρεια της αφήγησης. Ακριβώς όπως ένας προβολέας φωτίζει ένα ξεχωριστό κομμάτι εδάφους, αφήνοντας το μεγαλύτερο μέρος του στο σκοτάδι, έτσι και ο συγγραφέας ενός επικού ποιήματος (ο συγγραφέας με την έννοια που υποδεικνύεται τώρα, δηλαδή ένας ποιητής στερημένος της συγγραφικής αυτοσυνείδησης), αναπτύσσοντας το θέμα του , περιορίστηκε σε υπαινιγμούς για τις παραφυάδες του, όντας σίγουρος ότι το κοινό του γνωρίζει ήδη όλα τα γεγονότα και τους χαρακτήρες, τόσο που τραγούδησε ο ίδιος, όσο και εκείνους που μόνο εν παρόδω ανέφερε. Οι ιστορίες και οι μύθοι των γερμανικών λαών βρήκαν μόνο μια μερική ενσάρκωση στα επικά ποιήματά τους, που διατηρήθηκαν σε γραπτή μορφή - τα υπόλοιπα είτε έχουν εξαφανιστεί είτε μπορούν να αποκατασταθούν μόνο έμμεσα. Στα τραγούδια της Έντα και στο Beowulf, οι πρόχειρες αναφορές σε βασιλιάδες, τους πολέμους και τις διαμάχες τους, τους μυθολογικούς χαρακτήρες και τους θρύλους είναι διάσπαρτες σε αφθονία. Οι λακωνικοί υπαινιγμοί ήταν αρκετά αρκετοί για να προκύψουν οι αντίστοιχοι συνειρμοί στο μυαλό των ακροατών ή των αναγνωστών του ηρωικού έπους. Το έπος συνήθως δεν αναφέρει κάτι εντελώς νέο. Η δύναμη του αισθητικού και συναισθηματικού του αντίκτυπου δεν μειώνεται στο ελάχιστο - αντίθετα, στην αρχαϊκή και μεσαιωνική κοινωνία, η μεγαλύτερη ικανοποίηση, προφανώς, δεν δόθηκε με την απόκτηση πρωτότυπων πληροφοριών, ή όχι μόνο, αλλά και με την αναγνώριση προηγουμένως γνωστών , νέα επιβεβαίωση παλαιών και άρα ιδιαίτερα πολύτιμων αληθειών (Δεν θα ήταν κατάλληλη εδώ μια σύγκριση με την αντίληψη του παιδιού για ένα παραμύθι; Το παιδί γνωρίζει το περιεχόμενό του, αλλά η ευχαρίστησή του να το ακούει ξανά και ξανά δεν μειώνεται. ).

Ο επικός ποιητής, επεξεργασία υλικού που δεν του ανήκε, ηρωικό τραγούδι, μύθος, θρύλος, θρύλος, που χρησιμοποιεί ευρέως παραδοσιακές εκφράσεις, σταθερές συγκρίσεις και τύπους, εικονιστικά κλισέ δανεισμένα από την προφορική λαϊκή τέχνη, δεν μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του ανεξάρτητο δημιουργό, όχι το πόσο πραγματικά ήταν η συμβολή του στην τελική δημιουργία του ηρωικού έπους είναι μεγάλη. Αυτός ο διαλεκτικός συνδυασμός του νέου και του αντιληπτού από τους προκατόχους προκαλεί διαρκώς διαμάχες στη σύγχρονη λογοτεχνική κριτική: η επιστήμη τείνει είτε να τονίζει τη λαϊκή βάση του έπους, είτε υπέρ της ατομικής δημιουργικής αρχής στη δημιουργία του.

Ο τονικός αλλογενής στίχος παρέμεινε η μορφή της γερμανικής ποίησης για μια ολόκληρη εποχή. Αυτή η μορφή διατηρήθηκε για ιδιαίτερα μεγάλο χρονικό διάστημα στην Ισλανδία, ενώ μεταξύ των ηπειρωτικών γερμανικών λαών ήδη από τον πρώιμο Μεσαίωνα αντικαταστάθηκε από στίχο με τελική ομοιοκαταληξία. Το "Beowulf" και τα τραγούδια του "Elder Edda" διατηρούνται στην παραδοσιακή αλλοπρόσαλλη μορφή, "The Nibelungenlied" - σε μια νέα, βασισμένη στην ομοιοκαταληξία. Η παλαιά γερμανική στιχουργία βασιζόταν στον ρυθμό, που καθοριζόταν από τον αριθμό των τονισμένων συλλαβών σε μια ποιητική γραμμή. Η αλλοίωση είναι η συνάφεια των αρχικών ήχων λέξεων που βρίσκονταν υπό σημασιολογική πίεση και επαναλαμβάνονταν με μια ορισμένη κανονικότητα σε δύο παρακείμενες γραμμές ενός στίχου, οι οποίοι, λόγω αυτού, αποδείχθηκαν συνδεδεμένοι. Η αλλοίωση είναι ηχητική και σημαντική στο γερμανικό στίχο, αφού ο τονισμός στις γερμανικές γλώσσες ​​πέφτει κυρίως στην πρώτη συλλαβή της λέξης, που είναι και η ρίζα της. Είναι σαφές, επομένως, ότι η αναπαραγωγή αυτής της μορφής στιχουργίας στη ρωσική μετάφραση είναι σχεδόν αδύνατη. Είναι επίσης πολύ δύσκολο να μεταφέρουμε ένα άλλο χαρακτηριστικό του σκανδιναβικού και παλαιού αγγλικού στίχου, το λεγόμενο kenning (κυριολεκτικά, "ονομασία") - μια ποιητική παράφραση που αντικαθιστά ένα ουσιαστικό στη συνηθισμένη ομιλία με δύο ή περισσότερες λέξεις. Τα Kennings χρησιμοποιήθηκαν για να προσδιορίσουν τις πιο βασικές έννοιες για την ηρωική ποίηση: «αρχηγός», «πολεμιστής», «σπαθί», «ασπίδα», «μάχη», «πλοίο», «χρυσός», «γυναίκα», «κοράκι» και για καθεμία από αυτές τις έννοιες, υπήρχαν πολλά ή και πολλά kennings. Αντί για να πει «πρίγκιπας», χρησιμοποιήθηκε η έκφραση «δότης δαχτυλιδιών» στην ποίηση, ο κοινός κυνηγός ενός πολεμιστή ήταν «στάχτη μάχης», το σπαθί ονομαζόταν «μάχιμο ραβδί» κλπ. Στο Beowulf and the Elder Edda, τα kennings είναι συνήθως διωνυμικά, στη σκαλδική ποίηση υπάρχουν και πολυωνυμικά kennings.

Το Nibelungenlied είναι χτισμένο στη «στροφή του Kurenberg», η οποία αποτελείται από τέσσερις ομοιοκαταληκτικούς στίχους σε ζευγάρια. Κάθε στίχος χωρίζεται σε δύο ημιγραμμές με τέσσερις τονισμένες συλλαβές στην πρώτη ημίστιξη, ενώ στη δεύτερη ημίγραμμη των τριών πρώτων γραμμών υπάρχουν τρεις τόνοι, και στη δεύτερη ημίγραμμη της τελευταίας γραμμής, η οποία ολοκληρώνει τη στροφή και τυπικά και νοηματικά, τέσσερις τονισμούς. Η μετάφραση του Nibelungenlied από τη Μέση Υψηλή Γερμανική στα Ρωσικά δεν αντιμετωπίζει τέτοιες δυσκολίες όπως η μετάφραση αλλοιωμένης ποίησης και δίνει μια ιδέα για τη μετρική δομή της.

Beowulf

Το μόνο υπάρχον χειρόγραφο του Beowulf χρονολογείται από το έτος 1000 περίπου. Όμως το ίδιο το έπος ανήκει, σύμφωνα με τους περισσότερους ειδικούς, στα τέλη του 7ου ή στο πρώτο τρίτο του 8ου αιώνα. Εκείνη την εποχή, οι Αγγλοσάξονες βίωναν ήδη την έναρξη της διαδικασίας ανάδυσης των φεουδαρχικών δεσμών. Το ποίημα όμως χαρακτηρίζεται από επική αρχαϊσμό. Επιπλέον, αντλεί την πραγματικότητα από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία: ο κόσμος του Beowulf είναι ο κόσμος των βασιλιάδων και των αγρυπνών, ο κόσμος των γιορτών, των μαχών και των μαχών.

Η πλοκή αυτού του μεγαλύτερου από τα αγγλοσαξονικά έπη είναι απλή. Ο Beowulf, ένας νεαρός ιππότης από το λαό των Gauts, έχοντας μάθει για την καταστροφή που έπληξε τον βασιλιά των Δανών Higelak - για τις επιθέσεις του τέρατος Grendel στο παλάτι του Heorot και για τη σταδιακή εξόντωση των πολεμιστών του βασιλιά κατά τη διάρκεια δώδεκα ετών, πηγαίνει στο εξωτερικό για να καταστρέψει τον Γκρέντελ. Αφού τον νίκησε, σκοτώνει σε μια νέα μάχη, αυτή τη φορά σε μια υποβρύχια κατοικία, ένα άλλο τέρας - τη μητέρα του Γκρέντελ, που προσπάθησε να εκδικηθεί το θάνατο του γιου της. Πλημμυρισμένος με βραβεία και ευχαριστίες, ο Beowulf επιστρέφει στην πατρίδα του. Εδώ επιτελεί νέα κατορθώματα, και αργότερα γίνεται ο βασιλιάς των Gauts και κυβερνά με ασφάλεια τη χώρα για πενήντα χρόνια. Μετά από αυτή την περίοδο, ο Beowulf μπαίνει σε μάχη με τον δράκο, ο οποίος καταστρέφει το περιβάλλον, όντας θυμωμένος με την απόπειρα κατά του αρχαίου θησαυρού που φυλάει. Ο Beowulf καταφέρνει να νικήσει και αυτό το τέρας, αλλά με τίμημα τη ζωή του. Το τραγούδι τελειώνει με τη σκηνή της πανηγυρικής καύσης του σώματος του ήρωα στην νεκρική πυρά και την κατασκευή ενός τύμβου πάνω από τις στάχτες του και τον θησαυρό που κατέκτησε.

Αυτά τα φανταστικά κατορθώματα, ωστόσο, μεταφέρονται από τον εξωπραγματικό κόσμο ενός παραμυθιού στο ιστορικό έδαφος και λαμβάνουν χώρα μεταξύ των λαών της Βόρειας Ευρώπης: Δανοί, Σουηδοί, Gauts εμφανίζονται στο Beowulf (Ποιοι είναι οι Gauts του Beowulf παραμένει αμφιλεγόμενος. Διαφορετικές ερμηνείες έχουν προτάθηκε στην επιστήμη: η Σουηδία ή τα νησιά Gotland, οι γιούτες της χερσονήσου της Γιουτλάνδης, ακόμη και οι αρχαίες Γέτες της Θράκης, οι οποίες, με τη σειρά τους, αναμείχθηκαν με τους βιβλικούς Γωγ και Μαγώγ τον Μεσαίωνα), αναφέρονται άλλες φυλές. , ονομάζονται οι βασιλιάδες που κάποτε τους κυβέρνησαν πραγματικά. Αλλά αυτό δεν ισχύει για τον πρωταγωνιστή του ποιήματος: ο ίδιος ο Beowulf, προφανώς, δεν είχε ιστορικό πρωτότυπο. Από τότε όλοι πίστευαν άνευ όρων στην ύπαρξη γιγάντων και δράκων, ο συνδυασμός τέτοιων ιστοριών με την ιστορία των πολέμων μεταξύ λαών και βασιλιάδων ήταν απολύτως φυσικός. Είναι περίεργο το γεγονός ότι το αγγλοσαξονικό έπος αγνοεί την Αγγλία (αυτό οδήγησε, παρεμπιπτόντως, στην απορριφθείσα πλέον θεωρία της σκανδιναβικής καταγωγής του). Ίσως όμως αυτό το χαρακτηριστικό του Beowulf να μην φαίνεται τόσο εντυπωσιακό, αν λάβουμε υπόψη ότι σε άλλα έργα της αγγλοσαξονικής ποίησης συναντάμε τους πιο διαφορετικούς λαούς της Ευρώπης και ότι το ίδιο γεγονός θα συναντήσουμε στα τραγούδια της Πρεσβυτέρας Έντα, και εν μέρει στο Nibelungenlied.

Στο πνεύμα των θεωριών που επικράτησαν στην επιστήμη στα μέσα του 19ου αιώνα, ορισμένοι σχολιαστές του Beowulf υποστήριξαν ότι το ποίημα προέκυψε ως αποτέλεσμα του συνδυασμού διαφόρων τραγουδιών. ήταν σύνηθες να το κόψουν σε τέσσερα μέρη: μια μονομαχία με τον Γκρέντελ, μια μονομαχία με τη μητέρα του, την επιστροφή του Μπέογουλφ στην πατρίδα του, μια μονομαχία με έναν δράκο. Διατυπώθηκε η άποψη ότι το αρχικά καθαρά παγανιστικό ποίημα αναθεωρήθηκε εν μέρει στο χριστιανικό πνεύμα, με αποτέλεσμα να προκύψει σε αυτό μια συνένωση δύο κοσμοθεωριών. Τότε οι περισσότεροι ερευνητές άρχισαν να πιστεύουν ότι η μετάβαση από τα προφορικά τραγούδια στο «έπος του βιβλίου» δεν περιοριζόταν στην απλή καθήλωσή τους. Αυτοί οι μελετητές θεωρούσαν το Beowulf ως ένα ενιαίο έργο, ο «επιμελητής» του οποίου, με τον δικό του τρόπο, συνδύαζε και ξαναδούλεψε το υλικό που είχε στη διάθεσή του, εκθέτοντας εκτενέστερα τις παραδοσιακές πλοκές. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τίποτα δεν είναι γνωστό για τη διαδικασία να γίνεις Beowulf.

Στο έπος υπάρχουν πολλά λαογραφικά μοτίβα. Στην αρχή αναφέρεται ο Skild Skevang - «foundling». Η βάρκα με το μωρό Skild ξεβράστηκε στις ακτές της Δανίας, οι άνθρωποι της οποίας ήταν εκείνη την εποχή ανυπεράσπιστοι λόγω της απουσίας του βασιλιά. στη συνέχεια ο Skild έγινε ηγεμόνας της Δανίας και ίδρυσε μια δυναστεία. Μετά τον θάνατο του Skild, τον έβαλαν ξανά στο πλοίο και τον έστειλαν μαζί με τους θησαυρούς από όπου ήρθε - μια καθαρά μυθική ιστορία. Οι γίγαντες που πολεμά ο Beowulf είναι παρόμοιοι με τους γίγαντες της σκανδιναβικής μυθολογίας και η μάχη με τον δράκο είναι ένα κοινό θέμα στα παραμύθια και τους μύθους, συμπεριλαμβανομένων των βόρειων. Στη νεολαία του, ο Beowulf, ο οποίος, έχοντας μεγαλώσει, απέκτησε τη δύναμη τριάντα ανθρώπων, ήταν τεμπέλης και δεν διέφερε σε ανδρεία - αυτό δεν σας θυμίζει τη νεολαία άλλων ηρώων των λαϊκών παραμυθιών, για παράδειγμα, τον Ilya Muromets; Η άφιξη του ήρωα με δική του πρωτοβουλία για να βοηθήσει όσους βρίσκονται σε δύσκολη θέση, η διαμάχη του με τον αντίπαλό του (ανταλλαγή ομιλιών μεταξύ Beowulf και Unferth), η δοκιμασία της ικανότητας του ήρωα (η ιστορία του κολυμβητικού αγώνα μεταξύ Beowulf και Breka), παράδοση του ένα μαγικό όπλο (Hrunting sword), παραβίαση της απαγόρευσης από τον ήρωα (ο Beowulf αφαιρεί τον θησαυρό σε μια μονομαχία με τον δράκο, χωρίς να γνωρίζει ότι ένα ξόρκι βαραίνει πάνω από τον θησαυρό), ένας βοηθός στην μονή μάχη του ήρωα με τον εχθρό (Ο Wiglaf, που ήρθε στη διάσωση του Beowulf σε μια εποχή που ήταν κοντά στον θάνατο), τρεις μάχες που δίνει ο ήρωας, επιπλέον η κάθε επόμενη αποδεικνύεται πιο δύσκολη (οι μάχες του Beowulf με τον Grendel, με τη μητέρα του και με τον δράκο) - όλα αυτά είναι στοιχεία ενός παραμυθιού. Το έπος διατηρεί πολλά ίχνη της προϊστορίας του ριζωμένα στη λαϊκή τέχνη. Αλλά το τραγικό τέλος - ο θάνατος του Beowulf, καθώς και το ιστορικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο εκτυλίσσονται τα φανταστικά κατορθώματά του, ξεχωρίζουν το ποίημα από το παραμύθι - αυτά είναι σημάδια ενός ηρωικού έπους.

Οι εκπρόσωποι της «μυθολογικής σχολής» στη λογοτεχνική κριτική του περασμένου αιώνα προσπάθησαν να αποκρυπτογραφήσουν αυτό το έπος με αυτόν τον τρόπο: τα τέρατα προσωποποιούν τις καταιγίδες της Βόρειας Θάλασσας. Beowulf - μια καλή θεότητα, που περιορίζει τα στοιχεία. Η ειρηνική του βασιλεία είναι ένα ευλογημένο καλοκαίρι και ο θάνατός του είναι η αρχή του χειμώνα. Έτσι, το έπος απεικονίζει συμβολικά τις αντιθέσεις της φύσης, την ανάπτυξη και τη φθορά, την άνοδο και την πτώση, τη νεολαία και το γήρας. Άλλοι μελετητές κατάλαβαν αυτές τις αντιθέσεις με ηθικούς όρους και είδαν στον Beowulf το θέμα της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού. Η συμβολική και αλληγορική ερμηνεία του ποιήματος δεν είναι ξένη σε όσους ερευνητές αρνούνται γενικά τον επικό του χαρακτήρα και θεωρούν ότι είναι έργο κληρικού ή μοναχού που γνώριζε και χρησιμοποίησε την παλαιοχριστιανική λογοτεχνία. Αυτές οι ερμηνείες βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στο ερώτημα εάν το «πνεύμα του χριστιανισμού» εκφράζεται στο «Beowulf» ή μπροστά μας - ένα μνημείο παγανιστικής συνείδησης. Οι υποστηρικτές της κατανόησής του ως λαϊκού έπους, στο οποίο είναι ζωντανές οι πεποιθήσεις της ηρωικής εποχής της Μεγάλης Μετανάστευσης, βρήκαν φυσικά τον γερμανικό παγανισμό και ελαχιστοποίησαν τη σημασία της εκκλησιαστικής επιρροής. Αντίθετα, όσοι σύγχρονοι μελετητές κατατάσσουν το ποίημα στην κατηγορία της γραπτής λογοτεχνίας μεταφέρουν το κέντρο βάρους στα χριστιανικά μοτίβα. στον παγανισμό, το "Beowulf" δεν θεωρείται τίποτα περισσότερο από ένα παστίτσιο αντίκα. Στην τελευταία κριτική, παρατηρείται μια αξιοσημείωτη τάση μετατόπισης της προσοχής από την ανάλυση του περιεχομένου του ποιήματος στη μελέτη της υφής και του ύφους του. Στα μέσα του αιώνα μας επικράτησε η άρνηση της σύνδεσης του «Beowulf» με την επική λαογραφική παράδοση. Εν τω μεταξύ, τα τελευταία χρόνια, αρκετοί ειδικοί τείνουν να θεωρούν την επικράτηση στερεοτυπικών εκφράσεων και τύπων στο κείμενο του ποιήματος ως απόδειξη της προέλευσής του από την προφορική δημιουργικότητα. Δεν υπάρχει καμία αποδεκτή έννοια στην επιστήμη που να εξηγεί ικανοποιητικά τον Beowulf. Εν τω μεταξύ, η ερμηνεία είναι απαραίτητη. Το «Beowulf» είναι δύσκολο για τον σύγχρονο αναγνώστη, μεγαλωμένο σε μια εντελώς διαφορετική λογοτεχνία και τείνει, έστω και ακούσια, να μεταφέρει στα αρχαία μνημεία τις ιδέες που αναπτύχθηκαν όταν εξοικειωθεί με τις καλλιτεχνικές δημιουργίες της σύγχρονης εποχής.

Μέσα στον πυρετό των επιστημονικών διαφωνιών, μερικές φορές ξεχνιέται ότι ανεξάρτητα από το πώς προέκυψε το ποίημα, είτε αποτελείται από διαφορετικά κομμάτια είτε όχι, το μεσαιωνικό κοινό το αντιλαμβανόταν ως κάτι ολόκληρο. Αυτό ισχύει και για τη σύνθεση του Beowulf και την ερμηνεία της θρησκείας σε αυτό. Ο συγγραφέας και οι χαρακτήρες του συχνά μνημονεύουν τον Κύριο Θεό. Στο έπος υπάρχουν υπαινιγμοί για βιβλικές ιστορίες, προφανώς κατανοητές στο «κοινό» εκείνης της εποχής. ο παγανισμός καταδικάζεται ξεκάθαρα. Ταυτόχρονα, ο Beowulf βρίθει από αναφορές στη Μοίρα, η οποία είτε λειτουργεί ως εργαλείο του δημιουργού και ταυτίζεται με τη θεία Πρόνοια, είτε εμφανίζεται ως ανεξάρτητη δύναμη. Αλλά η πίστη στο Destiny ήταν κεντρική στην προχριστιανική ιδεολογία των γερμανικών λαών. Η οικογενειακή αιματοχυσία, την οποία η εκκλησία καταδίκασε, αν και συχνά αναγκαζόταν να υπομείνει, δοξάζεται στο ποίημα και θεωρείται υποχρεωτικό καθήκον και η αδυναμία εκδίκησης θεωρείται ως η μεγαλύτερη συμφορά. Εν ολίγοις, η ιδεολογική κατάσταση που απεικονίζεται στο Beowulf είναι μάλλον αντιφατική. Αλλά αυτό είναι μια αντίφαση της ζωής, και όχι μια απλή ασυνέπεια μεταξύ των προηγούμενων και των επόμενων εκδόσεων του ποιήματος. Οι Αγγλοσάξονες του 7ου-8ου αιώνα ήταν χριστιανοί, αλλά η χριστιανική θρησκεία εκείνη την εποχή δεν ξεπέρασε τόσο την παγανιστική κοσμοθεωρία όσο την έσπρωξε έξω από την επίσημη σφαίρα στο υπόβαθρο της δημόσιας συνείδησης. Η Εκκλησία κατάφερε να καταστρέψει τους παλιούς ναούς και τη λατρεία ειδωλολατρικών θεών, θυσίες σε αυτούς, όσο για τις μορφές ανθρώπινης συμπεριφοράς, εδώ η κατάσταση ήταν πολύ πιο περίπλοκη. Τα κίνητρα που οδηγούν τις πράξεις των χαρακτήρων στο Beowulf δεν καθορίζονται σε καμία περίπτωση από τα χριστιανικά ιδανικά της ταπεινότητας και της υποταγής στο θέλημα του Θεού. «Τι κοινό έχουν ο Ίνγκελντ και ο Χριστός;» - ρώτησε ο διάσημος ηγέτης της εκκλησίας Alcuin έναν αιώνα μετά τη δημιουργία του Beowulf και απαίτησε να μην αποσπώνται η προσοχή των μοναχών από την προσευχή με ηρωικά τραγούδια. Ο Ingeld εμφανίζεται σε μια σειρά έργων. Αναφέρεται επίσης στο Beowulf. Ο Αλκουίν γνώριζε την ασυμβατότητα των ιδανικών που ενσωματώνονται σε τέτοιους χαρακτήρες ηρωικών παραμυθιών με τα ιδανικά που κηρύττουν οι κληρικοί.

Το γεγονός ότι το θρησκευτικό και ιδεολογικό κλίμα στο οποίο εμφανίστηκε ο Beowulf ήταν διφορούμενο επιβεβαιώνεται και από ένα αρχαιολογικό εύρημα στο Sutton Hoo (Ανατολική Αγγλία). Εδώ, το 1939, ανακαλύφθηκε μια ταφή σε μια βάρκα ενός ευγενούς προσώπου, που χρονολογείται από τα μέσα του 7ου αιώνα. Η ταφή έγινε σύμφωνα με μια ειδωλολατρική ιεροτελεστία, μαζί με πολύτιμα πράγματα (σπαθιά, κράνη, αλυσιδωτή αλληλογραφία, κύπελλα, λάβαρο, μουσικά όργανα) που μπορεί να χρειαζόταν ο βασιλιάς σε έναν άλλο κόσμο.

Είναι δύσκολο να συμφωνήσω με εκείνους τους ερευνητές που είναι απογοητευμένοι από την «κοινοτοπία» των σκηνών των αγώνων του ήρωα με τέρατα. Αυτοί οι αγώνες τοποθετούνται στο κέντρο του ποιήματος πολύ σωστά - εκφράζουν το κύριο περιεχόμενό του. Στην πραγματικότητα, ο κόσμος του πολιτισμού, χαρούμενος και πολύχρωμος, προσωποποιείται στο Beowulf από τον Heorot - μια αίθουσα της οποίας η ακτινοβολία εκτείνεται «σε πολλές χώρες». Στην αίθουσα συμποσίων του, ο αρχηγός και οι συνεργάτες του γλεντούν και διασκεδάζουν, ακούγοντας τα τραγούδια και τους θρύλους του ψαραετού - ενός τραγουδιστή και ποιητή, που δοξάζει τις στρατιωτικές τους πράξεις, καθώς και τις πράξεις των προγόνων τους. Εδώ ο αρχηγός χαρίζει γενναιόδωρα στους επαγρύπνησης δαχτυλίδια, όπλα και άλλα τιμαλφή. Μια τέτοια μείωση του «μεσαίου κόσμου» (middangeard) στο παλάτι του βασιλιά (γιατί οτιδήποτε άλλο σε αυτόν τον κόσμο περνάει σιωπηλά) εξηγείται από το γεγονός ότι το «Beowulf» είναι ένα ηρωικό έπος που έχει αναπτυχθεί, τουλάχιστον με τη μορφή που μας είναι γνωστή, σε περιβάλλον συνοδείας.

Το Heorot, το «Deer Hall» (η οροφή του είναι διακοσμημένη με επιχρυσωμένα κέρατα ελαφιού) έρχεται σε αντίθεση με άγριους, μυστηριώδεις και γεμάτους βράχους φρίκης, ερημιές, βάλτους και σπηλιές που κατοικούνται από τέρατα. Η αντίθεση χαράς και φόβου αντιστοιχεί σε αυτή την αντίθεση με την αντίθεση φωτός και σκότους. Γιορτές και διασκέδαση στη λαμπερή χρυσή αίθουσα γίνονται στο φως της ημέρας - οι γίγαντες βγαίνουν έξω για να αναζητήσουν αιματηρή λεία κάτω από το κάλυμμα της νύχτας. Η έχθρα μεταξύ του Grendel και των ανθρώπων του Heorot δεν είναι ένα μεμονωμένο επεισόδιο. Αυτό τονίζεται όχι μόνο από το γεγονός ότι ο γίγαντας μαινόταν για δώδεκα χειμώνες πριν σκοτωθεί από τον Beowulf, αλλά κυρίως από την ίδια την ερμηνεία του Grendel. Αυτό δεν είναι απλώς ένας γίγαντας - στην εικόνα του συνδύασε (αν και, ίσως, δεν συγχωνεύτηκαν μαζί) διαφορετικές υποστάσεις του κακού. Το τέρας της γερμανικής μυθολογίας, ο Γκρέντελ, ταυτόχρονα, είναι ένα πλάσμα που βρίσκεται εκτός επικοινωνίας με τους ανθρώπους, ένας απόκληρος, ένας απόκληρος, ένας «εχθρός» και σύμφωνα με τις γερμανικές πεποιθήσεις, ένα άτομο που βάφτηκε με εγκλήματα που συνεπάγονταν εκδίωξη. από την κοινωνία, σαν να χάνει την ανθρώπινη εμφάνισή του, έγινε λυκάνθρωπος, μισητής των ανθρώπων. Το τραγούδι του ποιητή και οι ήχοι της άρπας που έρχονται από το Heorot, όπου ο βασιλιάς και η ακολουθία του γλεντούν, ξυπνούν οργή στον Grendel. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό - στο ποίημα ο Γκρέντελ ονομάζεται "απόγονος του Κάιν". Οι παλιές παγανιστικές πεποιθήσεις επικαλύπτονται με χριστιανικές ιδέες. Μια αρχαία κατάρα βρίσκεται στον Γκρέντελ, αποκαλείται «ειδωλολάτρης» και καταδικάζεται σε κολασμένα μαρτύρια. Και ταυτόχρονα, ο ίδιος είναι σαν τον διάβολο. Ο σχηματισμός της ιδέας ενός μεσαιωνικού διαβόλου την εποχή που δημιουργήθηκε ο Beowulf δεν είχε τελειώσει και στην ερμηνεία του Grendel, που δεν είναι χωρίς ασυνέπεια, βρίσκουμε μια περίεργη ενδιάμεση στιγμή σε αυτή την εξέλιξη.

Το γεγονός ότι οι παγανιστικές και οι χριστιανικές ιδέες είναι αλληλένδετες σε αυτήν την «πολυεπίπεδη» κατανόηση των δυνάμεων του κακού δεν είναι τυχαίο. Εξάλλου, η κατανόηση του πλούσιου στο Beowulf δεν είναι λιγότερο περίεργη. Στο ποίημα, που αναφέρει επανειλημμένα τον «άρχοντα του κόσμου», «τον πανίσχυρο θεό», ο Σωτήρας Χριστός δεν κατονομάζεται ποτέ. Στο μυαλό του συγγραφέα και του κοινού του, προφανώς, δεν υπάρχει θέση για τον παράδεισο με τη θεολογική έννοια, που τόσο απασχολούσε τις σκέψεις των μεσαιωνικών ανθρώπων. Τα στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης της νέας θρησκείας, πιο κατανοητά στους πρόσφατους ειδωλολάτρες, υπερισχύουν της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον Υιό του Θεού και την ανταμοιβή μετά θάνατον. Από την άλλη, διαβάζουμε στο Beowulf για έναν «ήρωα κάτω από τον ουρανό», για έναν άνθρωπο που δεν νοιάζεται να σώσει την ψυχή του, αλλά να επιβεβαιώσει τη γήινη δόξα του στη μνήμη των ανθρώπων. Το ποίημα τελειώνει με τα λόγια: Από όλους τους γήινους ηγέτες, ο Beowulf ήταν ο πιο γενναιόδωρος, φιλεύσπλαχνος προς το λαό του και άπληστος για δόξα!

Η δίψα για δόξα, θήραμα και πριγκιπικά βραβεία - αυτές είναι οι υψηλότερες αξίες για τον Γερμανό ήρωα, όπως σχεδιάζονται στο έπος, αυτές είναι οι κύριες πηγές της συμπεριφοράς του. «Ο θάνατος περιμένει κάθε θνητό! - // όποιος μπορεί να ζήσει ας αξίζει // αιώνια δόξα! Για έναν πολεμιστή // η καλύτερη πληρωμή είναι μια άξια ανάμνηση! (άρθρο 1386 επ.). Αυτή είναι η πίστη του Beowulf. Όταν πρέπει να δώσει ένα αποφασιστικό χτύπημα στον αντίπαλό του, εστιάζει στη σκέψη της δόξας. «(Λοιπόν χέρι με χέρι // ένας πολεμιστής πρέπει να πάει για να κερδίσει αιώνια δόξα // χωρίς να νοιάζεται για τη ζωή!)» (Άρθρο 1534 επόμενο) «Καλύτερα ο πολεμιστής // να πεθάνει παρά να ζει σε ντροπή! ” (στίχοι 2889 - 2890).

Όχι λιγότερο από τη δόξα, οι πολεμιστές ποθούν τα δώρα του αρχηγού. Στο έπος εμφανίζονται συνεχώς δαχτυλίδια λαιμού, βραχιόλια, στριφτό ή χρυσό σε πλάκες. Ο σταθερός χαρακτηρισμός του βασιλιά είναι «σπάει hryvnias» (μερικές φορές δεν έδιναν ολόκληρο δαχτυλίδι, ήταν σημαντικός πλούτος, αλλά μέρη του). Ο σύγχρονος αναγνώστης, ίσως, θα είναι καταθλιπτικός και θα φαίνεται μονότονος όλες οι πρόσφατα ανανεωμένες περιγραφές και απαριθμήσεις βραβείων και θησαυρών. Αλλά μπορεί να είναι σίγουρος: οι ιστορίες για δώρα δεν κούρασαν καθόλου το μεσαιωνικό κοινό και βρήκαν μια ζωηρή ανταπόκριση σε αυτό. Οι επαγρύπνηση περιμένουν τα δώρα του αρχηγού, πρώτα από όλα, ως πειστικά σημάδια της ανδρείας και της αξίας τους, γι' αυτό τα δείχνουν και είναι περήφανα για αυτά. Αλλά σε εκείνη την εποχή, ένα βαθύτερο, ιερό νόημα επενδυόταν επίσης στην πράξη της προσφοράς κοσμημάτων από τον αρχηγό σε ένα πιστό άτομο. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η παγανιστική πίστη στη μοίρα διατηρήθηκε κατά την περίοδο δημιουργίας του ποιήματος. Η μοίρα κατανοήθηκε όχι ως μια παγκόσμια μοίρα, αλλά ως ένα ατομικό μερίδιο ενός ατόμου, η τύχη του, η ευτυχία του. άλλοι έχουν περισσότερη τύχη, άλλοι λιγότερη. Ένας πανίσχυρος βασιλιάς, ένας ένδοξος ηγέτης - το πιο "πλούσιο" άτομο στην ευτυχία. Ήδη στην αρχή του ποιήματος, βρίσκουμε τον ακόλουθο χαρακτηρισμό του Hrothgar: «Ο Hrothgar έχει αναστηθεί στις μάχες, επιτυχής, / / ​​οι συγγενείς του υποτάχθηκαν σε αυτόν χωρίς διαφωνίες ...» (στ. 64 παρακάτω). Υπήρχε η πεποίθηση ότι η τύχη του αρχηγού επεκτεινόταν και στην ομάδα. Επιβραβεύοντας τους πολεμιστές του με όπλα και πολύτιμα αντικείμενα - την υλοποίηση της τύχης του, ο αρχηγός θα μπορούσε να τους μεταδώσει ένα μόριο αυτής της τύχης. «Κρατήστε, ω Beowulf, στη δική σας χαρά // Δυνατός Πολεμιστής με τα δώρα μας - // δαχτυλίδι και καρποί, και καλή τύχη να σας συνοδεύει!» - λέει η βασίλισσα του Walchteov στον Beowulf. (Άρθρο 1216 επόμενο)

Αλλά το μοτίβο του χρυσού ως ορατή, απτή ενσάρκωση της τύχης του πολεμιστή στο Beowulf αντικαθίσταται, προφανώς υπό χριστιανική επιρροή, από τη νέα του ερμηνεία ως πηγή κακοτυχίας. Από αυτή την άποψη, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το τελευταίο μέρος του ποιήματος - η μονομαχία του ήρωα με τον δράκο. Σε αντίποινα για την κλοπή ενός θησαυρού από τον θησαυρό, ο δράκος που φύλαγε αυτούς τους αρχαίους θησαυρούς επιτίθεται στα χωριά, βάζοντας φωτιά και θάνατο στη γύρω χώρα. Ο Beowulf πολεμά τον δράκο, αλλά είναι εύκολο να δει κανείς ότι ο συγγραφέας του ποιήματος δεν βλέπει τον λόγο που ώθησε τον ήρωα σε αυτό το κατόρθωμα στις φρικαλεότητες που διέπραξε το τέρας. Ο στόχος του Beowulf είναι να αφαιρέσει τον θησαυρό από τον δράκο. Ο δράκος κάθισε πάνω στο θησαυρό για τρεις αιώνες, αλλά ακόμη και πριν αυτές οι αξίες ανήκουν στους ανθρώπους και ο Beowulf θέλει να τις επιστρέψει στην ανθρώπινη φυλή. Έχοντας σκοτώσει έναν τρομερό εχθρό και ο ίδιος έχοντας δεχτεί μια θανάσιμη πληγή, ο ήρωας εκφράζει την ετοιμοθάνατη επιθυμία του: να δει το χρυσάφι που έβγαλε από τα νύχια της φρουράς του. Η ενατένιση αυτών των πλούτων του δίνει βαθιά ικανοποίηση. Ωστόσο, τότε συμβαίνει κάτι που έρχεται σε άμεση αντίθεση με τα λόγια του Beowulf ότι κατέκτησε έναν θησαυρό για τον λαό του, δηλαδή: στην νεκρική πυρά, μαζί με το σώμα του βασιλιά, οι συνεργάτες του εναποθέτουν όλους αυτούς τους θησαυρούς και τους καίνε, και τα λείψανα είναι θαμμένος σε ένα βαρέλι. Ένα αρχαίο ξόρκι βάραινε τον θησαυρό, και είναι άχρηστο για τους ανθρώπους. εξαιτίας αυτού του ξόρκι, ξεσπασμένο από άγνοια, ο Beowulf, προφανώς, πεθαίνει. Το ποίημα τελειώνει με μια πρόβλεψη των συμφορών που θα βρεθούν στους Gauts μετά το θάνατο του βασιλιά τους.

Ο αγώνας για τη δόξα και τα κοσμήματα, η πίστη στον ηγέτη, η αιματηρή εκδίκηση ως επιταγή συμπεριφοράς, η εξάρτηση ενός ατόμου από το πεπρωμένο που βασιλεύει στον κόσμο και μια θαρραλέα συνάντηση μαζί του, ο τραγικός θάνατος ενός ήρωα - όλα αυτά είναι καθορίζοντας θέματα όχι μόνο του Beowulf, αλλά και άλλων μνημείων του γερμανικού έπους.

Γέροντα Έντα

Τραγούδια για θεούς και ήρωες, υπό όρους ενωμένα με το όνομα "Elder Edda" (Το όνομα "Edda" δόθηκε τον 17ο αιώνα από τον πρώτο ερευνητή του χειρογράφου, ο οποίος μετέφερε σε αυτό το όνομα του βιβλίου του Ισλανδού ποιητή και ιστορικού του 13ου αιώνα Snorri Sturluson, αφού ο Snorri βασιζόταν σε τραγούδια για τους θεούς. Ως εκ τούτου, η πραγματεία του Snorri ονομάζεται συνήθως "Younger Edda" και η συλλογή μυθολογικών και ηρωικών τραγουδιών - η "Elder Edda". Η ετυμολογία της λέξης Το «Edda» είναι ασαφές.) σώζονται σε χειρόγραφο που χρονολογείται από το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα. Δεν είναι γνωστό αν αυτό το χειρόγραφο ήταν το πρώτο ή αν είχε κάποιους προκατόχους. Το φόντο του χειρογράφου είναι τόσο άγνωστο όσο το φόντο του χειρογράφου Beowulf. Υπάρχουν, επιπλέον, κάποιες άλλες ηχογραφήσεις τραγουδιών που ταξινομούνται επίσης ως Eddic. Η ιστορία των ίδιων των τραγουδιών είναι επίσης άγνωστη και έχουν διατυπωθεί ποικίλες απόψεις και αντιφατικές θεωρίες σχετικά με αυτό το τραγούδι. Το εύρος στη χρονολόγηση των τραγουδιών φτάνει συχνά αρκετούς αιώνες. Δεν προέρχονται όλα τα τραγούδια από την Ισλανδία: ανάμεσά τους υπάρχουν τραγούδια που ανάγονται στα πρωτότυπα της Νότιας Γερμανίας. Στην Έντα υπάρχουν μοτίβα και χαρακτήρες οικεία από το αγγλοσαξονικό έπος. προφανώς έφεραν πολλά από άλλες σκανδιναβικές χώρες. Χωρίς να σταθούμε σε αμέτρητες διαμάχες σχετικά με την προέλευση της Πρεσβυτέρας Έντα, σημειώνουμε μόνο ότι στην πιο γενική μορφή, η εξέλιξη της επιστήμης πήγε από τις ρομαντικές ιδέες για την ακραία αρχαιότητα και την αρχαϊκή φύση των τραγουδιών που εκφράζουν το «πνεύμα του λαού» στην ερμηνεία. τα ως συνθέσεις βιβλίων μεσαιωνικών λογίων.- «αρχαιολόγοι» που μιμήθηκαν την αρχαία ποίηση και στηλίτευσαν τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές τους απόψεις ως μύθο.

Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: τα τραγούδια για θεούς και ήρωες ήταν δημοφιλή στην Ισλανδία τον 13ο αιώνα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τουλάχιστον μερικά από αυτά προέκυψαν πολύ νωρίτερα, ακόμη και στη μη εγγράμματη περίοδο. Σε αντίθεση με τα τραγούδια των Ισλανδών σκαλδικών ποιητών, για όλους σχεδόν τους οποίους γνωρίζουμε τον συγγραφέα, τα Εδικά τραγούδια είναι ανώνυμα. Οι μύθοι για τους θεούς, οι ιστορίες για τον Χέλγκι, τον Σίγκουρντ, τον Μπρίνχιλντ, τον Άτλι, τον Γκούντρουν ήταν δημόσια περιουσία και το άτομο που επανέλαβε ή έγραψε το τραγούδι, ακόμη και αναδημιουργώντας το, δεν θεωρούσε τον εαυτό του συγγραφέα του. Μπροστά μας είναι ένα έπος, αλλά το έπος είναι πολύ περίεργο. Αυτή η πρωτοτυπία δεν μπορεί παρά να είναι εμφανής όταν διαβάζουμε τον Πρεσβύτερο Έντα μετά τον Μπέοβουλφ. Αντί για ένα μακροσκελές, χαλαρό έπος, εδώ μπροστά μας υπάρχει ένα δυναμικό και περιεκτικό τραγούδι, με λίγες λέξεις ή στροφές που εκθέτει τη μοίρα των ηρώων ή των θεών, τους λόγους και τις πράξεις τους. Οι ειδικοί εξηγούν αυτό το ασυνήθιστο για το επικό στυλ συμπύκνωση των τραγουδιών των Eddic με τις ιδιαιτερότητες της ισλανδικής γλώσσας. Αλλά μια ακόμη περίσταση δεν μπορεί να αγνοηθεί. Ένας ευρύς επικός καμβάς όπως ο Beowulf ή ο Nibelungenlied περιέχει πολλές πλοκές, πολλές σκηνές, ενωμένες από κοινούς χαρακτήρες και χρονική ακολουθία, ενώ τα τραγούδια του Πρεσβύτερου Έντα συνήθως (αν και όχι πάντα) επικεντρώνονται σε ένα επεισόδιο. Είναι αλήθεια ότι η μεγάλη τους «τμηματοποίηση» δεν εμποδίζει την παρουσία στο κείμενο τραγουδιών διαφόρων συνειρμών με πλοκές που αναπτύσσονται σε άλλα τραγούδια, με αποτέλεσμα η μεμονωμένη ανάγνωση ενός τραγουδιού να δυσκολεύει την κατανόησή του - φυσικά. , κατανόηση από έναν σύγχρονο αναγνώστη, γιατί οι μεσαιωνικοί Ισλανδοί, δεν υπάρχει αμφιβολία, γνώριζαν τα υπόλοιπα. Αυτό αποδεικνύεται όχι μόνο από τους υπαινιγμούς των γεγονότων που είναι διάσπαρτοι στα τραγούδια που δεν περιγράφονται σε αυτά, αλλά και από τα kennings. Αν μόνο η συνήθεια ήταν αρκετή για να κατανοήσουμε ένα kenning όπως "η χώρα των περιδέραιων" (γυναίκα) ή "φίδι αίματος" (σπαθί), τότε τέτοιου είδους kennings όπως, για παράδειγμα, "φύλακας του Midgard", "γιος του Ygg", "γιος του Odin», «απόγονος Chlodyun», «σύζυγος του Siv», «πατέρας του Magni» ή «ιδιοκτήτης κατσικιών», «φιδιοκτόνος», «ηνίοχος», πρότεινε ότι οι αναγνώστες ή οι ακροατές είχαν γνώση μύθων, από τους οποίους ήταν μόνο δυνατό να μάθουμε ότι σε όλες τις περιπτώσεις εννοούνταν ο θεός Θορ.

Τα τραγούδια για θεούς και ήρωες στην Ισλανδία δεν «διογκώθηκαν» σε τεράστια έπη, όπως συνέβη σε πολλές άλλες περιπτώσεις (Στο Beowulf υπάρχουν 3182 στίχοι, στο Nibelungenlied τρεις φορές περισσότεροι (2379 στροφές τεσσάρων στίχων η καθεμία) Στη συνέχεια, όπως και στο μεγαλύτερο από τα τραγούδια των Eddic, το "Speech of the High One" είναι μόνο 164 στροφές (ο αριθμός των στίχων στις στροφές κυμαίνεται) και κανένα άλλο τραγούδι, εκτός από τις γριλανδικές ομιλίες του Atli, δεν ξεπερνά τις εκατό στροφές.). Φυσικά, η έκταση του ίδιου του ποιήματος λέει λίγα, αλλά η αντίθεση είναι ωστόσο εντυπωσιακή. Τα προαναφερθέντα δεν σημαίνουν ότι ο Εδδικός ύμνος περιοριζόταν σε όλες τις περιπτώσεις στην ανάπτυξη ενός επεισοδίου. Στη «Μαντεία του Βόλβα» η μυθολογική ιστορία του κόσμου διατηρήθηκε από τη δημιουργία του μέχρι τον θάνατο που προέβλεψε η μάγισσα λόγω του κακού που εισχώρησε μέσα του, ακόμη και μέχρι την αναγέννηση και την ανανέωση του κόσμου. Ένας αριθμός από αυτές τις πλοκές θίγονται τόσο στους Λόγους του Βαφτρούντνιρ όσο και στους Λόγους του Γκρίμνιρ. Το επικό ρεπορτάζ χαρακτηρίζει και την «Προφητεία του Γκρίπιρ», όπου συνοψίζεται, λες, ολόκληρος ο κύκλος των τραγουδιών για τον Σίγκουρντ. Αλλά οι ευρύτερες εικόνες της μυθολογίας ή της ηρωικής ζωής στην Πρεσβυτέρα Έντα δίνονται πάντα πολύ συνοπτικά και ακόμη, αν θέλετε, «συνοπτικά». Αυτή η "συνοπτικότητα" είναι ιδιαίτερα ορατή στους λεγόμενους "τούλας" - λίστες μυθολογικών (και ενίοτε ιστορικών) ονομάτων (Βλ. "Divination of the Völva", σελ. 11-13, 15, 16, "Grimnir's Speeches", st. 27 επόμενο. , "Song of Hündl", άρθρο 11 επόμενο). Ο σημερινός αναγνώστης μπερδεύεται με την αφθονία των κατάλληλων ονομάτων, που δίνονται επίσης χωρίς περαιτέρω εξήγηση, - δεν του λένε τίποτα. Όμως για τον Σκανδιναβό εκείνης της εποχής η κατάσταση ήταν τελείως διαφορετική! Κάθε όνομα στη μνήμη του συνδέθηκε με ένα συγκεκριμένο επεισόδιο ενός μύθου ή ενός ηρωικού έπους και αυτό το όνομα του χρησίμευε ως σημάδι, που συνήθως δεν ήταν δύσκολο να αποκρυπτογραφηθεί. Για να καταλάβει αυτό ή εκείνο το όνομα, ένας ειδικός αναγκάζεται να στραφεί σε βιβλία αναφοράς, αλλά η ανάμνηση ενός μεσαιωνικού Ισλανδού, πιο ικανού και δραστήριου από τη δική μας, λόγω του γεγονότος ότι έπρεπε να βασιστούμε μόνο σε αυτό, χωρίς δυσκολία, του έδωσε το απαραίτητες πληροφορίες, και όταν συναντούσε αυτό το όνομα στο μυαλό του ξεδιπλώθηκε όλη η ιστορία που τον αφορούσε. Με άλλα λόγια, υπάρχει πολύ περισσότερο περιεχόμενο «κωδικοποιημένο» στο συνοπτικό και σχετικά λακωνικό Εδικό τραγούδι από ό,τι μπορεί να φαίνεται στους αμύητους.

Οι σημειωμένες συνθήκες είναι ότι ορισμένα χαρακτηριστικά των τραγουδιών της Πρεσβυτέρας Έντα φαίνονται περίεργα και στερούνται αισθητικής αξίας για τα σύγχρονα γούστα (γιατί ποια καλλιτεχνική ευχαρίστηση μπορεί να αποκτήσει κανείς διαβάζοντας άγνωστο ποιανού τα ονόματα!), Ομοίως, το γεγονός ότι αυτά τα τραγούδια δεν εκτυλίσσονται σε ένα ευρύ έπος, όπως τα έργα του αγγλοσαξονικού και του γερμανικού έπους, μαρτυρούν τον αρχαϊσμό τους. Λαογραφικές φόρμουλες, κλισέ και άλλα στυλιστικά στοιχεία που είναι χαρακτηριστικά της προφορικής στιχουργίας χρησιμοποιούνται ευρέως στα τραγούδια. Η τυπολογική σύγκριση της «Γέρουσας Έντας» με άλλα μνημεία του έπους μας κάνει επίσης να αποδώσουμε τη γένεσή της σε πολύ μακρινές εποχές, σε πολλές περιπτώσεις νωρίτερα από την έναρξη του εποικισμού της Ισλανδίας από τους Σκανδιναβούς στα τέλη του 9ου - αρχές αι. τον 10ο αιώνα. Αν και το σωζόμενο χειρόγραφο της Έντα είναι ένα νεότερο σύγχρονο των Νιμπελούνγκενλιεντ, η Εδική ποίηση αντανακλά ένα προγενέστερο στάδιο πολιτιστικής και κοινωνικής ανάπτυξης. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι προταξικές σχέσεις δεν εξαλείφθηκαν στην Ισλανδία ούτε τον 13ο αιώνα, και παρά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 1000, οι Ισλανδοί τον έμαθαν σχετικά επιφανειακά και διατήρησαν μια ζωντανή σχέση με την ιδεολογία των παγανιστικών χρόνων. . Στον «Γέροντα Έντα» μπορεί κανείς να βρει ίχνη χριστιανικής επιρροής, αλλά γενικά το πνεύμα και το περιεχόμενό του απέχουν πολύ από αυτό. μεταναστευτική επέκταση των Σκανδιναβών (IX-XI αιώνες), ένα σημαντικό μέρος της Εδικής ποιητικής κληρονομιάς χρονολογείται από πίσω. Οι ήρωες των τραγουδιών της Έντα δεν ασχολούνται με τη σωτηρία της ψυχής, η μεταθανάτια ανταμοιβή είναι μια μακρά ανάμνηση που άφησε ο ήρωας ανάμεσα στους ανθρώπους και η παραμονή των ιπποτών που έπεσαν στη μάχη στην αίθουσα του Όντιν, όπου γλεντούν και ασχολούνται με στρατιωτικές διασκεδάσεις.

Εφιστάται η προσοχή στην ποικιλομορφία των τραγουδιών, τραγικών και κωμικών, ελεγειακών μονολόγων και δραματοποιημένων διαλόγων, οι διδασκαλίες αντικαθίστανται από γρίφους, μαντεία - ιστορίες για την αρχή του κόσμου. Η τεταμένη ρητορική και ο ειλικρινής διδακτισμός πολλών από τα τραγούδια έρχονται σε αντίθεση με την ήρεμη αντικειμενικότητα της αφηγηματικής πεζογραφίας των ισλανδικών σάγκα. Αυτή η αντίθεση είναι αισθητή στην ίδια την Έντα, όπου οι στίχοι διανθίζονται συχνά με κομμάτια πρόζας. Ίσως αυτά να ήταν σχόλια που προστέθηκαν αργότερα, αλλά δεν αποκλείεται ο συνδυασμός ενός ποιητικού κειμένου με την πεζογραφία να αποτελούσε ένα οργανικό σύνολο ακόμη και στο αρχαϊκό στάδιο της ύπαρξης του έπους, δίνοντάς του επιπλέον ένταση.

Τα εδικά τραγούδια δεν συνιστούν μια συνεκτική ενότητα και είναι σαφές ότι μόνο ένα μέρος τους έχει φτάσει σε εμάς. Τα μεμονωμένα τραγούδια φαίνεται να είναι εκδοχές του ίδιου κομματιού. Έτσι, σε τραγούδια για τον Helgi, για τον Atli, τον Sigurd και τον Gudrun, η ίδια πλοκή ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Το Atli's Speeches ερμηνεύεται μερικές φορές ως μια μεταγενέστερη εκτεταμένη αναθεώρηση του παλαιότερου Atli's Song.

Γενικά, όλα τα τραγούδια των Eddic χωρίζονται σε τραγούδια για θεούς και τραγούδια για ήρωες. Τα τραγούδια για τους θεούς περιέχουν το πλουσιότερο υλικό για τη μυθολογία, αυτή είναι η πιο σημαντική πηγή μας για τη γνώση του σκανδιναβικού παγανισμού (αν και σε μια πολύ όψιμη, θα λέγαμε, «μεταθανάτια» εκδοχή του).

Η εικόνα του κόσμου, που αναπτύχθηκε από τη σκέψη των λαών της Βόρειας Ευρώπης, εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τον τρόπο ζωής τους. Οι κτηνοτρόφοι, οι κυνηγοί, οι ψαράδες και οι ναυτικοί, σε μικρότερο βαθμό αγρότες, ζούσαν σε ένα περιβάλλον σκληρής και κακομαθημένης φύσης, που η πλούσια φαντασία τους κατοικούσε εύκολα από εχθρικές δυνάμεις. Το κέντρο της ζωής τους είναι μια ξεχωριστή αγροτική αυλή. Κατά συνέπεια, ολόκληρο το σύμπαν διαμορφώθηκε από αυτούς με τη μορφή ενός συστήματος κτημάτων. Ακριβώς όπως οι ακαλλιέργητες ερημιές ή βράχοι απλώνονταν γύρω από τα κτήματά τους, έτσι και ολόκληρος ο κόσμος θεωρήθηκε από αυτούς ως αποτελούμενοι από σφαίρες έντονα αντίθετες μεταξύ τους: «το μεσαίο κτήμα» (Μίντγκαρντ (έμφαση στην πρώτη συλλαβή)), δηλαδή το ανθρώπινο κόσμος, περιβάλλεται από τον κόσμο των τεράτων, των γιγάντων, που απειλούν συνεχώς τον κόσμο του πολιτισμού. Αυτός ο άγριος κόσμος του χάους ονομαζόταν Utgard (κυριολεκτικά: «τι είναι πίσω από τον φράχτη, έξω από το κτήμα») (Το Utgard περιλαμβάνει τη χώρα των γιγάντων - jotun, τη χώρα των alves - νάνων.). Πάνω από το Μίντγκαρντ υψώνεται το Άσγκαρντ -το οχυρό των θεών- άσοι. Το Asgard συνδέεται με το Midgard με μια γέφυρα που σχηματίζεται από ένα ουράνιο τόξο. Το παγκόσμιο φίδι κολυμπά στη θάλασσα, το σώμα του περικυκλώνει ολόκληρο το Midgard. Στη μυθολογική τοπογραφία των λαών του Βορρά, μια σημαντική θέση κατέχει η τέφρα Yggdrasil, η οποία συνδέει όλους αυτούς τους κόσμους, συμπεριλαμβανομένου του κατώτερου - το βασίλειο των νεκρών Hel.

Οι δραματικές καταστάσεις που απεικονίζονται στα τραγούδια για τους θεούς προκύπτουν συνήθως ως αποτέλεσμα συγκρούσεων ή επαφών στις οποίες εισέρχονται διαφορετικοί κόσμοι, αντίθετοι μεταξύ τους είτε κάθετα είτε οριζόντια. Κάποιος επισκέπτεται το βασίλειο των νεκρών - για να αναγκάσει τον βόλβα να αποκαλύψει τα μυστικά του μέλλοντος και τη χώρα των γιγάντων, όπου ρωτά τον Βαφτρούντνιρ. Άλλοι θεοί πηγαίνουν επίσης στον κόσμο των γιγάντων (για να πάρουν μια νύφη ή το σφυρί του Thor). Ωστόσο, τα τραγούδια δεν αναφέρουν τις επισκέψεις άσων ή γιγάντων στο Midgard. Η αντίθεση του κόσμου του πολιτισμού στον κόσμο του μη πολιτισμού είναι κοινή τόσο στα τραγούδια των Eddic όσο και στα Beowulf. όπως γνωρίζουμε, στο αγγλοσαξονικό έπος η γη των ανθρώπων ονομάζεται επίσης «μεσαίος κόσμος». Με όλες τις διαφορές μεταξύ μνημείων και οικοπέδων, εδώ κι εκεί βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το θέμα του αγώνα ενάντια στους φορείς του κακού του κόσμου - γίγαντες και τέρατα.

Καθώς το Άσγκαρντ είναι μια εξιδανικευμένη κατοικία ανθρώπων, έτσι και οι θεοί των Σκανδιναβών είναι από πολλές απόψεις παρόμοιοι με τους ανθρώπους, διαθέτουν τις ιδιότητές τους, συμπεριλαμβανομένων των κακών. Οι θεοί διαφέρουν από τους ανθρώπους σε επιδεξιότητα, γνώση, ειδικά στην κατοχή μαγείας, αλλά δεν είναι παντογνώστες στη φύση και αποκτούν γνώσεις από πιο αρχαίες οικογένειες γιγάντων και νάνων. Οι γίγαντες είναι οι κύριοι εχθροί των θεών και οι θεοί διεξάγουν έναν συνεχή πόλεμο μαζί τους. Το κεφάλι και αρχηγός των θεών Odin και άλλοι άσοι προσπαθούν να ξεγελάσουν τους γίγαντες, ενώ ο Thor τους πολεμά με το σφυρί του Mjolnir. Ο αγώνας ενάντια στους γίγαντες είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη του σύμπαντος. αν δεν την είχαν οδηγήσει οι θεοί, οι γίγαντες θα είχαν προ πολλού καταστρέψει τόσο τον εαυτό τους όσο και το ανθρώπινο γένος. Σε αυτή τη σύγκρουση, θεοί και άνθρωποι είναι σύμμαχοι. Ο Θορ αποκαλούνταν συχνά «προστάτης του λαού». Κάποιος βοηθά θαρραλέους πολεμιστές και παίρνει τους πεσόντες ήρωες κοντά του. Πήρε το μέλι της ποίησης, θυσιάζοντας τον εαυτό του, πήρε τους ρούνους - τα ιερά μυστικά σημάδια με τα οποία μπορείς να κάνεις κάθε είδους μαγεία. Στο Odin, τα χαρακτηριστικά ενός «πολιτιστικού ήρωα» είναι ορατά - ένας μυθικός πρόγονος που προίκισε τους ανθρώπους με τις απαραίτητες δεξιότητες και γνώσεις.

Ο ανθρωπομορφισμός των άσων τους φέρνει πιο κοντά στους θεούς της αρχαιότητας, ωστόσο, σε αντίθεση με τους τελευταίους, οι άσοι δεν είναι αθάνατοι. Στην επερχόμενη κοσμική καταστροφή, μαζί με όλο τον κόσμο, θα πεθάνουν στον αγώνα ενάντια στον παγκόσμιο λύκο. Αυτό δίνει στον αγώνα τους ενάντια στα τέρατα ένα τραγικό νόημα. Όπως ο ήρωας του έπους γνωρίζει τη μοίρα του και πηγαίνει με τόλμη προς το αναπόφευκτο, το ίδιο κάνουν και οι θεοί: στη «Μαντεία του Βόλβα», η μάγισσα λέει στον Όντιν για την επικείμενη μοιραία μάχη. Η κοσμική καταστροφή θα είναι αποτέλεσμα ηθικής παρακμής, επειδή οι άσοι κάποτε παραβίασαν τους όρκους τους, και αυτό οδηγεί στην απελευθέρωση κακών δυνάμεων στον κόσμο, τις οποίες είναι ήδη αδύνατο να ελέγξουμε. Η völva παρουσιάζει μια εντυπωσιακή εικόνα του τερματισμού όλων των ιερών δεσμών: βλέπε τη στροφή 45 των προφητειών της, όπου προβλέπεται το χειρότερο πράγμα που μπορεί να συμβεί σε έναν άνθρωπο, κατά τη γνώμη των μελών μιας κοινωνίας στην οποία οι φυλετικές παραδόσεις είναι ακόμα ισχυρές, θα ξεσπάσουν κόντρες μεταξύ συγγενών, «τα αδέρφια θα αρχίσουν να μαλώνουν μεταξύ τους με έναν φίλο...».

Οι Έλληνες θεοί είχαν τους αγαπημένους και τους θαλάμους τους ανάμεσα στους ανθρώπους, οι οποίοι βοηθούνταν με κάθε δυνατό τρόπο. Το κύριο πράγμα μεταξύ των Σκανδιναβών δεν είναι η προστασία μιας θεότητας σε μια ξεχωριστή φυλή ή άτομο, αλλά η συνείδηση ​​των κοινών πεπρωμένων των θεών και των ανθρώπων στη σύγκρουσή τους με τις δυνάμεις που φέρνουν την παρακμή και τον τελικό θάνατο σε όλα τα ζωντανά όντα. Επομένως, αντί για μια φωτεινή και χαρούμενη εικόνα της ελληνικής μυθολογίας, τα Εδικά τραγούδια για τους θεούς απεικονίζουν μια κατάσταση γεμάτη τραγωδία της παγκόσμιας παγκόσμιας κίνησης προς μια αδυσώπητη μοίρα.

Ο ήρωας στο πρόσωπο της Μοίρας είναι το κεντρικό θέμα των ηρωικών τραγουδιών. Συνήθως ο ήρωας έχει επίγνωση της μοίρας του: είτε είναι προικισμένος με την ικανότητα να διεισδύει στο μέλλον, είτε κάποιος του το έχει αποκαλύψει. Ποια πρέπει να είναι η θέση ενός ανθρώπου που γνωρίζει εκ των προτέρων τα δεινά που τον απειλούν και τον τελικό θάνατο; Αυτό είναι το πρόβλημα στο οποίο τα τραγούδια των Eddic προσφέρουν μια ξεκάθαρη και θαρραλέα απάντηση. Η γνώση της μοίρας δεν βυθίζει τον ήρωα σε μια μοιρολατρική απάθεια και δεν τον παρακινεί να προσπαθήσει να αποφύγει την καταστροφή που τον απειλεί. Αντιθέτως, όντας σίγουρος ότι αυτό που του έχει πέσει είναι αναπόφευκτο, αψηφά τη μοίρα, την αποδέχεται με τόλμη, φροντίζοντας μόνο για τη μεταθανάτια δόξα. Προσκεκλημένος από τον ύπουλο Άτλι, ο Γκούναρ γνωρίζει εκ των προτέρων για τον κίνδυνο που τον περιμένει, αλλά χωρίς δισταγμό ξεκινά το δρόμο του: αυτό του λέει να κάνει μια αίσθηση ηρωικής τιμής. Αρνούμενος να πληρώσει το θάνατο με χρυσάφι, χάνεται. «... Ο γενναίος λοιπόν, που δίνει δαχτυλίδια, να προστατεύει την καλοσύνη!» («The Greenlandic Song of Atli», 31).

Αλλά το υψηλότερο αγαθό είναι το καλό όνομα ενός ήρωα. Όλα είναι παροδικά, λένε οι αφορισμοί της εγκόσμιας σοφίας, και συγγενείς, και πλούτος, και η ίδια η ζωή, - μόνο η δόξα των κατορθωμάτων του ήρωα παραμένει για πάντα («Λόγος του Υψηλού», 76, 77). Όπως και στο Beowulf, στα τραγούδια των Eddic, η δόξα υποδηλώνεται με έναν όρο που είχε ταυτόχρονα την έννοια της «πρότασης» (παλαιοσκανδιναβικό domr, παλαιά αγγλικά dom), ο ήρωας ανησυχεί ότι οι πράξεις του δεν πρέπει να ξεχαστούν από τους ανθρώπους. Γιατί ο λαός είναι αυτός που τον κρίνει, και όχι οποιαδήποτε ανώτατη εξουσία. Τα ηρωικά τραγούδια της Έντα, παρά το γεγονός ότι υπήρχαν στη χριστιανική εποχή, δεν αναφέρουν την κρίση του Θεού, όλα συμβαίνουν στη γη και η προσοχή του ήρωα είναι καρφωμένη σε αυτό.

Σε αντίθεση με τους χαρακτήρες του αγγλοσαξονικού έπους - ηγέτες που οδηγούν βασίλεια ή ομάδες, οι Σκανδιναβοί ήρωες ενεργούν μόνοι τους. Δεν υπάρχει ιστορικό υπόβαθρο ("The Song of Khlod", που κρατά τον απόηχο ορισμένων ιστορικών γεγονότων, φαίνεται να αποτελεί εξαίρεση.) Και οι βασιλιάδες της εποχής των μεγάλων μεταναστεύσεων που αναφέρονται στην "Edda" [Atli - ο βασιλιάς των Ούννων Attila, Jormunrekk - ο Οστρογότθος βασιλιάς Germanaric (Ermanarich), Gunnar - ο Βουργουνδός βασιλιάς Gundachary] έχασε κάθε σχέση με την ιστορία. Εν τω μεταξύ, οι Ισλανδοί εκείνης της εποχής ενδιαφέρθηκαν στενά για την ιστορία και από τον 12ο και τον 13ο αιώνα έχουν διατηρηθεί πολλά ιστορικά έργα που δημιουργήθηκαν από αυτούς. Το θέμα, λοιπόν, δεν βρίσκεται στην έλλειψη ιστορικής συνείδησής τους, αλλά στις ιδιαιτερότητες της ερμηνείας του υλικού στα ισλανδικά ηρωικά τραγούδια. Ο συγγραφέας του τραγουδιού εστιάζει όλη του την προσοχή αποκλειστικά στον ήρωα, στη θέση και τη μοίρα της ζωής του (Στην Ισλανδία, κατά την ηχογράφηση ηρωικών τραγουδιών, δεν υπήρχε κράτος· εν τω μεταξύ, ιστορικά μοτίβα διεισδύουν εντατικά στο έπος, συνήθως σε συνθήκες κρατική εξυγίανση.).

Μια άλλη διαφορά μεταξύ του έπους του Εδικού και του αγγλοσαξονικού έπους είναι η υψηλότερη εκτίμηση των γυναικών και το ενδιαφέρον για αυτήν. Οι βασίλισσες εμφανίζονται στο Beowulf, χρησιμεύοντας ως στολίδι για την αυλή και εγγύηση ειρήνης και φιλικών δεσμών μεταξύ των φυλών, αλλά αυτό είναι όλο. Τι εντυπωσιακή αντίθεση με αυτό είναι οι ηρωίδες των ισλανδικών τραγουδιών! Μπροστά μας υπάρχουν φωτεινές, δυνατές φύσεις, ικανές για τις πιο ακραίες, αποφασιστικές ενέργειες που καθορίζουν ολόκληρη την πορεία των γεγονότων. Ο ρόλος των γυναικών στα ηρωικά τραγούδια της Έντα δεν είναι μικρότερος από αυτόν των ανδρών. Εκδικούμενη για τον δόλο στον οποίο εισήχθη, η Brynhild πετυχαίνει τον θάνατο του αγαπημένου της Sigurd και αυτοκτονεί, μη θέλοντας να ζήσει μετά τον θάνατό του: «... μια γυναίκα δεν ήταν αδύναμη αν πάει ζωντανή // στον τάφο για τον άντρα ενός ξένου ...» («Σύντομο τραγούδι του Sigurd», 41). Η χήρα του Σίγκουρντ, Γκούντρουν, κυριεύεται επίσης από δίψα για εκδίκηση: αλλά εκδικείται όχι τα αδέρφια της - τους δράστες του θανάτου του Σίγκουρντ, αλλά τον δεύτερο σύζυγό της, τον Άτλι, που σκότωσε τα αδέρφια της. Σε αυτή την περίπτωση, το συγγενικό καθήκον λειτουργεί άψογα και τα θύματα της εκδίκησής της πέφτουν κυρίως στους γιους τους, των οποίων το ματωμένο κρέας Gudrun σερβίρει την Atli ως απόλαυση, μετά από το οποίο σκοτώνει τον σύζυγό της και πεθαίνει η ίδια στη φωτιά που άναψε η ίδια. Αυτές οι τερατώδεις πράξεις έχουν ωστόσο μια συγκεκριμένη λογική: δεν σημαίνουν ότι η Γκούντρουν στερήθηκε το αίσθημα της μητρότητας. Αλλά τα παιδιά της από το Atli δεν ήταν μέλη της οικογένειάς της, ήταν μέρος της οικογένειας Atli. δεν ανήκε στην οικογένειά της και τον Sigurd. Επομένως, η Γκούντρουν πρέπει να εκδικηθεί την Άτλι για το θάνατο των αδελφών της, των στενότερων συγγενών της, αλλά δεν εκδικείται τα αδέρφια της που σκότωσαν τον Σίγκουρντ από αυτούς - ούτε καν η σκέψη μιας τέτοιας πιθανότητας δεν της έρχεται στο μυαλό! Ας το θυμόμαστε αυτό - άλλωστε, η πλοκή των Nibelungenlied πηγαίνει πίσω στους ίδιους θρύλους, αλλά εξελίσσεται με εντελώς διαφορετικό τρόπο.

Η φυλετική συνείδηση ​​κυριαρχεί γενικά στα τραγούδια για ήρωες. Η σύγκλιση θρύλων διαφορετικής προέλευσης, που δανείστηκαν τόσο από τον νότο όσο και από τους ίδιους τους Σκανδιναβούς, και ο συνδυασμός τους σε κύκλους, συνοδεύτηκε από τη δημιουργία μιας κοινής γενεαλογίας των χαρακτήρων που εμφανίζονται σε αυτούς. Ο Högni μετατράπηκε από υποτελής των Βουργουνδών βασιλιάδων σε αδελφό τους. Η Brynhild έλαβε έναν πατέρα και, το πιο σημαντικό, τον αδερφό της Atli, με αποτέλεσμα ο θάνατός της να συνδέθηκε αιτιωδώς με τον θάνατο των Βουργουνδικών Gyukungs: ο Atli τους παρέσυρε κοντά του και τους σκότωσε, εκδικώντας αίμα για την αδερφή του. Ο Sigurd είχε προγόνους - τους Volsungs, μια φυλή που ανέβηκε στον Odin. Ο Sigurd "παντρεύτηκε" επίσης με τον ήρωα ενός αρχικά εντελώς ξεχωριστού θρύλου - τον Helgi, έγιναν αδέρφια, γιοι του Sigmund. Στο Song of Hyundl, οι λίστες των ευγενών οικογενειών βρίσκονται στο επίκεντρο της προσοχής και η γίγαντα Hyundla, που λέει στον νεαρό Ottar για τους προγόνους του, του αποκαλύπτει ότι έχει σχέση με όλες τις διάσημες οικογένειες του Βορρά, μεταξύ των οποίων οι Volsungs, Gyukungs, και τελικά λογαριάζουν ακόμη και με τους ίδιους τους άσους.

Η καλλιτεχνική και πολιτιστική-ιστορική σημασία της Πρεσβυτέρας Έντα είναι τεράστια. Καταλαμβάνει μια από τις τιμητικές θέσεις στην παγκόσμια λογοτεχνία. Οι εικόνες των τραγουδιών των Eddic, μαζί με τις εικόνες των sagas, στήριξαν τους Ισλανδούς σε όλη τη δύσκολη ιστορία τους, ειδικά σε μια εποχή που αυτό το μικρό έθνος, που στερήθηκε την εθνική ανεξαρτησία, ήταν σχεδόν καταδικασμένο σε εξαφάνιση ως αποτέλεσμα ξένης εκμετάλλευσης, και από την πείνα και τις επιδημίες. Η ανάμνηση του ηρωικού και θρυλικού παρελθόντος έδωσε στους Ισλανδούς τη δύναμη να αντέξουν και να μην πεθάνουν.

Το τραγούδι των Nibelungs

Στους Nibelungenlied, ξανασυναντάμε ήρωες γνωστούς από την Εδική ποίηση: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Οι πράξεις και το πεπρωμένο τους έχουν αιχμαλωτίσει τη φαντασία των Σκανδιναβών και των Γερμανών για αιώνες. Μα πόσο διαφορετικές είναι οι ερμηνείες των ίδιων χαρακτήρων και πλοκών! Μια σύγκριση των ισλανδικών τραγουδιών με το γερμανικό έπος δείχνει τι μεγάλες ευκαιρίες για πρωτότυπη ποιητική ερμηνεία υπήρχαν στο πλαίσιο μιας επικής παράδοσης. Ο «ιστορικός πυρήνας» στον οποίο ανέβηκε αυτή η παράδοση, ο θάνατος του βασιλείου της Βουργουνδίας το 437 και ο θάνατος του Ούννου βασιλιά Αττίλα το 453, λειτούργησαν ως αφορμή για την εμφάνιση εξαιρετικά πρωτότυπων καλλιτεχνικών δημιουργιών. Σε ισλανδικό και γερμανικό έδαφος, έχουν αναπτυχθεί έργα που είναι βαθιά ανόμοια μεταξύ τους τόσο σε καλλιτεχνικούς όρους όσο και σε εκτίμηση και κατανόηση της πραγματικότητας που απεικόνισαν.

Οι ερευνητές διαχωρίζουν τα στοιχεία του μύθου και του παραμυθιού από τα ιστορικά γεγονότα και τα αληθινά σκίτσα της ηθικής και της καθημερινότητας, ανακαλύπτουν στους Nibelungenlied παλιά και νέα στρώματα και αντιφάσεις μεταξύ τους, που δεν εξομαλύνθηκαν στην τελική έκδοση του τραγουδιού. Ήταν όμως αντιληπτές στους ανθρώπους εκείνης της εποχής όλες αυτές οι «ραφές», οι ασυνέπειες και τα στρώματα; Είχαμε ήδη την ευκαιρία να εκφράσουμε αμφιβολίες για το ότι η «ποίηση» και η «αλήθεια» ήταν τόσο ξεκάθαρα αντίθετες στον Μεσαίωνα όσο και στη σύγχρονη εποχή. Παρά το γεγονός ότι τα αληθινά γεγονότα της ιστορίας των Βουργουνδών ή των Ούννων παραμορφώνονται πέρα ​​από την αναγνώριση στους Nibelungenlied, μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας και οι αναγνώστες του αντιλήφθηκαν το τραγούδι ως μια ιστορική αφήγηση, ειλικρινά, λόγω της καλλιτεχνικής του πειστικότητας, που απεικονίζει τις υποθέσεις των περασμένων αιώνων.

Κάθε εποχή εξηγεί την ιστορία με τον δικό της τρόπο, με βάση την εγγενή κατανόηση της κοινωνικής αιτιότητας. Πώς οι Nibelungenlied ζωγραφίζουν το παρελθόν των λαών και των βασιλείων; Οι ιστορικές μοίρες των κρατών ενσωματώνονται στην ιστορία των οίκων της εξουσίας. Οι Βουργουνδοί είναι στην πραγματικότητα ο Gunther και τα αδέρφια του και ο θάνατος του βασιλείου της Βουργουνδίας συνίσταται στην εξόντωση των ηγεμόνων και των στρατευμάτων τους. Με τον ίδιο τρόπο, το Ουννικό κράτος είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένο στο Έτζελ. Η ποιητική συνείδηση ​​του Μεσαίωνα αντλεί ιστορικές συγκρούσεις με τη μορφή μιας σύγκρουσης ατόμων των οποίων η συμπεριφορά καθορίζεται από τα πάθη τους, τις σχέσεις προσωπικής πίστης ή την αιματοχυσία, τον κώδικα φυλετικής και προσωπικής τιμής. Ταυτόχρονα όμως το έπος ανεβάζει το άτομο στην βαθμίδα του ιστορικού. Για να γίνει αυτό ξεκάθαρο, αρκεί να σκιαγραφήσουμε, με τους πιο γενικούς όρους, την πλοκή των Nibelungenlied.

Στην αυλή των Βουργουνδών βασιλιάδων εμφανίζεται ο διάσημος ήρωας Ζίγκφριντ της Ολλανδίας και ερωτεύεται την αδελφή τους Κρίμχιλντ. Ο ίδιος ο βασιλιάς Gunther θέλει να παντρευτεί την Ισλανδή βασίλισσα Brynhild. Ο Ζίγκφριντ αναλαμβάνει να τον βοηθήσει στα προξενιά. Αλλά αυτή η βοήθεια συνδέεται με την εξαπάτηση: το ηρωικό κατόρθωμα, η ολοκλήρωση του οποίου είναι προϋπόθεση για την επιτυχία του matchmaking, στην πραγματικότητα δεν έγινε από τον Gunther, αλλά από τον Siegfried, ο οποίος κατέφυγε κάτω από έναν αόρατο μανδύα. Η Brynhild δεν μπορούσε να παραλείψει να προσέξει τη γενναιότητα του Siegfried, αλλά είναι βέβαιη ότι είναι μόνο υποτελής του Gunther και θρηνεί για την ασυμφωνία στην οποία συνήψε η αδελφή του συζύγου της, παραβιάζοντας έτσι την ταξική της υπερηφάνεια. Χρόνια αργότερα, με την επιμονή της Brynhilde, ο Gunther προσκαλεί τον Siegfried και την Kriemhilda στη θέση του στο Worms και εδώ, κατά τη διάρκεια μιας αψιμαχίας μεταξύ των βασίλισσων (ποιων ο σύζυγος είναι πιο γενναίος;), αποκαλύπτεται η απάτη. Ο προσβεβλημένος Brynhild εκδικείται τον δράστη Siegfried, ο οποίος είχε την απερισκεψία να δώσει στη γυναίκα του το δαχτυλίδι και τη ζώνη που είχε πάρει από τον Brynhild. Η εκδίκηση γίνεται από τον υποτελή του Γκούνθερ Χάγκεν. Ο ήρωας σκοτώνεται δόλια σε ένα κυνήγι και ο χρυσός θησαυρός, που κάποτε κέρδισε ο Ζίγκφριντ από τους μυθικούς Νιμπελούνγκ, οι βασιλιάδες καταφέρνουν να δελεάσουν από τον Κρίμχιλντ και ο Χάγκεν τον κρύβει στα νερά του Ρήνου. Πέρασαν δεκατρία χρόνια. Ο ηγεμόνας των Ούννων Ετζέλ έχει χήρος και αναζητά νέα σύζυγο. Τα λόγια για την ομορφιά του Kriemhild έχουν φτάσει στην αυλή του και στέλνει μια πρεσβεία στο Worms. Μετά από μακροχρόνιο αγώνα, η απαρηγόρητη χήρα Ζίγκφριντ συμφωνεί σε έναν δεύτερο γάμο για να βρει τα μέσα για να εκδικηθεί τον φόνο του αγαπημένου της. Δεκατρία χρόνια αργότερα, βάζει τον Έτζελ να καλεί τα αδέρφια της να τους επισκεφτούν. Παρά τις προσπάθειες του Χάγκεν να αποτρέψει μια επίσκεψη που απειλεί να αποβεί μοιραία, οι Βουργουνδοί και η ακολουθία τους ξεκίνησαν από τον Ρήνο προς τον Δούναβη. (Σε αυτό το μέρος του τραγουδιού, οι Βουργουνδοί ονομάζονται Nibelungs.) Σχεδόν αμέσως μετά την άφιξή τους, ξεσπά ένας καυγάς που εξελίσσεται σε μια γενική σφαγή, στην οποία οι ομάδες Βουργουνδών και Ούννων, ο γιος του Kriemhild και του Etzel, οι πιο κοντινοί οι συνεργάτες των βασιλιάδων και τα αδέρφια του Γκούναρ πεθαίνουν. Επιτέλους ο Γκούναρ και ο Χάγκεν βρίσκονται στα χέρια της εκδικητικής βασίλισσας. διατάζει να αποκεφαλίσουν τον αδελφό της και μετά σκοτώνει τον Χάγκεν με τα ίδια της τα χέρια. Ο Old Hildebrand, ο μόνος επιζών μαχητής του βασιλιά Dietrich της Βέρνης, τιμωρεί την Kriemhilda. Ο Έτζελ και ο Ντίτριχ, στενάζοντας από τη θλίψη, παραμένουν ζωντανοί. Έτσι τελειώνει «η ιστορία του θανάτου των Νιμπελούνγκ».

Σε λίγες φράσεις, μόνο τα γυμνά κόκκαλα της πλοκής ενός τεράστιου ποιήματος μπορούν να αφηγηθούν. Η επική, αβίαστη αφήγηση απεικονίζει με λεπτομέρεια την αναψυχή του δικαστηρίου και τα ιπποτικά τουρνουά, τις γιορτές και τους πολέμους, τις σκηνές του προξενιού και του κυνηγιού, τα ταξίδια σε μακρινές χώρες και όλες τις άλλες πτυχές της υπέροχης και εκλεπτυσμένης αυλικής ζωής. Ο ποιητής κυριολεκτικά με αισθησιακή χαρά μιλάει για πλούσια όπλα και πολύτιμες ρόμπες, δώρα που οι ηγεμόνες ανταμείβουν τους ιππότες και οι ιδιοκτήτες δίνουν στους καλεσμένους. Όλες αυτές οι στατικές εικόνες δεν είχαν αναμφίβολα λιγότερο ενδιαφέρον για το μεσαιωνικό κοινό από τα ίδια τα δραματικά γεγονότα. Οι μάχες απεικονίζονται επίσης με μεγάλη λεπτομέρεια και παρόλο που σε αυτές συμμετέχουν μεγάλοι αριθμοί πολεμιστών, οι μάχες στις οποίες εισέρχονται οι κύριοι χαρακτήρες δίνονται σε «μεγέθυνση». Το τραγούδι προσδοκά συνεχώς την τραγική έκβαση. Συχνά τέτοιες προβλέψεις μιας μοιραίας μοίρας αναδύονται σε εικόνες ευημερίας και εορτασμών - η επίγνωση της αντίθεσης μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος προκάλεσε στον αναγνώστη ένα αίσθημα έντονης προσδοκίας, παρά τη διαβόητη γνώση του για την πλοκή, και εδραιώθηκε το έπος ως καλλιτεχνικό σύνολο. Οι χαρακτήρες σκιαγραφούνται με εξαιρετική σαφήνεια, δεν μπορούν να συγχέονται μεταξύ τους. Φυσικά, ο ήρωας ενός επικού έργου δεν είναι ένας χαρακτήρας με τη σύγχρονη έννοια, δεν είναι ιδιοκτήτης μοναδικών ιδιοτήτων, μια ιδιαίτερη ατομική ψυχολογία. Ένας επικός ήρωας είναι ένας τύπος, η ενσάρκωση των ιδιοτήτων που αναγνωρίστηκαν εκείνη την εποχή ως οι πιο σημαντικές ή υποδειγματικές. Οι Nibelungenlied προήλθαν σε μια κοινωνία ουσιαστικά διαφορετική από την ισλανδική «λαϊκή διακυβέρνηση» και υποβλήθηκαν σε τελική επεξεργασία σε μια εποχή που οι φεουδαρχικές σχέσεις στη Γερμανία, έχοντας φτάσει στο αποκορύφωμά τους, αποκάλυψαν τις εγγενείς αντιφάσεις τους, ιδιαίτερα τις αντιθέσεις μεταξύ της αριστοκρατικής ελίτ και του μικρού ιπποτισμού. Το τραγούδι εκφράζει τα ιδανικά της φεουδαρχικής κοινωνίας: το ιδανικό της υποτελούς πίστης στον αφέντη και της ιπποτικής υπηρεσίας στην κυρία, το ιδανικό του ηγεμόνα, που νοιάζεται για την ευημερία των υπηκόων του και ανταμείβει γενναιόδωρα τους υποτελείς.

Ωστόσο, το γερμανικό ηρωικό έπος δεν αρκείται στην επίδειξη αυτών των ιδανικών. Οι ήρωές του, σε αντίθεση με τους ήρωες του ιπποτικού μυθιστορήματος, που προέκυψε στη Γαλλία και υιοθετήθηκε στη Γερμανία ακριβώς εκείνη την εποχή, δεν περνούν με ασφάλεια από τη μια περιπέτεια στην άλλη. βρίσκονται σε καταστάσεις στις οποίες η τήρηση του κώδικα της ιπποτικής τιμής τους οδηγεί στον θάνατο. Η λάμψη και η χαρά πάνε χέρι-χέρι με τον πόνο και τον θάνατο. Αυτή η επίγνωση της εγγύτητας τέτοιων αντίθετων αρχών, που είναι επίσης εγγενής στα ηρωικά τραγούδια της Έντα, αποτελεί το μοτίβο των Nibelungenlied, στην πρώτη κιόλας στροφή του οποίου υποδεικνύεται το θέμα: «γιορτές, διασκέδαση, κακοτυχία και θλίψη». , καθώς και «αιματηρές βεντέτες». Κάθε χαρά τελειώνει σε θλίψη - όλο το έπος διαποτίζεται από αυτή τη σκέψη. Οι ηθικές αρχές της συμπεριφοράς, υποχρεωτικές για έναν ευγενή πολεμιστή, δοκιμάζονται στο τραγούδι και δεν αντέχουν όλοι οι χαρακτήρες στη δοκιμασία με τιμή.

Από αυτή την άποψη, οι μορφές των βασιλιάδων είναι ενδεικτικές, αυλικές και γενναιόδωρες, αλλά ταυτόχρονα αποκαλύπτουν διαρκώς την αποτυχία τους. Ο Gunther παίρνει την κατοχή του Brynhild μόνο με τη βοήθεια του Siegfried, σε σύγκριση με τον οποίο χάνει και ως άνδρας και ως πολεμιστής και ως άνθρωπος τιμής. Η σκηνή στη βασιλική κρεβατοκάμαρα, όταν η θυμωμένη Brynhilde, αντί να παραδοθεί στον γαμπρό, τον δένει και τον κρεμάει σε ένα καρφί, όπως ήταν φυσικό προκάλεσε γέλια στους παρευρισκόμενους. Σε πολλές περιπτώσεις, ο βασιλιάς της Βουργουνδίας δείχνει προδοσία και δειλία. Το θάρρος ξυπνά στον Gunther μόνο στο τέλος του ποιήματος. Και ο Έτζελ; Σε μια κρίσιμη στιγμή, οι αρετές του μετατρέπονται σε αναποφασιστικότητα, που συνορεύει με την πλήρη παράλυση της θέλησης. Από την αίθουσα όπου δολοφονούνται οι δικοί του και όπου ο Χάγκεν μόλις χακάρισε μέχρι θανάτου τον γιο του, ο βασιλιάς των Ούννων σώζεται από τον Ντίτριχ. Ο Έτζελ φτάνει στο σημείο να παρακαλεί τον υποτελή του για βοήθεια στα γόνατά του! Παραμένει σαστισμένος μέχρι το τέλος, ικανός μόνο να θρηνήσει τα αναρίθμητα θύματα. Μεταξύ των βασιλιάδων, εξαίρεση αποτελεί ο Ντίτριχ της Βέρνης, ο οποίος προσπαθεί να παίξει τον ρόλο του συμφιλιωτή των αντιμαχόμενων κλίκων, αλλά χωρίς επιτυχία. Είναι ο μόνος, εκτός από τον Έτζελ, που παραμένει ζωντανός, και ορισμένοι ερευνητές βλέπουν σε αυτό μια αχτίδα ελπίδας που άφησε ο ποιητής αφού ζωγράφισε μια εικόνα του παγκόσμιου θανάτου. αλλά ο Ντίτριχ, υπόδειγμα «ευγενικής ανθρωπιάς», αφήνεται να ζήσει μια μοναχική εξορία, στερημένη από όλους τους φίλους και υποτελείς.

Το ηρωικό έπος υπήρχε στη Γερμανία στα δικαστήρια μεγάλων φεουδαρχών. Αλλά οι ποιητές που το δημιούργησαν, στηριζόμενοι στις γερμανικές ηρωικές παραδόσεις, ανήκαν προφανώς στον μικροϊππετισμό (Είναι πιθανό, ωστόσο, το Nibelungenlied να γράφτηκε από έναν κληρικό. Βλ. σημειώσεις.). Αυτό, ειδικότερα, εξηγεί το πάθος τους να επαινούν την πριγκιπική γενναιοδωρία και να περιγράφουν τα δώρα που σπαταλούν ασυγκράτητα οι άρχοντες σε υποτελείς, φίλους και καλεσμένους. Δεν είναι γι' αυτό το λόγο που η συμπεριφορά του πιστού υποτελούς αποδεικνύεται πιο κοντά στο ιδανικό στο έπος παρά η συμπεριφορά του κυρίαρχου, που μετατρέπεται όλο και περισσότερο σε στατική φιγούρα; Αυτός είναι ο Margrave Rüdeger, αντιμέτωπος με ένα δίλημμα: να πάρει το μέρος των φίλων ή να υπερασπιστεί τον άρχοντα, και που έπεσε θύμα πίστης στον Etzel. Το σύμβολο της τραγωδίας του, πολύ κατανοητό για έναν μεσαιωνικό άνθρωπο, ήταν ότι ο μαργράφιος πέθανε από το ξίφος, το οποίο παρουσίασε ο ίδιος, έχοντας δώσει στον Χάγκεν, πρώην φίλο και τώρα εχθρό, την ασπίδα μάχης του. Ο Rüdeger ενσαρκώνει τις ιδανικές ιδιότητες ενός ιππότη, υποτελούς και φίλου, αλλά όταν έρχονται αντιμέτωποι με τη σκληρή πραγματικότητα του ιδιοκτήτη τους, περιμένει μια τραγική μοίρα. Η σύγκρουση μεταξύ των απαιτήσεων της υποτελούς ηθικής, η οποία δεν λαμβάνει υπόψη τις προσωπικές κλίσεις και τα συναισθήματα των συμμετεχόντων στη συνθήκη του φέουδου, και τις ηθικές αρχές της φιλίας αποκαλύπτονται σε αυτό το επεισόδιο με μεγαλύτερο βάθος από οπουδήποτε αλλού στη μεσαιωνική γερμανική ποίηση.

Ο Högni δεν παίζει σημαντικό ρόλο στην Πρεσβυτέρα Έντα. Στο Nibelungenlied, ο Hagen ανεβαίνει στο προσκήνιο. Η έχθρα του με τον Kriemhild είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από ολόκληρη την αφήγηση. Ο ζοφερός, αδίστακτος, συνετός Χάγκεν, χωρίς δισταγμό, πηγαίνει στον προδοτικό φόνο του Ζίγκφριντ, σκοτώνει με σπαθί τον αθώο γιο της Κριμχίλντα, καταβάλλει κάθε προσπάθεια να πνίξει τον ιερέα στον Ρήνο. Ταυτόχρονα, ο Χάγκεν είναι ένας ισχυρός, αήττητος και ατρόμητος πολεμιστής. Από όλους τους Βουργουνδούς, μόνο αυτός καταλαβαίνει ξεκάθαρα το νόημα της πρόσκλησης στον Έτζελ: η Κρίμχιλντ δεν άφησε τη σκέψη να εκδικηθεί τον Ζίγκφριντ και θεωρεί αυτόν, τον Χάγκεν, τον κύριο εχθρό της. Παρόλα αυτά, αποθαρρύνοντας ενεργά τους βασιλιάδες των Worms να πάνε στο κράτος των Ούννων, σταματά τις διαμάχες μόλις ένας από αυτούς τον κατηγορήσει για δειλία. Έχοντας αποφασίσει, δείχνει τη μέγιστη ενέργεια στην υλοποίηση του σχεδίου που υιοθετήθηκε. Πριν διασχίσουν τον Ρήνο, οι προφητικές σύζυγοι αποκαλύπτουν στον Χάγκεν ότι κανένας από τους Βουργουνδούς δεν θα επιστρέψει ζωντανός από τη χώρα του Έτζελ. Όμως, γνωρίζοντας τη μοίρα στην οποία είναι καταδικασμένοι, ο Χάγκεν καταστρέφει το κανό - ο μόνος τρόπος για να διασχίσει κανείς το ποτάμι για να μην μπορεί κανείς να υποχωρήσει. Στο Hagen, ίσως σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι σε άλλους ήρωες του τραγουδιού, είναι ζωντανή η παλιά γερμανική πίστη στη Μοίρα, η οποία πρέπει να γίνει ενεργά αποδεκτή. Όχι μόνο δεν αποφεύγει μια σύγκρουση με τον Kriemhild, αλλά την προκαλεί επίτηδες. Ποια είναι μόνο η σκηνή, όταν ο Hagen και ο συνεργάτης του Shpilman Volker κάθονται σε ένα παγκάκι και ο Hagen αρνείται να σταθεί μπροστά στη βασίλισσα που πλησιάζει, παίζοντας προκλητικά με το σπαθί, το οποίο κάποτε αφαίρεσε από τον Siegfried, τον οποίο σκότωσε.

Όσο ζοφερές κι αν φαίνονται πολλές από τις πράξεις του Χάγκεν, το τραγούδι δεν του αποδίδει ηθική ετυμηγορία. Αυτό εξηγείται πιθανώς τόσο από τη θέση του συγγραφέα (ο συγγραφέας, που επαναλαμβάνει τις «αφηγήσεις των περασμένων ημερών», απέχει από την ενεργό παρέμβαση στην αφήγηση και τις εκτιμήσεις), όσο και από το γεγονός ότι ο Χάγκεν δεν παρουσιάστηκε σχεδόν καθόλου ως ξεκάθαρη φιγούρα. Είναι πιστός υποτελής, υπηρετεί τους βασιλιάδες του μέχρι τέλους. Σε αντίθεση με τον Rüdeger και άλλους ιππότες, ο Hagen στερείται κάθε ευγένειας. Έχει περισσότερο έναν παλιό Γερμανό ήρωα παρά έναν εκλεπτυσμένο ιππότη εξοικειωμένο με τους εκλεπτυσμένους τρόπους που υιοθετήθηκαν από τη Γαλλία. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για οποιαδήποτε από τις συζυγικές και ερωτικές του στοργές. Εν τω μεταξύ, η εξυπηρέτηση μιας κυρίας είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της ευγένειας. Ο Χάγκεν, όπως ήταν, προσωποποιεί το παρελθόν - ηρωικό, αλλά ήδη ξεπερασμένο από μια νέα, πιο περίπλοκη κουλτούρα.

Γενικά, η διαφορά μεταξύ του παλιού και του νέου αναγνωρίζεται πιο ξεκάθαρα στους Nibelungenlied παρά στη γερμανική ποίηση του πρώιμου Μεσαίωνα. Θραύσματα προηγούμενων έργων που φαίνονται «άπεπτα» σε μεμονωμένους ερευνητές στο πλαίσιο του γερμανικού έπους (τα θέματα της μάχης του Siegfried με τον δράκο, η ανάκτηση του θησαυρού από τους Nibelungs, πολεμικές τέχνες με τον Brynhild, προφητικές αδερφές που προβλέπουν τον θάνατο του Οι Βουργουνδοί κ.λπ.), ανεξάρτητα από τη συνειδητή πρόθεση του συγγραφέα, επιτελούν μια συγκεκριμένη λειτουργία σε αυτό: προσδίδουν έναν αρχαϊκό χαρακτήρα στην αφήγηση, που σας επιτρέπει να δημιουργήσετε μια χρονική απόσταση μεταξύ της νεωτερικότητας και των περασμένων ημερών. Πιθανώς, άλλες σκηνές, που χαρακτηρίζονται από τη σφραγίδα της λογικής ασυνέπειας, εξυπηρετούσαν επίσης αυτόν τον σκοπό: η διέλευση ενός τεράστιου στρατού σε μια βάρκα, που ο Χάγκεν κατάφερε σε μια μέρα, ή η μάχη εκατοντάδων και χιλιάδων πολεμιστών που λάμβαναν χώρα στην αίθουσα δεξιώσεων του Etzel, ή η επιτυχής απόκρουση από δύο ήρωες της επίθεσης μιας ολόκληρης ορδής Ούννων. Σε ένα έπος που αφηγείται το παρελθόν, τέτοια πράγματα είναι επιτρεπτά, γιατί παλιά το θαυμαστό αποδείχτηκε δυνατό. Ο χρόνος έχει φέρει μεγάλες αλλαγές, όπως λέει ο ποιητής, και αυτό δείχνει και τη μεσαιωνική αίσθηση της ιστορίας.

Φυσικά, αυτή η αίσθηση της ιστορίας είναι πολύ περίεργη. Ο χρόνος δεν κυλάει στο έπος σε συνεχές ρεύμα - πηγαίνει, λες, σε κραδασμούς. Η ζωή είναι σε ηρεμία αντί να κινείται. Παρά το γεγονός ότι το τραγούδι καλύπτει μια χρονική περίοδο σχεδόν σαράντα ετών, οι χαρακτήρες δεν γερνούν. Αλλά αυτή η κατάσταση ανάπαυσης διαταράσσεται από τις ενέργειες των ηρώων και τότε έρχεται μια σημαντική στιγμή. Στο τέλος της δράσης ο χρόνος «σβήνει». Το «σπασμωδικό» είναι εγγενές στους χαρακτήρες των χαρακτήρων. Στην αρχή η Κριεμχίλντα είναι ένα πράο κορίτσι, μετά μια αποκαρδιωμένη χήρα, στο δεύτερο μισό του τραγουδιού είναι ένας «διάβολος» που την κυριεύει η δίψα για εκδίκηση. Αυτές οι αλλαγές εξαρτώνται εξωτερικά από γεγονότα, αλλά δεν υπάρχει ψυχολογικό κίνητρο για μια τόσο απότομη αλλαγή στη νοητική κατάσταση της Κριμχίλντα στο τραγούδι. Οι μεσαιωνικοί άνθρωποι δεν φαντάζονταν την ανάπτυξη της προσωπικότητας. Οι ανθρώπινοι τύποι παίζουν στο έπος τους ρόλους που τους αναθέτει η μοίρα και την κατάσταση στην οποία βρίσκονται.

Οι Nibelungenlied ήταν το αποτέλεσμα της επανεπεξεργασίας του υλικού των γερμανικών ηρωικών τραγουδιών και παραμυθιών σε ένα έπος σε μεγάλη κλίμακα. Αυτή η αναμόρφωση συνοδεύτηκε από κέρδη και απώλειες. Αποκτήσεις - γιατί ο ανώνυμος συγγραφέας του έπους έκανε τους αρχαίους θρύλους να ακούγονται με έναν νέο τρόπο και κατάφερε να το κάνει ασυνήθιστα καθαρά και πολύχρωμα (Colorfully με την κυριολεκτική έννοια της λέξης: ο συγγραφέας δίνει πρόθυμα και με γούστο τα χρωματικά χαρακτηριστικά των ρούχων, των κοσμημάτων και όπλα των ηρώων Αντιθέσεις και συνδυασμοί κόκκινου, χρυσού, λευκού χρώματος στις περιγραφές του θυμίζουν ζωηρά μεσαιωνική μινιατούρα βιβλίου, ο ίδιος ο ποιητής, λες, το έχει μπροστά στα μάτια του (βλ. στροφή 286), για να ξεδιπλωθεί με κάθε λεπτομέρεια. κάθε σκηνή των παραμυθιών του Siegfried και του Kriemhild, παρουσιάζεται πιο συνοπτικά και συνοπτικά στα έργα των προκατόχων του. Χρειάστηκε εξαιρετικό ταλέντο και μεγάλη τέχνη για να διασφαλιστεί ότι τα τραγούδια, που αριθμούσαν περισσότερο από έναν αιώνα, θα αποκτήσουν και πάλι συνάφεια και καλλιτεχνική δύναμη για τους ανθρώπους του 13ου αιώνα, που από πολλές απόψεις είχαν ήδη εντελώς διαφορετικά γούστα και ενδιαφέροντα. Απώλειες - για τη μετάβαση από τον υψηλό ηρωισμό και το πάθος της αδυσώπητης πάλης με τη μοίρα, που ενυπάρχει στο πρώιμο γερμανικό έπος, μέχρι τη «θέληση να πεθάνει», που ανήκε στον ήρωα των αρχαίων τραγουδιών, σε μεγαλύτερο ελεγεισμό και εξύμνηση του πόνου, θρήνοι θλίψεων που πάντα συνοδεύουν τις ανθρώπινες χαρές, η μετάβαση, σίγουρα ημιτελής, αλλά παρόλα αυτά αρκετά σαφής, συνοδεύτηκε από την απώλεια της προηγούμενης ακεραιότητας και στιβαρότητας του επικού ήρωα, καθώς και από τη γνωστή τελειοποίηση του θέματος λόγω συμβιβασμού μεταξύ των παγανιστικών και των χριστιανο-ιπποτικών παραδόσεων. Η «διόγκωση» των παλαιών λαπιδαριών τραγουδιών σε ένα περίπλοκο έπος που αφθονούσε σε παρεμβαλλόμενα επεισόδια οδήγησε σε κάποια αποδυνάμωση του δυναμισμού και της έντασης της παρουσίασης. Οι Nibelungenlied γεννήθηκαν από τις ανάγκες μιας νέας ηθικής και νέας αισθητικής, η οποία από πολλές απόψεις έφυγε από τους κανόνες του αρχαϊκού έπους της βαρβαρικής εποχής. Οι μορφές με τις οποίες εκφράζονται εδώ ιδέες για την ανθρώπινη τιμή και αξιοπρέπεια, για τις μεθόδους διεκδίκησής τους, ανήκουν στη φεουδαρχική εποχή. Όμως η ένταση των παθών που κυρίευσαν τους ήρωες του έπους, οι έντονες συγκρούσεις στις οποίες τους συγκρούει η μοίρα, δεν μπορούν ακόμα παρά να αιχμαλωτίσουν και να συγκλονίσουν τον αναγνώστη.

Βιβλιογραφία

Για την προετοιμασία αυτής της εργασίας χρησιμοποιήθηκαν υλικά από τον ιστότοπο http://izbakurnog.historic.ru/.

Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για να μάθετε ένα θέμα;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλλω αίτησηυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Τα έργα ηρωικής ποίησης που παρουσιάζονται σε αυτόν τον τόμο ανήκουν στον Μεσαίωνα - πρώιμο (το αγγλοσαξονικό Beowulf) και κλασικά (τα ισλανδικά τραγούδια της πρεσβυτέρας Έντα και του γερμανικού Nibelungenlied). Οι απαρχές της γερμανικής ποίησης για θεούς και ήρωες είναι πολύ πιο αρχαίες. Ήδη ο Τάκιτος, ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους που άφησε μια περιγραφή των γερμανικών φυλών, αναφέρει τα αρχαία τραγούδια τους για μυθικούς προγόνους και ηγέτες: αυτά τα τραγούδια, σύμφωνα με τον ίδιο, αντικατέστησαν την ιστορία για τους βαρβάρους. Η παρατήρηση του Ρωμαίου ιστορικού είναι πολύ σημαντική: στο έπος, οι μνήμες των ιστορικών γεγονότων συγχωνεύονται με τον μύθο και το παραμύθι και τα φανταστικά και ιστορικά στοιχεία λαμβάνονται εξίσου πραγματικότητα. Η διάκριση μεταξύ «γεγονότων» και «μυθοπλασίας» σε σχέση με το έπος εκείνης της εποχής δεν πραγματοποιήθηκε. Αλλά η αρχαία γερμανική ποίηση μας είναι άγνωστη, δεν υπήρχε κανείς να τη γράψει. Τα θέματα και τα μοτίβα που υπάρχουν σε αυτό προφορικά εδώ και αιώνες αναπαράγονται εν μέρει στα μνημεία που δημοσιεύονται παρακάτω. Σε κάθε περίπτωση, αντανακλούν τα γεγονότα της περιόδου της Μεγάλης Μετανάστευσης των Λαών (V-VI αιώνες). Ωστόσο, σύμφωνα με τα Beowulf ή τα σκανδιναβικά τραγούδια, για να μην αναφέρουμε τους Nibelungenlied, είναι αδύνατο να αποκατασταθεί η πνευματική ζωή των Γερμανών στην εποχή της κυριαρχίας του φυλετικού συστήματος. Η μετάβαση από την προφορική τέχνη των τραγουδιστών και των αφηγητών στο «έπος του βιβλίου» συνοδεύτηκε από λίγο πολύ σημαντικές αλλαγές στη σύνθεση, τον όγκο και το περιεχόμενο των τραγουδιών. Αρκεί να θυμηθούμε ότι στην προφορική παράδοση, τα τραγούδια από τα οποία αναπτύχθηκαν τότε αυτά τα επικά έργα υπήρχαν στην ειδωλολατρική περίοδο, ενώ απέκτησαν τη γραπτή τους μορφή αιώνες μετά τον εκχριστιανισμό. Ωστόσο, η χριστιανική ιδεολογία δεν καθορίζει το περιεχόμενο και τον τόνο των επικών ποιημάτων, και αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές όταν συγκρίνει κανείς το γερμανικό ηρωικό έπος με τη μεσαιωνική λατινική λογοτεχνία, η οποία, κατά κανόνα, είναι βαθιά εμποτισμένη με το εκκλησιαστικό πνεύμα ( Ωστόσο, το πόσο διαφορετικές εκτιμήσεις έλαβε η ιδεολογική βάση της επικής ποίησης είναι ξεκάθαρο από τουλάχιστον τις ακόλουθες δύο κρίσεις για τους Nibelungenlied: «βασικά παγανιστικές». «Μεσαιωνικός Χριστιανός». Η πρώτη αξιολόγηση - Γκαίτε, η δεύτερη - A.-V. Schlegel.).

Ένα επικό έργο είναι οικουμενικό στις λειτουργίες του. Το φανταστικό δεν διαχωρίζεται από το πραγματικό σε αυτό. Το έπος περιέχει πληροφορίες για θεούς και άλλα υπερφυσικά όντα, συναρπαστικές ιστορίες και διδακτικά παραδείγματα, αφορισμούς κοσμικής σοφίας και παραδείγματα ηρωικής συμπεριφοράς. Η εποικοδομητική του λειτουργία είναι τόσο αναπαλλοτρίωτη όσο και η γνωστική του. Καλύπτει και το τραγικό και το κωμικό. Στο στάδιο που αναδύεται και αναπτύσσεται το έπος, οι γερμανικοί λαοί δεν είχαν γνώση για τη φύση και την ιστορία, τη φιλοσοφία, τη μυθοπλασία ή το θέατρο ως ξεχωριστές σφαίρες πνευματικής δραστηριότητας - το έπος έδωσε μια πλήρη και περιεκτική εικόνα του κόσμου, εξήγησε την προέλευσή του και περαιτέρω πεπρωμένα, συμπεριλαμβανομένου του πιο μακρινού μέλλοντος, δίδαξαν να ξεχωρίζουν το καλό από το κακό, έμαθαν πώς να ζεις και πώς να πεθαίνεις. Το έπος περιείχε αρχαία σοφία, η γνώση της θεωρούνταν απαραίτητη για κάθε μέλος της κοινωνίας.

Η ακεραιότητα της διάρκειας ζωής αντιστοιχεί στην ακεραιότητα των χαρακτήρων που εμφανίζονται στο έπος. Οι ήρωες του έπους είναι λαξευμένοι από ένα κομμάτι, ο καθένας προσωποποιεί κάποια ιδιότητα που καθορίζει την ουσία του. Ο Beowulf είναι το ιδανικό ενός θαρραλέου και αποφασιστικού πολεμιστή, αμετάβλητου σε πίστη και φιλία, ενός γενναιόδωρου και φιλεύσπλαχνου βασιλιά. Η Γκούντρουν είναι η ενσάρκωση της αφοσίωσης στην οικογένεια, μια γυναίκα που εκδικείται τον θάνατο των αδελφών της, χωρίς να σταματά να σκοτώνει τους γιους και τον σύζυγό της, όπως (αλλά ταυτόχρονα σε αντίθεση με) η Κρίμχιλντ, που καταστρέφει τους αδελφούς της, τιμωρώντας τους γιατί σκότωσε τον αγαπημένο της σύζυγο Ζίγκφριντ και της πήρε έναν χρυσό θησαυρό. Ο επικός ήρωας δεν βασανίζεται από αμφιβολίες και δισταγμούς, ο χαρακτήρας του αποκαλύπτεται σε πράξεις. Τα λόγια του είναι τόσο ξεκάθαρα όσο και οι πράξεις του. Αυτή η στιβαρότητα του ήρωα του έπους εξηγείται από το γεγονός ότι γνωρίζει τη μοίρα του, τη θεωρεί δεδομένη και αναπόφευκτη και πηγαίνει με τόλμη να τη συναντήσει. Ο επικός ήρωας δεν είναι ελεύθερος στις αποφάσεις του, στην επιλογή μιας γραμμής συμπεριφοράς. Στην πραγματικότητα, η εσωτερική του ουσία και η δύναμη που το ηρωικό έπος αποκαλεί Μοίρα συμπίπτουν, ταυτίζονται. Επομένως, το μόνο που μένει στον ήρωα είναι να εκπληρώσει τη μοίρα του με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ως εκ τούτου - ένα περίεργο, ίσως λίγο πρωτόγονο για μια διαφορετική γεύση, το μεγαλείο των επικών ηρώων.

Με όλες τις διαφορές ως προς το περιεχόμενο, την τονικότητα, καθώς και τις συνθήκες και τον χρόνο εμφάνισής τους, τα επικά ποιήματα δεν έχουν συγγραφέα. Δεν είναι ότι το όνομα του συγγραφέα είναι άγνωστο ( Στην επιστήμη, έχουν υπάρξει περισσότερες από μία φορές -πάντα μη πειστικές- προσπάθειες να καθιερωθούν οι δημιουργοί των τραγουδιών των Eddic ή των Nibelungenlied.) - η ανωνυμία των επικών έργων είναι θεμελιώδης: τα πρόσωπα που συνδύασαν, διεύρυναν και ξαναδούλεψαν το ποιητικό υλικό που είχαν στη διάθεσή τους δεν αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως συγγραφείς των έργων που έγραψαν. Αυτό, βέβαια, δεν σημαίνει ότι εκείνη την εποχή δεν υπήρχε καθόλου η έννοια της συγγραφής. Είναι γνωστά τα ονόματα πολλών Ισλανδών skalds, που διεκδίκησαν τα «πνευματικά δικαιώματα» τους στα τραγούδια που ερμήνευαν. Οι Nibelungenlied προέκυψαν σε μια εποχή που οι μεγαλύτεροι Γερμανοί λάτρεις του ορυχείου έγραφαν και δημιουργήθηκαν ιπποτικά μυθιστορήματα σύμφωνα με τα γαλλικά πρότυπα. αυτό το τραγούδι γράφτηκε από έναν σύγχρονο των Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried του Στρασβούργου και Walther von der Vogelweide. Ωστόσο, το ποιητικό έργο στην παραδοσιακή επική πλοκή, σε ηρωικά τραγούδια και θρύλους, που σε παλαιότερη μορφή ήταν γνωστά σε όλους, τον Μεσαίωνα δεν αξιολογήθηκε ως δημιουργικότητα ούτε από την κοινωνία ούτε από τον ίδιο τον ποιητή που δημιούργησε τέτοια έργα, αλλά δεν το σκέφτηκα. να αναφέρω το όνομά σου ( Αυτό ισχύει επίσης για ορισμένους τύπους πεζογραφίας, όπως τα ισλανδικά έπος και τους ιρλανδικούς θρύλους. Βλέπε τον πρόλογο του M. I. Steblin-Kamensky στη δημοσίευση των ισλανδικών μύθων στη Βιβλιοθήκη της Παγκόσμιας Λογοτεχνίας.).

Αντλώντας από το γενικό ποιητικό ταμείο, ο συντάκτης του επικού ποιήματος εστίασε στους ήρωες και την πλοκή που επέλεξε, ωθώντας πολλούς άλλους θρύλους που σχετίζονται με αυτή την πλοκή στην περιφέρεια της αφήγησης. Ακριβώς όπως ένας προβολέας φωτίζει ένα ξεχωριστό κομμάτι εδάφους, αφήνοντας το μεγαλύτερο μέρος του στο σκοτάδι, έτσι και ο συγγραφέας ενός επικού ποιήματος (ο συγγραφέας με την έννοια που υποδεικνύεται τώρα, δηλαδή ένας ποιητής στερημένος της συγγραφικής αυτοσυνείδησης), αναπτύσσοντας το θέμα του , περιορίστηκε σε υπαινιγμούς για τις παραφυάδες του, όντας σίγουρος ότι το κοινό του γνωρίζει ήδη όλα τα γεγονότα και τους χαρακτήρες, τόσο που τραγούδησε ο ίδιος, όσο και εκείνους που μόνο εν παρόδω ανέφερε. Οι ιστορίες και οι μύθοι των γερμανικών λαών βρήκαν μόνο μια μερική ενσάρκωση στα επικά ποιήματά τους, που διατηρήθηκαν σε γραπτή μορφή - τα υπόλοιπα είτε έχουν εξαφανιστεί είτε μπορούν να αποκατασταθούν μόνο έμμεσα. Στα τραγούδια της Έντα και στο Beowulf, οι πρόχειρες αναφορές σε βασιλιάδες, τους πολέμους και τις διαμάχες τους, τους μυθολογικούς χαρακτήρες και τους θρύλους είναι διάσπαρτες σε αφθονία. Οι λακωνικοί υπαινιγμοί ήταν αρκετά αρκετοί για να προκύψουν οι αντίστοιχοι συνειρμοί στο μυαλό των ακροατών ή των αναγνωστών του ηρωικού έπους. Το έπος συνήθως δεν αναφέρει κάτι εντελώς νέο. Η δύναμη του αισθητικού και συναισθηματικού του αντίκτυπου δεν μειώνεται στο ελάχιστο - αντίθετα, στην αρχαϊκή και μεσαιωνική κοινωνία, η μεγαλύτερη ικανοποίηση, προφανώς, δεν δόθηκε με την απόκτηση πρωτότυπων πληροφοριών, ή όχι μόνο, αλλά και με την αναγνώριση προηγουμένως γνωστών , νέα επιβεβαίωση παλαιών, και ως εκ τούτου ιδιαίτερα πολύτιμων αληθειών ( Δεν θα ήταν κατάλληλη εδώ μια σύγκριση με την αντίληψη ενός παιδιού για ένα παραμύθι; Το παιδί γνωρίζει το περιεχόμενό του, αλλά η ευχαρίστησή του να το ακούει ξανά και ξανά δεν μειώνεται.).

Ο επικός ποιητής, επεξεργασία υλικού που δεν του ανήκε, ηρωικό τραγούδι, μύθος, θρύλος, θρύλος, που χρησιμοποιεί ευρέως παραδοσιακές εκφράσεις, σταθερές συγκρίσεις και τύπους, εικονιστικά κλισέ δανεισμένα από την προφορική λαϊκή τέχνη, δεν μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του ανεξάρτητο δημιουργό, όχι το πόσο πραγματικά ήταν η συμβολή του στην τελική δημιουργία του ηρωικού έπους είναι μεγάλη. Αυτός ο διαλεκτικός συνδυασμός του νέου και του αντιληπτού από τους προκατόχους προκαλεί διαρκώς διαμάχες στη σύγχρονη λογοτεχνική κριτική: η επιστήμη τείνει είτε να τονίζει τη λαϊκή βάση του έπους, είτε υπέρ της ατομικής δημιουργικής αρχής στη δημιουργία του.

Ο τονικός αλλογενής στίχος παρέμεινε η μορφή της γερμανικής ποίησης για μια ολόκληρη εποχή. Αυτή η μορφή διατηρήθηκε για ιδιαίτερα μεγάλο χρονικό διάστημα στην Ισλανδία, ενώ μεταξύ των ηπειρωτικών γερμανικών λαών ήδη από τον πρώιμο Μεσαίωνα αντικαταστάθηκε από στίχο με τελική ομοιοκαταληξία. Το "Beowulf" και τα τραγούδια του "Elder Edda" διατηρούνται στην παραδοσιακή αλλοπρόσαλλη μορφή, "The Nibelungenlied" - σε μια νέα, βασισμένη στην ομοιοκαταληξία. Η παλαιά γερμανική στιχουργία βασιζόταν στον ρυθμό, που καθοριζόταν από τον αριθμό των τονισμένων συλλαβών σε μια ποιητική γραμμή. Η αλλοίωση είναι η συνάφεια των αρχικών ήχων λέξεων που βρίσκονταν υπό σημασιολογική πίεση και επαναλαμβάνονταν με μια ορισμένη κανονικότητα σε δύο παρακείμενες γραμμές ενός στίχου, οι οποίοι, λόγω αυτού, αποδείχθηκαν συνδεδεμένοι. Η αλλοίωση είναι ηχητική και σημαντική στο γερμανικό στίχο, αφού ο τονισμός στις γερμανικές γλώσσες ​​πέφτει κυρίως στην πρώτη συλλαβή της λέξης, που είναι και η ρίζα της. Είναι σαφές, επομένως, ότι η αναπαραγωγή αυτής της μορφής στιχουργίας στη ρωσική μετάφραση είναι σχεδόν αδύνατη. Είναι επίσης πολύ δύσκολο να μεταφέρουμε ένα άλλο χαρακτηριστικό του σκανδιναβικού και παλαιού αγγλικού στίχου, το λεγόμενο kenning (κυριολεκτικά, "ονομασία") - μια ποιητική παράφραση που αντικαθιστά ένα ουσιαστικό στη συνηθισμένη ομιλία με δύο ή περισσότερες λέξεις. Τα Kennings χρησιμοποιήθηκαν για να προσδιορίσουν τις πιο βασικές έννοιες για την ηρωική ποίηση: «αρχηγός», «πολεμιστής», «σπαθί», «ασπίδα», «μάχη», «πλοίο», «χρυσός», «γυναίκα», «κοράκι» και για καθεμία από αυτές τις έννοιες, υπήρχαν πολλά ή και πολλά kennings. Αντί για να πει «πρίγκιπας», χρησιμοποιήθηκε η έκφραση «δότης δαχτυλιδιών» στην ποίηση, ο κοινός κυνηγός ενός πολεμιστή ήταν «στάχτη μάχης», το σπαθί ονομαζόταν «μάχιμο ραβδί» κλπ. Στο Beowulf and the Elder Edda, τα kennings είναι συνήθως διωνυμικά, στη σκαλδική ποίηση υπάρχουν και πολυωνυμικά kennings.

Το Nibelungenlied είναι χτισμένο στη «στροφή του Kurenberg», η οποία αποτελείται από τέσσερις ομοιοκαταληκτικούς στίχους σε ζευγάρια. Κάθε στίχος χωρίζεται σε δύο ημιγραμμές με τέσσερις τονισμένες συλλαβές στην πρώτη ημίστιξη, ενώ στη δεύτερη ημίγραμμη των τριών πρώτων γραμμών υπάρχουν τρεις τόνοι, και στη δεύτερη ημίγραμμη της τελευταίας γραμμής, η οποία ολοκληρώνει τη στροφή και τυπικά και νοηματικά, τέσσερις τονισμούς. Η μετάφραση του Nibelungenlied από τη Μέση Υψηλή Γερμανική στα Ρωσικά δεν αντιμετωπίζει τέτοιες δυσκολίες όπως η μετάφραση αλλοιωμένης ποίησης και δίνει μια ιδέα για τη μετρική δομή της.

Beowulf

Το μόνο υπάρχον χειρόγραφο του Beowulf χρονολογείται από το έτος 1000 περίπου. Όμως το ίδιο το έπος ανήκει, σύμφωνα με τους περισσότερους ειδικούς, στα τέλη του 7ου ή στο πρώτο τρίτο του 8ου αιώνα. Εκείνη την εποχή, οι Αγγλοσάξονες βίωναν ήδη την έναρξη της διαδικασίας ανάδυσης των φεουδαρχικών δεσμών. Το ποίημα όμως χαρακτηρίζεται από επική αρχαϊσμό. Επιπλέον, αντλεί την πραγματικότητα από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία: ο κόσμος του Beowulf είναι ο κόσμος των βασιλιάδων και των αγρυπνών, ο κόσμος των γιορτών, των μαχών και των μαχών.

Η πλοκή αυτού του μεγαλύτερου από τα αγγλοσαξονικά έπη είναι απλή. Ο Beowulf, ένας νεαρός ιππότης από το λαό των Gauts, έχοντας μάθει για την καταστροφή που έπληξε τον βασιλιά των Δανών Higelak - για τις επιθέσεις του τέρατος Grendel στο παλάτι του Heorot και για τη σταδιακή εξόντωση των πολεμιστών του βασιλιά κατά τη διάρκεια δώδεκα ετών, πηγαίνει στο εξωτερικό για να καταστρέψει τον Γκρέντελ. Αφού τον νίκησε, σκοτώνει σε μια νέα μάχη, αυτή τη φορά σε μια υποβρύχια κατοικία, ένα άλλο τέρας - τη μητέρα του Γκρέντελ, που προσπάθησε να εκδικηθεί το θάνατο του γιου της. Πλημμυρισμένος με βραβεία και ευχαριστίες, ο Beowulf επιστρέφει στην πατρίδα του. Εδώ επιτελεί νέα κατορθώματα, και αργότερα γίνεται ο βασιλιάς των Gauts και κυβερνά με ασφάλεια τη χώρα για πενήντα χρόνια. Μετά από αυτή την περίοδο, ο Beowulf μπαίνει σε μάχη με τον δράκο, ο οποίος καταστρέφει το περιβάλλον, όντας θυμωμένος με την απόπειρα κατά του αρχαίου θησαυρού που φυλάει. Ο Beowulf καταφέρνει να νικήσει και αυτό το τέρας, αλλά με τίμημα τη ζωή του. Το τραγούδι τελειώνει με τη σκηνή της πανηγυρικής καύσης του σώματος του ήρωα στην νεκρική πυρά και την κατασκευή ενός τύμβου πάνω από τις στάχτες του και τον θησαυρό που κατέκτησε.

Αυτά τα φανταστικά κατορθώματα, ωστόσο, μεταφέρονται από τον εξωπραγματικό κόσμο ενός παραμυθιού στο ιστορικό έδαφος και λαμβάνουν χώρα μεταξύ των λαών της Βόρειας Ευρώπης: Δανοί, Σουηδοί, Gauts εμφανίζονται στο Beowulf ( Ποιοι είναι οι Gauts του Beowulf παραμένει συζητήσιμο. Στην επιστήμη έχουν προταθεί διαφορετικές ερμηνείες: οι Γότθοι της Νότιας Σουηδίας ή το νησί Gotland, οι γιούτες της χερσονήσου της Γιουτλάνδης, ακόμη και οι αρχαίες Γέτες της Θράκης, οι οποίοι, με τη σειρά τους, συγχέονταν με τους βιβλικούς Γωγ και Μαγώγ στη Μέση Ηλικίες.), αναφέρονται άλλες φυλές, ονομάζονται οι βασιλιάδες που κάποτε τις κυβέρνησαν πραγματικά. Αλλά αυτό δεν ισχύει για τον πρωταγωνιστή του ποιήματος: ο ίδιος ο Beowulf, προφανώς, δεν είχε ιστορικό πρωτότυπο. Από τότε όλοι πίστευαν άνευ όρων στην ύπαρξη γιγάντων και δράκων, ο συνδυασμός τέτοιων ιστοριών με την ιστορία των πολέμων μεταξύ λαών και βασιλιάδων ήταν απολύτως φυσικός. Είναι περίεργο το γεγονός ότι το αγγλοσαξονικό έπος αγνοεί την Αγγλία (αυτό οδήγησε, παρεμπιπτόντως, στην απορριφθείσα πλέον θεωρία της σκανδιναβικής καταγωγής του). Ίσως όμως αυτό το χαρακτηριστικό του Beowulf να μην φαίνεται τόσο εντυπωσιακό, αν λάβουμε υπόψη ότι σε άλλα έργα της αγγλοσαξονικής ποίησης συναντάμε τους πιο διαφορετικούς λαούς της Ευρώπης και ότι το ίδιο γεγονός θα συναντήσουμε στα τραγούδια της Πρεσβυτέρας Έντα, και εν μέρει στο Nibelungenlied.

Στο πνεύμα των θεωριών που επικράτησαν στην επιστήμη στα μέσα του 19ου αιώνα, ορισμένοι σχολιαστές του Beowulf υποστήριξαν ότι το ποίημα προέκυψε ως αποτέλεσμα του συνδυασμού διαφόρων τραγουδιών. ήταν σύνηθες να το κόψουν σε τέσσερα μέρη: μια μονομαχία με τον Γκρέντελ, μια μονομαχία με τη μητέρα του, την επιστροφή του Μπέογουλφ στην πατρίδα του, μια μονομαχία με έναν δράκο. Διατυπώθηκε η άποψη ότι το αρχικά καθαρά παγανιστικό ποίημα αναθεωρήθηκε εν μέρει στο χριστιανικό πνεύμα, με αποτέλεσμα να προκύψει σε αυτό μια συνένωση δύο κοσμοθεωριών. Τότε οι περισσότεροι ερευνητές άρχισαν να πιστεύουν ότι η μετάβαση από τα προφορικά τραγούδια στο «έπος του βιβλίου» δεν περιοριζόταν στην απλή καθήλωσή τους. Αυτοί οι μελετητές θεωρούσαν το Beowulf ως ένα ενιαίο έργο, ο «επιμελητής» του οποίου, με τον δικό του τρόπο, συνδύαζε και ξαναδούλεψε το υλικό που είχε στη διάθεσή του, εκθέτοντας εκτενέστερα τις παραδοσιακές πλοκές. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τίποτα δεν είναι γνωστό για τη διαδικασία να γίνεις Beowulf.

Στο έπος υπάρχουν πολλά λαογραφικά μοτίβα. Στην αρχή αναφέρεται ο Skild Skevang - «foundling». Η βάρκα με το μωρό Skild ξεβράστηκε στις ακτές της Δανίας, οι άνθρωποι της οποίας ήταν εκείνη την εποχή ανυπεράσπιστοι λόγω της απουσίας του βασιλιά. στη συνέχεια ο Skild έγινε ηγεμόνας της Δανίας και ίδρυσε μια δυναστεία. Μετά τον θάνατο του Skild, τον έβαλαν ξανά στο πλοίο και τον έστειλαν μαζί με τους θησαυρούς από όπου ήρθε - μια καθαρά μυθική ιστορία. Οι γίγαντες που πολεμά ο Beowulf είναι παρόμοιοι με τους γίγαντες της σκανδιναβικής μυθολογίας και η μάχη με τον δράκο είναι ένα κοινό θέμα στα παραμύθια και τους μύθους, συμπεριλαμβανομένων των βόρειων. Στη νεολαία του, ο Beowulf, ο οποίος, έχοντας μεγαλώσει, απέκτησε τη δύναμη τριάντα ανθρώπων, ήταν τεμπέλης και δεν διέφερε σε ανδρεία - αυτό δεν σας θυμίζει τη νεολαία άλλων ηρώων των λαϊκών παραμυθιών, για παράδειγμα, τον Ilya Muromets; Η άφιξη του ήρωα με δική του πρωτοβουλία για να βοηθήσει όσους βρίσκονται σε δύσκολη θέση, η διαμάχη του με τον αντίπαλό του (ανταλλαγή ομιλιών μεταξύ Beowulf και Unferth), η δοκιμασία της ικανότητας του ήρωα (η ιστορία του κολυμβητικού αγώνα μεταξύ Beowulf και Breka), παράδοση του ένα μαγικό όπλο (Hrunting sword), παραβίαση της απαγόρευσης από τον ήρωα (ο Beowulf αφαιρεί τον θησαυρό σε μια μονομαχία με τον δράκο, χωρίς να γνωρίζει ότι ένα ξόρκι βαραίνει πάνω από τον θησαυρό), ένας βοηθός στην μονή μάχη του ήρωα με τον εχθρό (Ο Wiglaf, που ήρθε στη διάσωση του Beowulf σε μια εποχή που ήταν κοντά στον θάνατο), τρεις μάχες που δίνει ο ήρωας, επιπλέον η κάθε επόμενη αποδεικνύεται πιο δύσκολη (οι μάχες του Beowulf με τον Grendel, με τη μητέρα του και με τον δράκο) - όλα αυτά είναι στοιχεία ενός παραμυθιού. Το έπος διατηρεί πολλά ίχνη της προϊστορίας του ριζωμένα στη λαϊκή τέχνη. Αλλά το τραγικό τέλος - ο θάνατος του Beowulf, καθώς και το ιστορικό υπόβαθρο πάνω στο οποίο εκτυλίσσονται τα φανταστικά κατορθώματά του, ξεχωρίζουν το ποίημα από το παραμύθι - αυτά είναι σημάδια ενός ηρωικού έπους.

Οι εκπρόσωποι της «μυθολογικής σχολής» στη λογοτεχνική κριτική του περασμένου αιώνα προσπάθησαν να αποκρυπτογραφήσουν αυτό το έπος με αυτόν τον τρόπο: τα τέρατα προσωποποιούν τις καταιγίδες της Βόρειας Θάλασσας. Beowulf - μια καλή θεότητα, που περιορίζει τα στοιχεία. Η ειρηνική του βασιλεία είναι ένα ευλογημένο καλοκαίρι και ο θάνατός του είναι η αρχή του χειμώνα. Έτσι, το έπος απεικονίζει συμβολικά τις αντιθέσεις της φύσης, την ανάπτυξη και τη φθορά, την άνοδο και την πτώση, τη νεολαία και το γήρας. Άλλοι μελετητές κατάλαβαν αυτές τις αντιθέσεις με ηθικούς όρους και είδαν στον Beowulf το θέμα της πάλης μεταξύ του καλού και του κακού. Η συμβολική και αλληγορική ερμηνεία του ποιήματος δεν είναι ξένη σε όσους ερευνητές αρνούνται γενικά τον επικό του χαρακτήρα και θεωρούν ότι είναι έργο κληρικού ή μοναχού που γνώριζε και χρησιμοποίησε την παλαιοχριστιανική λογοτεχνία. Αυτές οι ερμηνείες βασίζονται σε μεγάλο βαθμό στο ερώτημα εάν το «πνεύμα του χριστιανισμού» εκφράζεται στο «Beowulf» ή μπροστά μας - ένα μνημείο παγανιστικής συνείδησης. Οι υποστηρικτές της κατανόησής του ως λαϊκού έπους, στο οποίο είναι ζωντανές οι πεποιθήσεις της ηρωικής εποχής της Μεγάλης Μετανάστευσης, βρήκαν φυσικά τον γερμανικό παγανισμό και ελαχιστοποίησαν τη σημασία της εκκλησιαστικής επιρροής. Αντίθετα, όσοι σύγχρονοι μελετητές κατατάσσουν το ποίημα στην κατηγορία της γραπτής λογοτεχνίας μεταφέρουν το κέντρο βάρους στα χριστιανικά μοτίβα. στον παγανισμό, το "Beowulf" δεν θεωρείται τίποτα περισσότερο από ένα παστίτσιο αντίκα. Στην τελευταία κριτική, παρατηρείται μια αξιοσημείωτη τάση μετατόπισης της προσοχής από την ανάλυση του περιεχομένου του ποιήματος στη μελέτη της υφής και του ύφους του. Στα μέσα του αιώνα μας επικράτησε η άρνηση της σύνδεσης του «Beowulf» με την επική λαογραφική παράδοση. Εν τω μεταξύ, τα τελευταία χρόνια, αρκετοί ειδικοί τείνουν να θεωρούν την επικράτηση στερεοτυπικών εκφράσεων και τύπων στο κείμενο του ποιήματος ως απόδειξη της προέλευσής του από την προφορική δημιουργικότητα. Δεν υπάρχει καμία αποδεκτή έννοια στην επιστήμη που να εξηγεί ικανοποιητικά τον Beowulf. Εν τω μεταξύ, η ερμηνεία είναι απαραίτητη. Το «Beowulf» είναι δύσκολο για τον σύγχρονο αναγνώστη, μεγαλωμένο σε μια εντελώς διαφορετική λογοτεχνία και τείνει, έστω και ακούσια, να μεταφέρει στα αρχαία μνημεία τις ιδέες που αναπτύχθηκαν όταν εξοικειωθεί με τις καλλιτεχνικές δημιουργίες της σύγχρονης εποχής.

Μέσα στον πυρετό των επιστημονικών διαφωνιών, μερικές φορές ξεχνιέται ότι ανεξάρτητα από το πώς προέκυψε το ποίημα, είτε αποτελείται από διαφορετικά κομμάτια είτε όχι, το μεσαιωνικό κοινό το αντιλαμβανόταν ως κάτι ολόκληρο. Αυτό ισχύει και για τη σύνθεση του Beowulf και την ερμηνεία της θρησκείας σε αυτό. Ο συγγραφέας και οι χαρακτήρες του συχνά μνημονεύουν τον Κύριο Θεό. Στο έπος υπάρχουν υπαινιγμοί για βιβλικές ιστορίες, προφανώς κατανοητές στο «κοινό» εκείνης της εποχής. ο παγανισμός καταδικάζεται ξεκάθαρα. Ταυτόχρονα, ο Beowulf βρίθει από αναφορές στη Μοίρα, η οποία είτε λειτουργεί ως εργαλείο του δημιουργού και ταυτίζεται με τη θεία Πρόνοια, είτε εμφανίζεται ως ανεξάρτητη δύναμη. Αλλά η πίστη στο Destiny ήταν κεντρική στην προχριστιανική ιδεολογία των γερμανικών λαών. Η οικογενειακή αιματοχυσία, την οποία η εκκλησία καταδίκασε, αν και συχνά αναγκαζόταν να υπομείνει, δοξάζεται στο ποίημα και θεωρείται υποχρεωτικό καθήκον και η αδυναμία εκδίκησης θεωρείται ως η μεγαλύτερη συμφορά. Εν ολίγοις, η ιδεολογική κατάσταση που απεικονίζεται στο Beowulf είναι μάλλον αντιφατική. Αλλά αυτό είναι μια αντίφαση της ζωής, και όχι μια απλή ασυνέπεια μεταξύ των προηγούμενων και των επόμενων εκδόσεων του ποιήματος. Οι Αγγλοσάξονες του 7ου-8ου αιώνα ήταν χριστιανοί, αλλά η χριστιανική θρησκεία εκείνη την εποχή δεν ξεπέρασε τόσο την παγανιστική κοσμοθεωρία όσο την έσπρωξε έξω από την επίσημη σφαίρα στο υπόβαθρο της δημόσιας συνείδησης. Η Εκκλησία κατάφερε να καταστρέψει τους παλιούς ναούς και τη λατρεία ειδωλολατρικών θεών, θυσίες σε αυτούς, όσο για τις μορφές ανθρώπινης συμπεριφοράς, εδώ η κατάσταση ήταν πολύ πιο περίπλοκη. Τα κίνητρα που οδηγούν τις πράξεις των χαρακτήρων στο Beowulf δεν καθορίζονται σε καμία περίπτωση από τα χριστιανικά ιδανικά της ταπεινότητας και της υποταγής στο θέλημα του Θεού. «Τι κοινό έχουν ο Ίνγκελντ και ο Χριστός;» - ρώτησε ο διάσημος ηγέτης της εκκλησίας Alcuin έναν αιώνα μετά τη δημιουργία του Beowulf και απαίτησε να μην αποσπώνται η προσοχή των μοναχών από την προσευχή με ηρωικά τραγούδια. Ο Ingeld εμφανίζεται σε μια σειρά έργων. Αναφέρεται επίσης στο Beowulf. Ο Αλκουίν γνώριζε την ασυμβατότητα των ιδανικών που ενσωματώνονται σε τέτοιους χαρακτήρες ηρωικών παραμυθιών με τα ιδανικά που κηρύττουν οι κληρικοί.

Το γεγονός ότι το θρησκευτικό και ιδεολογικό κλίμα στο οποίο εμφανίστηκε ο Beowulf ήταν διφορούμενο επιβεβαιώνεται και από ένα αρχαιολογικό εύρημα στο Sutton Hoo (Ανατολική Αγγλία). Εδώ, το 1939, ανακαλύφθηκε μια ταφή σε μια βάρκα ενός ευγενούς προσώπου, που χρονολογείται από τα μέσα του 7ου αιώνα. Η ταφή έγινε σύμφωνα με μια ειδωλολατρική ιεροτελεστία, μαζί με πολύτιμα πράγματα (σπαθιά, κράνη, αλυσιδωτή αλληλογραφία, κύπελλα, λάβαρο, μουσικά όργανα) που μπορεί να χρειαζόταν ο βασιλιάς σε έναν άλλο κόσμο.

Είναι δύσκολο να συμφωνήσω με εκείνους τους ερευνητές που είναι απογοητευμένοι από την «κοινοτοπία» των σκηνών των αγώνων του ήρωα με τέρατα. Αυτοί οι αγώνες τοποθετούνται στο κέντρο του ποιήματος πολύ σωστά - εκφράζουν το κύριο περιεχόμενό του. Στην πραγματικότητα, ο κόσμος του πολιτισμού, χαρούμενος και πολύχρωμος, προσωποποιείται στο Beowulf από τον Heorot - μια αίθουσα της οποίας η ακτινοβολία εκτείνεται «σε πολλές χώρες». Στην αίθουσα συμποσίων του, ο αρχηγός και οι συνεργάτες του γλεντούν και διασκεδάζουν, ακούγοντας τα τραγούδια και τους θρύλους του ψαραετού - ενός τραγουδιστή και ποιητή, που δοξάζει τις στρατιωτικές τους πράξεις, καθώς και τις πράξεις των προγόνων τους. Εδώ ο αρχηγός χαρίζει γενναιόδωρα στους επαγρύπνησης δαχτυλίδια, όπλα και άλλα τιμαλφή. Μια τέτοια μείωση του «μεσαίου κόσμου» (middangeard) στο παλάτι του βασιλιά (γιατί οτιδήποτε άλλο σε αυτόν τον κόσμο περνάει σιωπηλά) εξηγείται από το γεγονός ότι το «Beowulf» είναι ένα ηρωικό έπος που έχει αναπτυχθεί, τουλάχιστον με τη μορφή που μας είναι γνωστή, σε περιβάλλον συνοδείας.

Το Heorot, το «Deer Hall» (η οροφή του είναι διακοσμημένη με επιχρυσωμένα κέρατα ελαφιού) έρχεται σε αντίθεση με άγριους, μυστηριώδεις και γεμάτους βράχους φρίκης, ερημιές, βάλτους και σπηλιές που κατοικούνται από τέρατα. Η αντίθεση χαράς και φόβου αντιστοιχεί σε αυτή την αντίθεση με την αντίθεση φωτός και σκότους. Γιορτές και διασκέδαση στη λαμπερή χρυσή αίθουσα γίνονται στο φως της ημέρας - οι γίγαντες βγαίνουν έξω για να αναζητήσουν αιματηρή λεία κάτω από το κάλυμμα της νύχτας. Η έχθρα μεταξύ του Grendel και των ανθρώπων του Heorot δεν είναι ένα μεμονωμένο επεισόδιο. Αυτό τονίζεται όχι μόνο από το γεγονός ότι ο γίγαντας μαινόταν για δώδεκα χειμώνες πριν σκοτωθεί από τον Beowulf, αλλά κυρίως από την ίδια την ερμηνεία του Grendel. Αυτό δεν είναι απλώς ένας γίγαντας - στην εικόνα του συνδύασε (αν και, ίσως, δεν συγχωνεύτηκαν μαζί) διαφορετικές υποστάσεις του κακού. Το τέρας της γερμανικής μυθολογίας, ο Γκρέντελ, ταυτόχρονα, είναι ένα πλάσμα που βρίσκεται εκτός επικοινωνίας με τους ανθρώπους, ένας απόκληρος, ένας απόκληρος, ένας «εχθρός» και σύμφωνα με τις γερμανικές πεποιθήσεις, ένα άτομο που βάφτηκε με εγκλήματα που συνεπάγονταν εκδίωξη. από την κοινωνία, σαν να χάνει την ανθρώπινη εμφάνισή του, έγινε λυκάνθρωπος, μισητής των ανθρώπων. Το τραγούδι του ποιητή και οι ήχοι της άρπας που έρχονται από το Heorot, όπου ο βασιλιάς και η ακολουθία του γλεντούν, ξυπνούν οργή στον Grendel. Αλλά αυτό δεν είναι αρκετό - στο ποίημα ο Γκρέντελ ονομάζεται "απόγονος του Κάιν". Οι παλιές παγανιστικές πεποιθήσεις επικαλύπτονται με χριστιανικές ιδέες. Μια αρχαία κατάρα βρίσκεται στον Γκρέντελ, αποκαλείται «ειδωλολάτρης» και καταδικάζεται σε κολασμένα μαρτύρια. Και ταυτόχρονα, ο ίδιος είναι σαν τον διάβολο. Ο σχηματισμός της ιδέας ενός μεσαιωνικού διαβόλου την εποχή που δημιουργήθηκε ο Beowulf δεν είχε τελειώσει και στην ερμηνεία του Grendel, που δεν είναι χωρίς ασυνέπεια, βρίσκουμε μια περίεργη ενδιάμεση στιγμή σε αυτή την εξέλιξη.

Το γεγονός ότι οι παγανιστικές και οι χριστιανικές ιδέες είναι αλληλένδετες σε αυτήν την «πολυεπίπεδη» κατανόηση των δυνάμεων του κακού δεν είναι τυχαίο. Εξάλλου, η κατανόηση του πλούσιου στο Beowulf δεν είναι λιγότερο περίεργη. Στο ποίημα, που αναφέρει επανειλημμένα τον «άρχοντα του κόσμου», «τον πανίσχυρο θεό», ο Σωτήρας Χριστός δεν κατονομάζεται ποτέ. Στο μυαλό του συγγραφέα και του κοινού του, προφανώς, δεν υπάρχει θέση για τον παράδεισο με τη θεολογική έννοια, που τόσο απασχολούσε τις σκέψεις των μεσαιωνικών ανθρώπων. Τα στοιχεία της Παλαιάς Διαθήκης της νέας θρησκείας, πιο κατανοητά στους πρόσφατους ειδωλολάτρες, υπερισχύουν της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για τον Υιό του Θεού και την ανταμοιβή μετά θάνατον. Από την άλλη, διαβάζουμε στο Beowulf για έναν «ήρωα κάτω από τον ουρανό», για έναν άνθρωπο που δεν νοιάζεται να σώσει την ψυχή του, αλλά να επιβεβαιώσει τη γήινη δόξα του στη μνήμη των ανθρώπων. Το ποίημα τελειώνει με τα λόγια: Από όλους τους γήινους ηγέτες, ο Beowulf ήταν ο πιο γενναιόδωρος, φιλεύσπλαχνος προς το λαό του και άπληστος για δόξα!

Η δίψα για δόξα, θήραμα και πριγκιπικά βραβεία - αυτές είναι οι υψηλότερες αξίες για τον Γερμανό ήρωα, όπως σχεδιάζονται στο έπος, αυτές είναι οι κύριες πηγές της συμπεριφοράς του. «Ο θάνατος περιμένει κάθε θνητό! - // όποιος μπορεί να ζήσει ας αξίζει // αιώνια δόξα! Για έναν πολεμιστή // η καλύτερη πληρωμή είναι μια άξια ανάμνηση! (άρθρο 1386 επ.). Αυτή είναι η πίστη του Beowulf. Όταν πρέπει να δώσει ένα αποφασιστικό χτύπημα στον αντίπαλό του, εστιάζει στη σκέψη της δόξας. «(Λοιπόν χέρι με χέρι // ένας πολεμιστής πρέπει να πάει για να κερδίσει αιώνια δόξα // χωρίς να νοιάζεται για τη ζωή!)» (Άρθρο 1534 επόμενο) «Καλύτερα ο πολεμιστής // να πεθάνει παρά να ζει σε ντροπή! ” (στίχοι 2889 - 2890).

Όχι λιγότερο από τη δόξα, οι πολεμιστές ποθούν τα δώρα του αρχηγού. Στο έπος εμφανίζονται συνεχώς δαχτυλίδια λαιμού, βραχιόλια, στριφτό ή χρυσό σε πλάκες. Ο σταθερός χαρακτηρισμός του βασιλιά είναι «σπάει hryvnias» (μερικές φορές δεν έδιναν ολόκληρο δαχτυλίδι, ήταν σημαντικός πλούτος, αλλά μέρη του). Ο σύγχρονος αναγνώστης, ίσως, θα είναι καταθλιπτικός και θα φαίνεται μονότονος όλες οι πρόσφατα ανανεωμένες περιγραφές και απαριθμήσεις βραβείων και θησαυρών. Αλλά μπορεί να είναι σίγουρος: οι ιστορίες για δώρα δεν κούρασαν καθόλου το μεσαιωνικό κοινό και βρήκαν μια ζωηρή ανταπόκριση σε αυτό. Οι επαγρύπνηση περιμένουν τα δώρα του αρχηγού, πρώτα από όλα, ως πειστικά σημάδια της ανδρείας και της αξίας τους, γι' αυτό τα δείχνουν και είναι περήφανα για αυτά. Αλλά σε εκείνη την εποχή, ένα βαθύτερο, ιερό νόημα επενδυόταν επίσης στην πράξη της προσφοράς κοσμημάτων από τον αρχηγό σε ένα πιστό άτομο. Όπως ήδη αναφέρθηκε, η παγανιστική πίστη στη μοίρα διατηρήθηκε κατά την περίοδο δημιουργίας του ποιήματος. Η μοίρα κατανοήθηκε όχι ως μια παγκόσμια μοίρα, αλλά ως ένα ατομικό μερίδιο ενός ατόμου, η τύχη του, η ευτυχία του. άλλοι έχουν περισσότερη τύχη, άλλοι λιγότερη. Ένας πανίσχυρος βασιλιάς, ένας ένδοξος ηγέτης - το πιο "πλούσιο" άτομο στην ευτυχία. Ήδη στην αρχή του ποιήματος, βρίσκουμε τον ακόλουθο χαρακτηρισμό του Hrothgar: «Ο Hrothgar έχει αναστηθεί στις μάχες, επιτυχής, / / ​​οι συγγενείς του υποτάχθηκαν σε αυτόν χωρίς διαφωνίες ...» (στ. 64 παρακάτω). Υπήρχε η πεποίθηση ότι η τύχη του αρχηγού επεκτεινόταν και στην ομάδα. Επιβραβεύοντας τους πολεμιστές του με όπλα και πολύτιμα αντικείμενα - την υλοποίηση της τύχης του, ο αρχηγός θα μπορούσε να τους μεταδώσει ένα μόριο αυτής της τύχης. «Κρατήστε, ω Beowulf, στη δική σας χαρά // Δυνατός Πολεμιστής με τα δώρα μας - // δαχτυλίδι και καρποί, και καλή τύχη να σας συνοδεύει!» - λέει η βασίλισσα του Walchteov στον Beowulf. (Άρθρο 1216 επόμενο)

Αλλά το μοτίβο του χρυσού ως ορατή, απτή ενσάρκωση της τύχης του πολεμιστή στο Beowulf αντικαθίσταται, προφανώς υπό χριστιανική επιρροή, από τη νέα του ερμηνεία ως πηγή κακοτυχίας. Από αυτή την άποψη, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει το τελευταίο μέρος του ποιήματος - η μονομαχία του ήρωα με τον δράκο. Σε αντίποινα για την κλοπή ενός θησαυρού από τον θησαυρό, ο δράκος που φύλαγε αυτούς τους αρχαίους θησαυρούς επιτίθεται στα χωριά, βάζοντας φωτιά και θάνατο στη γύρω χώρα. Ο Beowulf πολεμά τον δράκο, αλλά είναι εύκολο να δει κανείς ότι ο συγγραφέας του ποιήματος δεν βλέπει τον λόγο που ώθησε τον ήρωα σε αυτό το κατόρθωμα στις φρικαλεότητες που διέπραξε το τέρας. Ο στόχος του Beowulf είναι να αφαιρέσει τον θησαυρό από τον δράκο. Ο δράκος κάθισε πάνω στο θησαυρό για τρεις αιώνες, αλλά ακόμη και πριν αυτές οι αξίες ανήκουν στους ανθρώπους και ο Beowulf θέλει να τις επιστρέψει στην ανθρώπινη φυλή. Έχοντας σκοτώσει έναν τρομερό εχθρό και ο ίδιος έχοντας δεχτεί μια θανάσιμη πληγή, ο ήρωας εκφράζει την ετοιμοθάνατη επιθυμία του: να δει το χρυσάφι που έβγαλε από τα νύχια της φρουράς του. Η ενατένιση αυτών των πλούτων του δίνει βαθιά ικανοποίηση. Ωστόσο, τότε συμβαίνει κάτι που έρχεται σε άμεση αντίθεση με τα λόγια του Beowulf ότι κατέκτησε έναν θησαυρό για τον λαό του, δηλαδή: στην νεκρική πυρά, μαζί με το σώμα του βασιλιά, οι συνεργάτες του εναποθέτουν όλους αυτούς τους θησαυρούς και τους καίνε, και τα λείψανα είναι θαμμένος σε ένα βαρέλι. Ένα αρχαίο ξόρκι βάραινε τον θησαυρό, και είναι άχρηστο για τους ανθρώπους. εξαιτίας αυτού του ξόρκι, ξεσπασμένο από άγνοια, ο Beowulf, προφανώς, πεθαίνει. Το ποίημα τελειώνει με μια πρόβλεψη των συμφορών που θα βρεθούν στους Gauts μετά το θάνατο του βασιλιά τους.

Ο αγώνας για τη δόξα και τα κοσμήματα, η πίστη στον ηγέτη, η αιματηρή εκδίκηση ως επιταγή συμπεριφοράς, η εξάρτηση ενός ατόμου από το πεπρωμένο που βασιλεύει στον κόσμο και μια θαρραλέα συνάντηση μαζί του, ο τραγικός θάνατος ενός ήρωα - όλα αυτά είναι καθορίζοντας θέματα όχι μόνο του Beowulf, αλλά και άλλων μνημείων του γερμανικού έπους.

Γέροντα Έντα

Τραγούδια για θεούς και ήρωες, υπό όρους ενωμένα με το όνομα "Elder Edda" ( Το όνομα "Edda" δόθηκε τον 17ο αιώνα από τον πρώτο ερευνητή του χειρογράφου, ο οποίος του μετέφερε το όνομα του βιβλίου του Ισλανδού ποιητή και ιστορικού Snorri Sturluson του 13ου αιώνα, καθώς ο Snorri βασίστηκε σε τραγούδια για θεούς στην ιστορία του. για τους μύθους. Ως εκ τούτου, η πραγματεία του Snorri ονομάζεται συνήθως "Νεότερη Έντα", και η συλλογή μυθολογικών και ηρωικών τραγουδιών - η "Γέροντας Έντα". Η ετυμολογία της λέξης «Έντα» είναι ασαφής.), σώζονται σε χειρόγραφο που χρονολογείται στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα. Δεν είναι γνωστό αν αυτό το χειρόγραφο ήταν το πρώτο ή αν είχε κάποιους προκατόχους. Το φόντο του χειρογράφου είναι τόσο άγνωστο όσο το φόντο του χειρογράφου Beowulf. Υπάρχουν, επιπλέον, κάποιες άλλες ηχογραφήσεις τραγουδιών που ταξινομούνται επίσης ως Eddic. Η ιστορία των ίδιων των τραγουδιών είναι επίσης άγνωστη και έχουν διατυπωθεί ποικίλες απόψεις και αντιφατικές θεωρίες σχετικά με αυτό το τραγούδι. Το εύρος στη χρονολόγηση των τραγουδιών φτάνει συχνά αρκετούς αιώνες. Δεν προέρχονται όλα τα τραγούδια από την Ισλανδία: ανάμεσά τους υπάρχουν τραγούδια που ανάγονται στα πρωτότυπα της Νότιας Γερμανίας. Στην Έντα υπάρχουν μοτίβα και χαρακτήρες οικεία από το αγγλοσαξονικό έπος. προφανώς έφεραν πολλά από άλλες σκανδιναβικές χώρες. Χωρίς να σταθούμε σε αμέτρητες διαμάχες σχετικά με την προέλευση της Πρεσβυτέρας Έντα, σημειώνουμε μόνο ότι στην πιο γενική μορφή, η εξέλιξη της επιστήμης πήγε από τις ρομαντικές ιδέες για την ακραία αρχαιότητα και την αρχαϊκή φύση των τραγουδιών που εκφράζουν το «πνεύμα του λαού» στην ερμηνεία. τα ως συνθέσεις βιβλίων μεσαιωνικών λογίων.- «αρχαιολόγοι» που μιμήθηκαν την αρχαία ποίηση και στηλίτευσαν τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές τους απόψεις ως μύθο.

Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: τα τραγούδια για θεούς και ήρωες ήταν δημοφιλή στην Ισλανδία τον 13ο αιώνα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τουλάχιστον μερικά από αυτά προέκυψαν πολύ νωρίτερα, ακόμη και στη μη εγγράμματη περίοδο. Σε αντίθεση με τα τραγούδια των Ισλανδών σκαλδικών ποιητών, για όλους σχεδόν τους οποίους γνωρίζουμε τον συγγραφέα, τα Εδικά τραγούδια είναι ανώνυμα. Οι μύθοι για τους θεούς, οι ιστορίες για τον Χέλγκι, τον Σίγκουρντ, τον Μπρίνχιλντ, τον Άτλι, τον Γκούντρουν ήταν δημόσια περιουσία και το άτομο που επανέλαβε ή έγραψε το τραγούδι, ακόμη και αναδημιουργώντας το, δεν θεωρούσε τον εαυτό του συγγραφέα του. Μπροστά μας είναι ένα έπος, αλλά το έπος είναι πολύ περίεργο. Αυτή η πρωτοτυπία δεν μπορεί παρά να είναι εμφανής όταν διαβάζουμε τον Πρεσβύτερο Έντα μετά τον Μπέοβουλφ. Αντί για ένα μακροσκελές, χαλαρό έπος, εδώ μπροστά μας υπάρχει ένα δυναμικό και περιεκτικό τραγούδι, με λίγες λέξεις ή στροφές που εκθέτει τη μοίρα των ηρώων ή των θεών, τους λόγους και τις πράξεις τους. Οι ειδικοί εξηγούν αυτό το ασυνήθιστο για το επικό στυλ συμπύκνωση των τραγουδιών των Eddic με τις ιδιαιτερότητες της ισλανδικής γλώσσας. Αλλά μια ακόμη περίσταση δεν μπορεί να αγνοηθεί. Ένας ευρύς επικός καμβάς όπως ο Beowulf ή ο Nibelungenlied περιέχει πολλές πλοκές, πολλές σκηνές, ενωμένες από κοινούς χαρακτήρες και χρονική ακολουθία, ενώ τα τραγούδια του Πρεσβύτερου Έντα συνήθως (αν και όχι πάντα) επικεντρώνονται σε ένα επεισόδιο. Είναι αλήθεια ότι η μεγάλη τους «τμηματοποίηση» δεν εμποδίζει την παρουσία στο κείμενο τραγουδιών διαφόρων συνειρμών με πλοκές που αναπτύσσονται σε άλλα τραγούδια, με αποτέλεσμα η μεμονωμένη ανάγνωση ενός τραγουδιού να δυσκολεύει την κατανόησή του - φυσικά. , κατανόηση από έναν σύγχρονο αναγνώστη, γιατί οι μεσαιωνικοί Ισλανδοί, δεν υπάρχει αμφιβολία, γνώριζαν τα υπόλοιπα. Αυτό αποδεικνύεται όχι μόνο από τους υπαινιγμούς των γεγονότων που είναι διάσπαρτοι στα τραγούδια που δεν περιγράφονται σε αυτά, αλλά και από τα kennings. Αν μόνο η συνήθεια ήταν αρκετή για να κατανοήσουμε ένα kenning όπως "η χώρα των περιδέραιων" (γυναίκα) ή "φίδι αίματος" (σπαθί), τότε τέτοιου είδους kennings όπως, για παράδειγμα, "φύλακας του Midgard", "γιος του Ygg", "γιος του Odin», «απόγονος Chlodyun», «σύζυγος του Siv», «πατέρας του Magni» ή «ιδιοκτήτης κατσικιών», «φιδιοκτόνος», «ηνίοχος», πρότεινε ότι οι αναγνώστες ή οι ακροατές είχαν γνώση μύθων, από τους οποίους ήταν μόνο δυνατό να μάθουμε ότι σε όλες τις περιπτώσεις εννοούνταν ο θεός Θορ.

Τα τραγούδια για θεούς και ήρωες στην Ισλανδία δεν «διογκώθηκαν» σε τεράστια έπη, όπως συνέβαινε σε πολλές άλλες περιπτώσεις ( Το Beowulf έχει 3182 στίχους, το Nibelungenlied έχει τρεις φορές περισσότερους (2379 στροφές των τεσσάρων στίχων η καθεμία), ενώ το μεγαλύτερο από τα τραγούδια των Eddic, The High One's Orations, έχει μόνο 164 στίχους (ο αριθμός των στίχων στις στροφές ποικίλλει) και όχι άλλο τραγούδι, εκτός από τις Γροιλανδικές ομιλίες του Atli, ξεπερνά τις εκατό στροφές.). Φυσικά, η έκταση του ίδιου του ποιήματος λέει λίγα, αλλά η αντίθεση είναι ωστόσο εντυπωσιακή. Τα προαναφερθέντα δεν σημαίνουν ότι ο Εδδικός ύμνος περιοριζόταν σε όλες τις περιπτώσεις στην ανάπτυξη ενός επεισοδίου. Στη «Μαντεία του Βόλβα» η μυθολογική ιστορία του κόσμου διατηρήθηκε από τη δημιουργία του μέχρι τον θάνατο που προέβλεψε η μάγισσα λόγω του κακού που εισχώρησε μέσα του, ακόμη και μέχρι την αναγέννηση και την ανανέωση του κόσμου. Ένας αριθμός από αυτές τις πλοκές θίγονται τόσο στους Λόγους του Βαφτρούντνιρ όσο και στους Λόγους του Γκρίμνιρ. Το επικό ρεπορτάζ χαρακτηρίζει και την «Προφητεία του Γκρίπιρ», όπου συνοψίζεται, λες, ολόκληρος ο κύκλος των τραγουδιών για τον Σίγκουρντ. Αλλά οι ευρύτερες εικόνες της μυθολογίας ή της ηρωικής ζωής στην Πρεσβυτέρα Έντα δίνονται πάντα πολύ συνοπτικά και ακόμη, αν θέλετε, «συνοπτικά». Αυτή η "συνοπτικότητα" είναι ιδιαίτερα ορατή στη λεγόμενη "τούλα" - λίστες με μυθολογικά (και μερικές φορές ιστορικά) ονόματα ( Βλέπε The Völva's Prophecy, v. 11-13, 15, 16, Grimnir's Speeches, v. 27 επόμενο, «The Song of Hündl», σελ. 11 επόμενο.). Ο σημερινός αναγνώστης μπερδεύεται με την αφθονία των κατάλληλων ονομάτων, που δίνονται επίσης χωρίς περαιτέρω εξήγηση, - δεν του λένε τίποτα. Όμως για τον Σκανδιναβό εκείνης της εποχής η κατάσταση ήταν τελείως διαφορετική! Κάθε όνομα στη μνήμη του συνδέθηκε με ένα συγκεκριμένο επεισόδιο ενός μύθου ή ενός ηρωικού έπους και αυτό το όνομα του χρησίμευε ως σημάδι, που συνήθως δεν ήταν δύσκολο να αποκρυπτογραφηθεί. Για να καταλάβει αυτό ή εκείνο το όνομα, ένας ειδικός αναγκάζεται να στραφεί σε βιβλία αναφοράς, αλλά η ανάμνηση ενός μεσαιωνικού Ισλανδού, πιο ικανού και δραστήριου από τη δική μας, λόγω του γεγονότος ότι έπρεπε να βασιστούμε μόνο σε αυτό, χωρίς δυσκολία, του έδωσε το απαραίτητες πληροφορίες, και όταν συναντούσε αυτό το όνομα στο μυαλό του ξεδιπλώθηκε όλη η ιστορία που τον αφορούσε. Με άλλα λόγια, υπάρχει πολύ περισσότερο περιεχόμενο «κωδικοποιημένο» στο συνοπτικό και σχετικά λακωνικό Εδικό τραγούδι από ό,τι μπορεί να φαίνεται στους αμύητους.

Οι σημειωμένες συνθήκες είναι ότι ορισμένα χαρακτηριστικά των τραγουδιών της Πρεσβυτέρας Έντα φαίνονται περίεργα και στερούνται αισθητικής αξίας για τα σύγχρονα γούστα (γιατί ποια καλλιτεχνική ευχαρίστηση μπορεί να αποκτήσει κανείς διαβάζοντας άγνωστο ποιανού τα ονόματα!), Ομοίως, το γεγονός ότι αυτά τα τραγούδια δεν εκτυλίσσονται σε ένα ευρύ έπος, όπως τα έργα του αγγλοσαξονικού και του γερμανικού έπους, μαρτυρούν τον αρχαϊσμό τους. Λαογραφικές φόρμουλες, κλισέ και άλλα στυλιστικά στοιχεία που είναι χαρακτηριστικά της προφορικής στιχουργίας χρησιμοποιούνται ευρέως στα τραγούδια. Η τυπολογική σύγκριση της «Γέρουσας Έντας» με άλλα μνημεία του έπους μας κάνει επίσης να αποδώσουμε τη γένεσή της σε πολύ μακρινές εποχές, σε πολλές περιπτώσεις νωρίτερα από την έναρξη του εποικισμού της Ισλανδίας από τους Σκανδιναβούς στα τέλη του 9ου - αρχές αι. τον 10ο αιώνα. Αν και το σωζόμενο χειρόγραφο της Έντα είναι ένα νεότερο σύγχρονο των Νιμπελούνγκενλιεντ, η Εδική ποίηση αντανακλά ένα προγενέστερο στάδιο πολιτιστικής και κοινωνικής ανάπτυξης. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι οι προταξικές σχέσεις δεν εξαλείφθηκαν στην Ισλανδία ούτε τον 13ο αιώνα, και παρά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 1000, οι Ισλανδοί τον έμαθαν σχετικά επιφανειακά και διατήρησαν μια ζωντανή σχέση με την ιδεολογία των παγανιστικών χρόνων. . Στον «Γέροντα Έντα» μπορεί κανείς να βρει ίχνη χριστιανικής επιρροής, αλλά γενικά το πνεύμα και το περιεχόμενό του απέχουν πολύ από αυτό. μεταναστευτική επέκταση των Σκανδιναβών (IX-XI αιώνες), ένα σημαντικό μέρος της Εδικής ποιητικής κληρονομιάς χρονολογείται από πίσω. Οι ήρωες των τραγουδιών της Έντα δεν ασχολούνται με τη σωτηρία της ψυχής, η μεταθανάτια ανταμοιβή είναι μια μακρά ανάμνηση που άφησε ο ήρωας ανάμεσα στους ανθρώπους και η παραμονή των ιπποτών που έπεσαν στη μάχη στην αίθουσα του Όντιν, όπου γλεντούν και ασχολούνται με στρατιωτικές διασκεδάσεις.

Εφιστάται η προσοχή στην ποικιλομορφία των τραγουδιών, τραγικών και κωμικών, ελεγειακών μονολόγων και δραματοποιημένων διαλόγων, οι διδασκαλίες αντικαθίστανται από γρίφους, μαντεία - ιστορίες για την αρχή του κόσμου. Η τεταμένη ρητορική και ο ειλικρινής διδακτισμός πολλών από τα τραγούδια έρχονται σε αντίθεση με την ήρεμη αντικειμενικότητα της αφηγηματικής πεζογραφίας των ισλανδικών σάγκα. Αυτή η αντίθεση είναι αισθητή στην ίδια την Έντα, όπου οι στίχοι διανθίζονται συχνά με κομμάτια πρόζας. Ίσως αυτά να ήταν σχόλια που προστέθηκαν αργότερα, αλλά δεν αποκλείεται ο συνδυασμός ενός ποιητικού κειμένου με την πεζογραφία να αποτελούσε ένα οργανικό σύνολο ακόμη και στο αρχαϊκό στάδιο της ύπαρξης του έπους, δίνοντάς του επιπλέον ένταση.

Τα εδικά τραγούδια δεν συνιστούν μια συνεκτική ενότητα και είναι σαφές ότι μόνο ένα μέρος τους έχει φτάσει σε εμάς. Τα μεμονωμένα τραγούδια φαίνεται να είναι εκδοχές του ίδιου κομματιού. Έτσι, σε τραγούδια για τον Helgi, για τον Atli, τον Sigurd και τον Gudrun, η ίδια πλοκή ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Το Atli's Speeches ερμηνεύεται μερικές φορές ως μια μεταγενέστερη εκτεταμένη αναθεώρηση του παλαιότερου Atli's Song.

Γενικά, όλα τα τραγούδια των Eddic χωρίζονται σε τραγούδια για θεούς και τραγούδια για ήρωες. Τα τραγούδια για τους θεούς περιέχουν το πλουσιότερο υλικό για τη μυθολογία, αυτή είναι η πιο σημαντική πηγή μας για τη γνώση του σκανδιναβικού παγανισμού (αν και σε μια πολύ όψιμη, θα λέγαμε, «μεταθανάτια» εκδοχή του).

Η εικόνα του κόσμου, που αναπτύχθηκε από τη σκέψη των λαών της Βόρειας Ευρώπης, εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τον τρόπο ζωής τους. Οι κτηνοτρόφοι, οι κυνηγοί, οι ψαράδες και οι ναυτικοί, σε μικρότερο βαθμό αγρότες, ζούσαν σε ένα περιβάλλον σκληρής και κακομαθημένης φύσης, που η πλούσια φαντασία τους κατοικούσε εύκολα από εχθρικές δυνάμεις. Το κέντρο της ζωής τους είναι μια ξεχωριστή αγροτική αυλή. Κατά συνέπεια, ολόκληρο το σύμπαν διαμορφώθηκε από αυτούς με τη μορφή ενός συστήματος κτημάτων. Ακριβώς όπως ακαλλιέργητες ερημιές ή βράχοι απλώνονταν γύρω από τα κτήματά τους, έτσι και ολόκληρος ο κόσμος θεωρήθηκε από αυτούς ως αποτελούμενος από σφαίρες έντονα αντίθετες μεταξύ τους: «το μεσαίο κτήμα» (Μίντγκαρντ ( έμφαση στην πρώτη συλλαβή)), δηλαδή ο ανθρώπινος κόσμος, περιβάλλεται από έναν κόσμο τεράτων, γιγάντων, που απειλούν συνεχώς τον κόσμο του πολιτισμού. αυτός ο άγριος κόσμος του χάους ονομαζόταν Utgard (κυριολεκτικά: «ό,τι είναι πέρα ​​από τον φράχτη, έξω από το κτήμα») ( Η σύνθεση του Utgard περιλαμβάνει τη χώρα των γιγάντων - jotun, τη χώρα των alves - νάνων.). Πάνω από το Μίντγκαρντ υψώνεται το Άσγκαρντ -το οχυρό των θεών- άσοι. Το Asgard συνδέεται με το Midgard με μια γέφυρα που σχηματίζεται από ένα ουράνιο τόξο. Το παγκόσμιο φίδι κολυμπά στη θάλασσα, το σώμα του περικυκλώνει ολόκληρο το Midgard. Στη μυθολογική τοπογραφία των λαών του Βορρά, μια σημαντική θέση κατέχει η τέφρα Yggdrasil, η οποία συνδέει όλους αυτούς τους κόσμους, συμπεριλαμβανομένου του κατώτερου - το βασίλειο των νεκρών Hel.

Οι δραματικές καταστάσεις που απεικονίζονται στα τραγούδια για τους θεούς προκύπτουν συνήθως ως αποτέλεσμα συγκρούσεων ή επαφών στις οποίες εισέρχονται διαφορετικοί κόσμοι, αντίθετοι μεταξύ τους είτε κάθετα είτε οριζόντια. Κάποιος επισκέπτεται το βασίλειο των νεκρών - για να αναγκάσει τον βόλβα να αποκαλύψει τα μυστικά του μέλλοντος και τη χώρα των γιγάντων, όπου ρωτά τον Βαφτρούντνιρ. Άλλοι θεοί πηγαίνουν επίσης στον κόσμο των γιγάντων (για να πάρουν μια νύφη ή το σφυρί του Thor). Ωστόσο, τα τραγούδια δεν αναφέρουν τις επισκέψεις άσων ή γιγάντων στο Midgard. Η αντίθεση του κόσμου του πολιτισμού στον κόσμο του μη πολιτισμού είναι κοινή τόσο στα τραγούδια των Eddic όσο και στα Beowulf. όπως γνωρίζουμε, στο αγγλοσαξονικό έπος η γη των ανθρώπων ονομάζεται επίσης «μεσαίος κόσμος». Με όλες τις διαφορές μεταξύ μνημείων και οικοπέδων, εδώ κι εκεί βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το θέμα του αγώνα ενάντια στους φορείς του κακού του κόσμου - γίγαντες και τέρατα.

Καθώς το Άσγκαρντ είναι μια εξιδανικευμένη κατοικία ανθρώπων, έτσι και οι θεοί των Σκανδιναβών είναι από πολλές απόψεις παρόμοιοι με τους ανθρώπους, διαθέτουν τις ιδιότητές τους, συμπεριλαμβανομένων των κακών. Οι θεοί διαφέρουν από τους ανθρώπους σε επιδεξιότητα, γνώση, ειδικά στην κατοχή μαγείας, αλλά δεν είναι παντογνώστες στη φύση και αποκτούν γνώσεις από πιο αρχαίες οικογένειες γιγάντων και νάνων. Οι γίγαντες είναι οι κύριοι εχθροί των θεών και οι θεοί διεξάγουν έναν συνεχή πόλεμο μαζί τους. Το κεφάλι και αρχηγός των θεών Odin και άλλοι άσοι προσπαθούν να ξεγελάσουν τους γίγαντες, ενώ ο Thor τους πολεμά με το σφυρί του Mjolnir. Ο αγώνας ενάντια στους γίγαντες είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη του σύμπαντος. αν δεν την είχαν οδηγήσει οι θεοί, οι γίγαντες θα είχαν προ πολλού καταστρέψει τόσο τον εαυτό τους όσο και το ανθρώπινο γένος. Σε αυτή τη σύγκρουση, θεοί και άνθρωποι είναι σύμμαχοι. Ο Θορ αποκαλούνταν συχνά «προστάτης του λαού». Κάποιος βοηθά θαρραλέους πολεμιστές και παίρνει τους πεσόντες ήρωες κοντά του. Πήρε το μέλι της ποίησης, θυσιάζοντας τον εαυτό του, πήρε τους ρούνους - τα ιερά μυστικά σημάδια με τα οποία μπορείς να κάνεις κάθε είδους μαγεία. Στο Odin, τα χαρακτηριστικά ενός «πολιτιστικού ήρωα» είναι ορατά - ένας μυθικός πρόγονος που προίκισε τους ανθρώπους με τις απαραίτητες δεξιότητες και γνώσεις.

Ο ανθρωπομορφισμός των άσων τους φέρνει πιο κοντά στους θεούς της αρχαιότητας, ωστόσο, σε αντίθεση με τους τελευταίους, οι άσοι δεν είναι αθάνατοι. Στην επερχόμενη κοσμική καταστροφή, μαζί με όλο τον κόσμο, θα πεθάνουν στον αγώνα ενάντια στον παγκόσμιο λύκο. Αυτό δίνει στον αγώνα τους ενάντια στα τέρατα ένα τραγικό νόημα. Όπως ο ήρωας του έπους γνωρίζει τη μοίρα του και πηγαίνει με τόλμη προς το αναπόφευκτο, το ίδιο κάνουν και οι θεοί: στη «Μαντεία του Βόλβα», η μάγισσα λέει στον Όντιν για την επικείμενη μοιραία μάχη. Η κοσμική καταστροφή θα είναι αποτέλεσμα ηθικής παρακμής, επειδή οι άσοι κάποτε παραβίασαν τους όρκους τους, και αυτό οδηγεί στην απελευθέρωση κακών δυνάμεων στον κόσμο, τις οποίες είναι ήδη αδύνατο να ελέγξουμε. Η völva παρουσιάζει μια εντυπωσιακή εικόνα του τερματισμού όλων των ιερών δεσμών: βλέπε τη στροφή 45 των προφητειών της, όπου προβλέπεται το χειρότερο πράγμα που μπορεί να συμβεί σε έναν άνθρωπο, κατά τη γνώμη των μελών μιας κοινωνίας στην οποία οι φυλετικές παραδόσεις είναι ακόμα ισχυρές, θα ξεσπάσουν κόντρες μεταξύ συγγενών, «τα αδέρφια θα αρχίσουν να μαλώνουν μεταξύ τους με έναν φίλο...».

Οι Έλληνες θεοί είχαν τους αγαπημένους και τους θαλάμους τους ανάμεσα στους ανθρώπους, οι οποίοι βοηθούνταν με κάθε δυνατό τρόπο. Το κύριο πράγμα μεταξύ των Σκανδιναβών δεν είναι η προστασία μιας θεότητας σε μια ξεχωριστή φυλή ή άτομο, αλλά η συνείδηση ​​των κοινών πεπρωμένων των θεών και των ανθρώπων στη σύγκρουσή τους με τις δυνάμεις που φέρνουν την παρακμή και τον τελικό θάνατο σε όλα τα ζωντανά όντα. Επομένως, αντί για μια φωτεινή και χαρούμενη εικόνα της ελληνικής μυθολογίας, τα Εδικά τραγούδια για τους θεούς απεικονίζουν μια κατάσταση γεμάτη τραγωδία της παγκόσμιας παγκόσμιας κίνησης προς μια αδυσώπητη μοίρα.

Ο ήρωας στο πρόσωπο της Μοίρας είναι το κεντρικό θέμα των ηρωικών τραγουδιών. Συνήθως ο ήρωας έχει επίγνωση της μοίρας του: είτε είναι προικισμένος με την ικανότητα να διεισδύει στο μέλλον, είτε κάποιος του το έχει αποκαλύψει. Ποια πρέπει να είναι η θέση ενός ανθρώπου που γνωρίζει εκ των προτέρων τα δεινά που τον απειλούν και τον τελικό θάνατο; Αυτό είναι το πρόβλημα στο οποίο τα τραγούδια των Eddic προσφέρουν μια ξεκάθαρη και θαρραλέα απάντηση. Η γνώση της μοίρας δεν βυθίζει τον ήρωα σε μια μοιρολατρική απάθεια και δεν τον παρακινεί να προσπαθήσει να αποφύγει την καταστροφή που τον απειλεί. Αντιθέτως, όντας σίγουρος ότι αυτό που του έχει πέσει είναι αναπόφευκτο, αψηφά τη μοίρα, την αποδέχεται με τόλμη, φροντίζοντας μόνο για τη μεταθανάτια δόξα. Προσκεκλημένος από τον ύπουλο Άτλι, ο Γκούναρ γνωρίζει εκ των προτέρων για τον κίνδυνο που τον περιμένει, αλλά χωρίς δισταγμό ξεκινά το δρόμο του: αυτό του λέει να κάνει μια αίσθηση ηρωικής τιμής. Αρνούμενος να πληρώσει το θάνατο με χρυσάφι, χάνεται. «... Ο γενναίος λοιπόν, που δίνει δαχτυλίδια, να προστατεύει την καλοσύνη!» («The Greenlandic Song of Atli», 31).

Αλλά το υψηλότερο αγαθό είναι το καλό όνομα ενός ήρωα. Όλα είναι παροδικά, λένε οι αφορισμοί της εγκόσμιας σοφίας, και συγγενείς, και πλούτος, και η ίδια η ζωή, - μόνο η δόξα των κατορθωμάτων του ήρωα παραμένει για πάντα («Λόγος του Υψηλού», 76, 77). Όπως και στο Beowulf, στα τραγούδια των Eddic, η δόξα υποδηλώνεται με έναν όρο που είχε ταυτόχρονα την έννοια της «πρότασης» (παλαιοσκανδιναβικό domr, παλαιά αγγλικά dom), ο ήρωας ανησυχεί ότι οι πράξεις του δεν πρέπει να ξεχαστούν από τους ανθρώπους. Γιατί ο λαός είναι αυτός που τον κρίνει, και όχι οποιαδήποτε ανώτατη εξουσία. Τα ηρωικά τραγούδια της Έντα, παρά το γεγονός ότι υπήρχαν στη χριστιανική εποχή, δεν αναφέρουν την κρίση του Θεού, όλα συμβαίνουν στη γη και η προσοχή του ήρωα είναι καρφωμένη σε αυτό.

Σε αντίθεση με τους χαρακτήρες του αγγλοσαξονικού έπους - ηγέτες που οδηγούν βασίλεια ή ομάδες, οι Σκανδιναβοί ήρωες ενεργούν μόνοι τους. Δεν υπάρχει ιστορικό υπόβαθρο ( Το «Song of Khlod», που κρατά τον απόηχο κάποιων ιστορικών γεγονότων, φαίνεται να αποτελεί εξαίρεση.), και οι βασιλιάδες της εποχής των Μεγάλων Μεταναστεύσεων που αναφέρονται στην Έντα [Atli - βασιλιάς των Ούννων Attila, Jormunrekk - ο Οστρογότθος βασιλιάς Germanaric (Ermanarich), Gunnar - ο βασιλιάς της Βουργουνδίας Gundacharius] έχουν χάσει κάθε σχέση με την ιστορία. Εν τω μεταξύ, οι Ισλανδοί εκείνης της εποχής ενδιαφέρθηκαν στενά για την ιστορία και από τον 12ο και τον 13ο αιώνα έχουν διατηρηθεί πολλά ιστορικά έργα που δημιουργήθηκαν από αυτούς. Το θέμα, λοιπόν, δεν βρίσκεται στην έλλειψη ιστορικής συνείδησής τους, αλλά στις ιδιαιτερότητες της ερμηνείας του υλικού στα ισλανδικά ηρωικά τραγούδια. Ο συγγραφέας του τραγουδιού εστιάζει όλη του την προσοχή αποκλειστικά στον ήρωα, στη θέση του στη ζωή και τη μοίρα ( Δεν υπήρχε κράτος στην Ισλανδία κατά την ηχογράφηση ηρωικών τραγουδιών. Στο μεταξύ, τα ιστορικά μοτίβα διεισδύουν εντατικά στο έπος, συνήθως σε συνθήκες κρατικής εδραίωσης.).

Μια άλλη διαφορά μεταξύ του έπους του Εδικού και του αγγλοσαξονικού έπους είναι η υψηλότερη εκτίμηση των γυναικών και το ενδιαφέρον για αυτήν. Οι βασίλισσες εμφανίζονται στο Beowulf, χρησιμεύοντας ως στολίδι για την αυλή και εγγύηση ειρήνης και φιλικών δεσμών μεταξύ των φυλών, αλλά αυτό είναι όλο. Τι εντυπωσιακή αντίθεση με αυτό είναι οι ηρωίδες των ισλανδικών τραγουδιών! Μπροστά μας υπάρχουν φωτεινές, δυνατές φύσεις, ικανές για τις πιο ακραίες, αποφασιστικές ενέργειες που καθορίζουν ολόκληρη την πορεία των γεγονότων. Ο ρόλος των γυναικών στα ηρωικά τραγούδια της Έντα δεν είναι μικρότερος από αυτόν των ανδρών. Εκδικούμενη για τον δόλο στον οποίο εισήχθη, η Brynhild πετυχαίνει τον θάνατο του αγαπημένου της Sigurd και αυτοκτονεί, μη θέλοντας να ζήσει μετά τον θάνατό του: «... μια γυναίκα δεν ήταν αδύναμη αν πάει ζωντανή // στον τάφο για τον άντρα ενός ξένου ...» («Σύντομο τραγούδι του Sigurd», 41). Η χήρα του Σίγκουρντ, Γκούντρουν, κυριεύεται επίσης από δίψα για εκδίκηση: αλλά εκδικείται όχι τα αδέρφια της - τους δράστες του θανάτου του Σίγκουρντ, αλλά τον δεύτερο σύζυγό της, τον Άτλι, που σκότωσε τα αδέρφια της. Σε αυτή την περίπτωση, το συγγενικό καθήκον λειτουργεί άψογα και τα θύματα της εκδίκησής της πέφτουν κυρίως στους γιους τους, των οποίων το ματωμένο κρέας Gudrun σερβίρει την Atli ως απόλαυση, μετά από το οποίο σκοτώνει τον σύζυγό της και πεθαίνει η ίδια στη φωτιά που άναψε η ίδια. Αυτές οι τερατώδεις πράξεις έχουν ωστόσο μια συγκεκριμένη λογική: δεν σημαίνουν ότι η Γκούντρουν στερήθηκε το αίσθημα της μητρότητας. Αλλά τα παιδιά της από το Atli δεν ήταν μέλη της οικογένειάς της, ήταν μέρος της οικογένειας Atli. δεν ανήκε στην οικογένειά της και τον Sigurd. Επομένως, η Γκούντρουν πρέπει να εκδικηθεί την Άτλι για το θάνατο των αδελφών της, των στενότερων συγγενών της, αλλά δεν εκδικείται τα αδέρφια της που σκότωσαν τον Σίγκουρντ από αυτούς - ούτε καν η σκέψη μιας τέτοιας πιθανότητας δεν της έρχεται στο μυαλό! Ας το θυμόμαστε αυτό - άλλωστε, η πλοκή των Nibelungenlied πηγαίνει πίσω στους ίδιους θρύλους, αλλά εξελίσσεται με εντελώς διαφορετικό τρόπο.

Η φυλετική συνείδηση ​​κυριαρχεί γενικά στα τραγούδια για ήρωες. Η σύγκλιση θρύλων διαφορετικής προέλευσης, που δανείστηκαν τόσο από τον νότο όσο και από τους ίδιους τους Σκανδιναβούς, και ο συνδυασμός τους σε κύκλους, συνοδεύτηκε από τη δημιουργία μιας κοινής γενεαλογίας των χαρακτήρων που εμφανίζονται σε αυτούς. Ο Högni μετατράπηκε από υποτελής των Βουργουνδών βασιλιάδων σε αδελφό τους. Η Brynhild έλαβε έναν πατέρα και, το πιο σημαντικό, τον αδερφό της Atli, με αποτέλεσμα ο θάνατός της να συνδέθηκε αιτιωδώς με τον θάνατο των Βουργουνδικών Gyukungs: ο Atli τους παρέσυρε κοντά του και τους σκότωσε, εκδικώντας αίμα για την αδερφή του. Ο Sigurd είχε προγόνους - τους Volsungs, μια φυλή που ανέβηκε στον Odin. Ο Sigurd "παντρεύτηκε" επίσης με τον ήρωα ενός αρχικά εντελώς ξεχωριστού θρύλου - τον Helgi, έγιναν αδέρφια, γιοι του Sigmund. Στο Song of Hyundl, οι λίστες των ευγενών οικογενειών βρίσκονται στο επίκεντρο της προσοχής και η γίγαντα Hyundla, που λέει στον νεαρό Ottar για τους προγόνους του, του αποκαλύπτει ότι έχει σχέση με όλες τις διάσημες οικογένειες του Βορρά, μεταξύ των οποίων οι Volsungs, Gyukungs, και τελικά λογαριάζουν ακόμη και με τους ίδιους τους άσους.

Η καλλιτεχνική και πολιτιστική-ιστορική σημασία της Πρεσβυτέρας Έντα είναι τεράστια. Καταλαμβάνει μια από τις τιμητικές θέσεις στην παγκόσμια λογοτεχνία. Οι εικόνες των τραγουδιών των Eddic, μαζί με τις εικόνες των sagas, στήριξαν τους Ισλανδούς σε όλη τη δύσκολη ιστορία τους, ειδικά σε μια εποχή που αυτό το μικρό έθνος, που στερήθηκε την εθνική ανεξαρτησία, ήταν σχεδόν καταδικασμένο σε εξαφάνιση ως αποτέλεσμα ξένης εκμετάλλευσης, και από την πείνα και τις επιδημίες. Η ανάμνηση του ηρωικού και θρυλικού παρελθόντος έδωσε στους Ισλανδούς τη δύναμη να αντέξουν και να μην πεθάνουν.

Το τραγούδι των Nibelungs

Στους Nibelungenlied, ξανασυναντάμε ήρωες γνωστούς από την Εδική ποίηση: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Οι πράξεις και το πεπρωμένο τους έχουν αιχμαλωτίσει τη φαντασία των Σκανδιναβών και των Γερμανών για αιώνες. Μα πόσο διαφορετικές είναι οι ερμηνείες των ίδιων χαρακτήρων και πλοκών! Μια σύγκριση των ισλανδικών τραγουδιών με το γερμανικό έπος δείχνει τι μεγάλες ευκαιρίες για πρωτότυπη ποιητική ερμηνεία υπήρχαν στο πλαίσιο μιας επικής παράδοσης. Ο «ιστορικός πυρήνας» στον οποίο ανέβηκε αυτή η παράδοση, ο θάνατος του βασιλείου της Βουργουνδίας το 437 και ο θάνατος του Ούννου βασιλιά Αττίλα το 453, λειτούργησαν ως αφορμή για την εμφάνιση εξαιρετικά πρωτότυπων καλλιτεχνικών δημιουργιών. Σε ισλανδικό και γερμανικό έδαφος, έχουν αναπτυχθεί έργα που είναι βαθιά ανόμοια μεταξύ τους τόσο σε καλλιτεχνικούς όρους όσο και σε εκτίμηση και κατανόηση της πραγματικότητας που απεικόνισαν.

Οι ερευνητές διαχωρίζουν τα στοιχεία του μύθου και του παραμυθιού από τα ιστορικά γεγονότα και τα αληθινά σκίτσα της ηθικής και της καθημερινότητας, ανακαλύπτουν στους Nibelungenlied παλιά και νέα στρώματα και αντιφάσεις μεταξύ τους, που δεν εξομαλύνθηκαν στην τελική έκδοση του τραγουδιού. Ήταν όμως αντιληπτές στους ανθρώπους εκείνης της εποχής όλες αυτές οι «ραφές», οι ασυνέπειες και τα στρώματα; Είχαμε ήδη την ευκαιρία να εκφράσουμε αμφιβολίες για το ότι η «ποίηση» και η «αλήθεια» ήταν τόσο ξεκάθαρα αντίθετες στον Μεσαίωνα όσο και στη σύγχρονη εποχή. Παρά το γεγονός ότι τα αληθινά γεγονότα της ιστορίας των Βουργουνδών ή των Ούννων παραμορφώνονται πέρα ​​από την αναγνώριση στους Nibelungenlied, μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας και οι αναγνώστες του αντιλήφθηκαν το τραγούδι ως μια ιστορική αφήγηση, ειλικρινά, λόγω της καλλιτεχνικής του πειστικότητας, που απεικονίζει τις υποθέσεις των περασμένων αιώνων.

Κάθε εποχή εξηγεί την ιστορία με τον δικό της τρόπο, με βάση την εγγενή κατανόηση της κοινωνικής αιτιότητας. Πώς οι Nibelungenlied ζωγραφίζουν το παρελθόν των λαών και των βασιλείων; Οι ιστορικές μοίρες των κρατών ενσωματώνονται στην ιστορία των οίκων της εξουσίας. Οι Βουργουνδοί είναι στην πραγματικότητα ο Gunther και τα αδέρφια του και ο θάνατος του βασιλείου της Βουργουνδίας συνίσταται στην εξόντωση των ηγεμόνων και των στρατευμάτων τους. Με τον ίδιο τρόπο, το Ουννικό κράτος είναι εξ ολοκλήρου συγκεντρωμένο στο Έτζελ. Η ποιητική συνείδηση ​​του Μεσαίωνα αντλεί ιστορικές συγκρούσεις με τη μορφή μιας σύγκρουσης ατόμων των οποίων η συμπεριφορά καθορίζεται από τα πάθη τους, τις σχέσεις προσωπικής πίστης ή την αιματοχυσία, τον κώδικα φυλετικής και προσωπικής τιμής. Ταυτόχρονα όμως το έπος ανεβάζει το άτομο στην βαθμίδα του ιστορικού. Για να γίνει αυτό ξεκάθαρο, αρκεί να σκιαγραφήσουμε, με τους πιο γενικούς όρους, την πλοκή των Nibelungenlied.

Στην αυλή των Βουργουνδών βασιλιάδων εμφανίζεται ο διάσημος ήρωας Ζίγκφριντ της Ολλανδίας και ερωτεύεται την αδελφή τους Κρίμχιλντ. Ο ίδιος ο βασιλιάς Gunther θέλει να παντρευτεί την Ισλανδή βασίλισσα Brynhild. Ο Ζίγκφριντ αναλαμβάνει να τον βοηθήσει στα προξενιά. Αλλά αυτή η βοήθεια συνδέεται με την εξαπάτηση: το ηρωικό κατόρθωμα, η ολοκλήρωση του οποίου είναι προϋπόθεση για την επιτυχία του matchmaking, στην πραγματικότητα δεν έγινε από τον Gunther, αλλά από τον Siegfried, ο οποίος κατέφυγε κάτω από έναν αόρατο μανδύα. Η Brynhild δεν μπορούσε να παραλείψει να προσέξει τη γενναιότητα του Siegfried, αλλά είναι βέβαιη ότι είναι μόνο υποτελής του Gunther και θρηνεί για την ασυμφωνία στην οποία συνήψε η αδελφή του συζύγου της, παραβιάζοντας έτσι την ταξική της υπερηφάνεια. Χρόνια αργότερα, με την επιμονή της Brynhilde, ο Gunther προσκαλεί τον Siegfried και την Kriemhilda στη θέση του στο Worms και εδώ, κατά τη διάρκεια μιας αψιμαχίας μεταξύ των βασίλισσων (ποιων ο σύζυγος είναι πιο γενναίος;), αποκαλύπτεται η απάτη. Ο προσβεβλημένος Brynhild εκδικείται τον δράστη Siegfried, ο οποίος είχε την απερισκεψία να δώσει στη γυναίκα του το δαχτυλίδι και τη ζώνη που είχε πάρει από τον Brynhild. Η εκδίκηση γίνεται από τον υποτελή του Γκούνθερ Χάγκεν. Ο ήρωας σκοτώνεται δόλια σε ένα κυνήγι και ο χρυσός θησαυρός, που κάποτε κέρδισε ο Ζίγκφριντ από τους μυθικούς Νιμπελούνγκ, οι βασιλιάδες καταφέρνουν να δελεάσουν από τον Κρίμχιλντ και ο Χάγκεν τον κρύβει στα νερά του Ρήνου. Πέρασαν δεκατρία χρόνια. Ο ηγεμόνας των Ούννων Ετζέλ έχει χήρος και αναζητά νέα σύζυγο. Τα λόγια για την ομορφιά του Kriemhild έχουν φτάσει στην αυλή του και στέλνει μια πρεσβεία στο Worms. Μετά από μακροχρόνιο αγώνα, η απαρηγόρητη χήρα Ζίγκφριντ συμφωνεί σε έναν δεύτερο γάμο για να βρει τα μέσα για να εκδικηθεί τον φόνο του αγαπημένου της. Δεκατρία χρόνια αργότερα, βάζει τον Έτζελ να καλεί τα αδέρφια της να τους επισκεφτούν. Παρά τις προσπάθειες του Χάγκεν να αποτρέψει μια επίσκεψη που απειλεί να αποβεί μοιραία, οι Βουργουνδοί και η ακολουθία τους ξεκίνησαν από τον Ρήνο προς τον Δούναβη. (Σε αυτό το μέρος του τραγουδιού, οι Βουργουνδοί ονομάζονται Nibelungs.) Σχεδόν αμέσως μετά την άφιξή τους, ξεσπά ένας καυγάς που εξελίσσεται σε μια γενική σφαγή, στην οποία οι ομάδες Βουργουνδών και Ούννων, ο γιος του Kriemhild και του Etzel, οι πιο κοντινοί οι συνεργάτες των βασιλιάδων και τα αδέρφια του Γκούναρ πεθαίνουν. Επιτέλους ο Γκούναρ και ο Χάγκεν βρίσκονται στα χέρια της εκδικητικής βασίλισσας. διατάζει να αποκεφαλίσουν τον αδελφό της και μετά σκοτώνει τον Χάγκεν με τα ίδια της τα χέρια. Ο Old Hildebrand, ο μόνος επιζών μαχητής του βασιλιά Dietrich της Βέρνης, τιμωρεί την Kriemhilda. Ο Έτζελ και ο Ντίτριχ, στενάζοντας από τη θλίψη, παραμένουν ζωντανοί. Έτσι τελειώνει «η ιστορία του θανάτου των Νιμπελούνγκ».

Σε λίγες φράσεις, μόνο τα γυμνά κόκκαλα της πλοκής ενός τεράστιου ποιήματος μπορούν να αφηγηθούν. Η επική, αβίαστη αφήγηση απεικονίζει με λεπτομέρεια την αναψυχή του δικαστηρίου και τα ιπποτικά τουρνουά, τις γιορτές και τους πολέμους, τις σκηνές του προξενιού και του κυνηγιού, τα ταξίδια σε μακρινές χώρες και όλες τις άλλες πτυχές της υπέροχης και εκλεπτυσμένης αυλικής ζωής. Ο ποιητής κυριολεκτικά με αισθησιακή χαρά μιλάει για πλούσια όπλα και πολύτιμες ρόμπες, δώρα που οι ηγεμόνες ανταμείβουν τους ιππότες και οι ιδιοκτήτες δίνουν στους καλεσμένους. Όλες αυτές οι στατικές εικόνες δεν είχαν αναμφίβολα λιγότερο ενδιαφέρον για το μεσαιωνικό κοινό από τα ίδια τα δραματικά γεγονότα. Οι μάχες απεικονίζονται επίσης με μεγάλη λεπτομέρεια και παρόλο που σε αυτές συμμετέχουν μεγάλοι αριθμοί πολεμιστών, οι μάχες στις οποίες εισέρχονται οι κύριοι χαρακτήρες δίνονται σε «μεγέθυνση». Το τραγούδι προσδοκά συνεχώς την τραγική έκβαση. Συχνά τέτοιες προβλέψεις μιας μοιραίας μοίρας αναδύονται σε εικόνες ευημερίας και εορτασμών - η επίγνωση της αντίθεσης μεταξύ του παρόντος και του μέλλοντος προκάλεσε στον αναγνώστη ένα αίσθημα έντονης προσδοκίας, παρά τη διαβόητη γνώση του για την πλοκή, και εδραιώθηκε το έπος ως καλλιτεχνικό σύνολο. Οι χαρακτήρες σκιαγραφούνται με εξαιρετική σαφήνεια, δεν μπορούν να συγχέονται μεταξύ τους. Φυσικά, ο ήρωας ενός επικού έργου δεν είναι ένας χαρακτήρας με τη σύγχρονη έννοια, δεν είναι ιδιοκτήτης μοναδικών ιδιοτήτων, μια ιδιαίτερη ατομική ψυχολογία. Ένας επικός ήρωας είναι ένας τύπος, η ενσάρκωση των ιδιοτήτων που αναγνωρίστηκαν εκείνη την εποχή ως οι πιο σημαντικές ή υποδειγματικές. Οι Nibelungenlied προήλθαν σε μια κοινωνία ουσιαστικά διαφορετική από την ισλανδική «λαϊκή διακυβέρνηση» και υποβλήθηκαν σε τελική επεξεργασία σε μια εποχή που οι φεουδαρχικές σχέσεις στη Γερμανία, έχοντας φτάσει στο αποκορύφωμά τους, αποκάλυψαν τις εγγενείς αντιφάσεις τους, ιδιαίτερα τις αντιθέσεις μεταξύ της αριστοκρατικής ελίτ και του μικρού ιπποτισμού. Το τραγούδι εκφράζει τα ιδανικά της φεουδαρχικής κοινωνίας: το ιδανικό της υποτελούς πίστης στον αφέντη και της ιπποτικής υπηρεσίας στην κυρία, το ιδανικό του ηγεμόνα, που νοιάζεται για την ευημερία των υπηκόων του και ανταμείβει γενναιόδωρα τους υποτελείς.

Ωστόσο, το γερμανικό ηρωικό έπος δεν αρκείται στην επίδειξη αυτών των ιδανικών. Οι ήρωές του, σε αντίθεση με τους ήρωες του ιπποτικού μυθιστορήματος, που προέκυψε στη Γαλλία και υιοθετήθηκε στη Γερμανία ακριβώς εκείνη την εποχή, δεν περνούν με ασφάλεια από τη μια περιπέτεια στην άλλη. βρίσκονται σε καταστάσεις στις οποίες η τήρηση του κώδικα της ιπποτικής τιμής τους οδηγεί στον θάνατο. Η λάμψη και η χαρά πάνε χέρι-χέρι με τον πόνο και τον θάνατο. Αυτή η επίγνωση της εγγύτητας τέτοιων αντίθετων αρχών, που είναι επίσης εγγενής στα ηρωικά τραγούδια της Έντα, αποτελεί το μοτίβο των Nibelungenlied, στην πρώτη κιόλας στροφή του οποίου υποδεικνύεται το θέμα: «γιορτές, διασκέδαση, κακοτυχία και θλίψη». , καθώς και «αιματηρές βεντέτες». Κάθε χαρά τελειώνει σε θλίψη - όλο το έπος διαποτίζεται από αυτή τη σκέψη. Οι ηθικές αρχές της συμπεριφοράς, υποχρεωτικές για έναν ευγενή πολεμιστή, δοκιμάζονται στο τραγούδι και δεν αντέχουν όλοι οι χαρακτήρες στη δοκιμασία με τιμή.

Από αυτή την άποψη, οι μορφές των βασιλιάδων είναι ενδεικτικές, αυλικές και γενναιόδωρες, αλλά ταυτόχρονα αποκαλύπτουν διαρκώς την αποτυχία τους. Ο Gunther παίρνει την κατοχή του Brynhild μόνο με τη βοήθεια του Siegfried, σε σύγκριση με τον οποίο χάνει και ως άνδρας και ως πολεμιστής και ως άνθρωπος τιμής. Η σκηνή στη βασιλική κρεβατοκάμαρα, όταν η θυμωμένη Brynhilde, αντί να παραδοθεί στον γαμπρό, τον δένει και τον κρεμάει σε ένα καρφί, όπως ήταν φυσικό προκάλεσε γέλια στους παρευρισκόμενους. Σε πολλές περιπτώσεις, ο βασιλιάς της Βουργουνδίας δείχνει προδοσία και δειλία. Το θάρρος ξυπνά στον Gunther μόνο στο τέλος του ποιήματος. Και ο Έτζελ; Σε μια κρίσιμη στιγμή, οι αρετές του μετατρέπονται σε αναποφασιστικότητα, που συνορεύει με την πλήρη παράλυση της θέλησης. Από την αίθουσα όπου δολοφονούνται οι δικοί του και όπου ο Χάγκεν μόλις χακάρισε μέχρι θανάτου τον γιο του, ο βασιλιάς των Ούννων σώζεται από τον Ντίτριχ. Ο Έτζελ φτάνει στο σημείο να παρακαλεί τον υποτελή του για βοήθεια στα γόνατά του! Παραμένει σαστισμένος μέχρι το τέλος, ικανός μόνο να θρηνήσει τα αναρίθμητα θύματα. Μεταξύ των βασιλιάδων, εξαίρεση αποτελεί ο Ντίτριχ της Βέρνης, ο οποίος προσπαθεί να παίξει τον ρόλο του συμφιλιωτή των αντιμαχόμενων κλίκων, αλλά χωρίς επιτυχία. Είναι ο μόνος, εκτός από τον Έτζελ, που παραμένει ζωντανός, και ορισμένοι ερευνητές βλέπουν σε αυτό μια αχτίδα ελπίδας που άφησε ο ποιητής αφού ζωγράφισε μια εικόνα του παγκόσμιου θανάτου. αλλά ο Ντίτριχ, υπόδειγμα «ευγενικής ανθρωπιάς», αφήνεται να ζήσει μια μοναχική εξορία, στερημένη από όλους τους φίλους και υποτελείς.

Το ηρωικό έπος υπήρχε στη Γερμανία στα δικαστήρια μεγάλων φεουδαρχών. Αλλά οι ποιητές που το δημιούργησαν, βασιζόμενοι στις γερμανικές ηρωικές παραδόσεις, προφανώς ανήκαν στον μικροϊπποτισμό ( Είναι πιθανό, ωστόσο, ότι το Nibelungenlied γράφτηκε από κληρικό. Δείτε σημειώσεις.). Αυτό, ειδικότερα, εξηγεί το πάθος τους να επαινούν την πριγκιπική γενναιοδωρία και να περιγράφουν τα δώρα που σπαταλούν ασυγκράτητα οι άρχοντες σε υποτελείς, φίλους και καλεσμένους. Δεν είναι γι' αυτό το λόγο που η συμπεριφορά του πιστού υποτελούς αποδεικνύεται πιο κοντά στο ιδανικό στο έπος παρά η συμπεριφορά του κυρίαρχου, που μετατρέπεται όλο και περισσότερο σε στατική φιγούρα; Αυτός είναι ο Margrave Rüdeger, αντιμέτωπος με ένα δίλημμα: να πάρει το μέρος των φίλων ή να υπερασπιστεί τον άρχοντα, και που έπεσε θύμα πίστης στον Etzel. Το σύμβολο της τραγωδίας του, πολύ κατανοητό για έναν μεσαιωνικό άνθρωπο, ήταν ότι ο μαργράφιος πέθανε από το ξίφος, το οποίο παρουσίασε ο ίδιος, έχοντας δώσει στον Χάγκεν, πρώην φίλο και τώρα εχθρό, την ασπίδα μάχης του. Ο Rüdeger ενσαρκώνει τις ιδανικές ιδιότητες ενός ιππότη, υποτελούς και φίλου, αλλά όταν έρχονται αντιμέτωποι με τη σκληρή πραγματικότητα του ιδιοκτήτη τους, περιμένει μια τραγική μοίρα. Η σύγκρουση μεταξύ των απαιτήσεων της υποτελούς ηθικής, η οποία δεν λαμβάνει υπόψη τις προσωπικές κλίσεις και τα συναισθήματα των συμμετεχόντων στη συνθήκη του φέουδου, και τις ηθικές αρχές της φιλίας αποκαλύπτονται σε αυτό το επεισόδιο με μεγαλύτερο βάθος από οπουδήποτε αλλού στη μεσαιωνική γερμανική ποίηση.

Ο Högni δεν παίζει σημαντικό ρόλο στην Πρεσβυτέρα Έντα. Στο Nibelungenlied, ο Hagen ανεβαίνει στο προσκήνιο. Η έχθρα του με τον Kriemhild είναι η κινητήρια δύναμη πίσω από ολόκληρη την αφήγηση. Ο ζοφερός, αδίστακτος, συνετός Χάγκεν, χωρίς δισταγμό, πηγαίνει στον προδοτικό φόνο του Ζίγκφριντ, σκοτώνει με σπαθί τον αθώο γιο της Κριμχίλντα, καταβάλλει κάθε προσπάθεια να πνίξει τον ιερέα στον Ρήνο. Ταυτόχρονα, ο Χάγκεν είναι ένας ισχυρός, αήττητος και ατρόμητος πολεμιστής. Από όλους τους Βουργουνδούς, μόνο αυτός καταλαβαίνει ξεκάθαρα το νόημα της πρόσκλησης στον Έτζελ: η Κρίμχιλντ δεν άφησε τη σκέψη να εκδικηθεί τον Ζίγκφριντ και θεωρεί αυτόν, τον Χάγκεν, τον κύριο εχθρό της. Παρόλα αυτά, αποθαρρύνοντας ενεργά τους βασιλιάδες των Worms να πάνε στο κράτος των Ούννων, σταματά τις διαμάχες μόλις ένας από αυτούς τον κατηγορήσει για δειλία. Έχοντας αποφασίσει, δείχνει τη μέγιστη ενέργεια στην υλοποίηση του σχεδίου που υιοθετήθηκε. Πριν διασχίσουν τον Ρήνο, οι προφητικές σύζυγοι αποκαλύπτουν στον Χάγκεν ότι κανένας από τους Βουργουνδούς δεν θα επιστρέψει ζωντανός από τη χώρα του Έτζελ. Όμως, γνωρίζοντας τη μοίρα στην οποία είναι καταδικασμένοι, ο Χάγκεν καταστρέφει το κανό - ο μόνος τρόπος για να διασχίσει κανείς το ποτάμι για να μην μπορεί κανείς να υποχωρήσει. Στο Hagen, ίσως σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι σε άλλους ήρωες του τραγουδιού, είναι ζωντανή η παλιά γερμανική πίστη στη Μοίρα, η οποία πρέπει να γίνει ενεργά αποδεκτή. Όχι μόνο δεν αποφεύγει μια σύγκρουση με τον Kriemhild, αλλά την προκαλεί επίτηδες. Ποια είναι μόνο η σκηνή, όταν ο Hagen και ο συνεργάτης του Shpilman Volker κάθονται σε ένα παγκάκι και ο Hagen αρνείται να σταθεί μπροστά στη βασίλισσα που πλησιάζει, παίζοντας προκλητικά με το σπαθί, το οποίο κάποτε αφαίρεσε από τον Siegfried, τον οποίο σκότωσε.

Όσο ζοφερές κι αν φαίνονται πολλές από τις πράξεις του Χάγκεν, το τραγούδι δεν του αποδίδει ηθική ετυμηγορία. Αυτό εξηγείται πιθανώς τόσο από τη θέση του συγγραφέα (ο συγγραφέας, που επαναλαμβάνει τις «αφηγήσεις των περασμένων ημερών», απέχει από την ενεργό παρέμβαση στην αφήγηση και τις εκτιμήσεις), όσο και από το γεγονός ότι ο Χάγκεν δεν παρουσιάστηκε σχεδόν καθόλου ως ξεκάθαρη φιγούρα. Είναι πιστός υποτελής, υπηρετεί τους βασιλιάδες του μέχρι τέλους. Σε αντίθεση με τον Rüdeger και άλλους ιππότες, ο Hagen στερείται κάθε ευγένειας. Έχει περισσότερο έναν παλιό Γερμανό ήρωα παρά έναν εκλεπτυσμένο ιππότη εξοικειωμένο με τους εκλεπτυσμένους τρόπους που υιοθετήθηκαν από τη Γαλλία. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για οποιαδήποτε από τις συζυγικές και ερωτικές του στοργές. Εν τω μεταξύ, η εξυπηρέτηση μιας κυρίας είναι αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της ευγένειας. Ο Χάγκεν, όπως ήταν, προσωποποιεί το παρελθόν - ηρωικό, αλλά ήδη ξεπερασμένο από μια νέα, πιο περίπλοκη κουλτούρα.

Γενικά, η διαφορά μεταξύ του παλιού και του νέου αναγνωρίζεται πιο ξεκάθαρα στους Nibelungenlied παρά στη γερμανική ποίηση του πρώιμου Μεσαίωνα. Θραύσματα προηγούμενων έργων που φαίνονται «άπεπτα» σε μεμονωμένους ερευνητές στο πλαίσιο του γερμανικού έπους (τα θέματα της μάχης του Siegfried με τον δράκο, η ανάκτηση του θησαυρού από τους Nibelungs, πολεμικές τέχνες με τον Brynhild, προφητικές αδερφές που προβλέπουν τον θάνατο του Οι Βουργουνδοί κ.λπ.), ανεξάρτητα από τη συνειδητή πρόθεση του συγγραφέα, επιτελούν μια συγκεκριμένη λειτουργία σε αυτό: προσδίδουν έναν αρχαϊκό χαρακτήρα στην αφήγηση, που σας επιτρέπει να δημιουργήσετε μια χρονική απόσταση μεταξύ της νεωτερικότητας και των περασμένων ημερών. Πιθανώς, άλλες σκηνές, που χαρακτηρίζονται από τη σφραγίδα της λογικής ασυνέπειας, εξυπηρετούσαν επίσης αυτόν τον σκοπό: η διέλευση ενός τεράστιου στρατού σε μια βάρκα, που ο Χάγκεν κατάφερε σε μια μέρα, ή η μάχη εκατοντάδων και χιλιάδων πολεμιστών που λάμβαναν χώρα στην αίθουσα δεξιώσεων του Etzel, ή η επιτυχής απόκρουση από δύο ήρωες της επίθεσης μιας ολόκληρης ορδής Ούννων. Σε ένα έπος που αφηγείται το παρελθόν, τέτοια πράγματα είναι επιτρεπτά, γιατί παλιά το θαυμαστό αποδείχτηκε δυνατό. Ο χρόνος έχει φέρει μεγάλες αλλαγές, όπως λέει ο ποιητής, και αυτό δείχνει και τη μεσαιωνική αίσθηση της ιστορίας.

Φυσικά, αυτή η αίσθηση της ιστορίας είναι πολύ περίεργη. Ο χρόνος δεν κυλάει στο έπος σε συνεχές ρεύμα - πηγαίνει, λες, σε κραδασμούς. Η ζωή είναι σε ηρεμία αντί να κινείται. Παρά το γεγονός ότι το τραγούδι καλύπτει μια χρονική περίοδο σχεδόν σαράντα ετών, οι χαρακτήρες δεν γερνούν. Αλλά αυτή η κατάσταση ανάπαυσης διαταράσσεται από τις ενέργειες των ηρώων και τότε έρχεται μια σημαντική στιγμή. Στο τέλος της δράσης ο χρόνος «σβήνει». Το «σπασμωδικό» είναι εγγενές στους χαρακτήρες των χαρακτήρων. Στην αρχή η Κριεμχίλντα είναι ένα πράο κορίτσι, μετά μια αποκαρδιωμένη χήρα, στο δεύτερο μισό του τραγουδιού είναι ένας «διάβολος» που την κυριεύει η δίψα για εκδίκηση. Αυτές οι αλλαγές εξαρτώνται εξωτερικά από γεγονότα, αλλά δεν υπάρχει ψυχολογικό κίνητρο για μια τόσο απότομη αλλαγή στη νοητική κατάσταση της Κριμχίλντα στο τραγούδι. Οι μεσαιωνικοί άνθρωποι δεν φαντάζονταν την ανάπτυξη της προσωπικότητας. Οι ανθρώπινοι τύποι παίζουν στο έπος τους ρόλους που τους αναθέτει η μοίρα και την κατάσταση στην οποία βρίσκονται.

Οι Nibelungenlied ήταν το αποτέλεσμα της επανεπεξεργασίας του υλικού των γερμανικών ηρωικών τραγουδιών και παραμυθιών σε ένα έπος σε μεγάλη κλίμακα. Αυτή η αναμόρφωση συνοδεύτηκε από κέρδη και απώλειες. Αποκτήσεις - για τον ανώνυμο συγγραφέα του έπους έκανε τους αρχαίους θρύλους να ακούγονται με έναν νέο τρόπο και κατάφερε να γίνει ασυνήθιστα καθαρά και πολύχρωμα ( Πολύχρωμο με την κυριολεκτική έννοια του όρου: ο συγγραφέας δίνει πρόθυμα και με γούστο τα χρωματικά χαρακτηριστικά των ρούχων, των κοσμημάτων και των όπλων των ηρώων. Οι αντιθέσεις και οι συνδυασμοί κόκκινων, χρυσών, λευκών χρωμάτων στις περιγραφές του θυμίζουν έντονα μεσαιωνική μινιατούρα βιβλίου. Ο ίδιος ο ποιητής, λες, το έχει μπροστά στα μάτια του (βλ. στροφή 286).), για να επεκτείνει λεπτομερώς κάθε σκηνή των θρύλων για τον Ζίγκφριντ και τον Κρίμχιλντ, που παρουσιάζονται πιο συνοπτικά και συνοπτικά στα έργα των προκατόχων του. Χρειάστηκε εξαιρετικό ταλέντο και μεγάλη τέχνη για να διασφαλιστεί ότι τα τραγούδια, που αριθμούσαν περισσότερο από έναν αιώνα, θα αποκτήσουν και πάλι συνάφεια και καλλιτεχνική δύναμη για τους ανθρώπους του 13ου αιώνα, που από πολλές απόψεις είχαν ήδη εντελώς διαφορετικά γούστα και ενδιαφέροντα. Απώλειες - για τη μετάβαση από τον υψηλό ηρωισμό και το πάθος της αδυσώπητης πάλης με τη μοίρα, που ενυπάρχει στο πρώιμο γερμανικό έπος, μέχρι τη «θέληση να πεθάνει», που ανήκε στον ήρωα των αρχαίων τραγουδιών, σε μεγαλύτερο ελεγεισμό και εξύμνηση του πόνου, θρήνοι θλίψεων που πάντα συνοδεύουν τις ανθρώπινες χαρές, η μετάβαση, σίγουρα ημιτελής, αλλά παρόλα αυτά αρκετά σαφής, συνοδεύτηκε από την απώλεια της προηγούμενης ακεραιότητας και στιβαρότητας του επικού ήρωα, καθώς και από τη γνωστή τελειοποίηση του θέματος λόγω συμβιβασμού μεταξύ των παγανιστικών και των χριστιανο-ιπποτικών παραδόσεων. Η «διόγκωση» των παλαιών λαπιδαριών τραγουδιών σε ένα περίπλοκο έπος που αφθονούσε σε παρεμβαλλόμενα επεισόδια οδήγησε σε κάποια αποδυνάμωση του δυναμισμού και της έντασης της παρουσίασης. Οι Nibelungenlied γεννήθηκαν από τις ανάγκες μιας νέας ηθικής και νέας αισθητικής, η οποία από πολλές απόψεις έφυγε από τους κανόνες του αρχαϊκού έπους της βαρβαρικής εποχής. Οι μορφές με τις οποίες εκφράζονται εδώ ιδέες για την ανθρώπινη τιμή και αξιοπρέπεια, για τις μεθόδους διεκδίκησής τους, ανήκουν στη φεουδαρχική εποχή. Όμως η ένταση των παθών που κυρίευσαν τους ήρωες του έπους, οι έντονες συγκρούσεις στις οποίες τους συγκρούει η μοίρα, δεν μπορούν ακόμα παρά να αιχμαλωτίσουν και να συγκλονίσουν τον αναγνώστη.