Примечание. Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас — Студопедия
Сообщается в двух сборниках достоверных хадисов, что Анас Ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал:«К пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек и спросил его о Часе: “Когда (настанет) Час?” (Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в свою очередь) спросил: “А что ты для него приготовил?” Этот человек как будто смирился, а затем ответил: “О посланник Аллаха! Я не приготовил для него множество намазов, постов и милостыней, однако я люблю Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует”, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ты будешь с теми, кого ты любил”».
В одной из версий хадиса Анас сказал:
«И мы ничему не радовались так, как порадовались словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ты будешь с теми, кого ты любил”». (Аль-Бухари, Муслим)
В достоверном сборнике имама Муслима приводятся слова Анаса: «И я (тоже) люблю Аллаха, Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и надеюсь, что благодаря моей любви к ним, буду вместе с ними, хотя я и не совершал дел, подобных их делам». (Аль-Бухари, Муслим)
Уважаемые братья-мусульмане! Учёные упомянули причины и пути для того, чтобы достичь этой степени любви и добиться счастья. Основными способами и путями можно назвать следующие:
Во-первых, это чтение Священного Корана, размышляя и понимая его смыслы, познавая его тайны и мудрости. Так, один из сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) удостоился любви Аллаха благодаря чтению суры «Искренность». Он повторял её в своих молитвах, когда же его спросили об этом, он сказал: «Поистине, она описывает Милостивого, и я люблю читать её. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сообщите ему, что Аллах любит его»». (Аль-Бухари от Айши (да будет доволен ею Аллах), Муслим)
Во-вторых, это приближение к Всевышнему Аллаху с помощью дополнительных видов поклонения после того, как он проявит огромное усердие, выполняя обязательные предписания, а также не будет преступать границы дозволенного. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил от Великого Господа, что Он сказал: «Я объявлю войну тому, кто враждует с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего, что бы ни делал Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и не перестанет Мой раб приближаться ко Мне, делая больше положенного (добровольные виды поклонения), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его». Достоверный сборник Аль-Бухари, книга «Смягчения сердец», глава «Скромность», (6502), от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).
В-третьих, постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Всевышний Аллах говорит:
فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُواْ لِي وَلاَ تَكْفُرُونِ
«Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас и будьте благодарны и не будьте отрицающими Меня [не будьте неблагодарны Мне]!» («Аль-Бакара»:152).
А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах (Свят Он и Велик) говорит: “Я буду со своим рабом, пока его губы шевелятся, поминая Меня”». (Сунан ибн Маджа от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), Аль-Бухари)
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи лучшим поминающим своего Господа, сказал: «”Муфарридун” опередили». Сподвижники спросили: «А кто такие ”муфарридун”, о посланник Аллаха?» На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Часто поминающие Аллаха из числа мужчин и женщин». Муслима от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).
В-четвёртых, нужно любить то, что любит Всевышний Аллах и Его посланник, и предпочитать это тому, что нравится душе, когда страсти одерживают верх. Это восхождение к тому, что любит Господь, если даже этот подъём окажется сложным. Таким образом, человек предпочитает заслужить довольство Всевышнего, нежели получить довольство другого, если даже предстоит пережить огромные испытания и трудности, несмотря на физическую слабость своего тела.
Для достижения такой степени необходимы три вещи: во-первых, укрощение страсти, во-вторых, неподчинение ей и, в-третьих, борьба с сатаной и его приспешниками.
В-пятых, очень важно познать всем сердцем имена Аллаха и Его качества, ведь тот, кто познает Всевышнего, Его прекрасные имена и возвышенные качества и дела, того полюбит Всевышний Аллах, окажет почёт и будет доволен им. Здесь имеются в виду имена Аллаха и Его качества, которые утверждены в обоих Откровениях (Священный Коран и Сунна). При этом вера в них должна соответствовать убеждению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижников и тех, кто последовал за ними во благе. А именно: верить в имена и качества Аллаха нужно без искажения, без отрицания, без уподобления, без придавания образа и без необоснованного толкования.
Аллах (Свят Он и Велик) говорит, побуждая Своих рабов:
وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
«У Аллаха - самые прекрасные имена, взывайте же к Нему посредством их». («Аль-А’раф», 180).
Также сообщается в достоверной Сунне, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У Аллаха девяносто девять имён, и кто выучит их, войдёт в Рай».(Аль-Бухари, Муслим от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).)
В-шестых, нужно наблюдать за милостями, которые оказывает Аллах своим рабам, а также познавать явные и скрытые дары Всевышнего, ведь это побуждает человека любить Его. Оказание милости и добра овладевают чувствами человека и побуждают его любить того, кто дал ему эту милость и одарил его благом. В действительности же, дарующим милости и блага является только Всевышний Аллах. На это указывает здравый разум и Откровение (Священный Коран и достоверная Сунна). Поэтому обладатели разума на самом деле любят только Аллаха (Свят Он и Велик), ведь только Он (хвала Ему) заслуживает абсолютной любви. А всё остальное можно любить ради Него.
Человек по своей натуре любит того, кто оказал ему благо, обращался с ним любезно, утешал его и помогал во всех его начинаниях. И если человек, в действительности, познает эту истину, то поймёт, что всё благо, которое невозможно перечесть, исходит только от Аллаха (Свят Он и Велик).
Всевышний Аллах сказал:
وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ
Таким образом, если мусульманин поймет эту истину должным образом, то ему будет намного легче выполнить свою обязанность - возблагодарить Аллаха (Свят Он и Велик) языком, сердцем и поступками. Именно тогда человек добьётся всех благ и будет осчастливлен достойным исходом.
Кроме того, наш Господь (Свят Он и Велик) обещал одарить ещё большим тех, кто благодарит Его:
لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ
«Если вы будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим». («Ибрахим», 7).
А наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом для него, и это присуще только для верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим от Сухейба (да будет доволен им Аллах).
Также сообщается в другом хадисе: «Поистине Аллах доволен рабом, который покушав еду, поблагодарит Его за это, или, попив что-то, поблагодарит Его за это». (Муслим от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах).
В-седьмых, для достижения любви Аллаха есть еще один, очень удивительный и великий способ, ¬– это проявлять смиренность перед Величием Аллаха, принижать самого себя ради Него, проявлять богобоязненность словами и телом.
Как сказал Всевышний:
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ
«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов…» (Аль-Му’минун», 1-2).
Также Всевышний Аллах сказал о лучших созданиях:
إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ
«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». («Аль-Анбийя», 90).
В-восьмых, чтобы заслужить любовь Всевышнего нужно использовать время, когда Аллах спускается в последнюю треть ночи и обращаться в это время с молитвами, взывая к Господу (Свят Он и Велик), проявляя полную покорность перед Ним, завершая всё это прощением и искренним покаянием.
Всевышний Аллах говорит о лучших созданиях:
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ
«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили». («Ас-Саджда», 16).
Встающие ночью для совершения ночной молитвы - самые благородные из тех, кто заслуживает любви, так как их ночной намаз перед Всевышним вбирает в себя почти все перечисленные причины любви Аллаха. Поэтому нет ничего удивительного в том, что доверенный на небесах Джибриль (мир ему), спустившись к доверенному посланнику на земле Мухаммаду, сказал ему: «Знай же, что достоинство верующего заключается в совершении им ночной молитвы, а его величием является то, что он не нуждается в людях». Привёл Ат-Табарани в «Аль-Авсат», (4278).
Аль-Хасан Аль-Басри сказал: «Я не знаю лучшего поклонения, чем молитва, совершаемая глубокой ночью». Его спросили: «Почему у тех людей, которые молятся по ночам, светлые лица?» На что он ответил: «Это потому, что они остались наедине с Милостивым, и Он наделил их из Своего Света». «Ихьйя ‘улум ад-дин», (1/355; 4/412).
В-девятых, любовь к праведникам и старание находиться рядом с ними там, где они собираются. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в достоверном хадисе: «Всевышний Аллах сказал: “Я обязательно полюблю тех, кто полюбил друг друга ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто собирался ради Меня. Я обязательно полюблю тех, кто посещал друг друга ради Меня”». Ахмад (5/233, 247). Малик (6711) в «Муатта’»
Также сообщается в достоверном хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самая надёжная связь веры - это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». (Ахмад (4/286).
В-десятых, отстранение от всякой причины, которая может стать препятствием между тобой и Всевышним Аллахом. Можно будет это сделать, если мусульмане и общество верующих в целом будут отстраняться от всех видов дурных поступков, запретных дел и смертных грехов. Если сердца будут испорчены, будет бесполезным пытаться исправить мирские дела, и не сможешь получить пользы в следующем мире.
Всевышний Аллах сказал:
إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ
«В тот день, когда ни богатства, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». («Аш-Шуара», 88-89).
Постижение любви Аллаха - величайшая степень для раба, великая милость, вечное счастье и прекрасная жизнь. Поэтому счастливый человек должен стараться удостоится этой степени всеми путями, установленными пророком Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха) в его жизнеописании и Сунне, а именно, следуя верному вероубеждению, правильно поклоняясь, проявляя благодеяние в отношении созданий. Другими словами, осуществляя подлинную веру, проявляя богобоязненность втайне и открыто.
Всевышний Аллах сказал:
الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ
«Воистину, приближённые к Аллаху не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными». («Йунус», 62-63).
Кроме того, любовь Аллаха вызывает частое благословение и приветствие пророка (мир ему и благословение Аллаха).
О Аллах! Благослови и приветствуй нашего любимого пророка Мухаммада! О Аллах! Будь доволен праведными халифами и правителями, которые шли прямым путём: Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али, а также всеми остальными сподвижниками и теми, кто последовал за ними добром до самого Судного Дня. Амин я Муджиб!!!
» несколько преданий от Имамов Бакира, Садыка и Казыма, да будет над ними всеми мир и благословение Всевышнего Аллаха, в которых они истолковывают один из аятов суры «Фатир» («Творец»): «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32).
1. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Хамида ибн Мусанна, от Абу Саляма аль-Мараши, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Я спросил Имама Абу Джафара (Имама Бакира), да будет мир с ним, о значении слов Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32). Имам сказал: „«Опережающие благодеяниями» - Имамы“».
2. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Надра ибн Сувейда, от Яхьи аль-Халяби, от Ибн Маскана, от Мейсара, от Суры ибн Кулейба, который сказал: «Имам Абу Джафар (Имам Бакир), да будет мир с ним, сказал относительно слов Всевышнего Аллаха „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32): „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы из числа потомков Али и Фатимы, да будет мир над ними всеми“».
3. Было передано от Ахмада ибн Хасана ибн Али ибн Фаддаля, от Амру ибн Саида, от Мусаддыка ибн Садаки, от Аммара ас-Сабати, от Имама Садыка, да будет мир с ним, который сказал относительно слов Всевышнего Аллаха «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха» (35:32): «Это о роде Мухаммада, а „опережающие благодеяниями“ - это Имамы».
4. Было передано от Ахмада ибн Мухаммада, от Хусейна ибн Саида, от Хаммада ибн Исы, от Мансура, от Абд аль-Мумина аль-Ансари, который сказал: «[Всякий раз], когда Салим аль-Ашаль приходил в Медину, он не покидал её, пока не удостаивался встречи с Имамом Абу Джафаром (Имамом Бакиром), да будет мир с ним. Когда он пришёл в Куфу, мы спросили его: „О Салим, с чем ты пришёл?“. Он ответил: „Я пришёл с благом этого мира и следующего! Я спросил Имама Абу Абд-Аллаха, да будет мир с ним, о словах Всевышнего Аллаха: „Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы. И среди них [есть] несправедливые к самим себе, и [есть] среди них умеренные, и [есть] среди них опережающие благодеяниями по соизволению Аллаха“ (35:32), и он ответил мне: „«Опережающие благодеяниями» - это Имамы“».
5. Было передано от Мухаммада ибн Хаммада, от его брата Ахмада ибн Хаммада, от Ибрахима, от его отца, который сказал: «Я спросил Имама Абу Хасана (Имама Казыма), да будет мир с ним: „Да буду я жертвой за тебя! Сообщи мне о Пророке, да благословит Аллах его и его род: являлся ли он наследником всех пророков?“. Имам сказал: „Да“. Я спросил: „[Начиная] от Адама, и затем оно (наследие всех пророков) перешло к нему?“. Имам сказал: „Мухаммад более знающ, чем любой пророк, которого посылал Аллах“. Я сказал: „Поистине, Иса ибн Марьям воскрешал мёртвых с дозволения Аллаха!“. Имам сказал: „Верно“. Я сказал: „А Сулейман ибн Давуд понимал язык птиц! Способен ли был Посланник Аллаха на что-то подобное?“. Имам сказал: «Сулейман ибн Давуд сказал об удоде, когда потерял его: „Что [это] со мной, не вижу я удода? Или оказался он [в числе] отсутствующих?“ (27:20). Он рассердился и сказал: „Непременно подвергну я его наказанию сильному: или зарежу его, или [пусть] приведёт он мне довод явный, [оправдывающий отсутствие его]!“ (27:21). Он рассердился из-за того, что удод указывал ему, где есть вода. Таким образом птице было дано то, чего не было дано Сулейману. Ему подчинялись ветра, муравьи, джинны, люди, шайтаны, однако, он не знал, где находится вода под небесами, а птица - знала.
Поистине, Всевышний Аллах говорит в Коране: „И если бы Коран [был таким, что] двигались бы им горы, или рассекалась бы им земля, или говорили бы им мёртвые, [всё же не уверовали бы они]. Да, Аллаху [принадлежит] повеление целиком!“ (13:31). Мы, [Ахль аль-Бейт], унаследовали этот Коран, посредством которого можно рассечь горы и города и оживить мёртвых, и нам известно, где находится вода под небесами! А то, что Он предписал минувшим [поколениям], Он заключил в Хранимую Скрижаль.
Поистине, Всевышний Аллах говорит: „Нет ничего из скрытого на небесах и [на] земле, что не [было бы начертано] в Писании ясном“ (27:75)». После этого он зачитал [следующий аят]: «Затем дали Мы в наследие Писание тем рабам Нашим, которых избрали Мы» (35:32), [а потом сказал]: «Мы - те, кого избрал Аллах, и мы наследовали то, в чём есть разъяснение всякой вещи».
«Басаир ад-дараджат»
Факих (р.г.) с этим же иснадом передал от Хусайма, который сказал: «Ангелы скажут: «О наш Господь, ты расстелил этот мир перед неверующим и освободил его от бед».
Всевышний Аллах скажет ангелам: «Откройте занавес наказаний для этого неверного раба». Всякий раз, когда ангелы увидят эти наказания, они скажут: «О наш Господь, не принесет ему пользы то, чего он достиг в этом мире». Также ангелы скажут: «О наш Господь, ты забираешь этот мир у верующего раба, и приводишь его к бедам».
Всевышний Аллах скажет: «Откройте награды для верующего». Всякий раз, когда ангелы увидят эти награды, скажут: «О наш Господь, не принесет ему вреда то, чего он достиг в этом мире».
Мухаммед бин Фазил со своим иснадом передал от Абу Зарра (р.г.), который сказал: «Поистине, Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Обладающие большими богатствами будут униженными, за исключением тех (из них), кто станет поступать со своим богатством так, так и так четыре раза или меньше этого». Факих (р.г.) сказал: «Смысл слов «Обладающие большими богатствами будут униженными» заключается в следующем: если богатый человек будет одним из обитателей рая, то его степень в раю будет ниже степени бедняков.
Если же богач будет одним из обитателей ада, то он будет на самой низкой степени ада, кроме тех (из них), кто раздавал милостыню направо и налево, спереди и сзади из своего богатства. Слова «меньше этого» означают, что степень подобных богачей будет низкой, так как шайтан украшает их богатства в этом мире». Передано от Абу Хурайры (р.г.), что, поистине, Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «О мой Аллах, даруй целомудрие и необходимое для жизни пропитание тому, кто полюбил меня, и увеличь богатство и детей того, кто разгневался на меня». Пророк (с.г.в.) сказал: «Бедность в этом мире - трудность, а в Ахирате - радость».
Анас бин Малик передал, что Посланник Аллаха (с.г.в.) сказал: «Поистине, для каждого есть ремесло. У меня же два ремесла: бедность и борьба. Кто полюбил эти два ремесла, тот, поистине, полюбил меня. Кто же разгневался на них, тот поистине, разгневался на меня». Факих сказал: «Мусульманину нужно любить бедность и бедняков, даже если он является богачом, ибо в любви к беднякам есть любовь к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Поистине, Великий и Всемогущий Аллах повелел Своему Посланнику (с.г.в.) любить бедняков и быть близким к ним». Аллах Всевышний сказал в Коране: «Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его, и не отводи глаза свои от них в стремлении к украшениям земной жизни» (Сура «Аль-Кахф», 28 аят).
Причиной ниспослания этого аята было следующее: поистине, Гуайнаха бин Хасин был предводителем арабов. Однажды он пришел к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Рядом с Пророком (с.г.в.) сидели Салман Фарси, Сухаиб бин Сунан, Билал бин Хамама (да будет доволен ими Аллах). Также были и другие бедные из числа сподвижников. На них были старые одежды. Гуайнаха бин Хасим потребовал от Посланника Аллаха (с.г.в.) удалить от себя бедняков, так как он не желал сидеть рядом с ними по причине своей заносчивости.
Но Аллах Тааля запретил отдалять их и сказал: «Так оставайся же вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к довольству Аллаха, то есть они обращаются к Аллаху с мольбами и совершают пятикратный намаз. Слово «ваджхаху» означает, что они желают довольства Аллаха. И не отводи глаза свои от них и не позорь их в стремлении к украшениям земной жизни». Аллах Всевышний сказал: «...и не подчиняйся тому, чье сердце Мы заставили пренебречь (необходимостью) поминать Нас».
Поистине, Всевышний Аллах повелел Своим пророкам сидеть рядом с бедняками и быть близкими к ним. Этот приказ касается и всех мусульман до Судного дня. Любить бедняка, уважать его и приветствовать его за руки является обязанностью каждого мусульманина, так как они в Судный день будут руководителями от Аллаха Тааля и есть надежда на их заступничество.
Из книги "Танбихуль гафилин"
Да, в суре «Ал-Гафир» действительно существует такой аят, в котором Всевышний говорит о принятии Им молитв. И Всевышний Аллах действительно внемлет обращениям Своих рабов. Но существует разница между ответом на обращения рабов и принятием их молитв.
Всевышний Аллах внемлет всем молитвам. Но даст ли Всевышний Своему рабу то, что он просит, то есть приятие или непринятие его молитвы связано с мудростью и желанием Всевышнего. Простой пример: если больной вызывает к себе врача, он отвечает на его вызов. Затем справляется о состоянии здоровья больного и при этом не сразу выписывает ему рецепт, а выдает нужные лекарства лишь после обследования больного. При этом врач учитывает особенности больного.
Наподобие этого Всевышний Аллах внемлет на обращения Своих рабов и при этом не отвечает на все их просьбы. Так как в большинстве случаев мы выпрашиваем у Всевышнего то, что полезно для нас в этом мире, и при этом забываем об Ахирете. И то, что мы вымаливаем у Всевышнего Аллаха не всегда может быть полезным для нас в Судный день. К тому же наши обращения ко Всевышнему могут основываться на ложных потребностях или скорополительных решениях. Иной раз что-либо, в чем мы видим для себя благо, на самом деле может обернуться для нас злом. И в Коране, относительно этого, сказано следющее: «Возможно вам ненавистно то, что для вас благо. Что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете».
Поэтому если Всевышний Аллах не дает нам именно то, что мы просим у Него, не выражать недовольства, а напротив, довольствоваться своим предопределением.
Иногда мы торопим события. Но Всевышнему Аллаху лучше ведомо, в чем мы нуждаемся больше, что предпочтительнее и полезнее для нас. По этой причине все то, что мы получаем или же не получаем от Всевышнего Создателя, напрямую связано с Его мудростью. Поэтому может случиться так, что Всевышний Аллах дает больше того, что вымаливает у Него Его раб. К примеру, кто-то может молить Всевышнего о сыне. Но Всевышний Аллах может даровать ему дочь, в которой будет больше блага, нежели в мужчинах.
Жена Имрана (мир ему) вымаливала у Всевышнего сына. Но Всевышний Аллах даровал ей такую дочь, которая превосходила нас, мужчин. Всевышний даровал ей Марьям, которая впоследствии родила пророка Иисуса (мир ему).
Основной целью обращения ко Всевышнему Аллаху является совершение поклонения. По этой причиной в Ахирете его эквивалент может быть возвращен человеку в виде воздаяний.
Обращание человека ко Всевышнему является признанием своей слабости, зависимости от воли своего Создателя, веры в то, что Всевышний Аллах слышит его молитвы. Поэтому чем больше обращается человек ко Всевышнему, тем больше и его иман в Него. И чем больше он ищет покровительства у своего Творца, тем больше наполняется его душа умиротворением.
Обращение ко Всевышнему Аллаху с молитвами, то есть признание своей слабости, Его величия и могущества является одним из важных видов поклонения. Разве сказанное находит отражение в каждом виде поклонения? К примеру, в земном поклонении (саджда) Всевышнему Аллаху, человек показывает насколько он ниже своего Создателя, насколько он немощен без Его покровительства, при этом указывая на Его безграничное могущество и величие.
Посланик Аллаха сказал: «Дуа (обращение ко Всевышнему) - суть поклонения». И по причине того, что дуа является отдельным видом поклонения, в Судный день верующий удостоится воздаяния и за него.
Для того, что наши обращения ко Всевышнему Аллаху были приняты Им, нам следует выполнять требования, присущие этому бренному миру. Само по себе дуа делится на две части. Первая из них: «дуа фи`ли». То есть, обращение ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих деяний. Например, пахота земли, засеивание семян, полив посадок. То есть, выполнение всех требований для получения хорошего урожая. По причине выполнения этих требований, такое обращение ко Всевышнему в большинстве случаев принимается Им.
Второй вид - дуа каули - обращение ко Всевышнему Создателю посредством слов и желания сердца. И наряду с этим видом дуа следует совершать и дуа фи`ли. То есть нельзя желать чего-либо и вместе с тем быть лежебокой. Если бы все ограничивалось лишь словесным обращением ко Всевышнему, то все люди превратились бы в тунеядцев. А Всевышний Аллах не желает, чтобы Его рабы были лентяями.
К тому же, если бы Всевышний Аллах отвечал на все наши обращения к Нему, то это привело бы к нарушению баланса бренной жизни. Не секрет, что большинство людей желают быть сильными мира сего, то есть быть правителями, начальниками. если Всевышний Аллах удовлетворит все подобные желания людей, то кто тогда будет работать? Кто согласиться на то, чтобы над ним кто-то командовал?
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Всевышний Аллах внемлет обращениям каждого. Всевышний отвечает на обращения Своих рабов посредством того, что дает то, что просит Его раб, либо оставляет это на Судный день, или же прощает грехи в той степени, которое соответствует степени его обращения, при условии, что человек не будет просить о греховном, о разрыве родственных отношений, и не будет торопить принятия Всевышним его молитвы говоря: «Почему не принимается мое дуа».
Есть и другие требования принятия Всевышним Аллахом дуа. Например, быть усердным в дуа, не употреблять в пищу запретного и т.п.
"Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны"
Ибн Аббас передал от нашего Пророка (с.г.в.):
В один из дней Джибрил явился ко мне с лицом, покрытым пылью. Затем он вытер пыль с лица, и я спросил у него:
О, Джибрил! Что это за пыль?
Ангелы попросили у Всевышнего разрешения посетить Каабу. Эта пыль - от них. О, Мухаммад! Совершай дуа за твою умму. Ангелы тоже будут молиться.
Пророк прочитал дуа за свою умму. Ангелы тоже помолились и улетели. Тотчас явился Джибрил и сказал:
О, Мухаммад! Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Кто из твоей уммы посетит Каабу, тому Я дам савабы всех ангелов, живущих в семи слоях земли и на семи небесах. Каабу он покинет прощенным и помилованным».
Расулюллах (с.г.в.) говорил:
Однажды Джибрил сообщил мне такие слова Всевышнего:
Кто приветствует тебя, того и Я приветствую. Кто пошлет тебе салаваты, тому и Я пришлю салаваты. Кто помянет о тебе и не произнесет салавата, поистине, того Я сожгу в огне.
Джабир бин Абдуллах передает:
В один из дней кто-то пришел к Пророку (с.г.в.) и сказал: «О, Мухаммад! Какое воздаяние получит тот, кто научит своих детей чтению Корана?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Коран - это слово Аллаха. И награда за него безгранична.
Тотчас явился Джибрил, и наш Пророк (с.г.в.) спросил у него о вознаграждении за чтение Корана. Джибрил ответил так же, как отвечал наш Пророк (с.г.в.). После этого Джибрил поднялся в небо и задал такой же вопрос Исрафилу. «Аллах знает», - ответил Исрафил.
Всевышний передал Джибрилю откровение. Джибрил снова явился к нашему Пророку (с.г.в.) и сказал:
Всевышний Аллах передает тебе привет и соизволит сказать: «Во имя Моей славы и величия! Кто научит своих детей Корану, тот заслужит передо Мной столько савабов, как будто он тысячу раз совершал хадж, накормил тысячу голодных, дал одежду тысяче нищих и освободил из рабства тысячу потомков Исмаила (а.с.). За каждую букву Я дарую ему десять благ и прощу десять грехов».
Шейх Абу Талиб аль-Мекки в «Кутуль-Кулубе» поясняет:
Всевышний Аллах спросил у Мухаммада (с.г.в.): «Хочешь ли ты, чтобы Я поручил тебе брать отчет у твоей уммы в Судный день?»
Пророк (с.г.в.) ответил:
Аллах мой! Ты более добр к ним, чем я.
Всевышний сказал:
- Заступничество Я поручил тебе. Заступайся за кого хочешь.
Наш Пророк (с.г.в.) попросил:
Аллах мой! Я прошу Тебя поручить мне брать отчет у моей уммы в Судный день, и сделать так, чтобы никто не знал его результатов.
Всевышний соизволил ответить:
- О, Мухаммад! Я более милосердный правитель, чем ты. Позволь, Я буду брать у них отчет. И пусть никто о нем не знает. Чтобы даже ты не смотрел. Ведь если ты будешь знать их грехи, то многих из твоей уммы не примешь.
Аллах говорил Пророку (с.г.в.):
Раджаб - это Мой месяц. Кто согрешит в этом месяце, а затем снова покается, то Я прощу его грех. Шагбан - это твой месяц. Кто согрешит в месяце Шагбан, того Я милостиво прощу благодаря твоему заступничеству. Рамазан - это месяц твоей уммы. Если покаются в месяце Рамазан, то Я прощу их и помилую.
О, Мухаммад! Сообщи праведным, что Я - строгий правитель. Сообщи грешникам, что Я - добрый и много прощающий правитель.
О, Мухаммад! Четыре вещи касаются только Меня. Кто станет спорить со Мной относительно них, того Я запишу в обитатели Ада.
Йа Рабби! Что это за четыре вещи? - спросил Пророк (с.г.в.).
Кибрия (гордость), Азамат (величие), Фахр (слава) и Кудрат (могущество) - это Мои тайны. Пусть никто не рассуждает о них, не то Я брошу его в Ад и сожгу.
Хазрати Умар передал:
Пророк (с.г.в.) говорил, что Джибрил сообщил ему такие слова Всевышнего: «Если один из Моих рабов возьмет в руки меч и убьет всех людей на земле, а затем покается передо Мной и попросит помиловать его, то Я приму его покаяние и прощу его вину».
Наш Пророк (с.г.в.) попросил у Всевышнего:
Йа Рабби! Прошу Тебя не наказывать мою умму на этом свете.
Всевышний Аллах внял этой просьбе и не насылал мучений никому из муминов на этом свете.
Согласно преданию, жил один святой и благодетельный человек. Когда он сидел рядом с Пророком (с.г.в.), внезапно явился ангел смерти Азраиль и пристально посмотрел на этого человека. Тот сильно испугался. Наш пророк (с.г.в.) спросил у ангела смерти, сколько осталось жить тому человеку. Ангел смерти ответил:
Остался один час.
А было это в послеполуденное время. Пророк сообщил об этом тому человеку, и тот спросил у него:
О, Посланник Аллаха! Что мне за этот час сделать такого, чтобы Всевышний остался доволен и принял меня?
Расулюллах (с.г.в.) ответил:
Иди, займись знаниями.
Если бы было что-то превыше знаний, то Пророк (с.г.в.) указал бы на это.
Из книги "Анваруль-ашикын"
