भगवान यहोवा के पंथ के साथ राष्ट्रीय एकेश्वरवादी धर्म। हठधर्मिता और यहूदी धर्म के ऐतिहासिक रूप और विशेषताएं

उन राष्ट्रीय धर्मों में से जिन्होंने विश्व धार्मिक प्रक्रिया के विकास को बड़े पैमाने पर प्रभावित किया है, हमें सबसे पहले उनका नाम लेना चाहिए यहूदी धर्मयहूदियों का राष्ट्रीय धर्म. यहूदी धर्म के कई विश्वदृष्टि विचार, हठधर्मिता और अनुष्ठान विश्व धर्मों - ईसाई धर्म और इस्लाम - में देखे जा सकते हैं। इसके अलावा, यहूदियों द्वारा राज्य का दर्जा और क्षेत्र खोने की स्थितियों में, यहूदी धर्म ने एक राष्ट्र के रूप में यहूदियों के संरक्षण में मुख्य कारक की भूमिका निभाई। संकीर्ण अर्थ में यहूदी धर्म एक विशुद्ध राष्ट्रीय धर्म है, क्योंकि केवल जातीय यहूदी ही यहूदी हो सकते हैं। व्यापक अर्थ में, यह कानूनी, नैतिक, दार्शनिक और धार्मिक विचारों का एक जटिल है जिसने हजारों वर्षों से पृथ्वी की यहूदी आबादी के जीवन के तरीके को निर्धारित किया है।

यहूदी धर्म दुनिया का पहला एकेश्वरवादी धर्म है

इतिहास तीन धार्मिक एकेश्वरवादी प्रणालियों को जानता है: यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम। धार्मिक अध्ययनों ने पृथ्वी के एक क्षेत्र - मध्य पूर्व में उनकी निरंतरता, पारस्परिक प्रभाव और घटना के पैटर्न को स्थापित किया है। यहां, मध्य पूर्व में, हमारे ग्रह के अन्य क्षेत्रों की तुलना में पहले, सभ्यता के पहले प्राचीन केंद्रों का जन्म हुआ, पहले सभ्य निरंकुश शासन का गठन हुआ, फिरौन, सम्राटों, राजाओं की पूर्ण शक्ति वाले राज्य। एकेश्वरवाद निरंकुश निरपेक्षता का प्रतिबिंब है। एकमात्र निरंकुश, उस समय की पूर्ण सत्ता का शासन, हमसे बहुत दूर, उसके आध्यात्मिक समर्थन के बिना कार्य नहीं कर सकता था - एक ईश्वर वाला धर्म।

यहूदी धर्म इतिहास का पहला एकेश्वरवादी धर्म है। हठधर्मिता, पंथ और संगठन में थोड़े से बदलाव के साथ, यह द्वितीय-प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व से अस्तित्व में है। ई. इसकी उत्पत्ति और गठन की प्रक्रिया हमारे समकालीनों को मुख्य रूप से बाइबिल के ग्रंथों से, अधिक सटीक रूप से, इसके सबसे प्राचीन भाग - पुराने नियम से ज्ञात होती है।

शब्द "यहूदी धर्म" (हिब्रू से अनुवादित - "यादुत") यहूदियों की प्राचीन जनजाति के पौराणिक संस्थापक - येहुदा के नाम से आया है। बाइबिल की कथा के अनुसार, यह जनजाति बारह यहूदी खानाबदोश जनजातियों में सबसे अधिक संख्या में और मजबूत थी। बाइबिल उन्हें "इज़राइल की बारह जनजातियों" के रूप में संदर्भित करती है, जिसके संस्थापक कथित तौर पर याकूब के बारह पुत्र थे, जो इस्राएलियों के पूर्वजों के कुलपतियों (नेताओं) में से एक थे: रूबेन, शिमोन, लेवी, यहूदा, इस्साकार, ज़ेबुलन, दान, नेफ्ताली, गाद, आशेर, बेंजामिन, जोसेफ (यूसुफ की जनजाति को कभी-कभी एप्रैम और मनश्शे की जनजातियों में विभाजित किया जाता है)। वे भूमध्य सागर के तटों पर घूमते रहे। जनजातियों के मुखिया सैन्य नेता थे (बाइबिल में उन्हें "न्यायाधीश" कहा गया है)। XIII सदी में। ईसा पूर्व ई. ये जनजातियाँ कनान - मध्य पूर्व क्षेत्र में आईं, जो बाद में फ़िलिस्तीन जनजाति (दूसरों से "पेलिश्तिम" - समुद्र के लोग) के बाद फिलिस्तीन के रूप में जानी जाने लगीं, जिन्होंने लगभग उसी समय भूमध्य सागर की संकीर्ण तटीय पट्टी पर विजय प्राप्त की, जब यहूदियों ने क्षेत्र के मैदान पर कब्जा कर लिया था। बाइबल अक्सर इसके अन्य नामों का उल्लेख करती है: "इज़राइल की भूमि", "यहूदियों की भूमि", "याहवे की भूमि", "इज़राइल की विरासत", "पवित्र भूमि", "वादा की गई भूमि"। प्राचीन यहूदी फ़िलिस्तीन को फ़िलिस्तीन द्वारा बसाए गए क्षेत्र का केवल पश्चिमी भाग ("फ़िलिस्तीन" - "फ़िलिस्तिया" - फ़िलिस्तियों की भूमि) कहते थे। "इतिहास के पिता" हेरोडोटस ने इस भूमि को "सीरिया फ़िलिस्तीन" कहा, और 5वीं शताब्दी की शुरुआत से। ईसा पूर्व ई. यूनानियों ने "फिलिस्तीन" नाम को इस क्षेत्र के पूरे क्षेत्र में विस्तारित किया। नामों की इतनी बहुलता के बावजूद, यह नहीं माना जा सकता है कि "फिलिस्तीन" शब्द का उपयोग, जैसा कि प्राचीन दुनिया में लागू होता है, किसी तरह एक छाया डालता है या इसके विपरीत, यहूदियों और फिलिस्तीनी अरबों के बीच आज के राजनीतिक-राष्ट्रीय-धार्मिक क्षेत्रीय विवाद में तर्क जोड़ता है। 50 से अधिक वर्षों से यह टकराव लगातार खूनी संघर्षों और विनाशकारी युद्धों के साथ जारी है।

यहूदी जनजातियों के अस्थिर संघ को कई खानाबदोश शत्रुओं से बचाने की आवश्यकता के कारण एक मजबूत केंद्रीकृत प्राधिकरण का उदय हुआ। न्यायाधीश सैमुअल की पहल पर, कनान में एक राजशाही बनाई गई - इज़राइल और यहूदा का राज्य। 1030-1010आरआर में इसका पहला राजा। एन। ई. शाऊल था. वह बेन्जामाइट्स की एक छोटी यहूदी जनजाति से आया था, जो बेन्जामिन के वंशज थे, और उन्हें विशेष रूप से अंतर-कबीलाई संघर्ष को कम करने के लिए राज्य में पेश किया गया था, भले ही उन्हें पूरी तरह से समाप्त न किया गया हो। पलिश्तियों के साथ एक युद्ध में शाऊल मारा गया। वह यहूदा के गोत्र के राजा दाऊद द्वारा सफल हुआ। उन्होंने 1010-970 तक शासन किया। ईसा पूर्व च. बाइबल दाऊद को राजाओं में सबसे महान बताती है। उन्होंने इज़राइली-यहूदी राज्य को अलग-अलग जनजातियों के गठबंधन से एक साम्राज्य में बदल दिया, और यरूशलेम को इसकी राजधानी में बदल दिया (तब से, यरूशलेम को "डेविड का शहर" कहा जाता है)। एक प्रतिभाशाली संगीतकार होने के नाते, उन्होंने स्तोत्रों की पुस्तक लिखी। उनके सफल शासनकाल के परिणामस्वरूप हिब्रू राज्य में यहूदी परिवार को विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त हुई, और इस तथ्य के कारण भी कि "यहूदी" शब्द का प्रयोग अक्सर "यहूदी" शब्द के समकक्ष के रूप में किया जाता था।

970-930 में. ईसा पूर्व ई. इस्राएल और यहूदा राज्य का राजा डेविड सोलोमन का पुत्र था, जिसका उपनाम "बुद्धिमान" था। वह अपने लचीले दिमाग और असामान्य निर्णय के लिए प्रसिद्ध हुए। हमारे समकालीनों के लिए यह विश्वास करना कठिन है कि यह आदमी वास्तव में रहता था और एक राजा था, उसकी अद्भुत संख्या में पत्नियाँ और रखैलें थीं, उसने एक अजीब मंदिर बनाया था, जिसे बार-बार नष्ट किया जाना था, पुनर्निर्माण किया गया और फिर से खंडहर में बदल दिया गया। लेकिन सबसे बढ़कर, सुलैमान ने अपने दिमाग से अपने वंशजों का सम्मान अर्जित किया। सभ्यता के इतिहास में शायद वह एकमात्र पात्र था, जिसके बारे में यहूदी, ईसाई और मुसलमान कहते हैं: "बुद्धि स्वयं बाइबिल के राजा के होठों से बोलती है।" पिछले तीन हजार वर्षों में किसी ने भी इस सत्य का खंडन करने का साहस नहीं किया।

सुलैमान सोलह वर्ष की आयु में राजा बना। उनके शासनकाल की शुरुआत के बारे में, यहूदी लोगों के प्रसिद्ध इतिहासकार, जोसेफस फ्लेवियस (पहली शताब्दी ईस्वी) कहते हैं: "उनके युवा वर्षों ने उन्हें निष्पक्ष होने, कानूनों का सख्ती से पालन करने और अपने पिता के मरने के निर्देशों को याद रखने से नहीं रोका। उन्होंने सभी मामलों को बहुत सावधानी से तय किया, क्योंकि वह बहुत बड़े थे और उनके पास बहुत अधिक अनुभव था ... "1.

सुलैमान द्वारा लिए गए पहले न्यायिक निर्णय से लोगों को युवा राजा की बुद्धि की पूरी गहराई का पता चला। उसके पास दो महिलाएँ आईं, जो पड़ोस में रहती थीं और उनके बच्चे भी थे।

उनमें से एक स्त्री का बच्चा मर गया, और उसने छिपकर उसे अपनी पड़ोसन पर लगा दिया, और उसकी जान ले ली। दूसरी मां को सुबह ही बदलाव नजर आया। अपने बेटे को लौटाने की उसकी अपील पर, पड़ोसी ने उत्तर दिया: "नहीं, आपका बेटा मर गया है, लेकिन मेरा बेटा जीवित है।" दोनों महिलाएँ उनका न्याय करने के अनुरोध के साथ राजा सुलैमान के पास गईं। उन्होंने दोनों की बात सुनी और कहा कि वह तुरंत आदेश देंगे कि बच्चे को आधा-आधा काट दिया जाए ताकि इसे आवेदकों के बीच समान रूप से विभाजित किया जा सके। यह सुनकर असली मां अपने बेटे की जान बचाने के लिए उसे पड़ोसी को देने को तैयार हो गई। एक अन्य ने हठपूर्वक दोहराया: "इसे न तो तुम्हें और न ही मुझे प्रभावित करना चाहिए। काट दो!"। तब राजा ने घोषणा की कि उसने निश्चित कर लिया है कि बच्चे की असली माँ कौन थी। समस्या समाधान के इस बुद्धिमान दृष्टिकोण को सोलोमन का समाधान कहा गया है।

किंवदंती के अनुसार, राजा सोलोमन के पास एक अंगूठी थी जिस पर "सबकुछ गुजरता है" कहावत खुदी हुई थी। कठिन क्षणों में सुलैमान ने उसकी ओर देखा और शांत हो गया। लेकिन एक दिन ऐसा दुर्भाग्य हुआ कि बुद्धिमान शब्दों ने राजा को सांत्वना देने के बजाय, उस पर चिड़चिड़ाहट का हमला कर दिया। गुस्से में आकर उसने अपनी उंगली से अंगूठी उतारकर फर्श पर फेंक दी। अंगूठी लुढ़की और सोलोमन ने अचानक देखा कि उसके अंदर किसी तरह का शिलालेख भी था। उत्सुकतावश, उसने अंगूठी उठाई और पढ़ा, "यह भी बीत जाएगा।" इस प्रकार, यह प्रतीत होने वाली दुखद स्थिति सदियों पुराने ज्ञान द्वारा पूर्वाभासित थी। फूट-फूट कर हँसते हुए, सुलैमान ने अंगूठी पहन ली और फिर कभी उससे अलग नहीं हुआ।

यहूदियों और यहूदी धर्म के इतिहास के शोधकर्ताओं ने दुनिया की 90% सूक्तियों (संक्षिप्त रूप में सामान्यीकृत और पूर्ण विचार-अभिव्यक्ति) के लेखक सुलैमान को श्रेय दिया है: "सभी व्यर्थ हैं। सब व्यर्थ है और हवा पकड़ रहा है"; "क्रोध के दिन धन मदद नहीं करेगा, सच्चाई मृत्यु से बचाएगी"; "बुद्धिमान पत्नी अपने घर को सुसज्जित करती है, और मूर्ख उसे अपने हाथों से नष्ट कर देता है"; "जो कोई गड्ढा खोदता है, वह उसमें गिर जाएगा, और जो कोई पत्थर घुमाएगा, उससे पहले वह वापस आ जाएगा"; "सुअर की नाक में सोने की अंगूठी के समान, वही महिला सुंदर है, लेकिन लापरवाह", आदि। सुलैमान को बाइबिल के अध्यायों के लेखक होने का श्रेय भी दिया जाता है - "एक्लेसिएस्टेस" (प्राचीन ग्रीक से - उपदेशक), "गीतों का गीत" और "सोलोमन की कहावतें" (915, अन्य स्रोतों से - 3000, छोटी रूपक शिक्षाप्रद कहानियां जिनमें घटनाओं की सामग्री और उनका विकास निर्भर करता है) अलौकिक सिद्धांत पर)

सुलैमान के शासनकाल के वर्षों के दौरान, इज़राइल और यहूदा का साम्राज्य एक समृद्ध और शक्तिशाली साम्राज्य बन गया, लेकिन इसमें लोगों को महान उपहारों और प्राइमस और श्रम और सेवा से पीड़ित होना पड़ा। ई. ई., जब सुलैमान के बाद उसके पुत्र रहूबियाम को राजगद्दी मिली, तो लोगों ने उसके विरुद्ध विद्रोह कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य दो स्वतंत्र राज्यों में विभाजित हो गया: यहूदा (दक्षिण में) और इज़राइल (उत्तर में)। यहूदा राज्य की स्थापना इसराइल की दो जनजातियों - यहूदा और बेंजामिन ने की थी। यह छोटा था (इसका क्षेत्रफल लगभग 5630 वर्ग किमी था), 587 ईसा पूर्व तक अस्तित्व में था। ई. ई., जब इस पर बेबीलोनियों ने कब्जा कर लिया, तो उन्होंने यरूशलेम को नष्ट कर दिया और अधिकांश आबादी को जबरन बेबीलोन में स्थानांतरित कर दिया। इस्राएल राज्य की स्थापना याकूब के पुत्रों की बाकी पीढ़ियों द्वारा की गई थी। इसका क्षेत्र यहूदिया के क्षेत्रफल का तीन गुना था। यह 721 ईसा पूर्व तक अस्तित्व में था। ई. ई., जब अश्शूरियों ने इस पर कब्ज़ा कर लिया।

कनान में यहूदी जनजातियाँ किसी भी अन्य खानाबदोश की तरह, कई सरल पंथों और आदिम प्रारंभिक मान्यताओं के साथ बहुदेववादी थीं। केवल दूसरे में आप पी हजार बीसी पकड़ लेंगे। अर्थात्, इनमें से कुछ जनजातियों में (उनमें जनजातीय व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया के संबंध में), एक ही निर्माता द्वारा दुनिया के निर्माण का विचार उत्पन्न हुआ। निःसंदेह, केवल यहूदा जनजाति का मुख्य देवता, जिसका नाम याहवे था, ही यह बन सकता था, क्योंकि कनान में यह यहूदी जनजाति न केवल शक्तिशाली थी, बल्कि सबसे अधिक युद्धप्रिय भी थी (इसलिए याहवे में एक और नाम - सबाओथ, जिसका हिब्रू में मतलब युद्ध जैसा होता है)। उन दिनों, यहोवा-सबाओथ को पंखों वाले देवता के रूप में दर्शाया गया था, जो बादलों के बीच उड़ता है और आंधी, बिजली, तूफान और आग के दौरान प्रकट होता है।

धीरे-धीरे, यहोवा को सभी बारह जनजातियों के सामान्य देवता के रूप में मान्यता दी गई। अन्य सभी देवताओं को आंशिक रूप से अस्वीकार कर दिया गया, कुछ यहोवा की छवि में विलीन हो गए, और उनमें से कुछ की पूजा कई यहूदियों द्वारा सदियों और उससे भी आगे तक की गई। राजा सोलोमन (945 ईसा पूर्व) के शासनकाल के दौरान यरूशलेम में उनके सम्मान में एक मंदिर बनाए जाने के बाद यहूदी समुदाय में यहोवा का अधिकार काफी बढ़ गया। यहोवा को एक राजा के रूप में सम्मानित किया जाने लगा, स्वर्गीय सिंहासन से वह सांसारिक राज्य - इज़राइल के लोगों की नियति को निर्देशित करता है।

मंदिर का निर्माण सात वर्षों के दौरान हजारों लोगों द्वारा किया गया था। यह पत्थर से बनाया गया था, आंतरिक दीवारें लेबनानी देवदार से बनी थीं और सोने से जड़ी हुई थीं। मंदिर परिसर में एक बरोठा (मंदिर का एक हिस्सा इसके मध्य भाग से एक खाली दीवार द्वारा अलग किया गया), एक अभयारण्य (एक वेदी - पादरी के पुरोहिती के लिए मंदिर का एक हिस्सा) और होली ऑफ होलीज़ - लंबाई, चौड़ाई और ऊंचाई में 10 मीटर मापने वाला एक कमरा शामिल है। पवित्र स्थान में वाचा का सन्दूक था - पवित्र वस्तुओं के भंडारण के लिए एक बक्सा। अंदर से, यह कमरा देवदार की लकड़ी से सजाया गया था जिसमें करूबों (यहूदी पौराणिक कथाओं में - सबसे ऊंचे में से एक, सेराफिम के बाद, छह पंखों और कई आंखों वाले स्वर्गदूत), फल और फूलों की नक्काशीदार और सोने की छवियां जड़ी हुई थीं। जोसेफस फ्लेवियस के अनुसार, मंदिर के चारों ओर तीस छोटे कमरे बनाए गए थे, जो मुख्य कमरे के संरचनात्मक तत्वों को मजबूती से बांधे हुए थे। अंदर सभी इमारतें एक दरवाजे से आपस में जुड़ी हुई थीं। मंदिर की बाहरी सजावट इतनी सावधानी से तराशे गए और एक-दूसरे से फिट किए गए पत्थरों से की गई थी कि किसी को भी उस पर हथौड़े या किसी अन्य उपकरण का निशान तक नजर नहीं आया। इस सारी भव्यता के बावजूद, इमारत अपने तत्वों के अनुपात के कारण बेहद हल्की लग रही थी, और इसका सारा सामंजस्य भवन निर्माण कला की अभिव्यक्ति के परिणाम की तुलना में अधिक प्राकृतिक लग रहा था। मंदिर के अभिषेक के दौरान, सुलैमान ने प्रार्थना के साथ भगवान की ओर रुख किया, जिसमें निम्नलिखित शब्द थे:

इस्राएल के परमेश्वर यहोवा!

आपके जैसा कोई भगवान नहीं है

ऊपर स्वर्ग में और नीचे पृथ्वी पर;

तू अपने दासों के प्रति अपनी वाचा और दया का पालन करता है,

जो पूरे दिल से आपके सामने चलते हैं...

आकाश और आकाश का आकाश तुम्हें समाहित नहीं कर सकता...

अपील और प्रार्थना सुनें कि आपका सेवक

तुम्हें घोषित करता हैअब।

587 ईसा पूर्व में। ई. ई. यरूशलेम पर बेबीलोन के राजा (अब इराक का क्षेत्र) नबूकदनेस्सर पी की सेना ने कब्जा कर लिया था। सोलोमन के मंदिर को नष्ट कर दिया गया था, राज्य की आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा कब्जा कर लिया गया था, जबकि अन्य भूमध्यसागरीय तट पर स्थित देशों में भागने में कामयाब रहे। 50 वर्षों के बाद, बेबीलोन साम्राज्य पर फारस ने कब्ज़ा कर लिया, और यहूदी अपने वतन लौटने में सक्षम हुए। हालाँकि, वे सभी यरूशलेम नहीं लौटे। अधिकांश फ़ारसी साम्राज्य के विभिन्न हिस्सों में रहने लगे। पृथ्वी पर यहूदियों का प्रथम बिखराव हुआ। इतिहास में इस घटना को यहूदी प्रवासी के गठन की प्रक्रिया कहा जाता है। इसके परिणामों में से एक यहूदियों द्वारा अपने धार्मिक जीवन को स्थानीय आराधनालयों (जीआर के साथ - यहूदी धर्म में विश्वासियों की बैठक, बैठक, प्रार्थना घर और समुदाय) के साथ जोड़ना था। बाद में आराधनालय धार्मिक पूजा और शिक्षा का मुख्य स्थान बन गए। यह तथ्य निम्नलिखित शताब्दियों के दौरान भूमध्यसागरीय देशों में यहूदी समुदायों के तेजी से विकास का एक मुख्य कारण बन गया।

520 ईसा पूर्व में. ई. ई., यरूशलेम में भगवान यहोवा के मंदिर का जीर्णोद्धार पूरा हुआ। वास्तव में, यह दूसरा यरूशलेम मंदिर पहले से काफी कमतर था। इसमें वाचा का सन्दूक नहीं था। किंवदंती के अनुसार, सुलैमान को कथित तौर पर पता था कि उसका मंदिर नष्ट हो जाएगा और इसलिए उसने एक भूमिगत भंडार तैयार किया जिसमें भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने वाचा के सन्दूक को छिपा दिया। अभी तक यह कैश नहीं मिल पाया है. पवित्र स्थान में, जहां वाचा का सन्दूक स्थित था, एक पत्थर रखा गया था, जिस पर महायाजक ने शुद्धिकरण के महान दिन पर एक धूपदान रखा था; परमपवित्र स्थान में केवल एक सोने की दीवट थी, और मन्दिर के आँगन में वेदी पत्थर की बनी थी। लेकिन 70 ईस्वी में इस मंदिर को भी नष्ट कर दिया गया। ई. ई. यहूदियों के विद्रोह के दमन के दौरान रोमन विजेता। इससे केवल एक पश्चिमी दीवार बची है। इसे "वेलिंग वॉल" कहा जाता है। अब तक, यह दुनिया भर के यहूदियों के लिए तीर्थस्थल बना हुआ है।

520 ईसा पूर्व से ई. ई., अर्थात्, यरूशलेम में दूसरे मंदिर के निर्माण के बाद से, यहूदी धर्म एक एकेश्वरवादी धर्म के रूप में अस्तित्व में है। यहोवा यहूदियों का एकमात्र ईश्वर बन गया, और यहूदियों की सभी परेशानियों और कठिनाइयों को उनके एक निश्चित हिस्से के अन्य देवताओं के स्थान से समझाया जाने लगा।

सभी यहूदियों का हज़ार साल का सपना यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण करना, भगवान यहोवा का एक नया, तीसरा मंदिर बनाना है। संयुक्त राष्ट्र (यूएन) के निर्णय के अनुसार, 14 मई, 1948 को, इज़राइल के एक स्वतंत्र राज्य के निर्माण की घोषणा के बाद इसका कार्यान्वयन बहुत करीब आ गया, और फिलिस्तीन के क्षेत्र को यहूदी (20,770 वर्ग किमी) और एक अरब राज्य में विभाजित किया गया। लेकिन पहले से ही 1948-1949 में। पहला अरब-इजरायल युद्ध हुआ, जिसमें इज़राइल ने अरब क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जब्त कर लिया और फिलिस्तीनी अरब राज्य के निर्माण की अनुमति नहीं दी। 1964 में, नियमित अरब-इजरायल युद्ध के दौरान, इज़राइल ने मिस्र, सीरिया, जॉर्डन और यरूशलेम के पूर्वी हिस्से के बड़े क्षेत्रों पर भी कब्जा कर लिया। 1979 में, कैंप डेविड (SELA) में, इज़राइल और मिस्र के बीच एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर किए गए, और 1993 में, इज़राइल और फिलिस्तीन मुक्ति संगठन फिलिस्तीनी प्राधिकरण के निर्माण पर एक समझौते पर पहुंचे। हालाँकि, इज़राइल द्वारा कब्ज़ा किए गए क्षेत्रों की अंतिम वापसी का प्रश्न अभी तक हल नहीं हुआ है। 21वीं सदी की शुरुआत में मध्य पूर्व में टकराव जारी है, जो किसी भी तरह से यहूदी धर्म के अधिकार में वृद्धि, उसकी धार्मिक परंपराओं की ओर वापसी में योगदान नहीं देता है।

तो, बेबीलोन की कैद से यहूदियों की मुक्ति और 620 ईसा पूर्व में निर्माण। ई. यरूशलेम में भगवान यहोवा के सम्मान में दूसरे मंदिर ने यहूदी धर्म के विकास में एक नए, एकेश्वरवादी चरण को जन्म दिया। बेबीलोन की कैद के कारण यहूदियों का दूसरे देशों में पुनर्वास हुआ और वहां यहूदी उपनिवेशों (प्रवासी भारतीयों) का उदय हुआ। आसपास के धार्मिक आंदोलनों के प्रभाव और यहूदी धर्म में पारसी संस्कृति के समावेश के तहत, स्वर्गदूतों और शैतान, मृत्यु के बाद के जीवन और आत्मा की अमरता के बारे में मिथकों में विश्वास पेश किया गया। फिर, बेबीलोन की कैद के दौरान, यहूदियों के बीच मुक्ति के लिए आंदोलन तेज हो गया, और यहूदी धर्म जेरूसलम मंदिर को पुनर्स्थापित करने के लिए अपने पूर्वजों की भूमि पर उनकी वापसी के रूप में राज्य की स्वतंत्रता की बहाली के लिए वैचारिक प्रेरणा बन गया। यरूशलेम मंदिर के आसपास यहूदियों के एकीकरण में पुजारी सबसे आगे थे।

मानव समुदाय के इतिहास में यहूदी धर्म पहला एकेश्वरवादी धर्म है। यह मध्य पूर्व - मेसोपोटामिया, मिस्र और कनान की प्राचीन सभ्यताओं की धार्मिक परंपराओं का परिणाम है। सदियों से, यहूदी धर्म ने अपनी मौलिकता और मौलिकता बरकरार रखी है।

विश्व संस्कृति के इतिहास में ज्ञात सभी तीन एकेश्वरवादी धार्मिक प्रणालियाँ एक-दूसरे से निकटता से जुड़ी हुई हैं, एक-दूसरे से प्रवाहित होती हैं और आनुवंशिक रूप से एक ही मध्य पूर्वी क्षेत्र में बढ़ती हैं। इनमें से सबसे पहला और सबसे पुराना यहूदी धर्म है, जो प्राचीन यहूदियों का धर्म है। यहूदी धर्म के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। पवित्र ग्रंथों में दर्ज अपनी सभी हठधर्मिताओं और रीति-रिवाजों, समृद्ध ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपरा वाले इस धर्म का विशेषज्ञों द्वारा विस्तार से अध्ययन किया गया था।

वास्तव में, इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक एकेश्वरवादी धर्म ने मध्य पूर्व क्षेत्र में आकार लिया, जहां सभ्यता के सबसे प्राचीन केंद्र पहली बार दिखाई दिए और जहां, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। काफी विकसित प्रथम धार्मिक व्यवस्थाओं का निर्माण हुआ। यह भी आश्चर्य की बात नहीं है कि यह यहीं था, जहां इतिहास में सबसे पुरानी केंद्रीकृत निरंकुशता मौजूद थी, मुख्य रूप से मिस्र, कि एक देवता शासक की पूर्ण शक्ति और सर्वोच्च संप्रभुता का विचार एकेश्वरवाद को जन्म दे सकता था। हालाँकि, यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि इस रिश्ते को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। निःसंदेह, मिस्र के फिरौन की प्रजा ने निश्चित रूप से अपने गुरु में सर्वोच्च दिव्य प्रतीक देखा, जो उनके संपूर्ण विस्तारित जातीय-सांस्कृतिक और सामाजिक-राजनीतिक समुदाय का प्रतिनिधित्व करता था। सांसारिक शक्ति की ऐसी असाधारण एकाग्रता इस विचार को जन्म दे सकती है कि स्वर्ग में, यानी अलौकिक शक्तियों की दुनिया में, शक्ति की संरचना कुछ इसी तरह की थी। यह बिल्कुल ऐसी धारणाएँ थीं जिन्हें एकेश्वरवाद के विचार की परिपक्वता में योगदान देना चाहिए था। इस विचार को क्रियान्वित करने की प्रवृत्ति बहुत पहले ही प्रकट हो गई थी, पहले से ही अखेनातेन के समय में। लेकिन रुझान एक बात है और उनका सफल कार्यान्वयन बिल्कुल दूसरी बात है।

धर्म, जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, एक स्वायत्त व्यवस्था है। इसका विकास काफी हद तक उन मानदंडों पर निर्भर करता है जो प्राचीन काल से इसमें विकसित हुए हैं और रूढ़िवादी परंपराओं की जड़ता के बल के अधीन हैं। मौजूदा व्यवस्था को संरक्षित करने के लिए सक्रिय रूप से कार्य करते हुए, प्रथागत मानदंड और रूढ़िवादी परंपराएं आमतौर पर यथास्थिति पर पहरा देती हैं, ताकि नई धार्मिक प्रणालियां केवल असाधारण परिस्थितियों में, स्थापित संरचना के आमूल-चूल विघटन के साथ गंभीर परिस्थितियों में, पुरानी धार्मिक प्रणालियों को अपेक्षाकृत आसानी से प्रतिस्थापित कर सकें। साथ ही, कोई भी उस बल को नजरअंदाज नहीं कर सकता जिस पर फिरौन जैसा सर्वशक्तिमान तानाशाह अपने सुधारों में भरोसा कर सकता है, जिसमें धार्मिक सुधार भी शामिल हैं। अखेनातेन के पास स्पष्ट रूप से ऐसी शक्ति नहीं थी, और उनके सुधारों की बदनामी ने उस वैचारिक आधार को पूरी तरह से कमजोर कर दिया, जिस पर कोई भी शक्तिशाली और ईर्ष्यापूर्ण रूप से प्रतिस्पर्धी प्राचीन मिस्र के देवताओं और उनके पीछे खड़े प्रभावशाली पुजारियों के पंथों को एक ही देवता के साथ बदलने के अपने प्रयासों पर भरोसा कर सकता था। जैसा कि हो सकता है, लेकिन जहां एकेश्वरवाद के उद्भव की उम्मीद करना सबसे तर्कसंगत होगा, परंपराओं की एक शक्तिशाली परत के आधार पर लंबे समय से स्थापित और दृढ़ता से स्थापित धार्मिक व्यवस्था के विरोध ने इसे खुद को स्थापित करने की अनुमति नहीं दी। दूसरी ओर, एकेश्वरवाद का विचार प्राचीन यहूदियों की अर्ध-खानाबदोश सेमिटिक जनजाति द्वारा उठाया और विकसित किया गया था, जिन्होंने कुछ समय के लिए खुद को फिरौन के महान साम्राज्य के संपर्क में पाया।

यहोवा के पंथ का उदय

प्राचीन यहूदियों का इतिहास और उनके धर्म के गठन की प्रक्रिया मुख्य रूप से बाइबिल की सामग्रियों से, अधिक सटीक रूप से, इसके सबसे प्राचीन भाग - पुराने नियम से जानी जाती है। बाइबिल के ग्रंथों और संपूर्ण पुराने नियम की परंपरा का सावधानीपूर्वक विश्लेषण यह निष्कर्ष निकालने का कारण देता है कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। यहूदी, अरब और फ़िलिस्तीन की कई अन्य संबंधित सेमेटिक जनजातियों की तरह, बहुदेववादी थे, अर्थात, वे विभिन्न देवताओं और आत्माओं में विश्वास करते थे, आत्मा के अस्तित्व में (मानते थे कि यह रक्त में साकार होता है) और अपेक्षाकृत आसानी से अन्य लोगों के देवताओं को अपने पंथ में शामिल कर लेते थे, विशेष रूप से उनके द्वारा जीते गए लोगों में से। इसने इस तथ्य को नहीं रोका कि कमोबेश प्रत्येक बड़े जातीय समुदाय का अपना मुख्य देवता होता था, जिसके लिए वे सबसे पहले अपील करते थे। जाहिर है, यहोवा ऐसे देवताओं में से एक था - यहूदी लोगों की जनजातियों (रिश्तेदारी समूहों) में से एक का संरक्षक और दिव्य पूर्वज।

बाद में, यहोवा का पंथ शीर्ष पर आना शुरू हुआ, दूसरों को एक तरफ धकेल दिया और खुद को पूरे यहूदी लोगों के ध्यान के केंद्र में पाया। यहूदियों के प्रसिद्ध पूर्वज इब्राहीम, उनके बेटे इसहाक, जैकब के पोते और बाद के बारह बेटों के बारे में मिथकों (जिनकी संख्या के अनुसार, जैसा कि बाद में माना जाने लगा, यहूदी लोगों को बारह जनजातियों में विभाजित किया गया था) ने समय के साथ एक सुसंगत एकेश्वरवादी अर्थ प्राप्त कर लिया: जिस भगवान के साथ ये महान कुलपिता सीधे तौर पर व्यवहार करते थे, जिनकी सलाह पर उन्होंने ध्यान दिया और जिनके आदेशों पर उन्होंने काम किया, उन्हें एक ही माना जाने लगा - याहवे। यहोवा प्राचीन यहूदियों का एकमात्र ईश्वर बनने में सफल क्यों हुआ?

बाइबिल की पौराणिक परंपरा बताती है कि याकूब के पुत्रों के अधीन, सभी यहूदी (याकूब के पुत्र जोसेफ के बाद, जो मिस्र में गिर गए) नील घाटी में समाप्त हो गए, जहां फिरौन ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया, जिन्होंने बुद्धिमान जोसेफ (जो मंत्री बने) का समर्थन किया। यूसुफ और उसके भाइयों की मृत्यु के बाद, यहूदियों की सभी बारह जनजातियाँ कई शताब्दियों तक मिस्र में रहती रहीं, लेकिन हर पीढ़ी के साथ उनका जीवन और अधिक कठिन होता गया। मूसा (लेवी जनजाति में) के जन्म के साथ, यहूदी लोगों को अपना नेता, सच्चा मसीहा मिला, जो याहवे के साथ सीधा संपर्क बनाने में कामयाब रहे और उनकी सलाह का पालन करते हुए, यहूदियों को "मिस्र की कैद" से "वादा किए गए देश" यानी फिलिस्तीन तक ले गए। बाइबिल की किंवदंतियों के अनुसार, मूसा पहले यहूदी विधायक थे, यह वह हैं जिनके पास यहोवा के आदेश पर गोलियों पर अंकित प्रसिद्ध दस आज्ञाएँ हैं। विभिन्न चमत्कारों की मदद से (अपने हाथ की एक लहर के साथ, उसने समुद्र को पीछे हटने के लिए मजबूर कर दिया, और यहूदी इस मार्ग से गुजर गए, जबकि उनका पीछा करने वाले मिस्रवासी नए बंद समुद्र की लहरों में डूब गए; एक छड़ी के साथ, मूसा ने रेगिस्तान के बीच में चट्टानों से पानी काटा, आदि) उन्होंने एक लंबी और कठिन यात्रा के दौरान यहूदियों को मौत से बचाया। इसलिए, मूसा को यहूदी धर्म का जनक माना जाता है, जिसे कभी-कभी उनके नाम पर मोज़ैज़्म भी कहा जाता है।

कई गंभीर शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि ऐतिहासिक दस्तावेजों में, विशेष रूप से प्राचीन मिस्र के दस्तावेजों में, इस पौराणिक परंपरा की पुष्टि करने वाला कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, और मिस्र की कैद और मिस्र से फिलिस्तीन तक यहूदियों के पलायन का पूरा संस्करण संदिग्ध है। ये संदेह निराधार नहीं हैं. लेकिन किसी को प्राचीन स्रोतों की कमी को ध्यान में रखना चाहिए और ध्यान रखना चाहिए कि बाइबिल की कहानियों में सावधानीपूर्वक वर्णित इस पूरी कहानी का पैमाना और महत्व बहुत बढ़ा-चढ़ाकर बताया जा सकता है। यह संभव है कि एक छोटी सेमिटिक जनजाति वास्तव में मिस्र में या उसके करीब पहुंच गई, कई शताब्दियों तक वहां रही, फिर इस देश को छोड़ दिया (शायद संघर्ष के परिणामस्वरूप भी), अपने साथ नील घाटी की सांस्कृतिक विरासत का एक बड़ा हिस्सा ले गई। ऐसी सांस्कृतिक विरासत के तत्वों में सबसे पहले एकेश्वरवाद के गठन की प्रवृत्ति को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

प्रत्यक्ष साक्ष्य के बिना, विशेषज्ञ बाइबल में दर्ज यहूदियों के वैचारिक और सैद्धांतिक सिद्धांतों पर मिस्र की संस्कृति के महान प्रभाव के अप्रत्यक्ष साक्ष्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बाइबिल ब्रह्मांड विज्ञान (मूल जल रसातल और अराजकता; आकाश में मँडराती आत्मा; रसातल की आत्मा और प्रकाश और आकाश की अराजकता द्वारा निर्माण) लगभग शाब्दिक रूप से हर्मोपोलिस से मिस्र के ब्रह्मांड विज्ञान के मुख्य पदों को दोहराता है (प्राचीन मिस्र में ब्रह्मांड विज्ञान के कई रूप थे)। अखेनातेन के समय के भगवान एटन के प्रसिद्ध भजन और बाइबिल के 103वें भजन के बीच विद्वानों द्वारा और भी अधिक स्पष्ट और ठोस समानताएं पाई गई हैं: दोनों ग्रंथ - जैसा कि शिक्षाविद एम. ए. कोरोस्तोवत्सेव ने विशेष रूप से ध्यान आकर्षित किया - लगभग समान अभिव्यक्तियों में और समान संदर्भों में महान भगवान और उनके बुद्धिमान कार्यों की महिमा करते हैं। यह सबूत बहुत पुख्ता है. कौन जानता है, शायद अखेनातेन के सुधारों का वास्तव में उन छोटे लोगों के वैचारिक और वैचारिक विचारों पर प्रभाव पड़ा जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मिस्र के पास कहीं थे (यदि इसके शासन के तहत भी नहीं)। इ।?

यदि यह सब ऐसा हो सकता है, या कम से कम लगभग ऐसा ही हो सकता है (जैसा कि कुछ लेखक, उदाहरण के लिए, 3. फ्रायड, सुझाव देते हैं), तो यह भी काफी संभव है कि एक सुधारक, एक भविष्यवक्ता, एक करिश्माई नेता (बाद में मूसा के नाम से बाइबिल में इतने रंगीन ढंग से वर्णित) उनके बीच प्रकट हुए, जिन्हें न केवल यहूदियों को मिस्र से बाहर निकालना था, बल्कि उनकी मान्यताओं में कुछ बदलना और सही करना था, निर्णायक रूप से याहवे को सामने लाना, सुधारों और कानूनों को जिम्मेदार ठहराया, बाद में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यहूदियों का जीवन, उनका समाज, राज्य, धर्म। तथ्य यह है कि बाद में इन सभी कार्यों को बाइबिल में रहस्यवाद और चमत्कारों के प्रभामंडल के साथ कवर किया गया था और याहवे के साथ सीधे संबंध के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, एक पैगंबर-मसीहा जैसे सुधारक के वास्तविक अस्तित्व की संभावना का खंडन नहीं करता है जो यहूदी लोगों और उनके धर्म के इतिहास में वास्तव में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। एक शब्द में, मूसा की पौराणिक छवि के पीछे, जिन्होंने यहूदियों को "मिस्र की कैद" से बाहर निकाला और उन्हें "याहवे के कानून" दिए, प्राचीन हिब्रू बहुदेववाद के एकेश्वरवाद में क्रमिक परिवर्तन की एक वास्तविक प्रक्रिया हो सकती है। इसके अलावा, यहूदियों का पौराणिक "पलायन" और फ़िलिस्तीन में उनकी उपस्थिति ठीक उन्हीं XIV-XIII सदियों में हुई। ईसा पूर्व ई., जब मिस्र ने फिरौन अखेनातेन के आमूल-चूल परिवर्तन का अनुभव किया था।

फ़िलिस्तीन में यहूदी

फ़िलिस्तीन (कनान) पर विजय प्राप्त करने और उसकी गतिहीन आबादी के साथ क्रूरतापूर्वक व्यवहार करने के बाद (बाइबल में यहूदियों के "कारनामों" का रंगीन वर्णन किया गया है, जिन्होंने याहवे के आशीर्वाद से, निर्दयतापूर्वक पूरे शहरों को नष्ट कर दिया और मध्य पूर्व क्षेत्र के इस उपजाऊ हिस्से के उपजाऊ क्षेत्रों को तबाह कर दिया), प्राचीन यहूदी इस देश में बस गए, कृषि जीवन शैली अपना ली और यहां अपना राज्य बनाया। साथ ही, प्राचीन फिलिस्तीनी सेमेटिक लोगों की परंपराओं, जो अब यहूदी राज्य में शामिल हैं, का उनकी संस्कृति के विकास पर काफी प्रभाव पड़ा - शायद धर्म का भी। इसके पहले राजा - देश को एकजुट करने वाले शाऊल, बहादुर डेविड, ऋषि सोलोमन (XI-X सदियों ईसा पूर्व), जिनकी गतिविधियों का बाइबिल में स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है - हालांकि, एक मजबूत राज्य बनाने में विफल रहे, जो सोलोमन के बाद दो भागों में विभाजित हो गया - उत्तर में इज़राइल और दक्षिण में यहूदिया। दोनों राज्यों में राजाओं की शक्ति कमजोर थी, लेकिन दूसरी ओर, जेरूसलम मंदिर के पुजारी और विभिन्न प्रकार के "भगवान के सेवक", नाज़ीर ("पवित्र" लोग) और पैगंबर, जिन्होंने अन्याय और सामाजिक असमानता की निंदा की, जो समाज के विकास के साथ और अधिक ध्यान देने योग्य हो गए, उन्हें महान अधिकार और प्रभाव का आनंद मिला। इन "भगवान के सेवकों" ने उनकी दया और इच्छा की आशा में, महान यहोवा के उन्मादी पंथ में सभी परेशानियों से मुक्ति देखी।

यरूशलेम मंदिर समय के साथ, विशेष रूप से 622 ईसा पूर्व में यहूदी राजा योशिय्याह के सुधारों के बाद। ई., न केवल केंद्र बन गया, बल्कि व्यावहारिक रूप से एकमात्र स्थान बन गया जहां यहोवा के सम्मान में अनुष्ठान और बलिदान किए गए। शेष अभयारण्य और वेदियाँ, साथ ही अन्य हिब्रू के पंथ और यहूदियों द्वारा कनान के लोगों से उधार लिए गए, जिन पर उन्होंने पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से विजय प्राप्त की थी। इ। धीरे-धीरे ख़त्म हो गया। अब केवल लेवी जनजाति के याजकों, अर्थात् मूसा के वंशजों, द्वारा यहोवा की प्रार्थना की जाती थी। यहोवा अनेक भविष्यवक्ताओं के होठों पर थे, जिनकी शिक्षाएँ बाइबल (पुराने नियम में) में शामिल थीं और आज तक जीवित हैं। साथ ही, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भविष्यवक्ताओं ने यरूशलेम मंदिर के पुजारियों के साथ प्रतिस्पर्धा की, जो यहोवा के पंथ के आधिकारिक पाठ्यक्रम के विरोध का प्रतिनिधित्व करते थे। कुछ हद तक, यह कहा जा सकता है कि लोगों का पूरा जीवन और राज्य की नीति यहोवा और यरूशलेम में मंदिर के आसपास केंद्रित थी। कोई आश्चर्य नहीं कि 586 ईसा पूर्व तक हिब्रू इतिहास की पूरी अवधि। ई., जब यरूशलेम पर बेबीलोनिया ने कब्ज़ा कर लिया, तो मंदिर को नष्ट कर दिया गया, और पुजारियों और पैगम्बरों के नेतृत्व में कई यहूदियों को बंदी बनाकर बेबीलोन ले जाया गया, इसे प्रथम मंदिर का काल कहा जाता है। दसवीं सदी में बना यह मंदिर. ईसा पूर्व इ। मजबूत पत्थर और लेबनानी देवदार की सोलोमन एक प्रभावशाली संरचना थी। इसका निर्माण लोगों पर भारी बोझ था और कुछ लेखकों का सुझाव है कि सोलोमन के बाद यहूदी राज्य के पतन का यही कारण था।

प्रथम मंदिर का काल पुजारियों की शक्ति बढ़ाने और यहोवा के पंथ को मजबूत करने का युग है। फिर भी, पदानुक्रम (पादरी की शक्ति) और धर्मतंत्र की नींव बनी, जो बाद में दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। फ़ारसी राजा साइरस द्वारा बेबीलोनिया की विजय के बाद, यहूदियों ने 538 ई.पू. इ। यरूशलेम लौटने की अनुमति दी गई, और मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। इसके पुजारी विलासिता में डूबे हुए थे - पूरे देश से उनके पास प्रचुर मात्रा में चढ़ावा आने लगा। दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान, एक और सर्वशक्तिमान यहोवा का पंथ, अतीत की परतों से साफ़ होकर, पहले की तुलना में और भी अधिक तीव्रता से और लगातार किया जाने लगा। मंदिर के पुजारी, जिन्होंने व्यावहारिक रूप से देश की सारी शक्ति अपने हाथों में ले ली, ने बहुदेववादी अवशेषों और अंधविश्वासों के खिलाफ सख्ती से लड़ाई लड़ी, विशेष रूप से, उन्होंने किसी भी मूर्ति के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया।

यहूदी धर्म का संपूर्ण इतिहास और सिद्धांत, जो प्राचीन यहूदियों के जीवन और नियति से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ था, बाइबिल में, उसके पुराने नियम में परिलक्षित होता था। हालाँकि बाइबल, पवित्र पुस्तकों के योग के रूप में, द्वितीय-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर पूरी होनी शुरू हुई। इ। (इसका सबसे पुराना भाग 14वीं-13वीं शताब्दी का है, और पहला अभिलेख - लगभग 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व का), ग्रंथों का मुख्य भाग और, जाहिर तौर पर, सामान्य कोड का संस्करण दूसरे मंदिर के काल का है। बेबीलोन की कैद ने इन पुस्तकों को लिखने के काम को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया: यरूशलेम से ले जाए गए पुजारियों को अब मंदिर के रखरखाव के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी ”और उन्हें स्क्रॉल को फिर से लिखने और संपादित करने, नए ग्रंथों को संकलित करने पर अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर किया गया। कैद से लौटने के बाद भी यह काम जारी रखा गया और आख़िरकार पूरा हुआ।

बाइबिल के पुराने नियम के भाग (इसमें से अधिकांश) में कई पुस्तकें शामिल हैं। सबसे पहले, मूसा से संबंधित प्रसिद्ध पेंटाटेच है। पहली पुस्तक ("उत्पत्ति") दुनिया के निर्माण के बारे में, आदम और हव्वा के बारे में, वैश्विक बाढ़ और पहले हिब्रू कुलपतियों के बारे में, और अंत में, जोसेफ और मिस्र की कैद के बारे में बताती है। दूसरी पुस्तक ("एक्सोडस") मिस्र से यहूदियों के पलायन, मूसा और उसकी आज्ञाओं के बारे में, यहोवा के पंथ के संगठन की शुरुआत के बारे में बताती है। तीसरा ("लैव्यव्यवस्था") धार्मिक हठधर्मिता, नियमों, अनुष्ठानों का एक समूह है। चौथा ("संख्या") और पांचवां ("व्यवस्थाविवरण") मिस्र की कैद के बाद यहूदियों के इतिहास को समर्पित हैं। पेंटाटेच (हिब्रू में - टोरा) पुराने नियम का सबसे प्रतिष्ठित हिस्सा था, और बाद में यह टोरा की व्याख्या थी जिसने बहु-मात्रा वाले तल्मूड को जीवन में लाया और दुनिया के सभी यहूदी समुदायों में रब्बियों की गतिविधियों का आधार बनाया।

पेंटाटेच के बाद, बाइबिल में इज़राइल के न्यायाधीशों और राजाओं की किताबें, भविष्यवक्ताओं की किताबें और कई अन्य कार्य शामिल हैं - डेविड के स्तोत्र (भजन), सोलोमन के गीत, सोलोमन की नीतिवचन आदि का संग्रह। इन पुस्तकों का मूल्य अलग है, कभी-कभी उनकी प्रसिद्धि और लोकप्रियता अतुलनीय होती है। हालाँकि, उन सभी को पवित्र माना जाता था और लाखों लोगों द्वारा, विश्वासियों की दर्जनों पीढ़ियों द्वारा, न केवल यहूदियों द्वारा, बल्कि ईसाइयों द्वारा भी अध्ययन किया जाता था।

बाइबिल, सबसे पहले, एक चर्च की किताब है जिसने अपने पाठकों में ईश्वर की सर्वशक्तिमानता, उसकी सर्वशक्तिमानता, उसके द्वारा किए गए चमत्कारों आदि में अंध विश्वास पैदा किया। पुराने नियम के ग्रंथों ने यहूदियों को यहोवा की इच्छा के सामने विनम्रता, उसकी आज्ञाकारिता, साथ ही पुजारियों और पैगम्बरों को उसकी ओर से बोलना सिखाया। हालाँकि, बाइबल की यह सामग्री समाप्त होने से बहुत दूर है। उनके ग्रंथों में ब्रह्मांड और अस्तित्व के मूलभूत सिद्धांतों, लोगों के बीच संबंधों, नैतिक मानदंडों, सामाजिक मूल्यों आदि पर कई गहरे प्रतिबिंब हैं, जो आमतौर पर हर पवित्र पुस्तक में पाए जाते हैं जो किसी विशेष पंथ का सार प्रस्तुत करने का दावा करते हैं।

पुराने नियम के चमत्कार और किंवदंतियाँ

पुराने नियम की परंपराओं में मुख्य बात वे चमत्कार नहीं हैं जो यहोवा ने स्वयं दिखाए थे, उदाहरण के लिए, जब उसने पृथ्वी का आकाश बनाया या आदम की पसली से ईव की मूर्ति बनाई। उनका सार उस चमत्कारी संबंध में निहित है जो यहोवा ने कथित तौर पर उन लोगों के साथ किया था जिन्हें उसने संरक्षण दिया था, उस अलौकिक ज्ञान में जिसे उसने कथित तौर पर अपने चुने हुए कुलपतियों और इस लोगों के नेताओं के साथ उदारतापूर्वक प्रदान किया था। यह वही है जो सबसे पहले पवित्र पुस्तक के पाठ में निर्धारित किया गया था। यहां यहूदियों का पहला कुलपिता इब्राहीम है, जिसकी पत्नी सारा, पहले से ही अपने बुढ़ापे में, अपने इकलौते बेटे इसहाक को जन्म दे चुकी है, यहोवा के पहले वचन पर अपने पहले बच्चे को उसके लिए बलिदान करने के लिए तैयार है - ऐसी जोशीली श्रद्धा और आज्ञाकारिता के पुरस्कार के रूप में, प्रभु इब्राहीम, इसहाक और उनके पूरे कबीले को आशीर्वाद देते हैं। यहाँ इसहाक जैकब का पुत्र है, जिस पर पहले से ही प्रभु का आशीर्वाद है, वह अपने जीवन पथ की सभी कठिनाइयों पर विजय प्राप्त करता है, अपने लिए एक प्यारी पत्नी अर्जित करता है, अपने झुंडों को बढ़ाता है, एक बड़ा परिवार और विशाल संपत्ति प्राप्त करता है। यहां याकूब का अपनी प्यारी पत्नी से पैदा हुआ प्यारा बेटा सुंदर जोसेफ है, जिसे उसके ईर्ष्यालु भाइयों ने धोखा दिया है और वह मिस्र में गुलामी में पड़ जाता है। लेकिन यहोवा सतर्कता से उसके भाग्य को देख रहा है: फिरौन ने एक भविष्यसूचक सपना देखा है, जैसे कि सात मोटी गायें किनारे पर आती हैं, उनके पीछे सात पतली गायें आती हैं, पतली गायें मोटी गायों पर हमला करती हैं और उन्हें खा जाती हैं। फिरौन की मांग है कि उसे सपने का अर्थ समझाया जाए, लेकिन कोई भी ऐसा करने में सक्षम नहीं है जब तक कि वे जोसेफ को याद न करें, जो उस समय तक इस क्षेत्र में प्रसिद्धि प्राप्त कर चुका था। यूसुफ स्वप्न का अर्थ समझाता है: सात उपजाऊ वर्ष आएंगे, फिर सात दु:ख वर्ष आएंगे; तैयारी करने और कार्रवाई करने का समय। प्रसन्न फिरौन ने यूसुफ को मंत्री बना दिया, जिसके बाद भाई, जो अकाल के वर्षों में भिक्षा के लिए मिस्र पहुंचे, अपना अपराध स्वीकार करते हैं, क्षमा मांगते हैं और मिस्र चले जाते हैं।

चमत्कार चमत्कारों के बाद आते हैं - और यह सब यहोवा की कृपा से, जिन्होंने अपने लोगों को आशीर्वाद दिया, उन्हें ज्ञान प्रदान किया और सतर्कता से उनके भाग्य का अनुसरण किया। जब मिस्र में यहूदियों का जीवन असहनीय हो गया, तो यहोवा ने लोगों को बचाने, उन्हें वादा किए गए देश में ले जाने के लिए मूसा को आशीर्वाद दिया। और मूसा, जो लगभग नियमित रूप से प्रभु से परामर्श करता था, उससे आज्ञाएँ और कानून उधार लेता था, उसकी मदद से स्वर्ग से मन्ना और चट्टान से पानी और बहुत कुछ प्राप्त करता था, उसने अपने भाग्य को पूरा किया - उन लोगों के साथ संघर्ष के बिना नहीं जिन्होंने उसका विरोध किया, जिन्हें उसने लगातार नए चमत्कारों की मदद से आश्वस्त किया।

यहोवा अपने लोगों की रक्षा करता है और उनके लिए सभी रास्ते खोलता है। उनके आशीर्वाद से, यहूदी फ़िलिस्तीन के समृद्ध शहरों पर हमला करते हैं, बेरहमी से उसकी आबादी को नष्ट कर देते हैं और अंततः यहोवा द्वारा उनसे वादा की गई भूमि पर कब्ज़ा कर लेते हैं। सच है, यह आसान नहीं है: दुश्मन लड़ता है, कभी-कभी जीत भी जाता है - और फिर प्रभु शक्तिशाली आदमी सैमसन को भेजता है, जो दुश्मनों को नष्ट कर देता है, बुद्धिमान बच्चा डेविड, जो विशाल गोलियत को गोफन से मार देता है, और अंत में, महान ऋषि सोलोमन को भेजता है। और ये सभी लोगों को सफलता से सफलता की ओर ले जाते हैं। सच है, सुलैमान के बाद, कम बुद्धिमान शासकों ने लोगों का पतन किया, और उन सभी कार्यों के लिए जो प्रभु के लिए आपत्तिजनक थे, यहूदियों को यरूशलेम, मंदिर और बेबीलोन की कैद के विनाश से दंडित किया गया था। लेकिन बहुत लंबे समय तक, यहोवा क्रोधित नहीं रह सकता था - और सजा के बाद क्षमा भी दी जाती थी। यहोवा की सहायता से, यहूदी लोग यरूशलेम लौट आए, एक नया मंदिर बनाया और फिर से उत्साहपूर्वक अपने भगवान की पूजा करने लगे।

तो, पुराने नियम की सर्वोत्कृष्टता ईश्वर द्वारा चुने जाने के विचार में है। ईश्वर सबके लिए एक है - यही महान यहोवा है। लेकिन सर्वशक्तिमान यहोवा ने सभी राष्ट्रों में से एक को चुना - यहूदी राष्ट्र को। यहूदियों के पूर्वज, इब्राहीम, यहोवा ने अपना आशीर्वाद दिया, और तब से यह लोग अपनी सभी सफलताओं और असफलताओं, आपदाओं और खुशियों, धर्मपरायणता और अवज्ञा के साथ महान ईश्वर के ध्यान के केंद्र में रहे हैं। विशेषता यह है कि द्वितीय मन्दिर के काल में अर्थात् लगभग 5वीं शताब्दी से। ईसा पूर्व ई., यरूशलेम के पुजारियों ने बहुत सख्ती से यह सुनिश्चित किया कि यहूदी विदेशियों के साथ, "खतनारहित बुतपरस्तों" के साथ विवाह संबंधों में प्रवेश न करें (खतना का संस्कार, जो उनके जीवन के आठवें दिन सभी पुरुष शिशुओं पर किया जाता था और जिसमें "चमड़ी" को काटना शामिल था, यहूदी लोगों के लिए महान याहवे में विश्वास के परिचय का प्रतीक था)।

अन्य एकेश्वरवादी धर्मों की तरह, यहूदी धर्म ने न केवल बहुदेववाद और अंधविश्वास का तीव्र विरोध किया, बल्कि एक ऐसा धर्म भी था जो महान और एक ईश्वर के साथ-साथ किसी भी अन्य देवताओं और आत्माओं के अस्तित्व को बर्दाश्त नहीं करता था। यहूदी धर्म की एक विशिष्ट विशेषता यहोवा की सर्वशक्तिमानता में उसके विशेष विश्वास में व्यक्त की गई थी; इस सर्वशक्तिमानता का विचार शायद बाइबिल में शामिल बुक ऑफ जॉब में सबसे अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। यह पुस्तक अय्यूब के कष्टों के बारे में बताती है, जिनसे यहोवा ने, जिसने एक प्रकार का प्रयोग करने का निर्णय लिया, बारी-बारी से धन, बच्चे, स्वास्थ्य छीन लिया और उसे मृत्यु के कगार पर ले गया, मानो परीक्षण कर रहा हो कि क्या अय्यूब, धर्मपरायणता से प्रतिष्ठित, शिकायत करेगा, क्या वह महान और सर्व-अच्छे यहोवा को त्याग देगा। अय्यूब लंबे समय तक सहता रहा, पीड़ा सहता रहा और फिर भी प्रभु को आशीर्वाद देता रहा। लेकिन मृत्यु के कगार पर, वह इसे बर्दाश्त नहीं कर सका और बड़बड़ाया। प्रभु ने, अपने प्रति वफादार दूतों के माध्यम से, कायरता और अविश्वास के लिए, बड़बड़ाहट और विरोध के लिए अय्यूब की कड़ी निंदा की - और अपमानित अय्यूब ने खुद को नम्र कर लिया, जिसके बाद भगवान ने उसके स्वास्थ्य और धन को बहाल कर दिया, उसकी पत्नी ने उसे दस और बच्चे पैदा किए, और वह स्वयं कई वर्षों तक जीवित रहा। अय्यूब की किताब शिक्षाप्रद है, और ईश्वर के खिलाफ लड़ाई के संदर्भ में नहीं, जो संक्षेप में, इसमें नहीं है, लेकिन विनम्रता और नम्रता को शिक्षित करने के संदर्भ में, दुर्भाग्य में हिम्मत न हारने और सर्वशक्तिमान यहोवा की मदद पर भरोसा करते हुए फिर से शुरू करने की क्षमता।

यहूदी धर्म के ईश्वर-चुने हुए उद्देश्यों ने यहूदी लोगों के इतिहास और नियति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। उनकी विशिष्टता, चयन में दृढ़ विश्वास ने अनुकूलन क्षमता के विकास में योगदान दिया जिसके साथ इज़राइल के बेटों ने हमारे युग के अंत के बाद अपने अस्तित्व के इष्टतम रूपों को पाया, जब यहूदी राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया, और अधिकांश यहूदी दुनिया भर में बिखरे हुए थे (डायस्पोरा के यहूदी - बिखरे हुए)। यह यहूदी ही थे, उनके विचारों के अनुसार, जो सत्य के मालिक थे, ईश्वर को जानते थे, एक और सभी के लिए समान। हालाँकि, यह महान और सर्वशक्तिमान ईश्वर, जिसने यहूदियों का प्रतिकार किया और उन्हें दूसरों से अलग किया, व्यावहारिक रूप से केवल उनका ईश्वर था, अर्थात छोटे लोगों का देवता। इस विरोधाभास ने इस तथ्य को जन्म दिया कि यहूदी धर्म से जन्मे यहूदियों की वास्तव में काफी आध्यात्मिक और बौद्धिक क्षमता, जैसे कि, धर्म की गहराई में ही संचालित थी। परिणामस्वरूप, यहूदी पैगम्बरों की जोशीली गूढ़ भविष्यवाणियों में, मसीहा के बारे में, आने वाले पैगम्बर के बारे में, जो प्रकट होंगे और लोगों को बचाएंगे, विचार तेजी से सुने जाने लगे। भविष्यवक्ता यशायाह ने इस क्षण को सार्वभौमिक सद्भाव के राज्य की शुरुआत से जोड़ा है, जब भेड़िया मेमने के बगल में शांति से लेटा होता है और जब तलवारों को पीटकर हल के फाल में बदल दिया जाता है। भविष्यवक्ता डैनियल ने अपने दर्शन में भविष्यवाणी की थी कि "मनुष्य का पुत्र" आ रहा था, जिसका राज्य शाश्वत और न्यायपूर्ण होगा।

हमारे युग के मोड़ पर, एक मसीहा का विचार पूरे यहूदी समाज में फैल गया, इसे कई अलग-अलग संप्रदायों द्वारा स्वीकार किया गया, जो दिन-प्रतिदिन इतिहास के दौरान दैवीय हस्तक्षेप की प्रतीक्षा कर रहे थे। जाहिर है, काफी हद तक, इन विचारों और मनोदशाओं ने रोमन शासन (66-73 का यहूदी युद्ध) के खिलाफ यहूदियों की सैन्य कार्रवाइयों को उकसाया। असाधारण क्रूरता के साथ रोमनों द्वारा दबाए गए यहूदियों के विद्रोह ने यहूदी राज्य के अस्तित्व को समाप्त कर दिया और दुनिया भर में यहूदियों के पुनर्वास की शुरुआत हुई।

प्रवासी यहूदियों का यहूदी धर्म

उससे पहले भी बड़ी संख्या में यहूदी फ़िलिस्तीन के यहूदी राज्यों के बाहर रहते थे। हालाँकि, यह मंदिर का विनाश (70वां वर्ष) और यरूशलेम का विनाश (133वां वर्ष) था जिसने हिब्रू राज्य और इसके साथ-साथ प्राचीन यहूदी धर्म के अस्तित्व को समाप्त कर दिया। प्रवासी भारतीयों में एक और धार्मिक संगठन का उदय हुआ - आराधनालय। आराधनालय एक प्रार्थना घर है, जो यहूदी समुदाय का एक प्रकार का धार्मिक और सामाजिक केंद्र है, जहां रब्बी और अन्य टोरा विशेषज्ञ पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करते हैं, यहोवा से प्रार्थना करते हैं (लेकिन बलिदान नहीं देते हैं!) और अपने अधिकार की शक्ति से पैरिशवासियों के बीच उत्पन्न होने वाले सभी विवादों और समस्याओं का समाधान करते हैं। III-V सदियों द्वारा निर्मित। टोरा पर एक प्रकार की टिप्पणी - तल्मूड, धार्मिक नुस्खों का मुख्य समूह बन गया है। तल्मूड और बाइबिल के ग्रंथों का अध्ययन आराधनालय स्कूलों में लड़कों द्वारा विशेष शिक्षकों - मेलमेड्स के मार्गदर्शन में किया जाता था।

आराधनालय संगठन, रब्बियों का अधिकार - सब कुछ यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से था कि यहूदी धर्म, दुनिया भर में बिखरे हुए प्रवासी यहूदियों की सामाजिक, राजनीतिक, क्षेत्रीय, यहां तक ​​​​कि भाषाई एकता की अनुपस्थिति में, एक एकीकृत क्षण के रूप में कार्य करता है। यह पूर्वजों का धर्म था - यहूदी धर्म - जिसका उद्देश्य प्राचीन यहूदियों के वंशजों के जातीय-सांस्कृतिक समुदाय को संरक्षित करना था। इसके अलावा, रोजमर्रा की जिंदगी की बहुत जरूरी जरूरतें, सुरक्षा के हितों में किसी प्रकार के स्थानीय संघ की आवश्यकता, संगठित करने के उद्देश्य से, यहूदियों को उनके लिए विदेशी जातीय-सांस्कृतिक और धार्मिक-राजनीतिक समाजों में ढालना, एकता के लिए उनकी लालसा को निर्धारित करता था, जो उस समय के लिए प्राकृतिक धार्मिक संगठनों में परिलक्षित होता था। हालाँकि, विदेशी भूमि में एकता की इस स्वाभाविक इच्छा का, कभी-कभी गंभीर उत्पीड़न, यहाँ तक कि नरसंहार की स्थितियों में, यहूदी समुदायों के आराधनालय अभिजात वर्ग द्वारा शोषण किया गया था, जिसने धर्म, यहूदी धर्म की घोषणा की, जो दुनिया भर में बिखरे हुए यहूदियों को एक-दूसरे के साथ जोड़ने वाली एकमात्र बाध्यकारी शक्ति थी।

यह सब इस तथ्य में योगदान देता है कि प्रवासी यहूदियों के यहूदी धर्म में, खतना, स्नान, उपवास के अनुष्ठानों के साथ-साथ अनुष्ठानों और छुट्टियों के सख्त पालन पर बहुत ध्यान दिया जाता था। एक रूढ़िवादी यहूदी को केवल कोषेर (अर्थात, भोजन के लिए अनुमत) मांस का सेवन करना चाहिए था, लेकिन किसी भी मामले में, उदाहरण के लिए, सूअर का मांस नहीं। यह मांस कसाई-वध करने वालों की विशेष दुकानों में बेचा जाता था, जो विशेष नियमों के अनुसार जानवरों को काटना सीखते थे। ईस्टर की छुट्टियों के दिनों में, बिना खमीर और नमक के बने मैट्सुप्रेस केक खाना चाहिए था। यह माना जाता था कि फसह की छुट्टियां घर पर बिताई जानी चाहिए, फसह - यहूदियों की प्राचीन छुट्टी, जो चरवाहों के रूप में उनके जीवन की यादों से जुड़ी है, जब उन्होंने एक मेमने की बलि दी थी, जिसका खून तम्बू के प्रवेश द्वार के क्रॉसबार पर लगा हुआ था - मूसा के नेतृत्व में मिस्र से पौराणिक पलायन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। फसह के अलावा, डायस्पोरा के यहूदियों ने प्रलय का दिन, योमकिप्पुर मनाया, जो यहूदी चंद्र नव वर्ष की शुरुआत के तुरंत बाद शरद ऋतु (सितंबर-अक्टूबर) में पड़ता था। ऐसा माना जाता था कि यह विनम्रता और पश्चाताप, शुद्धि और पापों के लिए प्रार्थना का दिन है: इस दिन भगवान को अगले वर्ष के लिए प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करना था। विशेष रूप से न्याय के दिन के साथ-साथ ईस्टर के लिए उपवास, स्नान आदि करने की तैयारी करना आवश्यक था। यहूदियों के पवित्र दिनों में शनिवार है - वह दिन जब किसी को खाना पकाने, आग जलाने तक कोई काम नहीं करना चाहिए।

यहूदी धर्म और पूर्व की संस्कृति का इतिहास

एकेश्वरवादी धर्म के रूप में यहूदी धर्म, पौराणिक और दार्शनिक बौद्धिक क्षमता वाली एक विकसित सांस्कृतिक परंपरा के रूप में, संस्कृति के इतिहास में, विशेष रूप से पूर्वी संस्कृतियों के इतिहास में, एक निश्चित भूमिका निभाई है। यह भूमिका इस तथ्य में सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है कि ईसाई धर्म के माध्यम से और विशेष रूप से इस्लाम के माध्यम से, एकेश्वरवाद के धार्मिक और सांस्कृतिक सिद्धांत पूर्व में व्यापक रूप से फैलने लगे। पूर्व के देशों और लोगों, और सबसे ऊपर, मध्य पूर्व, सामान्य जड़ों और सांस्कृतिक और आनुवांशिक समानता से यहूदी धर्म से निकटता से जुड़े हुए हैं, साथ ही एकेश्वरवाद के विचार के साथ, उन्होंने अपने महान नायकों और पैगंबरों, कुलपतियों और राजाओं के साथ बाइबिल ग्रंथों की पौराणिक परंपरा को भी अपनाया। यहूदी धर्म की यह धार्मिक और सांस्कृतिक विरासत मुख्य रूप से इस्लाम के माध्यम से, कुरान के सुरों के माध्यम से, पूर्व के मुस्लिम लोगों में प्रवेश कर गई, हालांकि कई रूढ़िवादी मुसलमानों को कुरान के संतों और पैगम्बरों के वास्तविक प्रोटोटाइप, आज्ञाओं और नुस्खों के ज्ञान के प्राथमिक स्रोत के बारे में भी पता नहीं है।

मध्ययुगीन इस्लामी दुनिया की संस्कृति सहित मध्य पूर्व के देशों और लोगों पर यहूदी धर्म के अप्रत्यक्ष धार्मिक और सांस्कृतिक प्रभाव के अलावा, पूर्व के कई देशों सहित दुनिया भर में फैले प्रवासी यहूदियों की मदद से यहूदी धर्म का भी अधिक प्रत्यक्ष प्रभाव पड़ा। यहूदी समुदाय, जो आमतौर पर सबसे विकसित और समृद्ध आर्थिक और वाणिज्यिक केंद्रों में केंद्रित थे, काफी समृद्ध और प्रभावशाली थे। सच है, इस परिस्थिति ने अक्सर शत्रुता और यहां तक ​​कि उत्पीड़न में योगदान दिया, लेकिन इसने यहूदी धर्म की धार्मिक परंपरा को संरक्षित करने और यहूदियों के एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाने के साथ-साथ इसके प्रसार में भी एक निश्चित भूमिका निभाई। आसपास की यहूदी बस्तियों-समुदायों पर यहूदी धर्म का प्रभाव भिन्न-भिन्न था। अधिकतर, यह केवल छोटे सांस्कृतिक प्रभाव तक ही सीमित था। कभी-कभी यहूदी धर्म ने गहरी जड़ें जमा लीं, सत्ता में बैठे लोगों का समर्थन हासिल कर लिया और कुछ देशों में एक प्रभावशाली धार्मिक कारक बन गया, उदाहरण के लिए, चौथी-छठी शताब्दी में हिमायतियों के दक्षिण अरब राज्य में। बहुत कम बार, केवल असाधारण मामलों में, पूर्व के एक या दूसरे लोगों के यहूदी धर्म में पूर्ण रूपांतरण की बात सामने आई।

कमोबेश बड़े राज्यों में से पहला जहां यहूदी धर्म आधिकारिक विचारधारा बन गया, वह खजर खगनेट था। इस जातीय तुर्क राज्य की मृत्यु के बाद, खज़र्स के अवशेष तितर-बितर हो गए। एक दृष्टिकोण यह है कि उनमें से कुछ को अंततः कराटे का नाम मिला, जिनके वंशज लिथुआनिया के क्षेत्र में, क्रीमिया में, यूक्रेन में संशोधित रूप में यहूदी धर्म को मानते हुए रहते हैं। यहूदी धर्म काकेशस (पर्वतीय यहूदी), मध्य एशिया (बुखारियन यहूदी), इथियोपिया (फलाशा, या "काले यहूदी") के कुछ पर्वतारोहियों के बीच व्यापक हो गया। कुछ जातीय समुदायों का यहूदी धर्म में परिवर्तन उनके बीच एक निश्चित संख्या में यहूदियों के प्रवेश के साथ हुआ, जो स्थानीय आबादी के साथ घुलमिल गए।

समय के साथ, यहूदी धर्म अपने समुदायों के भीतर और अधिक अलग-थलग हो गया और अपने आसपास के धर्मों से अलग हो गया। मुख्य रूप से ईसाई या इस्लामी परिवेश में विद्यमान (इसके बाहर, भारत, चीन और अन्य क्षेत्रों में बहुत कम यहूदी समुदाय थे), यहूदी धर्म में न केवल कोई बौद्धिक, सांस्कृतिक या सैद्धांतिक लाभ नहीं था, बल्कि व्यावहारिक रूप से यह प्रमुख धर्म का सबसे प्रारंभिक संस्करण ही निकला। अधिक विकसित एकेश्वरवादी धर्म, जो इसके आधार पर उभरे और कई नई चीजों को अवशोषित किया, ने खुद को यहूदी धर्म की तुलना में अतुलनीय रूप से व्यापक दुनिया के लिए खोल दिया, कई मामलों में स्पष्ट रूप से अपने अल्मा मेटर को पार कर गया। स्वाभाविक रूप से, ऐसी परिस्थितियों में, डायस्पोरा के यहूदियों के यहूदी समुदाय, जो यहूदी धर्म को अपने पिता के विश्वास के रूप में मानते थे, एक महत्वपूर्ण जातीय रूप से एकीकृत शक्ति, ने केवल अपने बीच ही प्रभाव बनाए रखा। और यह वास्तव में वह परिस्थिति थी, जो पोग्रोम्स और उत्पीड़न से प्रेरित थी, जिसने यहूदियों के बीच यहूदी धर्म की स्थिति को मजबूत करने में योगदान दिया।

यहूदी धर्म - पहला लगातार एकेश्वरवादी धर्म,प्राचीन विश्व के कुछ धर्मों में से एक जो मामूली बदलावों के साथ आज तक जीवित है। यहूदी धर्म का गठन ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी में शुरू होता है। और यह एक मौलिक रूप से नई धार्मिक अवधारणा के विकास से निर्धारित होता है - एक एकल ईश्वर-निर्माता और ब्रह्मांड के शासक का विचार। एक नेता और भविष्यवक्ता के रूप में, मूसा परमेश्वर यहोवा के दूत के रूप में प्रकट होते हैं।

यहूदी धर्म बनायाधीरे-धीरे, न केवल यहूदियों की, बल्कि पश्चिमी एशिया के अन्य लोगों की सांस्कृतिक और आध्यात्मिक परंपराओं का भी प्रसंस्करण हो रहा है। यहूदी धर्म के गठन के इतिहास में, वहाँ हैं चार चरण. प्राचीनअवधि (लगभग XV-XIV सदियों ईसा पूर्व में इज़राइल साम्राज्य के गठन के साथ) - यहोवा के पंथ से जुड़े एकेश्वरवाद का गठन। दूसरा चरण - फ़िलिस्तीनीअवधि। इसमें यहूदी-इजरायल राज्य के स्वतंत्र अस्तित्व का युग भी शामिल है। इस समय यहूदी धार्मिक परंपरा का निर्माण होता है। फ़िलिस्तीन काल का अंत यहूदा साम्राज्य के ख़िलाफ़ बेबीलोन के आक्रमण, यरूशलेम की विजय, 586 ईसा पूर्व में विनाश के साथ हुआ। मंदिर और बड़ी संख्या में यहूदियों का कब्ज़ा। तीसराअवधि - "अन्य मंदिर" का युग।इसकी शुरुआत 538 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद से यहूदियों की वापसी से होती है। और यरूशलेम में मंदिर का जीर्णोद्धार। नए यहूदी राज्य में विहित पेंटाटेच (तोराह),इस प्रकार सिद्धांत की नींव मजबूत हुई। "दूसरे मंदिर" का युग फिलिस्तीन की रोमन विजय के साथ समाप्त होता है, 70 ईस्वी में यरूशलेम मंदिर का दूसरा विनाश। ई और यहूदियों को उनकी ऐतिहासिक मातृभूमि से जबरन बेदखल करना। चौथी अवधि - तथाकथित "प्रवासी की अवधि" (बिखराव) - यू सेंट। ई., जब यहूदी, राज्य के दर्जे से वंचित होकर रोमन साम्राज्य के एक बड़े क्षेत्र में बस गए, अपनी बस्ती के स्थानों में आराधनालय बनाते हैं। डायस्पोरा में तल्मूड का गठन और विमुद्रीकरण पूरा किया जा रहा है।

पवित्र पुस्तकेंयहूदी धर्म है टोराऔर तल्मूड.टोरा पुराने नियम की पहली पाँच पुस्तकों का सामूहिक नाम है - पेंटाटेच: उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यिकस, संख्याएँ और व्यवस्थाविवरण। टोरा पुस्तकों की सामग्री में दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में मिथक, आदम और हव्वा के स्वर्ग से निष्कासन के बाद भगवान के साथ लोगों के संबंधों का इतिहास, बाढ़ (उत्पत्ति) से पहले और बाद की अवधि, पंथ के सिद्धांत और इसी तरह के बारे में मिथक शामिल हैं। टोरा का चरमोत्कर्ष पैगंबर मूसा (मोशे) के कार्यों की कहानी है।

तल्मूड(हिब्रू से - "लमिड" - अध्ययन, शिक्षण) - यहूदी हठधर्मी कानूनी, धार्मिक-दार्शनिक, नैतिक और रोजमर्रा के नुस्खों का एक बहु-मात्रा संग्रह जो आठ शताब्दियों में विकसित हुआ है - चौथी शताब्दी से। ईसा पूर्व. चतुर्थ शताब्दी के अनुसार। विज्ञापन

यहूदी सिद्धांत के केंद्र में एकेश्वरवाद के विचार हैं, इसलिए, यहूदी लोगों की पहचान और मसीहावाद। एकेश्वरवाद का विचार यहूदी धर्म का मुख्य सिद्धांत है। यह यहोवा के पंथ (पुराने नियम के ईसाई संस्करणों में - यहोवा) के माध्यम से सन्निहित है। पौराणिक कथा के अनुसार, यहोवा ने इस्राएल के चुने हुए लोगों के साथ गठबंधन (वाचा) किया।यह एक प्रकार का समझौता है, जिसके अनुसार इज़राइल के लोग सर्वशक्तिमान ईश्वर की सुरक्षा का आनंद लेते हैं, बशर्ते कि वे त्याग न करें अद्वैतवादऔर परमेश्वर की आज्ञाओं के प्रति वफादार रहें। यहोवा ने अपनी इच्छा को कानून के रूप में व्यक्त किया, जिसका सार है दस धर्मादेश,सिनाई पर्वत पर मूसा को सौंप दिया गया।

का सिद्धांत मसीहा(अन्य। - माशा, पुराने समय का। - क्राइस्ट) यहूदी समाज और राज्य की निरंतर सामाजिक और राजनीतिक उथल-पुथल की एक तरह की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा। दुनिया में मसीहा के आने का मतलब दुनिया का अंत है। दुनिया के अंत और न्याय के राज्य की उम्मीदें एक विश्वासी यहूदी के विश्वदृष्टिकोण में व्याप्त हैं। यह बेहतर समय की आशा का प्रतीक है और साथ ही धार्मिक जीवन के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रोत्साहनों में से एक है।

टोरा और तल्मूड में भी इसके प्रावधान हैंदुनिया और मनुष्य का निर्माण (ईश्वर की छवि और समानता में), स्वर्गदूतों और राक्षसों के बारे में, मूल पाप, धार्मिकता, दूसरी दुनिया, प्रतिशोध, मृतकों के भविष्य के पुनरुत्थान के बारे में।

सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक छुट्टियाँयहूदी धर्म यहूदियों के पवित्र इतिहास के तथ्यों और युगांत संबंधी विचारों से जुड़ा है। शनिवार का विशेष महत्व है। शबात(इब्रा. विश्राम), एक दिन, जो मूसा की आज्ञा के अनुसार, परमेश्वर को समर्पित होना चाहिए और सभी कार्यों से विश्राम करना चाहिए। फसह (ईस्टर)- मुक्ति का अवकाश, मिस्र की गुलामी से यहूदियों के पलायन की स्मृति, निसान के वसंत महीने में चंद्र-सौर कैलेंडर के अनुसार मनाया जाता है। ईस्टर के दूसरे दिन से 50वें दिन दावत आती है शेबूट (सप्ताह)- वह दिन जब, किंवदंती के अनुसार, सिनाई पर्वत पर मूसा को टोरा दिया गया था। रोश हशनाह (नया साल) तिश्रेई (सितंबर-अक्टूबर) महीने के पहले दिन मनाया जाता है। हनुका(अद्यतन) पत्रों में नोट किया गया-टोपाडा-दिसंबर, Yom Kippur- न्याय के दिन का पर्व, जब ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को "उसकी योग्यता के अनुसार" सजा सुनाता है।

यहूदी धर्म के विभिन्न रूप.आठवीं सदी में एन। ई. करंट था कराटेजो तल्मूड की पूजा को अस्वीकार करते हैं, साथ ही कुछ पारंपरिक संस्कारों को भी अस्वीकार करते हैं जिनका टोरा में उल्लेख नहीं किया गया है। वर्तमान समय में अधिकांश कैराइट इजराइल में रहते हैं। कबला यहूदी धर्म में एक रहस्यमय प्रवृत्ति है, इसके मुख्य ग्रंथ - "से-फेर यत्ज़िरा" ("सृष्टि की पुस्तक") और "ज़ोहर" ("शाइन") टोरा के छिपे हुए अर्थ की खोज के तरीकों के लिए समर्पित हैं, जिसमें, कबालीवादियों के अनुसार, दुनिया का अतीत और भविष्य और प्रत्येक व्यक्ति का भाग्य दर्ज किया गया है। हसीदवाद(दूसरों से। हसीद - "पवित्र", "पवित्र", "पवित्र") XVIII सदी में दिखाई देता है। राइट-बैंक यूक्रेन और पोलैंड के यहूदी समुदायों के बीच, और कबला पर भरोसा करते हुए, वह यह भी दावा करते हैं कि टोरा का एक गुप्त अर्थ है, लेकिन केवल तज़ादिक (धर्मी) जो स्वयं "तोराह बन गए" इसे खोज सकते हैं। हसीदवाद के संस्थापक और पहले तज़ादिक इज़राइल बेन एली एज़र (1700-1769) थे। हसीदीम धार्मिक कट्टरवाद के समर्थक हैं, वे विशेष रूप से विश्वास की शुद्धता को बनाए रखने का प्रयास करते हैं। इज़राइल में हसीदिक समुदाय विशेष रूप से प्रभावशाली है।

यहूदी धर्म के मुख्य विचार थे ईसाई धर्म द्वारा स्वीकृत और अनुकूलित,जिसमें ईसा मसीह को अपेक्षित मसीहा घोषित किया गया था। लेकिन यहूदी धर्म इस बात से सहमत नहीं है कि मसीहा का प्रकटीकरण पहले ही हो चुका है, और वह उसके आगमन की प्रतीक्षा करता रहता है। यहूदी धर्म आस्था पर इतना अधिक जोर नहीं देता जितना स्वयं पर विश्वास के अनुसार कार्य करें, आचरण करें।एकेश्वरवाद के संदर्भ में, यहूदी धर्म ईसाई धर्म की तुलना में अधिक सख्त है, जो ईश्वर की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता का बचाव करता है। ईसाई धर्म, यहूदी धर्म के विपरीत, इस बात से दृढ़ता से इनकार करता है कि कोई भी राष्ट्र ईश्वर द्वारा चुना गया है। इस्लाम भी काफी हद तक यहूदी परंपरा पर आधारित है: इससे उधार लिए गए कथानक और पात्र कुरान में महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं।

सामान्यतः यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम एकेश्वरवाद के विभिन्न रूप हैं, इन्हें कहा जाता है अब्राहमधर्म. इब्राहीम (इब्राहिम) पहला व्यक्ति था जिसने एक ईश्वर में विश्वास स्वीकार किया। ये धर्म आनुवंशिक रूप से और आंतरिक रूप से जुड़े हुए सिस्टम का गठन करते हैं जो प्राचीन यहूदी धर्म से उत्पन्न हुए हैं।

इस क्षेत्र के विकास के एक निश्चित चरण में, यह पहले से ही सचमुच हवा में तैर रहा था। देर-सबेर, लेकिन इसे किसी न किसी तरह साकार करना ही था। इस अर्थ में, अखेनातेन के सुधार और पारसी धर्म को एक सामान्य खोज के रूप माना जा सकता है। सबसे सफल, परिणामों के संदर्भ में इष्टतम, एकेश्वरवाद का मॉडल अपेक्षाकृत छोटे और, इसके अलावा, विकास के निम्न स्तर पर, प्राचीन यहूदियों के जातीय समुदाय द्वारा विकसित किया गया था, जो सेमिटिक चरवाहा जनजातियों की शाखाओं में से एक था।

अध्याय 6 एकेश्वरवादी धर्म: यहूदी धर्म

विश्व संस्कृति के इतिहास में ज्ञात सभी तीन एकेश्वरवादी धार्मिक प्रणालियाँ एक-दूसरे से निकटता से जुड़ी हुई हैं, एक-दूसरे से प्रवाहित होती हैं और आनुवंशिक रूप से एक ही मध्य पूर्वी क्षेत्र में बढ़ती हैं। इनमें से सबसे पहला और सबसे पुराना यहूदी धर्म है, जो प्राचीन यहूदियों का धर्म है। यहूदी धर्म के बारे में बहुत कुछ लिखा गया है। पवित्र ग्रंथों में दर्ज अपनी सभी हठधर्मिताओं और रीति-रिवाजों, समृद्ध ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपरा वाले इस धर्म का विशेषज्ञों द्वारा विस्तार से अध्ययन किया गया था।

वास्तव में, इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि एक एकेश्वरवादी धर्म ने मध्य पूर्व क्षेत्र में आकार लिया, जहां सभ्यता के सबसे प्राचीन केंद्र पहली बार दिखाई दिए और जहां, तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। काफी विकसित प्रथम धार्मिक व्यवस्थाओं का निर्माण हुआ। यह भी आश्चर्य की बात नहीं है कि यह यहीं था, जहां इतिहास में सबसे पुरानी केंद्रीकृत निरंकुशता मौजूद थी, मुख्य रूप से मिस्र, कि एक देवता शासक की पूर्ण शक्ति और सर्वोच्च संप्रभुता का विचार एकेश्वरवाद को जन्म दे सकता था। हालाँकि, यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि इस रिश्ते को हल्के में नहीं लिया जाना चाहिए। निःसंदेह, मिस्र के फिरौन की प्रजा ने निश्चित रूप से अपने गुरु में सर्वोच्च दिव्य प्रतीक देखा, जो उनके संपूर्ण विस्तारित जातीय-सांस्कृतिक और सामाजिक-राजनीतिक समुदाय का प्रतिनिधित्व करता था। सांसारिक शक्ति की ऐसी असाधारण एकाग्रता इस विचार को जन्म दे सकती है कि स्वर्ग में, यानी अलौकिक शक्तियों की दुनिया में, शक्ति की संरचना कुछ इसी तरह की थी। यह बिल्कुल ऐसी धारणाएँ थीं जिन्हें एकेश्वरवाद के विचार की परिपक्वता में योगदान देना चाहिए था। इस विचार को क्रियान्वित करने की प्रवृत्ति बहुत पहले ही प्रकट हो गई थी, पहले से ही अखेनातेन के समय में। लेकिन रुझान एक बात है और उनका सफल कार्यान्वयन बिल्कुल दूसरी बात है।

धर्म, जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, एक स्वायत्त व्यवस्था है। इसका विकास काफी हद तक उन मानदंडों पर निर्भर करता है जो प्राचीन काल से इसमें विकसित हुए हैं और रूढ़िवादी परंपराओं की जड़ता के बल के अधीन हैं। मौजूदा व्यवस्था को संरक्षित करने के लिए सक्रिय रूप से कार्य करते हुए, प्रथागत मानदंड और रूढ़िवादी परंपराएं आमतौर पर यथास्थिति पर पहरा देती हैं, ताकि नई धार्मिक प्रणालियां केवल असाधारण परिस्थितियों में, स्थापित संरचना के आमूल-चूल विघटन के साथ गंभीर परिस्थितियों में, पुरानी धार्मिक प्रणालियों को अपेक्षाकृत आसानी से प्रतिस्थापित कर सकें। साथ ही, कोई भी उस बल को नजरअंदाज नहीं कर सकता जिस पर फिरौन जैसा सर्वशक्तिमान तानाशाह अपने सुधारों में भरोसा कर सकता है, जिसमें धार्मिक सुधार भी शामिल हैं। अखेनातेन के पास स्पष्ट रूप से ऐसी शक्ति नहीं थी, और उनके सुधारों की बदनामी ने उस वैचारिक आधार को पूरी तरह से कमजोर कर दिया, जिस पर कोई भी शक्तिशाली और ईर्ष्यापूर्ण रूप से प्रतिस्पर्धी प्राचीन मिस्र के देवताओं और उनके पीछे खड़े प्रभावशाली पुजारियों के पंथों को एक ही देवता के साथ बदलने के अपने प्रयासों पर भरोसा कर सकता था। जैसा कि हो सकता है, लेकिन जहां एकेश्वरवाद के उद्भव की उम्मीद करना सबसे तर्कसंगत होगा, परंपराओं की एक शक्तिशाली परत के आधार पर लंबे समय से स्थापित और दृढ़ता से स्थापित धार्मिक व्यवस्था के विरोध ने इसे खुद को स्थापित करने की अनुमति नहीं दी। दूसरी ओर, एकेश्वरवाद का विचार प्राचीन यहूदियों की अर्ध-खानाबदोश सेमिटिक जनजाति द्वारा उठाया और विकसित किया गया था, जिन्होंने कुछ समय के लिए खुद को फिरौन के महान साम्राज्य के संपर्क में पाया।

यहोवा के पंथ का उदय

प्राचीन यहूदियों का इतिहास और उनके धर्म के गठन की प्रक्रिया मुख्य रूप से बाइबिल की सामग्रियों से, अधिक सटीक रूप से, इसके सबसे प्राचीन भाग - पुराने नियम से जानी जाती है। बाइबिल के ग्रंथों और संपूर्ण पुराने नियम की परंपरा का सावधानीपूर्वक विश्लेषण यह निष्कर्ष निकालने का कारण देता है कि दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। यहूदी, अरब और फ़िलिस्तीन की कई अन्य संबंधित सेमेटिक जनजातियों की तरह, बहुदेववादी थे, अर्थात, वे विभिन्न देवताओं और आत्माओं में विश्वास करते थे, आत्मा के अस्तित्व में (मानते थे कि यह रक्त में साकार होता है) और अपेक्षाकृत आसानी से अन्य लोगों के देवताओं को अपने पंथ में शामिल कर लेते थे, विशेष रूप से उनके द्वारा जीते गए लोगों में से। इसने इस तथ्य को नहीं रोका कि कमोबेश प्रत्येक बड़े जातीय समुदाय का अपना मुख्य देवता होता था, जिसके लिए वे सबसे पहले अपील करते थे। जाहिर है, यहोवा ऐसे देवताओं में से एक था - यहूदी लोगों की जनजातियों (रिश्तेदारी समूहों) में से एक का संरक्षक और दिव्य पूर्वज।

बाद में, यहोवा का पंथ शीर्ष पर आना शुरू हुआ, दूसरों को एक तरफ धकेल दिया और खुद को पूरे यहूदी लोगों के ध्यान के केंद्र में पाया। यहूदियों के प्रसिद्ध पूर्वज इब्राहीम, उनके बेटे इसहाक, जैकब के पोते और बाद के बारह बेटों के बारे में मिथकों (जिनकी संख्या के अनुसार, जैसा कि बाद में माना जाने लगा, यहूदी लोगों को बारह जनजातियों में विभाजित किया गया था) ने समय के साथ एक सुसंगत एकेश्वरवादी अर्थ प्राप्त कर लिया: जिस भगवान के साथ ये महान कुलपिता सीधे तौर पर व्यवहार करते थे, जिनकी सलाह पर उन्होंने ध्यान दिया और जिनके आदेशों पर उन्होंने काम किया, उन्हें एक ही माना जाने लगा - याहवे। यहोवा प्राचीन यहूदियों का एकमात्र ईश्वर बनने में सफल क्यों हुआ?

बाइबिल की पौराणिक परंपरा बताती है कि याकूब के पुत्रों के अधीन, सभी यहूदी (याकूब के पुत्र जोसेफ के बाद, जो मिस्र में गिर गए) नील घाटी में समाप्त हो गए, जहां फिरौन ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया, जिन्होंने बुद्धिमान जोसेफ (जो मंत्री बने) का समर्थन किया। यूसुफ और उसके भाइयों की मृत्यु के बाद, यहूदियों की सभी बारह जनजातियाँ कई शताब्दियों तक मिस्र में रहती रहीं, लेकिन हर पीढ़ी के साथ उनका जीवन और अधिक कठिन होता गया। मूसा (लेवी जनजाति में) के जन्म के साथ, यहूदी लोगों को अपना नेता, सच्चा मसीहा मिला, जो याहवे के साथ सीधा संपर्क बनाने में कामयाब रहे और उनकी सलाह का पालन करते हुए, यहूदियों को "मिस्र की कैद" से "वादा किए गए देश" यानी फिलिस्तीन तक ले गए। बाइबिल की किंवदंतियों के अनुसार, मूसा पहले यहूदी विधायक थे, यह वह हैं जिनके पास यहोवा के आदेश पर गोलियों पर अंकित प्रसिद्ध दस आज्ञाएँ हैं। विभिन्न चमत्कारों की मदद से (अपने हाथ की एक लहर के साथ, उसने समुद्र को पीछे हटने के लिए मजबूर कर दिया, और यहूदी इस मार्ग से गुजर गए, जबकि उनका पीछा करने वाले मिस्रवासी नए बंद समुद्र की लहरों में डूब गए; एक छड़ी के साथ, मूसा ने रेगिस्तान के बीच में चट्टानों से पानी काटा, आदि) उन्होंने एक लंबी और कठिन यात्रा के दौरान यहूदियों को मौत से बचाया। इसलिए, मूसा को यहूदी धर्म का जनक माना जाता है, जिसे कभी-कभी उनके नाम पर मोज़ैज़्म भी कहा जाता है।

कई गंभीर शोधकर्ता ध्यान देते हैं कि ऐतिहासिक दस्तावेजों में, विशेष रूप से प्राचीन मिस्र के दस्तावेजों में, इस पौराणिक परंपरा की पुष्टि करने वाला कोई प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, और मिस्र की कैद और मिस्र से फिलिस्तीन तक यहूदियों के पलायन का पूरा संस्करण संदिग्ध है। ये संदेह निराधार नहीं हैं. लेकिन किसी को प्राचीन स्रोतों की कमी को ध्यान में रखना चाहिए और ध्यान रखना चाहिए कि बाइबिल की कहानियों में सावधानीपूर्वक वर्णित इस पूरी कहानी का पैमाना और महत्व बहुत बढ़ा-चढ़ाकर बताया जा सकता है। यह संभव है कि एक छोटी सेमिटिक जनजाति वास्तव में मिस्र में या उसके करीब पहुंच गई, कई शताब्दियों तक वहां रही, फिर इस देश को छोड़ दिया (शायद संघर्ष के परिणामस्वरूप भी), अपने साथ नील घाटी की सांस्कृतिक विरासत का एक बड़ा हिस्सा ले गई। ऐसी सांस्कृतिक विरासत के तत्वों में सबसे पहले एकेश्वरवाद के गठन की प्रवृत्ति को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए।

प्रत्यक्ष साक्ष्य के अभाव में, विशेषज्ञ बाइबिल में दर्ज यहूदियों के वैचारिक और सैद्धांतिक सिद्धांतों पर मिस्र की संस्कृति के महान प्रभाव के अप्रत्यक्ष साक्ष्य की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, बाइबिल ब्रह्मांड विज्ञान (मूल जल रसातल और अराजकता; आकाश में मँडराती आत्मा; रसातल की आत्मा और प्रकाश और आकाश की अराजकता द्वारा निर्माण) लगभग शाब्दिक रूप से हर्मोपोलिस से मिस्र के ब्रह्मांड विज्ञान के मुख्य पदों को दोहराता है (प्राचीन मिस्र में ब्रह्मांड विज्ञान के कई रूप थे)। वैज्ञानिकों ने इनके बीच और भी अधिक स्पष्ट और ठोस समानताएँ दर्ज की हैं

अखेनातेन के समय का भगवान एटन का प्रसिद्ध भजन और बाइबिल का 103वां स्तोत्र: दोनों ग्रंथ - जैसा कि शिक्षाविद् एम.ए. कोरोस्तोवत्सेव ने, विशेष रूप से, ध्यान आकर्षित किया - लगभग समान अभिव्यक्तियों में और समान संदर्भों में महान ईश्वर और उनके बुद्धिमान कार्यों की महिमा करते हैं। यह सबूत बहुत पुख्ता है. कौन जानता है, शायद अखेनातेन के सुधारों का वास्तव में उन छोटे लोगों के वैचारिक और वैचारिक विचारों पर प्रभाव पड़ा जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में मिस्र के पास कहीं थे (यदि इसके शासन के तहत भी नहीं)। इ।?

यदि यह सब ऐसा हो सकता है, या कम से कम लगभग ऐसा ही हो सकता है (जैसा कि कुछ लेखक, उदाहरण के लिए, 3. फ्रायड, सुझाव देते हैं), तो यह भी काफी संभव है कि एक सुधारक, एक भविष्यवक्ता, एक करिश्माई नेता (बाद में मूसा के नाम से बाइबिल में इतने रंगीन ढंग से वर्णित) उनके बीच प्रकट हुए, जिन्हें न केवल यहूदियों को मिस्र से बाहर निकालना था, बल्कि उनकी मान्यताओं में कुछ बदलना और सही करना था, निर्णायक रूप से याहवे को सामने लाना, सुधारों और कानूनों को जिम्मेदार ठहराया, बाद में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यहूदियों का जीवन, उनका समाज, राज्य, धर्म। तथ्य यह है कि बाद में इन सभी कार्यों को बाइबिल में रहस्यवाद और चमत्कारों के प्रभामंडल के साथ कवर किया गया था और याहवे के साथ सीधे संबंध के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, एक पैगंबर-मसीहा जैसे सुधारक के वास्तविक अस्तित्व की संभावना का खंडन नहीं करता है जो यहूदी लोगों और उनके धर्म के इतिहास में वास्तव में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। एक शब्द में, मूसा की पौराणिक छवि के पीछे, जिन्होंने यहूदियों को "मिस्र की कैद" से बाहर निकाला और उन्हें "याहवे के कानून" दिए, प्राचीन हिब्रू बहुदेववाद के एकेश्वरवाद में क्रमिक परिवर्तन की एक वास्तविक प्रक्रिया हो सकती है। इसके अलावा, यहूदियों का पौराणिक "पलायन" और फ़िलिस्तीन में उनकी उपस्थिति ठीक उन्हीं XIV-XIII सदियों में हुई। ईसा पूर्व ई., जब मिस्र ने फिरौन अखेनातेन के आमूल-चूल परिवर्तन का अनुभव किया था।

फ़िलिस्तीन में यहूदी

फ़िलिस्तीन (कनान) पर विजय प्राप्त करने और उसकी गतिहीन आबादी के साथ क्रूरतापूर्वक व्यवहार करने के बाद (बाइबल में यहूदियों के "कारनामों" का रंगीन वर्णन किया गया है, जिन्होंने याहवे के आशीर्वाद से, निर्दयतापूर्वक पूरे शहरों को नष्ट कर दिया और मध्य पूर्व क्षेत्र के इस उपजाऊ हिस्से के उपजाऊ क्षेत्रों को तबाह कर दिया), प्राचीन यहूदी इस देश में बस गए, कृषि जीवन शैली अपना ली और यहां अपना राज्य बनाया। साथ ही, प्राचीन फिलिस्तीनी सेमेटिक लोगों की परंपराओं, जो अब यहूदी राज्य में शामिल हैं, का उनकी संस्कृति के विकास पर काफी प्रभाव पड़ा - शायद धर्म का भी। इसके पहले राजा - देश को एकजुट करने वाले शाऊल, बहादुर डेविड, ऋषि सोलोमन (XI-X सदियों ईसा पूर्व), जिनकी गतिविधियों का बाइबिल में स्पष्ट रूप से वर्णन किया गया है - हालांकि, एक मजबूत राज्य बनाने में विफल रहे, जो सोलोमन के बाद दो भागों में विभाजित हो गया - उत्तर में इज़राइल और दक्षिण में यहूदिया। दोनों राज्यों में राजाओं की शक्ति कमजोर थी, लेकिन दूसरी ओर, जेरूसलम मंदिर के पुजारी और विभिन्न प्रकार के "भगवान के सेवक", नाज़ीर ("पवित्र" लोग) और पैगंबर, जिन्होंने अन्याय और सामाजिक असमानता की निंदा की, जो समाज के विकास के साथ और अधिक ध्यान देने योग्य हो गए, उन्हें महान अधिकार और प्रभाव का आनंद मिला। इन "भगवान के सेवकों" ने उनकी दया और इच्छा की आशा में, महान यहोवा के उन्मादी पंथ में सभी परेशानियों से मुक्ति देखी।

यरूशलेम मंदिर समय के साथ, विशेष रूप से 622 ईसा पूर्व में यहूदी राजा योशिय्याह के सुधारों के बाद। ई., न केवल केंद्र बन गया, बल्कि व्यावहारिक रूप से एकमात्र स्थान बन गया जहां यहोवा के सम्मान में अनुष्ठान और बलिदान किए गए। शेष अभयारण्य और वेदियाँ, साथ ही अन्य हिब्रू के पंथ और यहूदियों द्वारा कनान के लोगों से उधार लिए गए, जिन पर उन्होंने पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से विजय प्राप्त की थी। इ। धीरे-धीरे ख़त्म हो गया। अब केवल लेवी जनजाति के याजकों, अर्थात् मूसा के वंशजों, द्वारा यहोवा की प्रार्थना की जाती थी। यहोवा अनेक भविष्यवक्ताओं के होठों पर थे, जिनकी शिक्षाएँ बाइबल (पुराने नियम में) में शामिल थीं और आज तक जीवित हैं। साथ ही, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भविष्यवक्ताओं ने यरूशलेम मंदिर के पुजारियों के साथ प्रतिस्पर्धा की, जो यहोवा के पंथ के आधिकारिक पाठ्यक्रम के विरोध का प्रतिनिधित्व करते थे। कुछ हद तक यह कहा जा सकता है कि जनता और राजनीति का संपूर्ण जीवन

राज्य यहोवा और यरूशलेम में मंदिर के आसपास केंद्रित थे। कोई आश्चर्य नहीं कि 586 ईसा पूर्व तक हिब्रू इतिहास की पूरी अवधि। ई., जब यरूशलेम पर बेबीलोनिया ने कब्ज़ा कर लिया, तो मंदिर को नष्ट कर दिया गया, और पुजारियों और पैगम्बरों के नेतृत्व में कई यहूदियों को बंदी बनाकर बेबीलोन ले जाया गया, इसे प्रथम मंदिर का काल कहा जाता है। दसवीं सदी में बना यह मंदिर. ईसा पूर्व इ। मजबूत पत्थर और लेबनानी देवदार की सोलोमन एक प्रभावशाली संरचना थी। इसका निर्माण लोगों पर भारी बोझ था और कुछ लेखकों का सुझाव है कि सोलोमन के बाद यहूदी राज्य के पतन का यही कारण था।

प्रथम मंदिर का काल पुजारियों की शक्ति बढ़ाने और यहोवा के पंथ को मजबूत करने का युग है। फिर भी, पदानुक्रम (पादरी की शक्ति) और धर्मतंत्र की नींव बनी, जो बाद में दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। फ़ारसी राजा साइरस द्वारा बेबीलोनिया की विजय के बाद, यहूदियों ने 538 ई.पू. इ। यरूशलेम लौटने की अनुमति दी गई, और मंदिर का पुनर्निर्माण किया गया। इसके पुजारी विलासिता में डूबे हुए थे - पूरे देश से उनके पास प्रचुर मात्रा में चढ़ावा आने लगा। दूसरे मंदिर की अवधि के दौरान, एक और सर्वशक्तिमान यहोवा का पंथ, अतीत की परतों से साफ़ होकर, पहले की तुलना में और भी अधिक तीव्रता से और लगातार किया जाने लगा। मंदिर के पुजारी, जिन्होंने व्यावहारिक रूप से देश की सारी शक्ति अपने हाथों में ले ली, ने बहुदेववादी अवशेषों और अंधविश्वासों के खिलाफ सख्ती से लड़ाई लड़ी, विशेष रूप से, उन्होंने किसी भी मूर्ति के निर्माण पर प्रतिबंध लगा दिया।

बाइबिल

यहूदी धर्म का संपूर्ण इतिहास और सिद्धांत, जो प्राचीन यहूदियों के जीवन और नियति से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ था, बाइबिल में, उसके पुराने नियम में परिलक्षित होता था। हालाँकि बाइबल, पवित्र पुस्तकों के योग के रूप में, द्वितीय-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मोड़ पर पूरी होनी शुरू हुई। इ। (इसका सबसे पुराना भाग 14वीं-13वीं शताब्दी का है, और पहला अभिलेख - लगभग 9वीं शताब्दी ईसा पूर्व का), ग्रंथों का मुख्य भाग और, जाहिर तौर पर, सामान्य कोड का संस्करण दूसरे मंदिर के काल का है। बेबीलोन की कैद ने इन पुस्तकों को लिखने के काम को एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया: यरूशलेम से ले जाए गए पुजारियों को अब मंदिर के रखरखाव के बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी ”और उन्हें स्क्रॉल को फिर से लिखने और संपादित करने, नए ग्रंथों को संकलित करने पर अपने प्रयासों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर किया गया। कैद से लौटने के बाद भी यह काम जारी रखा गया और आख़िरकार पूरा हुआ।

बाइबिल के पुराने नियम के भाग (इसमें से अधिकांश) में कई पुस्तकें शामिल हैं। सबसे पहले, मूसा से संबंधित प्रसिद्ध पेंटाटेच है। पहली पुस्तक ("उत्पत्ति") दुनिया के निर्माण के बारे में, आदम और हव्वा के बारे में, वैश्विक बाढ़ और पहले हिब्रू कुलपतियों के बारे में, और अंत में, जोसेफ और मिस्र की कैद के बारे में बताती है। दूसरी पुस्तक ("एक्सोडस") मिस्र से यहूदियों के पलायन, मूसा और उसकी आज्ञाओं के बारे में, यहोवा के पंथ के संगठन की शुरुआत के बारे में बताती है। तीसरा ("लैव्यव्यवस्था") धार्मिक हठधर्मिता, नियमों, अनुष्ठानों का एक समूह है। चौथा ("संख्या") और पांचवां ("व्यवस्थाविवरण") मिस्र की कैद के बाद यहूदियों के इतिहास को समर्पित हैं। पेंटाटेच (हिब्रू में - टोरा) पुराने नियम का सबसे प्रतिष्ठित हिस्सा था, और बाद में यह टोरा की व्याख्या थी जिसने बहु-मात्रा वाले तल्मूड को जीवन में लाया और दुनिया के सभी यहूदी समुदायों में रब्बियों की गतिविधियों का आधार बनाया।

पेंटाटेच के बाद, बाइबिल में इज़राइल के न्यायाधीशों और राजाओं की किताबें, भविष्यवक्ताओं की किताबें और कई अन्य कार्य शामिल हैं - डेविड के स्तोत्र (भजन), सोलोमन के गीत, सोलोमन की नीतिवचन आदि का संग्रह। इन पुस्तकों का मूल्य अलग है, कभी-कभी उनकी प्रसिद्धि और लोकप्रियता अतुलनीय होती है। हालाँकि, उन सभी को पवित्र माना जाता था और लाखों लोगों द्वारा, विश्वासियों की दर्जनों पीढ़ियों द्वारा, न केवल यहूदियों द्वारा, बल्कि ईसाइयों द्वारा भी अध्ययन किया जाता था।

बाइबिल, सबसे पहले, एक चर्च की किताब है जिसने अपने पाठकों में ईश्वर की सर्वशक्तिमानता, उसकी सर्वशक्तिमानता, उसके द्वारा किए गए चमत्कारों आदि में अंध विश्वास पैदा किया। पुराने नियम के ग्रंथों ने यहूदियों को यहोवा की इच्छा के सामने विनम्रता, उसकी आज्ञाकारिता, साथ ही पुजारियों और पैगम्बरों को उसकी ओर से बोलना सिखाया। हालाँकि, बाइबल की यह सामग्री समाप्त होने से बहुत दूर है। उनके ग्रंथों में ब्रह्मांड और अस्तित्व के बुनियादी सिद्धांतों, रिश्तों के बारे में बहुत सारे गहरे प्रतिबिंब शामिल हैं

दुनिया के कुछ आधुनिक लोगों ने राष्ट्रीय धर्मों को संरक्षित किया है, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित जातीय समूह से मेल खाता है और मुख्य रूप से एक निश्चित राज्य की सीमाओं के साथ-साथ राष्ट्रीय प्रवासी समुदायों में भी मौजूद है।

अपने अस्तित्व के लंबे इतिहास में, राष्ट्रीय धर्मों में एक महत्वपूर्ण विकास हुआ है और अब वे उन आदिवासी पंथों से बहुत अलग हैं जिनमें उनकी उत्पत्ति हुई है। कई राष्ट्रीय धर्मों, उनकी विशिष्ट विशेषताओं और विशेषताओं पर विचार करें।

1. यहूदी धर्म.यहूदी धर्म हिब्रू जनजातियों के इतिहास से जुड़ा सबसे पुराना एकेश्वरवादी धर्म है। इसने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में प्राचीन यहूदिया (इसलिए इसका नाम) में आकार लेना शुरू किया। इस धर्म का इतिहास यहूदी लोगों के समृद्ध इतिहास, इसके राज्य के विकास और प्रवासी भारतीयों के जीवन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

विशेषज्ञ सशर्त रूप से यहूदी धर्म के इतिहास को 4 अवधियों में विभाजित करते हैं: बाइबिल, ताल्मूडिक, रब्बीनिकल, सुधारित। यहूदी धर्म की जड़ें हिब्रू खानाबदोश जनजातियों की आदिम धार्मिक मान्यताओं में हैं। बाइबिल की कथा के अनुसार, ये जनजातियाँ XIII सदी में थीं। ईसा पूर्व. बसे हुए सेमेटिक किसानों द्वारा बसाए गए फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा कर लिया। उस समय से, भगवान यहोवा की व्यापक पूजा शुरू हुई, जो पहले यहूदियों की जनजाति के देवता थे।

चूँकि यरूशलेम मंदिर यहूदी धर्म के बाइबिल काल की सभी घटनाओं का केंद्र था, जहाँ भगवान याह्वे के लिए बलिदान दिए जाते थे, इस अवधि को तीन समय अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है: 1004 ईसा पूर्व में राजा सुलैमान के अधीन निर्मित पहले मंदिर का समय। और 588 में बेबीलोनियों द्वारा पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया, जिन्होंने यहूदियों को बंदी बना लिया; दूसरे मंदिर का समय, 536 ईसा पूर्व में बेबीलोन की कैद से यहूदियों की वापसी के बाद बनाया गया था। इ।; तीसरे मंदिर का समय, पहली शताब्दी के अंत में बनाया गया। ईसा पूर्व इ। और 70 में रोमन सम्राट टाइटस द्वारा यरूशलेम पर कब्जे के दौरान पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया। मंदिर का विनाश, और फिर 133 में यरूशलेम का विनाश, यहूदी राज्य के साथ-साथ यहूदी धर्म के इतिहास में बाइबिल अवधि को भी समाप्त कर दिया।

यहूदी धर्म के अनुयायियों ने अपना धार्मिक केंद्र खो दिया। इसके अलावा, उनमें से कई फ़िलिस्तीन के बाहर, फैलाव (प्रवासी) में समाप्त हो गए, आराधनालय के धार्मिक समुदायों (ग्रीक "आराधनालय" सभा, मण्डली से) में एकजुट हो गए, जो न केवल धार्मिक, बल्कि प्रशासनिक कार्य भी करते थे। उनका नेतृत्व रब्बियों, कानून के शिक्षकों और यहूदी समुदाय के न्यायाधीशों द्वारा किया जाता था, जो पवित्र ग्रंथों की व्याख्या पर एकाधिकार रखते थे, और विश्वासियों के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष जीवन दोनों में हस्तक्षेप करते थे। समुदाय के सदस्यों को आंख मूंदकर रब्बियों की आज्ञा का पालन करना आवश्यक था। डायस्पोरा में यहूदियों का जीवन प्राचीन यहूदिया के जीवन से काफी भिन्न था। वे यरूशलेम मंदिर की वार्षिक तीन बार यात्रा के लिए टोरा की आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सके। बाइबिल की व्याख्याएँ हैं, जिन्हें बाद में "तल्मूड" नाम से एकजुट किया गया।

तल्मूडिक काल के यहूदी धर्म की विशेषताएँ हैं: एक ईश्वर यहोवा में विश्वास, "ईश्वर द्वारा चुने गए" यहूदी लोगों के विशेष मिशन की मान्यता, एक स्वर्गीय उद्धारकर्ता की उम्मीद, मृतकों में से पुनरुत्थान में विश्वास और पिताओं की "वादा की गई भूमि" पर वापसी, पुराने नियम और तल्मूड की पवित्रता की मान्यता। इसमें 613 नुस्खे थे, जिनका कड़ाई से पालन अभी भी रूढ़िवादी यहूदी धर्म द्वारा आवश्यक है।

यहूदी धर्म पुराने नियम को विश्वास के स्रोत के रूप में मान्यता देता है, जिसके नुस्खों में एक "महान रहस्य" है और वे स्थायी मूल्य के हैं, क्योंकि वे भगवान यहोवा से प्रेरित हैं और पैगंबरों के माध्यम से लोगों को सिखाए गए हैं। ओल्ड टेस्टामेंट (मूसा के पेंटाटेच) की पहली पांच पुस्तकों में टोरा को विशेष महत्व दिया गया है। यहूदी धर्म में आस्था का एक अन्य स्रोत तल्मूड है। यह यहूदी धार्मिक साहित्य का एक बहु-खंड संग्रह है, जो तीसरी शताब्दी से विकसित हुआ है। ईसा पूर्व. चतुर्थ शताब्दी के अनुसार। विज्ञापन तल्मूड पुराने नियम पर आधारित था

बाइबिल के क़ानूनों की विस्तारित व्याख्या को मिश्नाह (कानून की पुनरावृत्ति) कहा जाता था। मिशनाह जल्द ही व्याख्या का विषय बन गया। मिश्नाह की व्याख्याओं के संग्रह को जेमात्रा कहा जाता है। मिश्नाह और जेमट्रा तल्मूड बनाते हैं। लंबे समय से तल्मूड के सभी संस्करणों को समान पृष्ठों की संख्या के साथ मुद्रित करने और प्रत्येक पृष्ठ पर एक सटीक परिभाषित पाठ देने की प्रथा रही है। इसलिए, तल्मूड के किसी भी संस्करण में 2947 पन्ने, या 5894 पृष्ठ हैं।

यहूदी धर्म का आधार सर्वशक्तिमान ईश्वर यहोवा में विश्वास है। ईश्वर याहवे के बारे में यहूदी सिद्धांत का एक अभिन्न अंग मसीहा के आने की हठधर्मिता है। मसीहा एक उद्धारकर्ता है जो लोगों को उनके गुणों के अनुसार पुरस्कृत करने के लिए, एक धर्मी न्याय करने के लिए आएगा। यहूदी धर्म के अनुसार, मसीहा के दिनों में दुनिया का नवीनीकरण किया जाएगा। मसीहा की उपस्थिति के समय, तल्मूड के अनुसार, पृथ्वी "प्रतिदिन नए फल पैदा करना शुरू कर देगी, महिलाएं प्रतिदिन जन्म देंगी, और पृथ्वी रोटी और रेशम के वस्त्र लाएगी", लोग 1000 वर्ष की आयु तक पहुंच जाएंगे, बीमारियां, दमन, युद्ध बंद हो जाएंगे। मसीहा के आने में विश्वास भगवान के सहायकों की उपस्थिति के अग्रदूतों के बारे में विचारों से जुड़ा है, जिनकी संख्या, रब्बियों की शिक्षाओं के अनुसार, नौ है। उनमें से, महायाजक की भूमिका, जो "मसीहा का अभिषेक करेगा", मृतकों को पुनर्जीवित करेगा और "मसीहा के समय के मंदिर के बर्तन खोलेगा", एलीजा पैगंबर द्वारा निभाई जाएगी।

प्रत्येक यहूदी के व्यावहारिक जीवन में रीति-रिवाज और छुट्टियाँ एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। यहूदी धर्म में सबसे आम संस्कार प्रार्थना है। विश्वासियों के मन में, प्रार्थना और मंत्र के शब्द स्वर्ग तक पहुँचते हैं और भगवान के निर्णयों को प्रभावित करते हैं। विश्वासियों को निर्देश दिया जाता है कि वे हर दिन सुबह की प्रार्थना के दौरान (शनिवार और छुट्टियों को छोड़कर) अपने माथे और बाएं हाथ पर टेफिलिन, या फ़िलेक्ट्रीज़ पहनें। टेफिलिन दो कसकर बंद घन बक्से हैं जिनके आधार से पट्टियाँ जुड़ी होती हैं। क्यूब्स पुराने नियम के पाठ के साथ अंकित चर्मपत्र से भरे हुए हैं। टेफिलिन पहनने की रस्म ताबीज पहनने की प्राचीन परंपरा से जुड़ी है, जो कथित तौर पर मानव संरक्षक की भूमिका निभाती है। यहूदी धर्म के संस्कार इस तरह से बनाए गए हैं कि वे विश्वासियों के पूरे जीवन से गुजरते हैं, इसलिए, रब्बी उन्हें दिन में तीन बार "बेट्सिबुर" प्रार्थना करने का निर्देश देते हैं, अर्थात। प्रार्थनापूर्ण दस, एक सांप्रदायिक कोरम की उपस्थिति में पूजा करें, और, इसके अलावा, किसी भी कार्य (भोजन, प्राकृतिक आवश्यकताओं का प्रबंधन, आदि) के साथ भगवान याहवे की स्तुति की जानी चाहिए।

यहूदियों को मेज़ुज़ा और त्ज़िट्ज़िट लटकाना आवश्यक है। मेज़ुज़ा चर्मपत्र का एक टुकड़ा है जिस पर व्यवस्थाविवरण के छंद लिखे गए हैं। मुड़ी हुई सूची को दरवाजे के फ्रेम से जुड़े लकड़ी या धातु के डिब्बे में रखा जाता है। मेज़ुज़ा एक जादुई उपकरण है जिसके बारे में विश्वासियों का मानना ​​है कि यह उन्हें बुरी आत्माओं के अवांछित कार्यों से बचा सकता है। बाहरी कपड़ों के नीचे धार्मिक यहूदियों द्वारा पहने जाने वाले कपड़े के एक चतुर्भुज टुकड़े के किनारों से जुड़े ऊनी धागों से बने ब्रश का त्ज़ित्ज़िट। मेज़ुज़ा की तरह, त्ज़िट्ज़िट "सभी बुराईयों से बचाता है।"

यहूदी धर्म में कपूर्स अनुष्ठान का एक महत्वपूर्ण स्थान है, जो न्याय के दिन से पहले की रात को होता है। यह इस तथ्य में शामिल है कि एक आदमी एक मुर्गे (एक मुर्गी महिला) को अपने सिर पर तीन बार घुमाता है, तीन बार प्रार्थना करता है: "यह मेरी मुक्ति, मेरा बलिदान और मेरे बजाय प्रतिस्थापन हो, यह मुर्गा (यह मुर्गी) मौत के मुंह में जाएगा, और मुझे एक खुशहाल, लंबा और शांतिपूर्ण जीवन मिलेगा। न्याय के दिन के अंत की रात को पक्षी का वध किया जाता है और खाया जाता है।

यहूदी पंथ में तश्लीह संस्कार का एक महत्वपूर्ण स्थान है। यहूदी नव वर्ष के दिन, विश्वासी नदी के किनारे इकट्ठा होते हैं, मूसा की पुराने नियम की किताब के अंश पढ़ते हैं और धार्मिक भजन गाते हैं। प्रार्थना पढ़ते समय, विश्वासी अपनी जेबें हिलाते हैं और रोटी के टुकड़े पानी में फेंकते हैं, यह विश्वास करते हुए कि ऐसा करने से वे पापों से मुक्त हो जाते हैं।

यहूदियों में खतना की प्रथा व्यापक है। निर्गमन पुस्तक बताती है कि कैसे यहोवा ने मूसा पर हमला किया और उसे मार डालना चाहता था। मूसा की पत्नी सिप्पोर ने "एक पत्थर का चाकू लिया और अपने बेटे की चमड़ी काट दी" और कहा, "तू मेरा खून का दूल्हा है।" और यहोवा उसके पास से चला गया। तब उस ने कहा, खतना के द्वारा लोहू का दूल्हा। उपरोक्त बाइबिल कहानी में चित्रित पत्थर का चाकू यहूदियों के बीच इस संस्कार की प्राचीनता की पुष्टि करता है।

खतने के संस्कार की व्याख्या "वाचा के बैनर" की अभिव्यक्ति के रूप में की जाती है, जो कि यहोवा के सच्चे धर्म से संबंधित होने का प्रमाण है। विश्वासियों का मानना ​​है कि खतना का संस्कार अपने लोगों के साथ यहोवा के विशेष मिलन का मुख्य संकेत है।

यहूदी छुट्टियों में फसह का पहला स्थान है। यह छुट्टी कटाई की शुरुआत से जुड़ी है और विश्वासियों द्वारा इसे स्वतंत्रता की छुट्टी के रूप में माना जाता है। साथ ही, इस बात पर जोर दिया जाता है कि, ईस्टर की छुट्टियों की तरह, स्वतंत्रता जीती नहीं जाती, यह सर्वशक्तिमान की इच्छा से आती है।

शबुओत की छुट्टी फसह के दूसरे दिन के 50वें दिन मनाई जाती है और इसलिए इसे पेंटेकोस्ट कहा जाता है। प्राचीन काल में, यह कृषि से जुड़ा था और उन किसानों की खुशी और उल्लास को दर्शाता था जो अपने श्रम का फल काटते थे। प्रवासी भारतीयों में, शबूत ने फसल उत्सव के रूप में अपना उद्देश्य खो दिया और यहूदियों ने इसे फसह के साथ जोड़ दिया। शबुओत निर्गमन के सात दिन बाद पैगंबर मूसा को माउंट सिनाई पर टोरा देने की याद में एक छुट्टी है।

प्राचीन यहूदियों के कृषि श्रम से जुड़ा अवकाश सुक्कोट का अवकाश है। यह "वर्ष के अंत में फल इकट्ठा करने" का अवकाश है। रब्बियों ने इसे मिस्र से यहूदियों के पलायन की बाइबिल कहानी से जोड़ा, "जब इज़राइल के पुत्र तंबू में रहते थे।" सुक्कोट के अंतिम दिन, आराधनालयों में टोरा के स्क्रॉल के साथ और भगवान यहोवा के लिए स्तुतिगान के गायन के साथ गंभीर जुलूस निकाले जाते हैं। इसी दिन मूसा के पेंटाटेच के आराधनालयों में सार्वजनिक पाठ समाप्त होता है।

यहूदी पंथ में न्याय के दिन का एक महत्वपूर्ण स्थान है। नया साल और न्याय का दिन इस धारणा से जुड़े हैं कि आने वाला पूरा वर्ष वैसे ही बीतेगा जैसे भगवान इन दिनों को रखते हैं; आने वाले वर्ष में लोगों की भलाई, भाग्य और स्वास्थ्य कथित तौर पर इन दिनों की प्रार्थनाओं पर निर्भर करता है। यह अवकाश सितंबर की शुरुआत में मनाया जाता है। आराधनालयों में उत्सव के दिनों में, आप यहूदियों को भी देख सकते हैं जो पूजा सेवाओं में बहुत कम भाग लेते हैं।

यहूदी धर्म में उपवास एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उपवास तब उत्पन्न हुआ जब आदिम लोग, उत्पादक शक्तियों के कमजोर विकास के कारण, अभी भी खुद को और अपने देवताओं को पर्याप्त मात्रा में भोजन उपलब्ध कराने में सक्षम नहीं थे। "हालाँकि यह हमारे शरीर को थका देता है, यह आत्मा को प्रबुद्ध करता है और उसे यहोवा के सिंहासन तक पहुँचाता है।" ऐसा माना जाता है कि उपवास एक व्यक्ति को समृद्ध बनाता है, उसे मोटे आधार भावनाओं से मुक्त करता है, और उसके अस्तित्व की आध्यात्मिकता के बारे में विचार पैदा करता है।

रूस में यहूदी धर्म का एक लंबा इतिहास रहा है। कीवन रस के समय में यहूदी रूस में प्रकट हुए। अधिकतर वे व्यापारी, सूदखोर, फार्मासिस्ट थे। X-XIII सदियों में। रूस में स्लाव-भाषी यहूदियों के समुदाय थे। XV सदी से शुरू। यहूदी नोवगोरोड और मॉस्को में दिखाई देते हैं, जहां अन्यजातियों के रूप में उन्हें अक्सर सताया जाता था। 1804 में अलेक्जेंडर प्रथम के अधीन। यहूदियों के लिए विशेष कानून पारित किया गया। 19 वीं सदी में यहूदियों के निवास स्थान ("पेल ऑफ सेटलमेंट"), कुछ प्रकार की गतिविधियों में उनके शामिल होने, उच्च शिक्षा प्राप्त करने और सार्वजनिक सेवा में प्रवेश करने पर प्रतिबंध थे। यह सब केवल यहूदी धर्म के यहूदियों से संबंधित था। इन शर्तों के तहत, उनमें से कुछ रूढ़िवादी में परिवर्तित हो गए या कैथोलिक बन गए। 19वीं शताब्दी के अंत में दक्षिणी रूस में फैला "यहूदी नरसंहार" इतिहास का एक दुखद और शर्मनाक पृष्ठ बन गया।

आज रूस में यहूदी धर्म को मानने वालों की संख्या का सटीक निर्धारण करना काफी कठिन है। यह इस तथ्य के कारण है कि उदार यहूदी धर्म और प्रगतिशील यहूदी धर्म जैसे यहूदी धर्म के "अर्ध-धर्मनिरपेक्ष" रूपों के उद्भव के कारण यहूदी हलकों में केवल यहूदी समुदायों और धार्मिक समुदायों में कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है, जिसके लिए "यहूदी" और "यहूदी" की अवधारणाएं समान हैं। इस अर्थ में, यहूदी धर्म को प्रवासी भारतीयों में यहूदियों के अस्तित्व और आत्म-पहचान के एक तरीके के रूप में देखा जाता है। विशेषज्ञ अनुमानों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हम मान सकते हैं कि रूस में लगभग 1 मिलियन यहूदी हैं।

वर्तमान में, रूस में यहूदी धर्म का प्रतिनिधित्व निम्नलिखित क्षेत्रों द्वारा किया जाता है: रूढ़िवादी यहूदी धर्म, समुदाय के सदस्यों के निवास के समय और स्थान की परवाह किए बिना, वसीयत और कानून की परंपरा के सख्त पालन पर केंद्रित है; रूढ़िवादी यहूदी धर्म निम्नलिखित परंपरा और समय के प्रभाव को संयोजित करने का प्रयास कर रहा है; हसीदवाद, रूढ़िवादी दिशा को स्वीकार करते हुए, लेकिन इसकी संगठनात्मक संरचना में कुछ ख़ासियतें रखते हुए और अंततः, सुधारवादी, उदारवादी, प्रगतिशील यहूदी धर्म एक ही दिशा की तीन शाखाएँ हैं, जिनके अनुयायी यहूदी धर्म को एक विकासशील आध्यात्मिक शिक्षा मानते हैं।

2.हिन्दू धर्म.हिंदू धर्म दुनिया के सबसे बड़े राष्ट्रीय धर्मों में से एक है। भारत में, हिंदू कुल जनसंख्या का 80%, नेपाल में 89%, श्रीलंका गणराज्य में 19% हैं।

हिन्दू धर्म की उत्पत्ति की समस्या काफी जटिल है। यह पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में हिंदुस्तान में विकसित हुए ब्राह्मणवाद धर्म के परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। ब्राह्मणवाद, बदले में, दक्षिण एशिया में प्रवासित आर्य जनजातियों की मान्यताओं और स्थानीय आबादी के धार्मिक विचारों का एक संश्लेषण था। हिंदू धर्म में पवित्र पुस्तक वेद है, जो भजनों, जादू मंत्रों, अनुष्ठान नुस्खों आदि का संग्रह है।

हिंदू धर्म की विशेषता बहुदेववाद है। हिंदू धर्म के असंख्य देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण तीन ब्रह्मा, शिव और विष्णु हैं। आमतौर पर यह देखा गया है कि इन देवताओं ने सर्वोच्च देवता में निहित निम्नलिखित कार्यों को आपस में विभाजित किया है: रचनात्मक, विनाशकारी और सुरक्षात्मक। ब्रह्मा को संसार की रचना करने वाले देवता के रूप में सम्मानित किया जाता है। दुनिया के निर्माण के बारे में एक कहानी इस भगवान के साथ जुड़ी हुई है: ब्रह्मा के अंडे में, आदिम जल में एक सुनहरा अंडा दिखाई दिया। अपनी आत्मा की शक्ति से, उसने अंडे को दो हिस्सों में विभाजित किया: स्वर्ग और पृथ्वी। तब ब्रह्मा ने वातावरण, देवता, समय, ग्रह, पर्वत और नदियाँ, अपनी इंद्रियों वाले लोगों, जानवरों और पौधों की रचना की।

अधिकांश हिंदू शैव और विष्णु में विभाजित हैं, जो क्रमशः शिव और विष्णु की पूजा करते हैं। शिव का पंथ बहुत विवादास्पद है। इसका मुख्य कार्य विनाशकारी (मृत्यु, विनाश, परिवर्तन का देवता) माना जाता है। हालाँकि, शिव के पंथ में, एक रचनात्मक क्षण सामने आया: जीवन शक्ति और पुरुषत्व का पंथ। शिव के पंथ का यह पहलू हिंदू धर्म में लिंचल, नर जीवन देने वाले झूले की पूजा के रूप में किया जाता है। भारत में लिंचल पंथ व्यापक हो गया है। प्यासी संतानें शिव की ओर मुड़ती हैं, उनके प्रतीक लिंचल की ओर, निःसंतान महिलाएं उनके मंदिर में आती हैं।

शिव को राक्षसों का तूफान भी माना जाता है, जिनके साथ युद्धों में उन्होंने बार-बार वीरता के चमत्कार दिखाए। उनके द्वारा पिये गए जहर के बारे में एक मिथक है, जो अन्यथा सब कुछ नष्ट कर सकता था, इस जहर से शिव की सफेद गर्दन नीली हो गई, और इसलिए इस भगवान की छवियों में गर्दन नीली है। हिंदू, विशेष रूप से शैव, महान शिव में कई खूबियाँ पाते हैं, उन्हें महत्वपूर्ण कार्यों का श्रेय देते हैं। हालाँकि, यह माना जाता है कि शिव की सारी ताकत और शक्ति स्वयं में नहीं है, बल्कि उनकी शक्ति, आध्यात्मिक ऊर्जा में है, जो हमेशा उनके साथ नहीं होती है: यह केवल कुछ परिस्थितियों में ही प्रकट और प्रकट होती है: एक तपस्वी जीवन की स्थितियों में और शिव की पुरुष शक्तियों के संबंध में।

विष्णुवादी भगवान विष्णु का सम्मान करते हैं। उन्हें आम तौर पर चार भुजाओं के साथ चित्रित किया जाता है, जो ब्रह्मांड के पानी पर तैरते एक हजार सिर वाले ड्रैगन पर बैठे हैं, या एक सफेद कमल के रूप में। विष्णु का मुख्य कार्य सृजनात्मक है। यह भगवान कई परिवर्तनों में विश्वासियों के सामने प्रकट होता है, जिनमें से दस को मुख्य माना जाता है। पहले चार में, वह जानवरों के रूप में प्रकट होता है: एक मछली के रूप में, वह महान राजा मनु को धारा से बचाता है, एक कछुए के रूप में वह अमरता के पेय पर सलाह देता है, एक सूअर के रूप में वह पृथ्वी को पानी से निकालता है, एक मानव शेर के रूप में वह राक्षस राजा को हराने में मदद करता है। वह बौने विशालकाय के रूप में अपने पांचवें परिवर्तन में भी ऐसा ही करता है। शेष पांच ज्ञात परिवर्तन हैं विष्णु परशुराम (एक योद्धा जो अपने पराक्रम के लिए प्रसिद्ध है), राम (एक नायक, एक महान पति और एक कुशल राजा), कृष्ण (उच्च स्तर के एक अखिल भारतीय देवता), बुद्ध और मसीहा कालका, जिनके आगमन की अभी भी उम्मीद है। विष्णु के पसंदीदा रूप राम और कृष्ण थे।

हिंदू धर्म में पुजारी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। एक समय में, उनमें से, राजाओं ने अपने सलाहकारों और अधिकारियों को चुना, उन्होंने लोगों को जीवन के मानदंड निर्धारित किए, वे गुरु के सबसे आधिकारिक धार्मिक शिक्षक बन गए, जिन्होंने युवा पीढ़ी को हिंदू धर्म के सभी ज्ञान सिखाए। पुजारियों का अधिकार कई मायनों में प्रकट हुआ, लेकिन सबसे ऊपर मंदिरों में देवताओं को बलिदान देने का विशेष अधिकार। हिंदू मंदिरों में, जहां गैर-हिंदुओं के लिए प्रवेश करना बहुत मुश्किल है, विश्वासियों को दिव्य महानता में भागीदारी महसूस करने के लिए, श्रद्धेय देवताओं की मूर्तियों पर श्रद्धापूर्वक विचार करने का अवसर मिलता है। मंदिरों में चढ़ावे की मात्रा काफ़ी होती है, जिससे बड़ी संख्या में पुजारियों का भरण-पोषण संभव हो पाता है।

हिंदू धर्म का एक महत्वपूर्ण तत्व असंख्य अनुष्ठान और छुट्टियां हैं। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, यह अनुष्ठानों और अनुष्ठानों की समग्रता है जो भारत के एक निवासी को हिंदू बनाती है। राम और कृष्ण के सम्मान में त्यौहार गंभीरता से मनाए जाते हैं, जो लाखों लोगों को आकर्षित करते हैं और अत्यंत महत्वपूर्ण कार्यक्रम होते हैं। राष्ट्रीय छुट्टियों के इन पवित्र दिनों में हिंदू धर्म की शक्ति को स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है, जो विभिन्न नस्लों और जातियों से संबंधित और विभिन्न भाषाएं बोलने वाले लोगों को एक ही धार्मिक और सांस्कृतिक समुदाय में जोड़ता है।

सबसे महत्वपूर्ण त्योहारों में प्रमुख है महान कुंभमेला तीर्थयात्रा, जो प्राचीन देवताओं और उनके द्वारा प्राप्त अमरता के पेय अमृत के सम्मान में मनाया जाने वाला उत्सव है। देवता इंद्र के पुत्र, जो अमृत कुंभु के साथ बर्तन ले गए थे, राक्षसों से भागते समय, जब वह आराम करने के लिए उतरे, तो उन्होंने इसे कई बार जमीन पर गिराया। भगवान इंद्र के पुत्र के अवतरण स्थल पवित्र माने जाते हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण प्रयाग है, जहां हर 12 साल में विशेष रूप से उत्सव समारोह आयोजित किए जाते हैं। गंगा के पवित्र जल में स्नान करने के लिए सभी दिशाओं से लाखों तीर्थयात्री यहाँ एकत्रित होते हैं। वस्तुतः संपूर्ण भारत, जिसका प्रतिनिधित्व उसके असंख्य प्रतिनिधि करते हैं, हर 12 वर्ष में प्रयाग जाना और वहां अपनी भेंट छोड़ना अपना कर्तव्य समझता है।

पूरे भारत के अलावा क्षेत्र विशेष से जुड़ी भी कई छुट्टियां होती हैं। ये सभी हिंदू किंवदंतियों से गहराई से जुड़े हुए हैं। विभिन्न व्यवसायों, शिल्पों के संरक्षकों, संरक्षकों से जुड़ी बहुत सारी छुट्टियां और अनुष्ठान हैं। इन छुट्टियों और समारोहों में, जो पूरी स्थानीय आबादी को इकट्ठा करते हैं, आमतौर पर निष्पक्ष व्यापार और मनोरंजन कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं,

हिंदू धर्म में, विवाह, पुत्र के जन्म और अंत्येष्टि से जुड़े घर और पारिवारिक अनुष्ठानों को एक महत्वपूर्ण भूमिका दी जाती है। यह विशेषता है कि भारत में कोई कब्रिस्तान नहीं हैं, बल्कि केवल पवित्र स्थान हैं जहां मृतकों को जलाया जाता है। दाह संस्कार के बाद, मृतक के अवशेषों को एक बर्तन में रखा जाता है जिसे नदी में गर्म किया जाता है। हिंदू धर्म के अलावा, जैन धर्म और सिख धर्म को भी भारत के स्थानीय धर्मों में शामिल किया जाना चाहिए।

एच. कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद।कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद विशेष रूप से एशिया के पूर्व में, मुख्यतः चीन में वितरित हैं। इन धर्मों के अनुयायियों की सटीक संख्या निर्धारित करना बहुत मुश्किल है। एक मोटे अनुमान के अनुसार कन्फ्यूशीवाद के अनुयायियों की संख्या कितनी है 300 मिलियन से अधिक लोग, और ताओवाद 50 मिलियन से अधिक।

कन्फ्यूशीवाद के संस्थापक को प्राचीन चीन के विचारक कोंगज़ी (कन्फ्यूशियस) माना जाता है, जो VI-V सदियों में रहते थे। ईसा पूर्व. प्रारंभ में, कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं को एक धर्म के रूप में नहीं, बल्कि एक दार्शनिक और नैतिक प्रणाली के रूप में माना जाता था। चीनी लोगों की प्राचीन परंपराओं के आधार पर और अपने समय की स्थिति की तीखी आलोचना करते हुए कन्फ्यूशियस ने एक आदर्श व्यक्ति का आदर्श बनाया, जिसमें दो प्रमुख गुण हैं - मानवता और कर्तव्य की भावना। "मानवता" की अवधारणा की व्याख्या असामान्य रूप से व्यापक रूप से की गई और इसमें कई गुण शामिल थे: विनम्रता, न्याय, संयम, उदासीनता, लोगों के लिए प्यार, आदि। "कर्तव्य की भावना" की अवधारणा में ज्ञान की इच्छा, पूर्वजों के ज्ञान को सीखने और समझने का दायित्व शामिल था। पूर्ण मनुष्य भोजन, धन, जीवन की सुख-सुविधाओं और भौतिक लाभ के प्रति उदासीन होता है। वह खुद को पूरी तरह से उच्च आदर्शों की सेवा, लोगों की सेवा और सत्य की खोज के लिए समर्पित कर देता है।

कन्फ्यूशियस ने उस सामाजिक व्यवस्था की नींव तैयार की जिसे वह चीनी समाज में देखना चाहते थे। इस समाज में शासन करने वालों और आज्ञापालन करने वालों की दो मुख्य श्रेणियां शामिल होनी चाहिए। समाज को ऊपर और नीचे में विभाजित करने की कसौटी मूल की कुलीनता नहीं, धन नहीं, बल्कि केवल ज्ञान और गुण होने चाहिए। कन्फ्यूशियस ने लोगों के हितों को सरकार का अंतिम और सर्वोच्च लक्ष्य घोषित किया।

कन्फ्यूशियस के अनुसार सामाजिक व्यवस्था की महत्वपूर्ण नींव में से एक बड़ों के प्रति सख्त आज्ञाकारिता थी। कोई भी बुजुर्ग, चाहे वह पिता हो, अधिकारी हो, संप्रभु हो, छोटे, अधीनस्थ, विषय के लिए एक निर्विवाद प्राधिकारी है। उसकी इच्छा, वचन, इच्छा का पालन करना राज्य के भीतर और कबीले, निगम या परिवार दोनों में कनिष्ठों और अधीनस्थों का प्राथमिक मानदंड है। यह कोई संयोग नहीं है कि कन्फ्यूशियस को यह कहना पसंद था कि राज्य एक बड़ा परिवार है, और परिवार एक छोटा राज्य है। परिवार को राज्य का मूल माना जाता था, जिसके हित किसी एक व्यक्ति के हितों से कहीं अधिक थे। कन्फ्यूशीवाद ने चीन के स्वर्ग के साथ और स्वर्ग की ओर से, दुनिया में रहने वाली विभिन्न जनजातियों और लोगों के साथ संबंधों में एक बड़ी भूमिका निभाई। महान स्वर्ग की ओर से चीन पर शासन करने वाले शासक, सम्राट, "स्वर्ग के पुत्र" के पंथ को ऊंचा उठाया गया। समय के साथ, चीन के मध्य राज्य का एक वास्तविक पंथ बनाया गया, जिसे ब्रह्मांड का केंद्र, विश्व सभ्यता का शिखर, सत्य, ज्ञान, ज्ञान और संस्कृति की एकाग्रता, स्वर्ग की पवित्र इच्छा की प्राप्ति के रूप में माना जाता था।

पुरातनता के अधिकार द्वारा पवित्र किए गए मानदंडों के भीतर व्यक्ति के नैतिक सुधार पर ध्यान केंद्रित करने के साथ, उन्होंने जिस सामाजिक नैतिकता को सामने लाया, वह संक्षेप में, उस विश्वास के समतुल्य था जो अन्य धर्मों को रेखांकित करता है। चीन में, तर्कसंगत सिद्धांत ने प्राचीन काल में भी भावनाओं और रहस्यवाद को किनारे कर दिया था, सख्त और गुण-उन्मुख स्वर्ग को सर्वोच्च देवता माना जाता था, और एक पादरी (चाहे यीशु, मूसा, मुहम्मद या बुद्ध) ने पैगंबर के रूप में काम नहीं किया, बल्कि ऋषि कन्फ्यूशियस ने काम किया। दो हजार से अधिक वर्षों से, कन्फ्यूशीवाद ने चीनियों के दिमाग और भावनाओं को आकार दिया है, उनकी मान्यताओं, मनोविज्ञान, व्यवहार, सोच, भाषण, जीवन के तरीके और जीवन शैली को प्रभावित किया है। इसमें, कन्फ्यूशीवाद दुनिया के किसी भी महान धर्म से कमतर नहीं है, और कुछ मायनों में यह उनसे आगे निकल जाता है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि एक धर्म के रूप में कन्फ्यूशीवाद पुरोहिती को बिल्कुल नहीं जानता है और इसके अनुष्ठान और समारोह हमेशा सरकारी अधिकारियों और परिवारों के मुखियाओं द्वारा किए जाते रहे हैं। पूर्वजों के पंथ और आत्माओं में विश्वास का बहुत बड़ा स्थान है। किसी भी बड़े पारिवारिक कार्यक्रम, शादी, मृत्यु आदि के बारे में। पूर्वजों को सूचित करना और उनकी अनुमति और आशीर्वाद माँगना आवश्यक था। पूर्वजों को पके हुए भोजन के रूप में रक्तहीन बलिदान देना चाहिए था, या उन्हें पैसे से मनाना चाहिए था। व्यावहारिक और तर्कसंगत चीनी ने अंततः वास्तविक भोजन और धन को चित्रों से बदलना शुरू कर दिया, उन्हें वेदियों पर रख दिया। बलिदान के लिए कागज और उत्पादों से निकाले और काटे गए धन के भी विशेष व्यापारी थे। प्रत्येक चीनी को सबसे अधिक डर अपने वंशजों के बिना रह जाने का था, क्योंकि इस स्थिति में उसकी देखभाल करने वाला कोई नहीं होता। कभी-कभी चीनियों ने उन लोगों के लिए सामूहिक बलिदान दिया जिनके कोई वंशज नहीं बचे थे।

कन्फ्यूशीवाद में, सबसे महत्वपूर्ण बात पूर्वजों द्वारा स्थापित नियमों का पालन करना है। चीनियों के लिए यह संस्कार जीवन को सुव्यवस्थित और समृद्ध बनाने के साधन के रूप में कार्य करता है। कन्फ्यूशियस ने स्वयं स्वेच्छा से मंदिरों का दौरा किया, 300 अनुष्ठानों और शालीनता के 3000 नियमों का सटीक पालन किया और दूसरों से इसकी मांग की। हालाँकि, उन्होंने धार्मिक मुद्दों पर चर्चा करना समय की बर्बादी माना।

कन्फ्यूशीवाद अंततः चीन की मुख्य और आधिकारिक धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली बन गया और कई शताब्दियों तक चीनी लोगों के चरित्र, उनके जीवन के तरीके, संस्कृति और राज्य के रूपों को निर्धारित करता रहा। द्वितीय शताब्दी में कन्फ्यूशियस की शिक्षाएँ। विज्ञापन को एक रूढ़िवादी सिद्धांत में औपचारिक रूप दिया गया और, इस तरह, दिव्य साम्राज्य की अग्रणी विचारधारा के रूप में कार्य किया गया।

चतुर्थ तृतीय शताब्दी में। ईसा पूर्व. ताओवाद की उत्पत्ति चीन में हुई। इसके संस्थापक दार्शनिक लाओ त्ज़ु हैं। ताओवादी शिक्षाओं के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत दाओदे चिंग पुस्तक में दिए गए हैं। इस शिक्षण के केंद्र में महान ताओ, सार्वभौमिक कानून और निरपेक्ष का सिद्धांत निहित है। ताओ हर जगह और हर चीज़ पर हावी है, हमेशा और बिना किसी सीमा के। उसे किसी ने नहीं बनाया, लेकिन सब कुछ उसी से आता है। ताओ को जानना, उसका पालन करना, उसमें विलीन हो जाना ही जीवन का अर्थ, उद्देश्य और सुख है। ताओ स्वयं को डी के माध्यम से प्रकट करता है, और यदि ताओ हर चीज को जन्म देता है, तो डी हर चीज का पोषण करता है। ताओवाद के अनुयायी मानव अमरता के विचार का प्रचार करते हैं, जिसे धर्मी साधुओं द्वारा प्राप्त किया जा सकता है जो रोजमर्रा के जुनून और जीवन की घमंड से बच गए हैं। अमरता के लिए एक उम्मीदवार को पहले मांस और शराब छोड़ना पड़ता था, फिर सामान्य तौर पर किसी भी मोटे और मसालेदार भोजन से, फिर सब्जियों और अनाज से। भोजन के बीच के अंतराल को धीरे-धीरे बढ़ाते हुए, व्यक्ति को फलों की गोलियों और नट्स, दालचीनी आदि के मिश्रण से पेट भरना सीखना चाहिए। आपको अपनी लार से अपनी भूख मिटाना भी सीखना चाहिए। अमरता की तैयारी के लिए बहुत समय और प्रयास करना पड़ा, वास्तव में, पूरा जीवन, और यह सब शरीर को महान ताओ के साथ विलय करने के अंतिम कार्य की प्रस्तावना थी। किसी व्यक्ति का अमर में परिवर्तन बहुत कठिन माना जाता था, जो केवल कुछ ही लोगों के लिए सुलभ था।

ताओवाद की विशेषता भविष्यवाणी और उपचार, अंधविश्वास और ताबीज, आत्माओं में विश्वास, देवताओं और संरक्षकों का पंथ और जादू है। वे मदद और नुस्खे के लिए एक ताओवादी भविष्यवक्ता और एक भिक्षु के पास गए, और उन्होंने अपनी शक्ति में सब कुछ किया।

सभी प्राचीन पंथों और अंधविश्वासों, विश्वासों और रीति-रिवाजों, कई देवताओं, आत्माओं, नायकों और अमरों को शामिल करते हुए, ताओवाद ने आबादी की सबसे विविध आवश्यकताओं को पूरा किया। धार्मिक सिद्धांतों (लाओ त्ज़ु, कन्फ्यूशियस, बुद्ध) के प्रमुखों के साथ उनके पंथ में कई देवता और नायक शामिल थे। यह विशेषता है कि किसी भी उत्कृष्ट ऐतिहासिक व्यक्ति, एक गुणी अधिकारी जिसने खुद की अच्छी याददाश्त छोड़ दी है, को मृत्यु के बाद देवता बनाया जा सकता है और ताओवाद द्वारा अपने पंथ में स्वीकार किया जा सकता है। ताओवाद के अनुयायी कभी भी अपने सभी देवताओं, आत्माओं और नायकों को ध्यान में नहीं रख पाए और उन्होंने ऐसा करने का प्रयास भी नहीं किया। देवताओं और महान नायकों के सम्मान में, ताओवादियों ने कई मंदिर बनाए, जहाँ उपयुक्त मूर्तियाँ रखी गईं और प्रसाद एकत्र किया गया। ऐसे मंदिरों की सेवा भिक्षुओं द्वारा की जाती थी, जो आमतौर पर अंशकालिक जादूगर, भविष्यवक्ता, भविष्यवक्ता और उपचारक के कार्य करते थे। चीन में ताओवाद ने, बौद्ध धर्म की तरह, आधिकारिक धार्मिक और वैचारिक मूल्यों की प्रणाली में एक मामूली स्थान पर कब्जा कर लिया। चीनी समाज में कन्फ्यूशीवाद के नेतृत्व को कभी भी गंभीरता से चुनौती नहीं दी गई। हालाँकि, संकट और महान उथल-पुथल के दौरान, जब केंद्र सरकार कमजोर हो गई और कन्फ्यूशीवाद प्रभावी होना बंद हो गया, ताओवाद सामने आया।

4. शिंटो.जापानी लोगों का राष्ट्रीय धर्म शिंटो है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल से हुई है और इसमें आदिम समाज में निहित विश्वासों और पंथों के सभी प्रकार, कुलदेवता, जीववाद, जादू, मृतकों का पंथ आदि शामिल हैं। प्राचीन जापानियों ने अपने आस-पास की प्रकृति की घटनाओं, पौधों और जानवरों, मृत पूर्वजों का आध्यात्मिकीकरण किया, जादूगरों, जादूगरों और ओझाओं के साथ श्रद्धा से व्यवहार किया। 8वीं शताब्दी में लिखी गई शिंटो कोजिकी की पवित्र पुस्तक में दुनिया के निर्माण के बारे में विचारों का जापानी संस्करण शामिल है।

उनके अनुसार, भगवान इज़ांगी और देवी इज़ेनामी मूल रूप से अस्तित्व में थे। हालाँकि, इज़ेनामी की मृत्यु हो जाती है, और इज़ांगी की बाईं आंख से, देवी अमेतरासु का जन्म होता है, जिनसे जापान के सम्राटों की वंशावली का पता लगाया जाता है।

शिंटो परंपरा के अनुसार, पहला सम्राट 660 में सिंहासन पर बैठा। ईसा पूर्व. यह तारीख जापानी कालक्रम का प्रारंभिक बिंदु बन गई। वास्तव में, कई शिंटो देवताओं को एक "जीवित देवता" सम्राट द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। जापानी सम्राट का पंथ काफी युद्धप्रिय था। XIX के अंत और XX सदी की शुरुआत में। संपूर्ण दक्षिण पूर्व एशिया में जापानी प्रभुत्व का विचार बना। यह सर्वविदित है कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी समुराई ने कैसे लड़ाई लड़ी थी। उनके लिए जीवन का कोई मूल्य नहीं था, इसलिए जापानी सेना में आसानी से आत्मघाती दस्ते बन गए। एक बार पकड़े जाने पर, समुराई ने अपना पेट फाड़कर आत्महत्या (हारा-किरी) कर ली। काफी हद तक यह भयानक रिवाज धार्मिक भावनाओं से नहीं, बल्कि अनुशासन और सैन्य कर्तव्य की विशेष समझ से जुड़ा है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, कब्ज़ा करने वाले अमेरिकी अधिकारियों के प्रभाव के बिना, सम्राट हिरोहितो ने 1946 में राष्ट्र के नाम अपने नए साल के संबोधन में, अपने दिव्य मूल को त्याग दिया। इसके बाद देश के संविधान में तत्सम्बन्धी शब्दों को बदल दिया गया। उसी समय, दरबारी पंथ को संरक्षित किया गया। 1952 में शिंटो संस्कार के अनुसार, सम्राट हिरोहितो के पुत्र अकिहितो को सिंहासन के उत्तराधिकारी के पद पर पदोन्नत किया गया था। शादी भी शिंटो धर्म के नियमों के मुताबिक की गई.

आधुनिक जापान में सम्राट और संपूर्ण जापानी लोगों की दिव्य उत्पत्ति के बारे में संस्करण व्यापक है, यहां तक ​​कि स्कूल की पाठ्यपुस्तकों में भी प्रवेश करता है। 1989 में सम्राट हिरोहितो की 63 वर्ष तक राजगद्दी पर रहने के बाद मृत्यु हो गई। वर्तमान सम्राट अकिहितो को शिंटो के संस्कारों के अनुसार सिंहासन पर बैठाया गया था। आज के जापान में, सभी आधिकारिक राजकीय समारोह प्राचीन धार्मिक नियमों के अनुसार सख्ती से होते हैं। शिंटो पैंथियन में बड़ी संख्या में देवता और आत्माएं शामिल हैं। उनके सम्मान में अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं और बलिदानों के प्रशासन के लिए, पूरे जापान में छोटे-छोटे मंदिर हैं, जिनमें से कई का पुनर्निर्माण किया जाता है और लगभग हर बीस साल में एक नए स्थान पर स्थापित किया जाता है, क्योंकि जापानियों का मानना ​​है कि यह ऐसा समय है जब देवता एक ही स्थान पर स्थिर स्थिति में रहकर प्रसन्न होते हैं। पुजारियों के पद आमतौर पर वंशानुगत होते हैं। शिंटो मंदिर को दो भागों में विभाजित किया गया है: आंतरिक, बंद, जहां आमतौर पर पवित्र वस्तुएं संग्रहीत की जाती हैं, और प्रार्थनाओं के लिए बाहरी हॉल। मंदिर में आने वाले पर्यटक बाहरी हॉल में प्रवेश करते हैं और वेदी के सामने रुकते हैं, उसके सामने बॉक्स में एक सिक्का फेंकते हैं, झुकते हैं और ताली बजाते हैं, कभी-कभी प्रार्थना के शब्द कहते हैं और चले जाते हैं। वर्ष में एक या दो बार, चर्च में दिव्य सेवाओं के साथ एक गंभीर दावत होती है। इन दिनों, शिंटो मंदिरों के पुजारी अपनी अनुष्ठानिक पोशाक में बहुत औपचारिक दिखते हैं। बाकी दिनों में वे रोजमर्रा के काम करते हुए लोगों के बीच खड़े नहीं होते।

कई शिंटो तीर्थस्थलों की आय का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत ताबीज की बिक्री है। जापान के प्रत्येक प्रान्त में एक या दूसरे प्रकार के सांसारिक सामानों में "विशेषज्ञ" कई मंदिर हैं, जिन्हें न केवल एक आस्तिक द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, बल्कि इस मंदिर में आने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा भी प्राप्त किया जा सकता है। कुछ अभयारण्यों में खरीदे गए ताबीज बीमारियों को ठीक करने में मदद करते हैं, दूसरों में वे व्यापार में अच्छी किस्मत प्रदान करते हैं, दूसरों में वे वैवाहिक संबंधों के सामंजस्य की गारंटी देते हैं, चौथे में वे सड़क दुर्घटनाओं से बचाते हैं। ऐसे अभयारण्य हैं, जहां जाने से सेवा में करियर बनाने में "मदद" मिलती है, सुरक्षित जन्म "प्रदान" होता है, डकैती, जहाज़ की तबाही से "रक्षा" होती है, बच्चों को ठीक से पालने में "मदद" मिलती है, शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश परीक्षा सफलतापूर्वक उत्तीर्ण होती है, सफलतापूर्वक शादी होती है या विवाह होता है, दीर्घायु प्राप्त होती है, आदि। और इन सभी मामलों के लिए, उपयुक्त ताबीज पेश किए जाते हैं।

शिंटो मंदिरों में बेची जाने वाली लकड़ी की गोलियाँ (ईएमए) एक ताबीज से कम लोकप्रिय नहीं हैं, जिस पर आगंतुक विभिन्न प्रकार के अनुरोधों के साथ देवताओं से अपील लिखते हैं। ईएमए को विभिन्न उम्र के लोगों द्वारा खरीदा जाता है, जिसमें खरीदारों का एक बड़ा प्रतिशत युवा लोग हैं। शिंटोवाद तीन समूहों में आता है: लोक, मंदिर और सांप्रदायिक। लोक शिंटो में विभिन्न स्थानीय मान्यताएँ और अनुष्ठान शामिल हैं, जो विशेष रूप से किसानों के बीच वितरित होते हैं और किसानों की आशाओं और भय से जुड़े होते हैं। रुढ़िवादी धर्म की दृष्टि से इन मान्यताओं और उनसे जुड़े रीति-रिवाजों को अंधविश्वास माना जाता है। व्यावहारिक रूप से किसानों द्वारा किए जाने वाले वही अनुष्ठान स्थानीय चर्चों के पुजारियों द्वारा भी किए जा सकते हैं। कोई भी वस्तु (पत्थर, पेड़) जो किसी दिए गए जिले में पूजा की वस्तु है, उसे स्थानीय मंदिर द्वारा अपने मंदिरों में शामिल किया जा सकता है और तदनुसार सजाया जा सकता है। इस प्रकार, मंदिर शिंटो अपने निम्नतम स्तर पर लोक शिंटो के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है।

प्रत्येक गांव या इलाके का अपना मंदिर होता है, जो उस क्षेत्र का संरक्षण करने वाले देवता या देवताओं का मंदिर होता है। कई मंदिर मूल रूप से आदिवासी अभयारण्यों से उत्पन्न हुए हैं और यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि उनकी कृपा लोगों के एक विशिष्ट समूह की तुलना में क्षेत्र तक अधिक फैली हुई है। इसलिए, बौद्ध मंदिरों के विपरीत, शिंटो मंदिरों में कोई पंजीकृत पल्ली नहीं होती है और विश्वासी किसी भी मंदिर में और किसी भी कारण से जाते हैं।

घरों में, शिंटोवादी एक घरेलू वेदी की व्यवस्था करते हैं, जिसके सामने वे दैनिक प्रार्थना करते हैं और चावल, फल, सब्जियां और शराब के साथ बलि के कप रखते हैं। घरेलू वेदी की धार्मिक वस्तु आमतौर पर किसी देवता के नाम वाली एक गोली होती है जिसे किसी मंदिर में खरीदा और रोशन किया जाता है। घर के मंदिर को घर में शिंटो मंदिर प्रणाली के विस्तार के रूप में देखा जा सकता है। प्रत्येक मंदिर की अपनी मंदिर की छुट्टियां होती हैं, जिसके दौरान भव्य समारोह आयोजित किए जाते हैं, ढोल-नगाड़े के साथ जुलूस निकाले जाते हैं और देवता को बाहर निकाला जाता है। नाट्य प्रदर्शन की व्यवस्था की जाती है, अभिनेता प्रदर्शन करते हैं। सामूहिक प्रार्थनाएँ उत्साहपूर्ण, हर्षोल्लासपूर्ण माहौल में आयोजित की जाती हैं। इस तथ्य के कारण कि जापानियों के धार्मिक उत्सवों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मनोरंजन नाटकीय प्रकृति का है, युवा लोग उनमें सक्रिय भाग लेते हैं।

जापानी बुर्जुआ राष्ट्र के गठन के शुरुआती दौर में, शिंटोवाद के सिद्धांत को उग्रवादी पूंजीपति वर्ग के लिए एक सुविधाजनक राजनीतिक हथियार के रूप में व्यापक रूप से इस्तेमाल किया जाने लगा। शिंटो पुजारी सरकारी नियंत्रण के अधीन थे। "पवित्र सम्राट" के लिए पूजा का एक नया अनुष्ठान विकसित किया गया था, स्कूली बच्चों को शिंटो मंदिरों में जाने के लिए बाध्य किया गया था, और नए सिरे से शिंटोवाद को बढ़ावा देने के लिए बड़े धन आवंटित किए गए थे। प्रत्येक जापानी को सिखाया जाता था कि वह एक देवता है और देवताओं द्वारा उसे दुनिया पर शासन करने का अधिकार दिया गया है। शिकारी साम्राज्यवादी युद्धों के दौरान मरने वाले जापानियों को देवताओं के यजमान में स्थान दिया गया था।

उन्हीं वर्षों में, जापान में दस से अधिक संप्रदाय उभरे, जिन्होंने मंदिर शिंटोवाद से अनुष्ठानों को उधार लिया, लेकिन अपने स्वयं के हठधर्मिता और देवताओं का निर्माण किया। इन संप्रदायों को आधिकारिक प्रणाली में भी शामिल किया गया था, जिससे कोई विशेष कठिनाई पेश नहीं हुई, क्योंकि मंदिर शिंटो प्रतिष्ठित देवताओं और अनुष्ठानों में भिन्न मंदिरों का एक समूह था। व्यावहारिक रूप से कोई एकीकृत हठधर्मिता नहीं है, और प्रत्येक मंदिर का अपना धार्मिक साहित्य है।

वर्तमान में, अधिकांश जापानियों के मन में, शिंटो सभी जापानी चीजों से संबंधित होने की भावना से जुड़ा हुआ है। जैसा कि जापानी धर्म के एक विद्वान बताते हैं, "लाखों जापानियों के लिए, शिंटो का मतलब जापानी महसूस करने का एक अनाकार तरीका है।"

शिंटो सदियों से बौद्ध धर्म के साथ सह-अस्तित्व में है, और कई विश्वासी शिंटोवादी और बौद्ध दोनों हैं। इन दोनों धर्मों के अंतर्प्रवेश ने जापानी संस्कृति की नींव को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

जापानी राष्ट्रवाद को भड़काने के लिए सत्तारूढ़ हलकों द्वारा शिंटो धर्म का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 1886 से 1945 तक शिंटो ने राजधर्म का पद संभाला। जापानी सम्राटों ने शिंटो सिद्धांतों पर भरोसा किया, जिससे देवी अमेतरासु के पंथ का व्यापक रूप से प्रसार हुआ। मंदिरों में, साथ ही प्रत्येक जापानी घर की वेदी में, इस देवी की एक छवि होनी चाहिए थी, जो एक राष्ट्रीय प्रतीक बन गई है। शिंटो मानदंड जापानी समुराई के सम्राट के प्रति देशभक्ति और भक्ति का आधार हैं, जिनके रैंकों से द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान आत्मघाती कामिकेज़ शॉट्स लिए गए थे। आधिकारिक जापानी प्रचार ने अपने राष्ट्रवादी दावों में दुनिया के निर्माण के बारे में, देवी अमेतरासु के बारे में शिंटो विचारों पर भरोसा किया: महान जापान को महान एशिया का निर्माण करना चाहिए और जापानी सम्राट के शासन के तहत पूरी दुनिया को एकजुट करना चाहिए।

द्वितीय विश्व युद्ध में जापान की हार के बाद, एक राज्य विचारधारा के रूप में शिंटो का पतन शुरू हुआ जिसने सैन्यवाद और राष्ट्रवाद को बढ़ावा दिया। इस धर्म का स्वरूप बहुत बदल गया है। देवी अमेतरासु का पंथ शाही परिवार और उसके दल का निजी मामला बन गया, इसका राज्य महत्व धीरे-धीरे गायब हो गया। हालाँकि, अत्यधिक विकसित, औद्योगिक जापान में, धार्मिक और सांस्कृतिक शिंटो परंपराएँ आधुनिक जापानी समाज के सामाजिक-राजनीतिक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जीवन में सक्रिय भूमिका निभाती रहती हैं।

मुख्य तिथियाँ

• द्वितीय का अंत - प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत यहूदी धर्म का उदय;
• 551 479 ईसा पूर्व. कुंगज़ी (कन्फ्यूशियस) के जीवन के वर्ष;
• चतुर्थ द्वितीय शताब्दियाँ। ईसा पूर्व. ताओवाद का उदय;
• तृतीय द्वितीय शताब्दी। ईसा पूर्व. यहूदियों के पवित्र धर्मग्रंथ (तल्मूड) का पूरा होना;
• दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व. कन्फ्यूशीवाद चीन का आधिकारिक धर्म बन गया;
• 555 चीनी राज्य में कन्फ्यूशियस का देवताकरण;
• Vl सातवीं शताब्दी। शिंटो का उदय.

बुनियादी अवधारणाओं

पुराना नियम, यहूदी धर्म, मूसा की आज्ञाएँ, "ईश्वर के चुने हुए लोग", तल्मूड, मेज़ुज़ा, त्ज़िट्ज़िट, शबुओट, सुक्कोट, न्याय दिवस, शैव, विष्णु, हिंदू धर्म, कन्फ्यूशीवाद, ताओवाद, शिंटोवाद, ध्यान।

नियंत्रण के लिए प्रश्न

1. प्राचीन यहूदियों के धर्म की मुख्य विशेषताएं क्या हैं?
2. क्या कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं को धर्म माना जा सकता है?
3. हिंदू धर्म की उत्पत्ति कब और कैसे हुई? इस धर्म की विशेषताएँ क्या हैं?
4. ताओवाद क्या है?
5. यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच मतभेद की जड़ें क्या हैं?
6. यहूदियों की परंपराएँ, रीति-रिवाज़ और छुट्टियाँ क्या हैं?
7. शिंटो धर्म की पौराणिक कथाओं, शिक्षाओं और पंथ की विशेषताएं क्या हैं?

निबंध विषय

1. राष्ट्रीय धर्मों की उत्पत्ति एवं विशिष्टता.
2. कन्फ्यूशीवाद का उद्भव और विकास।
3. शिन्तो जापान का धर्म है।
4. यहूदी धर्म की हठधर्मिता, पंथ और संगठन की विशेषताएं।
5. हिंदू धर्म का उद्भव और उत्पत्ति।

परीक्षण विषय

1. आधुनिक समाज के जीवन में राष्ट्रीय धर्मों की भूमिका।
2. चीन में कन्फ्यूशीवाद के उद्भव और विकास के लिए सामाजिक-राजनीतिक स्थितियाँ।
3. यहूदियों की परंपराएँ, अनुष्ठान और छुट्टियाँ।
4. आधुनिक जापान में शिंटो धर्म।
5. ताओवाद.
6. हिंदू धर्म, इसकी उत्पत्ति और विकास।

1. हिंदू धर्म के सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक और दार्शनिक विचारों का निरूपण करें।
2. कन्फ्यूशियस की जीवन कहानी और शिक्षाओं को जानें।
3. महान बाढ़ के बारे में पुराने नियम के अंशों को पढ़ें और उन पर टिप्पणी करें।
4. विषय पर क्रॉसवर्ड हल करें.

राष्ट्रीय धर्म

लंबवत:

1. विश्वासियों का एक समुदाय और यहूदी धर्म में एक घर भी।
2. सर्वोच्च देवी, शिंटो में सूर्य का अवतार।
3. हिंदू धर्म में पूजा की वस्तु.

क्षैतिज रूप से:

• 1. इस्राएल और यहूदिया राज्य का राजा, दाऊद का पुत्र।
• 4. जापान में धर्म आम है।
• 5. वह देश जहाँ आदम और हव्वा पतन से पहले रहते थे।
• 6. वह यहूदी राजा जिसने यरूशलेम में एक राजधानी के साथ एक राज्य बनाया।
• 7. बाइबिल और कुरान में मानव जाति के पिता।
• 8. भगवान यहोवा के पंथ वाले एकेश्वरवादी धर्म का प्रतिनिधि।

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विषय 10. विश्व धर्मों का सामाजिक सिद्धांत

प्रत्येक धर्म, विश्वदृष्टि की एक निश्चित प्रणाली होने के नाते, न केवल प्रकृति, बल्कि सामाजिक घटनाओं को भी समझने के लिए अपने स्वयं के सिद्धांत विकसित करता है। पहले से ही जनजातीय धर्मों में, समाज का एक विचार ऐसे लोगों के समुदाय के रूप में बना है जिनके बीच रक्त संबंध हैं और एक ही पौराणिक पूर्वज से उत्पन्न हुआ है, जिसका प्रतिनिधित्व विभिन्न कुलदेवताओं और बाद में पौराणिक व्यक्तित्वों द्वारा किया जाता है। ऐसे पूर्वज के नाम के साथ रीति-रिवाजों और परंपराओं, संचार के नियमों और मानदंडों की स्थापना जुड़ी हुई थी। आदिम मनुष्य की दुनिया में, जीवन की सफलताओं और असफलताओं की व्याख्या व्यक्तिगत गुणों से नहीं बल्कि कुछ प्राणियों के संरक्षण या साज़िशों से की जाती थी। बाद में, वंशानुगत नेताओं के आगमन और फिर राज्यों के गठन के साथ, ये विचार गायब नहीं होते हैं, वे राष्ट्रीय धर्मों का हिस्सा हैं। उनमें शासकों को ईश्वर का चुना हुआ व्यक्ति माना जाता है, जो उसकी विशेष सुरक्षा में रहते हैं। लोगों का वर्गों में विभाजन, गरीबों और अमीरों में, देवताओं के समक्ष इस वर्ग के पूर्वजों की बातचीत, योग्यता या अपराध द्वारा समझाया गया था। यहूदी धर्म में, सम्पदा में विभाजन को नूह के पुत्रों के बारे में बाइबिल की कहानी के संदर्भ में लंबे समय से समझाया गया है। मध्य युग में, ईसाई यूरोप में, साथ ही इस्लाम के प्रसार वाले देशों में, यह राय स्थापित की गई कि सामाजिक आदेश, शक्ति की संरचना और प्रकृति, वर्चस्व और अधीनता के संबंध पवित्र पुस्तकों में निर्धारित हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण के अनुसार, मानव समाज की नींव दैवीय विश्व व्यवस्था में रखी गई है। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम में, इस विश्व व्यवस्था को इस प्रकार प्रस्तुत किया गया है:

ईश्वर संपूर्ण विश्व और मनुष्य का निर्माता है, और समाज ईश्वर की शाश्वत योजना के अधीन हो जाता है। समाज का निर्माण स्वतंत्र इच्छा से संपन्न प्रथम मनुष्य एडम के निर्माण से शुरू होता है। मानव इतिहास की शुरुआत पतन से होती है, जिसके कारण संपूर्ण मानव जाति पापपूर्ण हो गई। उस समय से, समाज को स्वयं व्यक्तिगत मानवीय इच्छाओं के टकराव के रूप में माना जाता है, क्योंकि उनकी पापपूर्णता ऊपर से निर्धारित मार्गों से भटक जाती है। लेकिन इन दूरदर्शिताओं के पीछे, दैवीय नियति की अभिव्यक्ति देखी जाती है: समाज की संरचना, सामाजिक संबंध, ऐतिहासिक घटनाएं भगवान की भविष्यवाणी की प्राप्ति के रूप में कार्य करती हैं।

दैवीय योजना की पूर्ति, ईश्वर की भविष्यवाणी, ईश्वर के राज्य को प्राप्त करने के लिए इसे बचाने और मानव समझ के लिए दुर्गम के रूप में इतिहास की धार्मिक व्याख्या को "प्रावधानवाद" (अव्य। प्रोविडेंस) कहा जाता था। शाश्वत ईश्वरीय योजना के अनुसार समाज में विभिन्न घटनाएँ घटती हैं, लोगों का भाग्य निर्धारित होता है। ईश्वर की व्यवस्था, उसकी सीमाओं और वस्तुओं को समझना धार्मिक चर्चाओं का विषय रहा है और रहेगा। कुछ भविष्यवाद को प्रत्येक घटना, यहाँ तक कि किसी व्यक्ति के भाग्य, की दिव्य नियति के पूर्ण अधीनता के रूप में समझा जाता था। अन्य लोगों का मानना ​​था कि ईश्वर का विधान सृजन के कार्य तक ही सीमित था, क्योंकि दुनिया के सर्वव्यापी निर्माता ने, पूर्ण ज्ञान का प्रतीक, सृजन के कार्य में पहले से ही सभी नियति का अनुमान लगा लिया था। इस दृष्टिकोण को चर्च ने खारिज कर दिया, जिसका मानना ​​था कि जो भगवान वर्तमान घटनाओं को प्रभावित नहीं करता वह पूजा की वस्तु नहीं हो सकता।

रूढ़िवादियों की मौलिक स्थिति

इतिहास को समझाने के अपने दृष्टिकोण में ईसाई धर्म इस सूत्र में व्यक्त किया गया है: "दुनिया के इतिहास में, सार्वभौमिक मुक्ति और मानव स्वतंत्रता के लिए ईश्वर की व्यवस्था परस्पर क्रिया करती है।" ऑगस्टीन (354,430) को इतिहास को संभावित ईसाई धर्म के प्रकाश में प्रस्तुत करने का पहला प्रयास माना जाता है। अपने काम "ऑन द सिटी ऑफ़ गॉड" में, वह विश्व इतिहास को एक दिव्य योजना की पूर्ति के रूप में मानते हैं, जिसका उद्देश्य ईश्वर के राज्य को प्राप्त करना है।

ऑगस्टीन ने ऐतिहासिक घटनाओं को समझने के सामान्य सिद्धांत को इस प्रकार समझाया: सच्चा ईश्वर "स्वयं सांसारिक साम्राज्यों को अच्छे और बुरे दोनों में वितरित करता है।" और वह ऐसा अंधाधुंध नहीं और मानो दुर्घटनावश करता है, "चूंकि वह भगवान है, और भाग्य नहीं, बल्कि चीजों और समय के क्रम के अनुसार ..."।

मध्य युग में भी ऐतिहासिक घटनाओं की व्याख्या करने का मुख्य सिद्धांत भविष्यवाद था। आधुनिक धर्मशास्त्र समाज के इतिहास के करीब पहुंचता है, ऐतिहासिक विज्ञान की तथ्यात्मक सामग्री को ध्यान में रखते हुए, आधुनिक दुनिया में स्थिति को निष्पक्ष रूप से फिर से बनाना चाहता है, वास्तविक रूप से इसके संघर्षों और समस्याओं को प्रतिबिंबित करता है। हालाँकि, समाज के इतिहास और उसकी प्रेरक शक्तियों की संभावित समझ का सिद्धांत संरक्षित है। पोप पॉल VI ने कहा कि चर्च का कर्तव्य समय के संकेतों का अध्ययन करना और सुसमाचार के प्रकाश में उनकी व्याख्या करना है।

20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विश्व प्रक्रिया की प्रगति, इसमें विश्वासियों के व्यापक वर्गों की लगातार बढ़ती भागीदारी ने ईसाई धर्म और कुछ अन्य धर्मों के विचारकों को पृथ्वी पर मानव जीवन के मूल्य, सामाजिक विकास में इसकी भूमिका के प्रति पारंपरिक दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया। उनमें से कई लोगों ने महसूस किया कि ये वास्तविक, सांसारिक समस्याएं हैं जो आधुनिक मनुष्य को चिंतित करती हैं। एक आस्तिक के "इस" जीवन के मूल्य की पहचान, उसकी सफलता की वांछनीयता अब धार्मिक साहित्य में एक बड़ा स्थान रखती है। अपने कार्यों और मौखिक प्रस्तुतियों में, विभिन्न प्रवृत्तियों के धर्मशास्त्री तेजी से "दुनिया के लिए खुलेपन" की घोषणा कर रहे हैं, इसकी चिंताओं और हितों से मुंह मोड़ने की आवश्यकता की घोषणा कर रहे हैं, विश्वासियों से अस्तित्व की बेहतर स्थितियों को खोजने में योगदान करने का आह्वान कर रहे हैं।

टेलीलॉजी और एस्केटोलॉजी का समाज की संभावित समझ से गहरा संबंध है। टेलोलॉजी मानती है कि लोगों के इतिहास का एक पूर्व निर्धारित लक्ष्य होता है, जिसकी ओर वह ईश्वर की कृपा से आगे बढ़ रहा है। बदले में, युगांतशास्त्र दुनिया के अंत, सांसारिक इतिहास का अर्थ और समापन, मनुष्य और मानव जाति की अंतिम नियति का सिद्धांत है। ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म में एस्केटोलॉजी को इसके सबसे विकसित रूप में दर्शाया गया है। ईसाई युगांतशास्त्र, बाइबिल की भविष्यवाणी पर आधारित, इस दुनिया के अंत, अंतिम न्याय और ईश्वर के राज्य की स्थापना की भविष्यवाणी करता है। नए नियम की भविष्यवाणियाँ कहती हैं कि "अंतिम दिनों में, कठिन समय आएगा, मसीह विरोधी दुनिया के सामने प्रकट होगा और पृथ्वी पर अपनी शक्ति स्थापित करेगा।" जब चर्च को अंतिम विनाश की धमकी दी जाएगी, तब मसीह का दूसरा आगमन होगा, मसीह विरोधी पराजित हो जाएगा और परमेश्वर का राज्य स्थापित हो जाएगा। ईश्वर का यह राज्य ही न्याय, समानता, समृद्धि वाले समाज का आदर्श माना जाता है। और स्वयं विश्वासियों को, चर्च के नेतृत्व में, सुसमाचार की सच्चाई को फैलाकर और स्थापित करके इसकी उपलब्धि में योगदान देने के लिए कहा जाता है।

ईसाई सामाजिक आदर्श को साकार करने के तरीकों, धर्म और राजनीति के बीच संबंध के बारे में विचार लिपिकवाद की विचारधारा में व्यक्त किए गए हैं। लिपिकवाद सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों, रोजमर्रा की जिंदगी आदि में धर्म और चर्च के प्रभुत्व की आवश्यकता की पुष्टि करता है। धार्मिक विचारक अपने अनुयायियों की राजनीतिक सहानुभूति, कुछ सामाजिक कार्यों की स्वीकृति या अस्वीकृति, विश्वासियों के व्यवहार को निर्धारित करने का दावा करते हैं। लोगों के जीवन पर धर्म के प्रभाव की माप और सीमा, उन मुद्दों की चौड़ाई जिनमें चर्च हस्तक्षेप करता है, विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति, देश की विशेषताओं, लोगों की शिक्षा के स्तर आदि पर निर्भर करता है।

लिपिकवाद की विचारधारा और अभ्यास को मध्ययुगीन यूरोप में सबसे पूर्ण और व्यापक अवतार प्राप्त हुआ। समाज तब राज्य संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करता था जिसमें मानव जीवन के सभी रूप, सभी सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक कार्य धार्मिक विचारधारा के प्रभाव में और चर्च के नियंत्रण में होते थे।

चर्च का पंथ लिपिकवाद की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। यह विशेष बल के साथ इस बात पर जोर देता है कि केवल चर्च में और केवल इसके माध्यम से ही मुक्ति संभव है। विश्वासियों का कार्य चर्च की सेवा करना, उसके अधिकार और प्रभाव को मजबूत करने पर काम करना है। लिपिकवाद की विचारधाराओं में, सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक संबंधों को पवित्र किया जाता है, वे भगवान के अधिकार से प्रकाशित होते हैं। ईश्वर की कोई भी शक्ति इस विचारधारा का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है। राज्य के कानून भी ईश्वर की ओर से हैं। हठधर्मिता के प्रावधानों को एक ही समय में सामाजिक-राजनीतिक अनिवार्यताओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

ईसाई धर्म, इस्लाम और कई अन्य धर्मों के इतिहास में, राज्य और चर्च के बीच घनिष्ठ संबंध रहा है।

यह गठबंधन, एक ओर, राज्य पर हावी होने वाली सामाजिक ताकतों के लिए चर्च के बिना शर्त समर्थन में व्यक्त किया गया था। दूसरी ओर, राज्य ने चर्च को धार्मिक विचारधारा को जन-जन तक पहुँचाने के लिए हर संभव सहायता प्रदान की, जिससे समाज में उसकी स्थिति को मजबूत करने में योगदान मिला। इस अर्थ में, लिपिकवाद को चर्च की विचारधारा और अभ्यास के रूप में देखा जाना चाहिए, जो एक धार्मिक राज्य के निर्माण को अपने अंतिम लक्ष्य के रूप में निर्धारित करता है। ऐसे राज्य का निर्माण मुक्ति के लिए, राजनीतिक साधनों, लीवरों और राजनीतिक शक्ति के उपकरणों की मदद से ईश्वर का राज्य प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक पूर्व शर्त के रूप में देखा जाता है।

ऐतिहासिक विकास के क्रम में, लिपिकवाद की विचारधारा और अभ्यास में एक निश्चित परिवर्तन आया है। XIX XX सदियों में अधिकांश राज्यों में। चर्च से राज्य सत्ता का कानूनी पृथक्करण हुआ और अंतरात्मा की स्वतंत्रता के सिद्धांत की घोषणा की गई। नई परिस्थितियों ने लिपिकवाद की रणनीति में बदलाव की मांग की। इसके शास्त्रीय प्रकार के एकीकरण को नव-अखंडवाद द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। यदि शास्त्रीय लिपिकवाद की विचारधारा और व्यवहार में चर्च का संपूर्ण व्यापक तंत्र एक सीधे राजनीतिक संस्थान में बदल जाता है, तो नव-अखंडता सार्वजनिक जीवन पर चर्च तंत्र का नहीं, बल्कि चर्च के तत्वावधान में बनाए गए लिपिक राजनीतिक दलों और पेशेवर, महिलाओं, युवाओं और खेल के जन संगठनों के प्रभाव का प्रावधान करती है।

जॉन पॉल द्वितीय (1978 से) के पोप ने कैथोलिक धर्म की सामाजिक शिक्षा में बहुत सी नई चीजें लायीं। सामान्य तौर पर, इस पोप को आधुनिक दुनिया के विकास के बारे में निराशावादी दृष्टिकोण की विशेषता है। वह आधुनिक सभ्यता पर आई आपदाओं के बारे में बहुत कुछ बोलता और लिखता है, संभावना के प्रति आगाह करता है

मानव जाति का आत्म-विनाश, आधुनिक मनुष्य के अस्तित्व की त्रासदी को दर्शाता है। सभ्यता द्वारा उत्पन्न कई समस्याओं को हल करने के लिए एक नुस्खा के रूप में, पोप ने चर्च की सामाजिक और नैतिक शिक्षाओं को लागू करने का प्रस्ताव दिया है, ताकि वस्तु पर व्यक्ति की प्राथमिकता, पदार्थ पर आत्मा की प्राथमिकता के सिद्धांतों का पालन किया जा सके।

अपने अंतिम विश्वकोश ("सेंटेसिमस एनुस" ("द 100वां वर्ष", 1991) में, जॉन पॉल द्वितीय, 8090 के दशक के अंत में पूर्वी यूरोप की घटनाओं का वर्णन करते हुए लिखते हैं: "क्या यह कहा जा सकता है कि साम्यवाद के पतन के बाद, पूंजीवाद वह सामाजिक व्यवस्था है जो इसकी जगह ले लेगी, और अपनी अर्थव्यवस्थाओं और अपने समाजों को बहाल करने का प्रयास करने वाले देशों के प्रयासों को इस ओर निर्देशित किया जाना चाहिए? क्या ऐसा मॉडल तीसरी दुनिया के देशों के लिए पेश किया जाना चाहिए जो तलाश कर रहे हैं अर्थव्यवस्था और नागरिक समाज में वास्तविक प्रगति का रास्ता?" जॉन पॉल द्वितीय बताते हैं कि चर्च के पास इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है, क्योंकि कैथोलिक चर्च किसी भी सांसारिक सामाजिक संरचना को परिपूर्ण नहीं मानता है।

जॉन पॉल द्वितीय ने चर्च की सामाजिक भूमिका और कार्यों का आधुनिक संस्करण विकसित करने में अग्रणी भूमिका निभाई। चर्च उनके विश्वपत्रों में एक प्रकार की अधिरचनात्मक संस्था के रूप में प्रकट होता है, जो किसी भी सामाजिक व्यवस्था से जुड़ा नहीं है। इसे गैर-सामाजिक, गैर-राजनीतिक और गैर-आर्थिक तरीकों से दुनिया को सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संघर्षों से मुक्त करने के महत्वपूर्ण मिशन को पूरा करना होगा।

विश्व में चर्च का उपर्युक्त मिशन चर्च नीति के बारे में उसके पदानुक्रमों के विचार से जुड़ा है। चर्च की नीति की व्याख्या वेटिकन द्वारा पूरी तरह से दुनिया में आध्यात्मिक चरागाह के एक रूप के रूप में की जाती है, जो सुसमाचार की मदद से लोगों की सेवा करती है। यह कोई संयोग नहीं है कि जॉन पॉल द्वितीय ने बार-बार पादरी वर्ग से राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने से बचने की अपील की।

कैथोलिक चर्च की आधुनिक सामाजिक शिक्षा परिवार की समस्याओं, समाज के नैतिक सार पर बहुत ध्यान देती है। पितृसत्तात्मक नींव के विनाश और यौन स्वतंत्रता की वृद्धि से जुड़े परिवार के संकट ने समाज के नैतिक कल्याण के गारंटरों में से एक के अस्तित्व पर सवाल उठाया। परिवार के आकर्षण में गिरावट के साथ-साथ बढ़ती तलाक की प्रवृत्ति चर्च के लिए नैतिक प्रतिरोध का कारण बनती है, जो सक्रिय रूप से वेश्यावृत्ति, अश्लील साहित्य, संकीर्णता, सामूहिक संस्कृति और असीमित यौन स्वतंत्रता का विरोध करती है। कैथोलिक चर्च गर्भपात को मनुष्य और मानवता के खिलाफ अपराध मानता है, सबसे अनैतिक कार्य जो एक असुरक्षित मानव जीवन को एक नई यौन चेतना के लिए बलिदान करता है।

कैथोलिक धर्म की सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक शिक्षाओं में से एक राज्य के साथ इसका संबंध है। कैथोलिक चर्च, एक अलौकिक इकाई के रूप में, लगातार राज्य की सर्वशक्तिमानता के खिलाफ लड़ता रहा। साथ ही, चर्च का मुख्य सामाजिक आदर्श मुख्य रूप से राज्य से जुड़ा है। राज्य सत्ता, उनकी राय में, व्यवस्था की शुरुआत है, यह ईश्वर से आती है। साथ ही हिंसा का प्रयोग मनुष्य के पतन का कारण बनता है। अच्छाई की रक्षा करने और बुराई से लड़ने के अपने मुख्य कार्य में, राज्य मनुष्य को बचाने का कार्य करता है और चर्च के साथ एकता बनाता है। यह एकता चर्च और राज्य के बीच प्राकृतिक सहयोग को निर्धारित करती है, जहाँ राज्य चर्च के भौतिक समर्थन के रूप में कार्य करता है, और कैथोलिक चर्च उसके आध्यात्मिक समर्थन के रूप में कार्य करता है।

हाल के वर्षों में, कैथोलिक चर्च के सामाजिक सिद्धांत में युद्ध और शांति की समस्या पर बहुत ध्यान दिया गया है। सामाजिक सिद्धांत की पारंपरिक व्याख्या में, जो एफ. एक्विनास की शिक्षाओं पर आधारित है, युद्ध (निष्पक्ष) को आत्मरक्षा के साधन के रूप में, अंतर्राष्ट्रीय न्याय को बहाल करने के प्राकृतिक साधन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। पोप जॉन XXIII और उनके समर्थकों के अनुसार, पारंपरिक दृष्टिकोण के विपरीत, आधुनिक दुनिया में युद्ध पूरी तरह से विकसित हो सकता है, इसलिए चर्च को निश्चित रूप से शांतिवाद के लिए बोलना चाहिए। कैथोलिक धर्म में एक और प्रवृत्ति शांतिवाद का विरोध करती है, उनका तर्क है कि आज भी "युद्ध" और "संपूर्ण युद्ध" जैसी अवधारणाओं को भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। इसके समर्थकों का मानना ​​है कि हर आधुनिक युद्ध में सामूहिक विनाश के हथियारों का इस्तेमाल नहीं हो सकता है, इसलिए हम "पारंपरिक युद्ध" के बारे में बात कर सकते हैं, जहां युद्ध की पारंपरिक व्याख्या, जो एफ. एक्विनास के शब्दों में, "पर्याप्त आधारों" पर लड़ी जा रही है, अपना महत्व बरकरार रखती है।

वर्तमान में, अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में, चर्च की लाइन का उद्देश्य अंतर्राष्ट्रीय कानून की ताकत को मजबूत करना, देशों के बीच अच्छे पड़ोसी संबंधों को बनाए रखना, अधिनायकवादी शासनों का मुकाबला करना, अंतर्राष्ट्रीय संगठनों, विशेष रूप से संयुक्त राष्ट्र के प्रभाव में वृद्धि के साथ-साथ सशस्त्र संघर्षों में हस्तक्षेप करने के अधिकार के साथ अंतर्राष्ट्रीय एकता को मजबूत करना है।

कैथोलिक चर्च विकासशील देशों के मुद्दे पर एक विशेष स्थिति रखता है, जहां धन और गरीबी और सामाजिक अन्याय के बीच संघर्ष विशेष रूप से तीव्र हो गया है। चर्च विकसित देशों से नव-उपनिवेशवाद की नीति से बचते हुए इन देशों को प्रभावी समर्थन प्रदान करने का आह्वान करता है। हाल ही में, पूर्वी यूरोप के देशों पर अधिक ध्यान दिया गया है, जिसमें बाहरी मदद के बिना सामान्य जीवन की बहाली बेहद मुश्किल है। अपने एक भाषण में, जॉन पॉल द्वितीय ने टिप्पणी की: "अन्य देशों से सहायता, मुख्य रूप से यूरोपीय, जो उसी इतिहास का हिस्सा हैं और जिम्मेदारी निभाते हैं, न्याय का कर्तव्य है।"

लोकतंत्र, संस्कृति, पारिस्थितिकी आदि जैसी अन्य समस्याएं कैथोलिक चर्च के आधुनिक सामाजिक सिद्धांत में अपना विकास पाती हैं। इस मुद्दे का विकास न केवल इसकी धार्मिक व्याख्या को गहरा करने की दिशा में किया जाता है, बल्कि समाज के मानवतावादी परिवर्तन की आवश्यकता को भी ध्यान में रखा जाता है।

यदि कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षा एक सुव्यवस्थित और स्पष्ट सिद्धांत है, तो रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक शिक्षा के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता है, जो एकजुट न होकर कई स्थानीय चर्चों के ऐतिहासिक अनुभव को अवशोषित करती है।

रूसी रूढ़िवादी चर्च में सामाजिक सिद्धांत का गठन एक पारंपरिक समाज में हुआ, अर्थात। एक समाज जो निर्वाह खेती पर, पितृसत्तात्मक परिवार पर, किसान समुदाय पर, राजशाही राज्य पर आधारित है। रूसी रूढ़िवादी चर्च का सामाजिक इतिहास, कीवन रस की राजनीतिक संस्कृति, पितृसत्तात्मक रियासतों के साथ, मस्कोवाइट राज्य के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जहां अधिकारियों की "सिम्फनी" की अवधारणा धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों और चर्च के बीच विवाद में बनी थी, "पेट्रिन" धर्मसभा अवधि के साथ, जिसके दौरान राज्य ने धीरे-धीरे चर्च को अधीन करते हुए धर्मनिरपेक्ष बनाया, और अंत में, 20 वीं शताब्दी की दुखद घटनाओं के साथ।

सामाजिक जीवन की शुरुआत की अपनी व्याख्या में, रूढ़िवादी अपने दैवीय मूल से आगे बढ़ते हैं और हमेशा ईश्वर के साथ अपना संबंध स्थापित करते हैं। सामाजिक जीवन, सबसे पहले, अच्छे और बुरे की आध्यात्मिक शक्तियों के बीच संघर्ष का क्षेत्र है, न कि सामाजिक वर्गों का। इसके मूल्यांकन में मानदंड नैतिक सिद्धांत हैं, न कि सामाजिक कानून। रूढ़िवादी में सामाजिक जीवन के मुख्य सिद्धांतों को मुख्य रूप से प्रेम और अनुग्रह माना जाता है, न कि न्याय और कानून को।

रूढ़िवादी में सामाजिक नैतिकता के सिद्धांतों को अक्सर व्यक्तिगत नैतिकता के सिद्धांतों के रूप में तैयार किया जाता है। चर्च की छवि में सामाजिक वास्तविकता को समझते हुए, रूढ़िवादी चर्च के प्रमुख को राज्य के प्रमुख के रूप में प्रस्तुत करते हैं। रूस में राजा "भगवान का अभिषिक्त", यीशु मसीह का प्रतिनिधि था। राज्य के मुखिया के रूप में, राजा अपने सभी अधीनस्थों के लिए ईश्वर के समक्ष जिम्मेदार था, उनकी भलाई और नैतिक शुद्धता, व्यवस्था और सुरक्षा, राज्य की शक्ति और धन, चर्च की आस्था और स्थिति का ख्याल रखता था। निरंकुशता की रूढ़िवादी समझ भगवान के सामने जिम्मेदारी पर जोर देती है, न कि किसी के विषयों के सामने, और शक्ति को सेवा के बोझ के रूप में माना जाता है, न कि श्रेष्ठता की शक्ति के रूप में।

रूढ़िवादी में "कैथोलिकता" की अवधारणा का बहुत महत्व है। सार्वजनिक जीवन में, कैथोलिकता का तात्पर्य ऐसी एकता से है जिसमें शत्रुता और अलगाव पर काबू पाया जाता है और एकजुटता और आध्यात्मिक मूल्यों पर आधारित एक सामाजिक समग्रता हासिल की जाती है। सोबोरनोस्ट ऐसी अखंडता का अनुमान लगाता है, जिसमें भाग संपूर्ण के बिना अकल्पनीय है, और व्यक्ति व्यक्तियों की मुक्त एकता के बाहर अकल्पनीय है। साथ ही, समाज को व्यक्ति की सेवा करनी चाहिए, और व्यक्ति को समाज की सेवा करनी चाहिए। कैथोलिक धर्म का सिद्धांत एक मौलिक सामाजिक सिद्धांत है, जिसके चश्मे से रूढ़िवादी के सामाजिक सिद्धांत की अन्य अवधारणाओं पर विचार किया जाना चाहिए।

रूढ़िवादिता की सामाजिक अवधारणाओं में मुख्य है राज्य की अवधारणा। रूढ़िवादी दृष्टिकोण से, राज्य "आध्यात्मिक एकजुटता और एकता द्वारा एक दूसरे से जुड़े लोगों का एक संगठित संचार है।" रूढ़िवादी के लिए इसका उच्च आध्यात्मिक महत्व है। वह राज्य जो लोगों को एकजुट करता है वह ईश्वरीय व्यवस्था का स्वैच्छिक सिद्धांत है। मनुष्य के पतन से उत्पन्न, यह लोगों को पाप से बचाने के लिए बनाया गया है। राज्य, चर्च की तरह, ईश्वर और दुनिया के बीच है और इसका लक्ष्य लोगों को मुक्ति दिलाना है। रूढ़िवादी विश्व दृष्टिकोण ने "अधिकारियों की सिम्फनी" के सिद्धांत का गठन किया है। परंपरागत रूप से, सिम्फनी को चर्च-राज्य संबंधों का आदर्श रूप माना जाता है, जबकि चर्च और राज्य को अलग करने के विचार को खारिज कर दिया जाता है। उद्देश्य की एकता ने अक्सर राजाओं को चर्च के कार्यों को राज्य के कार्यों के साथ भ्रमित करने का अवसर दिया, और कभी-कभी खुद को चर्च का प्रमुख भी मान लिया। उदाहरण के लिए, बीजान्टिन सम्राट और रूसी राजा, जिन्होंने चर्च की नीति निर्धारित की, अक्सर सिम्फनी के सिद्धांतों का इस्तेमाल करते थे, इसके सार को विकृत करते थे, चर्च को राज्य की सेवा में डालने की कोशिश करते थे।

सामाजिक वास्तविकता की रूढ़िवादी समझ का एक महत्वपूर्ण स्रोत इसका राष्ट्रीय अभिविन्यास है, जो मातृभूमि और रूढ़िवादी लोगों के संदर्भ में व्यक्त किया गया है। ईसाई धर्म, अपने सार में, एक सार्वभौमिक धर्म है, जो व्यक्तिगत लोगों तक सीमित नहीं है, बल्कि प्रत्येक ईसाई के लिए, मातृभूमि का बहुत महत्व है। मातृभूमि के प्रति प्रेम व्यक्ति की आध्यात्मिक समृद्धि या गरीबी को निर्धारित करता है, और यह प्रेम अपने लोगों के प्रति प्रेम से जुड़ा होता है, क्योंकि मातृभूमि लोगों का आध्यात्मिक जीवन है। और प्रत्येक ईसाई संपूर्ण राष्ट्र की भावना के साथ रचनात्मक एकता में ही एक व्यक्ति के रूप में मौजूद रह सकता है। इसीलिए रूढ़िवादी में राष्ट्रवाद को अपने लोगों की भावना के प्रति प्रेम, इसकी मौलिकता और सदियों पुरानी रचनात्मकता पर गर्व के रूप में माना जाता है। इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च, ऐतिहासिक रूप से स्थानीय ऑटोसेफ़लस चर्चों में विभाजित है, विशेष रूप से परिवार, मातृभूमि, लोगों की सराहना करता है।

कुल मिलाकर, रूढ़िवादी केवल उन सामाजिक अवधारणाओं में रुचि दिखाते हैं जो आध्यात्मिक धार्मिक सामग्री से भरे हुए हैं, और उन सामाजिक संस्थानों में जो राष्ट्रीय आध्यात्मिक परंपराओं पर आधारित हैं, जिनके साथ रूढ़िवादी चर्च मजबूती से जुड़ा हुआ है। कई शताब्दियों से, रूढ़िवादी ने सामाजिक वास्तविकता को आध्यात्मिक बनाने की कोशिश की है, इस तथ्य के बावजूद कि यह लगातार धर्मनिरपेक्ष है। चर्च ईसाई राज्य और ईसाई समाज द्वारा निर्देशित होने का प्रयास करता है, और इसलिए आधुनिक धर्मनिरपेक्ष युग की वास्तविकताओं को बड़ी कठिनाई से समझता है। वह संभवतः इस बात से सहमत नहीं हो सकती कि सामाजिक व्यवस्था का कोई धार्मिक अर्थ नहीं होना चाहिए।

आज, रूढ़िवादी चर्च की सामाजिक शिक्षा एक गंभीर संकट का सामना कर रही है। यह उन परिस्थितियों में होता है जब राज्य की विचारधारा को नागरिक समाज की विचारधारा द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया जाता है। और चर्च नागरिक समाज की एक नई स्थिति और विचारधारा में महारत हासिल करना शुरू कर देता है। जैसे-जैसे चर्च को अपनी स्वतंत्रता और दुनिया में अपने नैतिक कार्यों का एहसास होता है, रूसी रूढ़िवादी चर्च और आधुनिक समाज के बीच घनिष्ठ संबंध स्थापित करने की आशा बढ़ रही है। यह पहले से ही कई स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों की राजनीति में देखा जा रहा है। चर्च का नवीनीकरण, जिसकी एक दिशा सामाजिक सिद्धांत का निर्माण है, के लिए आमूल-चूल सुधारों या पारंपरिक अवधारणाओं की अस्वीकृति की आवश्यकता नहीं है। केवल सामाजिक वास्तविकताओं को पहचानने की आवश्यकता है। आधुनिक होना धर्मनिरपेक्ष होना है। रूढ़िवादी चर्च को इसके साथ आने की जरूरत है और इसके आधार पर अपने जीवन का पुनर्निर्माण करना चाहिए। इस संबंध में, चर्च को आधुनिक दुनिया के उत्थान और उद्धार के लिए अपनी गतिविधियों को तेज करना चाहिए, मिशनरी और सामाजिक कार्यों को तेज करना चाहिए, दुनिया के लिए अपनी अपील की भाषा को बदलना चाहिए, इसे और अधिक सुलभ बनाना चाहिए और अन्य ईसाई चर्चों के प्रति अपने दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करना चाहिए।

हमारे समय का सबसे महत्वपूर्ण मुद्दा सामाजिक क्रांति के प्रति दृष्टिकोण है। उनके चारों ओर एक तीखा वैचारिक संघर्ष छिड़ गया, जिसमें ईसाई विचारक सक्रिय भाग लेते हैं। पश्चिम के धार्मिक हलकों में यह धारणा जड़ें जमा चुकी है कि क्रांतिकारी विचारधारा ईसाई विश्वदृष्टि के विपरीत है। बदले में, वामपंथी कट्टरपंथी धार्मिक प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों ने इस स्थिति को सामने रखा कि क्रांतिकारी क्षमताएं ईसाई धर्म में निहित हैं। वामपंथी धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ये फरीसियों के खिलाफ, "सत्ता में बैठे लोगों" के खिलाफ उनके संघर्ष द्वारा स्वयं यीशु मसीह द्वारा उन्हें दिए गए थे। ईसाई परंपरा के विपरीत इस संघर्ष को सामाजिक आयाम दिया जाता है। साहित्य में, आप यह कथन पा सकते हैं: "यीशु ने गरीबों का पक्ष लिया और यहूदी समाज के शासक वर्गों के साथ संघर्ष के कारण उनकी मृत्यु हो गई।" कैथोलिक चर्च द्वारा इस दृष्टिकोण का नकारात्मक मूल्यांकन किया गया था। पोप जॉन पॉल द्वितीय ने घोषणा की, "नाज़ारेथ के एक राजनेता, क्रांतिकारी, भड़काने वाले और विध्वंसक के रूप में ईसा मसीह की धारणा चर्च की धर्मशिक्षा के साथ विरोधाभास में है।"

धर्मशास्त्र में वामपंथी ईसाई धर्म को सामाजिक प्रगति की केंद्रीय प्रेरक शक्ति के रूप में चित्रित करने का प्रयास करते हैं। ईसाई धर्म के उद्भव को ही उन्होंने विश्व इतिहास की पहली और सबसे बड़ी क्रांति घोषित किया है। धर्मशास्त्रियों के अनुसार आधुनिक सभ्यता के जीवन में सभी बड़े परिवर्तन ईसाई धर्म के प्रभाव में होते हैं। ईसाई धर्म के उदय के बाद मानव इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण क्रांतिकारी चरण ग्रेगोरियन सुधार और रिफॉर्मेशन हैं। इतिहास में ईसाई धर्म की प्रगतिशील भूमिका, ईसाई धर्म के आदर्शों की निकटता और क्रांति के बारे में थीसिस को साबित करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका उन्हें एक नई सामाजिक ध्वनि देने के लिए धर्मशास्त्र की बुनियादी अवधारणाओं के संशोधन को सौंपी गई है। "आशा", "भविष्यवाणी", "स्वतंत्रता" आदि की अवधारणाओं के गैर-पारंपरिक पाठों को सामने रखा गया है। धर्मशास्त्र के वामपंथी विचारकों के अनुसार ईसाई धर्म, पुनरुत्थान की ओर एक सामान्य मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है। यह मानव जाति के जीवन में सच्चे इतिहास की शुरुआत का प्रतीक है।

"भविष्यवाणी" का उद्देश्य भविष्य भी है, यह उस चीज़ की प्रस्तावना है जो अभी तक सलाह नहीं देती है, लेकिन जो निश्चित रूप से आएगी। बाइबिल का रहस्योद्घाटन मुख्य रूप से भविष्यवाणी का वादा है। ईसाई आधुनिकतावादियों के दृष्टिकोण से, भविष्यवाणी का लक्ष्य हमेशा वास्तविक दुनिया नहीं, बल्कि संभावित भविष्य होता है। भविष्यवाणी की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह यूटोपिया की भाषा बोलती है, जो इसकी निस्संदेह योग्यता प्रतीत होती है।

"आशा" को वर्तमान को अंतिम स्थिति के रूप में स्वीकार करने से इनकार करने के साथ-साथ अतीत में लौटने से इनकार के रूप में देखा जाता है। आशा करने के लिए "भविष्यवाणी" के संबंध में इसका मतलब है हमेशा असंभव में विश्वास करना। हालाँकि, कट्टरपंथी धर्मशास्त्री एक निराधार यूटोपियन विश्वास के रूप में आशा की व्याख्या का विरोध करते हैं। उनका मानना ​​है कि वादा की गई भविष्यवाणियों को पूरा करना और पृथ्वी पर ईश्वर का राज्य बनाना संभव है।

आधुनिक परिस्थितियों में, मुस्लिम धर्मशास्त्र सक्रिय रूप से इस्लाम की राजनीतिक और सामाजिक भूमिका को मजबूत करने पर विचार कर रहा है। समाज में सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने में इस्लाम की भूमिका की लंबे समय से चली आ रही समस्या की चर्चा में नए पहलू सामने आए हैं। प्रारंभिक इस्लाम के समतल सिद्धांत, "आवश्यकताओं पर प्रतिबंध" के आदर्श को आज इस्लामी समाज और "इस्लामी अर्थव्यवस्था" के ढांचे के भीतर वर्ग सद्भाव, सार्वभौमिक भाईचारे और पारस्परिक सहायता के कार्यान्वयन की गारंटी के रूप में मान्यता प्राप्त है। जहाँ तक "इस्लामी अर्थव्यवस्था" का सवाल है, यह, पूँजीवाद की आर्थिक व्यवस्था को अपनाते हुए, राज्य, सहकारी और निजी के तीन क्षेत्रों की संतुलित बातचीत पर बनी है। आर्थिक जीवन के नियामक के रूप में, इस्लाम ऋण पर ब्याज पर रोक लगाता है। इस संबंध में, इस्लामिक डेवलपमेंट बैंक सहित इस्लामिक बैंक बनाए जा रहे हैं, जो ब्याज मुक्त आधार पर काम करते हैं। पारंपरिक मुस्लिम करों को इस्लामी आर्थिक प्रणाली का हिस्सा घोषित किया जाता है, जो कथित तौर पर समाज में धन के वितरण को सर्वोत्तम रूप से नियंत्रित करने में सक्षम हैं।

इस्लाम के अनुरूप राज्य संरचना की पारंपरिक समस्या मुस्लिम ब्रदरहुड के सिद्धांतों में सन्निहित है, जो खलीफा को मुस्लिम समुदाय के संगठन का सबसे अच्छा रूप मानते हैं। ईरान में "इस्लामिक राज्य" की अवधारणा वास्तव में इस्लामी सिद्धांतों को पुनर्जीवित करने का दावा करती है, जहां सभी राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन पर संविधान द्वारा वैध धर्मशास्त्रियों और धार्मिक नेताओं के सर्वोच्च नियंत्रण को राजनीतिक व्यवस्था की धार्मिकता की गारंटी घोषित किया जाता है। शासन में सामुदायिक भागीदारी के इस्लामी विचारों का विकास लीबिया में घोषित "राष्ट्रव्यापी राज्य" की अवधारणा है।

ये सभी सैद्धांतिक विकास एक विकास हैं, न कि केवल मध्यकालीन इस्लाम का पुनरुद्धार। सिद्धांत और व्यवहार दोनों में, वे पूंजीवादी उत्पीड़न और "साम्यवादी नास्तिकता" से मुक्त, इस्लामी दुनिया के विकास के "तीसरे" पथ का वैचारिक आधार बनने का दावा करते हैं। एशिया और अफ्रीका के कई देशों में, इस "इस्लामी पथ" के वास्तविक कार्यान्वयन के मौजूदा रूपों को खोजने का प्रयास किया जा रहा है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आज के कई इस्लामी आंदोलन अपने देशों के प्रगतिशील विकास में सकारात्मक भूमिका निभाते हैं। मुस्लिम देशों की अधिकांश आबादी की राजनीतिक अपरिपक्वता की स्थितियों में, इस्लाम कई कट्टरपंथी आंदोलनों (मिस्र, लीबिया, इराक में क्रांतिकारी आंदोलन) का वैचारिक आधार बन जाता है।

वहीं, इस्लाम अक्सर प्रतिक्रिया के वैचारिक समर्थन के रूप में कार्य करता है। 8090 के दशक में. मुस्लिम आंदोलनों, जिन्हें आमतौर पर "कट्टरपंथी" के रूप में जाना जाता है और मुहम्मद के समय के मुस्लिम समुदाय के रीति-रिवाजों के लिए समाज को इस्लाम के मूल सिद्धांतों की ओर लौटने का उपदेश देते हैं, ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की। "कट्टरपंथी" धाराओं के अनुरूप, कई चरमपंथी संगठन उभरे हैं जो आतंक को अपने आदर्शों के लिए लड़ने का मुख्य साधन मानते हैं। प्रतिक्रियावादी ताकतें इस माहौल में धार्मिक कट्टरता को बढ़ावा देने और उसके कुशल राजनीतिक शोषण के लिए उपजाऊ जमीन ढूंढती हैं। इस्लामी देशों में कई सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों को धार्मिक रंग देने, उनके भीतर और गैर-मुस्लिम दुनिया के साथ उनके संबंधों में विरोधाभास को धर्मों और संस्कृतियों के बीच टकराव के परिणाम के रूप में प्रस्तुत करने के प्रतिक्रियावादियों के प्रयासों से कुछ सफलता हासिल हुई है।

बुनियादी अवधारणाओं

सामाजिक सिद्धांत, सामाजिक नैतिकता, थॉमिज़्म, टेलोलॉजी, एस्केटोलॉजी, धर्मनिरपेक्ष दुनिया, इस्लामी कानून, शरिया, कैथोलिक धर्म।

नियंत्रण के लिए प्रश्न

1. धार्मिक संगठनों की बढ़ती सामाजिक सक्रियता के क्या कारण हैं?
2. रूढ़िवादी में सामाजिक सिद्धांत का गठन कैसे हुआ?
3. कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षा की विशेषताएं क्या हैं?
4. समकालीन प्रोटेस्टेंटवाद में सामाजिक-राजनीतिक रुझान क्या हैं?
5. मुस्लिम संगठनों के सामाजिक-राजनीतिक विचार क्या हैं?

निबंध विषय

1. कैथोलिक धर्म के सामाजिक सिद्धांत की विशेषताएं।
2. रूढ़िवादी के सामाजिक सिद्धांत में युद्ध और शांति, लोकतंत्र, संस्कृति और पारिस्थितिकी की समस्याएं।
3. मुस्लिम संगठनों का सामाजिक-राजनीतिक रुझान।
4. राष्ट्रीय प्रक्रियाओं में धार्मिक कारक.
5. "इस्लामिक समाजवाद" की अवधारणा।

परीक्षण विषय

1. रूसी रूढ़िवादी चर्च का सामाजिक अभिविन्यास।
2. कैथोलिक धर्म के सामाजिक सिद्धांत के विकास के चरण।
3. पोप जॉन पॉल द्वितीय के सामाजिक विश्वकोश।
4. आधुनिक प्रोटेस्टेंट चर्चों के सामाजिक सिद्धांत।

स्वतंत्र कार्य के लिए कार्य

1. रूसी रूढ़िवादी में सामाजिक सिद्धांत के मुख्य प्रावधान तैयार करें।
2. पोप जॉन पॉल द्वितीय के सामाजिक विश्वकोश के महत्व का वर्णन करें।
3. सामाजिक-राजनीतिक संस्थाओं के साथ आधुनिक मुस्लिम संगठनों के अंतर्संबंध का उदाहरण दीजिए।
4. आधुनिक परिस्थितियों में ईसाई चर्चों की सामाजिक शिक्षा के विकास में मुख्य प्रवृत्तियों का नाम बताइए।

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