Umiejętności widza i ich znaczenie dla współczesnego człowieka. Program pracy_4750

Chrześcijanie wierzą, że świat ma Stwórcę. Bóg włożył w świat swoją miłość i mądrość. Rozumiejąc zatem świat, chrześcijanin w pewnym stopniu pojmuje zamysł jego Stwórcy. Chrześcijanin wierzy, że Bóg dał nam świat w nadziei, że zachowamy i uwydatnimy jego piękno. Prawdziwym Właścicielem (Panem) na ziemi jest Bóg, a nie człowiek, który „chodzi pod Bogiem”. Antonina Siergiejewna Matwienko

Bóg jest wyższy od człowieka, a człowiek jest wyższy od natury: chrześcijaństwo nie stawia ludzi na równi ze zwierzętami. Człowiek jest ponad naturą, ponieważ oceany i wulkany nie mają inteligencji, ale człowiek ją ma. Człowiek ma sumienie, ale gwiazdy nie. Człowiek ma wolność i odpowiedzialność, ale chmury i wodospady nie. Człowiek ma „obraz Boga”, tj. rozum i wolność. I dlatego człowiek ponosi odpowiedzialność za świat. Komu więcej dano, od tego więcej będzie się wymagać. Wilk i zając są po prostu częścią życia leśnego. Żaden z nich nie jest odpowiedzialny za zachowanie całego lasu. Dlatego przed Stwórcą, który stworzył człowieka, las i oceany, człowiek jest odpowiedzialny za to, czy zabił to życie i to piękno, czy też je przekształcił. Antonina Siergiejewna Matwienko

Dla chrześcijanina cała natura jest jego własnością ojczysty dom I Świątynia Boga. Dlatego nie należy bezmyślnie śmiecić i pozostawiać po sobie brudu. Grzechem jest także bezcelowe odłamywanie żywych gałęzi krzewów i drzew. Takie zachowanie szkodzi nie tylko naturze. Wytwarza także nawyk gniewu i zniszczenia w duszy takiego chuligana. Antonina Siergiejewna Matwienko

Osoba, która kocha Boga, jest kochana przez wszystkie Boże stworzenia. Na przykład święty Sergiusz z Radoneża nakarmił głodnego niedźwiedzia ostatnim kawałkiem chleba, jaki mu pozostał. Święty Gerasimos z Jordanii oswoił dorosłego dzikiego lwa. Święty Nektary z Optiny, z którym mieszkał kot niezwykłej wielkości, zażartował: „Ojciec Gerasim jest wielki, ma lwa, ale my jesteśmy mali, mamy kota”. Antonina Siergiejewna Matwienko

Historia biblijna Świat kiedyś cierpiał z powodu człowieka. Cała ludzkość stała się tak bezduszna, że ​​Bóg postanowił ukarać ludzi potopem i ocalić tylko jedną rodzinę – sprawiedliwego Noego. Przez kilka lat Noe budował statek-arkę. Wołał ludzi, ale nikt nie wierzył, że powódź może zalać świat. Jak później zażartował św. Ambroży z Optiny: „Noe wołał ludzi, ale przyszło tylko bydło”. Rzeczywiście, Noe napełnił swoją arkę tylko zwierzętami, którym groziła potop. Aby mogli kontynuować swój ród, Noe wziął ich dwójkami. Stąd właśnie wzięło się powiedzenie „dla każdego stworzenia jest para”. Czterdzieści dni ulewnego deszczu zmyło resztę ludzkości z powierzchni ziemi... Oczywiście zginęło także wiele zwierząt. Przyczyną tej katastrofy były właśnie bezmyślne działania człowieka. (Od tego czasu słowo arka ma również znaczenie schronienia) Antonina Siergiejewna Matwienko

Krytyczna analiza Biblii i chrześcijaństwa, jako mających negatywny wpływ na powstanie i rozwój współczesnego kryzysu ekologicznego, zwykle zawiera trzy Postanowienia ogólne. Pierwszy : Biblia i chrześcijaństwo zaprzeczają istnieniu bogów i duchów natury.
Po drugie: Biblia i chrześcijaństwo są silnie antropocentryczne i nauczają, że ludzie zostali stworzeni przez Boga, aby kontrolować i dominować nad wszystkimi innymi gatunkami żywych istot i ogólnie nad przyrodą.
Po trzecie: wielu chrześcijańskich pisarzy i teologów lekceważy naturę, wskazując na jej podrzędną pozycję w stosunku do Najwyższego, który jest duchem.

Desakralizacja przyrody
Ci, którzy oskarżają Biblię i chrześcijaństwo o eksploatację środowiska, twierdzą, że Biblia i chrześcijaństwo odrzucają pogański światopogląd, w którym przyroda jest przepojona duchami żyjącymi w drzewach, zwierzętach, rzekach, górach i planetach.
Według Lynn Wyatt: „W dawnych czasach powszechną religią był animizm. Każdy strumień, każde drzewo, każda góra miała ducha patrona, którego należało uspokoić przed użyciem wody, ścięciem drzewa lub wyrzeźbieniem góry”.
White twierdzi, że chrześcijaństwo, niszcząc pogański animizm, „umożliwiło obojętność na naturę”.
Chrześcijaństwo zastąpiło wszystkich starych bogów, z których wielu było bóstwami natury.
Dzięki temu dokonano demistyfikacji natury, co stało się teoretyczną podstawą późniejszego wyłonienia się światopoglądu naukowego, postrzegającego przyrodę jako całkowicie nieświętą i bierną, stworzoną jedynie w celu kontrolowania i zaspokajania potrzeb człowieka.
Arnold Toynbee pisze: „Człowiek jest oddzielony od otaczającej go przyrody, która była pozbawiona świętości. Szacunek i strach, z jakim człowiek pierwotnie traktował środowisko, zostały zniszczone przez żydowski monoteizm, a następnie przez jego kontynuację w chrześcijaństwie i islamie”.
Lynn White stwierdziła: „Dla chrześcijanina drzewo to nic innego jak fakt fizyczny. Koncepcja świętego gaju jest obca chrześcijaństwu i zachodniej etyce. Przez prawie dwa tysiąclecia chrześcijańscy misjonarze niszczyli święte gaje jako przejaw bałwochwalstwa. Krótko mówiąc, zgodnie z tymi poglądami Biblia i oparte na niej religie zaprzeczają świętości natury. Krytycy widzą antytezę Starego Testamentu w kulcie Baala, który deifikuje naturę. Jednak prorocy Starego Testamentu potępiali ten kult, dlatego mówi się, że chrześcijaństwo jest predysponowane do desakralizacji natury, co stało się podstawą naukowej i technologicznej manipulacji nią.

Panowanie nad naturą
Osoby oskarżające Biblię i chrześcijaństwo podkreślają temat dominacji człowieka nad naturą i silną tendencję do antropocentryzmu, która przenika zarówno Biblię, jak i oparte na niej religie. Zgodnie z tym rozumieniem, człowiek biblijny stoi ponad naturą i jest powołany do panowania nad nią.
Uczony buddyjski D.T. Suzuki mówi:
„Sądzę, że problem oddzielenia człowieka od natury wynika z biblijnego zrozumienia, że ​​Stwórca dał ludzkości władzę panowania nad jej naturą, co znajduje odzwierciedlenie w kulturze Zachodu. Kiedy wynaleziono maszyny latające, mówiono, że podbiły powietrze; kiedy ludzie wspinali się na szczyt Everestu, głoszono twierdzenie o zwycięstwie nad górami.
Mówi o tym także Lynn White: „Chrześcijaństwo, zwłaszcza w swojej zachodniej formie, jest religią antropocentryczną, opartą na wyższości człowieka nad naturą. Chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do starożytnego pogaństwa i religii Azji... nie tylko dało początek dualizmowi człowieka i natury, ale także upierało się, że taka jest Wola Boga. Aby to udowodnić, najczęściej cytowanymi wersetami biblijnymi są (Księga Rodzaju 1:26-29; Księga Rodzaju 9:1-3 i Psalm 8:5-8).
Wersety te, twierdzą ekologiczni krytycy Biblii, przedstawiają świat jako stworzony przede wszystkim, jeśli nie wyłącznie, dla człowieka. Ściśle trzymają się antropocentrycznego rozumienia rzeczywistości, w którym Bóg interesuje się przede wszystkim ludźmi. Mówią, że te wersety mogą prowadzić do ludzkiej arogancji wobec świata przyrody.
Według Iana McHarga, architekta krajobrazu, Kultura Zachodu, bazując na religijnej tradycji biblijnej, narusza naturę w procesie gloryfikacji człowieka: „Judaizm i chrześcijaństwo od dawna zainteresowane są sprawiedliwością i współczuciem dla człowieka, a przyrodę traktują jedynie jako tło dla jego działań”.
Biblia, zdaniem jej krytyków środowiskowych, jest przede wszystkim narracją przedstawiającą dramat zbawienia człowieka. W tym dramacie najważniejsza jest, jak w niektórych, ludzka etyka i moralność wydarzenia historyczne, takie jak wyjście z Egiptu, podróż do Ziemi Obiecanej, budowa świątyni i przyjście Jezusa jako Mesjasza. W tej narracji relacja między człowiekiem a naturą nie jest tak ważna i interesująca dla pisarzy biblijnych. Czyny obelżywe są prawie zawsze rozumiane w kategoriach relacji międzyludzkich lub relacji Bóg-człowiek.
W Biblii, jak twierdzą ci krytycy, źródłem ludzkiej duchowości jest Bóg, a nie siły natury. Harmonia wyraża się w relacji z Bogiem, a nie z ziemią czy duchami zamieszkującymi ziemię. Ziemia, czyli przyroda, jest święta tylko pośrednio, ponieważ została stworzona przez Boga. W Biblii i chrześcijaństwie czczenie samej ziemi jest uważane za bałwochwalstwo.

Trzecim aspektem ekologicznej krytyki chrześcijaństwa jest jego dążenie do degradacji natury i materii w ogóle. To oczernianie natury wiąże się z tendencją chrześcijaństwa do wywyższania wierzącego. Chrześcijaństwo, a w szczególności Biblia, myśli o duchowej doskonałości lub zbawieniu w kategoriach wyrzeczenia się wszystkiego, co ziemskie i oderwania się od grzesznej natury człowieka, gdzie ostatecznym celem jego ziemskiej egzystencji jest niebo, a ziemia jest jedynie tymczasowym schronieniem. Duchowy człowiek nakierowany na królestwo niebieskie, które znacząco różni się od ziemskiego, jeśli nie przeciwne. W tej idei, rozwiniętej przez niektórych myślicieli chrześcijańskich, ziemskie życie człowieka rozumiane jest przede wszystkim jako tymczasowy pobyt, podczas którego jest on związany i ograniczony. Życie na ziemi traktowane jest jako pobyt w obcym kraju. Świat, ziemia, inne formy życia i przyroda w ogóle najlepszy scenariusz tylko się do tego przyczynić.
Przeciwstawiane są temu poglądy, że duch ludzki wznosi się do nieba, wychodząc od swojej natury biofizycznej, Bóg jest obecny w świecie przyrody. Natura jest także włączona w relację Boga z człowiekiem. Jednak według krytyków chrześcijaństwa tradycja chrześcijańska jest prawie całkowicie pozbawiona zrozumienia ekologicznego. Odrzucenie natury i świat materialny, która rozwinęła się we wczesnej teologii chrześcijańskiej, można znaleźć w Biblii.
W hierarchii bytów najważniejsze rozróżnienie nie występuje pomiędzy Stwórcą i jego stworzeniami (jak w Biblii), ale pomiędzy istotami duchowymi i nieduchowymi. Anioły i ludzie są uważani za istoty duchowe, obok Boga. Wszystkie inne stworzenia znajdujące się poniżej człowieka w hierarchii są istotami nieduchowymi. Jeśli istoty są gorsze i mają inteligencję i uczucia, ale nie są duchowe, to są po prostu istotami materialnymi. Ludzie są wyjątkowi. Są istotami duchowymi, choć zamkniętymi w ciałach materialnych. Dzielą duchową tożsamość z wyższymi stworzeniami w hierarchii, ale mają także wspólną tożsamość ze stworzeniami niższymi.

Teologia Orygenesa(185-254 ne)
Najwcześniej i prawdopodobnie najlepszy przykład Teologiem chrześcijańskim – neoplatonikiem był Orygenes. Według Orygenesa Bóg stwarza świat po i w wyniku duchowego buntu w niebie, w wyniku którego niektóre racjonalne duchy odchodzą od Boga. Bóg stwarza świat, aby zapobiec całkowitemu popadnięciu ludzi w krainę nicości. Upadłe duchy uwikłają się w materialny świat, który stworzył dla nich Bóg. Świat materialny według Orygenesa został stworzony przez Boga jako swego rodzaju czyściec, w którym ludzie przechodzą przez próby i udręki, aby powrócić do królestwa czystego ducha, z którego wypadli. Orygenes szczególnie gardzi światem materialnym Ludzkie ciało, do którego traktował radykalnie ascetycznie. „Świat ciała jest światem demonów. Materia... to królestwo szatana.” Stworzeń znajdujących się niżej w hierarchii od ludzi – zwierząt, roślin i reszty natury – nie uważa się za duchowe, lecz za te, których zadaniem jest zapewnienie podstaw moralnej doskonałości ludzi. Ten świat jest dla Orygenesa „zgubną pustynią”. Bez ludzi inne stworzenia nie mają żadnej wartości. Nie mają one charakteru duchowego i zostały stworzone wyłącznie dla celów ludzkich. Zbawienie jest zatem procesem, podczas którego ludzie (i inne istoty, takie jak planety) zostają przywróceni do pierwotnego stanu. Zbawienie jest opisywane przez Orygenesa w sposób bardzo spirytystyczny. Kiedy cała rasa ludzka zostanie zbawiona, świat fizyczny spełni swój cel i przestanie istnieć. Dla Orygenesa podczas zmartwychwstania ciała będą jak eter, będą miały niebiańską czystość i przejrzystość i będą miały całkowicie duchową naturę. Zbawienie dla Orygenesa to wyzwolenie z materii. Świat materialny jest człowiekowi obcy. Jego dom jest w niebie, więc świat materialny nie ma żadnej wartości.
Aby zharmonizować swoją teologię z Biblią, Orygenes zwykle interpretuje teksty biblijne w sposób alegoryczny. Na przykład interpretuje wygnanie Adama i Ewy z ogrodu Eden jako upadek nieposłusznych aniołów do świata materialnego. Exodus i wędrówkę Żydów do Ziemi Obiecanej interpretuje się jako stopniowe dochodzenie człowieka do zbawienia. Egipt wyjaśniany jest jako stan niewoli w świecie materialnym, natomiast exodus jako początek powrotu do nieba.
W teologii Orygenesa widzimy wyraźną i zdecydowaną degradację natury i materii. Życie człowieka na ziemi w rozumieniu jest nienaturalne dla duchowej natury człowieka i należy je pokonać w poszukiwaniu tego, co duchowe, przyroda pełni jedynie rolę pomocniczą w oczyszczaniu i kierowaniu ludzi do zbawienia. Przyroda jest w dużej mierze więzieniem ograniczającym i spajającym duchową naturę człowieka. Niektóre idee Orygenesa, takie jak reinkarnacja i rola Jezusa, zostały później potępione przez Kościół jako heretyckie. Jednak sama struktura jego teologii jest charakterystyczna dla chrześcijaństwa.

Teologia Tomasza z Akwinu (1225-1274)
Wracając do Tomasza z Akwinu, który żył niemal tysiąc lat po Orygenesie, kontynuację jego myśli widzimy u Tomasza. Według Akwinaty stworzenie świata ma odzwierciedlać sprawiedliwość Boga. Stworzenia są przejawem boskiej prawości. W jego ujęciu stworzenia każdy gatunek ma swoje znaczenie, ale na swój sposób odzwierciedla naturę Boga. Niezbędną cechą stworzenia jest jego miejsce w hierarchii przyrody. Ze wszystkich stworzeń żyjących na świecie człowiek jest najbardziej duchowy i racjonalny, a według Akwinaty najbardziej wzniosły. Stworzenia niższe i mniej duchowe, zdaniem Akwinaty, odzwierciedlają Najwyższego, służąc stworzeniom wyższym. Nie uczestniczą w Bożej sprawiedliwości w taki sam sposób jak ludzie i dlatego są od nich zależni. Rzeczywiście, ich charakter ma znaczenie tylko w relacjach z ludźmi. Jak ujął to Akwinata: „jak możemy zaobserwować, […] istoty niedoskonałe służą potrzebom istot szlachetniejszych; rośliny żywią się sokami ziemi, zwierzęta żywią się roślinami, a one z kolei służą człowiekowi. Dochodzimy zatem do wniosku, że istoty martwe istnieją dla istot żywych, rośliny dla zwierząt, a te ostatnie dla człowieka… wszelka natura materialna istnieje dla człowieka, ponieważ jest on zwierzęciem rozumnym”.
Wszystkie stworzenia są dobre w takiej mierze, w jakiej służą ludzkim celom i potrzebom. Przyrodę uważa się jedynie za przedmiot konsumpcji człowieka, mający na celu zaspokojenie potrzeb człowieka i służenie jego duchowemu rozwojowi. Akwinata pisze: „Wierzymy, że wszystkie rzeczy materialne zostały stworzone dla dobra człowieka, gdyż wszystkie są mu podporządkowane. Teraz służą człowiekowi na dwa sposoby. Po pierwsze jako chleb powszedni jego cielesnego życia, a po drugie jako pomoc w poznaniu Boga, objawiająca się w rzeczach materialnych”.
W myślach Akwinaty o zbawieniu istoty mniejsze i świat fizyczny są wyraźnie podporządkowane losowi rasa ludzka. Rodzaj ludzki zostanie udoskonalony poprzez zbawienie, a to absolutnie implikuje wyższość nad światem materialnym. Akwinata użył analogii, że świat materialny jest domem ludzi; mieszkania powinny być wygodne dla tych, którzy w nich mieszkają, ale materiał nie jest całkiem odpowiedni do całkowitego odkupienia i odnowienia człowieka. Odrodzenie ludzkości w zbawieniu polega na porzuceniu mniej doskonałego świata stworzonego i jego stworzeń. Krótko mówiąc, według Akwinaty zwierzęta nie są zdolne do regeneracji i doskonalenia, ponieważ w procesie zbawienia uczestniczy człowiek i tylko człowiek.

Święty Bonawentura(1221-1274) i Dantego Alighieri (1265-1321)
Dzieła św. Bonawentury i Dantego, dwóch ważnych myślicieli średniowiecznych, zawierają idee zbliżone do idei Akwinaty. Podobnie jak Tomasz Bonawentura i Dante, stworzenie uznawano za akt święty. Jest skutkiem objawienia się Bożej sprawiedliwości, dlatego świat jako Jego stworzenie jest dobry. Ale jest dobre tylko względnie i zajmuje zależne miejsce w kosmicznej hierarchii rzeczy. Kiedy Bonawentura i Dante mówią w swoich dziełach o duchowym wzroście człowieka, motyw duchowego wznoszenia się spycha rolę świata fizycznego na drugi plan. Choć przyroda jest pięknym dziełem Boga, Bonawentura i Dante nie kładą nacisku na łączność z naturą, obcowanie z nią, czy szacunek do niej. Rzeczywiście, w trakcie duchowy wzrost natura jest coraz bardziej transcendentalna; Obydwaj autorzy pokazują, że dom wierzącego znajduje się w niebie, poza światem materialnym. Choć obaj uważali świat za przejaw chwały Bożej, celem życia człowieka jest całkowite wyzwolenie z porządku biofizycznego. Z podróży Dantego przez trzy sfery Wszechświata jasno wynika, że ​​dom człowieka nie znajduje się na ziemi, „wśród ptaków, węży, drzew i strumieni. Jego dom jest wysoko w niebie, w regionie absolutnej i czystej duchowej doskonałości.

Reformacja: Luter i Kalwin
W przeciwieństwie do średniowiecznej myśli chrześcijańskiej, reformatorzy Marcin Luter (1483-1546) i Jan Kalwin (1509-1564) odrzucili pogląd, że ludzie mogą wejść do nieba dzięki osobistym zasługom. W swojej koncepcji zbawienia kładli raczej nacisk na zstąpienie Boga na ziemię. Ich teologia nie oznacza jednak pozytywnego stosunku do natury. Wręcz przeciwnie, jak zobaczymy, w ich teologii przyroda wciąż pozostaje na drugim planie. Zstąpienie Boga na ziemię w osobie Jezusa wiąże się przede wszystkim, jeśli nie wyłącznie, ze zbawieniem ludzi i nie ma nic wspólnego z losami przyrody. Przyroda ma wartość jedynie jako przejaw chwały Bożej. Ma wartość również wtedy, gdy służy ludziom. Dla Lutra przyroda została stworzona przez Boga przede wszystkim po to, aby służyć ludziom jako mieszkanie. Luter powiedział na przykład, że „przemienność dnia i nocy została stworzona w celu odpoczynku naszego ciała. Światło powstaje po to, abyśmy mogli lepiej wykonywać swoją pracę”. Luter miał tendencję do negatywnej oceny natury: „Bóg objawia się w stworzeniach ludzkich... a czym są ciernie, osty, ogień, gąsienice, pchły i robaki? Wszyscy razem i osobno są posłańcami wysłanymi, aby powiedzieć nam o grzechu i gniewie Bożym”.
Dla Lutra natura jest nie tylko przejawem chwały Bożej, ale czasami jest „wrogimi energiami… pobudzającymi zrozpaczonego ducha do szukania i trzymania się ręki Boga”. […] Natura nosi piętno zrozpaczonego ducha.” To jest bardziej odpychające niż atrakcyjne.
Również dla Kalwina głównym tematem jego pism są ludzie i ich relacja z Bogiem. Przyroda ma charakter pomocniczy, jest jedynie tłem dla dramatu zbawienia człowieka. Kalwin postrzegał Boga przede wszystkim jako moc. Bóg odnosi się do natury jako do jej władcy. Bóg rządzi i kieruje naturą; jako dzieci Boże ludzie powinni naśladować tę relację w swojej relacji z przyrodą. Kalwin nie kładzie nacisku na komunikację z naturą, ani na włączanie natury do duchowych poszukiwań. Nacisk położony jest na przemienianie natury na chwałę Boga.

Panowanie człowieka nad naturą we współczesnej Anglii
W XVI – XVIII w Zachodnia Europa zakończył się okres średniowiecza, charakteryzujący się zjednoczonym chrześcijaństwem pod przywództwem Papieża, pojawieniem się narodów, eksploracją Afryki, Azji i Ameryki przez Europejczyków, pojawieniem się indywidualizmu i merkantylizmu, odkryciem i rozwojem nowoczesności metoda naukowa, rozprzestrzenianie się kolonializmu, narodziny technologii przemysłowej i pojawienie się manufaktur. Zmiany te charakteryzowały początek New Age. W tym okresie chrześcijaństwo nadal dominowało w kulturowych, historycznych, zawodowych i politycznych aspektach życia w Europie Zachodniej i Ameryce. W dużej mierze Biblia i chrześcijaństwo miały na celu wspieranie i wzmacnianie postępu technologicznego, odkrycia naukowe i kolonializm. Podkreślono niektóre aspekty, które opisaliśmy jako antyśrodowiskowe, podczas gdy o innych po cichu zapomniano.
Idee, które zostały zapomniane, to ascetyczna alienacja od natury i próby wzniesienia się ponad świat materialny ku wzniosłości, świat duchowy. Chociaż tendencje te pozostały w chrześcijaństwie, nie były już tak podkreślane przez teologów. Temat antropocentryzmu, dominacji człowieka nad przyrodą i wyższości człowieka nad wszystkimi innymi stworzeniami był uzasadnieniem wielu przejawów epoki nowożytnej.
Ilustruje to krótki przegląd trendów duchowych współczesnej Anglii. Komentarze biblijne z tego okresu interpretują przyrodę niemal wyłącznie w kategoriach antropocentrycznych. Na przykład złośliwe aspekty natury interpretowano jako skutek upadku człowieka. Karząc Adama i Ewę, Bóg uczynił naturę wrogą, choć wcześniej przyroda była przyjazna ludziom. Po Upadku, jak podkreśla wielu komentatorów, ziemia utraciła swoje piękno i bogactwo. Trujące rośliny, ciernie i osty zdawały się zastępować roślinność całkowicie odpowiednią dla człowieka. Ziemia stała się mniej żyzna, a jej uprawa zaczęła wymagać większego wysiłku. Pojawiły się szkodliwe owady, a wiele oswojonych i przyjaznych ludziom zwierząt stało się dzikich i niebezpiecznych. Naturę opisuje się jako zepsutą, upadłą, nieposłuszną i grzeszną, nie samą w sobie, ale w wyniku ludzkiego upadku moralnego. Jest odbiciem kondycji ludzkiej. Rozumie się to ściśle z antropocentrycznego punktu widzenia. Jak ujął to jeden z komentatorów: „Stworzenia nie zostały stworzone dla siebie, ale na użytek człowieka i służenie mu. Dlatego ich zmiana na gorsze nie jest ich karą, ale częścią naszego stanu moralnego”.
Poglądy takie zakładały, że Bóg stworzył świat w jakimś ludzkim celu. Uważano, że całe stworzenie zostało stworzone dla ludzkości. Antropocentryzm ten wiązał się z twierdzeniem, że ludzkość została powołana do panowania nad przyrodą.
To właśnie w tym kontekście wyłoniła się nowoczesna nauka zachodnia, a jej cel pozostawał w harmonii z teologicznym naciskiem na panowanie człowieka nad naturą jako prawo nadane przez Boga. Dość często naukowcy wyrażali swoje cele w kategoriach teologicznych. Na przykład dla Francisa Bacona (1561-1626) celem nauki było dostarczenie ludziom wiedzy niezbędnej do przywrócenia panowania nad naturą, utraconego w wyniku Upadku. William Forsyth w dyskusji na temat znaczenia badania zachowania gąsienic powiedział: „Bardzo ważne jest, aby wiedzieć, jak lepsze życie owady, aby przy pomocy tej wiedzy nauczyć się kontrolować przyrodę.” Botanika i zoologia były pragmatyczne i badały rośliny i zwierzęta w celu zwiększenia dominacji człowieka.
Nastąpiła dominacja człowieka nad innymi gatunkami motyw przewodni w tym okresie Cywilizacja europejska . Rozwój społeczeństwo, kulturę i cywilizację postrzegano jako proces obrony przed dzikimi zwierzętami, udomowienie określonych gatunków w celu ich zdominowania. Podbój i posiadanie ziemi przez człowieka było wynikiem pomysłowości ludzi, którzy potrafili ujarzmić inne gatunki istot żywych. W tym okresie dużą uwagę poświęcono problematyce wyjątkowości człowieka. Dyskutując nad tym problemem, niemal wszyscy uznali wyższość gatunku ludzkiego. Dyskusja podkreśliła radykalne różnice między ludźmi i innymi stworzeniami. Wyższość człowieka uzasadniała sposoby, w jakie ludzie dominowali nad innymi stworzeniami, znajdując ku temu znane nam przyczyny; tylko ludzie są racjonalni, zdolni do moralnego działania i mają dusze.
Szczególnie ważnym trendem w dyskusji na temat wyższości człowieka jest rosnąca tendencja do postrzegania natury jako martwej materii, a innych gatunków jako maszyn. Tylko ludzie mieli duszę i ducha. Zwierzęta, choć zachowywały się jak ludzie, nie miały duszy. Na przykład dla René Descartesa (1596-1650) „ciało ludzkie było także automatem; w końcu pełnił wiele nieświadomych funkcji, takich jak trawienie. Różnica polegała na tym, że w ludzkiej maszynie znajdował się umysł i dusza, podczas gdy zwierzęta były automatami bez umysłu i duszy. Tylko człowiek zjednoczył materię i intelekt.”
Jasne jest, że wątki biblijne i chrześcijańskie podkreślane w tej dyskusji w dalszym ciągu wpływają na współczesne podejście do natury. Bodźcem do rozwoju nauki i techniki jest poznanie i podporządkowanie przyrody. Jest to szczególnie widoczne w medycynie i technice. Chociaż niekoniecznie używany, teologiczny lub biblijny język i obrazy są podstawą antropocentryzmu, dominacji natury i wyższości człowieka.

W ciągu ostatnich kilku stuleci prawdziwość tych idei nie zawsze była kwestionowana. Niektórzy myśliciele sprzeciwiali się temu, co uważali za ludzką arogancję i dumę, ale ogólnie rzecz biorąc, ludzie czuli się usprawiedliwieni w dominowaniu nad naturą, nawet jeśli ją niszczyła.
Dopiero niedawno stosunki zaczęły się zmieniać. Wiele osób zaczęło szukać pozytywnych dla środowiska aspektów tradycji biblijnej i chrześcijańskiej.

Chrześcijaństwo pozytywne ekologicznie. Problemy z hipotezą kontrolną

Przyjrzeliśmy się wyjaśnieniom, dlaczego Biblia i chrześcijaństwo są odpowiedzialne za hipotezę zarządzania, która doprowadziła do kryzysu środowiskowego. Jednak na niektóre aspekty tego zjawiska można spojrzeć także pozytywnie i dlatego zarówno Biblia, jak i chrześcijaństwo mogą być źródłami duchowości ekologicznej.

Desakralizacja przyrody
Zwolennicy hipotezy zarządzania argumentują, że desakralizacja natury w Biblii doprowadziła do braku szacunku dla natury. Wbrew Biblii ludzie ci twierdzą, że świat pogański, reprezentowany przez kultury starożytnego Bliskiego Wschodu i Morza Śródziemnego, wierzył, że przyroda jest kontrolowana i przesycona duchami, bogami i boginiami. Ale nawet w świecie pogańskim ludzie niszczyli naturę. Rolnictwo w swej istocie jest to manipulacja Ziemią. Budowa domów i kanałów, rekultywacja terenu – to wszystko działo się już w świecie pogańskim, któremu nie przeszkadzała wiara w duchy natury. Chociaż niektóre gaje, góry i strumienie uważano za szczególnie święte, inne nie. W Biblii jest kilka wersetów, które mówią, że świat przyrody należy szanować i szanować, natomiast nie ma wersetów, które postrzegałyby go jako martwą materię, którą można łatwo manipulować. (Zobacz Psalm 96:11-13.) W Psalmie 149:1-13 widzimy przebłysk innego spojrzenia na świat przyrody, który jest postrzegany jako żywy i odpowiadający Bogu w sposób moralny.
Opierając się na podobnych wersetach, Richard Cameron Vibrow, komentując pogląd na naturę Starego Testamentu, napisał: „Dla Biblii świat przyrody jest żywy. W większości... Ziemia jako całość, niektóre jej części, takie jak gleba, roślinność i zwierzęta, są przedstawiane jako czujące, reagujące i reagujące na dobroć i człowieka. Wchodzą w moralne i równe stosunki prawne. Mogą być posłuszni lub nieposłuszni Bogu. Wszystko to stwarza wrażenie... że quasi-ludzkie, moralne „życie” przenika całą przyrodę – lądy i morza, góry i doliny, gwiazdy i planety. Dowodzi to wniosku, że w myśli biblijnej natura wcale nie jest bezduszna”.
Świat przyrody nie jest w Biblii święty ani boski, ale nie jest ani martwy, pozbawiony życia, ani poza Bożą sprawiedliwością. Może być maltretowany, maltretowany i niszczony przez ludzi i może zareagować obrzydzeniem.

Panowanie nad naturą
Zwolennicy hipotezy szafarstwa podkreślają także w Biblii ideę panowania człowieka nad naturą. To znowu prowadzi do desakralizacji natury.
Panowanie nad naturą to temat, który łatwo odnaleźć w religii pogańskiej i istnieje wiele dowodów na to, że cywilizacje pogańskie dość intensywnie eksploatowały naturę. Krytycy hipotezy zarządzania twierdzą, że nie można powiedzieć, że wszystko to pochodzi z Biblii. Krytycy hipotezy szafarstwa zwracają także uwagę, że Biblia nakłada znaczne ograniczenia na panowanie człowieka nad przyrodą. Biblia nigdzie nie naucza o ludzkiej tyranii nad naturą. W wielu miejscach Biblia wyraźnie stwierdza, że ​​ludzie nie mają władzy nad niebem i że są stamtąd wyrzuceni; niebo, które zawiera ciała niebieskie- poza dominacją człowieka. Ograniczeniom podlega także komunikacja człowieka z przyrodą i niektórymi stworzeniami lub przedmiotami w Prawie Mojżeszowym. Istnieją ograniczenia w wycinaniu drzew owocowych (Księga Powtórzonego Prawa), zalecenie „odpoczynku” ziemi co siedem lat (Księga Kapłańska 25:1-7), zabrania się spożywania mięsa „nieczystych” zwierząt i tak dalej . Inne prawo zabrania zabijania matki i jej potomstwa (Powtórzonego Prawa 22:6-7). Relacje ze zwierzętami, zwłaszcza domowymi, powinny być humanitarne (np. Powtórzonego Prawa 25:4). Richard Cameron Vibrow ujmuje to w ten sposób: „Ogólnie rzecz biorąc, panowanie człowieka nad zwierzętami w Biblii jest ograniczone przez fakt, że szczęście zwierząt, podobnie jak szczęście ludzi, jest końcem lub celem stworzenia. Bóg troszczy się o dobro zwierząt, a zwierzęta nie są powołane jedynie do troszczenia się o ludzi”.

Pogarda dla natury i materii
Tego tematu w ogóle nie ma w Biblii. Chociaż uważa się, że upadek ludzkości dotknął ziemię negatywnie, w Biblii ogólnie ocenia się ją pozytywnie, podobnie jak w przypadku Ziemi Obiecanej, ziemi opływającej w mleko i miód. Negatywne poglądy na temat ziemi wywodzą się z greckiej myśli pogańskiej. Chociaż wielu postbiblijnych myślicieli chrześcijańskich uznaje dychotomię ducha i materii, w Biblii nie jest to prawdą. Może, Najlepszym sposobem Aby wykazać, że tradycja chrześcijańska konsekwentnie i jednomyślnie odrzuca negatywny stosunek do natury, warto przytoczyć kilka przykładów myślicieli, którzy wychwalają naturę jako stworzenie Boże, co jest dobre.

Ireneusz(ok. 130-200)
Podobnie jak Orygenes, który żył mniej więcej w tym samym czasie (185-254), Ireneusz miał pozytywne zrozumienie ciała fizycznego i stworzeń materialnych. Dla Ireneusza świat fizyczny jest specjalnie stworzonym domem rodzaju ludzkiego, który został pobłogosławiony przez Boga w celu odkupienia ludzkości. Dla Ireneusza Boży plan został objawiony wobec wszystkich stworzeń. To jest przymierze Boga i świata, które musi zostać odkupione wraz z ludzkością. Stworzenie jako całość jest częścią boskiego planu zbawienia, a Bóg nie jest oderwany od materialnego stworzenia, jak u Orygenesa. Jak ojciec – mówi Ireneusz – Bóg troszczy się o swoje stworzenia.
W przeciwieństwie do wielu teologów chrześcijańskich Ireneusz również zminimalizował temat ziemi jako przeklętej z powodu grzechu Adama. Ireneusz nauczał, że po Upadku większość stworzeń nadal jest posłuszna Woli Boga. Natura zachowuje wówczas swą prawość. Ireneusz miał także pozytywny pogląd na ludzkie ciało, co, jego zdaniem, pod wieloma względami ukazuje wielką mądrość Bożą.
Choć Ireneusz starał się podkreślić centralne miejsce człowieka w stworzeniu i boskim planie oraz postrzegał przyrodę w tym świetle, był pozytywnie nastawiony do świata materialnego.

Augustyn (354-430)
Najważniejszym teologiem chrześcijańskim przed św. Tomaszem z Akwinu był Augustyn. Jego teologia dominowała przez wieki w myśli chrześcijańskiej i dziś nie straciła na znaczeniu.
Czasami postrzegany jest jako myśliciel nie ceniący dzieł materialnych i ludzkiego ciała. Jest to błędne założenie, ponieważ neoplatonizm i jego idee wywarły na niego wpływ dopiero w jego wczesnych pismach. W swoich późniejszych pismach potwierdzał piękno i prawość stworzenia oraz ciała fizycznego.
Augustyn napisał, że ostatecznym celem wszelkiego stworzenia jest piękno i że celem stworzenia jest uwielbienie Boga w całej jego pełni.
Stworzenia, zdaniem Augustyna, odzwierciedlają cuda, sprawiedliwość i piękno Boga i dlatego są piękne.
W sporze z heretykami, którzy temu zaprzeczają, Augustyn stwierdził: „Nie widzą, jak cudowne są te rzeczy na swoim miejscu, jak doskonałe są w swojej naturze, jak pięknie łączą się z innymi stworzeniami i ile dobroci zawierają w sobie”.
Dla Augustyna każde stworzenie ma swoją wartość i dlatego gloryfikuje Stwórcę.
I choć Augustyn zachwycał się czasem przydatnością stworzeń dla ludzi i wskazywał sposoby ich wykorzystania różne rodzaje uparcie utrzymywał, że każde stworzenie ze względu na swoją naturę, a nie ze względu na swą użyteczność dla ludzi, jest piękne i wysławia Boga.
Augustyn w dyskursie na temat stosunku Boga do stworzeń przedstawił Boga jako pasterza, który troszczy się o swoje stworzenia.
Ukazał Boga, który myśli o świecie i troszczy się o świat niczym troskliwy rodzic.
Na innym obrazie przed dziełem sztuki przedstawił Boga jako stwórcę: „Tak jak duch twórczy przyczynia się do stworzenia, tak i Duch Święty; jest obecna we wszystkich rzeczach, w ich zdolności do tworzenia i rozwoju.
Dla Augustyna Bóg jest obecny w swoich stworzeniach i uważny obserwator zauważa Bożą obecność wszędzie.
Podobnie jak Ireneusz, Augustyn argumentuje, że Upadek dotknął tylko człowieka, a nie przyrodę, i że Szatan nie ma nad nim władzy. Wręcz przeciwnie, stworzenia nie grzeszą, ale ich wzniosła piękność mówi o ich Stwórcy, o Jego pięknie. W słowach i obrazach przejętych setki lat później przez Franciszka z Asyżu Augustyn powiedział: „Jak wyrazić całe piękno stworzeń, ich użyteczność, które sprawiedliwość Najwyższego dała człowiekowi dla pocieszenia jego oczy i służba jego celom...?
Opowiem o uroku nieba lub ziemi, morza, słońca, księżyca i gwiazd; o cieniu drzew; o kwiatach i ich zapachu; o mnóstwie ptaków, tak różnych w upierzeniu i głosie; różnorodności zwierząt, gdzie najmniejsze rozmiary są często najbardziej niezwykłe; o pracy mrówek i pszczół, które zaskakują nas bardziej niż ogromne ciała wielorybów? Jak powiedzieć o morzu, które samo w sobie jest tak wspaniałym widowiskiem, gdy bawi się wszystkimi odcieniami różnych kolorów...?
Zapytaj o urok ziemi, zapytaj o urok morza, zapytaj o urok szerokich przestrzeni powietrznych, zapytaj o urok nieba, zapytaj o porządek gwiazd, zapytaj słońce, które swoimi promieniami wytwarza światło dzienne, zapytaj księżyc co zakrywa ciemność nocy, zapytaj istoty żyjące, które poruszają się w wodzie, pełzają po ziemi i latają w powietrzu; zapytaj ducha ukrytego w nich, ciała; rzeczy widzialne, które trzeba kontrolować, rzeczy niewidzialne, które kontrolują, zadaj sobie pytanie, a odpowiedzą Ci: „Tak, jesteśmy piękni”. Ale jak piękne jest zatem to niezmienne Piękno, które je stworzyło? „Dla Augustyna stworzenie samo w sobie nie może być boskie, ale świadczy o Najwyższym i jest przejawem Jego piękna.

Franciszka z Asyżu(1182-1226)
Życie św. Franciszka z Asyżu - najbardziej świecący przykład miłość do natury w średniowiecznym chrześcijaństwie. Miłość św. Franciszka do natury i jedność z nią jest znana i uznawana w chrześcijaństwie, a wiele legend o Franciszku przedstawia go głoszącego kazania ptakom, zwierzętom i roślinom. Związek Franciszka z przyrodą, jego zainteresowanie i miłość do niej często opisywany jest w kategoriach religijnych, w aspektach życia Jezusa i jego przydatności dla ludzi. Franciszek, jeśli chodzi o swoje przepowiadanie naturze, łączył je często z życiem duchowym lub dramatem zbawienia. Na przykład Franciszek powiedział, że skowronek „bardzo dobrze wierzy, kiedy leci, bo swoją pieśnią chwali Boga... odrywając się od rzeczy ziemskich, co Bóg przyjmuje. Kocha robaki, ponieważ Jezus powiedział: „Jestem robakiem, a nie człowiekiem”. Franciszek kochał wszystkie stworzenia jak swoich braci i siostry i w tym sensie różnił się od chrześcijan, którzy byli przed nim. Istoty inne niż ludzkie mogły ilustrować lub symbolizować aspekty życia duchowego i służyć ludziom, ale Franciszek postrzegał je jako istoty posiadające własną wartość, istoty, które kochał i szanował. Cenił zwierzęta i często je chronił. Na przykładzie Franciszka widzimy człowieka, który nawiązał więź ze zwierzętami, który potrafił to wyrazić w ramach chrześcijaństwa. Tomasz z Celano pisze w biografii świętego: „Gdy znalazł mnóstwo kwiatów, głosił im kazanie i wzywał, aby chwalili Boga, jakby byli obdarzeni rozumem. W ten sam sposób bardzo szczerze nawoływał pola i winnice, kamienie i lasy, źródła wód i zielone ogrody, ziemię i ogień, powietrze i wiatr, aby kochały Boga i chętnie Mu służyły. Na koniec nazwał wszystkie stworzenia „bratem” i „siostrą”. W wielu opowieściach o Franciszku zwierzęta są opisywane jako reagujące na niego potulnie i czule. Kiedy natknął się na królika, „trzymał go czule i z litością kochającej matki. Następnie, delikatnie ostrzegając go, aby nie dał się złapać, puścił go. Jednak za każdym razem zwierzę to natychmiast w jakiś tajemniczy sposób wracało do jego rąk, gdyż odczuwało miłość do siebie. Ostatecznie Franciszek przeniósł klasztor w inne miejsce w lesie.”

Alberta Schweitzera (1875-1965)
Ostatnim przykładem chrześcijańskiego szacunku dla świata przyrody jest spełnienie założenia, że ​​tradycja chrześcijańska jest źródłem duchowości ekologicznej. Albert Schweitzer był jednym z najsłynniejszych misjonarzy chrześcijańskich XX wieku. Był także naukowcem, muzykiem i lekarzem. Większość życia spędził w Afryce, gdzie zbudował szpital dla biednych. Miał głęboki szacunek dla życia i wszystkich jego form. Często łapał robaki i owady i przenosił je w bezpieczne miejsce. Był uosobieniem człowieka szanującego życie.
Schweitzer napisał: „Człowiek jest prawdziwie etyczny tylko wtedy, gdy posłucha wezwania do pomocy każdemu życiu i nie wyrządza mu w żaden sposób krzywdy. Nie pyta, czy życie na to zasługuje i czy ma wartość. Życie jest dla niego święte. Nie zrywa liści z drzewa, nie zrywa kwiatów i uważa, aby nie zmiażdżyć żadnego owada. Jeśli latem pracuje przy sztucznym świetle, woli trzymać okno zamknięte i siedzieć w duszności, niż przyczyniać się do śmierci ciem.
Jeśli idzie po deszczu i zobaczy dżdżownicę, która zgubiła drogę i może wyschnąć na słońcu, zanim doczołga się do swojej nory, podnosi ją i przenosi do kałuży.
W tych słowach Schweitzer powtarza hinduską i buddyjską ahimsę – niestosowanie przemocy wobec wszystkich żywych istot, i z tego jasno wynika, że ​​taka postawa wobec natury może mieć miejsce w chrześcijaństwie.

Petersburg Uniwersytet stanowy

„Obraz natury w chrześcijaństwie i jego interpretacja”

Wstęp

Problem interpretacji Biblii w obecnych czasach również pozostaje bardzo aktualny. Panuje powszechne przekonanie, że każdy człowiek rozumie Biblię na swój własny sposób. Pewnie dlatego pojawia się tak wiele sprzecznych punktów widzenia na niektóre poruszane w niej kwestie, w tym na tak ważną kwestię, jak interpretacja obrazu przyrody w Biblii i jego powiązanie ze współczesnym kryzysem ekologicznym.

Celem opracowania jest rozważenie różnych punktów widzenia na obraz natury w Biblii, analiza rozdziałów Nowego i Starego Testamentu dotyczących tej problematyki, poszukiwanie korespondencji i niespójności w opiniach na temat wpływu chrześcijaństwa na życie współczesne. sytuacja ekologiczna na świecie i wyrobienie sobie własnego punktu widzenia na ten problem.

Kryzys ekologiczny, poszukiwanie jego przyczyn i skutków w nowoczesny świat jest poważnym problemem. Rozważanych jest wiele wersji dotyczących udziału i znaczenia tej czy innej przyczyny w globalnej degradacji biosfery. Jedną z przyczyn jest szkodliwy wpływ nauczania chrześcijańskiego, które głosi prymat człowieka nad naturą. Przyjrzyjmy się temu stwierdzeniu bardziej szczegółowo.

Z jednej strony w Biblii jest wiele fragmentów, które zachęcają ludzkość do panowania nad przyrodą i wręcz do nadmiernego jej eksploatowania, zwłaszcza we wczesnych rozdziałach Księgi Rodzaju (pierwszej księgi Starego Testamentu): „A wy należy się go bać i bać wszelkie zwierzę na ziemi, i każde ptactwo w powietrzu, i wszystko, co się porusza po ziemi, i wszystkie ryby morskie, one są wydane w wasze ręce” (Rdz 9,2); lub „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i zaludniajcie ziemię, i czyńcie ją sobie poddaną; panujcie nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym…” (Rdz 1:28). Jednak interpretacja tych fragmentów jest bardzo niejednoznaczna. „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się” to wezwanie, które wydaje się wyraźnie wskazywać na chrześcijańskie poparcie dla polityki zwiększania liczby urodzeń. Ale ta interpretacja jest całkowicie fałszywa! Faktem jest, że prorok wypowiedział te słowa w czasie, gdy Żydzi zostali zesłani do Babilonu i przeżywali drugi okres wygnania. Tracąc wiarę i przekonani, że Pan ich opuścił, porzucili nadzieję, pytając, po co walczyć, skoro i tak zostali sierotami. W tym dramatycznym kontekście prorok próbował przekonać ten lud, który pytał, jaki jest sens posiadania dzieci, gdyby znów mieli zostać zniewoleni, do walki, mówiąc im, żeby nie przegrywali.

„Dominuj nad rybą…” – określenie „dominacja” niewątpliwie oznacza coś bardzo negatywnego dla zdominowanej partii. Z drugiej jednak strony, w kontekście biblijnym, panowanie oznacza nie tylko nieograniczoną władzę nad wszystkim, ale także wielką odpowiedzialność. Zatem gdy Bóg nakazuje człowiekowi „panować” nad naturą, oznacza to zarówno przywileje, jak i obowiązki.

W świecie biblijnym człowiek naprawdę przewyższa zwierzęta. Ale człowiek nie jest najwyższym autorytetem; człowiek nie może działać arbitralnie. Ale ponad człowiekiem jest Bóg. Bóg stawia człowieka jako swego namiestnika ponad światem: „I Pan Bóg wziął człowieka [którego stworzył] i umieścił go w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł” (Rdz 2,15). Co więcej, człowiek musi wykonywać to dzieło pielęgnowania przyrody i świata w obliczu Boga: „Pan Bóg stworzył z ziemi wszystkie zwierzęta... i przyprowadził je do człowieka, aby zobaczyć, jak je nazwie (1 Mojż. 2:19). Bóg sprawdza osobę, czy potrafi nadawać imiona zamiast przezwisk? Czy uda mu się dostrzec w reszcie stworzenia znaczenia, jakie widzi w nim Stwórca, czy też wymyśli coś własnego, co zniekształci plan Boży, tj. Czy będzie traktował zwierzęta z szacunkiem? Człowiek nie może dowolnie dysponować światem, nie może koordynować wszystkich swoich działań i popędów jedynie ze swoimi pragnieniami, ale musi dążyć do wypełnienia woli Boga, która nie może polegać na zniszczeniu części Jego stworzenia. Człowiek staje się odpowiedzialny nie tylko za siebie, ale także za to, co nakazuje.

Kolejnym kontrowersyjnym epizodem z Biblii (Nowego Testamentu) jest wyschnięcie drzewa figowego przez Chrystusa. Istnieje wiele opinii, że to działanie Chrystusa jest przykładem czynu nieekologicznego i wzywa wierzących do zdrady i niszczenia przyrody. Ale to nieprawda. Po pierwsze, w Biblii jest to jedyny epizod, w którym Chrystus dopuścił się czynu, który wcale nie był chrześcijański. W tym samym pogaństwie zwierzęta zabija się setkami, a nawet tysiącami, składając je w ofierze bogom. Po drugie, warto także wspomnieć o celu, jaki przyświecał Chrystusowi, przeklinając drzewo figowe. Głównym celem było pokazanie uczniom i Żydom, że chociaż mógł uschnąć swoich krzyżowców jak drzewo figowe, to jednak dobrowolnie poddał się ukrzyżowaniu i ich nie uschnął.

Tak, chrześcijaństwo wierzy, że natura nie ma duszy. Hindusi i inni poganie myślą inaczej – ale najgorsze katastrofy ekologiczne mają miejsce w krajach „trzeciego świata”. A Hindusi mają taki rytuał jak kąpiel w rzece, podczas której również myją swoje brudne pranie i zaspokajają swoje potrzeby cielesne, wcale nie pokazuje nam ekologicznej odpowiedzialności wyznawców hinduizmu za naturę.

Chrześcijaństwo naprawdę zaszczepiło zachodnią ludzkość najwyższa pozycja, odnośnie natury i pragnienia więcej: „Ile lepsza osoba owce!” (Mateusz 12:12); „Przyjrzyjcie się ptakom powietrznym... Czyż nie jesteście o wiele lepsi od nich?” (Mateusz 6:26). Logiczny wydaje się stąd wniosek, że było to właśnie w wyniku tego rozwoju na Zachodzie pojawiało się coraz większe pragnienie konsumpcji i poszerzania przestrzeni życiowej, co ostatecznie przerodziło się w kryzys ekologiczny. Jednak logika ta ma jedną wadę: bezpośrednio łączy chrześcijańskie nauczanie z obecnym kryzysem, zapominaniem że w ich relacji pośredniczy kryzys samego chrześcijaństwa.

W miarę rozwoju społeczeństwa zachodniego znaczenie oryginału, tradycyjnego Religia chrześcijańska pojawiają się nowe ruchy, religie, sekty. Epoka industrializmu XVIII-XIX w. w dalszym ciągu spychała chrześcijaństwo i samą religię na dalszy plan. „Oświecenie” i ateizm zaczynają wchodzić w modę. Człowiek zajmuje i uprawia coraz większe obszary ziemi, niszcząc coraz większą liczbę zwierząt i roślin. Jeśli weźmiemy pod uwagę epokę komunizmu, która była szczytem negatywnego antyekologicznego wpływu człowieka na przyrodę, to w tym okresie chrześcijaństwo i w ogóle każda religia były uciskane, głoszono jej fałszywość i bezużyteczność. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​to nie chrześcijaństwo było przyczyną narastającego kryzysu ekologicznego, ale kryzys społeczeństwa i myśli.

Chciałbym również rozważyć okres nowożytny i postawa nowoczesności Kościół chrześcijański do problemu kryzysu ekologicznego. Chciałbym odnotować kilka wystąpień publicznych i apeli, które mogą być dowodem na to, że chrześcijaństwo wcale nie jest wrogiem natury, a wręcz przeciwnie, jest jej strażnikiem. Na przykład na konferencji na temat człowieka i środowisko w grudniu 1971 r. kardynał Villo, ówczesny Sekretarz Stanu Watykanu, oświadczył, że każdy atak na Stworzenie stanowi obrazę Stwórcy. Patriarcha Sobór Dimitrios I (Bartłomiej) ogłosił pierwszy września każdego roku „Dniem Stworzenia”.

Coraz częściej pojawiają się oświadczenia i inne wezwania, czy to ze strony czołowych osobistości i myślicieli religijnych, takich jak Jan Paweł II czy Carl F. von Weizsäcker, czy też konferencji biskupów, takich jak konferencja na Filipinach, która potępiła dewastację lasy deszczowe czy ruchy kościelne takie jak Droga Chrystusa. Zaproszeniom tym coraz częściej towarzyszą różnego rodzaju działania praktyczne.

natura biblia chrześcijaństwo środowisko

Wniosek

Po rozważeniu wszystkich aspektów postawionego problemu i spełnieniu wszystkich celów badania można stwierdzić, że interpretacja nauczania chrześcijańskiego jako negatywnie i antyekologicznie związanego z naturą jest z gruntu błędna. Warto zauważyć, że oskarżenia chrześcijaństwa o szerzenie brutalnego i konsumpcyjnego stosunku do przyrody najprawdopodobniej wiążą się z błędną interpretacją Biblii i istoty nauczania chrześcijańskiego. Chrześcijaństwo natomiast głosi ostrożną i odpowiedzialną postawę wobec wszystkich istot żywych na Ziemi, wobec wszystkiego, co zostało stworzone przez Boga, a następnie przez człowieka. Chrześcijaństwo, wynosząc człowieka ponad naturę, głosi z kolei, że Bóg jest wyższy od człowieka i że człowiek powinien traktować przyrodę tak, jak traktowałby ją Pan.