Уроки равноправия от памирцев. Кто такие памирцы, где живут, культура, традиции Суть учения шиитов-исмаилитов

, с коим довелось случайно встретиться и много протопать по Памиру. Итак, мы с Дарой после ночёвки у пастухов пришли к реке Пяндж.

*Погран застава Харгуш у реки Пяндж. Проверка документов на блок-посту. И путь открыт. По другую сторону реки во всей красе — горы Афганистана. Можно даже при желании перейти через эту неглубокую реку в Афган . Река, как говорят местные — по пояс близ Харгуша и становится чуть глубже при течении вниз. Там впадает больше притоков и через км 100 она полноводнее раза в 2.

Границу эту сейчас (по крайней мере, в 2010 году) совсем плохо охраняют. Лишь иногда (через каждые 50-70 км) может встретится военный патруль из 2-3 солдат или воинская часть. Патруль может спросить документы… В советское время и после развала Союза ещё лет 15 (российские пограничники по договорённости с Таджикистаном) охраняли лучше. А сейчас же перейти вброд — не особая проблема.

Во время гражданской войны в Таджикистане много моджахедов таким образом переходило из Афгана в Таджикистан именно тут в Памирских горах. Как говорили местные, моджахеды при прохождении мимо кишлаков людей не трогали, иногда просили лишь хлеба. И видимо, часто получали.

А в Памире войны почти не было. Только в низинах — там, где живёт много народа. Война была между сторонниками строгого ислама и сторонниками примерно того типа ислама, коий сложился при СССР (где, как известно, в почёте был атеизм)… После 4 лет войны последние победили. Ислам в абсолютном большинстве мест остался не строгим. Обыкновенные сунниты советского воспитания.

• СОДЕРЖАНИЕ:
• Исмаилизм — религия жителей Памира.
• Ага Хан Четвёртый — пророк исмаилитов.
• Фонд Ага Хана и его помощь людям.
• Насколько строг ислам шиитов-исмаилитиов.
• Гостеприимство памирцев.

Религия жителей Памира

В Памире же около 95% его населения исповедует ислам вовсе НЕ суннитского толка. Тут издавна ислам был более экзотического типа — Шиизм-Исмаилизм. Это совсем лёгкая форма ислама — одна из самых НЕстрогих в исламе вообще (легче, пожалуй, только у некоторых суфийских орденов).

До советской власти все памирцы соблюдали эту форму ислама. При Советах, конечно, многое было забыто. Рассказывали, что опасно было молиться, некоторые сознательные граждане могли настучать. Ибо, за стук какое-то поощрение будет. И почти все боялись.

После обретения Таджикистаном независимости тут же вернулись сюда проповедники. И вскоре все вспомнили свои традиции и свою преданность этому течению ислама.

Суть учения шиитов-исмаилитов

По сути (как мне показалось), обычные шииты (шииты-двунадесятники) по своим обрядам и традициям находятся примерно между суннитами и шиитами-исмаилитами. Шииты сохраняют преданность имаму Али, брату Мохаммеда, хотя, и сильно почитают всех его потомков (например, в шиитском Иране очень много имамзаде — таких очень красивых и больших гробниц, где покоится прах потомков Али — первого шиитского имама ).

А исмаилиты преданны прямым потомкам Али. Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Ага Хан Четвёртый

Таким вот образом и последний имам исмаилитов зашёл на сей пост. Зовут его Ага Хан Четвёртый (в простонародии известен как просто Ага Хан), или по-другому «имам Хазир». Он внук Ага Хана Третьего. Он, как и другие его предшественники, обладает некоторой связью с Аллахом (Аллах ему порой диктует нужные слова). Как обладал связью их предок Мохаммед, основатель ислама.

В каждом фактически доме памирцев есть портрет Ага Хана. Для них он почти как бог (ну или как говорят памирцы, пророк, имеющий связь с Аллахом). Все его слова имеют почти священное значение. Все слова несут полезную суть, и памирцы следуют им.

Вообще, Ага-хан (от персидского языка — «господин» и «хан») — это наследственный титул главы религиозной общины исмаилитов-низаритов (низариты — это самый распространённый вид шиитов-исмаилитов). То есть, Ага Ханом зовут того, кто нынче является главой.

За последние 20 лет (как существует независимая страна Таджикистан) Ага Хан приезжал сюда в Памир 3 раза… Даёт проповеди, лекции в главных райцентрах Памира. И стекается туда почти весь окрестный люд из селений за 50-100 км. Буквально на 3-4 часа. Дальше Ага Хан едет в другой райцентр.

Фонд Ага Хана и его помощь людям

Ага Хан Четвёртый является мультимиллионером, владея несколькими видами бизнеса. В 1967 году он основал «Фонд Ага Хана», из которого черпаются средства на финансирование разных благотворительных проектов.

Во время войны в Таджикистане все дороги на Памир с западной стороны были отрезаны и заблокированы. Продовольствия и товаров оттуда не могло поступать. Одним только своим скудным продовольствием (со своих небогатых огородов, ибо, осадков мало и вообще прохладно) не очень интересно питаться.
Фонд Ага Хана помогал своим единоверцам (да и не только им) через дорогу Ош-Мургаб (восточный Памир), откуда и мы с Дарой поочерёдности зашли в Памир.

Таким образом, население было обеспечено продукцией. Причём, бесплатно для местных жителей это всё было. Ныне же Фонд Ага Хана помогает другим странам, кои оказались в какой-то беде — например, после стихийного бедствия. В том числе, помогают и представителями других религий… Помогает Фонд также строительством парков (например, симпатичный парк в маленьком Хороге — это его дело) и прочие добрые дела совершает.

Резиденция Ага Хана — ныне во Франции , а родился он вообще в Кении, что находится в восточной Африке. В Африке тоже есть исмаилиты… Кстати, в дальнейшем, при посещении Египта в 2014 году я видел могилу одного из Ага Ханов (кажется, это Ага Хан Первый), о чём написано в статье

Строгость религии шиитов-исмаилитиов

Учение исмаилитов — далеко не строгое. А скорее даже современное. Ибо, согласно учению исмаилитов — старые священные писания со временем устаревают, а с приходом нового времени человечеству нужно более современное учение и его толкование.

Молятся исмаилиты всего 2 раза в день . До рассвета и после заката (у обычных «нормальных» шиитов — 3 раза, второй — полуденная молитва)… Мечетей у них нет… Даже в райцентре Хорог, столице Памира, нет мечети. И будет только строиться, уже даже заложен камень, освящённый Ага Ханом. И называться здание будет вовсе не мечетью, а Джоомат Хана , что переводится как «помещение общины исмаилитов».

Молиться же все исмаилиты могут в любом месте, обычно это дома… Совершается молитва/намаз вообще в любом направлении , а НЕ обязательно в сторону Мекки, что для ислама едва ли не уникальный и единственный случай (может быть, кроме немногих суфийских орденов). По мнению исмаилитов, Бог везде.

И по той же причине Хадж в Мекку не считается священным, ибо сие равнозначно поклонению НЕ Богу, а камню… Речь идёт об огромном супер-священном для большинства мусульман камне Кааба , от имени коего даже произошло международное слово КУБ (например, по-английски будет Cub), ибо камень Кааба имеют кубическую форму.
Да и вообще, камень Кааба имеет весьма загадочное происхождение, обожествляемое в самой священной мусульманской книге Коран (на этом и построены принципы молитвы в сторону Мекки и находящегося в ней камня Каабы и хаджа=паломничества к этой святыне).

Правда, утверждается, что Кааба несколько раз перестраивалась, а значит, основной камень и причина поклонения — меньшего размера, чем на фотографиях. Фактически, как пишется в статье в википедии , «камень представляет собой осколки камня чёрно-красного цвета, скреплённые цементным раствором…»

Исмаилитов в мире насчитывается 15-20 миллионов , 300 тысяч из них — в Памире. Может быть, столько же в Афгане. И разбросаны они по всему миру. В том числе, в богатых странах- Америке, Канаде, Европе. Они туда иммигрировали когда-то. И многие из них ныне — бизнесмены, помогают финансами Фонду Ага Хана.

Ещё один признак лёгкого ислама — то, что женщины сами могут подать руку при встрече с мужчиной. Особенно, при встрече с близкими (после некой разлуки). Это виделось несколько раз. В Таджикистане такое можно встретить только в Памире, наверно.

Другие религии памирцами тоже уважаются , и даже не один памирец за всё моё время пребывания в Памире не сказал, что только вера в Аллаха спасёт человека и за сие он попадёт в рай. Зато поощряются добрые деяния, помощь ближнему и дальнему, какой бы ни был он веры.

Вообще, памирцы всегда славились хорошим отношением к делу, к образованию. Однажды в советское время Памир официально занимал первое место в СССР (а по другим данным, и вообще в мире) по среднему проценту (на душу населения) высшего образования!!! То есть, были самыми образованными.
И при Советах же много памирцев занимали высокие посты в других городах Таджикистана, то есть далеко НЕ в памирских городах. Вот это горцы!

Ещё у памирцев лошадей нет (по крайней мере, не видал ни разу), даже в низинах Памира, где потеплее. По сему, и кумыза нет (в отличие от соседствующих ). Но много молочных изделий, особенно, у чабанов летом, когда почти все коровы со всех кишлаков сгоняются в горы месяца на три. Там у них бывают все те же молочные продукты, что у киргизов, только кумыза нет.

Гостеприимство памирцев

Но памирские чабаны в целом явно погостеприимнее киргизских будут, как и вообще другие жители Памира. Здесь в Памире приглашения на чай слышатся постоянно (а где чай, там и покушать)… В день пешком проходится км по 25-30, и км по 10-50 на машинах. И остаться голодным тут в окружении селений почти невозможно.

Да и с ночлегом проблем тоже нет. Либо кто-то пригласит, либо можно в какой-нибудь дом попроситься. Такое ощущение, что в каждом втором доме могут принять. Причём, однажды даже хозяин гестхауса (домашняя гостиница) сам пригласил ночевать у него бесплатно (об этом особом эпизоде в следующем выпуске)… Пожалуй, памирцы — самая гостеприимная нация из всех виденных за все годы путешествий с 2004 по 2016 годы.

Растут тут в Памире некоторые фрукты/ягоды — яблоки, абрикосы, вишня. В зависимости от высоты созревают в разное время, но фрукты почти всегда присутствуют в рационе. Выше 3000 метров мало чего растёт, но картошка обычно растёт, а для яблок на такой высоте просто холодно (бывают заморозки в начале лета).

Почти любой хозяин сих фруктов может дать почти сколько угодно фруктов (поспелых), но унести или съесть за раз это невозможно. Или стоит только остановиться или пройти мимо дома, как местные девочки или мальчишки принесут тут же по своей инициативе 1 кг яблок, или хлеба (местного) — просто в подарок.

Ни за чай, ни за хлеб, ни за фрукты никто денег не спросит. Бывает (редко), что хозяин дома спрашивает «А может вам сварить суп? «, даже если оказаться у него просто посреди дня. Беспредельное гостеприимство.

Ещё памирцы пьют Сирчай (на местном произносится как сирчой) — чай с молоком и с солью. Всё это варится минуты 3… И готово к употреблению. От «солёного чая с молоком и солью» в Монголии, Тибете, Калмыкии отличается немного. Памирцы сирчай пьют обычно утром и на обед, это заряжает их энергией.
Вечером предпочитают обычный чёрный чай. Зелёный чай тут пьют редко, ибо зелёный предпочтительнее в жару, которой на Памире почти не бывает, кроме самых-самых нижних районов, которые на высоте 1800-2000 метров.

Природные условия Средней Азии, в особенности районов предго­рий, а также долин таких рек, как Зеравшан, Кашка-Дарья, Сурхан- Дарья, благоприятны для земледелия. Плодородная лёссовая почва, боль­шое количество тепла и солнца при наличии воды дают возможность воз­делывать различные полевые культуры и выращивать ценные породы плодовых деревьев. Поэтому в тех местах, куда доходит вода текущих с гор рек и ручьев, возникли цветущие земледельче- хоз^ство ские 0азисы* Земледелие распространено также и в горах - в горных долинах и на склонах гор, на аб­солютных высотах от 1000 до 2500 м. Однако здесь условия для земледе­лия иные: при изобилии воды и атмосферных осадков, земледелию пре­пятствуют более суровый климат и каменистая почва.

Таджикский народ является носителем древней земледельческой куль­туры Средней Азии. О том, что земледелие процветало на равнинах Согдианы и Бактрии уже с глубокой древности, свидетельствуют как много­численные исторические известия, так и памятники старины, сохранившие­ся в виде остатков огромных оросительных каналов. Древность земле­дельческой культуры у таджиков сочеталась с застойной сельскохозяй­ственной техникой, остававшейся неизменной в течение тысячелетий. Некоторые сдвиги в сторону интенсификации земледелия наблюдаются лишь в конце XIX- начале XX в. в северных районах под влиянием рус­ской культуры и проникновения капиталистических отношений. Все пахотные земли подразделялись на две категории: поливные - оби (овй) и орошаемые атмосферными осадками - лалмй или цайроц, или иначе богарные (от слова бауор - весна); последние находились в основном в горных районах. Для искусственного орошения воду выво­дили из рек и речек по водоотводным каналам - цуй, цубор. Иногда в этих целях использовали воды ключей, соединяя в общую систему несколько источников. Для отвода воды из реки ее перегораживали плотиной из ка­мней, бревен, хвороста, дерна и земли; из образовавшегося водоема вода по­ступала в головной канал, остальная ее масса переливалась через пло­тину. Если нужно было прекратить подачу воды в канал, то в его головной части устраивали запруду из камней. От главных или головных каналов (цуйи калон, сари цубор) воду отводили во второстепенные каналы при по­мощи запруд или же деревянных плах с водораспределительными про­резями. Такие плахи устраивались в северных районах и назывались кухур. Из второстепенных каналов воду пускали на поля, для чего сохойг лопатой или мотыгой, обычно под прямым углом к каналам, на некотором расстоянии прокладывали глубокие параллельные борозды в восьми - двенадцати шагах одну от другой. В этих бороздах устраивалось по не­скольку щелей, через которые вода поступала на каждый ограниченный двумя бороздами участок, называвшийся в горных районах тоба. На равнине отдельные поливные пахотные участки - марза - обносили зем­ляными валиками - сари марза.

В горных и скалистых районах подача воды на пашню требовала не­редко возведения целой системы устоев и подпорок, на которые клали де­ревянные желоба, устройства стен из камня (пайрам) с искусственным ло­жем для канала и т. п. Сооружение оросительной сети и поддержание ее в порядке при существовавшей примитивной технике требовало большого труда и производилось обычно коллективно.

В зависимости от условий местности поля поливали различное число раз, в горах обычно до трех раз; на равнине практиковали так называе­мые яхобные поливы (от слов ях - лед и об - вода): отдельные участки поля поздней осенью или даже зимой заливали водой и в таком положении оставляли на некоторое время. Яхобные поливы практиковались в целях борьбы с засолением почвы, для создания запасов влаги в почве, также для борьбы с некоторыми вредителями.

Там, где воды было мало, существовала определенная регламентация подачи воды на поля. Земледельцы соблюдали строгую очередность, за которой следили особые уполномоченные для этого лица; они же обычно и организовывали работы по ремонту и очистке оросительной сети.

Сельскохозяйственные орудия были примитивны. Пахали сохой свое­образной формы, носившей в южных горных районах название сипорг а в северных - омоч. На передний конец остова сохи надевали железный наконечник - оуан, нуги сипор, в средней части остова имелось отвер­стие, в котором закреплялось при помощи клина или деревянного гвоздя длинное дышло - тири сипор; в верхней части остова была вставлена рукоятка - мушта, даста - для направления орудия во время пахоты; в передней части дышла имелось несколько отверстий, в одно из которых вставлялась небольшая палочка - пешклй, на нее накидывали две пет­ли тяжа, прикреплявшего сипор к ярму. Описанное орудие было типичным для всей Средней Азии и других сопредельных стран; варианты его, еще мало изученные, отличаются формой самого остова, высотой насадки дыш­ла и ручки для управления, большей или меньшей степенью массивности; в ряде северных районов, где в этом орудии остов иногда образует почти прямоугольный сгиб, вставляется наискось планка, соединяющая нижнюю и верхнюю части остова.

Тягловой силой при пахоте обычно служила пара волов, которых впря­гали при помощи деревянного же ярма (юг - в южных районах и буйин-туруц - в северных). Ярмо это употребляли также и при всех прочих сельскохозяйственных работах - заравнивании посева, молотьбе, пе­ревозке снопов. Оно представляло собой бревно с утончением посередине, имеющее на каждом конце по два отверстия, в которые вставляли палоч­ки - юглолчуб, не дававшие ярму соскальзывать с шеи волов; внизу эти палочки связывали. Ярмо с дышлом соединялось тяжем (отанг, тир-киш), свитым из ветвей или сделанным из веревки.

Для боронования и обмолачивания снопов употребляли сплетенную из прутьев волокушу - чапар, которую прикрепляли к ярму также с по­мощью дышла и тяжей. Однако волокуша для молотьбы была массивнее и основанием ей служили довольно крупные бревна. В северных районах плетень-волокушу для боронования заменяли доской, нередко с острыми железными зубьями - вал, этим же термином называли и волокушу, употреблявшуюся для молотьбы.

В горных долинах, особенно в местах с пологими склонами, были рас­пространены своеобразные сани-волокуши - чигина, служившие для пе­ревозки хлеба, травы, хвороста, соломы и т. п. Основой саней служили полозья - цошцорак, скрепленные двумя поперечными короткими брус­ками - болигитак; крепление производили при помощи четырех жердей, вставлявшихся вертикально в отверстия болиштака и в пазы кошкорака; сверху устраивали настил из продольных жердей - равчуб. В сани впрягали пару волов, для запряжки служили описанные выше оглобля и ярмо. При перевозке сыпучих предметов на санях укрепляли плете­ную корзину или ящик. В высокогорных, скалистых местах, там,где не могла пройти чигина, пользовались особыми приспособлениями для пе­реноски снопов, хвороста и других грузов на спине. Обычно это был сих - палка с веревкой, между которыми закреплялась неподвижно ноша.

Для веяния зерна и разгребания снега употребляли деревянную ло­пату - кирчак, составную или же вырезанную из одного куска дерева, для работ по прокладыванию оросительной сети - желейную лопату - бел; жали железным изогнутым серпом - дос, насаженным на деревян­ную рукоятку. Для веяния измельченных на гумне пшеницы и ячменя, а также для подачи снопов и для других работ пользовались различными деревянными вилами - обычно двузубыми - дугиох, трехзубыми - се- гиоха и пятизубыми - пащшох, при этом двузубые и трехзубые вилы из­готовляли из дерева с естественной развилкой, а пятизубые делали со­ставными. В качестве ручного копательного орудия в горах широко применяли мотыгу - каланд, насаженную на деревянную ручку под прямым углом, а на равнинах кетман (узб.), разновидность моты­ги, но более широкую, лопатообразной формы; орудие это было, буквально, универсальным. Им вскапывали землю, рыли каналы, его употребляли при постройке домов и т. п. Применялись и некоторые другие орудия, такие как кирка - зогнул, тесло - теша, топор - табар, бревно-рычаг - орам, при помощи которого поднимали и удаляли камни с полей и из ка­налов.

Удобряли поля навозом, золой, а на равнине также опавшим листом, илом из арыков. В некоторых местах на равнинах использовали в ка­честве удобрения землю от глинобитных старых стен и со старых городищ, богатую селитрой. Унаваживали в первую очередь поливные земли, на богарные удобрения большей частью не вывозились. Следует отметить, что удобрение полей в старое время находилось в прямой зависимости от зажиточности хозяйства, так как только в хозяйствах, имевших много скота, могло накопиться необходимое количество навоза; кроме того, са­мый вывоз удобрений на поля требовал затраты значительного труда и средств на транспорт.

Наличие севооборота и оставление земли под паром зависело от множе­ства местных причин - размеров земельных участков, климатических условий, практики посева тех или других культур и т. п. Так, в высоко­горных областях поля на северных склонах гор вследствие малого количе­ства получаемого тепла можно было использовать только под посевы ячменя, так как никакие другие культуры здесь не вызревали. В некото­рых местах на равнине посевы хлопчатника чередовали с зерновыми и бобовыми культурами, а также с люцерной, иногда люцерну высевали в смеси с зерновыми. Оставление земли под паром также обычно ограничи­валось малоземельем. В горных районах для ускорения сроков пахоты и посева находившиеся под снегом поля посыпали землей, для чего на по­лях копали ямы, а землю из них разбрасывали. Посыпанный землей снег скорее стаивал.

В большинстве таджикских районов преобладали яровые посевы, ози­мых было гораздо меньше. Основными культурами в горных районах были пшеница - гандум и ячмень - цав\ кроме них, культивировали еще про­со - арзан, итальянское просо - цуноц, сорго - цуворЩ бобовые: бобы - бокле, чина - мулкак, горох - пахуд, чечевицу - паск, фасоль- лубиё, мош\ сеяли также лен - загир, люцерну - ришца, кунжут - кинцит\ из огородных и бахчевых культур сажали свеклу-лаблабу, лук - пиёз, морковь -зардак, сабзи, перец - цаламфур, тыкву - каду, дыни - харбуза, арбузы - тарбуз и некоторые другие. Помидоры, капуста, картофель появились в горах позднее, уже в первые годы Советской власти. Существовало две разновидности пшеницы - сурхак (красная) и сафедак (белая) и две разновидности ячменя - кигинак (с пленчатыми зернами) и луччак (с голыми зернами). Помимо перечисленных культур, на равнинах, в предгорьях и в более низко расположенных горных доли­нах выращивали рис - гиолй, хлопок - вуза, мак - кукнор и др. Есте­ственно, чем выше в горы, тем суровее становились природные условия и тем беднее был ассортимент земледельческих культур. Помимо полевых и огородных культур на равнинах, в предгорьях и горных долинах разво­дили садовые культуры и виноград.

Цикл земледельческих работ начинался ранней весной и кончался поздней осенью; лишь зимние месяцы были более или менее свободны от них. Зимой старались получше откормить рабочий скот, вывозили навоз на поля, ремонтировали орудия. Время пахоты и посева зависело от при­родных условий данной местности. Сеяли различными способами, иногда сначала разбрасывали семена, а затем их запахивали; в других местах сначала пахали, потом разбрасывали зерно и бороновали; бывало и так, что пахали два раза - раз до высева и раз после него. По мере произра­стания злаков производили полив (если посевы были поливные), наиболее интенсивный в период восковой спелости, прополку - хигиова, прини­мали меры к охране урожая от птиц и потравы скотом.

Жали описанным выше серпом, сжатые колосья связывали в снопы завязкой из тех же колосьев; снопы - дарза, банд - затем сносили или свозили на гумно - хирман. В горных районах их перевозили на упомя­нутой чигине или переносили на спине, на равнине урожай обычно сво­зили на гумно на ослах, прикрепляя веревкой по нескольку снопов по бокам животного, а в некоторых местах - на арбе. Так же примерно жа­ли и доставляли в кишлак дикорастущие травы. Способы хранения сена были различны: его складывали в стога во дворе усадьбы или же где-либо за селением, огораживая каменной стенкой, складывали в развилки боль­ших деревьев или на крыши хозяйственных построек.

Злаки и бобовые складывали у гумна, а затем разбрасывали на нем для обмолота. Гумно обычно представляло собой круглую, хорошо утрамбо­ванную площадку, которую нередко покрывали слоем глины с мелко изрубленной соломой. Таджикам были известны два способа молотьбы. Один из них заключался в том, что по развязанным и разбросанным на гумне снопам пара волов (реже лошадей или ослов) таскала по кругу ча- пар: этот способ назывался в горах чапар, на равнине - вал. Другой спо­соб состоял в том, что по снопам, также вкруговую, гоняли несколько связанных друг с другом за шеи волов, которые вымолачивали зерно своими копытами; этот способ в горах назывался галагов, а на равнине - %уп. Иногда применяли оба эти способа последовательно или даже одно­временно - впереди двигалась группа волов, а за ней - упряжка с чапаром.

Для веяния обмолоченное зерно складывали в продолговатую кучу - харра, внизу кучи с подветренной стороны втыкали в землю ряд прути­ков или колышков, которые в процессе веяния отграничивали солому от зерна. Веяние производили сначала вилами с пятью зубьями, а затем ло­патой. По окончании веяния зерно очищали и просеивали при помощи решета.

Будучи исконными земледельцами , таджики в течение многих столе­тий накопили значительный запас эмпирических знаний и навыков, помогающих им в земледельческих работах, в выращивании урожая и обеспечении своего хозяйства необходимыми продуктами. Создававшийся веками земледельческий календарь, которым пользовались крестьяне, учи­тывал местные фенологические особенности и изобиловал большим чис­лом различных примет, по которым судили о предстоящей погоде, перспек­тивах урожая и т. п. В отличие от принятого на Востоке мусульманского лунного календаря, сельскохозяйственный календарь, которым пользо­вались таджики, имеет солнечное исчисление. Этот календарь содержит 12 месяцев, носящих арабские названия знаков зодиака. Таджики-зем­ледельцы в исчислении годового цикла выделяли такие переломные мо­менты, как весеннее и осеннее равноденствие - офтоб дар Тарозу, лет­нее и зимнее солнцестояние - хонаи тобистон и хонаи зимистон\ в гор­ных районах годовое движение солнца отмечали специальными знаками внутри дома по движению солнечного луча. Два первых зимних месяца обычно назывались большая и малая чилла (большая - 40 дней, а малая- 20 дней). Кое-где в глухих горных углах, особенно в припамирских райо­нах, сохранился до недавнего времени своеобразный счет времени по ча­стям человеческого тела. Местами также сохранились архаи­ческие названия месяцев, характеризовавшие состояние природы, расти­тельности, например сабзмоу - зеленый месяц, бурмоу - бурый месяц и т. п. Знатоками и хранителями земледельческого календаря, а также различных эмпирических навыков и наблюдений были наиболее опытные крестьяне, обычно уже пожилые, так называемые уисобгар (знающие счет). Патроном и покровителем земледелия и земледельцев считался мифиче­ский Бобс-дещон (дед-земледелец). Бобо-дехконпо представлению населе­ния как бы воплощался в одном из наиболее опытных и знающих крестьян селения, который по установившейся традиции первым в селении начинал сельскохозяйственные работы - посыпание полей землей, пахоту, мо­лотьбу и т. п. Начало, а часто и окончание всех работ обставлялось раз­личными обрядами. Для начала работы старики селения определяли «счастливый» день, к которому готовились: пекли лепешки, имевшие ри­туальное значение, которые приносили в мечеть и там съедали. При начале пахоты волам смазывали рога коровьим маслом и давали съесть ис­печенные маленькие хлебцы. В первый день на поле обычно выходил только крестьянин, олицетворявший Бобо-дехкона. При посыпке снега зем­лей он выкапывал две-три ямы и посыпал снег вокруг них, при начале па­хоты проводил две-три борозды, при начале жатвы - сжинал несколько снопов, а затем возвращался домой.

С жатвой у таджиков, как равнинных, так и горных, было связано лю­бопытное представление о душе поля, умирающей с окончанием жатвы. Когда жатва подходила к концу, жнецы начинали быстро и беспорядочно жать, чтобы не затягивать агонии души поля, при этом произносили молитвенную формулу, употребляющуюся обычно при приближении смерти человека. При коллективной жатве жнецы пели особые ритуаль­ные песни. Много запретов и обрядов было связано также с молотьбой и уборкой зерна. Гумно считалось ритуально чистым местом. На него не допускали женщин, особенно молодых, так как они могли прийти в пе­риод ежемесячного нездоровья, когда женщина считалась «нечистой»; не допускали на ток и «нечистых» животных, например собак; на ток не рекомендовалось приносить воду, чтобы магически не вызвать дождя в период молотьбы; не разрешалось перешагивать через кучу обмолочен­ного зерна, что рассматривалось как неуважение к деду-земледельцу. Существовал обычай «опоясывания» кучи отвеянного зерна - чоги: кто-ли­бо из почтенных людей после предварительного омовения и чтения молит­вы брал деревянное блюдо, наполнял его зерном и обсыпал им кругом кучу, а остатки высыпал на верх чоша. Из готовой кучи зерна выделяли так называемую «божью долю», отдаваемую духовному лицу или стран­нику. В районах распространения богарного земледелия широко практи­ковали обряды для вызывания дождя: устраивали ритуальное угощение, обливали друг друга водой или старались окунуть в реку или ручей; со­оружали чучело старухи, носили его по домам с песнями, обливали водой; крестьяне давали участникам процессии продукты для устройства ри­туального угощения.Особые обряды выполняли для прекращения дождя повязывали на ручку веника синюю тряпку, которую поджигали, и ею «обжигали» место в доме, на которое обычно падают лучи солнца; собира­ли в сосуд дождевую воду и брызгали ею на раскаленные стенки очага и др. Все указанные обряды и поверья были направлены на то, чтобы вы­растить и собрать хороший урожай, от которого зависело благосостояние и самое существование таджика-земледельца.

На равнинах скотоводство вследствие недостатка пастбищ было мало развито. Первое место здесь занимал крупный рогатый скот - рабочие быки, а также коровы. Земледельцы нередко осенью продавали рабочий скот из-за трудностей зимнего содержания, а весной вновь его покупали. Коров выпасали на скудных выгонах, пустошах и незасеянных полях. Овец держали лишь зажиточные хозяйства, поручая их пастухам, угоняв­шим скот на горные пастбища.

Горные таджики наряду с земледелием занимались и скотоводством. При господствовавшем до Октябрьской революции в горных районах на­туральном хозяйстве скот давал таджику-горцу значительную часть про­дуктов питания (молоко, мясо), а также материал для одежды (шерсть, кожа). В крестьянском хозяйстве имелись коровы, овцы и козы, реже лошади и ослы. Скот не отличался хорошим качеством, был маловынослив, низкоросл. Коровы давали мало молока, доились с подпуском теленка. Зимой скот держали в хлевах, весной и осенью выпасали вблизи селения на сжатых полях и горных склонах. Обычно собирали два стада - от­дельно крупный и отдельно мелкий скот всего селения, для присмотра за которым выделяли пастухов по очереди из числа жителей селения. Лошадей выпускали пастись без присмотра. Быки и ослы на пастьбу весной не выгонялись, так как они были нужны в кишлаке для земледель­ческих работ.

Когда на полях появлялись первые зеленые побеги, крестьяне начи­нали готовиться к перегону скота на летние пастбища. В горах почти каж­дое селение имело летние пастбища, которые иногда подразделялись на несколько участков в соответствии с числом кварталов или частей селе­ния. Жилища на летовках были разнообразны и варьировали в разных местностях, чаще всего складывали небольшие хижины из неотесанного камня, с крышей из древесных ветвей; иногда устраивали из прутьев не­что вроде шатра, покрывавшегося кошмами. Для скота делали загоны, обносившиеся колючим кустарником.

На летовки обычно выходили всем селением или кварталом. Выход на летовки - девлох, айлоц - сопровождался различными церемония­ми и обрядами. К этому дню готовились заранее - приготовляли раз­личные лакомые блюда, шили новую одежду, стирали, совершали омове­ние; скот, который перегоняли на летовку, окуривали дымом пахучих горных трав. Если по дороге встречались мазары, почитаемые населением камни или деревья, то там совершалось обычное жертвоприношение: подвязывали к ветвям дерева пестрые лоскутки ткани или выливали на камни немного масла. По приходе на летовку скот снова окуривали, за­тем устраивали коллективное угощение. Существовал обычай, согласно которому мужчины, пришедшие с женщинами на летовку, затем должны были покинуть их и не появляться здесь в течение семи дней; этот запрет соблюдался и в соседних горных странах - в Припамирье и Гиндукуше. Обычай этот, по-видимому, стоял в связи с приоритетом женщины в мо­лочном хозяйстве, существовавшем в этих горных районах.

На летовках заготовляли молочные продукты. Сравнительно малое количество скота в каждом индивидуальном хозяйстве и малое количе­ство молока, получаемого зараз, являлись причиной организации свое­образных женских товариществ по сливу молока - пейвоз или навбати тир. Каждая из женщин, входившая в такую артель, получала несколь­ко дней (пропорционально количеству молока, даваемого ее собственным скотом) удой от всех коров, принадлежавших членам артели. Это давало возможность сразу заквасить большое количество молока и приготовить из него масло. Организация пейвоза была связана с многочисленными по­верьями и обрядами; при начале пейвоза женщины устраивали в своем интимном кругу угощение, произнося при этом специальные ритуаль­ные молитвы, украшали кувшины с молоком цветами, рассаживались около проточной воды, чтобы «молоко текло так же обильно», молоко старались относить в дом держательницы пейвоза таким образом, чтобы никто не видел, и пр.

Основными молочными продуктами, заготовлявшимися впрок, было масло - равгани зард, сбивавшееся из заквашенного кислого молока - цуреот и затем перетапливаемое, а также сыр - цурут, приготовляе­мый из пахтанья в виде шариков, высушиваемых на солнце. Среди тад­жиков было распространено три типа маслобойки: в районах верхнего Зеравшана - гуппи, представлявшая собой деревянный высокий и узкий сосуд с палкой-мутовкой, имевшей на нижнем конце крест или насажен­ный кусок дерева; у ягнобских таджиков - тугл - высокий кувшин из обожженной глины с узким горлом, с отверстием сбоку и боковым выступом; горло кувшина завязывали пузырем, а отверстие затыкали тряпкой, после чего маслобойку катали, время от времени подливая в от­верстие немного воды; к югу от Гиссарского хребта - глиняная или де­ревянная маслобойка кул или чагдег, в которую вставляли палку-мутов- ку чаечуб с надетыми на нее двумя деревянными кольцами, наглухо при­вязанными к столбу; мутовку приводили в движение при помощи кожа­ного ремня - тасма.

Они разграничивают мужскую и женскую спальни, а также кухню, гостиную и молитвенную зону. А четырехступенчатый свод традиционного жилища символизирует природные стихии: огонь, землю, воду и воздух.

Древний народ Памира

Уникальная природа Памира всегда интересовала исследователей, путешественников. Этот суровый горный край - родина древнего народа, о котором почти ничего известно. И если до ХХ века о загадочных памирцах мало кто слышал, потому что они жили в отдаленных районах, то начиная с эпохи СССР, этих людей чаще всего путали с таджиками.

А между тем, жители высокогорья имеют особую культуру, интересные обычаи и традиции.

Кто же такие памирцы? Почему они оказались разделены границами Таджикистана, Афганистана, Китая и Пакистана?

Кто они такие?

Памирцы не попадают в мировые новости, не борются за независимость, не стремятся создать собственное государство. Это мирные люди, привыкшие к изолированной жизни в горах Памира и Гиндукуша. Бадахшан - так называется историческая область их проживания. Данный этнос состоит из множества народностей, объединенных общим происхождением, обычаями и традициями, религией и историей.

Памирцев разделяют на северных и южных. Среди первых наиболее многочисленной национальной группой являются шугнанцы, их насчитывается более 100 тысяч человек. Рушанцев в три раза меньше. Сарыкольцев почти 25 тысяч человек, а язгулямцев причисляют к малочисленным народностям. Основную часть южных памирцев составляют ваханцы, их примерно 70 тысяч человек. А сангличцев, ишкашимцев и мунджанцев намного меньше.

Все эти люди относятся к памиро-ферганской субрасе - самой восточной ветви европеоидной расы. Среди памирцев много светлых и голубоглазых людей. У них продолговатые лица с прямыми носами и большими глазами. Если и встречаются брюнеты, то со светлой кожей. Антропологи считают, что к представителям памиро-ферганской субрасы ближе всего жители европейских Альп и Средиземноморья.

Жители Бадахшана говорят на языках восточно-иранской группы индоевропейской семьи. Впрочем, для межнационального общения они используют таджикский язык, на нем же ведется обучение в школах. В Пакистане памирские языки постепенно вытесняет официальный урду, а Китае - уйгурский.

Будучи представителями ираноязычных народов, еще в I тысячелетии до нашей эры памирцы являлись приверженцами зороастризма. Затем вместе с торговыми караванами из Китая на высокогорье распространился буддизм. В XI веке на эти земли бежал известный персидский поэт Насир Хосров (1004-1088 гг.), который спасался от преследования мусульман-суннитов. Этот творческий человек стал духовным лидером местного населения, под влиянием поэта памирцы приняли исмаилизм - шиитское направление ислама, впитавшее в себя некоторые положения индуизма и буддизма.

Религия заметно отличает памирцев от соседей-суннитов. Исмаилиты совершают намаз (молятся) всего лишь два раза в день, тогда как таджики и узбеки делают это пять раз в день. Поскольку памирцы не соблюдают пост в священный месяц Рамадан, их женщины не носят паранджу, а мужчины позволяют себе пить самогон, то соседние народы не причисляют этих людей к правоверным мусульманам.

История народа

Однозначного ответа на вопрос о происхождении памирцев нет. История этого этноса насчитывает более двух тысячелетий. Учитывая принадлежность жителей Бадахшана к европеоидной расе, некоторые исследователи склонны полагать, что памирцы - потомки древних ариев, оставшиеся в горах во время индоевропейской миграции и впоследствии смешавшиеся с местным населением. Впрочем, каких-либо исторических доказательств этой теории нет.

По мнению большинства специалистов, несколько восточно-иранских племен перебрались на Памир отдельно друг от друга и в разное время. Интересно, что их ближайшими родственниками были легендарные скифы - древний этнос, создавший в VII-IV веках до нашей эры огромную империю, простиравшуюся от Крыма до Южной Сибири.

Происхождение памирцев ученые связывают с несколькими волнами миграций кочевого племени саков, которые начали заселять высокогорье в VII-VI веках до нашей эры. Тогда предки ваханцев переселились из Алайской долины, которая расположена восточнее Бадахшана. А будущие ишкашимцы перебрались на высокогорье с юго-запада. Мунджанцев после лингвистического исследования их языка ученые считают остатками бактрийской общности, уцелевшими в отдаленных районах.

Следующая волна миграции саков породила северных памирцев, которые перекочевали в Бадахшан с запада по реке Пяндж, распавшись впоследствии на шугнанцев, рушанцев, язгулямцев и ванджцев. А еще позже предки сарыкольцев перебрались на свои нынешние территории, входящие в настоящее время в состав китайской провинции Синьцзян. Все эти миграционные волны завершились к началу нашей эры.

Благодаря богатым залежам рубина и лазурита обитателей высокогорья регулярно посещали купцы, которые обменивали на драгоценные камни предметы обихода, домашнюю утварь, а также ножи и топоры, другие инструменты. Еще во II веке до нашей эры через долину реки Пяндж шли караваны из Китая по Великому шелковому пути.

На протяжении всей истории Памира этот край пытались завоевать разные тюркоязычные племена, китайцы, арабы, монголы, а также династии Сасанидов и Тимуридов.Но никто из них не остался на высокогорье, чтобы править горсткой племен. Поэтому даже номинально завоеванные памирцы долгое время продолжали жить спокойно, как и привыкли.

Ситуация изменилась в XIX веке, когда Россия и Британия вели активную борьбу за влияние в Азии. В 1895 году была официально установлена граница между Афганистаном, который находился под протекторатом англичан, и Бухарским эмиратом, пользовавшимся поддержкой русских. Две империи разделили сферы влияния по реке Пяндж, причем Ваханский коридор отошел к Афганистану. Впоследствии там же была установлена граница СССР. Ни в Москве, ни в Лондоне никого не волновала судьба памирских народов, которые оказались буквально отрезанными друг от друга.

Сейчас высокогорье поделено между Таджикистаном, Китаем, Афганистаном и Пакистаном. Языки памирских народов последовательно вытесняются, а их будущее остается неопределенным.

Обычаи и нравы

Памирцы всегда жили довольно изолированно. Суровая природа высокогорья, которое располагается между 2 и 7 тысячами метров над уровнем моря, оказала существенное влияние на их быт и нравы. Каждый элемент дома здесь имеет символическое значение. Опорой жилища памирцев служат пять столбов, названных в честь мусульманских святых: Мухаммед, Фатима, Али, Хусейн и Хасан. Они разграничивают мужскую и женскую спальни, а также кухню, гостиную и молитвенную зону. А четырехступенчатый свод традиционного жилища символизирует природные стихии: огонь, землю, воду и воздух.

Раньше памирцы жили большими патриархальными семьями, все родственники вели совместное хозяйство, беспрекословно подчиняясь старейшине. Но впоследствии на смену таким мини-общинам пришли обычные моногамные семьи. Причем, у памирцев встречаются браки между двоюродными братьями и сестрами, что часто обусловлено нежеланием выплачивать крупный калым за невесту из другого рода.

Несмотря на то, что ислам существенно повлиял на положение женщин, браки у памирцев матрилокальные. То есть, после свадьбы молодые поселяются в доме родителей невесты.Традиционными занятиями этих людей являются земледелие и животноводство. На высокогорье разводят коров, овец, коз, лошадей и ослов. Памирцы много веков занимались обработкой шерсти, ткачеством, гончарным делом, изготовлением ювелирных украшений. Среди них всегда было много умелых охотников. Рацион памирцев обычно состоит из пшеничных лепешек, овечьего сыра, домашней лапши, овощей и бобовых, фруктов и грецких орехов.Бедный житель высокогорья пьет чай с молоком, а богатый добавляет в пиалу еще и немного сливочного масла.

Памирский воин © Фото AryanSogd с сайта Wikipedia.org

Не все знают, кто такие памирцы - многие путают их с таджиками. Но это отдельный этнос. Памирцы — это народ, первоначально проживавший в горах Памира. С этим, собственно, и связано название этноса. Ученые не сходятся во мнении, насколько давно образовался этнос, но признают, что первые поселения появились в глубокой древности.

Уникальность памирцев состоит в том, что им на протяжении веков удавалось сохранять свои традиции и обычаи практически в первозданном виде. Кстати, большинство памирцев исповедует исмаилизм. Это отличает их от таджиков, многие из которых являются последователями суннизма. Об особенностях быта и культуры своего народа памирцы рассказали на встрече "Чаепитие по...", прошедшей в пресс-центре "Росбалта" в рамках проекта «Лица Петербурга».


Из-за непростых условий горной местности основным занятием народа всегда было животноводство. Разводили в основном баранов. Земледелием занимались мало из-за отсутствия плодородных почв - где было возможно, выращивали картофель, пшеницу, лук и морковь.

Жили памирцы в небольших деревнях — кишлаках. Дома строили особым образом: стены выкладывали из камней, а крышу настилали из деревянных досок, опиравшихся на толстые столбы. Такое жилище было сейсмоустойчивым, что, конечно, очень помогало выжить в горной местности. При землетрясениях все стены падали наружу, а крыша защищала семью от дальнейших обвалов. Печь всегда стояла посередине дома. А сам дом условно делился на мужскую и женскую половину.

Ели памирцы всегда за одним столом, сидя на широких невысоких нарах. На них же раньше и спали, а детям оставляли лучшие теплые места на печи. На торжества собирались всей семьей за большим столом в центральной комнате.

Главный народный праздник — это День равноденствия. Отмечается он не 21 марта, как принято считать в России, а каждый год по-разному. Дело в том, что современные памирцы признают принятый в мире календарь, но национальные праздники отмечают по своему, древнему. В нем время отсчитывается по фазам Луны, и в году обычно не 12, а 10 месяцев.

«Перед празднованием проводим генеральную уборку: все тщательно моем, выбиваем ковры, матрасы. Причем мужчины тоже помогают. У нашего народа нет такого разделения, что домашними делами занимается только женщина, ведь есть и то, что требует применения физической силы. А мы бережем своих жен и дочерей, помогаем им. У памирцев вообще никогда не было такого, что вот, мол, мужчина главный. Все равны, каждый делает то, что у него получается лучше, вот и все», - рассказал председатель диаспоры памирцев в Санкт-Петербурге Бахтибек Бердов.


На праздник обязательно готовят больш - блюдо из свежих ростков пшеницы и мяса. Что же касется памирской кухни, то представители народа предпочитают блюда из злаковых и бобовых, любят овощи и сушеные фрукты, молочные продукты, употребляют в пищу съедобные растения и т. д.

Праздник отмечают на протяжении недели - угощаются вкусной едой, гуляют, танцуют, качаются на качелях. В честь прихода весны дарят друг другу ветки ивы. Юноши и девушки выбирают принцессу праздника - самую красивую, хозяйственную и аккуратную девушку.

В Северной столице День равноденствия тоже отмечают. Ежегодно диаспора проводит общегородской праздник, чтобы познакомить юных памирцев с культурой народа.

Памирцы очень трепетно относятся к воспитанию молодежи. «Самое главное - это дать детям образование. Причем, если в семье несколько детей, то в первую очередь заботятся об обучении девочки. Потому что она хранительница очага, она занимается воспитанием детей, вкладывает в них знания, формирует будущую личность. Отец семейства больше времени проводит на работе, ведь мужчина должен обеспечивать свою семью. А женщина - сохранять традиции и передавать их детям, воспитывать в подрастающем поколении уважение к своей культуре», - рассказал представитель памирской общины в Санкт-Петербурге Хамза Шогунбеков.

Кстати, свадьба и в России по-прежнему проводится в традиционных костюмах. Невеста надевает тюбетейку, расшитое белым бисером красное платье ниже колена и шаровары. Мужчина - штаны, рубашку, жилет и тюбетейку - все с национальным орнаментом.

В целом уклад жизни памирцев, проживающих в городе на Неве, мало чем отличается от русского. Традиционно памирские женщины сидят дома с детьми. Но в Северной столице многие работают, избегая, правда, профессий с круглосуточной занятостью.

«Мы получаем образование, конечно, идем работать. Бухгалтерами, учителями, врачами. Есть и женщины, которые сидят дома, но не потому, что муж запрещает или это неправильно воспримется, а просто по собственному желанию. Мы занимаемся и социальной деятельностью. Многие из нашей диаспоры учат детей в воскресных школах - рассказывают им о памирской истории, обучают их языку», - отметила представитель памирской общины в Петербурге Сатринисо Каладорова.



Гости встречи рассказали и об особенностях памирского языка. С древних времен в горах разговаривали на пяти наречиях - все они сохранились до наших дней. Памирцы хотят, чтобы их дети владели всеми наречиями. Ведь язык - основа любой традиции. Тот, кто владеет родным языком, никогда не забудет свою культуру.

Дарья Перетяжко

Проект реализован на средства гранта Санкт-Петербурга.

В Кто они - эти памирцы?

Оригинал взят у atrizno в Кто они - эти памирцы?

И почему их считают загодочными народами?
Я в свое время неоднократно бывал в тех краях и всегда поражался их внешности:

Понравился пост ivan_melnic667

Памирцы - загадка Средней Азии. Есть такие народы как: язгулямцы, шугнано-рушанцы, рушанцы, хуфцы, бартангцы, рошорвцы, сарыкольцы, ишкашимцы, сангличцы, ваханцы, мунджанцы, йидга. Это народы Памира.
Так уж получилось что они проживают в четырех странах Азии: Афганистан, Пакистан, Таджикистан и Китай.

Это народы центральной Азии. Их немного, чуть больше 200 тыс. В чем их загадка скажите вы?
Посмотрите на фото ниже и все станет на свои места.
Удивительная внешность, совсем другого мы ожидаем увидеть, когда говорим о народах Центральной Азии.
Люди европейской внешность - памирцы, одна из загадок Средней Азии.

Внешне памирцы сильно отличаются от всех других жителей Азии. У них ярко выраженная европейская внешность: округлые, мягкие черты довольно широкого лица, светло-серые или голубые глаза, русые или рыжеватые волосы. После экспедиции 1914 года И.И. Зарубин писал, что многих горных таджиков можно принять за переодетых крестьян средней полосы России. Эта белокурая раса продолжает существовать в глубоких горных долинах на склонах Памира и Гиндукуша среди целого моря черноволосых племен Азии.

Как такие люди там появились и как они за столько столетий не перемешались с другими народами это загадка. Но есть пара версий. Сами они считают себя предками войска Александра Македонского. Есть ещё одна версия, некоторые этнографы считают этих людей предками всех европейцев на земле. Десятки тысяч лет тому назад, а может сотни тысяч лет тому назад, был другой климат и в предгорьях Гиндукуша и Памира появились первые люди, это была земля обетованная.

Это были первые люди с европейской внешностью - памирцы. Которые через столетия пошли осваивать новые земли. В итоге они заселили всю Европу.
Мало того что эти люди похожи на нас, но они еще и очень гостеприимные люди, что с той стороны, что с нашей.

Еще немного информации о памирцах: когда-то памирцы были зороастрийцами, потом стали буддистами, затем мусульманами-исмаилитами. Среди памирцев выделяют северных (язгумленцы, шушгано-рушанцы, сарыкольцы) и южных (ишкашимцы, сангличцы, ваханцы, мунджанцы). Большая часть памирцев объединена на религиозной основе,все они исповедуют исмаилизм, в отличии от основной религии остальных таджиков — суннизм. Также как и узбеки- сунниты.

Человек, создавший религию Ислам, Муххамед, при жизни произнёс, что его дерево будет иметь 73 ветки. Так это или нет, сказать тяжело, но направлений в Исламе очень много. Одно из них исмаилизм. Исмаилизм наложил большой отпечаток на духовную культуру памирцев и до сих пор является одним из их этнических символов. Важная роль в памирском обществе отводилась пирам и халифам — духовным наставникам. Прерванные в период Советской власти отношения с главой исмаилитов всего мира Ага-ханом, начали налаживаться после обретения Таджикистаном независимости. Тем не менее проживающие в КНР исмаилиты-сарыкольцы и ваханцы до сих пор пребывают в религиозной изоляции.

В 1162 г. из сокрытия вышел и стал править имам Хасан, появления которого очень ждала его паства. Через два года, во время 17 дня рамадана, он отменил многие строгости шариата; разрешил пить вино, женщинам открывать лица, изменил традиционную исламскую обрядность, объявил всех людей рафиками (товарищами) и братьями.

Ага-Хан III великолепно разбирался в жизни и находил подсказку для своих мюридов. Существует фирман, который доставил от имама к исмаилитам Памира, пир Сабзали в 1923 г. Там сказано: ".....Вы должны хорошо относиться к Власти, которую сейчас имеете. Если Вы будете служить ей с честью и совестью, она будет для Вас вьючным ишаком, возьмёт на себя всю ношу тяжести вашей жизни. Но если Вы будете враждовать с ней, она может быть драконом. Эта Власть пришла к вам как мягкий снег, как мягкий снег она и растает."

Все исмаилиты, во все времена платили закят (налог имаму). После установления Советской Власти на Памире, ещё 15 лет разрешалось посылать ходоков в Бомбей к Ага-Хану, ОГПУ внимательно следило за ними, но не трогало. Только в 1936 г. граница была полностью закрыта и связь прервалась. Одновременно на Памире было возведено более 1000 мостов, построены дороги, проведён свет, дети стали получать образование. Советская Власть понравилась памирцам.

Памирцы из ГБАО.

Чеченец? Нет! Памирец.

Лики Хорога.

Ну прям чеченки.

Надгробие на памирском кладбище.

Вылитый Дядя Ваня с гаражей (фото периуда гражданской войны в Таджикистане)

На фото памирцы из Китая. Фото сделано китайским фотографом.