Православні головні убори. Священнослужителі та їх священний одяг (вдягання)

Також для проведення богослужінь та для повсякденного носіння використовують різні шати. Одяг для богослужінь виглядає розкішно. Як правило, для пошиття такого вбрання використовують дорогу парчу, яку прикрашають хрестами. Існує три типи священства. І кожному відповідає свій тип одягу.

Диякон

Це найнижчий чин священнослужителя. Діакони не мають права самостійно здійснювати обряди та богослужіння, але вони допомагають єпископам або священикам.

Хмари священнослужителів-дияконів, які проводять богослужіння, складаються зі стихаря, орарі та поручі.

Віршник є довгим одягом, що не має ззаду і спереду розрізів. Для голови зроблено спеціальний отвір. Стихар має широкі рукави. Цей одяг вважається символом чистоти душі. Таке вбрання притаманне не лише дияконам. Вірш можуть носити і псаломщики, і ті миряни, які просто регулярно прислужують у храмі.

Орар представлений у вигляді широкої стрічки, як правило, виконаної з такої тканини, що і стихар. Це вбрання є символом Божої благодаті, яку диякон набув у Священнотаїнстві. Орар надівається на ліве плече поверх стихаря. Його можуть надягати також ієродиякони, архідиякони та протодіакони.

У одяг священика входять також поручі, призначені для стягування рукавів стихаря. Виглядають вони як звужені нарукавники. Цей атрибут символізує мотузки, якими були обвиті руки Ісуса Христа, коли Його розіп'яли на хресті. Як правило, поруч виконані з тієї ж тканини, що і стихар. Там також зображуються хрести.

На що одягнений священик?

Одяг священика відрізняється від шат простих служителів. Під час проведення богослужіння на ньому мають бути такі шати: підрясник, ряса, поручі, набедренник, пояс, епітрахіль.

Підрясник одягають лише священики та архієреї. Наочно все це можна побачити на фото. Одяг може дещо відрізнятися, але принцип зберігається завжди.

Подрясник (підрізник)

Підрясник – це своєрідний стихар. Вважається, що підрясник та рясу носив Ісус Христос. Такі шати - символ відчуженості від світу. Ченці в стародавній церкві носили такий майже жебрак. Згодом вона узвичаїлася і всього духовенства. Подрясник - це довга, до п'ят чоловіча сукня з вузькими рукавами. Як правило, колір у нього або білий або жовтий. Підрясник архієрея має спеціальні стрічки (гамати), якими стягуються рукави у районі зап'ястя. Це символізує струмки крові, що ллються з продірявлених рук Спасителя. Вважається, що саме в такому хітоні завжди ходив Христос.

Епітрахіль

Епітрахіллю називають довгу стрічку, яку намотують на шию. Обидва кінці повинні спускатися вниз. Це символ подвійної благодаті, яка надається священикові для проведення богослужінь та священних обрядів. Епітрахіль надягають поверх підрясника або ряси. Це обов'язковий атрибут, без якого священики чи архієреї немає права проводити священні обряди. На кожній епітрахілі має бути нашито сім хрестів. У порядку розташування хрестів на епітрахілі також закладено певний зміст. На кожній половині, що спускається донизу, розташовано по три хрести, які символізують кількість обрядів, що здійснюються священиком. Один знаходиться посередині, тобто на шиї. Це є символом того, що єпископ передав священикові благословення здійснювати таїнство. Також це вказує на те, що служитель взяв на себе тягар служити Христові. Можна помітити, що вбрання священика – це не просто одяг, а ціла символіка. Поверх підрясника та епітрахілі одягається пояс, який символізує рушник Ісуса Христа. Він носив його на поясі і використовував при обмиванні ніг своїх учнів на Тайній Вечері.

Ряса

У деяких джерелах ряса називається ризою чи фелонню. Це верхній одяг священика. Ряса виглядає як довга широка сукня без рукавів. У ній є отвір для голови та великий виріз спереду, який практично досягає пояса. Це дозволяє священикові вільно рухати руками під час здійснення обряду. Опліки ряса жорсткі та високі. Верхній край ззаду нагадує трикутник або трапецію, що знаходиться над плечима священика.

Ряса символізує багряницю. Ще її називають одягом істини. Вважається, що саме її мав Христос. Поверх ряси священнослужитель носить

Набедренник є символом духовного меча. Його видають священнослужителям за особливі старання та тривалу службу. Надягає він на праве стегно у вигляді стрічки, перекинутої через плече і вільно опускається вниз.

Поверх ряси священик також одягає наперсний хрест.

Одяг архієрея (єпископа)

Вбрання архієрея схоже з тими, у що одягається священик. Він також носить підрясник, епітрахіль, поруч і пояс. Однак рясу архієрея називають саккосом, а замість стегон надягається палиця. Крім цих шат, архієрей також одягнений у митру, панагію та омофор. Нижче є фото одягу єпископа.

Саккос

Це вбрання носили ще в давньоіудейському середовищі. У той час саккос вироблявся з грубого матеріалу і вважався одягом, який носили в скорботі, покаянні та пості. Саккос виглядав як шматок грубої тканини з вирізом для голови, що повністю покриває спереду та ззаду. З боків тканина не зшивається, рукави широкі, але короткі. Через саккос проглядають епітрахіль та подрясник.

У XV столітті саккоси носили виключно митрополити. З моменту затвердження патріаршества у Росії їх почали носити і патріархи. Що ж до духовної символіки, то це вбрання, так само, як і ряса, символізує багряницю Ісуса Христа.

Палиця

Хмара священика (архієрея) неповноцінна без палиці. Це плат, що формою нагадує ромб. Його привішують за один кут на ліве стегно поверх саккосу. Так само, як і стегна, палиця вважається символом духовного меча. Це Боже слово, яке завжди має бути на устах у служителя. Це більш значущий атрибут, ніж стегна, оскільки він символізує ще й невеликий відріз рушника, який використовував Спаситель для омивання ніг своїм учням.

До кінця XVI століття в Російській православній церкві палиця служила атрибутом лише єпископів. Але з XVIII століття її почали видавати як нагороду архімандритам. Богослужбове вбрання архієрея символізує сім виконуваних обрядів.

Панагія та омофор

Омофором називають довгу стрічку тканини, прикрашену хрестами.

Його надягають на плечі так, щоб один кінець спускався спереду, а інший ззаду. Архієрей не може здійснювати служби без омофора. Носиться він поверх саккосу. Символічно омофор репрезентує вівцю, яка заблукала. Добрий пастир приніс її до хати на своїх руках. У широкому розумінні це означає спасіння Ісусом Христом всього людського роду. Архієрей, одягнений у омофор, уособлює Спасителя Пастиря, який рятує заблукалих овець і на своїх руках приносить їх до Господнього дому.

Поверх саккоса також надівається панагія.

Це круглий значок, обрамлений кольоровим камінням, на якому зображено Ісуса Христа або Божу Матір.

До вбрання єпископа можна також віднести орлець. Килимок, на якому зображується орел, підкладається під ноги єпископу під час служби. Символічно орлець говорить про те, що єпископ повинен зректися земного і піднестися до небесного. Архієрей має всюди ставати на орлець, таким чином завжди перебуваючи на орлі. Інакше кажучи, орел завжди носить у собі архієрея.

Також під час богослужіння єпископи використовують символізуючу вищу пастирську владу. Жезлом також користуються архімандрити. У цьому випадку палиця вказує на те, що вони є настоятелями монастирів.

Головні убори

Головний убір священика, який проводить богослужіння, називається митро. У повсякденному житті священнослужителі носять скуф'ю.

Мітра прикрашається різнокольоровими каменями та образами. Це символ тернового вінця, покладеного на голову Ісуса Христа. Мітра вважається окрасою голови священика. Одночасно вона нагадує терновий вінець, яким покрито голову Спасителя. Надягання мітри - це цілий ритуал, при якому читається спеціальна молитва. Її ж читають під час вінчання. Тому митра є символом золотих вінців, які надягають на голову праведникам у Небесному Царстві, присутнім у момент поєднання Спасителя з Церквою.

До 1987 року Російська православна церква забороняла носити її всім, крім архієпископів, митрополитів та патріархів. Священний синод на засіданні 1987 року дозволив носити митру всім архієреям. У деяких церквах допустимо носити її, прикрашену хрестом, навіть і подияконам.

Мітра буває кількох різновидів. До однієї з них належить корона. У такої мітри над нижнім поясом знаходиться вінець із 12 пелюсток. До VIII століття такий тип митри носили всі священнослужителі.

Каміловка - головний убір у вигляді циліндра фіолетового кольору. Для повсякденного носіння використовується скуфі. Цей головний убір носиться незалежно від ступеня та звання. Виглядає він як невелика кругла шапочка чорного кольору, що легко складається. Її складки навколо голови утворюють

Оксамитову скуф'ю з 1797 року видають представникам духовенства як нагороду, так само, як і набедренник.

Головний убір священика ще називали клобуком.

Чорні клобуки носили ченці та черниці. Виглядає клобук як циліндр розширений догори. На ньому закріплено три широкі стрічки, які спадають на спину. Клобук символізує порятунок через послух. Ієромонахи також можуть носити чорні клобуки під час богослужіння.

Одяг для повсякденного носіння

Повсякденні вбрання також символічні. Основні - ряса та підрясник. Служителі, які ведуть чернечий спосіб життя, мають носити чорний підрясник. Інші ж можуть одягатися в підрясник коричневого, темно-синього, сірого або білого кольорів. Подрясники можуть бути з льону, вовни, сукна, сатину, чесучі, іноді з шовку.

Найчастіше ряса виконана у чорному кольорі. Рідше зустрічаються білі, кремові, сірі, коричневі та темно-сині. Підрясник та ряса можуть мати підкладку. У побуті бувають ряси, що нагадують пальта. Вони доповнені оксамитом чи хутром на комірі. Для зими шиють ряси на теплій підкладці.

У рясі священик має проводити всі богослужіння, за винятком літургії. Під час літургії та інших особливих моментів, коли Статут примушує священнослужителя одягатися у повне богослужбове вбрання, священик знімає її. На подрясник у разі він надягає ризу. Під час служби на дияконі також одягнена ряса, поверх якої надівається стихар. Єпископ поверх неї повинен носити різні ризи. У виняткових випадках на деяких молебнях єпископ може проводити службу в рясі з мантією, на яку вдягається епітрахіль. Такий одяг священика – обов'язкова основа богослужбового вбрання.

Яке значення має колір одягу священнослужителя?

За кольором шати священнослужителя можна говорити про різні свята, події або дні пам'яті. Якщо священик одягнений у золотий колір, це означає, що богослужіння проходить у день пам'яті пророка чи апостола. Також можуть шануватися благочестиві царі чи князі. На Лазарєву суботу священик також має одягатися в золотий чи білий колір. У золотій ризі можна побачити служителя на недільному богослужінні.

Білий колір - символ божественності. Одяг білого кольору прийнято одягати на такі свята, як Різдво Христове, Стрітення, Преображення, а також на початку богослужіння на Великдень. Білий колір - це світло, що походить від труни Спасителя при Воскресінні.

У білу ризу священик одягається, коли проводить таїнство хрещення та вінчання. Під час обряду посвячення у сан також надягають білі шати.

Блакитний колір символізує чистоту та непорочність. Одяг цього кольору одягають під час свят, присвячених Пресвятій Богородиці, а також у дні шанування ікон Божої матері.

Митрополити також мають мантії блакитного кольору.

У Великого посту та на свято Воздвиження Великого Хреста священнослужителі одягаються у рясу фіолетового або темно-червоного кольору. Єпископи також одягають фіолетові головні убори. Червоний колір ознаменовує шанування пам'яті мучеників. Під час богослужіння, яке проводиться на Великдень, священики також одягнені у червоні шати. У дні пам'яті мучеників цей колір символізує їхню кров.

Зелений символізує вічне життя. У зелені шати одягаються служителі у дні пам'яті різних подвижників. Такого ж кольору мантії патріархи.

Темні кольори (темно-синій, темно-червоний, темно-зелений, чорний) переважно використовуються в дні скорботи та покаяння. Також у темних шатах прийнято ходити в період Великого посту. У святкові дні під час посту можуть використовуватися шати, прикрашені кольоровим оздобленням.

Богослужбові одяги Православної Церкви пройшли у своїй еволюції довгу історію — від простих шат Христових апостолів, вчорашніх галілейських рибалок — до царствених патріарших уборів, від темних смиренних риз свершителів таємних катакомбних літургій епохи антихристиянських гонінь до пипи.
У богословському, літургічному сенсі основою всього християнського богослужіння, як і його зовнішнього вираження, у тому числі в богослужбових ризах, є Святе Письмо. Сам Творець, за натхненним образом Псалтирі, «одягнувся світлом, як ризою, і простягнув небо, як намет» (Пс. 103). Христос Спаситель у вченні апостола Павла постає як Великий Архієрей, Ходатай Нового Завіту, «милостивий і вірний Первосвященик перед Богом, «Першосвященик за чином Мельхиседека», що має «священство неминуча», що осів «одяну Престолу величі. Іоанн Богослов в «Об'явленні» бачить небесний храм: «і престол стояв на небі, і на престолі був Сидячий; і навколо престолу бачив я тих, що сиділи двадцять чотири старці, які були одягнені в білий одяг і мали на головах своїх золоті вінці» (Об'явл. 4, 2, 4). Ось перший опис небесної літургії. Прообразом церковних шат є також і «всезброя Божа», про яку пише апостол Павло в Посланні до Ефесян: «Зодягніться у всезброю Божу, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських. Отож, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ, а найбільше візьміть щит віри, і шолом спасіння візьміть, і меч духовний, що є слово Боже» (Еф. 6, 11, 14-17). У цих словах із максимальною повнотою виражено символічне значення богослужбових шат. Їх ще не було в епоху апостола Павла, але пізніше, у міру їхнього формування, саме ці апостольські слова лягли в основу їхнього богословського осмислення. Часто святі отці, звертаючись до тлумачення сенсу того чи іншого приладдя церковного сану, зіставляли їх також із докладно описаними в Біблії шатами старозавітних первосвящеників.
Історично, як ми побачимо нижче, картина здебільшого виглядає і простіше, і складніше. Як богослужіння в цілому, так і церковний одяг у їхньому різноманітті та розвитку зазнали на православному Сході впливу двох однаково сильних і глибоких, хоча протилежних за характером факторів. «Імперія і Пустеля» — так окреслив один із найкращих церковних істориків головне рушійне протиріччя церковного життя у Візантії. У пустелі в буквальному значенні, у великих обителях Палестини та Єгипту, народжувався богослужбовий статут — плід богодумства та молитви ченців-подвижників. Але, перенесений до Константинополя, до імператорського престолу, церковний обряд мимоволі повинен був відобразити на собі відблиск придворної пишності, що призводило, у свою чергу, і до нового богословського осмислення. Як писав професор Московської духовної академії А.П. Голубцов, «достаточно вспомнить о саккосе, митре, разноцветных таблионах или скрижалях на епископских и архимандричьих мантиях, об источниках или инодветных полосах на стихарях, о предносных архиерейских лампадах и орлецах, чтобы перестать сомневаться насчет заимствования некоторых частей церковного облачения из царского византийского костюма» .

Візантійський етап розвитку богослужбових облачень представляється відомими нашими істориками-літургістами (А.А. Дмитрієвським, К.Т. Нікольським, Н.М. Пальмовим) приблизно в наступному вигляді. В основі майже кожної інновації лежав почин імператора. Та чи інша деталь царських парадних шат скаржилася спочатку на знак визнання достоїнств і заслуг, тобто як нагорода, особисто тому чи іншому з ієрархів. Так, документальна історія архієрейської мітри починається з того, що імператор Василь II Болгаробійця надав Єрусалимському Патріарху Феофілу право «прикрашатися в церкві (тобто при богослужінні) діадемою». Це було, пояснює О.Л. Дмитрієвський, знаком особистого благовоління, «на зразок того, як інші імператори шанували патріархам зі свого царського плеча саккос, поруч, великий омофор або кундури (черевики з вишитими на них золотом візантійськими орлами)». Іншими словами, багато характерних приналежностей того чи іншого священного сану в церкві, які нині вважають для нього споконвічними, носили спочатку характер нагороди та особистого пожалування.

Саме слово нагорода, за його свідомо слов'янському образі і значенні, увійшло російську мову порівняно пізно, не раніше кінця XVII — початку XVIII в., а сучасному специфічному сенсі («нагородити митрою чи орденом») і є нововведенням ХІХ ст. Цікаво, що первинне образно-поетичне значення цього слова (нагородити - значить, "нагородити", "зібрати одне на інше") збігається з первинним значенням тюркського за походженням, як вважають лінгвісти, слова сан ("велике число", "вершина", "слава"). У давньоруському слововжитку слово «сан» зустрічається навіть у сенсі «сукупності церковних облачень». У статуті читається, наприклад, вказівка ​​служити великодню заутреню «в усьому світлішому сані». Церковні нагороди, образно кажучи, і є як би «доповненнями», «додатками» до цього сану, що наближають його носія до наступного, ієрархічно старшого ступеня.

Перш ніж докладніше розглянути систему церковних нагороджень, пов'язаних зазвичай з різним приладдям духовного сану і привласнених йому богослужбових шат, необхідно коротко, загалом, нагадати читачеві, що являють собою богослужбові одяги і який порядок вбрання священнослужителів.

Православний клир (духовенство) включає три ступені церковного посвячення: диякон, священик та єпископ. Носіїв цих трьох ступенів називають священнослужителями. Молодші, порівняно з дияконом, чини: читці, співаки (псаломники), іподіакони (помічники диякона) — становлять розряд кліриків або церковнослужителів (у візантійський час розрядів нижчих кліриків було набагато більше: анагности, псалти і протоп-салти, канді у Великій церкві, тобто храмі Святої Софії, кількість різних категорій церковнослужителів досягала тридцяти).

За церковним уставом, у вбрання священнослужителів вищого чину завжди входить вбрання нижчих. Порядок одягу такий: спочатку одягають одяг, наданий нижчому чину. Так, диякон надягає спочатку стихар (візантійський комісій, римська альба), спільний для нього з іподіаконами, а потім вже прикріплює на плече привласнений йому орар. Ієрей спочатку одягається в дияконський одяг, а потім у власне ієрейський. Єпископ спершу вдягається в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже - в належні йому як єпископу.
Відмінною приналежністю дияконського сану є стихар та орар. Вірш — прямий довгий, до п'ят, одяг, типу сорочки, з широкими довгими рукавами, що покриває людину повністю. Як пише протоієрей Костянтин Нікольський у «Посібнику до вивчення статуту богослужіння»: «вірш знаменує «ризу порятунку та одяг веселощів», тобто чисте і спокійне сумління, непорочне життя і духовну радість. Священнослужитель, що одягається на літургії у стихар, вимовляє молитву: «Зрадіє душа моя про Господа: зодягніть бо мене (бо вдягнув мене) в ризу спасіння і одягом веселощів одяг мене (одягнув мене); бо нареченому поклади мені вінець (поклав на мене вінець, як на нареченого) і як наречену прикраси мене (прикрасив мене) красою» . Подібний стан духовної радості має бути притаманний усім учасникам богослужіння, тому всі — від диякона до єпископа — одягаються стихар. Оскільки священики та архієреї носять стихар під іншими ризами, він відповідним чином трохи видозмінюється і називається у них підрізником. Коли одягається архієрей, молитву читає не він сам, а диякон, звертаючись до нього: «Нехай зрадіє душа твоя про Господа». Діакон недарма порівнює свій одяг із нарядом нареченого та нареченої. «Вірш становив у мирському побуті, з якого його взято для богослужбового вживання, формений одяг деяких придворних чиновників, — пише академік Є.Є. Голубинський в «Історії Російської Церкви» — один із видів одягу, який у греків називався хітонами, а у римлян — туніками. Приватна назва стихаря походить від грецької — «ряд, рядок, смуга» і означає, що він прикрашався інобарвними смугами, які нашивались або вистрочувалися на ньому. Він був, як думаємо, взятий із мирського життя для церковного вживання, по-перше, на спогад того нешвейного і цілісного хітона Христового, про який говорить Євангеліє (Ів. 19, 23), по-друге, тому що, будучи одягнений на домашні одягу, він дуже приховує ці останні і, отже, хіба що приховує у службовця тимчасово богослужіння життєвого человека» .

Головна богослужбова відмінність диякона - орар, довга широка стрічка, яку він носить на лівому плечі поверх стихаря, а іподіакони оперізуються нею по плечах навхрест. Диякон опоясується своїм орарем хрестоподібно лише на літургії, після молитви «Отче наш», готуючи себе до прийняття Святих Тайн. Виголошуючи моління, при словах: "Вонмем", "Благослови, Владико" та ін., - він піднімає щоразу кінець ораря трьома пальцями правої руки. Про походження слова орар існують дві думки, що не суперечать, втім, одна одній. Одні зводять слово до латинського слова орайо - "молитва". Інші — до латинського — «рот», бо в давнину диякон обтирав орачем вуста тих, хто причащався. «Плат для утирання обличчя» відомий і в класичній латині. У символічному тлумаченні диякони є херувимами і серафимами, і орар у цьому сенсі символізує ангельські крила. Іноді на ньому вишивають ангельську пісню: «Свят, Свят, Свят».
Інакше носили традиційно орар архідиякони, котрі співслужили Патріарху. Вони, на відміну від дияконів, передній, довший кінець пахаря опускали з лівого плеча під праву руку, оперізували їм спину, а потім знову через ліве плече спускали вперед.
У Росії до революції правом носіння такого «подвійного» ораря користувалися лише небагато протодіакони — наприклад, протодіакон Воскресенського собору Нового Єрусалима, оскільки служба в ньому здійснювалася за чином єрусалимського Храму Гробу Господнього.
Нині подвійний орар є поширеною формою церковної нагороди для дияконів Російської православної церкви. Ідея зробити його церковною нагородою обговорювалася вперше у 1887 р. на сторінках журналу «Керівництво для сільських пастирів» відомим істориком та літургістом АЛ. Дмитрієвським. «До зміни нинішньої звичайної форми ораря «подібно до архідияконського і протодіаконського» не може бути жодної перешкоди, — писав він, відповідаючи на запитання одного із зацікавлених читачів. — Наші єпископи можуть справді нагороджувати заслужених дияконів цими орарями, які чомусь присвоєні в нас лише архідияконам та деяким із протодіаконів. На Сході взагалі дияконський орар доходить довжиною до 7-ми аршин (майже 5 метрів) і носиться таким чином; диякон, поклавши цей орар на ліве плече, опускає його на правий бік і, провівши під правою рукою, знову покладає на ліве плече і опускає кінець до землі, причому дивиться, щоб два хрестики, що знаходяться на орарі, лежали на його плечі поруч» .
До богослужбових шат ієрея (священика, або пресвітера) відносяться епітрахіль, пояс і фелонь (верхня риза). Епітрахіль за старих часів так і називали «навийник». Вона є найважливішою літургічною ознакою ієрейського сану. За історичним походженням вона безпосередньо пов'язана з орарем. У давнину єпископ, посвячуючи диякона в пресвітери, не покладав на нього, як тепер, шиту епітрахіль, а переносив тільки задній кінець пахаря на праве плече так, щоб обидва його кінці залишалися спереду.
Пізніше епітрахілі стали робити складними, з ґудзиками посередині. Тому і тепер на епітрахіль нашиваються хрести по два в ряд, що зображують складений орар.
За богословським, символічним своїм змістом, епітрахіль означає суто (тобто подвійну) благодать священства: вперше священик отримує її при своєму висвяченні в диякони, вдруге — при ієрейському рукоположенні.

Пояс священика в давнину теж відрізнявся від сучасного. Це був шнур (верв) або вузька тасьма. Щодо походження нинішніх широких священицьких поясів у церковних істориків немає єдиного судження. На думку відомого історика Російської Церкви академіка Є.Є. Голубинського, "вони є нашою національною формою, тобто взяті з нашого власного житейського побуту (з народного південноруського костюма)". А.А. Дмитрієвський, спеціаліст із православного Сходу, заперечував: «Такі пояси вживаються на Сході у богослужбовій практиці всюди: в Єрусалимі, на Синаї, Афоні, Патмосі, в Афінах та інших місцях». У ризницях східних монастирів дослідник бачив «немало широких шовкових поясів, з металевими, іноді ажурною, дуже майстерною роботи, пряжками, прикрашеними навіть дорогоцінним камінням».

У візантійські часи священики носили на поясах ручник — «той самий рушник, — уточнює Є.Є. Голубинський, яке нині висить на малому нагалі біля престолу» . З таким енхірідіоном на поясі зображено Пресвяту Богородицю на вівтарній мозаїці X століття у константинопольському Софійському соборі.
Священицька риза називається фелонню. Втім, у грецькій мові «фелонь» також є запозиченням (за деякими даними, з перської). По крою фелонь «являла собою дзвоновий одяг, який закривав всього священика з голови до ніг, спереду і ззаду». За тлумаченням одного з візантійських письменників, вона є «ніби стіною і зображує входження зі страхом Божим у внутрішній будинок розуму і там співбесіду з Богом». Невипадково ікона, на якій Божа Мати зображена в такій дзвоновій фелоні, іменується «Додаток до розуму».
Латиною фелонь називається по-іншому — «будиночок». В італійському місті Лорето, де знаходиться в храмі перевезений хрестоносцями з Назарету «Будинок Божої Матері», Богородиця на місцевій чудотворній іконі зображена в такому ж «будиночку-фелоні», як на наших іконах «Додаток до розуму». У монастирі Чорної Мадонни в Ал'т-Еттінге (Німеччина), що зветься «літургічним серцем Баварії», у таких, дорого прибраних, дзвоноподібних фелонях зображені не тільки Богородиця, а й Немовля на Її руках.
Сучасна форма фелоні істотно змінилася в порівнянні з давньою, стала більш зручною для священнодійства. Великий виріз унизу спереду призвів до того, що, якщо розрізати сучасну фелонь посередині спереду, утворюється не коло, а півколо. Крім того, на фелоні тепер нашиваються хрести, тоді як ще у XV столітті, за часів відомого тлумача літургії Симеона Солунського, хрестчасту фелонь (поліставрій) могли носити лише архієреї.

Поручі, як самостійна частина у одязі священнослужителів, теж прийшли з візантійського імператорського убору, де становили спочатку необхідне доповнення царського далматика. Видували з-під коротких рукавів далматика стихар або туніка і були покликані закривати поручі, або нарукавники. Таким чином, і вони, як і інші частини богослужбових шат, як бачимо, мають історично обумовлене, цілком функціональне з погляду костюма походження, і лише під пером пізніших письменників-богословів набули особливого символіко-літургійного обґрунтування.
Отримані спочатку як нагорода, імператорське пожалування лише придворними архієреями, вони поширилися з XII-XIII ст. на священиків (спочатку теж не на всіх), до кінця XIV ст. стали їх обов'язковою богослужбовою приналежністю, а в XV ст., Знов-таки як відзнака, з'явилися у архідияконів. Сьогодні у російській богослужбовій практиці поручі є необхідною приналежністю як дияконських, і ієрейських і архієрейських одягів. Крім практичної зручності (вони стягують краї рукавів, зміцнюючи їх, звільняючи руки для священнодійства), поручі несуть на собі конкретне богословське навантаження. Надягаючи поруч на праву руку, ієрей вимовляє молитву: «Дія Твоя, Господи, прославися у фортеці; дісна рука Твоя, Господи, розтрощила вороги, і безліччю слави Твоєї стерли (знищив) супостати» (Мех. 15, 6-7). Надягаючи ліву поруч, священик каже: «Руці (руки) Твої сотворите мене і творите мене (створили мене): навми мене (мене), і навчуся заповідям Твоїм» (Пс. 118, 73). У символічному тлумаченні поруч ієрея і архієрея, що зображують на літургії Христа Спасителя, нагадують про кайдани, якими були пов'язані Його руки.
До приладдя ієрейського служіння належить також набедренник — чотирикутний довгастий плат, який привішується на стрічках до пояса за два верхні кути. Набедренник — суто російське явище, на православному Сході його немає у числі богослужбових шат. Єпігонатій (див. нижче), який входить у греків у вбрання архієреїв, архімандритів та деяких протоієреїв, - це те, що у нас називається палицею.
За символічним значенням стегна знаменує «меч духовний, який є слово Боже» (Еф. 6, 17). Цим мечем ієрей озброюється проти зневіри, брехні, безбожності. Вдягаючись на літургії набедренником, він вимовляє рядки псалма: «Напої меч Твої на стегні Твоєї, Сильні, красою Твоєю і добротою Твоєю. І встигай, і царюй, заради правди, і лагідності, і правди, і наставить Тебе дивно правиця Твоя» (Пс. 44, 4-5). Протоієрей і архімандрит може, окрім стегна, мати також палицю. Вона, як і стегна, для ієрейського сану є духовною нагородою (див. нижче).
Надане архімадритам як нагороду право користуватися за богослужінням митрою і палицею слід розглядати як один із проявів загальної тенденції розвитку православного богослужіння — у плані піднесення нижчого сану до вищого, поступової передачі знаків та особливостей архієрейської служби служінню архімандріччому.
Така сама тенденція виразно проявляється в іншій церковній нагороді: дозволі протоієреям і архімандритам здійснювати літургію при відкритій Царській Брамі до часу Херувимської або навіть до молитви Отче наш, як це буває при єпископському служінні.

Переходимо до єпископського одягу. Головною богослужбовою ознакою архієрея є омофор — наплічник, або, в старослов'янському, нарамник. Омофор, по-іншому, мафорій, міг мати різні форми: покривати не лише плечі, а й шию, іноді – як у Богоматері на іконах – і голову. Покров, який Пресвята Богородиця простягла, у баченні Андрія Юродивого, над віруючими у Влахсризькому храмі, — це був її мафорій. Як співається в одній їхній стихир свята Покрови, «покрий, Владичице, омофором милості твоя країну нашу і всі люди». Перший єпископський омофор був, за переказами, зітканий власноруч Дівою Марією для праведного Лазаря, коли вона відвідала його на Кіпрі, де він тридцять років святительствував після того, як його воскресив Господь, «в граді Китійському» (нині Ларнака).
Щодо документальних візантійських свідчень, найстаріше з них пов'язане з діяльністю святителя Митрофана, архієпископа Константинопольського (325 р.). Омофор, за свідченням святого Ісидора Пелусіота (436 р.), завжди робився «з хвилі (вовни), а не з льону, оскільки символізує врятовану вівцю, що заблукала». Ця ідея висловлена ​​і в молитві, яка вимовляється при покладенні на плечі єпископу омофора: «На рамо, Христе, заблудше взяв Ти єство і, піднісши, Богу і Отцю приніс Ти» (тобто «на свої плечі прийняв грішну нашу людську природу і підніс – при Вознесенні – до Бога»).
Іконографічні зображення (найдавніші — в Менології імператора Василя, поч. XI ст.) свідчать про первісне існування двох типів омофора: у вигляді широкої стрічки, що збереглася дотепер, і у вигляді так званої подвійної епітрахілі. Як писав Є.Є. Голубинський, «якщо взяти дві священичі епітрахілі і, відрізавши в однієї шийний отвір, пришити її до шийного отвору інший з протилежного боку, то ця, так би мовити, подвійна епітрахіль і буде омофором другої форми. Одягнений на шию, він опускався обома кінцями вільно висіти, тож уявляв поверх архієрейської фелоні ніби дві епітрахілі — передню та задню».
Історики-візантиністи пояснюють походження загальноприйнятої сьогодні форми так званого «широкого» єпископського омофора в такий спосіб. «Головна відмінність посадовця у стародавньому Римі був лор — широка пурпурна облямівка по туніку сенаторів та консулів. Потім, ще в доімператорський час, вона відокремилася — стала широкою консульською пов'язкою навколо шиї, що спадала на груди. Коли від консулів лор перейшов до імператорів, його почали прикрашати коштовним камінням та перлами. Цей лор, прикрашений тільки хрестами і бахромою, став знаком єпископської гідності, замінивши простий, найдавніший омофор ».
І тут, в історії омофора, ми знову зустрічаємося з фактом первісного дарчого чи нагородного характеру найважливішої церковної відзнаки. Подібно до того, як широкий імператорський лор мали право носити спочатку лише 12 головних візантійських сановників, так і великий омофор (типу лора) Константинопольський собор 869 р. дозволяв носити лише деяким єпископам і лише у певні святкові дні. (Йшлося при цьому, зрозуміло, не про омофор взагалі, але саме про великий омофор типу імператорського лора). Понад те, ширина омофора залежала від ієрархічної висоти єпископа. Чим вище місце займала кафедра на ієрархічних сходах, тим ширшим був омофор архієрея, вузький омофор, подібний до дияконського орарю (такі омофори святителів на Равеннських мозаїках VI ст.), носили або шанувальники особливої ​​давнини, або предстоятели однієї з низьких. Аналогічно й інший знаковий одяг єпископа — саккос був спочатку одягом лише візантійського імператора. Саккос (грец. — «мішок»; слово, як вважають, давньоєврейського походження) був у давнину вузьку довгу туніку, що надягала через голову і зовнішнім виглядом цілком виправдовувала найменування «мішка». За місцем свого походження, з Далматії (сучасна Хорватія), цей одяг у візантійському царському побуті отримав назву далматик. Іноді для зручності одягання далматик розрізався з боків і розрізи зв'язувалися тасьмою або застібалися фібулами. На архієрейському саккосі фібули були пізніше замінені так званими дзвінками (дзвіночками) — за образом одягу старозавітного первосвященика.
У одяг Константинопольського Патріарха далматик (= саккос) увійшов одночасно з тим, як він став доступний вищим категоріям придворних візантійських вельмож (XII-XII ст.). Але й у XIII ст. Патріарх одягався в саккос лише на три великі свята: на Великдень, на Різдво і на П'ятидесятницю, в інші, навіть святкові дні, задовольняючись архієрейською фелонню. Ще XV ст. Симеон Солунський, відповідаючи на запитання, «чому не носять єпископи ні поліставрія (хрестчастої фелоні), ні саккоса, і, якщо надягають, то що в тому поганого», відповідав: «Повинно, щоб кожен зберігав належне його чину, тому що робити те , чого не дано, і отримувати те, що не личить, властиве гордості».

Але розвиток церковного одягу в цьому випадку, як і в інших, йшло не по лінії суворого дотримання ієрархічних відмінностей, але, навпаки, у бік додавання до кожного з молодших чинів характерних ознак старшого сану. У XVI ст. саккоси входять у загальне вживання грецьких єпископів. Наші митрополити перших століть існування Руської Церкви не мали ні саккосу, ні поліставрію (нагадаємо, що в петиціях — списках архієрейських кафедр Константинопольського Патріархату — митрополія Руська посідала спочатку дуже скромне 61 місце). Але в 1346 р. митрополит Київський вже благословив (завітав) архієпископу Новгородському Василю Каліку «хрестчасті ризи» - поліставрій. Сам митрополит на той час мав уже саккос. Наступник Василя, новгородський владика Мойсей, отримує підтвердження своєї гідності «хрестчасті ризи» безпосередньо з Константинополя — від Патріарха Філофея. Саккос залишався на той час особистим надбанням митрополита. Найдавніший з російських саккосів, що збереглися, був привезений митрополитом Фотієм, святителем Московським, з Греції і датується 1414-1417 гг.

Після заснування в 1589 р. патріаршества на Русі саккос стає знаковим вбранням Патріарха Московського і предстоятелів чотирьох заснованих тоді митрополій - в Новгороді, Казані, Ростові і на Крутицях. Патріарший саккос відрізнявся від митрополичого приперсником - нашивною епітрахіллям, посипаною перлами, - в образ біблійного Ааронового приперсника (Вих. 28, 15-24). Спільною єпископською приналежністю саккос став лише після скасування патріаршества за Петра Великого. (З 1702 - як відмінна особливість деяких з архієреїв, з 1705 - як загальна приналежність сану).
Ще один відмінний елемент архієрейського богослужбового убору — епшонатій, російською — поліця (тобто «мала статі») або, просторіччя, палиця. Палиця є квадратною (точніше, ромбовидною) платою, яка привішується на поясі за один кінець на довгій стрічці, так що висить на стегні ромбом, справді нагадуючи на вигляд зброю — меч або палицю. При одязі архієрея, коли привішується палиця, вимовляється та сама молитва, що і при одязі ієрея набедренником: «Напої меч Твій на стегні Твоїй» (Пс. 44, 4-5).
Якщо набедренник належить до нагород для священиків (зазвичай це перша нагорода), то палиця — обов'язкова приналежність богослужбового вбрання єпископа, а архімандритам і протоієреям дається теж як нагорода. Архімандрити здавна (а тепер і протоієреї) одягають зазвичай і стегна, і палицю. При цьому архієрею палицю покладають зверху на саккос. Архімандрити та протоієреї надягають і палицю, і набедренник під фелонь на стрічці через плече. Священик носить стегна на правому боці. Якщо протоієрей (або архімандрит) нагороджується потім і палицею, вона поміщається праворуч, а набедренник – ліворуч.

На грудях священик при богослужінні носить наперсний хрест (від старослав. персі – «груди»), а єпископи – хрест з прикрасами та панагію – невеликий круглий образ Спасителя чи Божої Матері. Для архієрея нагородою може бути друга панагія.
Спочатку єпископи та пресвітери носили, як усі віруючі християни, лише натільні хрести-енколпіони на грудях під одягом. Енколпіони могли містити частинки святих мощів і називалися в цьому випадку мощевиками. Носіння ошатно прикрашеного мощевика на грудях, поверх парадного одягу, було прерогативою імператора (Візантії) або великих князів — і пізніше царів — у Московській Русі.
«Панагією» іменувалася частина богослужбової просфори, вийнятої на проскомідії на честь Пресвятої Богородиці. У східних гуртожиткових монастирях відбувався чин підношення. Панагії - після завершення братської трапези.
В епоху митрополита Кіпріана і Сергія Радонезького, в останню чверть XIV ст. цей звичай прийшов і в російські обителі, а потім, очевидно, під впливом відповідної візантійської царської обрядовості — і в практику великокнязівської та царської трапези. Але якщо в стаціонарних умовах, в монастирі або в палаці, богородичний хліб зручно було зберігати і переносити в спеціальній посудині, панагіарі, то в похідних умовах (а єпископи, як і князі, більшу частину часу, особливо за російських відстаней, змушені були проводити в зручніше був нагрудний круглої форми ковчежець, на який і перейшла назва його вмісту — панагія.
У всякому разі, давньоруська церковна та царська практика знає обидва функціональні застосування панагії. Найдавнішою панагією, що дійшла до нас, є срібна двостулкова панагія з Московського Симонова монастиря із зображеннями Вознесіння на кришці, Трійці і Богоматері Знамення — на внутрішніх стулках. Це типова монастирська панагія. Про аналогічну панагію з Благовіщенського собору Московського Кремля, з образом Вседержителя та Євангелістів на кришці, позитивно відомо, що її носили «у походах до Великого Государя в столи».
Пізніше панагія, увійшовши в шати єпископів, втратила первісне функціональне призначення, перетворившись на знакову регалію — круглу або фігурну нагрудну іконку Спасителя або Божої Матері.
Завершує архієрейське вбрання спеціальний богослужбовий головний убір, що називається митра. Мітра по праву може вважатися одним із найзагадковіших головних уборів. Саме слово не має грецької етимології, при тому що зустрічається вперше вже в гомерівській «Іліаді». Але зовсім не в сенсі головного убору. Гомер називає "митрою" підпанцирну пов'язку одного з персонажів. Швидше за все слово (у первинному побутовому значенні — «пов'язка», «зв'язок»; порівн. старослов'янське увясло — «головна пов'язка первосвященика») представляє в грецькому ранньоіранське запозичення — часів ще скіфсько-кіммерійських контактів. Однокорінним є ім'я язичницького давньоіранського бога Мітри, який і шанувався спочатку як «покровитель зв'язків та спілок» (близькоспоріднений іранський корінь представлений і в санскриті).
Друга загадка пов'язана з тим, що сучасна єпископська митра ніяк на вигляд не асоціюється з перською, взагалі екзотичною східною, головною пов'язкою. Хоча митрою і називають тепер іноді старозавітний первосвященицький кідар (Вих. 28, 4), але це має лише переносний зміст: ні в російському, ні в грецькому, ні в латинському перекладах Святого Письма ми не зустрінемо цього слова. Не схожа сучасна митра і на архієрейські пов'язки християнських першоєпископів.
Річ у тім, що грецьке духовенство називає митру короною (корсоуа) чи вінцем — як і називається царська корона. Ця схожість, на думку неодноразово вже цитованого нами А.А. Дмитрієвського, «каже за те, що єпископська митра і царський вінець за своєю природою однорідні». В імператорському побуті корона також з'явилася не відразу. Рівноапостольний Костянтин Великий, за переказами, прийняв зі Сходу діадему (матер'яну пов'язку, замінену пізніше за металевий обруч). Інший з великих християнських імператорів, блаженний Юстиніан, носив уже золотий обруч, з м'якою шапкою всередині та золотими хрестоподібними дужками, увінчаними хрестом, зверху (тобто шапка, ніби вкрита золотою зіркою).
Дарна грамота Костянтина папі Сильвестру — про надання йому імператорської корони — звісно, ​​апокриф. Але, як ми казали, межі X-XI ст. візантійський імператор Василь достовірно завітав Єрусалимському Патріарху Феофілу право на богослужбове застосування царської діадеми.
Втім, знаменитий тлумач православного богослужіння архієпископ Симеон Солунський, який писав у XV ст., ще не описує архієрейських митр — і навіть вважає зайвим якийсь головний убір для ієрарха при богослужінні: «З непокровною головою звершують священнодійство деякі ієрархи і священники або, але за словами апостола Павла: шануючи Христа як Главу, ми маємо непокровними мати глави під час молитви... А особливо ієрарх. Адже під час висвячення він має на чолі Євангеліє, тому не повинен мати іншого покриву, коли священно діє».
Зберігала митра на православному Сході форму царського вінця й у час. Як А.А. Дмитрієвський, «грецькому національному самолюбству було цілком природно після падіння Константинополя в 1453 р. покласти вінець неіснуючих імператорів на голову свого Вселенського Патріарха, глави і єдиного охоронця інтересів Православ'я на всьому мусульманському Сході». Від Патріарха, за відомим вже нам принципом нагородження молодших інсігніями старших, мітри-корони перейшли і до підлеглих Патріарха митрополитів і єпископів. Втім, ще XVI-XVII ст. східні ієрархи, крім патріархів, уникали вживання митр. Навіть і тепер при служінні кількох архієреїв у митрі служить лише старший за хіротонією.
У Москві архієрейську митру типу корони вперше побачили 1619 р. на Патріарху Єрусалимському Феофані, який прибув очолити інтронізацію Патріарха Московського Філарета. Пізніше митру такої форми замовив собі Сході любитель грецьких звичаїв Патріарх Никон. (Вона зберігається нині в Історичному музеї.)
Що стосується теплих, підбитих ватою і опушених горностаєм російських архієрейських шапок, які заміняли мітри в доніконівський час, це, на думку істориків, не що інше, як давньоруські великокнязівські шапки, з якими сталося те, що на Сході з митрою-короною. Вони були спочатку великодушним даром «зі своєї голови» побожних російських князів не всім одразу, але спочатку лише найдостойнішим, найшанованішим з ієрархів. На час Нікона ці шапки були стандартною приналежністю митрополитів.
Для архімандритів та протоієреїв право носіння за богослужінням мітри є церковною нагородою (див. нижче).

Однією з найпомітніших зовнішніх відмінностей архієрейського сану при богослужінні є палиця — з невеликим очолом, як правило, зі змієподібними рогами та особливим платом, так званим сулком. Посох (у парадному варіанті іменований також жезлом) в руках єпископа служить, за тлумаченням православних каноністів, «знаком влади над підлеглими та законного управління ними».
Посох у своїй довгій церковно-літургійній еволюції пройшов ті самі стадії, що й вищеописані саккоси або митри. З одного боку, безперечна спорідненість пастирського палиці зі звичайним пастуським. Коли Господь у бесіді на Тиверіадському озері тричі каже апостолу Петру: «Паси овець моїх!», — Він, на думку церковних істориків, повертає йому при цьому пастушу палицю, яка була в першохристиянській громаді знаком апостольської гідності, втраченої Петром у ніч потрійного. . Це його значення має на увазі і апостол Павло, коли говорить у 1 Посланні до Коринтян: «Чого ви хочете? З жезлом прийти до вас — чи з любов'ю та духом лагідності?» (1 Кор. 4, 21).
Кожна з частин єпископського жезла має не лише символічне, богословське, а й пряме функціональне призначення, яке визначається пастирською (= пастуською) практикою. Латинська приказка, що описує архієрейську палицю, говорить: «Загнутий верх приваблює, збирає; пряма частина править, тримає; наконечник страчує». На палиці Патріарха Московського Філарета Микитовича, батька першого царя з династії Романових Михайла, було написано: «(жезл) правління, покарання, твердження, страти».
В історії архіпастирського палиці справа теж не обійшлася без впливу візантійської імператорської обрядовості та етикету. Свою палицю новообраний Патріарх Константинопольський отримував слідом за панагією в палаці з рук царя. І за своїм устроєм, за винятком верхньої частини, цей патріарший диканікні схожий був на царський: гладкий, срібно-золочений, красивий і дорогий. Так, поступово із знака пастирства палиця перетворюється на знак володарювання.
Таким чином, в історії палиці вплив Імперії тісно поєднується зі спадщиною Пустелі. Ігуменські палиці у нас, як і на грецькому Сході, були гладкі, без так званих яблук, або перехоплень, зазвичай чорного кольору, однорогі (типу клюки) або з простою поперечною рукояттю, увінчаною хрестом. На таку палицю зручно було спертися під час довгих багатотрудних служб.
Жезли єпископські були, як правило, прикрашені тим чи іншим числом «яблук», з різьбленням по дереву, кістці, металу, каменю зі священними зображеннями. У XVII-XVIII ст. святительські жезли суцільно покривалися дорогоцінним камінням, перлами, сканню і фініфтью, Дуже небагато ієрархів, як святий Феодосії Чернігівський, і в єпископстві воліли залишатися зі скромною чернечою палицею.
Потрібно, втім, мати на увазі, що парадний богослужбовий жезл ієрарха істотно відрізняється від повсякденного палиці, що вживається при архієрейських виходах.
Вигнуті змії на архієрейському палиці з'явилися з часів Патріарха Никона в наслідування грецького Сходу, де змій або дракон, що зневажається Христом (або святими) або пронизаний хрестом, є дуже поширеним символом.

Справжнім нововведенням, що з'явилося в Російській Церкві з середини XVII ст., був сулок (від російського діалектного суволок) - чотирикутний, вдвічі складений плат, прикріплений до верхньої частини архієрейського та архімандричної палиці. О.Л. Дмитрієвський вважав, що сулок має функціональне призначення — захистити руку ієрарха від холоду під час зимових богослужінь на морозі. Інакше, переконливішого пояснення, походження цього елемента, який набув нині суто декоративне значення, має основу релігійно-психологічні причини. Сулок є у цьому сенсі різновид згадуваного вище енхирилия — священичого ручника. З розвитком почуття святості до богослужбових предметів брати палицю голою рукою стало здаватися таким же святотатством, як брати диякону чи священикові рукою святе Євангеліє [І, с. 275-276].
Сьогодні жезло без сучка — винятковий привілей Патріарха. Також особливістю Патріаршого богослужіння є право Патріарха входити з жезлом у вівтар через Царські Врата, тоді як інші архієреї, входячи до вівтаря, віддають жезл іподіакону, який тримає його в руках, стоячи праворуч від Царської Врати. У міру того, як сутки самі стали найчастіше твором церковного мистецтва, а іноді навіть Високим пожалуванням тому чи іншому ієрарху, до них стали ставитися бережніше, ніж до самої палиці, і іподиякони-плісники, що носять і зберігають архієрейський посох під час служби, саме їх не сміялися торкатися рукою.

Для богослужіння священно- і церковнослужителі одягаються в особливий одяг, призначення яких – відволікати їхній розум і серце від усього земного і підносити до Бога. Якщо для мирських справ в урочистостях одягають кращий одяг замість повсякденних (Мф. 22.11–12), то тим більше природною є вимога здійснювати в особливому одязі служіння Богові.

Спеціальне вбрання для священнослужителів було запроваджено ще у Старому Завіті. Було суворо заборонено входити до скинії та в Єрусалимський храм для богослужіння без особливих риз, які мали зніматися при виході з храму (Єзек. 44.19).

Хмара диякона:поручи, орар, стихар

В даний час священний одяг, в якому звершується богослужіння, за трьома ступенями церковної ієрархії поділяються на дияконські, священичі та єпископські. Церковнослужителі носять деякі з дияконських шат.

За вченням Церкви, кожен найвищий ступінь церковної ієрархії містить благодать, а разом з нею права і переваги нижчих ступенів. Ця думка наочно виражається тим, що священний одяг, встановлений для нижчих ступенів, належать і вищим. Тому й порядок у одязі такий: спершу одягають одяг, що належить нижчому чину, а потім уже вищому. Так, єпископ одягається спершу в одяг диякона, потім в одяг ієрея і потім уже в одяг, що належить йому, як єпископу; ієрей теж спочатку одягається в одяг дияконський, а потім в ієрейський.

Одяг дияконаскладають стихар, орар та поручі.

Вірш- Довгий прямий одяг з широкими рукавами. Він знаменує чистоту душі, яку повинні мати особи священного сану. Вірш належить і для іподияконів. Право носіння стихаря може бути дано псаломщикам і мирянам, які прислужують у храмі.

Орарє довгу широку стрічку, яка в основному носиться на лівому плечі, поверх стихаря. Орар знаменує благодать Божу, яку диякон отримав у обряді священства.

Поручаминазиваються вузькі нарукавники, що стягуються шнурками. Поручі нагадують священнослужителям, що вони, беручи участь у скоєнні Таїнств, виконують це не власними силами, а силою та благодаттю Божою. Поручі нагадують також пута на руках Спасителя під час Його страждань.

Хмара священикаскладають підрізник, епітрахіль, пояс, поручі та фелонь (або риза).

Підрізник- це стихар у дещо зміненому вигляді: він робиться з тонкої білої матерії, і рукави вузькі, що затягуються на кінцях шнурками. Білий колір підрізника нагадує священикові, що він повинен завжди мати чисту душу і проводити беззаганне життя. Підрізник символізує собою хітон (нижній одяг) Спасителя.

Епітрахільє той самий орар, але тільки складений удвічі так, що, огинаючи шию, він спускається спереду вниз двома кінцями, які для зручності пошиті або чимось з'єднані між собою. Епітрахіль знаменує подвійну (порівняно з дияконською) благодать, яку подає священик для здійснення Таїнств. Без епітрахілі священик не може здійснювати жодної служби (як і диякон – без ораря).

Хмара священика:
наперсний хрест, камілавка, скуф'я, фелонь - риза, епітрахіль, підрізник, набедренник, пояс, поруччя, палиця

Пояснадівається поверх епітрахілі та підрізника. Він знаменує готовність служити Господу, а також силу Божу, яка зміцнює священнослужителів у проходженні їхнього служіння. Пояс нагадує і той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Таємній Вечері.

Різаабо фелонь- цей довгий широкий одяг без рукавів. Вона одягається священиком поверх інших шат. Різа символізує ту багряницю, в яку вдягали Спасителя воїни під час знущань над Ним. Стрічки, нашиті на ризі, нагадують потоки крові, які текли Його одягом. Разом з тим риза нагадує священикам і про одяг правди, в який вони мають бути зодягнені, як служителі Христові. Поверх ризи священик носить наперсний хрест.

Хмара єпископа:
трикірій, хрест, ріпіди, поручі, архієрейська мантія, митра, саккос з великим омофором, орлець, панагія, жезл - палиця, малий омфор, дикірій, палиця, малий омофор

За старанну тривалу службу священикам даються нагороду стегна, тобто чотирикутний плат, що привішується на стрічці через плече за два кути на правому стегні і означає духовний меч, а також – скуф'яі камілівка.

Єпископ(архієрей) одягається у весь одяг священика: підрізник, епітрахіль, пояс, поруч, тільки риза у нього замінюється саккосом, а набедренник палицею. Крім того, єпископ одягає омофор та митру.

Саккос- верхній одяг єпископа, схожий на вкорочений знизу і в рукавах дияконський стихар, так що з-під саккоса у єпископа видно і підрізник, і епітрахіль. Саккос, як і риза у священика, знаменує собою багряницю Спасителя.

Палиця- Це чотирикутний плат, що привішується за один кут поверх саккос на правому стегні. Нагороду за старанну службу право носити палицю іноді отримують і заслужені протоієреї. Вони носять її праворуч, а набедренник у разі поміщається зліва. Палиця, як і набедренник, означає духовний меч, тобто слово Боже, яким мають бути озброєні священнослужителі.

На плечах поверх саккосу єпископи носять омофор– довга широка стрічкоподібна плата, прикрашена хрестами. Він покладається на плечі єпископа так, що охоплюючи навколо шию, одним кінцем спускається спереду, а іншим ззаду. «Омофор» – слово грецьке і означає «наплічник». Омофор є приналежністю лише єпископського вбрання. Без омофора (Казанський) в архієрейському одязієпископ не може вчиняти (фото 1920-х рр.)ніякої служби. Омофор нагадує єпископу, що він повинен дбати про спасіння тих, хто помиляється, подібно до євангельського доброго пастиря, який, знайшовши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах.

На грудях поверх саккосу єпископ носить хрест і панагію– невеликий круглий образ Спасителя чи Божої Матері.

На голову єпископу покладається митра, прикрашена невеликими візерунками та кольоровим камінням. Митра знаменує собою терновий вінець, який був покладений на голову Спасителя. Митру можуть носити й архімандрити. У виняткових випадках правлячий архієрей дає право найбільш заслуженим протоієреям при богослужіннях надягати митру замість камілавки.

При богослужінні єпископи вживають жезлабо палицяяк знак вищої пастирської влади. Посох дається також архімандритам та ігуменам, як начальникам монастирів.

Під час Богослужіння під ноги єпископу підкладаються орлеці– невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Орлеці означають, що єпископ повинен, подібно до орла, підноситися від земного до небесного.

Богослужбові вбрання

Ці шати, що мають загальне найменування «ризи»,використовуються священнослужителями під час богослужінь. Поділяються вони на три категорії: диякоїські, ієрейськіі архієрейські(Одяги церковнослужителів, які не належать до духовенства, в ці категорії не потрапляють). Цікавою особливістю є той факт, що кожен наступний ступінь священства має всі богослужбові шати попередньої і плюс до цього ті шати, які є приналежністю їхнього ступеня. Тобто священик має всі дияконські шати і понад того властиві його сану; єпископ має всі священичі шати (крім фелоні, яка замінюється саккосом) і понад те – привласнені його архієрейському сану.

Диякон у богослужбовому вбранні

Єрей у богослужбовому вбранні

Деякі з цих шат є символами благодатних обдарувань і без них священнослужитель відправляти богослужіння не може. Богослужбовими вбраннямиє:

1. Для диякона – підрясник, поручі, стихар, орар;

2. Для священика – підрясник, ряса(під час Літургії замість рясиодягається підрізник), поручі, епітрахіль, пояс, фелонь, наперсний хрест;

3. Для архієрея – підрясник, ряса(на Літургії замість ряси – підрізник), поручі, епітрахіль, пояс, палиця, саккос(замість саккосаможе бути фелонь), омофор, панагія, хрест, митра.

Церковнослужителі прислужують у стихарі.

Деякі богослужіння священик може здійснювати без фелоні, а архієрей без саккоса.Як нагороду священикам надається право носіння скуфії, камілавкиабо мітри, а також стегна, палиці, хреста з прикрасами.

– богослужбове вбрання священно- та церковнослужителів. Розрізняються стихаріцерковнослужителя, диякона, священика та архієрея. Відмінність богослужбових одягів нижчого чину священнослужителів – дияконів – складає те, що вони служать у подрясніку, поверх якого надівається стихар. Віршдиякона (і церковнослужителя - вівтарника, паламаря) - це довгий одяг, що складається як би з двох половин, з широкими рукавами, з розрізами від пахв до низу, скріплена ґудзиками. Віршсимволізує одяг порятунку. Священицький та архієрейський стихарявляють собою одяг, що називається підрізник.

Вірш

– богослужбове вбрання священика та архієрея – довгий до п'ят шовковий (рідше з інших матеріалів) одяг, у талію, з вузькими рукавами, білого або жовтого кольору. Архієрейський підрізникмає так звані гамати, або джерела –стрічки, що стягують рукав біля зап'ястя. Гаматисимволізують потік крові з пробитих рук Спасителя. Як уже говорилося, підрізникзамінює архієрею чи священику рясу під час здійснення Літургії.

Підрізник

– частина богослужбового вбрання духовенства, що є трапецієподібними смугами щільної матерії із зображенням хреста на зовнішній їх стороні, обшиті по краях стрічкою, що має іншу, ніж самі поруч, відтінок. Інша назва поручів – нарукавники,означає те, що фіксується ця частина богослужбового одягу на зап'ястя, на рукаві підрясника. Поручстягується шнуром, що протягується в металеві петлі на бокових краях, а шнур щільно обмотується навколо руки і міцно на ній тримається. Поручсимволізують собою Божу силу, міцність і мудрість, даровану священнослужителям для здійснення Божественних Таїнств.

– частина богослужбового одягу диякона та іподиякона – довга вузька стрічка, що носиться ними на лівому плечі, причому один кінець спускається на груди, інший – на спину. Орарє приналежністю тільки дияконів і свою назву отримав від грецького дієслова «оро», що означає дивлюся, стережу, спостерігаю. Втім, в латинській мові існує дієслово абсолютно ідентичне написання (Лат.дієслово « oro»), але має значення «молитися». Інше значення слова орар –рушник, лентіон (від лат. orarium).

Орар

Архідіакон та протодіакон мають подвійний орар,який є два з'єднані орачі: один одягнений аналогічно дияконському, а другий спускається з лівого плеча на праве стегно, де і з'єднується кінцями.

Орарсимволізує ті благодатні обдарування, які диякон отримує за хіротонії. Іподіакон же одягає орархрестоподібно, на знак того, що він не має благодаті священнослужителя. За тлумаченням святого Іоанна Золотоуста орарсимволізує собою нематеріальні ангельські крила відповідно до того ангельського служіння в Церкві, який уособлюють диякони.

(грець. шия) – приналежність богослужбового вбрання священика і архієрея, що є довгою стрічкою (орар диякона, але як би подвоєний), що охоплює шию і обома кінцями спускається на груди. Спереду пошита або скріплена ґудзиками, надівається поверх підрізника або ряси. Освічена з ораря епітрахільозначала, що священик набуває суто в порівнянні з дияконом благодаті, яка дає йому право і обов'язок бути чинителем Таїнств Церкви. Епітрахільсимволізує благодатні дарування священика, які він отримує в Таїнстві священства. Саме тому при одязі в епітрахільчитається молитва: «Благословенний Бог, виливай благодать Свою на священики Свої, як Міро на чолі, що сходить на браду, браду Аароню, що сходить на омети одягу його» (див.: Пс. 132; 2).

Епітрахіль та поруч

Без епітрахілісвященик та архієрей не мають права відправляти богослужіння. Лише у вкрай тяжких обставинах замість неї може використовуватися будь-який довгий шматок матерії чи мотузки, особливо благословенний.

Пояс– частина богослужбового вбрання священика та архієрея, що надівається поверх підрізника та епітрахілі, є щільною, шириною 10–15 см, смужкою матерії з оздобленням у вигляді смуг іншого відтінку по краях. У середині поясинашивається хрест, а по його кінцях – довгі стрічки, якими він фіксується ззаду, на попереку. Пояс нагадує той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Тайній Вечері. Символічно поясу релігійному побуті завжди означав силу, фортецю, владу, готовність до служіння, що яскраво відбито в молитві, яку читають при його вдяганні: «Благословенний Бог, перепережуй мене силою, і поклади непорочний шлях мій, чини ноги мої, як олені, і на високих. поставляй мене» (див.: Пс. 17; 33,34). Таке значення зберігається в нього і зараз.

Пояс

– богослужбове вбрання священика, що є довгою до п'ят (зі спини) накидкою, яка спереду доходить лише до пояса. Має проріз для голови та піднесене жорстке обплеччя, без рукавів. на фелоніє чотири символічні смуги, які означають Четвероєвангеліє, служителями і благовісниками якого є єпископи та священики. Також смуги означають Божественну охорону, благодать, силу і премудрість, даровані священнослужителю, який здійснює Таїнства Церкви. На спині у верхній частині фелоніпід плечовою смугою так само, як і на стихарі нашивається знак хреста, а внизу під хрестом ближче до подолу – восьмикінцева зірка.Зірка та хрест на фелонізнаменують поєднання в Православній Церкві благодаті священства Старого (зірка) та Нового (хрест) Завітів.

Фелонь

Існує ще коротка,або мала фелонь,що закриває тіло тільки до пояса (причому попереду менше, ніж ззаду). Надягається при посвяті в церковнослужителі і не вживається в інших богослужіннях.

Фелоніу стародавній Церкві були білого кольору. Симеон, архієпископ Солунський, дає таке пояснення символічного значення фелоні: «Білизна цього одягу означає чистоту, святиню і сяйво Слави Божої, бо Бог є світло і одягайся світлом, як ризою… Фелонь шиється без рукавів у зображення брехні, в яку одягнений був Спаситель під час наруги. Цей священик покриває все тіло, від голови до ніг, в образ Божого Промислу, який нас від початку підтримує і зберігає. Під час священнодійства фелонь піднімається обома руками, і ці руки, як крила, означають ангельську гідність, а дії, що ними вчиняються, дієву силу, якою здійснює Таїнство ієрей. Священна фелонь означає вищу силу і просвітлення Святого Духа. Цей одяг означає і світлість найперших Гірських чинів, і силу Божу, що все містить, промислову, вседіяльну, благотворну, якою Слово прийшло навіть до нас і через втілення, розп'яття і повстання поєднало все горнє з дольним».

У стародавній Церкві належали патріархам та митрополитам фелонісуцільно були покриті зображеннями хрестів і називалися тому поліставріями (греч.. багатохрест). Матеріалом для пошиття фелонівє золота та срібна парча, а також матерії інших основних кольорів, що використовуються у богослужінні.

є частиною богослужбового вбрання деяких священиків і є прямокутником, який носиться на довгій стрічці біля стегна. Право носіння стегнадається священикам як нагороду. Набедренникрозглядається як символічне зображення духовної зброї – слова Божої. Ця думка виражена і у віршах псалма, які священик має читати, одягаючи стегна: «Напережи меч Твій по стегну Твоєму, Сильне, красою Твоєю і добротою Твоєю, і наляци, і встигай, і царюй правди заради, і лагідності і правди, і наставить Тебе дивно правиця Твоя, завжди, нині і повсякчас, і на віки віків. »(див.: Пс. 44; 4,5).

Набедренник

Набедренникоброблений по краях нашитою смугою з матерії, відмінною від тієї, з якої він пошитий сам. В центрі стегназавжди є хрест, яке нижній край зазвичай прикрашається бахромою.

– частина богослужбового вбрання архієрея, архімандрита або священика (священикам дається як нагорода), що є матерчатим ромбом, що привішується за один з гострих кутів і носиться на стрічці у правого стегна.

Палиця

Коли на нагороду за старанну службу право носити палицюотримують протоієреї, то вони носять її також з правого боку, а набедренник у разі переміщається на ліву. Для архімандритів, як і для архієреїв, палицяслужить необхідною приналежністю їх одягу. Символічне значення палиціаналогічно тому, що має набедренник, тобто обидва ці предмети означають духовний меч Божого слова (ромбоподібна форма) палиціозначає Четвероєвангеліє).

Від того яку службу священнослужителі в даний момент залежить, які і скільки предметів богослужбового вбрання вони будуть використовувати. Так малесвященицьке одяг,в якому служаться всі вечірні, ранкові служби та треби, крім Літургії складають: епітрахіль, поручі фелонь.

Повне вбраннявикористовується при служінні Літургії та в інших випадках, передбачених Статутом. Його складають: підрізник,поверх якого надівається епітрахіль,потім поручи, пояс, набедренникі палиця(у кого вони є), а також фелонь.Оскільки стегнаі палицяє нагородами духовенству і бувають далеко не у кожного священика, то вони не входять до обов'язкових предметів одягу.

Єпископ у богослужбовому вбранні

У архієреїв коло облачень, що ним використовуються, набагато ширше. До вищеперелічених предметів додаються ще такі, як саккос, омофор, митра(хоча вона може бути нагородою дуже заслуженому священикові, але в цьому випадку вона не увінчується хрестом), архієрейський жезлі мантія.До предметів повного архієрейського одягуне входять три з вищезгаданих: митра, архієрейський жезлі мантія.Таким чином, повне архієрейське богослужбове вбраннявідповідно до семи Таїнств, які звершує єпископ, містить у собі сім основних предметів: підрізник, епітрахіль, поручі, пояс, палицю, омофор та саккос.

Саккос

(давньоєвр.рубище, веретище) – богослужбове вбрання архієрея: довгий до п'ят, просторий одяг з широкими рукавами, зшитий з дорогої тканини. Саккосна вигляд нагадує дияконський стихар з тією різницею, що він розрізаний повністю: з нижньої сторони рукавів і з боків до підлоги. По лінії розрізу з'єднується так званими дзвінками, які замінюють гудзики дияконських стихарів, що виконують аналогічні функції, але на додаток до цього видають мелодійні звуки в ті моменти, коли архієрей рухається. Поверх саккосаодягається омофор та панагія з хрестом.

Саккосдуховно означає те саме, що й фелонь. Цим зумовлюється той факт, що при його надяганні немає особливої ​​молитви, лише диякон читає під час облачення єпископа: «Архієреї Твої, Господи, зодягнуться в правду». , як правило, шиють із дорогої парчі та прикрашають зображеннями хрестів.

Передня половина саккосасимволізує священство Нового Завіту, задня – Старого Завіту. Їхнє поєднання дзвінцями символічно означає нероздільне, але й не змішуване наступство цього священства у Христі. Інше символічне значення цієї сполуки є двояким характером служіння єпископа як Богу, так і людям.

(грець. носити на плечах) – приналежність богослужбового вбрання архієрея. Омофорєпископа у своїх кінців має дві нашитих поперечних смуги – знак суто зречення від усього суєтного. Два основні символічні значення, що засвоюються омофорутакі: уподібнення єпископа Христа під опікою про спасіння людей і особлива повнота Божественної благодаті і сили, дарована для цього єпископу.

Малий омофор

Існують два види омофора:

1.Великий омофорявляє собою довгу широку стрічку із зображеннями хрестів. Він огинає шию єпископа і спускається одним кінцем на груди, а іншим – на спину. Великий омофорєпископ носить з початку Літургії до читання Апостола.

2. Малий омофорявляє собою широку стрічку із зображеннями хрестів, яка спускається обома кінцями на груди і зшита або закріплена ґудзиками спереду.

Одягається поверх саккосу. Символічно зображує благодатні обдарування архієрея, тому без омофораархієрей не може священнодіяти. Архієрей звершує всі богослужіння в великому омофорі, крім Літургії, яка після прочитання Апостола звершується в малому омофорі.Але малий омофорне замінює епітрахілі.

Архієрейський жезл із сулком

Шиють омофориз парчі, шовку та інших тканин різних кольорів, прийнятих у Церкві.

Архієрейський жезл (посох)Це символ духовної архіпастирської влади єпископа над церковним народом, даною Христом Своїм учням, покликаним проповідувати слово Боже. За тлумаченням блаженного Симеона, архієпископа Солунського, «жезло, яке тримає архієрей, означає владу Духа, утвердження і пасіння людей, силу путівати, тих, хто не підкоряється карати і перебувають далі збирати до себе. Тому у жезла і знаходяться рукоятки (ріжки понад жезли), як якорі. І над тими рукоятями Хрест Христовий означає перемогу». Архієрейські жезли,особливо митрополичі та патріаршії, прийнято прикрашати дорогоцінним камінням, накладками, інкрустаціями. Особливістю російських архієрейських жезлів є сулбк– дві хустки, вкладені одна в одну і зафіксовані у рукояті. На Русі його поява обумовлювалася суворими погодними умовами: нижня хустка повинна була захищати руку від дотику до холодного металу жезла, а верхня - від морозу на вулиці.

Архієрейська мантія

Архієрейська мантія,на відміну від мантії простого ченця, буває фіолетового (у єпископів), блакитного (у митрополитів) та зеленого кольору (у Святішого Патріарха). Крім того, архієрейська мантіяоб'ємніше та довше. На її лицьовій стороні, біля плечей і у подолу нашиваються «скрижали»- Прямокутники з обробкою по краях і хрестами або іконами всередині плечових прямокутників. У нижніх можуть бути ініціали єпископа. Скрижаліна мантіїозначають, що єпископ, керуючи Церквою, має керуватися Божими заповідями.

По всій ширині мантіїпроходять три широкі двоколірні смуги, звані джерелами, або струменями.Вони символічно зображують саме вчення, яке ніби «випливає» зі Старого і Нового Завітів і проповідь яких є обов'язком єпископів, а також вчительну благодать єпископства. Духовно мантіяповторює деякі символічні значення фелоні, саккосу та омофора, як би «замінюючи» їх, бо носиться тоді, коли цих богослужбових облачень (крім омофора) на архієреї немає. Використовується архієрейська мантіяпід час урочистих процесій, при вході до храму та на богослужіннях, у моменти, що визначаються Статутом. Взагалі ж при одязі в богослужбові одяги мантіязнімається.

(грец.пов'язка, що носиться на голові) - головний убір, що є частиною архієрейського облачення. Входить також до предметів богослужбового вбрання архімандритів і тих священиків, яким право носіння мітридається як нагорода. Має грушоподібну форму. Зазвичай виконується з оксамитових смуг на жорсткому каркасі, прикрашена перлами дрібного та середнього розміру у вигляді рослинного орнаменту (як один із варіантів); взагалі ж варіантів прикраси мітридуже багато. З боків мітрипоміщаються чотири малі ікони: Спасителя, Божої Матері, Іоанна Предтечі та якогось святого чи свята; верхня частина увінчується іконою Пресвятої Трійці чи Серафима. Замість ікони на архієрейській наверши. мітриставить невеликий хрест.

Колір богослужбових священицьких одягнень, одягу престолів і завіс(у Царській брамі) символізує свята, події, дні пам'яті, у яких відбувається богослужіння.

- Золотий (жовтий) всіх відтінків (Царський колір).
Дні пам'яті пророків, апостолів, святителів, рівноапостольних, інших служителів Церкви, а також благовірних царів і князів і на суботу Лазаря (іноді також служать у білому).
Золоті ризи використовуються на недільних богослужіннях, а також у більшість днів року, якщо не відбувається чиясь пам'ять.

- Білий (Божественний колір).
Свята: Різдва Христового, Богоявлення, Стрітення, Преображення та Вознесіння, на Лазарєву суботу (іноді також служать у жовтому), безтілесних небесних сил, а також на початку пасхального богослужіння. Білі шати символізують світло, що засяяло від труни Ісуса Христа при Його Воскресінні.

Білі ризи використовуються при здійсненні таїнства хрещення, вінчання та на заупокійних богослужіннях, а також при одязі новопоставленого в священний сан.

- Блакитний (Колір Вищої чистоти та непорочності).
Богородичні свята: Благовіщення, Розташування, Успіння, Різдво Пресвятої Богородиці, Покров, Введення, дні пам'яті Богородичних ікон.

Блакитний колір різних відтінків аж до синього мають мантії митрополитів.

- Фіолетовий або темно-червоний.
Хрестопоклонний тиждень Великого посту; Походження (винесення) чесних древ Животворчого Хреста Господнього; Воздвиження Хреста Господнього.

Фіолетовий колір мають єпископські та архієпископські мантії, а також нагородні скуфії та камілавки.

- Червоний, Темно-червоний, Бордовий, Багряний.
Колір свят та днів пам'яті мучеників. Великий Четвер.
За Великодня – радість Воскресіння Христового. У дні пам'яті мучеників – колір крові мучеників.

- Зелений (Колір животворіння та вічного життя).
Свята та дні пам'яті преподобних, подвижників, юродивих, свято "Вхід Господній до Єрусалиму", День Святої Трійці.

Зелений колір має мантію патріарха.

- Темно-синій, Фіолетовий, Темно-зелений, Темно-червоний, Чорний.
Колір посту та покаяння. Великий піст.
Чорний вживається переважно у дні Великого посту, у недільні та святкові дні якого, допускається вживання одягу із золотою або кольоровою обробкою.

Ієрархія та вбрання.

Архієрейабо ієрарх, архіпастир, святитель – загальні назви для священнослужителів найвищого (третього) ступеня церковної ієрархії – єпископів, архієпископів, митрополитів, екзархів та патріархів. Він обов'язково є ченцем.

Тільки архієрей має право висвячувати на диякони, пресвітери та єпископи, освячувати по повному чину храми.

Архієрей, який очолює єпархію, називається правлячим: його владі та піклуванням підпорядковані всі члени Церкви, які перебувають у єпархії, всі церковні установи та навчальні заклади, монастирі та православні братства.

Священик, а по-грецьки ієреї чи пресвітери, становлять другий священний чин після єпископа. Священики можуть здійснювати, з благословення єпископа, всі обряди і церковні служби, окрім тих, які належить здійснювати тільки єпископу, тобто, крім таїнства священства та освячення миру та антимінсів.

Християнська громада, підпорядкована веденню священика, називається його приходом.

Достойнішим і заслуженим священикам дається звання протоієрея, тобто головного ієрея, або головного священика, а головному між ними - звання протопресвітера.

Якщо священик є водночас ченцем, він називається ієромонахом, т. е. священномонахом. Ієромонахам, за призначенням їх настоятелями монастирів, інколи ж і незалежно від цього, як почесна відзнака, дається звання ігуменаабо вище звання архімандрита. Особливо гідні з архімандритів обираються на єпископи.

Диякони становлять третій, нижчий, священний чин. "Диякон"грецьке слово і означає: служитель.

Дияконислужать єпископу або священикові при Богослужінні та скоєнні обрядів, але самі їх не можуть виконувати.

Участь диякона в Богослужінні не є обов'язковою, а тому в багатьох церквах служба відбувається без диякона.

Деякі диякони удостоюються звання протодіакона, тобто першодіякона.

Монах, який отримав сан диякона, називається ієродияконом, а старший ієродиякон - архідияконом.

Крім трьох священних чинів, у Церкві існують ще нижчі службові посади: іподіакони, псаломщики (дячки) та паламарі. Вони, належать до церковнослужителів, постачаються на свою посаду не через таїнство Священства, а лише за архієрейським на те благословенно.

Псаломщикимають своїм обов'язком читати і співати, як при Богослужінні в храмі на кліросі, так і під час священика духовних потреб у будинках парафіян.

Паламарі(зараз у парафіяльних храмах називають- вівтарниками) мають своїм обов'язком скликати віруючих до Богослужіння дзвоном, запалювати свічки в храмі, подавати кадило, допомагати псаломщикам у читанні та співі тощо. Для паламарів у нас на сайті є окрема сторінка "Сторінка вівтарника".

Іподіакониберуть участь лише за архієрейського служіння. Вони одягають архієрея у священний одяг, тримають світильники (трикірій та дикірій) і подають їх архієрею для благословення ними тих, що моляться.

Священнослужителі, для здійснення Богослужінь, повинні одягатися в особливий священний одяг. Священний одяг виготовляється з парчі або іншої придатної для цього матерії і прикрашається хрестами.

Одяг диякона складають: стихар, орар та поручі.

Орарє довга широка стрічка з тієї ж матерії, як стихар. Вона носиться дияконом на лівому плечі, понад стихаря. Орар знаменує благодать Божу, яку диякон отримав у обряді священства.

Поручаминазиваються тонкі нарукавники, стягуються шнурками. Поручі нагадують священнослужителям, що вони здійснюючи обряди або беручи участь у скоєнні обрядів віри Христової, виконують це не власними силами, а силою і благодаттю Божою. Поручі нагадують також узи (мотузки) на руках Спасителя під час Його страждань.

ОБЛАДКАННЯ ДІАКОНУ
(ХОДУ ІЄРОДІАКОНА, ДЯКОНА)

(ієродиякона) складається з підрясника, поручей, стихаряі орача.

Вірш

Довге богослужбове вбрання священно- та церковнослужителівз отвором для голови та з широкими рукавами, носять його також і іподіакони. Право носити стихарможе бути дано і псаломщикам, і мирянам, які прислужують у храмі. або підрізникє загальним вбранням священнослужителів. За часом походження стихарє найдавнішим одягом. Для дияконівта нижчих кліриків- це верхнє богослужбове вбрання, для священиківі єпископів стихарробиться ширшим і просторішим за дияконського і називається підрізником, поверх якого надягають інші ризисимволізує одяг порятункуі виготовляють його із матерії світлих тонів. Іноді на боках та рукавах стихарянашиваються стрічки, що знаменують собою кайдани, якими був пов'язаний Ісус Христос, і кров, що з його ребра. Розрізи під рукавами стихаряуособлюють пробідне ребро Ісуса Христа, а опліччяз матерій інших кольорів символізують виразки від його бичування.

ІСТОРІЯ ВІШКА

В давнину вбранняподібне стихарюбуло відомо під такими назвами як, наприклад, Альба, туніка. Всі вони означали звичайний нижній одяг, який у давні часи носили чоловіки та жінки. використовувався переважають у всіх древніх церквах. В давнину стихарвиготовляли з льону і він був білого кольору, потім вказує одне з його назв — alba (білий). символізує світле життя одягнених у нього, уособлює чистоту та непорочність.

ОРАР

Орар(Застар. - орарій) є приналежністю богослужбового одягу диякона і богослужбового одягу іподиякона. У православ'ї орарє приналежністю та богослужбового вбрання протодіаконів, а також відповідних їм у чорному духовенстві - ієродияконіві архідияконів. Орарвиконується у вигляді довгої вузької стрічки з парчі чи іншої кольорової матерії. У православ'ї дияконносить орарповерх стихаряна лівому плечі, де він зміцнюється петлею за гудзик, яке кінці вільно звисають майже до підлоги з боку грудей і спини. Орарможе бути різного кольору, як і інші богослужбові вбрання. У православ'ї неофіційно пахаремнагороджують старших чи досвідчених вівтарників.

ІСТОРІЯ І СИМВОЛИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ ОРАРЯ

Вважається, що прообразом орачановозавітної Церкви є убрус(рушник), яким у старозавітних синагогах подавали знак, яким проголошували «Амінь» під час читання Святого Письма. Орарє символом крил ангела, при цьому сам дияконуособлює ангела, що виконує волю Божу. Крім цього, орармає славу символічне зображення благодаті, посланої дияконуяк священнослужителю.

ОХИДЕННЯ В ОРАР

У процесі посвячення (хіротесії) у іподияконавідбувається перше вбранняв орар. Після одяганняновопосвяченого в стихар, інші іподіаконипідносять орарархієрею, який осіняє орархресним знаменням, після цього присвячуваний цілує орарі руку архієрея, і іподіаконихрестоподібно оперізують присвячуваного пахарем. При рукоположенні (хіротонії) іподияконав дияконаз нього знімають орар, Яким він був переперезаний, і архієрей покладає орарз його ліве плече, вимовляючи, у своїй: «Аксиос» (від грецьк. — «Достоин»). У православ'ї дияконі іподіаконодягають орарповерх стихарятільки після благословення, що отримується від священика перед богослужінням. У процедуру благословення входить триразове хресне знамення та поклони хреста Господнього, після чого стихарі орарскладаються особливим чином (при цьому до складу богослужбового вбрання дияконавходять і поруч) і підносяться до священика зі словами: «Благослови, владико, стихар з орарем». Після отримання благословення від священика у формі хресного знамення відбувається вбрання дияконаі іподиякона.

ПОДВІЙНИЙ ОРАР

У православ'ї після п'яти років служіння дияконотримує першу нагороду - право носіння подвійного орача. Один з двох горіхіводягнений, як завжди у диякона, а другий орарйде від лівого плеча, спускається до правого стегна і з'єднується тут кінцями. Богослужбовим вбранням архідиякона та протодіаконає протодіяконський орар, який відрізняється від подвійного орачатим, що на нього навішується дев'ять, а не сім, як на простому і подвійному орарях, хрестів та наявністю слів «Свят, свят, свят», а також багатою вишивкою.

Хмара священика складають: підрізник, епітрахіль, пояс, поручі та фелонь (або риза).

Є стихар у дещо зміненому вигляді. Відрізняється він від стихара тим, що робиться з тонкої білої матерії, і рукави вузькі зі шнурками на кінцях, якими вони затягуються на руках. Білий колір підрізника нагадує священикові, що він повинен завжди мати чисту душу і проводити беззаганне життя. Крім того, підризник нагадує собою ще й той хітон (нижній одяг), в якому ходив на землі Сам Господь наш Ісус Христос і в якому Він вчинив справу нашого спасіння.

Епітрахільє той самий орар, але тільки складений удвічі так, що, огинаючи шию, він спускається спереду вниз двома кінцями, які для зручності пошиті або чимось з'єднані між собою. Епітрахіль знаменує особливу, подвійну порівняно з дияконом, благодать, яку подає священик для здійснення обрядів. Без епітрахілі священик не може здійснювати жодної служби, як і диякон – без ораря.

Пояснадівається поверх епітрахілі та підризника і знаменує готовність служити Господу. Пояс знаменує також Божественну силу, яка зміцнює священнослужителів у проходженні їхнього служіння. Пояс нагадує і той рушник, яким підперезався Спаситель при обмиванні ніг учням Своїм на Таємній Вечері.

Різа, або фелонь, одягається священиком понад інші одягу. Одяг цей довгий, широкий, без рукавів, з отвором для голови зверху і з великою вирізкою спереду для вільної дії рук. Своїм виглядом риза нагадує ту багряницю, в яку був убраний стражденний Спаситель. Стрічки, нашиті на ризі, нагадують потоки крові, які текли Його одягом. Разом з тим, риза нагадує священикам і про одяг правди, в який вони мають бути зодягнені, як служителі Христові.

Поверх ризи, на грудях у священика знаходиться наперсний хрест.

За старанну, тривалу службу священикам даються нагороду стегна, тобто чотирикутний плат, що привішується на стрічці через плече за два кути на правому стегні, що означає меч духовний, а також і головні прикраси. скуф'яі камілівка.

Хмара ієрея, протоірея, ієромонаха та архімандрита.

ФЕЛОНЬ(РІЗА)

Фелонь(в побуті - риза) - верхнє богослужбове вбрання священиків, і в деяких випадках вбрання єпископів. Фелоньабо риза- дуже давнє вбрання православних священиків. В давнину фелонь (риза) являла собою плащ-накидку з довгого прямокутного шматка вовняної матерії та служила для захисту від холоду та негоди. Це одяг священикаодягали на одне плече або на обидва плечі, при цьому на грудях стягували передні кінці. Іноді всередині такого плаща робили виріз для голови, і одягнений на плечі довгий плащ покривав все тіло людини. У юдеїв краї такого плаща прикрашалися іноді оздобленням з нашитих мережив, а по краю цього оздоблення нашивався синій шнур з пензликами або бахромою на знак пам'яті про заповіді та Закон. Такий плащ носив Ісус Христосу своєму земному житті. Такий плащ носили й апостоли. Тобто Господь та апостоли вживали фелонь (ризу) як звичайну верхню одягтих часів, і тому вона набула священного значення у свідомості Церкви і з давніх-давен стала вживатися як . Форма фелоні (ризи) змінювалася. Для зручності носіння в передній частині фелоні (ризи) стали виконувати напівкруглий виріз, тобто передній поділ фелоні (ризи) вже не доходив до ступнів. Верхнє опліччя фелоні (ризи) стали робити твердим і високим, і набуло вигляду трапеції.

ЄПІТРАХІЛЬ

Епітрахіль(грец. - те, що навколо шиї) є приналежністю богослужбового вбрання православного священика та єпископа. Починаючи з 15 століття під час посвяти дияконау сан священика архієрейогинав його шию дияконським ораремтаким чином, що обидва його кінці рівномірно спускалися спереду до подолу, і при цьому з'єднувалися один з одним, виходила епітрахіль- Елемент вбрання православних священиків та єпископів. Починаючи приблизно з 16 - 17 століть, епітрахіліяк елемент вбрання православного священика, стали робити не з дияконських горіхів, а як окремий предмет облачення священика. В даний час епітрахільвиконується у вигляді двох окремих смуг матерії, пришитих один до одного в окремих місцях, в які поміщаються умовні гудзики, оскільки петель відсутні. Епітрахільнадягають поверх підрізника(при повному вбранні священика) або ряси(при малому вбранні священика). Епітрахільсимволізує благодать священства. Носіння епітрахіліозначає, що священикне тарить благодаті дияконськогосану, але набуває подвійну, порівняно з благодаттю диякона, що дає йому право бути не лише служителем, а й звершувачем обрядів. Архієрейносить епітрахільна знак збереження ієрейських благодатей. Без епітрахілі священикі єпископне можуть вчиняти священнодійства. На кожній половині епітрахілінавішено по три хрести – всього шість. Хрести, навішені на епітрахілісимволізують шість таїнств церкви, які може здійснювати ієрей. В області шиї священикана епітрахільнавішується сьомий хрест, що говорить про те, що священикприйняв своє служіння від єпископаі підвладний йому, і що він несе на собі тягар служіння Христу.

ПОРУЧІ

Поруч(нарукавники) є елементом богослужбового вбрання православного духовенства. Поручпризначаються для стягування рукавів підрізникау священиків (ієреїв, протоієреїв) та єпископів (архієреїв). Поручтакож входять до складу одягання диякона. Поручвиконуються у вигляді широкої смуги щільної матерії із зображенням хреста посередині. Поручохоплюють руки в області зап'ясть, і за допомогою шнура зав'язуються на внутрішній стороні кожної руки. При цьому зображення хреста виявляється на зовнішній стороні рук. Поручуособлюють собою кайдани, якими був пов'язаний Ісус Христос. Російська назва цього елемента одягання — « поруч" означає, що священикпід час служби довіряє ( доручає) себе Христу.

СПОДЕРЖАНИК

Набедренникє приналежністю богослужбового вбрання православного священика. Набедренниквиконується у вигляді довгастого прямокутника (плата) із зображенням хреста в центрі. Набедренникносять на довгій стрічці у стегна праворуч, а у разі наявності палиці(у протоієреяі архімандрита) - зліва. Так само як і архієрейська палиця, стегнасимволізує «меч духовний, тобто. Слово Боже». Прямокутна форма стегнавказує на Четвероєвангелії. У Російської православної церкви стегнанародився 16 столітті. Набедренникє унікальною ієрархічною нагородою РПЦ, якої немає в інших православних церквах. Виник стегна, швидше за все, як змінений варіант архієрейської палиці. Набедренниквручається священикові (ієреюі ієромонаху) як перша нагорода (зазвичай не раніше, ніж через 3 роки після висвячення) за старанне служіння.

Підрясник Підрізник Ряса

Головні убори священства.

Клобук Митрополита

Головний убір Патріарха – Куколь.

Польова форма військового священика

Про Богослужіння та символіку священних шат.

Хмара архієрея.

Хмара єпископа.

Єпископ (архієрей)одягається в увесь одяг священика: підрізник, епітрахіль, пояс, поручтільки риза у нього замінюється саккосом, а стегна палицею. Крім того, єпископ одягає омофорі митру.

Саккос- верхній одяг єпископа, схожий на вкорочений знизу і в рукавах дияконський стихар, так що з-під саккоса у єпископа видно і підрізник і епітрахіль. Саккос, як і риза у священика, знаменує собою багряницю Спасителя.

Палиця, це - чотирикутний плат, що привішується за один кут, понад саккос на правому стегні. В нагороду за відмінно-дбайливу службу право носити палицю іноді отримують від правлячого архієрея і заслужені протоієреї, які носять її також з правого боку, а набедренник у такому разі міститься на лівій. У архімандритів, як і в архієреїв, палиця служить необхідною приналежністю їх одягу. Палиця, як і набедренник, означає духовний меч, тобто слово Боже, яким мають бути озброєні духовні особи для боротьби з невірою та безбожністю.

На плечах, понад саккос єпископи носять омофор. Омофорє довгий широкий стрічкоподібний плат, оздоблений хрестами. Він покладається на плечі єпископа так, що охоплюючи навколо шию, одним кінцем спускається спереду, а іншим ззаду. Омофор - слово грецьке і означає наплічник. Омофор належить виключно єпископам. Без омофора єпископ, як священик без епітрахілі, не може здійснювати жодної служби. Омофор нагадує єпископу, що він повинен дбати про спасіння тих, хто помиляється, подібно до євангельського доброго пастиря, який, знайшовши зниклу вівцю, несе її додому на своїх плечах.

На грудях, поверх саккосу, крім хреста, Єпископ має ще й панагіящо означає "Всесвята". Це невеликий круглий образ Спасителя або Божої Матері, прикрашений кольоровим камінням.

На голову єпископу покладається митра, прикрашена невеликими візерунками та кольоровим камінням. Митра знаменує собою терновий вінець, який був покладений на голову Спасителя. Митру мають також і архімандрити. У виняткових випадках правлячий архієрей дає право найбільш заслуженим протоієреям при Богослужіннях надягати митру замість камілавки.

При Богослужінні єпископи вживають жезло або палицю, як знак вищої пастирської влади. Посох дається також архімандритам та ігуменам, як начальникам монастирів.

Під час Богослужіння під ноги єпископу підкладаються орлеці. Це невеликі круглі килимки із зображенням орла, що летить над містом. Орлеці означають, що єпископ повинен, подібно до орла, підноситися від земного до небесного.

Домашній одяг єпископа, священика та диякона становлять підрясник(напівкафтання) та ряса. Поверх ряси, на грудях єпископносить хрест та панагію, а священик - хрест.

Саккос

Саккос- це прикрашене дзвінками верхнє архієрейське вбрання, схоже на вкорочений знизу та в рукавах дияконський стихар. З боків саккосапришиті 33 фібули-гудзики (по 16 з боків і одна біля вирізу для голови), що нагадує про кількість років, прожитих Христом на землі. У перекладі з єврейської " саккос"означає "рубище". Саккосвважається одягом покаяння і смирення, давні юдеї носили саккосу дні покаяння, посту та скорботи. Саккоссимволізує багряницю Спасителя (багряниця - одягпурпурового кольору, в давнину - одягуцарів – знак верховної влади). На Ісуса з метою його осміяння було надіто одягпурпурового кольору, можливо червоний плащ римських воїнів (Мф 27:28 названо багряницею, Мк 15:17, 20 та Ін 19:2, 5 - порфірою). Під саккоснадягає підсаккосник. У Візантії саккосбув одягомімператора та його наближених. У ХІ-ХІІ ст. саккосстав входити в богослужбову практику як одяганняконстантинопольського Патріарха, потім у саккосстали одягатися інші східні патріархи, і навіть московський Митрополит. З XVI ст. на сході та з початку XVIII ст. в Росії саккосстає обов'язковим вбранням архієреївзамінивши собою фелонь. Саккосприкрашається золотим шиттям, особистими зображеннями, орнаментальним шиттям та нашивними хрестами.

ОМОФОР

Омофор- довга широка стрічка, прикрашена хрестами, яка надівається поверх саккоса, буває великий омофорі малий омофор. Омофорсимволізує заблудлу вівцю, принесену добрим пастирем на плечах до будинку (Лк.15:4-7), тобто. омофорзнаменує собою спасіння людського роду Ісусом Христом. А одягнений у омофор архієрейзображує собою Доброго Пастиря (алегоричне зображення Ісуса Христа у вигляді пастушка з вівцею на плечах, запозичене зі Старого Завіту), який несе заблудлу вівцю на плечах до незаблуканих (тобто ангелів) до дому Отця Небесного. Великий омофорвиконаний у вигляді довгої широкої стрічки із зображеннями хрестів, він огинає шию архієреяі спускається одним кінцем на груди його, а іншим на спину. Малий омофор- це широка стрічка із зображеннями хрестів, обидва кінці якої спускаються на груди. Спереду стрічка омофоразшита або скріплена ґудзиками.

ПАЛИЦЯ

Палиця- чотирикутний матер'яний плат (ромб), що привішується за гострий кут у правого стегна поверх саккосана стрічці. Палицяє частиною богослужбового вбрання архієрея, з XVI ст. архімандритата з XVIII ст. священика, якому дається за відмінно-дбайливу службу як нагороду. Палиця- Символ духовної зброї - слова Божого. Перепалкає необхідною приналежністю богослужбового вбрання архієреїв та архімандритів. Протоієреї отримують право носити палицювід правлячого архієрея на нагороду за старанне служіння. Порівняно з набедренником палицявідноситься до вищого рівня, тому що уособлює ще й край рушника, яким Ісус Христос обтирав ноги своїм учням.

МІТРА(грец. - пов'язка, вінець)

Богослужбовий головний убір, приналежність вбрання вищого духовенства та нагороджених нею священиків у православній та католицькій церквах. За традиціями візантійського обряду митрає елементом вбрання єпископів і священиків (протоієреїв та архімандритів), які у виняткових випадках отримують право надягати її замість камілавки як нагородження від правлячого єпископа.
У стародавніх римлян митра- жіночий чепець із щільної матерії, частина якого звисала назад, утворюючи подобу мішка, в який забиралося волосся. У греків митра- широка стрічка, що накладається на лоб і зав'язана вузлом зі кінцями, що звисають, позаду голови. Згодом мітри -Пов'язки стали носити і християнські єпископи. Поступово пов'язка почала рости вгору, утворюючи рід шапки з відкритим верхом і видатними загостреними виступами біля скронь, що нагадувало роги. До середини 12 в. митрустали носити інакше: «роги» стали видаватися не над скронями, а над чолом і потилицею. Така форма мітрий у католицької церкви.

Спочатку головні убори в якості символу влади стали ставити над головами вінценосних осіб. Вперше такий головний убір став носити візантійський імператор Костянтин Великий (4 ст). Це була діадема – головна пов'язка грецьких жерців. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем - стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных каміння. Вся ця металева конструкція одягалася на матер'яну шапочку. Добре зберігся зразком стемми є корона св. Стефана, який отримав знаки королівської влади з рук папського легата і 1000 став першим угорським королем.

Наприкінці 9-го початку 10 ст. патріархові єрусалимському государем візантійським Василем було надано право вживати при богослужіннях імператорську стемму. Згодом християнське духовенство почало включати головні убори у своє богослужбове вбрання.

Митру, як елемент богослужбового вбрання, духовенство східної православної церкви також запозичало у візантійських імператорів.

Найдавнішою зі збережених східних мітр у формі корони пізніших візантійських імператорів, тобто у вигляді високої шапки з ободом навколо голови і з закругленим верхом, вважається вінець імператора візантійського Никифора Фокі (963—969 рр.), що зберігається в Афанасіях. горі Афон.

Після поділу церкви на Східну та Західну такі мітри-корони стали носити спочатку Олександрійські патріархи, а згодом і Константинопольські. Інші священнослужителі – митрополити та єпископи, носили мітри-пов'язки, клобуки чи шапки. Однак до 15 ст. Мітри при богослужінні майже не вживали.

На православному Сході до 17 в. мітри носили лише патріархи. Починаючи з другої половини 17 ст. правом носіння митр удостоювалися всі східні патріархи, проте при спільному служінні митра покладалася лише на голову найстарішого з них. Митрополити та єпископи користувалися митрою лише у своїй єпархії, і коли були першими в богослужінні. У присутності патріарха вони митр не вдягали, покривали ж голову камілавками.

На Русі до 15 в. представники церкви носили лише клобуки. У 15 ст. архієреї на Русі стали носити мітри у вигляді облямованих хутром, прикрашених шиттям та перлами князівських шапок. Сучасний вид митра набуває з середини 17 ст, коли в 1653 стараннями шанувальника грецьких порядків патріарха Никона митра-корона з Константинополя перейшла і до нас в Росію, витіснивши при цьому мітри-шапки. З 1705 р. митру як богослужбовий головний убір носять не тільки архієреї, а й усі архімандрити. У той час митра була елементом богослужбового вбрання чернечого духовенства — архімандритів і єпископів, а в 1797 р. указом від 18 грудня імператор Павло I наказує нагороджувати митрою особливо заслужених протоієреїв, на той час митра, як і хрест з прикрашений Імператорської величності. До революції митра як нагорода особливо поширеною була, тоді у Москві цієї нагороди були удостоєні лише кілька человек. Після революції митру як нагороду стали вручати досить часто.

У Російській Православній Церкві хрест на митрі носили лише Святіший Патріарх та митрополити. На засіданні Священного Синоду від 27-28 грудня 1987 р. було вирішено встановити звичай носіння увінчаної хрестом митри та для єпископату.

Митру надягають при здійсненні літургії, всеношної та деяких інших служб та обрядів. Під час богослужінь священнослужителі втілюють образ Царя Слави, яким вважається Христос, і тому митра є подобою княжої та імператорської корон. Крім того, митра символізує терновий вінець Спасителя.

Зазвичай митру багато прикрашають золотим гаптуванням, самоцвітами, перлами та невеликими образками.

З боків мітри поміщаються іконки із зображенням Ісуса Христа, Богоматері, Іоанна Предтечі, та будь-якого святого чи свята. Таких іконок з обох боків мітри може бути чотири, вісім, дванадцять або навіть шістнадцять. Одна іконка із зображенням Трійці чи Серафима міститься нагорі мітри. У архієрейської митри замість верхньої іконки встановлюється маленький хрест.