Нешёлковый путь. Праздник Махашиваратри — великая ночь Шивы
Маха Шива Ратри или Великая ночь Шивы.
Эта ночь особенно благоприятна для обуздания ума, для молитв и ритуалов, которые помогут преодолеть или осознать причину психологических, духовных или материальных препятствий, приводящих к страданиям и несвободе. Любая духовная практика будет благоприятной для этого дня: йога, чтение мантр, медитации, а также пост и другие.
Шива (санскр.शिव, śiva, «Благосклонный», «Милостивый», «Благой»).
Он тот, кто создает, поддерживает и разрушает творение, защитник праведности, победитель демонов, податель всех благ и управитель всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;в одном направлении индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла – Махаюги, с целью создания пространства для нового творения. Считается создателем сакрального звука («Ом») и санскрита , языка культа. Имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа). Его свита – духи и демоны;беЗкорыстно служа ему, они получают возможность отработать свою карму и обрести лучшее воплощение .
Также известен под именами Рудра, Шанкара, Шамбху , Махадева, Махешвар (Великий Бог), Натараджа и другие имена Шивы .
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета (обмазанный пеплом), с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами – единение духовной, физической и ментальной энергии; носящий полумесяц на голове – символом контроля над разумом; обвитый змеями как браслетами (на шее и плечах), символизирующие эволюционную силу, заключенную в человеческом теле, духовную силу, которая может быть развита посредством йоги. Одет в тигровую или слоновью шкуру и восседает на них, что олицетворяет скрытую энергию и победы над вожделениями. На лбу – третий глаз, означающий его способность видеть вглубь, и три горизонтальные линии, которые интерпретируются как три источника света – огонь, солнце и луна или способность Шивы видеть прошлое, настоящее и будущее. В руках Махадева держит трезубец, напоминающий о его роли в процессе творения.
Шива - это высшее сознание человека.
Шива - это космический мужской принцип.
Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Шива-Натарадж – воплощение космической мистерии творения. Бог с развевающимися волосами танцует в огненном ореоле, разрушая и создавая новые миры и формы. Процесс этот беЗконечен как сама Вселенная.
Есть легенда, что Шива в форме Натараджа исполнил великий танец разрушения ложной Реальности.
Позы, которые он выполнял в процессе этого Космического танца, стали основой йогических асан хатха-йоги.
В беседах со своей женой Парвати Шива раскрыл тонкие аспекты других направлений йоги.
МАХАШИВАРАТРИ
В эту ночь, согласно преданию, Шива совершил тандава - танец первичного творения, сохранения и... разрушения.
Йогины и разные практики почитают проявления Шивы – как Отца Мира, и как Шакти - Матерь Мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало.
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике, это, пожалуй, наиболее значимый фактор, выделяющий эту ночь из всех остальных. Символизируя аспект трансформации, Шива помогает преодолеть препятствия на пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
К Шиве обращаются в течении всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку (abhiṣeka; «омовение», «окропление», обычно сопровождаемые декламацией ведийских мантр и/или киртанов), повторяя мантры и выполняя другие ритуалы и практики.
На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы, чтобы охватить различные методы и настроения поклонения, как ведические, так и тантрические. Кроме того, такое почитание символизирует различные этапы духовного роста, переходы из одной ачары в другую на едином пути Шива-реализации.
В 9 столетия Кашмирский святой поэт Утпалдева, описывая Шиваратри, написал: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Легенды Шиваратри
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Шива принял форму пылающего Лингама между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Шивы).Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи - вепря, - и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, - Брахма и Вишну, - склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, - великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, практики постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Всеблагому в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
МАНТРЫ ШИВЕ
1) Шива шадакшара мантра
(6-ти слоговая мантра Шивы):
Ом Намах Шивая
Слава Шиве (Благому Господу) – мантра, очищающая все элементы.
2) Шива панчакшара мантра
(5-ти слоговая мантра Шивы):
Намах Шивая
Слава Шиве (Благому Господу).
3) Маха-мритьюнджая-мантра
– мантра Победителя смерти
Ом Трьямбакам Яджамахе
Мы поклоняемся трехглазому Господу (Шиве),
Сугандхим Пуштивардханам
наполненному сладким ароматом, питающему всех существ.
Урварукам ива бандханан
Подобно тому, как спелый огурец отделяют от стебля,
Мритьор мукшиа ма мритат
да освободит он меня от оков сансары и смерти и да укрепит он меня в бессмертии
Эта мантра способна предотвращать несчастные случаи, уберечь от неизлечимых болезней и несчастий. Она дарует здоровье, долгую жизнь, умиротворенность, богатство, преуспевание, удовлетворение, долгую жизнь и освобождение. Эту мантру рекомендуется читать в свой день рождения.
4) Шива мокша мантра
:
Шиво Хам
Я есть Шива. Мокша мантра, дарующая освобождение и божественное сознание.
5) Рудра Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Татпурушая Видмахе
Да постигнем мы тот Высший Дух!
Махадевая Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Высшего Бога.
Танно Рудрах Прачодайат
Тот Рудра да направит нас к постижению Истины!
6) Шива Гаятри:
Ом Бхур Бхувах Сваха
Ом. О, Земля, Воздушное пространство и Небеса!
Махадевая Видмахе
Да постигнем мы Великого Бога!
Рудрамуртае Дхимахи
Созерцаем во всем проявляния Бога в образе Рудры.
Танно Шивах Прачодайат
Тот Шива да направит нас к постижению Истины!
7) Мантра прибегания к Шиве за защитой:
Ом. Намах Шивайа шантайа
Поклонение Шиве, полному покоя
Карана-трайа-хетаве
Опоре и причине Трех миров!
Ниведайами чатманам
Отдаюсь Тебе всею душою
Гатиствам Парамешвара
Прибегаю к Тебе, о Всевышний Господь!
8) Мантра преданности Шиве:
Шиве бхактиш-шиве бхактиш
Преданность Шиве, преданность Шиве
Шиве бхактир-бхаве бхаве
преданность Шиве в рождении за рождением
Анйатха шаранам насти
у меня нет другого прибежища и защиты
Твамева шаранам мама
лишь Ты Один - мое Прибежище!
9) Мантра-призывание Шивы:
Ом. Намасте Асту Бхагаван Вишвешварая Махадевая Трьямбакая Трипурантакая Трикагникалая Калагни-Рудрая Нилакантхая Мритьюнджаяя Сарвешварая Садашивая Шриман-Махадевая Намаха.
Поклонение Господу, Владыке Вселенной, Великому Богу, Трехокому, Уничтожителю трех демонических городов (трех видов зла: гнева, вожделения и зависти), Олицетворению трех священных огней, Огню Вечности и Разрушения, Синешеему, Великому Победителю смерти, Всевладыке, Вечноблагому! Святому Великому Богу - поклонение!
Что просят в Маха-Шиваратри у Шивы
Особое значение Маха-Шиваратри имеет для женщин и садху.
«Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние». Так гласит один из главных религиозных текстов индуизма 9 века.
Ритуальные танцы на фестивале Махашиваратри
Шиваизм
Великая ночь Шивы или Махашиваратри - это один из главных религиозных праздников Индии. Он относится к традиции шиваизма (шайвизма) направлению индуизма, в свою очередь включающего в себя множество школ, философия которых часто достаточно сильно различается, но в то же время имеет под собой общую основу - поклонение Шиве в качестве верховного божества.
Стоит отметить, что традиции поклонения Шиве сильны не только в самой Индии, но и за ее пределами, например на Шри-Ланке и даже в преимущественно буддийском Непале.
Когда отмечают Махашиваратри?
Как и у других индуистких праздников дата Махашиваратри “плавает” в зависимости от динамического лунного календаря. Как правило, Великая ночь Шивы приходится на февраль-март, время празднования также зависит от луны и варьируется в разных широтах.
По одной из легенд именно в эту ночь свершилась свадьба Шивы и Парвати, одним из проявлений силы бога - Шакти, по другой - именно в этот день Шива исполнил Тандаву - танец сотворения и разрушения: двух противоречивых с первого взгляда но единых по сути составляющих одного - любого процесса, который можно охарактеризовать как рождение.
Что означает название праздника?
Маха- переводится с санскрита как “великая”, “ратри” означает “ночь”. Интересно отметить, что сама приставка “Маха” нередкая в названиях индуистских праздников указывает на то, что кроме главного праздника существуют еще и его второстепенные аналоги в виде ритуалов совершаемых с определенной периодичностью, как правило еженощно и ежемесячно.
Но только 1 раз в году, поклонение Шиве обладает особой силой.
Преданные, в течение всего дня предваряющего праздник и последующей ночи
соблюдают пост, молятся, медитируют и выполняют джапу, то есть начитывают специальные мантры. В эту ночь по всей Индии звучит Панчакшара мантра “Намах Шивайя” или ее вариация “Ом Намах Шивайя” - одна из главных мантр индуизма (мантра 5-ти слогов), посвященная Шиве.
Каждый из слогов этой мантры обладает особой силой. Считается что ее повторение объединяет все элементы сущего (землю, огонь, воздух и эфир) и все потенции Шивы (творец-хранитель-разрушитель-спаситель) воедино и возвращает душу, плененную привычными реакциями ума “самскарами” к Абсолюту.
В этот день также принято пить особый напиток “бханг” главными составляющими которого являются молоко, миндаль и конопля. Вопреки распространенному мнению, эта практика (как и другие практики шиваизма, связанные с употреблением каннабиса) не применяется повсеместно - “бханг” пьют как правило только садху — ведущие строгий аскетический образ жизни и посвятившие свою жизнь служению Шиве.
Как и у любого религиозного праздника у Махашиваратри есть еще наивная народная форма. Так например, семейные индианки в этот день молятся Шиве о семейном благополучии и процветании дома, а незамужние просят об удачном замужестве.
Особое значение этому празднику придают в традиционно шиваистких городах - Варанаси, Гокарне, это следует учитывать планируя посещение Индии в период его проведения.
Сегодня, 25 февраля 2017, один из величайших праздников индуизма - Маха Шиваратри, проводится в новолуние февраля-марта. "Маха" на Санскрите означает Великий, «Ратри» - «ночь», Маха Шиваратри – это Великая ночь Шивы.
Всю ночь в этот праздник проводится ягья (церемония) в честь Шивы и его жены Парвати. Также по традиции весь предыдущий день и всю ночь (в 2017 году с 24 на 25 февраля) соблюдается пост, а на следующий день разрешена только саттвическая еда. Всю ночь поются мантры Шиве, проводятся различные пуджи, а утром совершается омовение, по возможности в священных водах Ганги. Пожалуй, это самый медитативный день в году, когда утоньшается ткань бытия и мы приближаемся с Чистому сознанию (что символизирует брак Шивы и Парвати). Однако, потенциал этого праздника способен повлиять на обе сферы жизни: и на духовный, и на материальный ее аспекты.
Пураны следующим образом раскрывают значимость данного праздника: однажды, когда все миры были поглощены Шивой, и в этой темноте ничего не присутствовало, Парвати стала почитать Господа Шиву с великой преданностью и Шива, довольный её молитвой, решил наградить Парвати и исполнить любое ее желание. Она же попросила лишь о пользе для всех существ во всех мирах: чтобы в будущем, любой, с преданностью почитающий Господа в день Шиваратри, должен быть награжден Мокшей (просветлением).
Существует четыре вида пуджи, каждая из которых совершается в эту ночь по очереди, с перерывом в 3 часа:
Линга-пуджа в Маха Шиваратри
В процессе этой пуджи происходит длительное возлияние на Шивалингам воды. Каждый желающий может подойти к алтарю, сложить над Шивалингамом руки в дхена-мудру, напоминающую вымя коровы, и сосредоточиться на своих желаниях. Тем временем, священник льет через пальцы верующего воду. Необходимо привести свое сознание в медитативное состояние. Надо понять, чем вы вы готовы пожертвовать, чтобы получить от Шивы что-то важное взамен.
Раджасика-пуджа в Маха Шиваратри
Ближе к полуночи начинают 2-ую пуджу, раджасическую. Раджас означает «страстный, динамичный». Эта пуджа наполнена мантрами из Пуран и Тантры «правой руки» и сопровождается пышным богослуженим с обилием различных подношений, экстатическим пением и весельем. Во время этой пуджи принято молиться о богатстве, карьере, славе. Либо можно просто славить Шиву и наслаждаться процессом поклонения ему.
Тамасическая пуджа в Маха Шиваратри
Здесь совершается почитание грозных аспектов Шивы и вместе с ним почитается его зловещая супруга Махакали. До сих пор в некоторых районах Индии эта пуджа начинается с жертвоприношения животного и возлияния жертвенной крови на Шивалингам. Душа животного, получив благословение, перерождается в более совершенных формах, а его мясо будет приготовлено и роздано в качестве причастия. Подношения в эту пуджу так же тамасические: вино, рыба, мясо и т. п. Здесь произносятся молитвы и мантры из Тантр «левой руки», а так же дозволяется чёрная магия, заклинания, молитвы о расправе над врагами, завистниками, демонами и злыми духами. Однако врагом может быть не только конкретное лицо, но и собственные пороки и недостатки. Также практикуется раскалываение кокоса перед алтарём. Этот фрукт символизирует разбиение собственного эго (ахамкары). Как и у кокоса, у эго прочная скорлупа, но пустота внутри. Гордыня, чувство собственной важности так же лживы, как и кокос.
Четвёртая пуджа в Маха Шиваратри
Это почитанием Шивы как Абсолюта, пребывающего за пределами всех качеств, имён и форм. В процессе этой пуджи происходит глубокая медитация и поиск внутреннего единства с Шивой. Происходит она в час Брахма-мухурты (примерно с 3 до 5 утра) - то предрассветное время, когда удивительная тишина царит в природе, что идеально способствует медитации,
которая даёт возможность осознать Шиву как собственное Высшее Я. Так же в эту пуджу по традиции совершают хому или агнихотру (огненное жертвоприношение). На бумаге пишут молитвы и сжигают их в огне.
Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива — это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов индийского пантеона (два других — Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства — аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман — Божественную мудрость). Шивой называют Силу, разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман — это Сила, создающая Вселенную, а Вишну — Сила, поддерживающая её существование). Шива — это космический мужской принцип. Шива — это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает наши заблуждения в процессе духовного совершенствования.
Почему ночь Махашиваратри так значима?
Шиваратри — благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
Причина в сакральном смысле, лежащем в основе этого праздника. Эта ночь приходится на ночь новолуния. А луна символизирует наш ум. Луна — повелитель манаса или нашего примитивного ума (не путайте с интеллектом). Ума, похожего на пару рыб, играющих в пруду и находящихся в непрерывном движении. Одна рыбка всегда устремлена в будущее, другая всегда смотрит в прошлое. Так и проходит наша жизнь, между сожалениями о прошлом и тревогами о будущем.
Наверное, каждый из нас испытывал состояние, при котором ум разрывает множество мыслей. Остановить их бег невозможно, а переживания и страхи о будущем, постоянное проигрывание в воображении картинок будущего — превращает все внутри в раскаленную пустыню. Наш ум похож на штормящий океан прибывающий в беспрерывном движении и генерирующий «приливы» и «отливы» мыслей. Мы постоянно ведем внутренний диалог, говорим и обсуждаем, думаем, переживаем. И очень редко внутри нас бывает тишина…
Итак, «приливами» и «отливами» активности нашего ума управляет Луна. В ночь Шиваратри она исчезает с видимого небосклона, ум затихает. Его блуждания по просторам будущего или погружение в пучины прошлого — приостанавливаются. У нас появляется уникальная возможность «поймать» момент настоящего. Поэтому проведите хотя бы часть этой ночи посвятив время своему внутреннему миру. Вы можете провести свои ритуалы или использовать рекомендации в статье « ».
В одной из легенд Шива обещает свою помощь тому, кто посвящает эту ночь духовной практике — в этом ее уникальность и сакральный смысл. По этой причине эту ночь рекомендуется провести, бодрствуя в медитации, молитве или духовной практике. Как аспект трансформации, Шива помогает духовным искателем преодолеть препятствия на духовном пути и пережить внутреннее блаженство и покой.
Легенды Шиваратри
В соответствии с Пуранами, однажды двое богов из индуистской Божественной Троицы, Брахма и Вишну, сражались друг с другом, чтобы доказать свою доблесть. Другие боги пришли в ужас от размаха их битвы, и попросили Шиву вмешаться. Чтобы позволить им осознать тщетность их борьбы, Господь Шива принял форму пылающего Лингами между Брахмой и Вишну и бросил вызов им обоим, попросив их измерить гигантский Лингам (символ Господа Шивы).
Охваченный благоговейным страхом перед его размерами, Брахма и Вишну решили, что каждый из них найдет один край, чтобы выяснить превосходство одного над другим. Брахма принял форму лебедя и полетел вверх, в то время как Господь Вишну принял форму Варахи — вепря, — и отправился под землю, к нижним мирам. Оба искали на протяжении тысяч миль, но никто из них не смог найти конец.
На своем пути вверх Брахма подошел к цветку Кетаки. Обессиленный и пребывая в замешательстве после своих усилий обнаружить верхний конец огненной колонны, Брахма заручился согласием с Кетаки соврать о том, что он увидел вершину колонны там, где как раз в то время находился этот цветок. В сопровождении своего сообщника, Брахма предстал перед Вишну и заявил, что он в самом деле нашел начало космической колонны.
В этот момент центральная часть колонны раскрылась, и Шива проявился во всем своем великолепии. Испытывая благоговейный страх, оба, — Брахма и Вишну, — склонились перед Шивой, признавая его превосходство. Шива объяснил им, что оба они произошли из него самого, а затем разделились на три различных аспекта божественности.
Однако, Шива рассердился на Брахму из-за его ложного заявления. Господь проклял Брахму, чтобы никто никогда не молился ему. (Эта легенда объясняет, почему в Индии так мало храмов Брахмы). Господь Шива также наказал цветок Кетаки за лживые свидетельства и запретил предлагать богам ее цветы во время поклонения.
Так как это произошло на четырнадцатый день темной половины месяца Пхалгуна, когда Шива впервые проявился в форме Лингами, этот день является очень благоприятным, и он празднуется как Махашиваратри, — великая ночь Шивы. Чтобы отметить это событие, преданные Господа Шивы постятся, бодрствуют и возносят свои молитвы Господу в течение всего дня и ночи. Пураны гласят, что поклонение Шиве на Шиваратри дарует человеку счастье и процветание. Этот день очень благоприятен для духовной практики, так как в такие особые дни любые усилия в садхане приносят в сотни раз больший эффект, чем в обычные дни.
Свадьба Шивы и Шакти
Однажды Господь Шива и его супруга Сати возвращались из ашрама мудреца Агастьи после слушания Рама катхи, или истории о Раме. По пути они проходили через лес, и Шива увидел Господа Раму, который искал свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, царем Ланки. Господь Шива склонил свою голову в почтении перед Господом Рамой. Сати была удивлена поведением Шивы, и осведомилась, почему он предлагал свои поклоны простому смертному. Шива рассказал Сати, что Рама — это воплощение Господа Вишну. Однако, Сати не была удовлетворена его ответом, и Господь предложил ей самой пойти и удостовериться, что это так.
Используя свою власть изменять форму, Сати приняла облик Ситы и предстала перед Рамой. Господь немедленно узнал подлинную личность Деви, и спросил: «Деви, почему ты одна, где же Шива?» После этого Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита была как мать Господу Шиве, и с тех пор как Сати приняла форму Ситы, ее статус изменился. С этого момента Шива стал относиться к ней бесстрастно и отстранился от нее как от жены. Сати была расстроена таким изменением его отношения к ней, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.
Позже, отец Сати Дакша устроил ягью, но он не пригласил туда ни Сати, ни Шиву, поскольку раньше между ними произошла ссора перед судом Брахмы. Но Сати, которая очень хотела принять участие в ягье, пошла туда, несмотря на то, что Господь Шива не одобрил эту идею. К ее великому горю, Дакша игнорировал ее присутствие и даже не предложил прасад для Шивы. Сати почувствовала себя униженной и, словно от удара, испытала сильную боль от такого оскорбления. Она прыгнула в жертвенный огонь и сожгла себя.
Услышав новость о самосожжении Сати, Господь Шива пришел в ярость. Он поднял Ее тело и понес его на руках, начиная исполнять танец Рудры Тандавы, — танец разрушения. Он сравнял с землей царство Дакши. Все были в ужасе, потому что Шива Тандава способен уничтожить всю вселенную. Чтобы успокоить Господа Шиву, Вишну разделил тело Сати на двенадцать частей и бросил их на землю. Тех места, где упали части тела Шакти, стали Шакти Питхами, включая Кампура Камакхья в Ассаме и Виндхявасини в Уттар Прадеш.
Оставшись один, Господь Шива посвятил себя суровым епитимьям и уединился в Гималаях. Сати получила новое рождение как Парвати в семье Бога Гималаев. Она совершала епитимьи, чтобы нарушить медитацию Шивы и привлечь его внимание. Говорится, что для Парвати оказалось довольно трудно нарушить медитацию Шивы, и она попросила помощи у Камадева, Бога Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати танцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выпустил свою стрелу в Шиву, прервав его епитимью. Шива был сильно разъярен, и, открыв свой третий глаз, превратил Камадева в пепел. И только после мольбы Рати, жены Камадева, Шива согласился его воскресить.
Позже Парвати совершала суровые аскезы, чтобы завоевать Шиву. Благодаря своей преданности и поддержке богов и мудрецов, Парвати, также известная как Ума, в конце концов смогла соблазнить Шиву оставить свои аскезы и жениться на ней. Их свадьба торжественно праздновалась за день до Амавасьи, в месяц Пхалгуна. Этот день божественного союза Господа Шивы и Парвати отмечается как Махашиваратри каждый год.
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ!
Махашиваратри , или «великая ночь Шивы», – праздник в честь индуистского божества Шивы. Отмечается ежегодно в феврале-марте (по григорианскому календарю), в ночь перед новолунием в последнем зимнем лунном цикле (месяц пхалгун). Считается, что в эту ночь Шива совершил тандава (танец первичного творения, разрушения и созидания).
Приставка «маха» означает великий, главный. В году несколько раз отмечается праздник «Шиваратри», но Махашиваратри – самый важный. Так, в индуистских писаниях (особенно в Сканда-Пурана), можно встретить 4 вида Шиваратри:
Верующие в этот день читают «катха»-истории и поют гимны в честь Шивы, совершают Абишеку (длительное, непрерывное возлияние на Шивалингам воды), повторяют мантры и многое другое.
После окончания празднования, которое длится обычно около суток, начинается ярмарка на берегах у водоемов.
Если человек бодрствует во время Шиваратри, то ему обещаны материальный достаток и место в раю. Медитация в праздничную ночь в 100 раз сильнее обычной, что связывают с положением Солнца и Луны.
Лингам – символ праздника, основная и самая важная форма Шивы. Чаще всего это вертикально стоящий цилиндр с полусферой на вершине. В основании – квадрат (круг), который означает йони («чрево, место рождения»).
Дата праздника
В 2015 году праздник отмечается в ночь с 17 февраля. Празднества начинаются сразу после захода солнца.
Как проводится в Индии?
Махашиваратри в Индии – день поклонения Шиве и Парвати. Празднование начинается в день Шиваратри после восхода солнца и не прекращается всю ночь. Весь день шиваиты проводят у алтарей, неустанно повторяя молитвы, мантры, гимны.
Верующие соблюдают пост, запрещены еда и питье, даже прасад Махашиваратри. Вся пища предназначена для следующего дня. Индусы принимают участие во всенощном бдении – джагран (jaagran). Считается, что Шива освободит от всех грехов и от цикла перерождения, если все ритуалы будут соблюдены.
Шиваиты проводят ритуальное омовение в священной реке Ганг, надевают новую одежду и посещают ближайший храм Шивы. Там они преподносят ему молоко, воду, фрукты, благовония и пр. К концу праздника около храмов появляются настоящие молочные реки.
В храмы часто приходят целыми семьями, долго стоят в очереди, чтобы совершить пуджу. Люди создают религиозную и благочестивую атмосферу, с помощью пения бхаджан и мантры «Ом намах Шивая». В храмах Шивы звенят колокола, и зажигается множество гирлянд и светильников, в крупных храмах выступают оркестры (духовые и ударные).
Легенда о происхождении праздника
О том, как появился этот праздник, ходит множество легенд. Одна из наиболее популярных гласит, что Шиваратри не что иное, как свадьба Шивы и Парвати.
Легенда из Линга Пурана гласит, что в эту ночь Шива возник перед Вишну и Брахмой в форме Лингама – не антропоморфного символа, безначального и бесконечного.
Что просят у Шивы в этот день?
Женщины и садху с особым трепетом относятся к этому празднику. Индианки просят Парвати об удачном замужестве и красивых детях (так как супруг Парвати Шива – идеальный муж), а также о семейном благополучии и процветании.
Поскольку Шива покровительствует аскетам, садху (переводится как «добродетельный человек», чаще всего аскеты, святые или йогины) считают Махашиваратри своим праздником. Во имя Шивы садху пьют тхандаи (thandai) – коктейль-бханг, приготовленный из молока, с добавлением каннабиса и миндаля.
Технические аспекты проведения
В этот день обязательно совершают 4 пуджи (богослужения), посвященных различным проявлениям Шивы, стараясь охватить и ведические, и тантрические методы и настроения. Такое почитание также символизирует различные переходы из одной ачары в другую, этапы духовного роста.
Обряды несколько отличаются в различных областях Индии. Особенно этот праздник отмечают в Варанаси (Каши) – священном городе Шивы, и в Кашмире, так как там очень развито почитание этого божества.
В IX веке Кашмирский святой поэт Утпалдева так описал Шиваратри: «Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звезды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая собственное сияние».
Пандиты из Кашмира праздновали Махашиваратри в течение 23 дней. Сначала 6 дней очищали дом и покупали предметы для Пуджи. Затем 2-3 дня молились. Один день дарили подарки, еще 2 дня почитались Бхаиравы. Один день почитали Шиву. На следующий день самый старший в семье дарил подарки всем остальным членам семьи. Затем – еще один день почитания Шивы.
Прасад, чаще всего приготовленный из грецких орехов или рисовых пирогов, раздавался на следующий день. Раньше праздник продолжался до 8-го лунного дня (Аштами). В последний день отмечают конец зимы, сжигая кангри. Эти дни были полны веселья и радости, люди облачались в новую и самую лучшую одежду, семьи вместе играли с морскими раковинами.
Современные Шиваратри проводят несколько иначе. Каждые 3 часа совершают большую, полную пуджу. Начинают богослужение со вступительного обряда – обращения к мудрому слоноголовому сыну Шивы и Правати – Ганеше. У него просят ясности ума, мудрости, удачи в новых начинаниях, успехов, а также процветания.
Открывает праздник вайдика пуджа (ведийская пуджа) Шиве. Считается, что древние арии поклонялись не идолам, не святым образам (мурти), а священному огню. Поэтому эта пуджа начинается с разжигания священного огня и с небольшой агнихотры (огненного жертвоприношения, наливания в огонь жертвенного масла). В огонь, как правило, наливают именно топленое масло, подбрасывают веточки определенного дерева.
Раньше считали, что агнихору нельзя совершать молодым девушкам, глупым или несведущим людям, а также больным и непосвященным. Сейчас этот ритуал проводят представители обоих полов.
Далее предлагаются саттвичные (то есть обладающие качеством благости) подношения, повторяются мантры из Вед. Молитвы во время 1-ой пуджи (с 19:00 до 22:00) должны произноситься только с благими намерениями. Не рекомендуется высказывать эгоистические желания и мелочные материальные просьбы, а также заниматься черной магией. Советуется посвятить это время заботе о себе и о ближнем: «Господи! Даруй мне веру, спасительное знание и истинного гуру!» – обычно за такими молитвами проводят первые несколько часов. Рекомендуется молиться и о других: «Боже! Сделай всех больных здоровыми, голодных – сытыми, принеси в наш мир процветание и благополучие…»
Линга-пуджа
Начинается с абхишека, при этом желающие могут подойти к алтарю и сделать дхена-мудру (положение кистей рук похожее на вымя коровы) и сконцентрироваться на тех желаниях, в которых нуждаются. Жрец (священник) в это время льет через пальцы непрерывной струей воду. При этом мысленно необходимо обращаться к Шиве и размышлять о равновесии в мире.
Раджасика-пуджа
Ближе к середине ночи линга-пуджа переходит в раджасика (в переводе означает «страстная, активная, динамичная») пуджу, сопровождаемая мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Сопровождается пышным богослужением, подносятся всевозможные дары в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. Людям уже разрешено просить о материальном: о процветании, богатстве, славе, карьере, с личными мотивациями в гуне раджаса (страсти). Если не о чем просить Шиву, можно просто наслаждаться поклонением ему.
Тамасическая пуджа
Здесь Шива и Его супруга Махакали почитаются в грозных аспектах. Пуджа начинается жертвоприношением, после чего на Шивалингам наливается жертвенная кровь. Подношения тяжелые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба. Читаются молитвы и мантры Тантр «левой руки».
Это время черных магов и заклинателей, они вовсю применяют свои чары. Шиву просят об расправе над демонами, злыми духами, врагами и завистниками. В состоянии медитации призывают шиваганов (преданных воинов Шивы) поквитаться со всеми недоброжелателями. Все молитвы как бы натравливают демонов на жертв.
Многие ритуалы метафоричны, поэтому бороться можно и с врагами внутри нас самих: с пороками и недостатками. Раскалывание кокоса перед алтарем означает разбитие своего эго (ахамкары) и медитацию направляют на то, чтобы искоренить все нежелательные качества в себе самом. У эго, как и у кокоса, прочная, толстая скорлупа, но пустота внутри. Гордыня и чувство собственной значимости, как и кокосы, твердые снаружи, но пустые и жидкие внутри.
Медитируют и во время жертвоприношения животного. Считается, что в это время уничтожается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а убитое животное – лишь только символ. Благословленная душа животного перерождается в лучших формах, а приготовленное жертвенное мясо утром раздают в качестве причащения.
В современном мире лишь некоторые закрытые группы проводят этот обряд, большинство предпочитают более гуманные имитации. В прошлом жертвоприношениям отводили более значимую роль. Например, ашвамедха (описанная в древнем эпосе Рамаяна), проводилась царем Дашаратхой для того, чтобы у него родились дети.
Четвертая пуджа
Во время последней пуджи Шива почитается как Абсолют, находящийся за пределами всех качеств, имен и форм. Во время пуджи важны глубокая медитация и чувство единства с Шивой. Тишина и покой в это предрассветное время Брахма-мухурты (мухурта – время примерно с 3 до 5 утра) только способствует такой медитации.
Человек погружается в глубокую медитацию, попадает в промежуток между сном и явью. Считается, что в это время можно войти в высшее состояние сознания – турию. Турия – это область чистого сознания, которая является основой для 3-х остальных (свапна, джаграта, сушупти) и при этом считается наивысшей. При продолжительной медитации можно перенестись в турьятиту – состояние выше турии, мысли и ума, туда, где проявленное сознание связано с Абсолютным, Божественным.
Шива ощущается как Высшее Я, как Душа. Здесь совершается хома (агнихотра, огненное жертвоприношение), во время которой будут сжигаться письменные молитвы. Их пишут заранее или по ходу службы. Очень важна вежливая форма написания. Человек должен сначала представиться Шиве и только потом озвучить свою просьбу.
Заключение
Закончив продолжительные медитации, неустанные молитвы и сложные обряды, индусы говорят, что чувствуют очищение ума от мирских мыслей. Эта ночь дает уникальную возможность расслабиться, набраться духовного опыта, забыть о потребностях плоти. В мыслях надо оставить только имя Шивы и постоянно повторять молитвы.
