दमिश्क के सेंट जॉन द्वारा रूढ़िवादी विश्वास की सटीक व्याख्या। दमिश्क - रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक प्रदर्शन - एक आध्यात्मिक खजाना

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दमिश्क के आदरणीय जॉन
रूढ़िवादी आस्था का एक सटीक कथन

दमिश्क के आदरणीय जॉन

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अध्याय 1
यह कि दिव्यता समझ से परे है और हमें पवित्र पैगंबरों, प्रेरितों और प्रचारकों द्वारा हमें जो नहीं बताया गया है, उसके बारे में शोध नहीं करना चाहिए और जिज्ञासा नहीं दिखानी चाहिए।

ईश्वर कहीं नजर नहीं आता. एकमात्र पुत्र, जो पिता की गोद में है, विश्वासपात्र है(यूहन्ना 1:18) अतः ईश्वर अवर्णनीय एवं अबोधगम्य है। के लिए पिता के अलावा पुत्र को कोई नहीं जानता; पुत्र के अलावा पिता को कोई नहीं जानता(मत्ती 11:27) और पवित्र आत्मा ऐसा जानता है भगवान काकिसी व्यक्ति की आत्मा को कैसे पता चलता है यहां तक ​​कीउसमें (1 कुरिन्थियों 2:11)। पहली और धन्य प्रकृति के बाद, कोई भी - न केवल लोगों में से, बल्कि अलौकिक शक्तियों में से भी, और स्वयं, मैं कहता हूं, करूब और सेराफिम में से - कभी भी ईश्वर को नहीं जानता था, जब तक कि उसने स्वयं इसे किसी के सामने प्रकट नहीं किया। हालाँकि, भगवान ने हमें पूरी तरह से अज्ञानी नहीं छोड़ा। क्योंकि यह ज्ञान कि ईश्वर का अस्तित्व है, स्वाभाविक रूप से हर किसी में समाहित है। स्वयं सृष्टि, और इसकी निरंतर निरंतरता और प्रबंधन, दोनों ही दिव्य प्रकृति की महानता की घोषणा करते हैं (बुद्धिमत्ता 13:5)। इसके अलावा, और जिस हद तक हम समझ सकते हैं, उसके अनुसार, उसने स्वयं का ज्ञान प्रकट किया: पहले कानून और भविष्यवक्ताओं के माध्यम से, और फिर अपने एकमात्र पुत्र, प्रभु और भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह के माध्यम से। इसलिए, हम उन सभी चीज़ों को स्वीकार करते हैं, समझते हैं और उनका सम्मान करते हैं जो हमें कानून और भविष्यवक्ताओं, प्रेरितों और प्रचारकों दोनों के माध्यम से सौंपी गई थी, इससे परे कुछ भी देखे बिना; भगवान के लिए, क्योंकि वह अच्छा है, हर अच्छाई का दाता है, ईर्ष्या या किसी जुनून के अधीन नहीं है। क्योंकि ईर्ष्या दैवीय स्वभाव से बहुत दूर है, जो वास्तव में भावहीन और केवल अच्छा है। इसलिए, एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो सब कुछ जानता है और इस बात की परवाह करता है कि सभी के लिए क्या उपयोगी है, उसने वह प्रकट किया जो हमारे जानने के लिए उपयोगी था; और जो बात सचमुच हमारी ताकत और समझ से बढ़कर थी, उस पर वह चुप रहा। हम इसी से सन्तुष्ट रहें, और इस में बने रहें, शाश्वत को सीमित किये बिनाऔर दैवीय परंपरा को तोड़े बिना (नीतिवचन 22, 28)!

दूसरा अध्याय
वाणी में क्या व्यक्त किया जा सकता है और क्या नहीं, और क्या जाना जा सकता है और क्या नहीं, इसके बारे में

निस्संदेह, जो कोई भी ईश्वर के बारे में बात करना या सुनना चाहता है, उसे स्पष्ट रूप से जानना चाहिए कि ईश्वर और अवतार के सिद्धांत से संबंधित हर चीज़ अवर्णनीय नहीं है, और हर चीज़ को वाणी में व्यक्त नहीं किया जा सकता है; और हर चीज़ ज्ञान के लिए दुर्गम नहीं है, और हर चीज़ उसके लिए सुलभ नहीं है; और एक वह है जिसे जाना जा सकता है, और दूसरा वह है जिसे वाणी द्वारा व्यक्त किया जा सकता है, जैसे एक को बोलना है और दूसरे को जानना है। इसलिए, भगवान के बारे में जो कुछ भी अंधेरे से सोचा जाता है, उसे उचित तरीके से व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन उन वस्तुओं के बारे में जो हमसे आगे हैं, हमें बोलने के मानवीय चरित्र का सहारा लेने के लिए मजबूर किया जाता है, उदाहरण के लिए, हम भगवान के बारे में बात करते हैं, [ शब्दों का प्रयोग] नींद, और क्रोध, लापरवाही, और हाथ,और पैर,और जैसे।

वह ईश्वर अनादि, अनंत, शाश्वत और निरंतर दोनों, अनुत्पादित, अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय, सरल, सरल, निराकार, अदृश्य, अमूर्त, अवर्णनीय, असीमित, मन के लिए दुर्गम, विशाल, समझ से बाहर, अच्छा, धर्मी, सभी प्राणियों का निर्माता है। सर्वशक्तिमान, सर्वशक्तिमान, हर चीज़ की देखरेख करने वाला, हर चीज़ का प्रदाता, शक्ति रखने वाला (हर चीज़ पर), न्यायाधीश - हम, निश्चित रूप से, दोनों जानते हैं और स्वीकार करते हैं: यह भी कि ईश्वर एक है, अर्थात, एक अस्तित्व है, और वह जानने योग्य है, और अस्तित्व में है तीन हाइपोस्टेसिस में: पिता, मैं कहता हूं, और पुत्र, और पवित्र आत्मा, और पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा, गैर-प्रजनन और जन्म और जुलूस को छोड़कर, हर चीज में एक हैं, और यह कि इकलौता पुत्र, और परमेश्वर का वचन, और परमेश्वर, उसके दयालु हृदय के परिणामस्वरूप, हमारे उद्धार के लिए, पिता की सद्भावना से और सर्व-पवित्र आत्मा की सहायता से, बीज रहित जरूरत से ज्यादा भरा हुआ,पवित्र आत्मा की मध्यस्थता के माध्यम से पवित्र कुँवारी और भगवान की माँ मैरी से बिना किसी सुधार के पैदा हुआ और एक आदर्श व्यक्ति के रूप में उनसे आया; और वह एक ही है और एक ही समय में दो प्रकृतियों से पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य है: देवत्व और मानवता दोनों, और वह [ज्ञात है] दो प्रकृतियों में, मन, इच्छा और कार्य करने की क्षमता से संपन्न है, और स्वतंत्र, एक आदर्श तरीके से विद्यमान, प्रत्येक के लिए उपयुक्त परिभाषा और अवधारणा के अनुसार: दिव्यता, मैं कहता हूं, और मानवता, लेकिन [एक ही समय में] एक एकल जटिल हाइपोस्टैसिस; और वह भूखा और प्यासा था, और परिश्रम सहा, और क्रूस पर चढ़ाया गया, और तीसरे दिनमृत्यु और दफ़न को स्वीकार किया, और स्वर्ग में चढ़ गया, जहाँ से वह हमारे पास आया, और बाद में फिर आएगा। और ईश्वरीय धर्मग्रंथ, साथ ही संतों की पूरी मंडली, इसके गवाह के रूप में कार्य करती है।

लेकिन भगवान का सार क्या है, या यह सभी चीजों में कैसे निहित है, या कैसे एकमात्र पुत्र और भगवान, खुद को खाली कर, वर्जिन के खून से एक आदमी के रूप में पैदा हुए, जो कि कानून से अलग था। प्रकृति के बारे में, या वह सूखे पैरों के साथ पानी पर कैसे चला, - हम नहीं जानते, और हम बात नहीं कर सकते। इसलिए, ईश्वर के बारे में कुछ भी कहना या उसके विपरीत कुछ भी सोचना असंभव है, जो कि ईश्वरीय परिभाषा के अनुसार, हमें घोषित किया गया है या पुराने और नए दोनों नियमों के ईश्वरीय कथनों द्वारा हमें बताया और प्रकट किया गया है।

अध्याय III
सबूत है कि भगवान मौजूद है

ईश्वर वास्तव में अस्तित्व में है, इसमें कोई संदेह नहीं है, न ही उन लोगों के बीच जो पवित्र धर्मग्रंथों को स्वीकार करते हैं: पुराना, नया नियम, मैं कहता हूं, और न ही अधिकांश हेलेनेस के बीच। क्योंकि, जैसा कि हमने कहा है, ईश्वर के अस्तित्व का ज्ञान स्वाभाविक रूप से हमारे अंदर निहित है। और चूँकि मानव स्वभाव के विरुद्ध दुष्ट की बुराई इतनी शक्तिशाली थी कि उसने कुछ लोगों को सबसे अनुचित और सभी बुराइयों में से सबसे बुरी बुराई, विनाश की खाई में भी गिरा दिया - इस दावे के लिए कि कोई ईश्वर नहीं है, जिसका पागलपन दिखा रहा है दिव्य शब्दों के व्याख्याकार डेविड ने कहा: उसके हृदय में वाणी मूर्खतापूर्ण है: कोई ईश्वर नहीं है(भजन 13:1), इसलिए, प्रभु के शिष्यों और प्रेरितों को, सर्व-पवित्र आत्मा द्वारा बुद्धिमान बनाया गया और उनकी शक्ति और कृपा से दिव्य संकेत बनाए गए, उन्हें चमत्कारों के जाल में फंसाया गया, उन्हें बाहर निकाला गया अज्ञान की खाई ऊपर की ओर - ईश्वर के ज्ञान के प्रकाश की ओर। उसी तरह, इन अनुग्रह और गरिमा के उत्तराधिकारियों, दोनों चरवाहों और शिक्षकों ने, चमत्कारों की शक्ति और अनुग्रह के शब्द दोनों द्वारा, आत्मा की रोशन कृपा प्राप्त करके, अंधेरे को प्रबुद्ध किया और खोए हुए लोगों को सच्चे मार्ग पर लाया। . लेकिन हम, जिन्हें न तो चमत्कार का उपहार मिला है और न ही शिक्षण का उपहार, क्योंकि हमने आनंद के लिए अपने जुनून के माध्यम से खुद को अयोग्य बना लिया है, हम इस बारे में थोड़ा बताना चाहते हैं जो अनुग्रह के दूतों द्वारा हमें बताया गया था। हमारी सहायता के लिए पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा पर।

जो कुछ भी अस्तित्व में है वह या तो निर्मित है या अनुत्पादित है। इसलिए, यदि इसे बनाया गया है, तो, किसी भी स्थिति में, यह परिवर्तनशील है, क्योंकि जो परिवर्तन के कारण शुरू हुआ है, वह निश्चित रूप से परिवर्तन के अधीन होगा, या तो नष्ट होकर, या अपनी इच्छा से बदलकर। यदि इसे नहीं बनाया गया है, तो, स्थिरता की अवधारणा के अनुसार, यह किसी भी स्थिति में अपरिवर्तनीय है। क्योंकि यदि किसी चीज़ का अस्तित्व विपरीत है तो उसकी अवधारणा कैसेइसका अस्तित्व है अर्थात इसके गुण भी विपरीत हैं। इसलिए, कौन इस बात से सहमत नहीं होगा कि जो कुछ भी मौजूद है, [न केवल वह जो] हमारी इंद्रियों द्वारा माना जाता है, बल्कि, निश्चित रूप से, एन्जिल्स, बदलते हैं, और बदलते हैं, और विभिन्न तरीकों से आगे बढ़ते हैं? क्या केवल मन द्वारा समझा जाता है - मेरा मतलब है देवदूत, और आत्माएं, और राक्षस - अपनी इच्छा के अनुसार बदलता है, दोनों सुंदर में सफल होता है, और सुंदर से दूर जाता है, और तनावग्रस्त होता है, और कमजोर होता है? शेष जन्म और विनाश दोनों से, वृद्धि और ह्रास दोनों से, गुण में परिवर्तन और स्थान-स्थान पर गति दोनों से होता है? इसलिए, प्राणी, परिवर्तनशील होने के कारण, किसी भी स्थिति में बनाए गए थे। निर्मित होने के बाद, यह किसी भी मामले में किसी के द्वारा बनाया गया था। परन्तु सृष्टिकर्ता को अवश्य ही अनिर्मित होना चाहिए। क्योंकि यदि वह सृजा गया है, तो किसी भी स्थिति में वह किसी के द्वारा बनाया गया है, जब तक कि हम किसी ऐसी चीज़ पर न पहुँच जाएँ जो सृजित न हुई हो। परिणामस्वरूप, अनिर्मित होने के कारण, निर्माता किसी भी स्थिति में अपरिवर्तनीय है। और यह ईश्वर नहीं तो और क्या हो सकता है?

और प्राणी की सबसे सतत निरंतरता, और संरक्षण, और प्रबंधन, हमें यही सिखाते हैं वहाँ हैईश्वर, जिसने यह सब बनाया, और समाहित किया, और संरक्षित किया, और हमेशा प्रदान करता है। एक ही दुनिया बनाने के लिए विपरीत प्रकृतियाँ एक-दूसरे के साथ कैसे एकजुट हो सकती हैं - मेरा मतलब अग्नि और जल, वायु और पृथ्वी की प्रकृति है - और वे अविनाशी कैसे बने रहते हैं, अगर किसी सर्वशक्तिमान शक्ति ने उन्हें एक साथ एकजुट नहीं किया है, और हमेशा नहीं करती है उन्हें अविनाशी रखें?

जो कुछ आकाश में है और जो कुछ पृथ्वी पर है, और जो कुछ हवा में चलता है, और जो कुछ पानी के नीचे रहता है, और इससे भी अधिक, इसकी तुलना में, आकाश और पृथ्वी का रचयिता कौन है? , और हवा, और प्रकृति आग की तरह है?, और पानी? किस चीज़ ने इसे जोड़ा और इसे किस चीज़ ने विभाजित किया? इसे किस चीज़ ने गति दी है और यह इसे लगातार और अबाधित रूप से चलाती है? क्या वह इसका कलाकार नहीं है और जिसने हर चीज़ में वह आधार डाला है जिसके द्वारा ब्रह्मांड अपना रास्ता तय करता है और शासित होता है? लेकिन इसका कलाकार कौन है? क्या यह वही नहीं है जिसने इसे बनाया और इसे अस्तित्व में लाया? क्योंकि हम इस तरह की शक्ति को मौका नहीं देंगे. माना कि उत्पत्ति संयोग से हुई है, परन्तु व्यवस्था किसकी है? यदि आप चाहें तो इसे संयोग पर छोड़ दें। जिन कानूनों के अनुसार इसे पहली बार लागू किया गया था, उनका पालन और संरक्षण किसके लिए है? बेशक, दूसरे के लिए, संयोग को छोड़कर। लेकिन यह ईश्वर नहीं तो और क्या है?

अध्याय चतुर्थ
के बारे में, क्याईश्वर है; कि परमात्मा समझ से परे है

तो क्या भगवान! वहाँ है,यह स्पष्ट है। ए क्यायह सार एवं प्रकृति में पूर्णतया समझ से परे एवं अज्ञात है। क्योंकि यह स्पष्ट है कि देवता निराकार है। क्योंकि कोई चीज़ जो अनंत, और असीमित, और बिना आकार की, और अमूर्त, और अदृश्य, और सरल, और सीधी है, वह शरीर कैसे हो सकती है? क्योंकि [कुछ भी] कैसे अपरिवर्तनीय हो सकता है यदि वह वर्णन करने योग्य है और जुनून के अधीन है? और तत्वों से बनी और उनमें स्वयं को विलीन करने वाली कोई चीज़ निष्पक्ष कैसे हो सकती है? क्योंकि जोड़ना संघर्ष का आरंभ है, और संघर्ष कलह है, और कलह विनाश है; विनाश परमेश्वर के लिए पूरी तरह से पराया है।

इस स्थिति को कैसे संरक्षित किया जा सकता है कि ईश्वर हर चीज़ में व्याप्त है और हर चीज़ को भरता है, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है: यहोवा की यह वाणी है, मैं आकाश और पृय्वी को भोजन से नहीं भरता?(यिर्म. 23, 24). क्योंकि किसी शरीर के लिए बिना काटे, और काटे बिना, और आपस में गुंथे बिना, और बिना विरोध किए शरीरों में प्रवेश करना असंभव है, जैसे कि जो नमी से संबंधित होता है वह मिश्रित और विलीन हो जाता है।

भले ही कुछ लोग कहते हैं कि यह शरीर सारहीन है, जैसे कि हेलेनिक ऋषि इसे पाँचवाँ कहते हैं, तथापि, यह नहीं हो सकता है, [क्योंकि], यह, किसी भी स्थिति में, आकाश की तरह गति करेगा। क्योंकि इसे ही वे पाँचवाँ शरीर कहते हैं। इसे कौन चला रहा है? क्योंकि जो कुछ भी चलायमान है वह दूसरे के द्वारा गतिमान है। इसे कौन चला रहा है? और इस तरह [मैं तब तक अनंत में जाना जारी रखूंगा] जब तक हम किसी गतिहीन चीज़ पर नहीं पहुंच जाते। क्योंकि पहला प्रेरक गतिहीन है, जो कि वास्तव में दिव्यता है। ऐसा कैसे है कि जो चीज़ चलती है वह स्थान तक सीमित नहीं है? तो, केवल दिव्यता ही गतिहीन है, अपनी गतिहीनता से हर चीज़ को गति प्रदान करती है। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि देवता निराकार है।

लेकिन यह भी उनके सार को नहीं दिखाता है, जैसे वे [अभिव्यक्ति:] अजन्मे, और अनादि, और अपरिवर्तनीय, और अविनाशी को नहीं दिखाते हैं, और भगवान के बारे में या भगवान के अस्तित्व के बारे में क्या कहा जाता है; क्योंकि इसका मतलब यह नहीं है क्याईश्वर वहाँ है,लेकिन उस, क्यावह मत खाएँ।और जो कोई किसी चीज़ के सार के बारे में बात करना चाहता है उसे समझाना होगा - क्यायह वहाँ है,नहीं कि क्यायह मत खाएँ।हालाँकि, भगवान के बारे में कहने के लिए, क्यावह वहाँ हैमूलतः असंभव. बल्कि, हर चीज़ को हटाकर [उसके बारे में] बोलना अधिक विशिष्ट है। क्योंकि वह ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो अस्तित्व में है: अस्तित्व में नहीं होने के रूप में नहीं, बल्कि अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ से ऊपर होने के नाते, और स्वयं अस्तित्व से ऊपर होने के रूप में। यदि ज्ञान उस चीज़ के चारों ओर घूमता है जो अस्तित्व में है, तो जो ज्ञान से अधिक है, वह किसी भी स्थिति में वास्तविकता से अधिक होगा। और इसके विपरीत, जो वास्तविकता से परे है वह ज्ञान से भी ऊंचा है।

तो, परमात्मा असीम और समझ से बाहर है। और केवल यही एक चीज़ - अनन्तता और अबोधगम्यता - उसमें समझ में आती है। और हम ईश्वर के बारे में सकारात्मक रूप से जो कहते हैं, वह उसके स्वभाव को नहीं, बल्कि प्रकृति के चारों ओर क्या है, यह दर्शाता है।

चाहे आप उसे अच्छा कहें, या धर्मी कहें, या बुद्धिमान कहें, या कुछ और कहें, आप ईश्वर के स्वभाव के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्रकृति के चारों ओर जो कुछ है उसके बारे में बात कर रहे हैं। साथ ही, ईश्वर के बारे में सकारात्मक में जो कुछ कहा गया है उसका अर्थ अतिशयोक्तिपूर्ण निषेध है; जैसे कि जब बात हो रही हो अंधेराईश्वर के संबंध में हमारा तात्पर्य अंधकार से नहीं है, बल्कि उससे है जो प्रकाश नहीं है, बल्कि प्रकाश से ऊपर है; और के बारे में बात कर रहे हैं तुम बोओहम उसे समझते हैं जो अंधकार नहीं है।

अध्याय वी
इसका प्रमाण है कि ईश्वर एक है और अनेक ईश्वर नहीं

यह पर्याप्त रूप से सिद्ध हो चुका है कि ईश्वर वहाँ हैऔर उसका अस्तित्व समझ से परे है। लेकिन ईश्वर एक है, अनेक नहीं, इस बात पर उन लोगों को संदेह नहीं है जो ईश्वरीय धर्मग्रंथ पर विश्वास करते हैं। विधान के आरंभ में भगवान कहते हैं: मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया हूं। तुम धन्य हो या पुरुष भी नहीं(उदा. 20, 2-3)। और फिर: सुनो, हे इस्राएल: यहोवा हमारा परमेश्वर है, यहोवा एक है(व्यव. 6:4). और भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से: अज़, -वह कहता है, पहिले, और मैं आज तक हूं, मेरे सिवा कोई परमेश्वर नहीं। मुझसे पहले कोई भगवान नहीं था, और मेरे बाद मेरे अलावा कोई भगवान नहीं होगा।(ईसा. 44, 6; 43, 10)। और पवित्र सुसमाचार में प्रभु भी पिता से इस प्रकार बात करते हैं: यह अनन्त जीवन है, कि वे तुझ एक सच्चे परमेश्वर को जानें(यूहन्ना 17:3) जो लोग ईश्वरीय ग्रंथ पर विश्वास नहीं करते, उनसे हम इसी प्रकार बात करेंगे।

देवता परिपूर्ण है और उसमें अच्छाई, बुद्धि और शक्ति दोनों का अभाव है, वह अनादि, अनंत, शाश्वत, अवर्णनीय है और, सीधे शब्दों में कहें तो, हर तरह से परिपूर्ण है। इसलिए, यदि हम कहते हैं कि कई देवता हैं, तो यह आवश्यक है कि कई के बीच अंतर देखा जाए। क्योंकि यदि उन में कोई अन्तर नहीं, तो परमेश्वर तो एक ही है, बहुत से परमेश्वर नहीं। यदि उनमें अन्तर है तो पूर्णता कहाँ है? क्योंकि यदि परमेश्वर भलाई, या शक्ति, या बुद्धि, या समय, या स्थान के संबंध में पूर्णता से पीछे रहता है, तो वह परमेश्वर नहीं हो सकता। सभी प्रकार से पहचान अनेक के बजाय एक को दर्शाती है।

और यह भी कि यदि अनेक देवता हैं तो अवर्णनीयता कैसे सुरक्षित रखी जा सकती है? क्योंकि जहां एक था, वहां कोई दूसरा नहीं होगा।

और जब शासकों के बीच संघर्ष होगा, तो दुनिया पर कई लोगों का शासन कैसे होगा, और यह नष्ट नहीं होगा और नष्ट नहीं होगा? क्योंकि भिन्नता विरोधाभास का परिचय देती है। यदि कोई यह कहे कि प्रत्येक एक भाग पर शासन करता है, तो इस आदेश का अपराधी क्या था और किसने उनके बीच [शक्ति] का विभाजन किया? क्योंकि वह तो परमेश्वर होगा। इसलिए ईश्वर एक, पूर्ण, अवर्णनीय, सभी चीजों का निर्माता, संरक्षक और शासक दोनों है, पूर्णता से ऊपर और पूर्णता से पहले।

इसके अलावा, और प्राकृतिक आवश्यकता से, एक दो की शुरुआत है।

अध्याय VI
वचन और परमेश्वर के पुत्र के बारे में, तर्क से उधार लिया गया प्रमाण

तो, यह एकमात्र ईश्वर शब्द से रहित नहीं है। वचन के होने पर, उसके पास यह गैर-हाइपोस्टैटिक के रूप में नहीं होगा, न ही उस व्यक्ति के रूप में जिसने अपना अस्तित्व शुरू किया और इसे समाप्त करने वाला है। क्योंकि ऐसा कोई [समय] नहीं था जब परमेश्वर वचन के बिना था। लेकिन उसके पास हमेशा उसका वचन होता है, जो उससे पैदा होता है और जो हमारे शब्द की तरह अवैयक्तिक नहीं है, और हवा में नहीं उड़ेल दिया जाता है, बल्कि हाइपोस्टैटिक, जीवित, परिपूर्ण है, उसके बाहर स्थित नहीं है, लेकिन हमेशा उसमें रहता है . क्योंकि यदि उसका जन्म उसके बाहर हुआ है, तो वह कहाँ होगा? चूँकि हमारा स्वभाव मृत्यु के अधीन है और आसानी से नष्ट हो जाता है, इसलिए हमारा शब्द निर्वैयक्तिक है। ईश्वर, सदैव विद्यमान, और पूर्ण रूप से विद्यमान, उसके वचन पूर्ण और हाइपोस्टैटिक दोनों होंगे, और हमेशा विद्यमान, और जीवित, और वह सब कुछ होगा जो एक माता-पिता के पास है। क्योंकि जिस प्रकार हमारा शब्द मन से निकलकर न तो मन से सर्वथा एकरूप होता है और न सर्वथा भिन्न, क्योंकि मन से निकलने के कारण वह उसकी तुलना में कुछ और ही होता है; मन को स्वयं प्रकट करते हुए, यह अब मन से पूरी तरह से अलग नहीं है, लेकिन, स्वभाव से एक होने के कारण, यह स्थिति में भिन्न है। इसी तरह, परमेश्वर का वचन, अपने आप में मौजूद होने के कारण, उसकी तुलना में भिन्न है जिससे उसमें हाइपोस्टैसिस है। यदि हम इस तथ्य को ध्यान में रखें कि यह अपने आप में वही दर्शाता है जो ईश्वर के संबंध में देखा जाता है, तो यह स्वभाव से उसके समान है। क्योंकि जैसे हर चीज़ में पूर्णता पिता में देखी जाती है, वैसे ही यह उसके द्वारा उत्पन्न वचन में भी देखी जाती है।

अध्याय सातवीं
पवित्र आत्मा के संबंध में, तर्क से उधार लिया गया प्रमाण

शब्द में आत्मा भी होनी चाहिए। क्योंकि हमारा वचन बिना श्वास के नहीं है। हालाँकि, हममें साँस लेना हमारे अस्तित्व से अलग है। क्योंकि यह शरीर को अच्छी स्थिति में रखने के लिए अंदर खींची और बाहर निकाली गई हवा का आकर्षण और गति है। विस्मयादिबोधक के दौरान जो वास्तव में शब्द की ध्वनि बन जाती है, वह अपने आप में शब्द की शक्ति को प्रकट करती है। दैवीय प्रकृति में ईश्वर की आत्मा का अस्तित्व, जो सरल और सरल है, को पवित्रतापूर्वक स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि शब्द हमारे शब्द से अधिक अपर्याप्त नहीं है। लेकिन आत्मा को कोई परायी चीज़ मानना, जो बाहर से ईश्वर में आती है, अधर्म है, जैसा कि हममें होता है, जो जटिल प्रकृति के हैं। लेकिन परमेश्वर के वचन के बारे में सुनकर, हमने कैसे सोचा कि यह ऐसा नहीं है जो व्यक्तिगत अस्तित्व से रहित है, और ऐसा नहीं है जो शिक्षण के परिणामस्वरूप होता है, और ऐसा नहीं है जो आवाज से उच्चारित होता है, और ऐसा नहीं है जो हवा में उड़ेल दिया जाता है और गायब हो जाता है, लेकिन स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहता है और स्वतंत्र इच्छा से संपन्न, सक्रिय और सर्वशक्तिमान होता है; इसलिए, परमेश्वर की आत्मा के बारे में जानने, वचन के साथ आने और उसकी गतिविधि दिखाने के बाद, हम उसे एक ऐसी सांस के रूप में नहीं समझते हैं जिसका व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं है। यदि ईश्वर में मौजूद आत्मा को हमारी आत्मा की समानता में समझा जाए, तो उस स्थिति में ईश्वरीय प्रकृति की महानता महत्वहीन हो जाएगी। लेकिन हम उसे एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में समझते हैं, जो अपने आप में एक विशेष हाइपोस्टैसिस में चिंतन किया जाता है, और पिता से निकलता है, और शब्द में आराम करता है, और उसका व्यक्तकर्ता होता है, और एक के रूप में जिसे भगवान से अलग नहीं किया जा सकता है, जिसमें वह है , और उस शब्द से जिसके साथ यह जुड़ा हुआ है, और एक के रूप में जिसे इस तरह से नहीं डाला जाता है कि इसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, लेकिन एक शक्ति के रूप में, शब्द की समानता में, काल्पनिक रूप से विद्यमान, जीवित, स्वतंत्र इच्छा रखने वाला, स्वयं - गतिशील, सक्रिय, हमेशा अच्छे की इच्छा रखने वाला और हर इरादे में शक्ति रखने वाला, जो एक ऐसी इच्छा के साथ आता है जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत। क्योंकि न तो पिता में कभी वचन की घटी हुई, और न वचन में आत्मा की।

इस प्रकार, स्वभाव से उनकी एकता के माध्यम से, हेलेनेस का भ्रम, जो कई देवताओं को पहचानता है, नष्ट हो जाता है; शब्द और आत्मा की स्वीकृति के माध्यम से, यहूदियों की हठधर्मिता को उखाड़ फेंका जाता है और दोनों संप्रदायों में जो उपयोगी है वह बना रहता है: यहूदी मत से प्रकृति की एकता बनी रहती है, हेलेनिक शिक्षण से - केवल हाइपोस्टेसिस के अनुसार विभाजन।

यदि कोई यहूदी शब्द और आत्मा को प्राप्त करने के विरुद्ध बोलता है, तो उसे ईश्वरीय धर्मग्रंथ द्वारा डांटा जाए और चुप रहने के लिए मजबूर किया जाए। दिव्य के लिए डेविड शब्द की बात करता है: हे प्रभु, तेरा वचन सदैव स्वर्ग में बना रहेगा(भजन 119,89)। और फिर: मैंने अपना संदेश भेजा और मैं चंगा हो गया(भजन 106:20) परन्तु बोला हुआ वचन भेजा नहीं जाता, और सदैव बना नहीं रहता। वही दाऊद आत्मा के विषय में कहता है: अपनी आत्मा भेजो, और वे बनाये जायेंगे(भजन 103:30)। और फिर: स्वर्ग यहोवा के वचन से, और उनकी सारी शक्ति परमेश्वर के मुख की आत्मा से स्थापित हुई(भजन 33:6) और नौकरी: परमेश्वर की आत्मा ने मुझे बनाया, और सर्वशक्तिमान की सांस ने मुझे सिखाया(अय्यूब 33:4) आत्मा, जिसे भेजा जाता है, और बनाता है, और पुष्टि करता है, और समाहित करता है, गायब होने वाली सांस नहीं है, जैसे कि भगवान का मुंह कोई शारीरिक सदस्य नहीं है। क्योंकि दोनों को ईश्वर की गरिमा के अनुसार समझा जाना चाहिए।

अध्याय आठ
पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में

तो, हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, एक शुरुआत, अनादि, अनुपयुक्त, अजन्मा, दोनों विनाश के अधीन नहीं, और अमर, शाश्वत, असीम, अवर्णनीय, असीमित, असीम रूप से शक्तिशाली, सरल, सरल, निराकार, अविनाशी, भावहीन, स्थायी, अपरिवर्तनीय , अदृश्य, अच्छाई और न्याय का स्रोत, मानसिक प्रकाश, अप्राप्य, शक्ति, किसी भी माप से जांचा नहीं गया, केवल अपनी इच्छा से मापा जाता है, क्योंकि वह जो चाहे कर सकता है (भजन 134:6); सभी प्राणियों के निर्माता की शक्ति में, दृश्य और अदृश्य दोनों, सब कुछ समाहित और संरक्षित करना, सब कुछ प्रदान करना, हर चीज पर शासन करना और हावी होना, एक अंतहीन और अमर साम्राज्य की कमान संभालना, किसी का प्रतिद्वंद्वी नहीं होना, सब कुछ भरना, किसी भी चीज़ से गले नहीं मिलना इसके विपरीत, स्वयं सब कुछ को एक साथ समाहित करना और समाहित करना और पार करना, सभी प्राणियों में अपवित्रता के बिना प्रवेश करना और हर चीज से परे विद्यमान होना, और हर प्राणी से सबसे आवश्यक और सभी से ऊपर विद्यमान, पूर्व-दिव्य, पूर्व-अच्छा, अत्यधिक पूर्णता के रूप में हटा देना। , सब कुछ चुनना शुरुआत और रैंक,हर चीज़ से ऊपर और परे शुरू कर दियाऔर पद,सार और जीवन, और शब्दों, और विचारों से ऊँचा; शक्ति में, जो स्वयं प्रकाश है, स्वयं अच्छाई है, स्वयं जीवन है, स्वयं सार है, क्योंकि इसमें अपना अस्तित्व या किसी दूसरे से कुछ भी नहीं है, बल्कि जो अस्तित्व में है उसके अस्तित्व का स्रोत स्वयं है: जो जीवित है उसके लिए जीवन का स्रोत, जिसके लिए कारण का उपयोग होता है - कारण, हर चीज़ के लिए - सभी अच्छे का कारण; सत्ता में आना - अपने जन्म से पहले सब कुछ जानना; एक सार, एक देवता, एक शक्ति, एक इच्छा, एक गतिविधि, एक में शुरू करना,अकेला शक्ति,एकीकृत प्रभुत्व,एकीकृत साम्राज्यतीन संपूर्ण हाइपोस्टेसिस में, दोनों एक ही पूजा द्वारा संज्ञेय और स्वागत योग्य हैं, और प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी की ओर से विश्वास और सेवा दोनों की वस्तु का प्रतिनिधित्व करते हैं; हाइपोस्टेसिस में, अविभाज्य रूप से एकजुट और अविभाज्य रूप से प्रतिष्ठित, जो [किसी भी] विचार से भी आगे निकल जाता है। पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा में, जिससे हम बपतिस्मा लेते हैं। इस प्रकार प्रभु ने प्रेरितों को बपतिस्मा देने की आज्ञा दी: उन्हें बपतिस्मा देना,वह कहता है पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर(मत्ती 28:19)

हम एक पिता में विश्वास करते हैं, जो हर चीज़ की शुरुआत और कारण है, जो किसी से पैदा नहीं हुआ है, बल्कि जो अकेले अस्तित्व में है मासूमऔर अजन्मा; बेशक, सभी चीजों के निर्माता में, लेकिन पिता में केवल उसके एकमात्र पुत्र, हमारे प्रभु और भगवान और उद्धारकर्ता यीशु मसीह, और सर्व-पवित्र आत्मा के निर्माता में। और ईश्वर के एक पुत्र में, एकमात्र पुत्र में, हमारे प्रभु यीशु मसीह में, जो सभी युगों से पहले पिता से उत्पन्न हुआ, प्रकाश से प्रकाश में, सच्चे ईश्वर से सच्चा ईश्वर, पिता के साथ उत्पन्न, अनुपचारित, मूल, जिसके माध्यम से सभी चीजें आईं अस्तित्व में। उसके बारे में "सभी युगों से पहले" बोलकर, हम यह साबित करते हैं कि उसका जन्म हुआ था उड़ने में असमर्थऔर बिना शुरुआत के; क्योंकि परमेश्वर का पुत्र अस्तित्व में नहीं आया, महिमा की चमक, हाइपोस्टैसिस की छविपिता (इब्रा. 1,3), जीवित बुद्धिऔर बल(1 कुरिं. 1:24), शब्द हाइपोस्टैटिक, आवश्यक, और परिपूर्ण, और जीवित है अदृश्य भगवान की छवि(कर्नल 1:15), लेकिन वह हमेशा पिता के साथ था और उसमें था, उससे अनंत काल तक और बिना शुरुआत के पैदा हुआ था। क्योंकि पिता कभी अस्तित्व में नहीं था जब तक कि पुत्र अस्तित्व में न हो, परन्तु पिता और पुत्र दोनों मिलकर उसी से उत्पन्न हुए। क्योंकि जो पुत्र से वंचित है, वह पिता नहीं कहला सकता। और यदि वह पुत्र के बिना अस्तित्व में था, तो वह पिता नहीं था; और यदि इसके बाद उसे पुत्र प्राप्त हुआ, तो इसके बाद वह पिता बन गया, जो पहले पिता नहीं था, और ऐसी स्थिति से जिसमें वह पिता नहीं था, वह एक में बदल गया जिसमें वह पिता बन गया, जो [को] कहो] किसी भी ईशनिंदा से भी बदतर है। क्योंकि ईश्वर के बारे में यह कहना असंभव है कि वह जन्म लेने की स्वाभाविक क्षमता से वंचित है। जन्म देने की क्षमता स्वयं से जन्म देने की क्षमता है, अर्थात अपने स्वयं के सार से, प्रकृति के समान।

अत: पुत्र के जन्म के संबंध में यह कहना अनुचित है कि बीच में (उसके न जन्मने और उसके जन्म के बीच) समय बीत गया और पिता के बाद पुत्र का अस्तित्व आया। क्योंकि हम कहते हैं, कि पुत्र का जन्म उसी से, अर्थात् पिता के स्वभाव से हुआ है। और यदि हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि अनादिकाल से उससे उत्पन्न पुत्र पिता के साथ अस्तित्व में था, तो हम पिता के हाइपोस्टैसिस में परिवर्तन लाएंगे, क्योंकि पिता न होते हुए भी वह बाद में पिता बन गया; सृष्टि के लिए, भले ही वह इसके बाद अस्तित्व में आई, ईश्वर के सार से नहीं आई, बल्कि उसकी इच्छा और शक्ति द्वारा अस्तित्व में नहीं आई, और परिवर्तन ईश्वर की प्रकृति की चिंता नहीं करता है। क्योंकि जन्म इस तथ्य में निहित है कि जन्म देने वाले के अस्तित्व से, जो पैदा हुआ है, सार में समान है। सृजन और कार्य इस तथ्य में समाहित हैं कि बाहर से, न कि सृजन और उत्पादन करने वाले के सार से, निर्मित और निर्मित, सार में पूरी तरह से अलग, अस्तित्व में आता है।

इसलिए, भगवान में, जो अकेले ही निर्विकार, और अपरिवर्तनीय, और अपरिवर्तनीय है, और हमेशा एक ही तरह से मौजूद रहता है, जन्म और सृजन दोनों ही भावहीन हैं; क्योंकि, वह स्वाभाविक रूप से निष्पक्ष और निरंतर सरल और सरल होने के कारण, जन्म या सृजन में जुनून या प्रवाह को सहन करने के लिए स्वभाव से इच्छुक नहीं होता है और उसे किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं होती है; लेकिन जन्म अनादि और शाश्वत है, यह प्रकृति का विषय है और उसके अस्तित्व से आता है, ताकि जन्म देने वाले को परिवर्तन का सामना न करना पड़े और कोई ईश्वर न हो प्रथम औरईश्वर बाद मेंऔर उसे कोई वृद्धि न मिले। ईश्वर में सृजन, इच्छा का कार्य होने के कारण, ईश्वर के साथ सह-शाश्वत नहीं है, क्योंकि जो अस्तित्वहीन से अस्तित्व में लाया जाता है वह स्वभाव से अनादि के साथ सह-शाश्वत होने और हमेशा विद्यमान रहने में असमर्थ है। नतीजतन, जैसे मनुष्य और भगवान एक ही तरह से उत्पादन नहीं करते हैं, क्योंकि मनुष्य अस्तित्वहीन से कुछ भी अस्तित्व में नहीं लाता है, लेकिन वह जो करता है, वह पहले से मौजूद पदार्थ से बनाता है, न केवल इच्छा रखते हुए, बल्कि पहले उसके बारे में सोचा और उसके मन में कल्पना की कि उसके पास क्या है। शायद, फिर, अपने हाथों से काम किया और थकान और थकावट को सहन किया, और अक्सर लक्ष्य प्राप्त नहीं किया, जब मेहनती काम उसकी इच्छा के अनुसार समाप्त नहीं हुआ, भगवान, केवल इच्छा से , हर चीज़ को अस्तित्व से बाहर निकाल कर अस्तित्व में लाया; इस प्रकार, ईश्वर और मनुष्य एक ही तरह से जन्म नहीं देते हैं। ईश्वर के लिए, होना उड़ान रहित,और अनादि, और अनादि, और प्रवाह से मुक्त, और निराकार, और एक ही, और अनंत भी जन्म देता है उड़ान रहित,और बिना शुरुआत के, और निष्पक्षता से, और बिना समाप्ति के, और बिना संयोजन के; और उसके अतुलनीय जन्म की न तो शुरुआत है और न ही अंत। और वह बिना शुरुआत के जन्म देता है क्योंकि वह अपरिवर्तनीय है, और बिना समाप्ति के क्योंकि वह जुनून रहित और निराकार है; संयोजन के बाहर, दोनों फिर से क्योंकि वह निराकार है, और क्योंकि वह अकेला ही ईश्वर है, उसे किसी अन्य की आवश्यकता नहीं है; अनंत और अनवरत, क्योंकि वह अनादि है, और उड़ान रहित, औरअनंत, और सदैव उसी रूप में विद्यमान रहता है। क्योंकि जो अनादि है वह भी अनन्त है; और जो अनुग्रह से अनंत है वह किसी भी तरह से आरंभ के बिना नहीं है, जैसे [उदाहरण के लिए] देवदूत।

इसलिए, सदैव विद्यमान ईश्वर अपने वचन को जन्म देता है, जो परिपूर्ण है, बिना शुरुआत और बिना अंत के,ताकि बच्चे को जन्म न देना पड़े समय के भीतरईश्वर, जिसके पास उच्चतम समय, प्रकृति और अस्तित्व है। और यह कि एक व्यक्ति विपरीत तरीके से जन्म देता है, यह स्पष्ट है, क्योंकि वह जन्म, और मृत्यु, और प्रवाह, और वृद्धि के अधीन है, और शरीर से ढका हुआ है, और उसके स्वभाव में नर और मादा यौन संबंध हैं। पुरुष के लिए सेक्स को महिला की मदद की जरूरत होती है। परन्तु वह दयालु हो जो सब से ऊपर है, और जो सब समझ और समझ से भी परे है!

इसलिए, पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च एक साथ पिता के बारे में और उसके एकमात्र पुत्र, जो उससे उत्पन्न हुआ, के बारे में एक साथ सिद्धांत की व्याख्या करता है। उड़ान रहित,और प्रवाह के बिना, और भावशून्यता से, और समझ से बाहर, क्योंकि केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है; जैसे आग एक ही समय में मौजूद होती है और उससे निकलने वाली रोशनी एक साथ मौजूद होती है, और पहले आग और फिर प्रकाश नहीं, बल्कि एक साथ मौजूद होती है; और जैसे प्रकाश, हमेशा आग से पैदा होता है, हमेशा उसमें रहता है, किसी भी तरह से उससे अलग नहीं होता है, इसलिए बेटा पिता से पैदा होता है, बिल्कुल भी उससे अलग नहीं होता है, लेकिन हमेशा उसमें रहता है। हालाँकि, प्रकाश, जो अग्नि से अविभाज्य रूप से पैदा होता है और हमेशा उसमें रहता है, अग्नि की तुलना में उसका अपना हाइपोस्टैसिस नहीं होता है, क्योंकि यह अग्नि का प्राकृतिक गुण है। ईश्वर का एकमात्र पुत्र, जो अविभाज्य और अविभाज्य रूप से पिता से पैदा हुआ और हमेशा उसमें रहता है, पिता के हाइपोस्टैसिस की तुलना में उसका अपना हाइपोस्टैसिस है।

इसलिए, पुत्र को शब्द और तेज कहा जाता है क्योंकि वह पिता से बिना संयोजन और निष्पक्षता से पैदा हुआ था, और उड़ान रहित,और समाप्ति के बिना, और अविभाज्य रूप से। वह पुत्र है और पिता के हाइपोस्टैसिस की छवि है क्योंकि वह परिपूर्ण और हाइपोस्टैटिक है और गैर-प्रजनन को छोड़कर, हर चीज में पिता के बराबर है। एकमात्र जन्मदाता - क्योंकि वह अकेला ही पिता से एक अनूठे तरीके से पैदा हुआ था। क्योंकि परमेश्वर के पुत्र के जन्म की तुलना में कोई अन्य जन्म नहीं है, क्योंकि परमेश्वर का कोई अन्य पुत्र नहीं है।

हालाँकि पवित्र आत्मा पिता से आता है, यह जन्म के तरीके से नहीं, बल्कि जुलूस के तरीके से आगे बढ़ता है। यह उत्पत्ति की एक अलग छवि है, बेटे के जन्म की तरह, समझ से बाहर और अज्ञात दोनों। इसलिए, पिता के पास जो कुछ भी है वह उसका है, अर्थात पुत्र का है, केवल असहिष्णुता को छोड़कर, जो सार का अंतर नहीं दिखाता है, गरिमा नहीं दिखाता है, बल्कि होने की छवि दिखाता है; ठीक वैसे ही जैसे आदम, जो पैदा नहीं हुआ था, क्योंकि वह ईश्वर की रचना है, और सेठ, जो पैदा हुआ था, क्योंकि वह आदम का बेटा है, और हव्वा, जो आदम की ओर से आई थी, क्योंकि वह पैदा नहीं हुई थी, भिन्न नहीं हैं स्वभाव से एक दूसरे से, क्योंकि वे लोग हैं, लेकिन मूल की छवि में।

क्योंकि तुम्हें पता होना चाहिए कि το το άγένητον, जो एक अक्षर "ν" के माध्यम से लिखा जाता है, अनुपयुक्त को दर्शाता है, अर्थात जो नहीं हुआ; और फिर άγέννητον, जिसे दो अक्षरों "νν" के माध्यम से लिखा जाता है, का अर्थ है अजन्मा। इसलिए, पहले अर्थ के अनुसार, सार सार से भिन्न होता है, क्योंकि दूसरा एक अनुपचारित सार है, यानी, άγένητος - एक अक्षर "ν" के माध्यम से, और दूसरा γενητή है, जो कि बनाया गया है। दूसरे अर्थ के अनुसार, सार सार से भिन्न नहीं है, क्योंकि प्रत्येक प्रकार के जीवित प्राणी का पहला अस्तित्व άγέννητον (अजन्मा) है, लेकिन άγένητον (अर्थात् अनिर्मित) नहीं है। क्योंकि वे सृष्टिकर्ता द्वारा रचे गए थे, उनके वचन द्वारा अस्तित्व में लाए गए थे, लेकिन पैदा नहीं हुए थे, क्योंकि इससे पहले कोई अन्य सजातीय चीज़ नहीं थी जिससे वे पैदा हो सकते थे।

तो अगर हम पहला अर्थ ध्यान में रखें तो तीन दिव्यपवित्र देवता के हाइपोस्टेस [असृजितता में] भाग लेते हैं, क्योंकि वे ठोस और अनुपचारित हैं। यदि हमारा तात्पर्य दूसरे अर्थ से है, तो किसी भी तरह से, केवल पिता ही अनुत्पन्न नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व किसी अन्य हाइपोस्टैसिस से नहीं है। और केवल एक ही पुत्र उत्पन्न हुआ, क्योंकि वह अनादि है उड़ने में असमर्थपिता के अस्तित्व से पैदा हुआ. और पवित्र आत्मा अकेले ही निकल रहा है, उत्पन्न नहीं हुआ है, बल्कि पिता के अस्तित्व से आगे बढ़ रहा है (यूहन्ना 15:26)। यद्यपि ईश्वरीय धर्मग्रंथ यह सिखाता है, जन्म और जुलूस की छवि समझ से परे है।

लेकिन हमें यह भी जानना चाहिए, कि संरक्षक का नाम, और पुत्रत्व, और जुलूस का नाम हमसे धन्य दिव्यता में स्थानांतरित नहीं किया गया था, बल्कि, इसके विपरीत, वहां से हमें स्थानांतरित किया गया था, जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं: इस कारण से मैं स्वर्ग और पृथ्वी पर प्रत्येक संरक्षक की अयोग्यता से पिता के सामने घुटने टेकता हूं(इफि. 3:14-15)।

यदि हम कहें कि पिता ही पुत्र का आदि है दर्दनाकउसे, तो हम यह नहीं दिखाते कि वह समय या प्रकृति में पुत्र से श्रेष्ठ है (यूहन्ना 14:28), क्योंकि उसके माध्यम से पिता पलकें बनाएँ(इब्रा. 1,2) इसे किसी अन्य संबंध में प्राथमिकता नहीं दी जाती है, यदि कारण के संबंध में नहीं है, यानी, क्योंकि पुत्र पिता से पैदा हुआ है, न कि पिता पुत्र से, और क्योंकि पिता स्वाभाविक रूप से पुत्र का कारण है, जैसे हम यह नहीं कहते कि आग प्रकाश से निकलती है, लेकिन जो बेहतर है वह आग से प्रकाश है। तो, जब भी हम सुनते हैं कि पिता आदि है और दर्दनाकबेटे, तो फिर हम इसे तर्क के अर्थ में समझें। और जैसे हम यह नहीं कहते कि आग किसी और सार से है और प्रकाश किसी और सार से है, वैसे ही हम यह नहीं कह सकते कि पिता किसी और सार से है और पुत्र किसी और से है, लेकिन एक और एक ही है। और जैसे हम कहते हैं कि आग उससे निकलने वाले प्रकाश से चमकती है, और हम अपनी ओर से यह विश्वास नहीं करते हैं कि आग का सेवा अंग उससे निकलने वाली रोशनी है, या इससे भी बेहतर, एक प्राकृतिक शक्ति है, इसलिए हम इसके बारे में कहते हैं पिता जो कुछ भी करता है, अपने इकलौते पुत्र के माध्यम से करता है, किसी आधिकारिक अंग के माध्यम से नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक और हाइपोस्टेटिक शक्ति के रूप में। और जैसे हम कहते हैं कि अग्नि प्रकाशित करती है, और फिर हम कहते हैं कि अग्नि का प्रकाश प्रकाशित करता है, वैसे ही सब कुछ बनाता हैपिता, और मेरा बेटा भी यही काम करता है(यूहन्ना 5:19) परंतु अग्नि से पृथक प्रकाश का कोई अस्तित्व नहीं है; पुत्र एक आदर्श हाइपोस्टैसिस है, जो पिता के हाइपोस्टैसिस से अविभाज्य है, जैसा कि हमने ऊपर दिखाया है। क्योंकि सृष्टि के बीच ऐसी छवि का पाया जाना असंभव है जो सभी समानताओं में पवित्र त्रिमूर्ति के गुणों को दर्शाती हो। क्योंकि जो सृजित है, और जटिल है, और क्षणभंगुर है, और परिवर्तनशील है, और वर्णित है, और जिसका आभास है, और जो नाशवान है, वह स्पष्ट रूप से दिखाएगा कि इन सब से कितना मुक्त है आवश्यकदिव्य सार? लेकिन यह स्पष्ट है कि सारी सृष्टि इनसे भी बड़ी [स्थितियों] से युक्त है, और यह सब, अपनी प्रकृति से, विनाश के अधीन है।

[ ]|[वेखी लाइब्रेरी]

दमिश्क के सेंट जॉन
रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान

पुस्तक 4

अध्याय 1

पुनरुत्थान के बाद क्या हुआ इसके बारे में।

मृतकों में से पुनरुत्थान के बाद, मसीह ने स्वयं से सभी दुर्बलताओं को दूर कर दिया - मेरा मतलब है भ्रष्टाचार - भूख और प्यास, नींद, आदि। थकान, आदि क्योंकि अगर उसने पुनरुत्थान के बाद खाना खाया, तो यह प्राकृतिक आवश्यकता के कारण नहीं था, क्योंकि उसे भूख नहीं थी, बल्कि अर्थव्यवस्था के उद्देश्यों के लिए, उसके पुनरुत्थान की सच्चाई को प्रमाणित करने और यह दिखाने के लिए कि वही मांस पीड़ित हुआ और पुनर्जीवित हुआ। मानव स्वभाव के कुछ हिस्सों में से, उसने एक भी अपने से दूर नहीं किया है - न तो शरीर और न ही आत्मा, बल्कि उसके पास एक शरीर और एक तर्कसंगत और विचारशील आत्मा, इच्छुक और सक्रिय दोनों हैं, और इस प्रकार वह पिता के दाहिने हाथ पर बैठता है, भगवान और मनुष्य के रूप में जो हमारे उद्धार की इच्छा रखते हैं, - भगवान के रूप में, हर चीज के लिए प्रावधान करते हैं, संरक्षण और प्रबंधन दोनों, और एक व्यक्ति के रूप में, पृथ्वी पर उनकी गतिविधियों को याद करते हुए, देखते और जानते हुए कि हर तर्कसंगत प्राणी उनकी पूजा करता है। क्योंकि उसकी पवित्र आत्मा जानती है कि वह ईश्वर के वचन के साथ हाइपोस्टैटिक रूप से एकजुट है और, उसके साथ, ईश्वर की आत्मा के रूप में पूजा प्राप्त करती है, न कि केवल एक आत्मा के रूप में। पृथ्वी से स्वर्ग तक आरोहण और वापस अवतरण दोनों ही एक सीमित शरीर के कार्य हैं वह भी आएगायह कहा जाता है तुम्हारे लिये, वैसे ही जैसे तुमने उसे स्वर्ग जाते देखा(अधिनियम I, 11)।

दूसरा अध्याय

पिता के दाहिनी ओर बैठने के बारे में.

जब हम कहते हैं कि मसीह सशरीर परमेश्वर और पिता के दाहिनी ओर बैठे थे, तो हमारा मतलब अंतरिक्ष के अर्थ में नहीं, बल्कि पिता के दाहिनी ओर है। क्योंकि अनलिमिटेड का स्थानिक रूप से दाहिना पक्ष कैसे हो सकता है? दायां और बायां हिस्सा उसी का है जो सीमित है। पिता के दाहिनी ओर से हमारा तात्पर्य उस महिमा और सम्मान से है जिसमें ईश्वर का पुत्र, ईश्वर के रूप में और पिता के साथ अभिन्न, युगों से पहले रहता है और जिसमें, अंतिम दिनों में अवतार लेने के बाद, वह सशरीर भी बैठता है रूप, उसके शरीर की महिमा के बाद। क्योंकि वह अपने शरीर सहित सारी सृष्टि की ओर से एक ही उपासना से सम्मानित होता है।

अध्याय III

उन लोगों के विरुद्ध जो कहते हैं: यदि मसीह के दो स्वभाव हैं, तो तुम्हारे। या तो निर्मित प्रकृति की पूजा करके प्राणी की सेवा करें, या एक प्रकृति को पूजा के योग्य और दूसरे को उसके अयोग्य के रूप में पहचानें।

हम पिता और पवित्र आत्मा के साथ मिलकर ईश्वर के पुत्र की पूजा करते हैं: उनके अवतार से पहले निराकार, और अब वह अवतार ले चुके हैं और ईश्वर बने बिना मनुष्य बन गए हैं। इसलिए, उसका शरीर, यदि सूक्ष्म विचारों के माध्यम से हम जो दृश्यमान है उसे मन द्वारा समझे जाने वाले से अलग करते हैं, तो अपने स्वभाव से ही पूजा के योग्य नहीं है, जैसा कि बनाया गया है; लेकिन परमेश्वर के वचन के साथ एकजुट होकर, वह उसके माध्यम से और उसमें पूजा प्राप्त करती है। जैसे एक राजा पूजा प्राप्त करता है, दोनों नग्न होकर और शाही पोशाक पहनकर, और एक लाल रंग का वस्त्र, एक साधारण लाल रंग के वस्त्र की तरह, पैरों के नीचे रौंदा जा सकता है और फेंक दिया जा सकता है, लेकिन एक शाही वस्त्र बन जाने पर, यह पूजनीय और सम्मानित होता है, और यदि यदि कोई इसे अभद्रतापूर्वक छूता है, तो अधिकांशतः उसे मृत्युदंड दिया जाता है; जिस प्रकार एक साधारण वृक्ष स्वयं को स्वतंत्र रूप से छूने की अनुमति देता है, लेकिन आग के साथ मिलकर कोयला बन जाता है, वह अपने कारण नहीं, बल्कि अपने साथ जुड़ी आग के कारण स्पर्श करने के लिए दुर्गम हो जाता है, और यह पेड़ का स्वभाव नहीं है वह अपने आप में अप्राप्य है, लेकिन कोयला या जलता हुआ पेड़, जैसे मांस अनिवार्य रूप से पूजा के योग्य नहीं है, लेकिन अवतार भगवान में पूजा की वस्तु बन जाता है - शब्द, अपने लिए नहीं, बल्कि भगवान के लिए शब्द इसके साथ काल्पनिक रूप से एकजुट; और हम यह नहीं कहते कि हम मात्र शरीर की पूजा करते हैं, बल्कि परमेश्वर या देहधारी परमेश्वर के शरीर की पूजा करते हैं।

अध्याय चतुर्थ

परमेश्वर का पुत्र मनुष्य क्यों बन गया, न कि पिता और न ही आत्मा? और उन्होंने अपने अवतार से क्या हासिल किया?

पिता पिता है, पुत्र नहीं; पुत्र पुत्र है, पिता नहीं; पवित्र आत्मा आत्मा है, न कि पिता और न ही पुत्र, क्योंकि (व्यक्तिगत) संपत्ति अपरिवर्तनीय है। अन्यथा, कोई संपत्ति चल और परिवर्तनशील होते हुए कैसे प्रभावी बनी रह सकती है? इसलिए, परमेश्वर के पुत्र को मनुष्य का पुत्र बनाया गया है, ताकि (उसकी व्यक्तिगत) संपत्ति अपरिवर्तित रहे। क्योंकि, ईश्वर का पुत्र होने के नाते, वह मनुष्य का पुत्र बन गया, पवित्र वर्जिन से अवतरित हुआ और (उसकी) संतान संबंधी संपत्ति से वंचित नहीं हुआ।

परमेश्वर का पुत्र मनुष्य बन गया ताकि मनुष्य को फिर से वह दे सके जिसके लिए उसने उसे बनाया था। क्योंकि उसने उसे अपनी छवि में बनाया - तर्कसंगत और स्वतंत्र, और समानता में, अर्थात्, गुणों में परिपूर्ण (जितना मानव स्वभाव के लिए सुलभ है)। चिंताओं और चिंता की अनुपस्थिति, पवित्रता, अच्छाई, ज्ञान, धार्मिकता, सभी बुराइयों से मुक्ति जैसी पूर्णताएं, जैसे कि, दिव्य प्रकृति की विशेषताएं हैं। इसलिए, मनुष्य को स्वयं के साथ एकता में रखकर, क्योंकि उसने उसे अविनाशी बनाया, उसने, स्वयं के साथ सहभागिता के माध्यम से, उसे अविनाशी बना दिया। जब हमने आज्ञा के उल्लंघन के माध्यम से अपने अंदर ईश्वर की छवि की विशेषताओं को अंधकारमय और विकृत कर दिया, तो हम, दुष्ट बन गए, ईश्वर के साथ एकता से वंचित हो गए, क्योंकि प्रकाश और अंधकार के बीच कुछ संचार(2 कोर. VI, 14), और, खुद को जीवन से बाहर पाकर, मृत्यु के भ्रष्टाचार में गिर गए। लेकिन चूँकि ईश्वर के पुत्र ने हमें सबसे अच्छा दिया, और हमने इसे संरक्षित किया, वह (अब) सबसे खराब को स्वीकार करता है - मेरा मतलब है, हमारी प्रकृति, स्वयं के माध्यम से और स्वयं में छवि और समानता को नवीनीकृत करने के लिए, और हमें भी सिखाने के लिए सदाचारी जीवन, इसे स्वयं के माध्यम से हमारे लिए आसानी से सुलभ बनाना, हमें जीवन के साम्य द्वारा भ्रष्टाचार के अंधेरे से मुक्त करना, हमारे पुनरुत्थान का पहला फल बनना, एक ऐसे बर्तन को नवीनीकृत करना जो अनुपयोगी और टूटा हुआ हो गया है, हमें इससे मुक्ति दिलाना शैतान का अत्याचार, हमें ईश्वर के ज्ञान की ओर बुलाता है, हमें मजबूत बनाता है और हमें धैर्य और विनम्रता से अत्याचारी को हराना सिखाता है।

अत: राक्षसों की सेवा बंद हो गई; प्राणी दिव्य रक्त से पवित्र होता है; वेदियों और मूर्तियों के मंदिर नष्ट कर दिए जाते हैं; ईश्वर का ज्ञान पैदा किया गया है; ट्रिनिटी को सर्वव्यापी, अनुपचारित दिव्यता, एक सच्चे भगवान, सभी के निर्माता और भगवान के रूप में सम्मानित किया जाता है; गुण शासन करते हैं; मसीह के पुनरुत्थान के माध्यम से पुनरुत्थान की आशा दी जाती है, राक्षस उन लोगों के सामने कांपते हैं जो कभी उनकी शक्ति के अधीन थे, और, जो विशेष रूप से आश्चर्य के योग्य है, यह सब क्रूस, पीड़ा और मृत्यु के माध्यम से पूरा किया जाता है। ईश्वर के ज्ञान का सुसमाचार पूरी पृथ्वी पर प्रचारित किया गया, विरोधियों को युद्ध से नहीं, हथियारों और सैनिकों से नहीं, बल्कि कुछ निहत्थे, गरीबों और अशिक्षितों को भगाया गया, सताया गया, पीड़ा दी गई, मौत के घाट उतार दिया गया, उपदेश दिया गया कि उसे सूली पर चढ़ा दिया गया है। मांस और मृतकों ने बुद्धिमानों और बलवानों पर विजय प्राप्त की, क्योंकि उनके साथ क्रूस पर चढ़ाए गए की शक्ति सर्वशक्तिमान थी। मृत्यु, जो एक समय बहुत भयानक थी, परास्त हो गई है और, जो एक समय भयावह और घृणास्पद थी, अब जीवन से अधिक पसंद की जाती है। ये मसीह के आगमन के फल हैं। यहाँ उसकी शक्ति का प्रमाण है! क्योंकि [यहाँ] उस तरह नहीं जैसे उसने [एक बार] मूसा के माध्यम से समुद्र को विभाजित करके मिस्र से और फिरौन की गुलामी से एक लोगों को बचाया, बल्कि, उससे भी अधिक, उसने सारी मानव जाति को पाप के क्रूर अत्याचारी की मृत्यु के भ्रष्टाचार से बचाया। , उन्हें जबरन पुण्य की ओर ले जाए बिना, पृथ्वी को खोले बिना, आग से नहीं जलाया, यह आदेश नहीं दिया कि पापियों को पत्थर मार दिया जाए, लेकिन नम्रता और सहनशीलता के साथ, लोगों को सद्गुण चुनने के लिए राजी करना, श्रम में इसके लिए प्रयास करना और इसमें आनंद पाना यह। एक बार जिन्होंने पाप किया था उन्हें दंडित किया गया था और इसके बावजूद, वे अभी भी पाप से चिपके हुए थे, और पाप उनके लिए भगवान की तरह था, लेकिन अब लोग धर्मपरायणता और सदाचार के लिए तिरस्कार, पीड़ा और मृत्यु को पसंद करते हैं।

हे मसीह, परमेश्वर का वचन और बुद्धि और शक्ति। भगवान शक्तिशाली है! हम, गरीब, आपको इस सब का बदला कैसे देंगे? क्योंकि सब कुछ आपका है, और आप हमसे हमारे उद्धार के अलावा कुछ भी नहीं मांगते हैं, आप स्वयं इसे भी प्रदान करते हैं, और, अपनी अवर्णनीय भलाई से, उन लोगों पर अनुग्रह करते हैं जो इसे (मोक्ष) स्वीकार करते हैं। आपका धन्यवाद, जिसने अस्तित्व दिया, जिसने आनंद प्रदान किया और, अपनी अवर्णनीय कृपा के माध्यम से, उन लोगों को इसमें (आनंद) लौटाया जो इससे गिर गए थे।

अध्याय वी

मंदिर. कौन पूछता है: क्या मसीह का हाइपोस्टैसिस बनाया गया था या अनुपचारित?

अवतार से पहले ईश्वर शब्द का हाइपोस्टैसिस सरल, सरल, निराकार और अनुपचारित था; अवतरित होने के बाद, वह शरीर के लिए हाइपोस्टैसिस बन गई और उस दिव्यता से जटिल हो गई जो उसके पास हमेशा थी, और उस मांस से जिसे उसने स्वीकार किया था, और (इसलिए) दो प्रकृतियों के गुणों को धारण करती है, दो प्रकृतियों में पहचानने योग्य होती है। इस प्रकार, एक ही एकल हाइपोस्टैसिस दिव्यता के अनुसार अनुपचारित है और मानवता के अनुसार दृश्य और अदृश्य रूप से निर्मित है। अन्यथा, हम या तो एक मसीह को विभाजित करने, दो हाइपोस्टेसिस को पहचानने, या प्रकृति के अंतर को नकारने और परिवर्तन और संलयन शुरू करने के लिए मजबूर हैं।

अध्याय VI

(प्रभु को) मसीह कब कहा गया?

मन (मसीह का) ईश्वर शब्द के साथ एकजुट था और वर्जिन से अवतार लेने से पहले उसे मसीह नहीं कहा जाता था, जैसा कि कुछ लोग गलत कहते हैं। यह ऑरिजन की विचित्र राय की बेतुकी बात है, जिसने आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के बारे में सिखाया। हम पुष्टि करते हैं कि ईश्वर का पुत्र और वचन उस समय से मसीह बन गया जब उसने पवित्र एवर-वर्जिन के गर्भ में प्रवेश किया और, बिना बदले, मांस बन गया, और मांस को दिव्य द्वारा अभिषेक किया गया। क्योंकि यह अभिषेक मानवता का अभिषेक है, जैसा कि ग्रेगरी थियोलॉजियन कहते हैं। और अलेक्जेंड्रिया के सबसे पवित्र सिरिल ने सीज़र थियोडोसियस को लिखे एक पत्र में यह कहा: "मैं पुष्टि करता हूं कि न तो शब्द, मानवता के बिना भगवान से पैदा हुआ, न ही मंदिर, एक महिला से पैदा हुआ, लेकिन शब्द के साथ एकजुट नहीं होना चाहिए ईसा मसीह कहा जाता है. क्योंकि मसीह से अभिप्राय ईश्वर के वचन से है, जो अर्थव्यवस्था की योजनाओं में निर्धारित मानवीय तरीके से स्पष्ट रूप से संयुक्त है।'' और रानियों को वह इस तरह लिखते हैं: “कुछ लोग कहते हैं कि क्राइस्ट नाम परमपिता परमेश्वर के शब्द के लिए भी उपयुक्त है, विशेष रूप से और अपने आप में कल्पित और विद्यमान है। हमें इस तरह सोचना और बोलना नहीं सिखाया जाता है, क्योंकि जब शब्द देहधारी हुआ, तब हम कहते हैं, वह यीशु मसीह कहलाया। चूँकि परमपिता परमेश्वर ने उसे आनन्द के तेल, या आत्मा से अभिषिक्त किया है, इसीलिए उसे मसीह कहा जाता है। और यह अभिषेक मानवता पर किया गया, कोई भी जो सही ढंग से सोचने का आदी है, उसे इस पर संदेह नहीं होगा। और सर्व-प्रशंसित अथानासियस, (मसीह के) उद्धार के आगमन के बारे में अपने वचन में, यह कहता है: “शाश्वत ईश्वर, शरीर में आने से पहले, एक आदमी नहीं था, बल्कि ईश्वर के साथ ईश्वर था, अदृश्य, भावहीन। जब वह मनुष्य बन गया, तो शरीर की खातिर उसे मसीह नाम दिया गया, क्योंकि यह नाम दुख और मृत्यु के साथ आता है।

यदि दैवीय धर्मग्रंथ कहता है: "इस कारण से, हे भगवान, तेरे ईश्वर ने खुशी के तेल से तेरा अभिषेक किया," तो किसी को पता होना चाहिए कि दैवीय धर्मग्रंथ अक्सर भविष्य के बजाय भूत काल का उपयोग करता है, उदाहरण के लिए (यहां) : "इसलिए वह पृथ्वी पर प्रकट हुए और मनुष्यों के साथ रहे।" क्योंकि जब यह कहा गया था, तब तक परमेश्वर प्रकट नहीं हुआ था और लोगों के साथ नहीं रहा था। और दूसरा उदाहरण: "बाबुल की नदियों पर एक भूरा घोड़ा और एक शोक मनाने वाला है"; लेकिन तब ऐसा नहीं हुआ (जब ये शब्द बोले गए थे)।

अध्याय सातवीं

उन लोगों के लिए जो पूछते हैं: क्या भगवान की माँ ने दो प्रकृतियों को जन्म दिया और क्या दो प्रकृतियाँ क्रूस पर लटकी हुई थीं?

(शब्द) αγενητον और γενητον, यदि एक ν के साथ लिखे जाते हैं, तो प्रकृति को संदर्भित करते हैं, जो विशेष रूप से अनिर्मित और निर्मित को दर्शाता है; लेकिन αγεννητον और αγεννητον, जिसका उच्चारण दो νν के साथ किया जाता है, यानी, अजन्मा और जन्मा, प्रकृति को नहीं, बल्कि हाइपोस्टैसिस को संदर्भित करता है। तो, दिव्य प्रकृति αγενητος है, यानी अनुपचारित है, लेकिन दिव्य प्रकृति के अलावा (अन्य) γενητα है, यानी बनाई गई है। इसलिए, दैवीय और अनुपचारित प्रकृति में कोई पिता में अजन्मेपन पर विचार करता है, क्योंकि वह पैदा नहीं हुआ है, पुत्र में भीख मांगता है, क्योंकि वह पिता से अनंत काल से पैदा हुआ है, और पवित्र आत्मा में जुलूस करता है। जहाँ तक प्रत्येक प्रकार के जीवित प्राणियों की बात है, उनमें से पहला समय में अजन्मा है, लेकिन अनिर्मित भी है, क्योंकि वे सृष्टिकर्ता द्वारा उत्पन्न किए गए थे, और अपनी ही तरह से पैदा नहीं हुए थे। शब्द के लिए γενεσις का अर्थ सृजन है, लेकिन γεννησις, ईश्वर के संबंध में, का अर्थ केवल पिता से मूल पुत्र की उत्पत्ति है; शरीरों के संबंध में, सर्वव्यापी हाइपोस्टैसिस की उत्पत्ति पुरुष लिंग के महिला के साथ मिलन से होती है। यहां से हम समझते हैं कि जन्म देना प्रकृति की संपत्ति नहीं है, बल्कि हाइपोस्टेसिस की संपत्ति है; यदि यह (अर्थात्) इ।जन्म) प्रकृति की संपत्ति थी, फिर एक ही प्रकृति में जन्मे और अजन्मे का चिंतन नहीं किया जाएगा। तो, भगवान की पवित्र माँ ने एक हाइपोस्टैसिस को जन्म दिया, जो दो प्रकृतियों में ज्ञात है, उड़ने में असमर्थपिता से जन्मे, और अंतिम दिनों में, एक (निश्चित) समय पर, उनसे अवतरित हुए और देह में जन्मे।

यदि हमसे पूछने वाले यह संकेत देना शुरू कर दें कि पवित्र कुँवारी से जन्मा व्यक्ति (स्वयं में) दो प्रकृतियाँ रखता है, तो हम कहेंगे: हाँ, दो प्रकृतियाँ, क्योंकि वह ईश्वर और मनुष्य है। क्रूस पर चढ़ने, पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए, क्योंकि यह सब प्रकृति से संबंधित है, न कि हाइपोस्टैसिस से। इसलिए, मसीह ने, दो स्वभावों में होने के कारण, कष्ट सहा और उस स्वभाव में क्रूस पर चढ़ाया गया जो कष्ट सहने में सक्षम था; क्योंकि वह शरीर में क्रूस पर लटकाया गया, ईश्वरत्व में नहीं। अन्यथा, यदि हम पूछें तो क्या वे हमें उत्तर देंगे: क्या दो प्रकृतियाँ मर गईं? नहीं, वे कहेंगे. नतीजतन, हम कहते हैं, यह दो प्रकृतियाँ नहीं थीं जिन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था, बल्कि मसीह का जन्म हुआ था, अर्थात्, ईश्वरीय वचन ने मनुष्य को बनाया, देह में जन्म लिया, देह में क्रूस पर चढ़ाया गया), देह में कष्ट सहा, देह में मर गया, जबकि उनकी दिव्यता भावशून्य रही।

अध्याय आठ

किस अर्थ में परमेश्वर के एकमात्र पुत्र को प्रथम पुत्र कहा जाता है?

पहला बच्चा वह होता है जो पहले पैदा हुआ हो: या तो इकलौता, या अन्य भाइयों में सबसे बड़ा। इसलिए, यदि परमेश्वर के पुत्र को (केवल) ज्येष्ठ पुत्र कहा जाता, और एकलौता पुत्र न कहा जाता, तो हमें संदेह हो सकता था कि वह प्राणियों में पहिलौठा है, मानो (स्वयं) एक प्राणी हो। और चूँकि उसे पहिलौठा और एकलौता दोनों कहा जाता है, इसलिए उसके संबंध में इन दोनों अवधारणाओं को संरक्षित किया जाना चाहिए।

हम उसे "सभी सृष्टि का पहलौठा" कहते हैं, क्योंकि वह ईश्वर से है और ईश्वर से रचना भी, लेकिन केवल वह ही ईश्वर और पिता के सार से दूर हुए बिना पैदा हुआ था, इसलिए उसे एकमात्र पुत्र कहना उचित है , पहिलौठा, परन्तु प्रथम सृजित नहीं। क्योंकि सृष्टि पिता के सार से नहीं है, बल्कि उसकी इच्छा से इसे अस्तित्व में लाया गया है। उन्हें "कई भाइयों में से पहला पुत्र" कहा जाता है (रोम. VIII, 29) क्योंकि, माँ के एकमात्र पुत्र होने के नाते, उन्होंने हमारी तरह मांस और रक्त साझा किया। वह मनुष्य बन गया, और उसके माध्यम से हम बपतिस्मा के माध्यम से गोद लिए गए, परमेश्वर के पुत्र बन गए। वह स्वयं, स्वभाव से, परमेश्वर का पुत्र है, और हमारे बीच में पहलौठा बना, जो गोद लेने और अनुग्रह से परमेश्वर के पुत्र बने और उसके भाई कहलाये। इसलिए उसने कहा: "मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता के पास चढ़ जाऊंगा"; उसने "हमारे पिता से" नहीं, बल्कि "मेरे पिता" से, (उसके) स्वभाव के अनुसार, और तुम्हारे पिता से, अनुग्रह के अनुसार कहा। और "मेरे भगवान और आपके भगवान के लिए," मैंने यह नहीं कहा, "हमारे भगवान के लिए," लेकिन "मेरे भगवान" के लिए, यदि आप सूक्ष्म विचारों के माध्यम से, दृश्य को मन द्वारा समझे जाने वाले से अलग करते हैं, और "हमारे भगवान," निर्माता और भगवान के रूप में।

अध्याय IX

आस्था और बपतिस्मा के बारे में.

हम कबूल करते हैं पापों की क्षमा के लिए एकल बपतिस्मा(रोम. VI, 4), और अनन्त जीवन में। क्योंकि बपतिस्मा प्रभु की मृत्यु का प्रतीक है। बपतिस्मा के माध्यम सेहम आइए खुद को दफना देंभगवान (कर्नल द्वितीय, 12), जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं। इसलिये, जैसे प्रभु की मृत्यु एक बार हुई, वैसे ही एक बार बपतिस्मा लेना चाहिए; प्रभु के वचन के अनुसार बपतिस्मा लो, - पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर(मैथ्यू XXVIII, 19), जिससे पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा को स्वीकार करना सीखा। इसलिए, वे "जिन्होंने पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा लिया है और तीन हाइपोस्टेसिस में भगवान की एक प्रकृति को स्वीकार करना सिखाया है, फिर से बपतिस्मा लिया जाता है, जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं, मसीह को फिर से क्रूस पर चढ़ाते हैं।

यह अकेले प्रबुद्ध लोगों के लिए असंभव है और इसी तरह। फिर से पश्चाताप में नवीनीकृत हो जाओ, उन लोगों में से दूसरे जो मसीह को अपने लिए क्रूस पर चढ़ाते हैं और फटकार लगाते हैं(हेब. VI, 4 - 6)। जिन लोगों ने पवित्र त्रिमूर्ति में बपतिस्मा नहीं लिया था, उन्हें फिर से बपतिस्मा लेना चाहिए। हालाँकि, दिव्य प्रेरित कहते हैं कि हम आइए हम मसीह में और उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लें(रोम. VI, 3), हालाँकि, यहाँ जो अभिप्राय है वह यह नहीं है कि बपतिस्मा का आह्वान बिल्कुल यही होना चाहिए, बल्कि यह है कि बपतिस्मा मसीह की मृत्यु की एक छवि है। क्योंकि तीन बार विसर्जन से बपतिस्मा पवित्र कब्रगाह के तीन दिनों का प्रतीक है। तो, मसीह में बपतिस्मा लेने का अर्थ है उस पर विश्वास करके बपतिस्मा लेना। लेकिन पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा को स्वीकार करना सीखे बिना मसीह में विश्वास करना असंभव है। क्योंकि मसीह है जीवित परमेश्वर का पुत्र.जिसे पिता ने पवित्र आत्मा से अभिषिक्त किया, जैसा कि दिव्य डेविड कहते हैं: तेरे अभिषेक के निमित्त। हे परमेश्वर, तेरा परमेश्वर आनन्द के तेल का भागी से भी बढ़कर है,(पीएस एक्सएलआईवी, 8)। और यशायाह प्रभु की ओर से कहता है: मेरा अभिषेक करने के लिये प्रभु की आत्मा मुझ पर है(ईसा. LIX, 1). और प्रभु ने अपने शिष्यों को पुकारना सिखाते हुए कहा: उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देना(मैट XXVIII, 19)। क्योंकि जब से परमेश्वर ने हमें बनाया है अविनाशीता, -और जब हमने बचाने वाली आज्ञा का उल्लंघन किया, हमें मृत्यु के भ्रष्टाचार के लिए दोषी ठहराया, ताकि बुराई अमर न हो, तब, हमारे सेवकों के प्रति कृपालु होना, जैसे गर्भाशय,और हमारे जैसा बनना। अपनी पीड़ा से उसने हमें भ्रष्टाचार से बचाया; अपने पवित्र और बेदाग पक्ष से वह हमारे लिए मुक्ति का एक स्रोत लाए: हमारे पुनर्जन्म के लिए पानी और पाप और भ्रष्टाचार से छुटकारा, और पेय के रूप में खून जो अनन्त जीवन देता है। और उसने हमें आज्ञाएँ दीं - पानी और आत्मा द्वारा पुनर्जन्म होना जब पवित्र आत्मा प्रार्थना और आह्वान के माध्यम से पानी में प्रवाहित होता है। चूँकि मनुष्य दो भागों वाला है - आत्मा और शरीर से, उसने दोहरी शुद्धि भी दी - जल से और आत्मा से; - आत्मा, जो हम में छवि और समानता को नवीनीकृत करती है, पानी, जो आत्मा की कृपा से शरीर को पाप से शुद्ध करता है और भ्रष्टाचार से बचाता है; पानी, मृत्यु की छवि का प्रतिनिधित्व करता है। वह आत्मा जो जीवन की प्रतिज्ञा देती है।

क्योंकि शुरुआत में परमेश्वर की आत्मा पानी के ऊपर तैर रही है(उत्पत्ति 1,2); और पवित्रशास्त्र ने प्राचीन काल से ही पानी के बारे में गवाही दी है कि उसमें सफाई करने की शक्ति है। नूह के अधीन जल से, परमेश्वर ने संसार के पाप धो दिये।

व्यवस्था के अनुसार जो कोई अशुद्ध था, वह जल से शुद्ध किया जाता था, यहां तक ​​कि उसके वस्त्र भी जल से धोए जाते थे। एलिय्याह ने होमबलि को जल के साथ जलाकर, जल के साथ मिलकर आत्मा का अनुग्रह दिखाया। और कानून के अनुसार, लगभग हर चीज पानी से शुद्ध होती है। लेकिन दृश्य बोधगम्य के प्रतीक के रूप में कार्य करता है।

इस प्रकार, आत्मा में पुनर्जन्म होता है, क्योंकि विश्वास, आत्मा की मदद से, हमें ईश्वर के पुत्र के रूप में अपनाता है, भले ही हम प्राणी हैं, और हमें आदिम आनंद की ओर ले जाता है।

इस प्रकार बपतिस्मा के माध्यम से पापों की क्षमा सभी को समान रूप से दी जाती है, लेकिन आत्मा की कृपा विश्वास और प्रारंभिक सफाई के अनुसार दी जाती है। तो, अब बपतिस्मा के माध्यम से हम पवित्र आत्मा का पहला फल प्राप्त करते हैं, और पुनर्जन्म हमारे लिए एक और जीवन की शुरुआत, एक मुहर, सुरक्षा और ज्ञानोदय बन जाता है।

परन्तु हमें अपनी पूरी शक्ति से दृढ़तापूर्वक अपने आप को बुरे कर्मों से शुद्ध रखना चाहिए, ताकि, कुत्ते की तरह अपनी उल्टी में लौटकर, हम फिर से अपने आप को पाप का गुलाम न बना लें (II पीटर II" 22)। क्योंकि कर्मों के बिना विश्वास मरा हुआ है, जैसे विश्वास के बिना कर्म मरे हुए हैं; सच्चा विश्वास कार्यों के माध्यम से प्रदर्शित होता है।

आइए हम पवित्र त्रिमूर्ति में बपतिस्मा लें क्योंकि जो बपतिस्मा लेता है उसे अपने अस्तित्व और संरक्षण दोनों के लिए पवित्र त्रिमूर्ति की आवश्यकता होती है, और तीन हाइपोस्टेसिस के लिए एक दूसरे में एक साथ रहना असंभव नहीं है, क्योंकि पवित्र त्रिमूर्ति है अविभाज्य.

पहला बपतिस्मा पाप को नष्ट करने के लिए बाढ़ द्वारा बपतिस्मा था। दूसरा समुद्र और बादल द्वारा बपतिस्मा है, क्योंकि बादल आत्मा का प्रतीक है, और समुद्र पानी का प्रतीक है। तीसरा (मूसा की) व्यवस्था के अनुसार बपतिस्मा है, क्योंकि जो कोई अशुद्ध था, उसे जल से नहलाया जाता था, अपने वस्त्र धोए जाते थे, और इस प्रकार छावनी में प्रवेश किया जाता था।

चौथा जॉन का बपतिस्मा है, जो प्रारंभिक था और बपतिस्मा लेने वालों को पश्चाताप की ओर ले गया ताकि वे मसीह में विश्वास करें। मैं तुम्हें बपतिस्मा देता हूँ,वह कहता है, पानी; मेरे पास आओ, तुम,वह कहता है, पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा देता है(मैट. इल. II). इसलिए, जॉन ने आत्मा के स्वागत के लिए खुद को पानी से तैयार किया।

पाँचवाँ प्रभु का बपतिस्मा है, जिससे उन्होंने स्वयं बपतिस्मा लिया था। वहउसने बपतिस्मा इसलिए नहीं लिया कि उसे स्वयं शुद्धिकरण की आवश्यकता थी, बल्कि इसलिए कि उसने मेरी शुद्धि को अपने में समाहित कर लिया। नागों के सिरों को पानी में कुचल दो(भजन सीएक्स111, 3), पाप को डुबो दें और सभी पुराने एडम को पानी में दफना दें, बैपटिस्ट को पवित्र करें, कानून को पूरा करें, ट्रिनिटी के संस्कार को प्रकट करें, हमारे लिए बपतिस्मा की छवि और उदाहरण बनें। और हम प्रभु के सिद्ध बपतिस्मा से, अर्थात् जल और आत्मा से बपतिस्मा लेते हैं।

इसके अलावा, यह भी कहा जाता है कि ईसा मसीह आग से बपतिस्मा देते हैं; क्योंकि उसने पवित्र प्रेरितों पर आग की जीभ के रूप में आत्मा की कृपा उंडेली, जैसा कि प्रभु स्वयं कहते हैं (इस बारे में), कि यूहन्ना ने तो जल से बपतिस्मा दिया, परन्तु तुम ने बहुत दिनों से पवित्र आत्मा और आग से बपतिस्मा नहीं लिया।(प्रेरितों 1:5); या बपतिस्मा के कारण, भविष्य की आग से दंडित करना।

छठा, पश्चाताप और आँसुओं के माध्यम से बपतिस्मा होता है, जो वास्तव में कठिन है। सातवां रक्त और शहादत द्वारा बपतिस्मा है, जिसके साथ स्वयं मसीह को सबसे गौरवशाली और धन्य के रूप में बपतिस्मा दिया गया था, जो बाद के अपवित्रताओं से अपवित्र नहीं होता है।

आठवां और आखिरी तरीका बचाना नहीं है, बल्कि बुराई को नष्ट करना है, क्योंकि इसके बाद बुराई और पाप में शक्ति नहीं रहेगी, और दंड देना अंतहीन है।

पवित्र आत्मा शारीरिक रूप में, कबूतर की तरह, प्रभु पर अवतरित हुआ, जिससे हमारे बपतिस्मा का पहला फल दिखा और शरीर (मसीह के) का सम्मान किया गया, क्योंकि यह, यानी शरीर, देवीकरण के परिणामस्वरूप भगवान बन गया। इसके अलावा, प्राचीन काल में भी, कबूतर बाढ़ के अंत की घोषणा करता था। आत्मा आग के रूप में पवित्र प्रेरितों पर उतरता है, क्योंकि वह ईश्वर है, और ईश्वर है वहाँ भस्म करने वाली आग है(इब्रा. xii. 21).

बपतिस्मा के समय, तेल लिया जाता है, जो हमारे अभिषेक को दर्शाता है और हमें अभिषिक्त करता है और हमें पवित्र आत्मा के माध्यम से भगवान की दया की घोषणा करता है, जैसे कबूतर बाढ़ से बचाए गए लोगों के लिए जैतून की शाखा लेकर आया था।

जॉन को प्रभु के दिव्य सिर पर हाथ रखकर और अपने रक्त से बपतिस्मा दिया गया था।

जब बपतिस्मा लेने वालों का विश्वास कार्यों से प्रमाणित हो तो बपतिस्मा में देरी नहीं करनी चाहिए। क्योंकि जो कपट से बपतिस्मा लेता है, उसे लाभ की अपेक्षा शीघ्र ही दोषी ठहराया जाएगा।

अध्याय X

आस्था के बारे में.

आस्था दोहरी है. खाओ सुनकर विश्वास(रोम. एक्स, 17). दिव्य धर्मग्रंथों को सुनकर, हम पवित्र आत्मा की शिक्षा पर विश्वास करते हैं। यह विश्वास मसीह द्वारा वैध ठहराई गई हर चीज़ के माध्यम से पूर्णता में आता है, (अर्थात) जब हम अभ्यास में विश्वास करते हैं, ईश्वरीय जीवन जीते हैं और उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं जिसने हमें नवीनीकृत किया है। क्योंकि जो कोई कैथोलिक चर्च की परंपरा के अनुसार विश्वास नहीं करता या बुरे कर्मों के माध्यम से शैतान के साथ संगति में प्रवेश करता है वह काफिर है।

दूसरी ओर, वहाँ भी है आशा की हुई वस्तुओं का विश्वास, अनदेखी वस्तुओं का रहस्योद्घाटन(इब्रा. XI, 1) या [दूसरे शब्दों में] हमारे लिए ईश्वर के वादों और हमारी याचिकाओं की सफलता में एक दृढ़ और निस्संदेह आशा। पहला विश्वास हमारे [स्वतंत्र] स्वभाव का परिणाम है, जबकि दूसरा आत्मा के अनुग्रह से भरे उपहारों में से एक है। यह ज्ञात होना चाहिए कि बपतिस्मा के माध्यम से हम वह सारा पर्दा हटा देते हैं जो जन्म से ही हम पर है, और हम आध्यात्मिक इस्राएलियों और परमेश्वर के लोगों का नाम लेते हैं।

अध्याय XI

क्रूस के बारे में भी और आस्था के बारे में भी.

जो लोग नाश हो रहे हैं उनके लिए क्रूस का वचन मूर्खता है, परन्तु जो बचाए जा रहे हैं उनके लिए परमेश्वर की शक्ति है (1 कुरिन्थियों 1:18). क्योंकि आध्यात्मिक हर चीज़ के लिए प्रयास करता है; एक आध्यात्मिक व्यक्ति आत्मा को भी स्वीकार नहीं करता है(1 कुरि. II, 15)। क्योंकि यह उन लोगों के लिए पागलपन है जो विश्वास के साथ स्वीकार नहीं करते हैं और भगवान की अच्छाई और सर्वशक्तिमानता पर विश्वास के साथ विचार नहीं करते हैं, बल्कि मानवीय और प्राकृतिक तर्क की मदद से परमात्मा की जांच करते हैं। ईश्वर से जुड़ी हर चीज़ प्रकृति, शब्द और समझ से ऊपर है। क्योंकि यदि कोई इस बात पर विचार करने लगे कि परमेश्वर ने किस प्रकार और किस प्रयोजन से सब कुछ अस्तित्व में लाया, और प्राकृतिक तर्क की सहायता से इसे समझना चाहे, तो वह नहीं समझ पाएगा। ऐसा ज्ञान - आध्यात्मिकऔर राक्षसी. यदि कोई व्यक्ति, विश्वास से निर्देशित होकर, ईश्वर की अच्छाई, सर्वशक्तिमानता, सत्य, ज्ञान और धार्मिकता पर विचार करना शुरू कर देता है, तो उसे सब कुछ सहज और समान और मार्ग सीधा लगेगा। क्योंकि विश्वास के बिना बचाया जाना असंभव है। मानवीय और आध्यात्मिक, दोनों ही हर चीज़ आस्था पर आधारित है। क्योंकि बिना विश्वास के किसान पृय्वी पर हल नहीं जोतता, और व्यापारी अपना प्राण समुद्र की तूफ़ानी गहराइयों में एक छोटे पेड़ को नहीं सौंपता; विश्वास के बिना, विवाह संपन्न नहीं होते हैं, और जीवन में और कुछ भी नहीं किया जाता है। विश्वास से हम समझते हैं कि सब कुछ ईश्वर की शक्ति से अस्तित्व में आया है; विश्वास के द्वारा हम सभी चीजें, दैवीय और मानवीय दोनों, पूरा करते हैं। विश्वास, इसके अलावा, सहमति है, बिना किसी विचित्र जिज्ञासा के।

बेशक, मसीह का प्रत्येक कार्य और चमत्कार-कार्य बहुत महान, दिव्य और आश्चर्यजनक है, लेकिन सबसे आश्चर्यजनक उसका ईमानदार क्रॉस है। क्योंकि जैसे ही हमारे प्रभु यीशु मसीह के क्रूस द्वारा मृत्यु को समाप्त किया जाता है, पैतृक पाप का समाधान किया जाता है, नरक को उसके शिकार से वंचित किया जाता है, पुनरुत्थान प्रदान किया जाता है; हमें वर्तमान और यहाँ तक कि मृत्यु से भी घृणा करने की शक्ति दी गई है, मूल आनंद की ओर वापसी की व्यवस्था की गई है, स्वर्ग के द्वार खोल दिए गए हैं, हमारी प्रकृति भगवान के दाहिने हाथ पर बैठ गई है, और हम उनके बच्चे बन गए हैं भगवान और वारिस. यह सब क्रूस द्वारा पूरा किया जाता है। क्योंकि हमने मसीह में बपतिस्मा लिया है,प्रेरित कहते हैं, आइए हम उसकी मृत्यु में बपतिस्मा लें(रोम. VI, 3). हमें मसीह में बपतिस्मा दिया गया, और हमने खोइस्ट पहन लिया(गैल. इल. 27). मसीह परमेश्वर की शक्ति और परमेश्वर की बुद्धि है(1 कुरिन्थियों 1:24). इस प्रकार, मसीह की मृत्यु या क्रूस ने हमें ईश्वर की काल्पनिक बुद्धि और शक्ति से आच्छादित कर दिया। ईश्वर की शक्ति है क्रॉस का शब्द,या तो इसलिए कि उसके माध्यम से ईश्वर की शक्ति हमारे सामने प्रकट हुई, अर्थात् मृत्यु पर विजय, या क्योंकि जिस प्रकार क्रॉस के चारों छोर उसके केंद्र द्वारा पकड़े और एकजुट होते हैं, उसी प्रकार ईश्वर की शक्ति से ऊंचाई और गहराई, लंबाई और चौड़ाई धारण की जाती है, यानी सभी दृश्यमान और अदृश्य रचना।

क्रूस हमें माथे पर चिन्ह के रूप में, इस्राएल के खतने के समान दिया गया था; क्योंकि उसी के द्वारा हम विश्वासयोग्य लोग अविश्वासियों से भिन्न और भिन्न हैं। वह एक ढाल और एक हथियार है, और शैतान पर विजय का एक स्मारक है। वह ऐसी मुहर है कि वह हमें छू न सकेगा देवदूत को नष्ट करना(उदा. XII, 23), जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है। वह उन लोगों के लिए विद्रोह है जो झूठ बोलते हैं, जो खड़े हैं उनके लिए पुष्टि है, कमजोरों के लिए सहारा है, झुंड में आने वालों के लिए छड़ी है, जो लोग परिवर्तित हो जाते हैं उनके लिए एक मार्गदर्शक है, जो समृद्ध होते हैं उनके लिए वह पूर्णता की ओर ले जाने वाला है, आत्मा का उद्धार है और शरीर, सभी बुराइयों का प्रतिबिंब, सभी अच्छी चीजों का लेखक, पाप का विनाश, पुनरुत्थान का पौधा, शाश्वत जीवन का वृक्ष।

इसलिए, हमें इस अत्यंत वंदनीय और वास्तव में अनमोल पेड़ की पूजा करनी चाहिए, जिस पर मसीह ने हमारे लिए खुद को बलिदान कर दिया, जैसे कि पवित्र शरीर और रक्त के स्पर्श से पवित्र, उसी तरह - नाखून, भाला, कपड़े और उनके पवित्र आवास , जो हैं: - चरनी, मांद, गोलगोथा, जीवन देने वाली कब्र, सिय्योन - चर्चों का गढ़, आदि, जैसा कि फादर डेविड कहते हैं: आइए हम उसके आवासों में प्रवेश करें, आइए हम उस स्थान पर पूजा करें जहां उसकी नाक थी (पीएस)। CXXXX1, 7). और यहां क्रूस से डेविड का क्या मतलब है, यह निम्नलिखित द्वारा दिखाया गया है: पुनः उठो। प्रभु, आपका विश्राम(v. 6). क्योंकि क्रूस के बाद पुनरुत्थान आता है। यदि जिनसे हम प्रेम करते हैं उनका घर, बिस्तर और वस्त्र हमारे लिए वांछनीय हैं, तो जो परमेश्वर और उद्धारकर्ता का है वह कितना अधिक वांछनीय होना चाहिए, और हम किस माध्यम से बचाए गए हैं? हम ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि की भी पूजा करते हैं, चाहे वह किसी भी पदार्थ से बना हो, पदार्थ का नहीं (ऐसा न हो!), बल्कि छवि का, मसीह के प्रतीक के रूप में सम्मान करते हैं। क्योंकि उस ने अपने चेलों को वसीयत देते हुए कहा: तब मनुष्य के पुत्र का चिन्ह स्वर्ग में दिखाई देगा(मैथ्यू XXIV, 30), जिसका अर्थ है क्रॉस, इसलिए स्वर्गदूत, पुनरुत्थान के दूत ने पत्नियों से कहा: क्रूस पर चढ़ाए गए नाज़रीन यीशु की तलाश कर रहे हैं(मार्क XVI, 6)। और प्रेरित ने कहा: हम क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह का प्रचार करते हैं(1 कुरिन्थियों 1:23). हालाँकि कई मसीह और यीशु हैं, क्रूस पर चढ़ाया गया एक ही है। प्रेरित ने नहीं कहा छिद्रितभाला, लेकिन क्रूस पर चढ़ायाइसलिए, हमें मसीह के चिन्ह की पूजा करनी चाहिए, क्योंकि जहां चिन्ह है, वहां मसीह स्वयं होंगे। जिस पदार्थ से क्रॉस की छवि बनी है, चाहे वह सोना हो या कीमती पत्थर, छवि के विनाश के बाद, यदि ऐसा हुआ हो, पूजा नहीं की जानी चाहिए। इसलिए हम परमेश्वर की हर चीज़ की पूजा करते हैं, स्वयं उसका सम्मान करते हैं।

इस ईमानदार क्रॉस ने स्वर्ग में भगवान द्वारा लगाए गए जीवन के वृक्ष का पूर्वरूपण किया। चूँकि मृत्यु पेड़ के माध्यम से प्रवेश करती थी (जनरल II, 3), यह आवश्यक था कि जीवन और पुनरुत्थान पेड़ के माध्यम से दिया जाए। जैकब, जोसेफ की छड़ी के अंत में झुकते हुए (जनरल XLVII, 31), एक क्रॉस का चित्रण करने वाले पहले व्यक्ति थे, और उन्होंने अपने बेटों को आशीर्वाद दिया चरहाथों (जनरल XLVIII, 14) ने बहुत स्पष्ट रूप से क्रॉस का चिन्ह बनाया। उसी चीज़ का प्रतिनिधित्व किया गया था: मूसा की छड़ी, जिसने एक क्रॉस के आकार में समुद्र पर प्रहार किया और फिरौन को डुबोते समय इसराइल को बचाया (उदा. XIV, 16); हाथ आड़े-तिरछे फैलाए गए और अमालेक को उड़ा दिया (उदा. XVII, II); पेड़ द्वारा मीठा किया गया कड़वा पानी (उदा. XV, 25); एक चट्टान को काटकर (छड़ी से) और बहता हुआ पानी (उदा. XVII, 6); वह छड़ी जो हारून को पदानुक्रम की गरिमा देती है (संख्या XVII. 8 - 9), सर्प एक ट्रॉफी के रूप में पेड़ पर चढ़ गया, जैसे कि पहले से ही मारा गया हो (संख्या XXI. 9), जबकि पेड़ बच गया जो लोग मरे हुए शत्रु पर विश्वास के साथ देखते थे, जैसे कि मसीह, अपने शरीर में, जो कोई पाप नहीं जानता था, पाप के लिए कीलों से ठोंका गया था। और महान मूसा रोते हुए कहते हैं: अपनी आंखों के सामने अपने पेट को पेड़ पर लटका हुआ देखें(Deut. XXVIII, 66)। और यशायाह कहते हैं: मैं दिन भर उन लोगों की ओर हाथ मलता रहा जो अवज्ञाकारी हैं और शब्दों के विरुद्ध बोलते हैं(यशायाह एलएक्सवी, 2)। ओह, कि हम जो क्रूस की आराधना करते हैं, क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के साथ हमारी विरासत होती! तथास्तु।

अध्याय XII

पूर्व की ओर पूजा के बारे में.

हम पूर्व की ओर पूजा यूं ही या संयोग से नहीं करते हैं। लेकिन चूँकि हम दृश्य और अदृश्य, यानी आध्यात्मिक और संवेदी प्रकृति से बने हैं, हम सृष्टिकर्ता की दोहरी पूजा करते हैं, जैसे, (उदाहरण के लिए), हम अपने मन और शारीरिक होठों दोनों से गाते हैं, हम पानी और आत्मा से बपतिस्मा लेते हैं , और हम प्रभु के साथ दो तरह से एकजुट हैं, संस्कारों और आत्मा की कृपा में भाग लेते हुए।

तो, चूँकि ईश्वर आध्यात्मिक है रोशनी(1 यूहन्ना 1:5) और पवित्रशास्त्र में मसीह कहा गया है सत्य का सूर्य(मल. IV, 2) और पूर्व(ज़ेक. इल. 8), तो पूर्व दिशा को उनकी पूजा के लिए समर्पित किया जाना चाहिए। क्योंकि जो भी सुन्दर है वह ईश्वर को समर्पित होना चाहिए, जिससे हर अच्छी वस्तु उदारतापूर्वक प्रवाहित होती है। और दिव्य डेविड कहते हैं: पृथ्वी के राज्य-राज्य के लोग परमेश्वर का भजन गाएं, परमेश्वर का भजन गाएं, जो पूर्व में स्वर्ग पर चढ़ गया है(पीएस. LXVII, 33 - 34). और शास्त्र यह भी कहता है: ईश्वर ने पूर्व में ईडन में स्वर्ग स्थापित किया और वहां मनुष्य को लाया, जिसे उसने भी बनाया(जनरल द्वितीय, 8), (और) उसने पापी को बाहर निकाल दिया और सीधे स्वर्गीय मिठाइयों से युक्त(जनरल बीमार 25), इसमें कोई संदेह नहीं कि पश्चिम में। इसलिए, प्राचीन (हमारी) पितृभूमि की तलाश में और उस पर अपनी निगाहें केंद्रित करके, हम भगवान की पूजा करते हैं। और मूसा के तम्बू में पूर्व की ओर परदा और यातनागृह था; और यहूदा का गोत्र दूसरों पर प्रधानता पाकर पूर्व की ओर स्थित था; और सुलैमान के प्रसिद्ध मन्दिर में यहोवा के द्वार पूर्व दिशा में थे। लेकिन क्रूस पर चढ़ाए गए भगवान ने भी पश्चिम की ओर देखा, और इस प्रकार हम उनकी ओर अपनी दृष्टि निर्देशित करते हुए पूजा करते हैं। और आरोहण (स्वर्ग की ओर) कर रहा हूँ। वह पूर्व की ओर चढ़ गया, और प्रेरितों ने उसे दण्डवत् किया, और उसने भी यह वैसे ही आएगाउसे देखा था स्वर्ग जा रहा हूँ(अधिनियम I, 11), जैसा कि स्वयं भगवान ने कहा: जैसे बिजली पूर्व से आती है और पश्चिम को दिखाई देती है, वैसे ही मनुष्य के पुत्र का भी आगमन होगा(मैट XXIV, 27)। इसलिए, उसके आगमन की प्रतीक्षा में, हम पूर्व की ओर झुकते हैं। प्रेरितों की अलिखित परंपरा के बारे में भी यही सच है। क्योंकि उन्होंने बहुत सी बातें बिना शास्त्र के हम तक पहुंचा दी हैं।

अध्याय XIII

भगवान के पवित्र और शुद्ध संस्कारों के बारे में।

अच्छा, सर्व-अच्छा और सर्व-अच्छा भगवान, सभी अच्छाई होने के नाते, अपनी अच्छाई की अथाह संपत्ति के अनुसार, यह बर्दाश्त नहीं करता था कि अच्छाई, यानी उसका स्वभाव, अकेला रहे, और कोई भी इसमें शामिल नहीं होगा, लेकिन इसके लिए उसने सबसे पहले, कारण से संपन्न स्वर्गीय शक्तियों को, फिर दृश्य और संवेदी दुनिया को और अंत में, तर्कसंगत और संवेदी प्रकृति से युक्त मनुष्य को बनाया। तो, उसके द्वारा बनाई गई हर चीज़, अपने अस्तित्व से, उसकी अच्छाई में भाग लेती है। क्योंकि वह स्वयं हर चीज के लिए अस्तित्व में है, क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह उसमें मौजूद है (रोम। XI, 36) न केवल इसलिए कि वह इसे अस्तित्व में लाया, बल्कि इसलिए भी कि उसकी शक्ति उसके द्वारा बनाई गई हर चीज को संरक्षित और समाहित करती है; विशेष रूप से, जीवित प्राणी उसकी भलाई में भाग लेते हैं, अस्तित्व में और जीवन में भाग लेने में, और इससे भी अधिक - तर्कसंगत प्राणी, न केवल उपरोक्त के कारण, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वे तर्कसंगत हैं, क्योंकि वे कुछ हद तक उसके करीब हैं, हालाँकि वह हर चीज़ से अतुलनीय रूप से ऊँचा है।

मनुष्य, तर्कसंगत और स्वतंत्र होने के कारण, अपनी इच्छा के माध्यम से ईश्वर के साथ लगातार एकता में रहने का अधिकार प्राप्त करता है, यदि वह अच्छाई में रहता है, अर्थात निर्माता की आज्ञाकारिता में रहता है। लेकिन चूँकि उसने अपने रचयिता की आज्ञा का उल्लंघन किया और मृत्यु और भ्रष्टाचार में गिर गया, हमारी जाति का निर्माता और निर्माता, अपनी भलाई में, हमारे जैसा बन गया, पाप को छोड़कर हर चीज में मानव बन गया, और हमारी प्रकृति के साथ एकजुट हो गया। क्योंकि, तब से

उसने हमें अपनी छवि और अपनी सांसें दीं, लेकिन हमने (इसे) संरक्षित नहीं किया, फिर वह हमें शुद्ध करने, हमें भ्रष्टाचार से बचाने और हमें फिर से अपने देवता का भागीदार बनाने के लिए हमारे गरीब और कमजोर स्वभाव को अपने ऊपर ले लेता है।

लेकिन यह आवश्यक था कि न केवल हमारी प्रकृति का पहला फल सर्वोत्तम का भागी बने, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति जो इसकी इच्छा रखता है, उसका दूसरा जन्म हो, और जन्म के अनुसार नया भोजन खाए, और इस प्रकार माप में आए। पूर्णता का. इसलिए भगवान अपने जन्म या अवतार से। बपतिस्मा, पीड़ा और पुनरुत्थान के माध्यम से उन्होंने (हमारे) स्वभाव को पैतृक पाप, मृत्यु और भ्रष्टाचार से मुक्त किया, पुनरुत्थान का पहला फल बने और स्वयं में रास्ता, छवि और उदाहरण दिखाया, ताकि हम, उनके नक्शेकदम पर चलते हुए, बन सकें। गोद लेना जो वह स्वभाव से है, (अर्थात) परमेश्वर के पुत्र और संयुक्त उत्तराधिकारी और उसके साथ संयुक्त उत्तराधिकारी। इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, उसने हमें दूसरा जन्म दिया ताकि, जैसे हम, आदम से पैदा हुए, उसके जैसे बन गए, हमें शाप और भ्रष्टाचार विरासत में मिला, इसलिए उससे पैदा होने के बाद, हम उसके जैसे बन गए और उनकी अविनाशीता, आशीर्वाद और महिमा प्राप्त करें।

लेकिन चूँकि यह आदम आध्यात्मिक है, इसलिए यह आवश्यक था कि जन्म भी आध्यात्मिक हो, साथ ही भोजन भी। और चूँकि हम (स्वभाव से) दोहरे और जटिल हैं, तो जन्म दोहरा होना चाहिए, और भोजन जटिल होना चाहिए। इसलिए, हमें पानी और आत्मा द्वारा जन्म दिया गया है; - मैं पवित्र बपतिस्मा और स्वयं भोजन के बारे में बात कर रहा हूँ जीवन का आहारहमारे प्रभु यीशु मसीह, स्वर्ग से उतरा(जॉन, VI, 35, 4)। वह उस रात, हमारे लिए स्वैच्छिक मृत्यु स्वीकार करने की तैयारी कर रहा है धोखा दियाउन्होंने अपने पवित्र शिष्यों और प्रेरितों के लिए, और उनके माध्यम से उन सभी के लिए, जो उस पर विश्वास करते हैं, नए नियम पर हस्ताक्षर किए।

पवित्र और गौरवशाली सिय्योन के ऊपरी कमरे में, अपने शिष्यों के साथ पुराने नियम के फसह का स्वाद चखा और पुराने नियम को पूरा किया, उन्होंने शिष्यों के पैर धोए, (इसके साथ) पवित्र बपतिस्मा का प्रतीक दिखाया और फिर, रोटी तोड़ते हुए, उन्होंने यह कहते हुए उन्हें दे दिया: स्वीकार करो, यादा, यह मेरा शरीर है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए तोड़ा गया है(मैट. XXVI.21). उसी प्रकार उस ने एक कटोरा दाखमधु और पानी लेकर उनको दिया, और कहा; इसमें से पीओ, यह नए नियम का मेरा खून है, जो पापों की क्षमा के लिए तुम्हारे लिए बहाया जाता है; मेरी स्मृति में क्यू बनाएँ(मैट XXVI, 27-28)। जितनी बार तुम यह रोटी खाओगे और यह प्याला पीओगे, तुम मर जाओगेआदमी का बेटा प्रचारऔर आप उसके पुनरुत्थान को स्वीकार करते हैं, डोंडेज़े आएंगे(1 कोर. एक्सएल, 25 - 26)।

तो यदि परमेश्वर का वचन जीवित और सक्रिय है(हेब. IV, 32) और प्रभु को जो अच्छा लगे, बनाओ(पीएस. XXXIV, 6); अगर उसने कहा: प्रकाश हो और हो, आकाश हो और हो(उत्पत्ति 1, 3, 6); अगर स्वर्ग यहोवा के वचन से, और उनकी सारी शक्ति उसके मुख की आत्मा से स्थापित हुई(पीएस. XXXII, 6); यदि स्वर्ग और पृथ्वी, अग्नि और वायु और उनकी सारी सजावटप्रभु के वचन द्वारा पूर्ण बनाया गया, और इस श्रेष्ठतम जीवित प्राणी - मनुष्य को भी; यदि ईश्वर शब्द स्वयं, इच्छा करके, मनुष्य बन गया और पवित्र एवर-वर्जिन के शुद्ध और बेदाग रक्त से, बीज रहित रूप से स्वयं को मांस बना दिया, तो क्या वह वास्तव में रोटी को अपना शरीर नहीं बना सकता, और शराब और पानी को अपना खून नहीं बना सकता? उसने कहा सर्वप्रथम:इसे उत्पादन करने दो पृथ्वी घास है(जनरल I, 11), और आज भी, बारिश से सींचने के बाद, यह दिव्य व्यवहार से उत्साहित और मजबूत होकर अपनी वनस्पति पैदा करता है। (यहाँ भी वही) भगवान ने कहा: संकेत मेरा शरीर है;और क्यू मेरा खून है;और मेरी याद में क्यू पैदा करो;और उसके सर्वशक्तिमान व्यवहार के अनुसार उसके आने तक ऐसा ही है (और रहेगा), क्योंकि ऐसा कहा जाता है: डोंडेज़े आएंगे(1 कोर. XI, 26); और आह्वान के माध्यम से, इस नई कृषि के लिए बारिश प्रकट होती है - पवित्र आत्मा की छायादार शक्ति। क्योंकि जैसे परमेश्वर ने वह सब कुछ बनाया जो उसने पवित्र आत्मा के कार्य के माध्यम से बनाया था, वैसे ही अब आत्मा का कार्य उसे पूरा करता है जो प्रकृति से परे है और जिसे केवल विश्वास के अलावा और कुछ भी शामिल नहीं कर सकता है। इशारा क्या होगा,पवित्र कुँवारी कहती है, मुझे नहीं पता कि मेरे पति कहां हैं(लूका 1:34) अर्खंगेल गेब्रियल उत्तर: पवित्र आत्मा तुम पर उतरेगा, और परमप्रधान की शक्ति तुम पर छाया करेगी(लूका 1:35) और अब तुम पूछते हो कि रोटी मसीह के शरीर से और दाखमधु और पानी मसीह के लहू से कैसे बनते हैं? मैं तुम्हें यह भी बताता हूं: पवित्र आत्मा उतरता है और ऐसा करता है, जो तर्क और विचार से परे है।

रोटी और दाखमधु इसलिए लिया जाता है क्योंकि परमेश्वर मनुष्य की कमज़ोरी को जानता है, जो अप्रसन्नता के साथ रीति-रिवाज के विपरीत किए गए कई कामों से विमुख हो जाता है। इसलिए, हमारे प्रति अपनी सामान्य कृपालुता के अनुसार, वह, जो स्वभाव से सामान्य है, उसके माध्यम से वह पूरा करता है जो प्रकृति से ऊपर है। और बपतिस्मा के समय, चूँकि लोग आमतौर पर खुद को पानी से धोते हैं और तेल से अपना अभिषेक करते हैं, भगवान ने आत्मा की कृपा को तेल और पानी के साथ जोड़ा और बपतिस्मा दिया पुनर्जन्म का स्नान,इसलिए यहाँ, चूँकि लोग आमतौर पर रोटी खाते हैं और पानी और शराब पीते हैं, उन्होंने अपनी दिव्यता को इन पदार्थों के साथ जोड़ा और उन्हें अपना शरीर और रक्त बनाया ताकि सामान्य और प्राकृतिक के माध्यम से हम उससे परिचित हो सकें जो प्रकृति से ऊपर है।

शरीर वास्तव में दिव्यता के साथ एकजुट है, एक शरीर (जन्म) पवित्र वर्जिन से, लेकिन (एकजुट) नहीं है (इसलिए) कि आरोही शरीर स्वर्ग से उतरता है, बल्कि (इसलिए) कि रोटी और शराब में बदल जाती है भगवान का शरीर और खून. यदि आप कोई रास्ता खोज रहे हैं (बिल्कुल) ऐसा किया जाए, तो आपके लिए यह सुनना पर्याप्त है - पवित्र आत्मा की सहायता से, जैसे प्रभु ने, पवित्र आत्मा की सहायता से, स्वयं के लिए और में बनाया स्वयं, ईश्वर की पवित्र माता का मांस। हम और कुछ नहीं जानते, सिवाय इसके कि परमेश्वर का वचन सत्य, प्रभावी और सर्वशक्तिमान है, और (अनुवाद की) विधि अप्राप्य है। यह भी कहा जा सकता है कि जिस तरह खाने से रोटी और शराब, और पीने से पानी स्वाभाविक रूप से खाने वाले और पीने वाले के शरीर और खून में बदल जाते हैं और उसके पिछले शरीर की तुलना में अलग शरीर नहीं बन जाते, उसी तरह शोब्रेड और शराब भी हैं और पानी, पवित्र आत्मा के आह्वान और प्रवाह के माध्यम से, अलौकिक रूप से मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित हो जाता है और दो नहीं, बल्कि एक ही है।

इसलिए, जो लोग विश्वास के साथ (संस्कार) प्राप्त करते हैं, उनके लिए यह योग्य रूप से कार्य करता है पापों की क्षमा और अनन्त जीवन के लिएऔर आत्मा और शरीर को रखने में; और उन लोगों के लिए जो अविश्वास के साथ अयोग्य रूप से भाग लेते हैं - दंड और सजा में, जैसे कि विश्वासियों के लिए भगवान की मृत्यु शाश्वत आनंद के आनंद के लिए जीवन और अविनाशी बन गई; प्रभु के अविश्वासियों और हत्यारों के लिए (उसने सेवा की) दंड और शाश्वत दंड दिया।

रोटी और शराब ईसा मसीह के शरीर और रक्त की छवि नहीं हैं (ऐसा न हो!), बल्कि स्वयं प्रभु का समर्पित शरीर हैं, क्योंकि स्वयं प्रभु ने कहा था: सिव हैशरीर की छवि नहीं, बल्कि मेरे शरीर की छवि, और खून की छवि नहीं, बल्कि मेरा खून।और इससे पहले उसने यहूदियों से कहा: जब तक तुमने मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाया या उसका खून नहीं पिया, तुममें जीवन नहीं है। मेरा मांस वास्तव में भोजन है, और मेरा खून भी। सचमुच बियर है.और आगे: जहरीला मुझे, मैं जीवित रहूंगा(जॉन वी, 53, 55, 57)।

इसलिए, आइए हम पूरे भय, स्पष्ट विवेक और निस्संदेह विश्वास के साथ संपर्क करें, और यह निश्चित रूप से हमारे लिए वैसा ही होगा जैसा हम मानते हैं, बिना किसी संदेह के। आइए हम आत्मा और शरीर की संपूर्ण शुद्धता के साथ संस्कार का सम्मान करें, क्योंकि यह दोहरा है। आइए हम उत्कट इच्छा के साथ इसके पास जाएँ और, अपने हाथ आड़े-तिरछे जोड़कर, क्रूस पर चढ़ाए गए व्यक्ति के शरीर को स्वीकार करें; अपनी आँखें, होंठ और शरीर को स्थिर करके, आइए हम दिव्य कोयले का हिस्सा बनें, ताकि इस कोयले से प्रज्वलित हमारे भीतर की प्रेम की आग हमारे पापों को जला दे और हमारे दिलों को रोशन कर दे, और ताकि दिव्य अग्नि के साम्य से हम प्रज्वलित और देवीकृत होंगे। यशायाह ने कोयला (जलता हुआ) देखा; लेकिन कोयला साधारण लकड़ी नहीं है, बल्कि आग से जुड़ा हुआ है, इसलिए संगति की रोटी साधारण रोटी नहीं है, बल्कि ईश्वर से जुड़ी हुई है; ईश्वर से संयुक्त शरीर एक प्रकृति नहीं है; लेकिन एक शरीर का स्वभाव है, दूसरा उससे संयुक्त दिव्यता का स्वभाव है; ताकि दोनों मिलकर एक प्रकृति न हों, बल्कि दो प्रकृति हों।

परमप्रधान परमेश्वर के याजक मलिकिसिदक ने विदेशियों की पराजय के बाद लौटते हुए इब्राहीम से रोटी और दाखमधु लेकर मुलाकात की; वह भोजन इस रहस्यमय भोजन का प्रतीक था, ठीक वैसे ही जैसे वह पुजारी मसीह के सच्चे महायाजक की छवि और समानता था; इसके लिए कहा गया है: तुम मलिकिसिदक की रीति पर सदा के लिये याजक हो(पीएस. एस1एक्स, 4)। इस ब्रेड को शोब्रेड के रूप में भी दर्शाया गया था। यह एक शुद्ध और रक्तहीन बलिदान है, जो, जैसा कि प्रभु ने भविष्यवक्ता के माध्यम से कहा था, उसे अर्पित किया जाता है सूर्य के पूर्व से पश्चिम तक(मल. 1, 10). मसीह का शरीर और रक्त हमारी आत्मा और शरीर की संरचना में प्रवेश करते हैं, बिना थके, बिना क्षय हुए, और बिना बाहर फेंके (ऐसा न हो!), लेकिन (हमसे) रक्षा करने, प्रतिबिंबित करने के लिए हमारे सार में (प्रवेश) करते हैं ) सारी हानि, सारी गंदगी साफ़ करना; यदि उन्हें (हमारे अंदर) खोटा सोना मिल जाए, तो वे न्याय की आग से उसे शुद्ध करते हैं, आइए हम संसार के साथ दोषी न ठहरेंअगली सदी. वे स्वयं को बीमारियों और सभी प्रकार की आपदाओं से शुद्ध करते हैं, जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं: यदि उन्होंने आपस में तर्क भी किया होता तो भी उनकी निंदा नहीं की जाती। प्रभु द्वारा हमारा न्याय किया जाता है, हमें दण्ड दिया जाता है, ताकि संसार में हमारी निन्दा न हो(1 कोर. XI, 31 - 32). और इसका यही अर्थ है जब वह कहता है: वह जो प्रभु के शरीर और रक्त का भागी है खाने-पीने से स्वयं का मूल्यांकन करना अयोग्य है(1 कोर. XI, 29). इसके माध्यम से स्वयं को शुद्ध करके, हम प्रभु के शरीर और उनकी आत्मा के साथ जुड़ जाते हैं और मसीह का शरीर बन जाते हैं।

यह रोटी भविष्य की रोटी का पहला फल है, जो हमारी दैनिक रोटी है। शब्द के लिए अति आवश्यकइसका मतलब है या तो भविष्य की रोटी, यानी अगली सदी, या अपने अस्तित्व को सुरक्षित रखने के लिए खाई जाने वाली रोटी। नतीजतन, दोनों अर्थों में, भगवान के शरीर को उचित रूप से (दैनिक रोटी) कहा जाएगा, क्योंकि भगवान का शरीर एक जीवन देने वाली आत्मा है, क्योंकि इसकी कल्पना जीवन देने वाली आत्मा से की गई थी, और जो आत्मा से पैदा हुआ है वह आत्मा है(जॉन इल. 6). मैं यह बात शरीर की प्रकृति को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि इस (संस्कार) की जीवनदायिनी और दिव्यता दिखाने के लिए कह रहा हूँ।

यदि कुछ लोग रोटी और शराब को भगवान के शरीर और रक्त की छवियां कहते हैं, जैसा कि ईश्वर-धारण करने वाले तुलसी ने कहा (उदाहरण के लिए), तो उनका मतलब यहां (यानी, रोटी और शराब) अभिषेक के बाद नहीं, बल्कि अभिषेक से पहले, बुलाना था। खुद को उस तरह से पेश करना।

इस संस्कार को साम्यवाद कहा जाता है क्योंकि इसके माध्यम से हम यीशु की दिव्यता के भागीदार बनते हैं। इसे कम्युनियन भी कहा जाता है और वास्तव में यह (कम्युनियन) है क्योंकि इसके माध्यम से हम मसीह के साथ कम्युनियन में प्रवेश करते हैं और उनके मांस और दिव्यता के भागीदार बन जाते हैं; (दूसरी ओर) इसके माध्यम से हम संचार में प्रवेश करते हैं और एक दूसरे के साथ एकजुट होते हैं। क्योंकि हम सब हैं नाम प्राप्त करके हम मसीह का एक शरीर, एक खून और एक दूसरे के सदस्य बन जाते हैं cotelesnikovक्राइस्ट (इफि. इल. 6)।

इसलिए, आइए हम पूरी ताकत से सावधान रहें कि हम विधर्मियों से साम्य स्वीकार न करें या उन्हें न दें। पवित्र कुत्ते को मत जाने दो,प्रभु कहते हैं न अपने मोती सूअर के आगे फेंको(मैथ्यू VII: 6), ताकि हम विकृत शिक्षण और उनकी निंदा में भागीदार न बनें। यदि (साम्य के माध्यम से) वास्तव में मसीह के साथ और एक दूसरे के साथ एकता है, तो हम वास्तव में स्वतंत्र स्वभाव और उन सभी के साथ एकजुट हैं जो हमारे साथ भाग लेते हैं; क्योंकि यह एकीकरण हमारे स्वतंत्र स्वभाव के अनुसार होता है, हमारी सहमति के बिना नहीं। हम सब एक शरीर हैं,क्योंकि हम एक ही रोटी खाते हैं,जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं (1 कोर एक्स, 17)।

उन्हें भविष्य की छवियां (ब्रेड और वाइन) कहा जाता है, इस अर्थ में नहीं कि वे वास्तव में मसीह का शरीर और रक्त नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि अब हम उनके माध्यम से मसीह की दिव्यता में भाग लेते हैं, और फिर हम आध्यात्मिक रूप से - दृष्टि के माध्यम से भाग लेंगे अकेला।

अध्याय XIV

प्रभु की वंशावली और परमेश्वर की पवित्र माता के बारे में।

पिछली चर्चाओं में ईश्वर की पवित्र और महिमामयी सदाबहार माता मरियम के बारे में कुछ बातें कहने और सबसे आवश्यक बात स्थापित करने के बाद - (अर्थात्) कि वह सही अर्थों में और वास्तव में ईश्वर की माता हैं और कहलाती हैं, अब हम बाकी पूरा करो.

ईश्वर की शाश्वत और पूर्वज्ञानी परिषद में पूर्वनिर्धारित, पवित्र आत्मा द्वारा भविष्यवक्ताओं की विभिन्न छवियों और शब्दों में प्रतिनिधित्व और पूर्वाभास, वह डेविड से किए गए वादों के अनुसार, पूर्व निर्धारित समय पर डेविड की जड़ से बढ़ी। इसके लिए कहा गया है: यहोवा ने दाऊद से सच्ची शपथ खाई है, और उसे न टालूंगा: मैं तेरे शरीर का फल तेरे सिंहासन पर लगाऊंगा।(पीएस. CXXXX1, II). और आगे: यदि मैं दाऊद से झूठ बोलूं, तो मैं ने अपने पवित्र जन के विषय में एक शपथ खाई है, कि उसका वंश सर्वदा बना रहेगा, और उसका सिंहासन, मेरे साम्हने सूर्य के समान, और उत्तम चन्द्रमा के समान, सर्वदा बना रहेगा, और स्वर्ग का सच्चा गवाह है।(पीएस. LXXXVIII, 36 - 38). और यशायाह (कहते हैं): यिशै की (जड़ से) एक छड़ी निकलेगी, और (उसकी) जड़ से एक फूल निकलेगा(XI, 1). पवित्र प्रचारक मैथ्यू और ल्यूक ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि यूसुफ डेविड के गोत्र से आता है; परन्तु मत्ती ने सुलैमान के द्वारा दाऊद से यूसुफ उत्पन्न किया, और नातान के द्वारा लूका को उत्पन्न किया। सेंट के परिवार के बारे में दोनों कुँवारियाँ चुप रहीं।

आपको यह जानने की आवश्यकता है कि न तो यहूदियों और न ही ईश्वरीय धर्मग्रंथों में महिलाओं की वंशावली का पता लगाने की प्रथा थी; लेकिन एक कानून था कि एक जनजाति को दूसरे जनजाति से पत्नियाँ नहीं लेनी चाहिए (संख्या XXXVI, 7)। यूसुफ, दाऊद के गोत्र से आता है और है न्याय परायण।(ईश्वरीय सुसमाचार उसकी प्रशंसा की गवाही देता है), अगर वह उसी जनजाति से नहीं आती तो वह अवैध रूप से पवित्र वर्जिन से जुड़ा नहीं होता। इसलिए (इंजीलवादियों के लिए) यह (एक) जोसेफ की उत्पत्ति दिखाने के लिए पर्याप्त था।

आपको यह भी जानना होगा कि एक कानून था जिसके अनुसार, यदि कोई पति निःसंतान मर जाता है, तो उसके भाई को मृतक की पत्नी से शादी करनी होती है और अपने भाई के लिए वंश बढ़ाना होता है (Deut. XXV, 5)। इसलिए, जो पैदा हुआ, वह स्वाभाविक रूप से, दूसरे का था, यानी जिसने जन्म दिया; कानून के अनुसार - मृतक को।

तो, लेवी, जो दाऊद के पुत्र नाथन के गोत्र से आई थी, ने मेल्की और पंथिर को जन्म दिया। पनफिर ने वर्पनफिर नाम के एक पुत्र को जन्म दिया। इस वर्पनफिर ने जोआचिम को जन्म दिया। जोआचिम ने भगवान की पवित्र माँ को जन्म दिया। मत्थान, (जो दाऊद के पुत्र सुलैमान के गोत्र से आया था) की एक पत्नी थी, जिससे उसने याकूब को जन्म दिया। मत्थान की मृत्यु के बाद, पंथिर के भाई, लेवी के पुत्र, नाथन के गोत्र से मेल्की ने मत्थान की पत्नी, जो याकूब की माँ थी, से विवाह किया और एलिय्याह को जन्म दिया। तो, याकूब और एली अपनी माँ की ओर से भाई निकले: याकूब सुलैमान के गोत्र से था, और एली नाथन के गोत्र से था। एली, जो नातान के गोत्र से आया था, निःसंतान मर गया; याकूब, उसका भाई, जो सुलैमान के गोत्र से आया था, ने उसकी पत्नी को ले लिया और अपने भाई के लिए वंश बढ़ाया और आइसिस को जन्म दिया। तो, यूसुफ स्वभाव से याकूब का पुत्र है, सुलैमान के परिवार से; और व्यवस्था के अनुसार एली का पुत्र, नातान के वंश से।

जोआचिम ने आदरणीय और प्रशंसनीय अन्ना से विवाह किया। लेकिन जैसे प्राचीन काल में बंजर अन्ना ने प्रार्थना और मन्नत के माध्यम से सैमुअल को जन्म दिया था, वैसे ही यह भी प्रार्थना और मन्नत के माध्यम से भगवान से थियोटोकोस प्राप्त करती है, ताकि इसमें वह किसी भी गौरवशाली (पत्नियों) से कमतर न हो ). तो, ग्रेस (जो कि अन्ना नाम का अर्थ है) लेडी को जन्म देती है (जो कि मैरी नाम का अर्थ है)। मैरी के लिए, निर्माता की माँ बनकर, वह वास्तव में सभी प्राणियों की मालकिन बन गई। वह भगवान के घर में पैदा हुई थी और, आत्मा से पोषित होकर, एक फलदार जैतून के पेड़ की तरह, वह सभी सद्गुणों का निवास स्थान बन गई, मन को सभी सांसारिक और सांसारिक इच्छाओं से दूर कर दिया और इस प्रकार शरीर के साथ कुंवारी आत्मा को संरक्षित किया, जैसा कि उस व्यक्ति के लिए उपयुक्त था जिसे ईश्वर को अपनी गोद में लेना था, क्योंकि वह पवित्र होने के कारण संतों के बीच विश्राम करता है। इस प्रकार, भगवान की माँ पवित्रता की ओर बढ़ती है और परमप्रधान भगवान के योग्य एक पवित्र और अद्भुत मंदिर है।

चूँकि यशायाह की भविष्यवाणी के कारण हमारे उद्धार का शत्रु कुँवारियों पर नज़र रख रहा था: देखो, एक कुँवारी गर्भवती होगी और एक पुत्र जनेगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे, जैसा कि हम कह सकते हैं - परमेश्वर हमारे साथ है(ईसा. VII, 14), फिर बुद्धिमानों को उनके छल के कारण निन्दा करो(कोर. इल, 19) उस व्यक्ति को पकड़ सकता है जो हमेशा ज्ञान का दावा करता है, युवा महिला की शादी पुजारियों द्वारा यूसुफ से कर दी जाती है (जैसे) धर्मग्रंथों के नेता के लिए एक नया स्क्रॉल। यह सगाई वर्जिन के लिए सुरक्षा थी और वर्जिन के पर्यवेक्षक को गुमराह करती थी। गर्मी का अंत कब है(गैल. IV. 4), तब प्रभु के एक दूत को प्रभु के गर्भाधान की खुशखबरी के साथ उसके पास भेजा गया। इस प्रकार, उसने ईश्वर के पुत्र, पिता की हाइपोस्टैटिक शक्ति की कल्पना की, न तो शारीरिक वासना से और न ही पुरुष वासना से, यानी संभोग और बीज से नहीं, बल्कि पिता की सद्भावना और पवित्र आत्मा की सहायता से। उसने यह सुनिश्चित करने के लिए सेवा की कि सृष्टिकर्ता एक प्राणी बन गया और सृष्टिकर्ता एक प्राणी बन गया, और ईश्वर और ईश्वर का पुत्र अवतार ले लिया और अपने पैतृक ऋण का भुगतान करते हुए, अपने सबसे शुद्ध और बेदाग मांस और रक्त से मनुष्य बन गया। जिस प्रकार वह बिना संभोग के आदम से बना था, उसी प्रकार इसने एक नया आदम उत्पन्न किया, जो गर्भावस्था के प्राकृतिक नियम और (उसी समय) अलौकिक जन्म के अनुसार पैदा हुआ। क्योंकि वह बिना पिता की पत्नी से जन्मा है, जो बिना माता के पिता से उत्पन्न हुआ है; तथ्य यह है कि उसका जन्म एक पत्नी से हुआ है, प्राकृतिक कानून के अनुसार है, और यह कि वह बिना पिता के पैदा हुआ है, जन्म के प्राकृतिक नियमों से ऊपर है; कि वह सामान्य समय में, शुरुआत में नौ महीने पूरे करने के बाद पैदा हुआ है दसवां, गर्भ धारण के नियम के अनुसार है, और वह - दर्द रहित, - यह जन्म के नियम से ऊपर है; पैगंबर के शब्दों के अनुसार, इसके लिए (यानी जन्म) खुशी से पहले नहीं था और साष्टांग प्रणाम के बाद बीमारी नहीं थी: इससे पहले कि वह गर्भवती हो, बच्चे को जन्म दो;और आगे: प्रसव पीड़ा आने से पहले, आप पेट दर्द से बचेंगी और पुरुष लिंग को जन्म देंगी(आईएसए एलएक्सवी1.7) .

तो, उससे देहधारी परमेश्वर का पुत्र पैदा हुआ, कोई परमेश्वर धारण करने वाला मनुष्य नहीं, बल्कि देहधारी परमेश्वर; किसी भविष्यवक्ता की तरह कार्य से नहीं, बल्कि अभिषेक करने वाले की संपूर्ण उपस्थिति से अभिषिक्त किया जाता है, ताकि अभिषिक्त व्यक्ति मनुष्य बन जाए, और अभिषिक्त व्यक्ति भगवान बन जाए, प्रकृति में परिवर्तन के माध्यम से नहीं, बल्कि एक हाइपोस्टेटिक मिलन के माध्यम से। क्योंकि अभिषेक करने वाला और अभिषिक्त करने वाला दोनों एक ही थे: स्वयं का अभिषेक, परमेश्वर के रूप में, मनुष्य के रूप में। इसलिए, ऐसा कैसे नहीं हो सकता कि ईश्वर की माता ही वह है जिसने अपने द्वारा अवतारित ईश्वर को जन्म दिया? वास्तव में, उचित अर्थों में और सही मायने में, वह ईश्वर की माता, सभी प्राणियों की महिला और महिला है, जो निर्माता की दासी और माता बन गई। और प्रभु ने, अपने गर्भाधान के बाद, जिसने (उसे) एक कुंवारी के रूप में गर्भ धारण किया था, उसकी रक्षा की, और उसके जन्म के बाद उसके कौमार्य को बरकरार रखा, केवल उसके पास से गुजरकर और उसे संरक्षित करके बंदी(एजेक. XLIV. 2). गर्भाधान श्रवण के माध्यम से हुआ, और जन्म जन्मे लोगों के लिए सामान्य तरीके से हुआ, हालांकि कुछ लोग कल्पना करते हैं कि उनका जन्म भगवान की माँ की ओर से हुआ था। क्योंकि उसके लिए फाटकों की मुहरों को नुकसान पहुँचाए बिना उनमें से गुज़रना असंभव नहीं था। तो, एवर-वर्जिन क्रिसमस के बाद भी कुंवारी रहती है, उसकी मृत्यु से पहले अपने पति के साथ कोई संचार नहीं हुआ था। यदि यह लिखा है: और उसके पहलौठे बेटे की खातिर अब तक उसे जाने बिना(मत्ती 1:25), तो तुम्हें जानना चाहिए कि पहिलौठा वही है जो पहले जन्मा है, चाहे वह एकलौता ही क्यों न हो। क्योंकि पहिलौठा शब्द का अर्थ वह है जो पहले पैदा हुआ हो, लेकिन जरूरी नहीं कि यह दूसरों के जन्म का संकेत देता हो। शब्द है डोंडेज़े,हालाँकि इसका मतलब एक निश्चित समय की अवधि है, यह बाद के समय (समय) को बाहर नहीं करता है। (उदाहरण के लिए), भगवान कहते हैं: और मैं युग के अन्त तक हर समय तुम्हारे साथ हूँ(मैट XXVIII, 20) इस अर्थ में नहीं कि वह बाद में (हमसे) अलग होने का इरादा रखता है युग का अंत;दिव्य प्रेरित के लिए कहते हैं: और इसलिए हम सदैव प्रभु के साथ रहेंगे(1 सोल। (थिस्स) IV, 17), यानी सामान्य पुनरुत्थान के बाद।

हाँ, और वह जिसने ईश्वर को जन्म दिया और उसके बाद चमत्कार का अनुभव किया वह अपने पति के साथ मिलन की अनुमति कैसे देगी? नहीं, ऐसा सोचना भी, ऐसा करना तो दूर, एक स्वस्थ दिमाग की विशेषता नहीं है।

लेकिन इस धन्य महिला ने, अलौकिक उपहारों से सम्मानित होकर, उस पीड़ा को सहन किया जो वह जन्म के समय (अपने बेटे की) पीड़ा के दौरान बच गई थी, जब मातृ दया ने उसके गर्भ को पीड़ा दी थी, और जब उसके विचारों ने (उसकी आत्मा को) देखते ही तलवार की तरह फाड़ दिया था तथ्य यह है कि जिसे वह जन्म से जानती थी, ईश्वर ने उसे एक खलनायक के रूप में मार डाला। शब्दों का (सटीक रूप से) यही मतलब है; और एक हथियार तुम्हारी आत्मा को छेद देगा(ल्यूक द्वितीय, 35), लेकिन यह दुःख पुनरुत्थान की खुशी से नष्ट हो जाता है, जो घोषणा करता है कि जो शरीर में मर गया वह ईश्वर है।

अध्याय XV

संतों और उनके अवशेषों की वंदना पर।

हमें संतों का सम्मान मसीह के मित्र, बच्चे और ईश्वर के उत्तराधिकारी के रूप में करना चाहिए, जैसा कि इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन कहते हैं: और पुरनियों ने उसका स्वागत किया। क्या वे परमेश्वर की संतान बन सकते हैं?(यूहन्ना 1:12) वे अब गुलाम नहीं, बेटे क्यों हैं? और बेटे और वारिस भी: परमेश्वर के वारिस, परन्तु मसीह के वारिस(रोम. आठवीं, 17). और पवित्र सुसमाचार में प्रभु प्रेरितों से कहते हैं: तुम मेरे दोस्त हो। जिस से मैं कहता हूं, तुम दास हो, क्योंकि सेवक नहीं जानता कि उसका प्रभु क्या कर रहा है।(जॉन XV, 14 - 15)। यदि निर्माता सब प्रकार केऔर प्रभु को बुलाया जाता है राजाओं के राजा,भगवान प्रमुखऔर देवों के देव(एपोक. XIX, 16; Ps. XLIX, 1), तो निस्संदेह संत देवता, स्वामी और राजा हैं। उनका ईश्वर है और उसे ईश्वर, भगवान और राजा कहा जाता है। मैं हूँवह मूसा से कहता है, इब्राहीम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर और याकूब का परमेश्वर(निर्गमन इल. 6)। और परमेश्वर ने मूसा को फिरौन पर परमेश्वर ठहराया। मैं उन्हें स्वभाव से देवता, राजा और स्वामी नहीं कहता, बल्कि इसलिए कहता हूं क्योंकि उन्होंने शासन किया और वासनाओं पर प्रभुत्व स्थापित किया और ईश्वर की छवि की समानता को अक्षुण्ण बनाए रखा, जिसमें वे बनाए गए थे (क्योंकि राजा की छवि को राजा भी कहा जाता है) , और इसलिए भी कि वे अपने स्वयं के (स्वतंत्र) स्वभाव से ईश्वर के साथ एकजुट हो गए, उसे (अपने) हृदय में प्राप्त कर लिया और, उसका हिस्सा बनकर, अनुग्रह से वही बन गए जो वह स्वयं स्वभाव से है। इसलिए, कोई उन लोगों का सम्मान कैसे नहीं कर सकता जिन्हें भगवान के सेवक, मित्र और पुत्र की उपाधि मिली है? सबसे मेहनती सहकर्मियों को दिया गया सम्मान सामान्य गुरु के प्रति स्नेह को दर्शाता है।

संत भगवान के खजाने और पवित्र निवास बन गए: मैं उनमें निवास करूंगा और जैसा दिखूंगाभगवान कहते हैं, और मैं उनका परमेश्वर बनूँगा(द्वितीय कुरि. VI, 16)। धर्मियों की आत्मा परमेश्वर के हाथ में है और मृत्यु उन्हें छू भी नहीं सकेगी(विस. इल. 1), दिव्य शास्त्र कहता है। क्योंकि संतों की मृत्यु मृत्यु से अधिक नींद है। वे सदैव कष्ट सहें और अंत तक जीवित रहें(पीएस. XLVIII, 9 - 11) और प्रभु के सामने सम्माननीय है उनके संतों की मृत्यु(पीएस सीएक्सवी, 6)। वास्तव में, इससे अधिक ईमानदार क्या हो सकता है भगवान के हाथ में?क्योंकि परमेश्वर जीवन और ज्योति है, और जो हैं भगवान का व्रतजीवन और प्रकाश में बने रहो.

मन के माध्यम से भगवान संतों के शरीर में भी निवास करते हैं, (इसके बारे में) प्रेरित कहते हैं: दुल्हन, क्योंकि आपका शरीर आप में रहने वाले पवित्र आत्मा का मंदिर है(1 कोर. VI, 19). प्रभु आत्मा है(द्वितीय कोर. iii. 17). और यदि कोई परमेश्वर के मन्दिर को भ्रष्ट करता है, तो परमेश्वर उसे भ्रष्ट कर देगा(कोर. इल. 37). इसलिए, कोई भगवान के चेतन मंदिरों, भगवान के चेतन आवासों का सम्मान कैसे नहीं कर सकता? संत जीवित हैं और साहस के साथ भगवान के सामने खड़े हैं।

प्रभु मसीह ने हमें संतों के अवशेष दिए, जैसे कि उद्धार करने वाले झरने जो कई अलग-अलग लाभ देते हैं और धूप का लोहबान उगलते हैं। और किसी को (इस पर) संदेह न हो! क्योंकि अगर। भगवान की इच्छा से, रेगिस्तान में एक मजबूत और ठोस चट्टान से पानी बहता था, और प्यासे सैमसन के लिए - गधे के जबड़े से, क्या यह वास्तव में अविश्वसनीय है कि शहीद के अवशेषों से सुगंधित लोहबान बहता है? बिलकुल नहीं - कम से कम,उन लोगों के लिए जो ईश्वर की शक्ति और संतों को दिए जाने वाले सम्मान को जानते हैं।

व्यवस्था के अनुसार, जो कोई मरे हुओं को छूता था वह अशुद्ध माना जाता था; लेकिन संत मरे नहीं हैं. क्योंकि जो स्वयं जीवन है और जीवन का कर्ता है, वह मरे हुओं में गिना गया, तो हम अब उन लोगों को नहीं बुलाते जो पुनरुत्थान की आशा में और उस पर विश्वास करके मरे हुए थे। और एक मृत शरीर चमत्कार कैसे कर सकता है? उनके माध्यम से दुष्टात्माएँ कैसे दूर होती हैं, बीमारियाँ दूर होती हैं, कमज़ोर लोग ठीक हो जाते हैं, अंधों को दृष्टि मिलती है, कोढ़ी शुद्ध हो जाते हैं, प्रलोभन और दुःख समाप्त हो जाते हैं, और प्रत्येक अच्छा उपहार ज्योतियों के पिता की ओर से है(जेम्स 1:17) उनके माध्यम से उन लोगों पर उतरता है जो निःसंदेह विश्वास से पूछते हैं? एक ऐसे संरक्षक को ढूंढने के लिए आपको कितना काम करना होगा जो आपको एक नश्वर राजा से मिलवाएगा और आपके लिए कुछ शब्द बताएगा? इसलिए, क्या हमें संपूर्ण मानव जाति के प्रतिनिधियों का सम्मान नहीं करना चाहिए जो हमारे लिए ईश्वर तक अपनी प्रार्थनाएँ लाते हैं? निःसंदेह, हमें उनके नाम पर भगवान के लिए मंदिर बनाकर, उपहार लाकर, उनकी स्मृति के दिनों का सम्मान करके और (फिर) आध्यात्मिक रूप से आनंद उठाकर सम्मान करना चाहिए, ताकि यह आनंद उन लोगों के अनुरूप हो जो (हमें) बुलाते हैं और इसलिए, (उन्हें खुश करने की कोशिश करते हुए) हम उन्हें नाराज नहीं करते। क्योंकि जिस से (लोग) प्रसन्न होते हैं, उस से परमेश्वर भी अपने पवित्र लोगों को प्रसन्न होता है, और जिस से परमेश्वर को अप्रसन्न होता है, उस से उसके साथी भी अप्रसन्न होते हैं। आइए हम, विश्वासी, स्तोत्र, भजन और आध्यात्मिक गीतों के साथ संतों के प्रति श्रद्धा व्यक्त करें, जरूरतमंद लोगों के प्रति दिल की पीड़ा और दया करें, जो भगवान को सबसे अधिक प्रसन्न करता है। आइए हम उनके स्मारक और दृश्य चित्र बनाएं, और उनके गुणों की नकल के माध्यम से हम स्वयं उनके स्मारकों और चित्रों से अनुप्राणित हो जाएंगे। आइए हम भगवान की माँ का उचित अर्थ में और वास्तव में भगवान की माँ के रूप में सम्मान करें; भविष्यवक्ता जॉन, अग्रदूत और बैपटिस्ट, प्रेरित और शहीद के रूप में, जैसा कि प्रभु ने कहा था, महिलाओं से जन्मे बैपटिस्ट जॉन की पीड़ा में वृद्धि नहीं हुई(मैट. XI, 11), और वह परमेश्वर के राज्य का पहला प्रचारक था। आइए हम प्रेरितों को प्रभु के भाई, स्वयं के गवाह और उनके कष्टों के सेवक के रूप में (सम्मान) दें, जिसे परमेश्वर और पिता ने पहले से ही जान लिया था (और) उसे अपने पुत्र की छवि के अनुरूप बनने के लिए नियुक्त किया था(रोम. आठवीं, 29, 1 कोर. बारहवीं, 28), प्रेरितों की रीव, दूसरी भविष्यवक्ताओं की, तीसरी चरवाहों और शिक्षकों की(इफिसस VI, II)। (आइए हम प्रभु के शहीदों की पूजा करें) जो हर रैंक से चुने गए, मसीह के सैनिकों के रूप में, जिन्होंने उनका प्याला पिया और उनके जीवन देने वाली मृत्यु के बपतिस्मा से बपतिस्मा लिया, उनके कष्ट और महिमा में भागीदार के रूप में, जिनके प्रमुख थे ईसा मसीह के महाधर्माध्यक्ष, प्रेरित और आद्य शहीद स्टीफन। (आइए हम अपने पवित्र पिताओं, ईश्वर धारण करने वाले तपस्वियों की पूजा करें, जिन्होंने अंतरात्मा की लंबी और अधिक दर्दनाक शहादत को सहन किया, जिन्होंने वस्त्र और बकरी की खालें पहनकर, अभाव में, दुःख में, कटुता में, रेगिस्तानों में, पहाड़ों में, मांदों में, और पृथ्वी के अथाह स्थानों में भटकते रहे, जिसके लिए संसार योग्य नहीं है।(इब्रा. XI, 37-38)। (हम सम्मान करेंगे) भविष्यवक्ताओं, कुलपतियों और धर्मी लोगों का जो अनुग्रह से पहले रहते थे, जिन्होंने प्रभु के आने की भविष्यवाणी की थी।

इन सभी (संतों) के जीवन के तरीके को देखते हुए, हमें (उनके) विश्वास, प्रेम, आशा, उत्साह, जीवन, पीड़ा में दृढ़ता, खून बहने की हद तक धैर्य से ईर्ष्या करनी चाहिए, ताकि हम उनके साथ मिल सकें महिमा के मुकुट प्राप्त करें.

अध्याय XVI

चिह्नों के बारे में

चूँकि कुछ लोग हमें हमारे उद्धारकर्ता और महिला, साथ ही मसीह के अन्य संतों और संतों की छवि की पूजा करने और सम्मान देने के लिए दोषी ठहराते हैं, तो उन्हें यह सुनना चाहिए कि भगवान ने शुरुआत में मनुष्य को बनाया था छवि मेंउसका अपना (उत्पत्ति 1:26)। इसलिए, क्या यह इस कारण से नहीं है कि हम एक-दूसरे के सामने झुकते हैं, क्योंकि हम भगवान की छवि में बनाए गए थे? क्योंकि, जैसा कि तुलसी, जो ईश्वर की बात करते हैं और ईश्वर में पारंगत हैं, कहते हैं, छवि को दिया गया सम्मान प्रोटोटाइप तक चला जाता है। प्रोटोटाइप वह है जो दर्शाया गया है, जिससे तस्वीर ली गई है। मूसा के लोगों ने हर ओर से तम्बू की पूजा क्यों की, जो सारी सृष्टि से भी बढ़कर स्वर्गीय वस्तुओं की छवि और रूप धारण करता था? दरअसल, भगवान मूसा से कहते हैं: देखिए, पहाड़ पर आपको दिखाई गई छवि में सब कुछ बनाएं(उदा. XXXIII, 10)। और जो करूब शुद्धिकरण पर छाया करते थे, क्या वे भी मनुष्य के हाथ के काम नहीं थे? और यरूशलेम में प्रसिद्ध मंदिर? क्या यह हाथ से नहीं बनाया गया है और मानव कला द्वारा निर्मित नहीं है? .

ईश्वरीय धर्मग्रंथ उन लोगों की निंदा करता है जो मूर्तियों की पूजा करते हैं और राक्षसों को बलि चढ़ाते हैं। यूनानी लोगों ने बलिदान किए, और यहूदियों ने भी बलिदान किए, परन्तु यूनानी लोगों ने राक्षसों के लिए बलिदान किए, और यहूदियों ने परमेश्वर के लिए बलिदान किए। और यूनानी लोगों के बलिदान की निंदा की गई और उसे अस्वीकार कर दिया गया; धर्मी का बलिदान परमेश्वर को प्रसन्न करता है। क्योंकि नूह ने बलिदान दिया, और गंध की अनुभूतिईश्वर सुगंध की दुर्गंध(जनरल VII, 24), उसके प्रति सद्भावना और प्रेम की सुगंध का अनुमोदन करते हुए। राक्षसों को चित्रित करने वाली बुतपरस्त मूर्तियों को अस्वीकार कर दिया गया और प्रतिबंधित कर दिया गया।

इसके अलावा, अदृश्य, निराकार, अवर्णनीय और निराकार ईश्वर की समानता कौन बना सकता है? अत: ईश्वर को रूप देना घोर पागलपन और दुष्टता की बात है। इसीलिए पुराने नियम में चिह्नों का उपयोग नहीं किया गया था। लेकिन चूँकि ईश्वर, अपनी भलाई में, वास्तव में हमारे उद्धार के लिए एक मनुष्य बन गया, केवल एक मनुष्य के रूप में प्रकट नहीं हुआ, जैसा कि वह इब्राहीम और पैगम्बरों को दिखाई दिया, बल्कि मूल रूप से और वास्तव में एक मनुष्य बन गया, पृथ्वी पर रहता था, लोगों का इलाज किया, चमत्कार किये, पीड़ा सही, सूली पर चढ़ाया गया, पुनर्जीवित किया गया, आरोहण किया गया; और यह सब वास्तव में, लोगों के लिए दृश्यमान था और हमें याद दिलाने और उन लोगों को सिखाने के लिए वर्णित किया गया था जो उस समय जीवित नहीं थे, ताकि हम, बिना देखे, लेकिन सुनकर और विश्वास करके, प्रभु के साथ आनंद प्राप्त कर सकें। लेकिन चूंकि हर कोई पढ़ना-लिखना नहीं जानता, इसलिए पिताओं ने फैसला किया कि यह सब, कुछ (गौरवशाली) कारनामों की तरह, एक संक्षिप्त अनुस्मारक के लिए आइकन पर चित्रित किया जाना चाहिए। बिना किसी संदेह के, अक्सर, प्रभु की पीड़ा के बारे में हमारे मन (विचारों) में न होते हुए, जब हम मसीह के सूली पर चढ़ने की छवि देखते हैं, तो हम बचाने वाली पीड़ा और गिरने को याद करते हैं - हम पदार्थ की नहीं, बल्कि जो है उसकी पूजा करते हैं दर्शाया गया है (उस पर), जैसा कि सुसमाचार का सार नहीं है और वह सार नहीं है जिसकी हम क्रूस की पूजा करते हैं, बल्कि जो उनके द्वारा दर्शाया गया है। क्योंकि जिस क्रॉस पर प्रभु की छवि नहीं है और जिस क्रॉस पर भगवान की छवि है, उसमें क्या अंतर है? भगवान की माँ के बारे में भी यही कहा जाना चाहिए। क्योंकि उसे जो सम्मान दिया गया उसका श्रेय उसे दिया जाता है जो उससे अवतरित हुआ। इसी तरह, पवित्र लोगों के कारनामे हमें साहस, प्रतिस्पर्धा, उनके गुणों का अनुकरण करने और भगवान की महिमा करने के लिए उत्साहित करते हैं। क्योंकि, जैसा कि हमने कहा, मेहनती सहकर्मियों को दिया गया सम्मान आम मास्टर के लिए प्यार को साबित करता है, और छवि को दिया गया सम्मान प्रोटोटाइप को जाता है। और यह एक अलिखित परंपरा है, ठीक उसी तरह जैसे पूर्व में पूजा करने, क्रॉस की पूजा करने और इस तरह की कई अन्य चीजों के बारे में परंपरा है।

एक निश्चित कहानी बताई गई है कि एडेसा शहर में शासन करने वाले अबगर ने भगवान की एक समान छवि को चित्रित करने के लिए एक चित्रकार को भेजा था। जब चित्रकार अपने चेहरे की चमक के कारण ऐसा नहीं कर सका, तो भगवान ने स्वयं अपने दिव्य और जीवन देने वाले चेहरे पर पदार्थ का एक टुकड़ा लगाकर, पदार्थ के एक टुकड़े पर अपनी छवि अंकित की और, ऐसी परिस्थितियों में, उसे भेज दिया। अबगर को उसके अनुरोध पर।

और यह कि प्रेरितों ने बिना लिखे बहुत कुछ बताया, अन्य भाषाओं के प्रेरित, पॉल, इसकी गवाही देते हैं: इसी तरह, भाई, तुमने जो परंपराएँ सीखी हैं, उन पर कायम रहो और कायम रहो, या तो शब्द से या हमारे संदेश से(द्वितीय सोल। (थिस्स।) II, 15)। और कुरिन्थियों को वह लिखते हैं: हे भाइयो, मैं तुम्हारी स्तुति करता हूं, क्योंकि जो कुछ मैं ने तुम से कहा है, वह सब तुम्हें स्मरण है, और जो रीतियां मैं ने तुम से कही हैं, उनको तुम मानते हो।(1 कोर. XI, 2).

अध्याय XVII

धर्मग्रंथ के बारे में.

एक ईश्वर है, जिसे पुराने नियम और नए नियम में घोषित किया गया है, त्रिमूर्ति में गाया और महिमामंडित किया गया है, जैसा कि प्रभु ने कहा: मैं व्यवस्था को नष्ट करने नहीं, बल्कि उसका पालन करने आया हूँ(मैट वी, 17)। क्योंकि उसने हमारा उद्धार पूरा किया है, जिसके लिए सभी शास्त्र और सभी संस्कार दिए गए हैं। और आगे: पवित्रशास्त्र को आज़माओ, क्योंकि वे मेरी गवाही देते हैं(जॉन वी, 39)। प्रेरित ने यह भी कहा: पुराने समय के अनेक भागों और विविधता के बारे में परमेश्वर ने एक भविष्यवक्ता के रूप में पिता से बात की, अंतिम दिनों में उसने पुत्र के रूप में हमसे बात की(हेब. मैं, 1). परिणामस्वरूप, कानून और भविष्यवक्ता, प्रचारक और प्रेरित, चरवाहे और शिक्षक (सभी) पवित्र आत्मा द्वारा बोले गए।

इसीलिए सभी धर्मग्रन्थ ईश्वर से प्रेरित हैंऔर, बिना किसी संदेह के, खाने के लिए अच्छा(द्वितीय टिम. इल. 16). इसलिए, ईश्वरीय धर्मग्रंथों का अध्ययन सबसे सुंदर और आत्मा-सहायता करने वाली चीज़ है। क्योंकि लगाए गए एक पेड़ की तरह बहते पानी के साथ(भजन 1:3), इसलिए आत्मा, दैवीय धर्मग्रंथ द्वारा सींची गई, मोटी हो जाती है और अपने समय में अपना फल देती है - रूढ़िवादी विश्वास, और हमेशा हरे पत्तों, यानी, ईश्वरीय कर्मों से सुशोभित होती है। क्योंकि पवित्र धर्मग्रंथों से हम सद्कर्मों और शुद्ध चिंतन की ओर उन्मुख होते हैं। उनमें हम सभी सद्गुणों का आह्वान और सभी बुराइयों से बचाव पाते हैं। इसलिए, यदि हम अनुसंधान में उत्साही हैं, तो हम बहुत ज्ञान प्राप्त करेंगे। क्योंकि सब कुछ परिश्रम, परिश्रम और देने वाले परमेश्वर की कृपा से प्राप्त होता है। जो कोई खाता है वह उसे पाता है, और जो कोई ढूंढ़ता है वह उसे पाता है, और जो उसका अर्थ निकालता है उसके लिये वह खोल दिया जाता है।(ल्यूक XI. 10). इसलिए, आइए हम पवित्रशास्त्र के सबसे खूबसूरत स्वर्ग पर दस्तक दें, (स्वर्ग) सुगंधित, मीठा और शानदार रूप से खिलता हुआ, आध्यात्मिक ईश्वर धारण करने वाले पक्षियों की विभिन्न आवाजों के साथ हमारे कानों के चारों ओर गूंजता है, हमारे दिल को छूता है - दुखी को सांत्वना देता है और क्रोधित को वश में करता है और शाश्वत आनंद से भरना; अपने मन को दिव्य कबूतर के चमकते सुनहरे और उज्ज्वल कंधों पर रखकर और उसके शानदार पंखों पर रखकर आध्यात्मिक अंगूर के बाग लगाने वाले के एकमात्र पुत्र और उत्तराधिकारी तक ले जाना और उसके माध्यम से उसे रोशनी के पिता तक ले जाना (जेम्स 1: 17). परन्तु आओ हम यूं ही नहीं, परन्तु लगातार और जोश से खटखटाएं; और हम खटखटाने से न थकें। केवल तभी यह हमारे लिये खोला जायेगा। अगर एक-दो बार पढ़ने के बाद भी हमें पढ़ा हुआ समझ नहीं आता तो हम निराश नहीं होंगे, लेकिन हम पीछे नहीं हटेंगे, हम दोहराएंगे और सवाल करेंगे। इसके लिए कहा गया है: अपने पिता से पूछो, और तुम्हारे पुरनिये तुम्हें बताएंगे, और तुम्हें बताएंगे(Deut. XXXII, 7) से हर किसी के पास बुद्धि नहीं होती(1 कोर आठवीं, 7)। आइए हम स्वर्गीय स्रोत से शाश्वत जीवन में बहने वाले अटूट और शुद्ध जल को प्राप्त करें! आइए हम (उनमें) आनंद लें और अतृप्त आनंद लें! क्योंकि पवित्रशास्त्र में अक्षय अनुग्रह है। यदि हम बाह्य (शास्त्रों) से अपने लिए कुछ उपयोगी प्राप्त कर सकते हैं तो यह वर्जित नहीं है। आइए हम केवल कुशल मुद्रा परिवर्तक बनें, केवल असली और शुद्ध सोना जमा करें और नकली सोने से बचें। आइए अपने लिए सर्वोत्तम विचार लें; आइए हम उपहास के योग्य देवताओं और बेतुकी दंतकथाओं को कुत्तों के सामने फेंक दें, क्योंकि इन लेखों से हम अपने खिलाफ बहुत बड़ी शक्ति (सुरक्षा) प्राप्त कर सकते हैं।

आपको पता होना चाहिए कि पुराने नियम की बाईस पुस्तकें हैं, जो हिब्रू भाषा के अक्षरों के अनुरूप हैं। क्योंकि यहूदियों के पास बाईस अक्षर हैं, जिनमें से पाँच की दोहरी रूपरेखा है, इस प्रकार वे (सभी) सत्ताईस हो गए। काफ़, मेम, नन, पे और त्सदे अक्षर दो तरह से लिखे जाते हैं। इसलिए, पुराने नियम की पुस्तकों की गिनती बाईस के समान ही की जाती है, लेकिन वे सत्ताईस हो जाती हैं, क्योंकि उनमें से पाँच में दो-दो होती हैं। इस प्रकार, रूथ की पुस्तक न्यायाधीशों की पुस्तक के साथ संयुक्त है और (इसके साथ) यहूदियों द्वारा इसे एक पुस्तक माना जाता है; प्रथम और द्वितीय राजा - एक पुस्तक के लिए; पहला और दूसरा इतिहास - एक किताब के लिए; पहला और दूसरा एस्ड्रास - एक किताब के लिए। इस प्रकार पुस्तकें चार पंचग्रंथों में एकजुट हो गई हैं, और (अभी भी) दो अन्य पुस्तकें बची हुई हैं, और उन्हें इसी क्रम में व्यवस्थित किया गया है। व्यवस्था की पाँच पुस्तकें हैं: उत्पत्ति, निर्गमन, लैव्यव्यवस्था, संख्याएँ और व्यवस्थाविवरण; यह पहला पंचग्रंथ है, कानून देने वाला। फिर दूसरा पेंटाटेच, जिसे Γραφεια कहा जाता है, और कुछ Αγιογραφεια के रूप में, निम्नलिखित पुस्तकें शामिल हैं: जोशुआ, न्यायाधीशों और रूथ, राजाओं की पहली पुस्तक, दूसरी के साथ, एक पुस्तक के रूप में गिनी जाती है, तीसरी और चौथी - भी एक पुस्तक, और इतिहास की दो पुस्तकें - एक पुस्तक के लिए भी; यह दूसरा पंचग्रन्थ है। तीसरे पेंटाटेच में पद्य में लिखी गई पुस्तकें शामिल हैं: अय्यूब, भजन, सुलैमान की नीतिवचन, एक्लेसिएस्टेस और गीतों का गीत। चौथा पंचग्रन्थ भविष्यसूचक है: एक पुस्तक के रूप में बारह भविष्यवक्ता, यशायाह, यिर्मयाह, ईजेकील और डैनियल; अंततः, एज्रा की दो पुस्तकें, एक हो गईं, और एस्तेर। Παναρετος, यानी सुलैमान की बुद्धि की पुस्तक और यीशु की बुद्धि की पुस्तक, जिसे सिराच के पिता ने हिब्रू में लिखा था, और उनके पोते यीशु, सिराच के पुत्र, ने ग्रीक में अनुवाद किया, हालांकि वे शिक्षाप्रद और सुंदर हैं, वे (इस) संख्या में शामिल नहीं हैं और उन्हें सन्दूक में नहीं रखा गया था। नए नियम की पुस्तकें इस प्रकार हैं: चार सुसमाचार - मैथ्यू, मार्क, ल्यूक और जॉन; पवित्र प्रेरितों के कार्य, इंजीलवादी ल्यूक द्वारा दर्ज; सात सुस्पष्ट पत्रियाँ: एक याकूब की, दो पतरस की, तीन यूहन्ना की और एक यहूदा की; प्रेरित पॉल के चौदह पत्र, इंजीलवादी जॉन का सर्वनाश, पवित्र प्रेरितों के नियम, क्लेमेंट द्वारा (एकत्रित)।

अध्याय XVIII

ईसा मसीह के बारे में कही गई बातों के बारे में.

ईसा मसीह के बारे में चार प्रकार की कहावतें प्रचलित हैं। कुछ उनके अवतार से पहले उनके लिए उपयुक्त थे; अन्य - मिलन में (प्रकृति के), अन्य - मिलन के बाद, चौथा - पुनरुत्थान के बाद। अवतार से पहले छह प्रकार की बातें (मसीह के अनुरूप) हैं। उनमें से पहला पिता के साथ प्रकृति और निरंतरता की अविभाज्यता को दर्शाता है, उदाहरण के लिए: अज़ और पिता एक हैं(जॉन एक्स, 30)। मुझे देखना, बाप को देखना(जॉन XIV, 9)। जो भगवान की छवि में है(फिल. VI, 6) और उनके जैसे अन्य लोग। दूसरी कहावतें हाइपोस्टैसिस की पूर्णता को दर्शाती हैं, जैसे: ईश्वर का पुत्र और उसकी हाइपोस्टैसिस की छवि(इब्रा. 1,3) देवदूत की सलाह महान है, सलाहकार अद्भुत है।(ईसा. IX, 6) और इसी तरह।

फिर भी अन्य लोग हाइपोस्टेस के पारस्परिक प्रवेश को दर्शाते हैं, जैसे: मैं पिता में हूं और पिता मुझमें है(जॉन XIV, 10), और अविभाज्य उपस्थिति (एक हाइपोस्टैसिस की दूसरे में), उदाहरण के लिए। (अभिव्यक्तियाँ): शब्द, बुद्धि, शक्ति, तेज। क्योंकि शब्द मन में है (मेरा मतलब है कि शब्द अपने सार में है), साथ ही ज्ञान, ताकतवर में शक्ति, प्रकाश में चमक, अविभाज्य रूप से स्थायी, उनसे बाहर आ रही है।

उदाहरण के लिए, चौथे का अर्थ यह है कि मसीह अपने लेखक के रूप में पिता की ओर से है। मेरे पिता बीमार हैं, मैं भी बीमार हूं(जॉन XIV, 28)। क्योंकि उसका अस्तित्व और जो कुछ उसका है, वह सब पिता ही से है; जन्म के माध्यम से अस्तित्व, सृजन के माध्यम से नहीं: मैंने पिता के पास से सांस ली और वापस आ गया(जॉन XVI, 27-28)। और मैं पिता के लिये जीता हूँ(जॉन VI, 57)। उसके पास जो कुछ भी है, वह आबंटन या शिक्षण के माध्यम से नहीं, बल्कि लेखक की ओर से है; उदाहरण: पुत्र तब तक अपने लिए कुछ नहीं कर सकता जब तक कि वह पिता को ऐसा करते हुए न देख ले(जॉन वी, 19)। क्योंकि यदि पिता नहीं, तो पुत्र भी नहीं। पुत्र पिता से है, पिता में है और पिता के साथ है, न कि पिता के बाद। इसी प्रकार वह जो कुछ करता है, पिता की ओर से और उसी के साथ करता है; क्योंकि यह एक ही है, न केवल समान है, बल्कि पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा की इच्छा, कार्य और शक्ति भी समान है।

पाँचवें का अर्थ है कि पिता की इच्छा पुत्र के कार्य के माध्यम से पूरी होती है, लेकिन किसी उपकरण या दास के माध्यम से नहीं; लेकिन जैसा कि उनके आवश्यक और हाइपोस्टैटिक शब्द, बुद्धि और शक्ति के माध्यम से, क्योंकि पिता और पुत्र में एक आंदोलन पर विचार किया जाता है; उदाहरण: पूरी बात(यूहन्ना 1,3) मैंने अपना वचन भेजा और तुम्हें चंगा किया(पीएस सीवीआई, 20)। हां, वे जानते हैं कि आपने मुझे एकू भेजा है(जॉन XI, 42)।

छठा (मसीह के बारे में प्रयुक्त) भविष्यसूचक रूप से, उनमें से कुछ भविष्य के बारे में (बोलते हैं), उदाहरण के लिए: वह आएगा(पी.एस. XLIX, 3); और जकर्याह का कहना: देख, तेरा राजा तेरे पास आ रहा है(IX, 9), मीका भी: देखो, यहोवा अपने स्थान से आगे बढ़ता है; वह उतरेगा, और पृय्वी की चोटियों पर चलेगा(13). अन्य लोग भविष्य के बारे में ऐसे बात करते हैं मानो वह अतीत हो; उदाहरण: यह हमारे भगवान हैं। इसलिए, पृथ्वी पर प्रकट होना और लोगों के साथ रहना(बारूक. इल. 36, 38). प्रभु ने मुझे अपने कार्यों में अपने तरीकों की शुरुआत बनाई(प्रांत आठवीं, 22)। तेरे अभिषेक के निमित्त। हे परमेश्वर, तेरा परमेश्वर आनन्द के तेल से बढ़कर तेरे सहभागी है(पीएस एक्सएलआईवी, 8) और इसी तरह।

वे बातें जो (प्रकृति के) मिलन से पहले मसीह के लिए उपयुक्त थीं, निस्संदेह, मिलन के बाद भी उस पर लागू हो सकती हैं; और जो छवियाँ मिलन के बाद उपयुक्त होती हैं, वे मिलन से पहले उस पर लागू नहीं होतीं, सिवाय भविष्यवाणी के, जैसा कि हमने कहा। (प्रकृति के) मिलन में ईसा के अनुरूप तीन प्रकार की बातें हैं। जब हम (उसकी सत्ता के) उच्चतम भाग के बारे में (अवधारणा के आधार पर) बात करते हैं, तो हम शरीर के देवताकरण, (शाश्वत) शब्द के साथ मिलन और (उसके) उत्थान आदि के बारे में बात करते हैं, दिखाते हुए (द्वारा) यह) मिलन के माध्यम से शरीर को प्रदान किया गया धन और सर्वोच्च ईश्वर शब्द के साथ इसका घनिष्ठ संबंध।

जब (हम अवधारणा से शुरू करते हैं) निचले हिस्से के बारे में, हम ईश्वर के अवतार शब्द, अवतार, थकावट, गरीबी, अपमान के बारे में बात करते हैं। मानवता के साथ उसके मिलन के कारण यह और इसके समान शब्द और ईश्वर को जिम्मेदार ठहराया जाता है। जब (हमारा तात्पर्य) दोनों भाग एक साथ होते हैं, तो हम मिलन, संचार, अभिषेक, घनिष्ठ संबंध, अनुरूपता आदि की बात करते हैं। इस तीसरे प्रकार की (कहावतों के) आधार पर पिछली दो का भी प्रयोग किया जाता है। कनेक्शन के माध्यम से यह दिखाया जाता है कि प्रत्येक (प्रकृति) के पास दूसरे के साथ संपर्क और निकटतम संयोजन से क्या है। इस प्रकार, ऐसा कहा जाता है कि हाइपोस्टैटिक मिलन के परिणामस्वरूप, मांस देवता बन गया, भगवान बन गया, शब्द की दिव्यता में भाग लिया; और ईश्वर शब्द अवतरित हुआ, मनुष्य बना और प्राणी कहलाया और अंतिम कहलाया, इसलिए नहीं कि दो प्रकृतियाँ एक जटिल प्रकृति में परिवर्तित हो गईं, क्योंकि एक प्रकृति के लिए एक साथ विपरीत प्राकृतिक गुणों का होना असंभव है, बल्कि इसलिए कि दो प्रकृतियाँ एक साथ होती हैं हाइपोस्टेटिक रूप से एकजुट होते हैं और एक दूसरे में अविलीन और निरपवाद रूप से प्रवेश करते हैं। प्रवेश देह की ओर से नहीं, बल्कि ईश्वर की ओर से हुआ; क्योंकि देह के लिए दिव्यता में प्रवेश करना असंभव है, लेकिन दिव्य प्रकृति ने, एक बार देह में प्रवेश करने के बाद, देह को दिव्यता में एक अवर्णनीय प्रवेश दिया, जिसे हम मिलन कहते हैं।

यह ज्ञात होना चाहिए कि पहले और दूसरे दोनों प्रकार के कथनों में, मसीह के मिलन के अनुरूप, पारस्परिकता ध्यान देने योग्य है। क्योंकि जब हम शरीर के बारे में बात करते हैं, तो हम देवीकरण, शब्द के साथ मिलन, उत्कर्ष और अभिषेक के बारे में बात करते हैं। यह सब ईश्वर से आता है, लेकिन देह के संबंध में चिंतन किया जाता है। जब हम शब्द के बारे में बात करते हैं, तो हम थकावट, अवतार, अवतार, अपमान आदि के बारे में बात करते हैं। वगैरह।; जैसा कि हमने कहा, यह सब शरीर से शब्द और ईश्वर में स्थानांतरित हो जाता है, क्योंकि उसने स्वयं स्वेच्छा से इसे सहन किया है।

संघ के अनुसार ईसा के अनुकूल कहावतें तीन प्रकार की हैं। पहले प्रकार की बातें उनके दिव्य स्वभाव को इंगित करती हैं, उदाहरण के लिए: मैं पिता में हूं और पिता मुझमें है(जॉन XIV, 10); अज़ और पिता एक हैं(जॉन एक्स, 30)। और उनके अवतार से पहले जो कुछ भी उनके लिए जिम्मेदार है, वह उनके अवतार के बाद भी उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, सिवाय इसके कि उन्होंने (अपने अवतार से पहले) मांस और उसके प्राकृतिक गुणों को नहीं अपनाया था।

दूसरा उसकी मानवता को संदर्भित करता है, उदाहरण के लिए: कि तुम मुझे मार डालना चाह रहे हो(जॉन VII, 19), एक व्यक्ति जो आपको सत्य बताता है। क्रियाएं(जॉन आठवीं, 40)। और इस: इस प्रकार मनुष्य के पुत्र को ऊँचा उठाया जाना संभव हो जाता है(जॉन इल. 14), आदि।

[विशेष रूप से] एक मनुष्य के रूप में उद्धारकर्ता मसीह के शब्दों या कार्यों के बारे में जो कहा या लिखा गया है (वह छह प्रकारों में विभाजित है)। एक चीज़ जो उन्होंने अर्थव्यवस्था के उद्देश्य से (मानव) प्रकृति के अनुसार की और बोली; इसमें एक कुंवारी का जन्म, वर्षों के अनुसार विकास और समृद्धि, भूख, प्यास, थकान, आँसू, नींद, कील, मृत्यु और इसी तरह, वह सब कुछ जो प्राकृतिक और बेदाग जुनून है, शामिल है। हालाँकि इन सभी अवस्थाओं में मानवता के साथ परमात्मा का स्पष्ट मिलन होता है, यह माना जाता है कि यह सब वास्तव में शरीर का है, क्योंकि देवत्व ने ऐसा कुछ भी बर्दाश्त नहीं किया, बल्कि इसके माध्यम से केवल हमारे उद्धार की व्यवस्था की। मसीह ने दिखावे के लिए अन्य बातें कही या कीं; जैसे उदहारण के लिए लज़ार के बारे में पूछा: आप इसे कहां रखते हैं?(जॉन XI, 34)? अंजीर के पेड़ के पास पहुंचे (मैथ्यू XXI, 19); बिना ध्यान दिए बच निकला या पीछे हट गया (जॉन VIII, 59); प्रार्थना की (जॉन XI, 42); ऐसा प्रतीत हुआ कि वह और आगे जाना चाहता था (ल्यूक XXIV, 28)। इसमें और इस तरह, उन्हें न तो भगवान के रूप में और न ही मनुष्य के रूप में कोई आवश्यकता थी, बल्कि जहां आवश्यकता और लाभ की आवश्यकता होती थी, वहां उन्होंने एक इंसान की तरह काम किया; इसलिए, उदाहरण के लिए, उसने यह दिखाने के लिए प्रार्थना की कि वह ईश्वर का विरोधी नहीं था, और पिता को अपने धर्म के रूप में सम्मान दे रहा था; उसने पूछा, इसलिए नहीं कि वह नहीं जानता था, बल्कि यह दिखाने के लिए कि वह, ईश्वर होने के नाते, वास्तव में एक मनुष्य है; हमें यह सिखाने से परहेज किया गया कि हम लापरवाही से खुद को खतरों में न डालें और खुद को धोखा न दें (मनमानेपन के लिए)। आत्मसात्करण और सापेक्षता में भिन्न; उदाहरण: मेरे भगवान, मेरे भगवान! ईसीयू ने मुझे हमेशा के लिए छोड़ दिया(मैट XXVII, 46)? और इस: जो पाप नहीं जानता, उसने हमारे लिये पाप रचा(द्वितीय कोर. वी, 21); और इस: हमारे ऊपर होने की शपथ है(गैल. इल. 13); और इस: पुत्र स्वयं उसके अधीन हो जाएगा जिसने सब कुछ उसके अधीन कर दिया।(1 कोर. XV, 28). क्योंकि पिता ने उसे कभी भी त्यागा नहीं था, न तो परमेश्वर के रूप में और न ही मनुष्य के रूप में; यह न तो पाप था, न ही अभिशाप और पिता के प्रति समर्पित होने की कोई आवश्यकता नहीं है। क्योंकि, ईश्वर के रूप में, वह पिता के समान है और न तो उसका शत्रु है और न ही उसके अधीन है; लेकिन एक व्यक्ति के रूप में. उसने कभी भी माता-पिता की अवज्ञा नहीं की ताकि उसे उनके अधीन होने की आवश्यकता पड़े। परिणामस्वरूप, उन्होंने हमारे व्यक्तित्व को अपने ऊपर लेते हुए और स्वयं को हमारे साथ रखते हुए इस प्रकार बात की। क्योंकि हम विद्रोही और अवज्ञाकारी होकर पाप और शाप के दोषी थे, और इस कारण (परमेश्वर द्वारा) त्याग दिए गए थे।

दूसरा (यीशु मसीह की बात करना) मानसिक विभाजन में है। इस प्रकार, यदि विचार में हम उसे अलग करते हैं जो वास्तव में अविभाज्य है, अर्थात्, शब्द से देह, तो उसे दास और अज्ञानी कहा जाता है; क्योंकि वह (भी) दास और अज्ञानी स्वभाव का था, और यदि उसका शरीर परमेश्वर के वचन के साथ एक नहीं हुआ होता, तो यह दास और अज्ञानी होता; लेकिन ईश्वर शब्द के साथ हाइपोस्टैटिक मिलन के कारण, वह अज्ञानी नहीं थी। इसी अर्थ में उन्होंने पिता को अपना ईश्वर कहा।

अन्यथा (मसीह ने बोला और किया) अपने आप को हमारे सामने प्रकट करने और प्रमाणित करने के लिए; उदाहरण: हे पिता, मुझे उस महिमा से महिमा दो जो मैं तुम्हारे साथ हूं, संसार के अस्तित्व में आने से पहले(जॉन XVII, 5)! क्योंकि वह था और महिमामंडित है; परन्तु उसकी महिमा हम पर प्रकट और प्रमाणित नहीं हुई। (इसमें यह भी शामिल है) प्रेरित के शब्द: पवित्र आत्मा के अनुसार शक्ति के साथ परमेश्वर के पुत्र के नामकरण के द्वारा, मृतकों में से पुनरुत्थान से।(चित्र 1,4)। क्योंकि चमत्कारों के माध्यम से, मृतकों में से पुनरुत्थान, पवित्र आत्मा का आगमन प्रकट हुआ और दुनिया के सामने इसकी पुष्टि हुई कि वह ईश्वर का पुत्र है। (इसमें यह भी शामिल है) और शब्द: ज्ञान और अनुग्रह से भरपूर(ल्यूक द्वितीय, 52)।

अन्यथा, (आखिरकार, वह बोला), खुद को यहूदियों का चेहरा लेते हुए और खुद को उनमें गिनते हुए, उदाहरण के लिए, वह सामरी महिला से कहता है: तुम झुको, हम उसे झुकते हैं, लेकिन हम उसे जानते हैं, क्योंकि यहूदियों से मुक्ति है(जॉन चतुर्थ, 22)।

तीसरी तरह की कहावतें (प्रकृति के मिलन से मसीह के अनुरूप) एक हाइपोस्टैसिस दिखाती हैं, जो (एक ही समय में) दोनों प्रकृतियों की ओर इशारा करती हैं; उदाहरण: मैं पिता के लिये जीवित हूं: और जो मुझे विष देता है, वह भी मेरे लिये जीवित रहेगा।(जॉन VI, 57)। मैं पिता के पास जा रहा हूं, और जो कोई मुझे नहीं देखता(जॉन XVI, 10)। भी: महिमामय प्रभु को क्रूस पर चढ़ाए जाने से पहले(1 कोर. II, 8). अधिक: मनुष्य के पुत्र को छोड़ कोई स्वर्ग पर नहीं चढ़ा, जो स्वर्ग से उतरा और स्वर्ग में है(जॉन इल. 13), आदि। पुनरुत्थान के बाद (मसीह के अनुरूप) कही गई बातों में से, अन्य उसे ईश्वर के रूप में उपयुक्त बनाती हैं; उदाहरण के लिए उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम पर बपतिस्मा देना(मैट XXVII, 19 - 20), अर्थात्, ईश्वर के रूप में पुत्र के नाम पर। और आगे: देख, मैं जगत के अन्त तक सदैव तेरे संग हूं(मैट XXVIII, 20), आदि, भगवान के रूप में, वह हमेशा हमारे साथ है। अन्य लोग उसके लिए एक मनुष्य के रूप में उपयुक्त हैं; उदाहरण के लिए उसकी नाक पर दावत(मैट. XXVIII, 9); और आगे: और वे मुझे भी देखते हैं(मैट XXVIII, 10), आदि।

मनुष्य के रूप में पुनरुत्थान के बाद ईसा मसीह के अनुरूप विभिन्न प्रकार की बातें हैं। कुछ, हालांकि वास्तव में उसके लिए उपयुक्त हैं, स्वभाव से नहीं, बल्कि व्यवस्था (मोक्ष) द्वारा यह प्रमाणित करने के लिए हैं कि जिस शरीर को कष्ट हुआ वह पुनर्जीवित हो गया था; (इसमें शामिल हैं): अल्सर, पुनरुत्थान के बाद खाना-पीना। अन्य लोग वास्तव में और स्वभाव से ही उसके बन जाते हैं; उदाहरण के लिए, बिना किसी कठिनाई के एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाना, बंद दरवाजों से गुजरना। अन्य (उसने जो किया उसे केवल व्यक्त करें) दिखावे के लिए (हमारे संबंध में); उदाहरण के लिए आगे दूर क्या हो रहा है(ल्यूक XXIV, 28)। अन्य दोनों प्रकृतियों से एक साथ संबंधित हैं, जैसे: मैं अपने पिता और तुम्हारे पिता, और अपने परमेश्वर और तुम्हारे परमेश्वर के पास चढ़ूंगा(जॉन XX, 17); भी: महिमा का राजा आएगा(पीएस. XXIII, 7); अधिक: ऊँचे स्थान पर महामहिम के दाहिने हाथ पर बैठा हुआ(इब्रा. 1,3) अन्य लोग उसके लिए उपयुक्त हैं, क्योंकि वह स्वयं को हमारे साथ रखता है, (लाभ देता है) मानसिक पृथक्करण में (एक प्रकृति को दूसरे से), उदाहरण के लिए: मेरे भगवान और तुम्हारे भगवान(जॉन XX, 17).

तो, हर उत्कृष्ट चीज़ को दिव्य प्रकृति, निष्पक्ष और निराकार के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए; फिर भी जो अपमानित होता है वह मानवीय है; फिर भी सामान्य तौर पर - एक जटिल प्रकृति के लिए, अर्थात्, एक मसीह के लिए, जो ईश्वर और मनुष्य है; और हमें यह भी जानना चाहिए कि दोनों एक ही प्रभु यीशु मसीह के हैं। क्योंकि, यह जानकर कि प्रत्येक (प्रकृति) की विशेषता क्या है, और यह देखते हुए कि दोनों प्रकृति की जो विशेषता है वह एक के द्वारा पूरी की जाती है, हम सही ढंग से विश्वास करेंगे और पाप नहीं करेंगे। इस सब से हम एकजुट प्रकृति और इस तथ्य के बीच अंतर को पहचानते हैं कि, जैसा कि दिव्य सिरिल कहते हैं, दिव्यता और मानवता प्राकृतिक गुणवत्ता में समान नहीं हैं। हालाँकि, एक ही पुत्र, और मसीह, और प्रभु है; और चूँकि वह एक है, तो उसका चेहरा एक है, हाइपोस्टैटिक मिलन किसी भी तरह से मान्यता, प्रकृति के अंतर से विभाजित नहीं है।

अध्याय XIX

वह ईश्वर बुराई का रचयिता नहीं है।

आपको यह जानने की आवश्यकता है कि ईश्वरीय धर्मग्रंथ में ईश्वर की अनुमति को उसकी कार्रवाई कहने का रिवाज है, जैसे कि जब (उदाहरण के लिए) प्रेरित रोमनों को पत्र में कहता है: या क्या कीचड़ में डूबे उस कमीने के पास इतनी ताकत नहीं होनी चाहिए कि वह उसी उलझन से अपने सम्मान के लिए एक बर्तन बना सके, लेकिन अपने सम्मान के लिए नहीं?(IX, 21)? निःसंदेह, परमेश्वर स्वयं यह और वह करता है, क्योंकि वह अकेले ही हर चीज़ का निर्माता है; लेकिन बर्तनों को ईमानदार या बेईमान बनाने वाला वह नहीं है, बल्कि हर एक अपनी इच्छा से बनाता है। यह उसी प्रेरित द्वारा तीमुथियुस को लिखे अपने दूसरे पत्र में कही गई बात से स्पष्ट है: बड़े घर में, न केवल बर्तन सोने और चांदी के बने होते हैं, बल्कि लकड़ी और मिट्टी के भी बने होते हैं: दोनों सम्मान में, और सम्मान में नहीं। यदि कोई स्वयं को इनसे शुद्ध कर लेता है, तो वह पात्र महिला के सम्मान में, पवित्र और उपयोगी हो जाएगा, हर अच्छे काम के लिए तैयार हो जाएगा(द्वितीय, 20-21). यह स्पष्ट है कि सफाई व्यक्ति की अपनी स्वतंत्र इच्छा से होती है, क्योंकि प्रेरित कहते हैं: जो कोई इसे अपने लिये साफ करता है।

इसके अनुसार, विपरीत धारणा इंगित करती है कि यदि कोई स्वयं को शुद्ध नहीं करता है, तो वह सम्मान का पात्र नहीं होगा, स्वामी के लिए बेकार होगा और उसे तोड़ने के योग्य होगा। इसलिए, पिछली कहावत, साथ ही यह भी: परमेश्वर ने सभी को विद्रोह के लिए बंद कर दिया(रोम. XI, 32) और यह: भगवान उन्हें असंवेदनशीलता की भावना दे, न देखने के लिए आंखें और न सुनने के लिए कान दे(रोम. XI 8) - यह सब ऐसे नहीं समझा जाना चाहिए जैसे कि ईश्वर ने स्वयं किया हो, बल्कि ऐसे समझा जाए जैसे कि ईश्वर ने ही इसकी अनुमति दी हो, क्योंकि एक अच्छा काम अपने आप में स्वतंत्र और जबरदस्ती से मुक्त होता है।

इसलिए, ईश्वर की अनुमति को उसके कार्य और कार्य के रूप में बोलना ईश्वरीय धर्मग्रंथ की विशेषता है। लेकिन तब भी जब यह ऐसा कहता है भगवान बुराई का निर्माण करता है(उदा. XLV, 7) और वह नगर में ऐसी कोई बुराई नहीं, जिसे यहोवा ने उत्पन्न न किया हो(अमोस III, 7), और फिर यह दोबाराइससे पता चलता है कि ईश्वर बुराई का रचयिता है। शब्द के लिए बुराईइसे दो तरह से लिया जाता है और इसके दो अर्थ होते हैं: कभी-कभी इसका मतलब स्वभाव से बुरा होता है, जो सद्गुण और ईश्वर की इच्छा के विपरीत होता है; और कभी-कभी हमारी भावनाओं के लिए बुराई और दर्दनाक (केवल), यानी दुःख और दुर्भाग्य; वे दुःखदायी होने के कारण बुरे ही प्रतीत होते हैं; वास्तव में, वे अच्छे हैं, क्योंकि जो लोग समझते हैं उनके लिए वे रूपांतरण और मुक्ति के एजेंट के रूप में कार्य करते हैं। उनके बारे में शास्त्र कहता है कि वे ईश्वर से आते हैं।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऐसी बुराई का कारण हम स्वयं हैं, क्योंकि स्वैच्छिक बुराई से अनैच्छिक बुराई पैदा होती है।

आपको यह भी पता होना चाहिए कि पवित्रशास्त्र चीज़ों को एक कारणात्मक संबंध के रूप में बताता है, जिसे (केवल) अनुसरण (एक के बाद एक) के अर्थ में समझा जाना चाहिए, जैसे, उदाहरण के लिए: मैं ने अकेले ही तेरे विरूद्ध पाप किया है, और मैं ने तेरे साम्हने बुराई की है; क्योंकि तू अपके सब वचनोंमें धर्मी निकला, और जयवन्त हुआ, और कभी तुझ पर दोष न लगाया।(पीएस. एल, 6)। क्योंकि जिसने पाप किया, उसने इसलिये पाप नहीं किया कि परमेश्वर जीत सके, और परमेश्वर को हमारे पाप की आवश्यकता नहीं थी कि वह उसके द्वारा विजयी दिखाई दे। क्योंकि वह, सृष्टिकर्ता के रूप में, अतुलनीय, अनुपचारित, प्राकृतिक और उधार ली हुई महिमा वाला नहीं है, अतुलनीय रूप से सभी से आगे है और उन पर भी विजय प्राप्त करता है, यहां तक ​​कि उन लोगों पर भी जिन्होंने पाप नहीं किया है। लेकिन (यह इस अर्थ में कहा गया है) कि जब हम पाप करते हैं, तो वह अधर्मी नहीं है, (अपना) क्रोध लाता है, और पश्चाताप करने वालों को माफ कर देता है, वह हमारी बुराई का विजेता है। (हालाँकि) हम इस कारण से पाप नहीं करते हैं, बल्कि इसलिए करते हैं क्योंकि वास्तविकता में ऐसा ही होता है। जैसे कोई काम पर बैठा हो और कोई दोस्त उसके पास आ जाए तो वह कहता है दोस्त आया है कि आज काम नहीं करना। बेशक, दोस्त इसलिए नहीं आया कि वह काम न करे, लेकिन ऐसा ही हुआ, क्योंकि जब वह अपने दोस्त का स्वागत कर रहा था, तो उसने काम नहीं किया। ऐसे (आगमन) को अनुवर्ती (एक के बाद एक) कहा जाता है, क्योंकि वास्तविकता में ऐसा ही होता है। इसके अलावा, ईश्वर यह नहीं चाहता कि केवल वह ही धर्मी हो, बल्कि यह चाहता है कि जहाँ तक संभव हो, हर कोई उसके जैसा बने।

अध्याय XX

इस तथ्य के बारे में कि दो शुरुआतें नहीं हैं।

निम्नलिखित से हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दो सिद्धांत नहीं हैं - एक अच्छाई और एक बुराई। अच्छाई और बुराई एक-दूसरे के शत्रु हैं, एक-दूसरे के लिए विनाशकारी हैं और एक-दूसरे में, या एक-दूसरे के साथ अस्तित्व में नहीं रह सकते। इसलिए, उनमें से प्रत्येक को ब्रह्मांड के एक हिस्से में (केवल) स्थित होना चाहिए। लेकिन फिर, सबसे पहले, उनमें से प्रत्येक न केवल ब्रह्मांड द्वारा, बल्कि ब्रह्मांड के एक हिस्से द्वारा भी सीमित होगा। फिर सबके क्षेत्र का सीमांकन किसने किया? आख़िरकार, यह नहीं कहा जा सकता कि उन्होंने एक दूसरे के साथ एक समझौता किया और शांति स्थापित की, क्योंकि जो बुराई शांति बनाती है और अच्छाई के साथ एकजुट होती है वह अब बुराई नहीं है, और जो अच्छाई बुराई के प्रति मित्रवत है वह अब अच्छी नहीं है। यदि किसी अन्य ने उनमें से प्रत्येक के लिए विशिष्ट स्थान का निर्धारण किया, तो वह संभवतः ईश्वर ही होगा। (इसके अलावा) दो चीजों में से एक आवश्यक है: या तो ये सिद्धांत संपर्क में आते हैं और एक दूसरे को नष्ट कर देते हैं, या बीच में कुछ है, जिसमें न तो अच्छाई होगी और न ही बुराई, और जो एक प्रकार के विभाजन की तरह अलग हो जाती है दोनों सिद्धांत एक दूसरे से. लेकिन तब दो नहीं, बल्कि तीन शुरुआतें होंगी.

दो चीजों में से एक और भी आवश्यक है: या तो ये सिद्धांत दुनिया को संरक्षित करते हैं, जो बुराई के लिए असंभव है, क्योंकि दुनिया में जो कुछ है वह बुरा नहीं है; या वे युद्ध छेड़ते हैं, जो अच्छाई के लिए असंभव है, क्योंकि युद्ध पूरी तरह से अच्छा नहीं है, या केवल बुराई ही युद्ध छेड़ती है, और अच्छाई विरोध नहीं करती, बल्कि बुराई से नष्ट हो जाती है, या वह हमेशा दुःख और उत्पीड़न सहती है, जिसका संकेत नहीं हो सकता अच्छा। तो, (वहाँ होना चाहिए) एक सिद्धांत, सभी बुराइयों से मुक्त। परन्तु यदि ऐसा है, तो, वे कहते हैं, बुराई कहाँ से आती है? क्योंकि यह असम्भव है कि बुराई का आरम्भ भलाई से हो। (इसके लिए) हम कहेंगे कि बुराई अच्छाई से वंचित होने और प्राकृतिक से अप्राकृतिक की ओर विचलन के अलावा और कुछ नहीं है; क्योंकि स्वभाव से कुछ भी बुरा नहीं है; क्योंकि भगवान ने सभी पेड़ बनाये,जिस तरह से यह हुआ, बहुत अच्छा(उत्पत्ति 1:31); (मतलब) और वह सब कुछ जो उस रूप में मौजूद है जिसमें इसे बनाया गया था, बहुत अच्छा;फिर भी, जो लोग स्वेच्छा से प्राकृतिक से भटक जाते हैं और अप्राकृतिक में बदल जाते हैं वे स्वयं को बुराई में पाते हैं।

स्वभावतः, सब कुछ सृष्टिकर्ता के अधीन और आज्ञाकारी है। इसलिए, जब कोई भी प्राणी स्वेच्छा से विरोध करता है और अपने रचयिता के प्रति अवज्ञाकारी हो जाता है, तो वह अपने आप में बुरा हो जाता है। इसलिए, बुराई किसी प्रकार का सार नहीं है और किसी सार की संपत्ति नहीं है, बल्कि कुछ आकस्मिक है, अर्थात, प्राकृतिक से अप्राकृतिक की ओर जानबूझकर किया गया विचलन, जो (सटीक रूप से) पाप है।

तो पाप कहाँ से आता है? वह शैतान की स्वतंत्र इच्छा का आविष्कार है। इसलिए, शैतान बुरा है. जिस रूप में वह उत्पन्न हुआ, वह बुरा नहीं है, बल्कि अच्छा है, क्योंकि निर्माता ने उसे एक उज्ज्वल और प्रतिभाशाली देवदूत के रूप में और एक तर्कसंगत - स्वतंत्र के रूप में बनाया है; लेकिन वह स्वेच्छा से प्राकृतिक गुणों से पीछे हट गया और खुद को बुराई के अंधेरे में पाया, ईश्वर से दूर जा रहा था, जो अकेला अच्छा, जीवन देने वाला और प्रकाश का स्रोत है; क्योंकि हर अच्छी चीज़ उसके द्वारा अच्छी होती है, और चूँकि वह जगह से नहीं, बल्कि इच्छा से उससे दूर हो जाती है, इसलिए उसका अंत बुराई में होता है।

अध्याय XXI

परमेश्वर ने, जो सब कुछ पहले से जानता है, उन लोगों को क्यों बनाया जो पाप करेंगे और पश्चाताप नहीं करेंगे?

ईश्वर, अपनी भलाई में, हर उस चीज़ को अस्तित्व में लाता है जो अस्तित्व में नहीं है और उसे पहले से ही पता है कि क्या होगा। इसलिए। यदि पाप करने वालों का भविष्य में कोई अस्तित्व नहीं होता, तो वे दुष्ट नहीं बनते, (और इसलिए) उनके बारे में कोई पूर्वज्ञान नहीं होता। क्योंकि ज्ञान का संबंध उससे है जो है; और पूर्वज्ञान - निश्चित रूप से क्या होगा। लेकिन पहले - होना (सामान्य तौर पर), और फिर - अच्छा या बुरा होना। यदि उन लोगों के लिए जो भविष्य में ईश्वर की भलाई से अस्तित्व प्राप्त करेंगे, यह परिस्थिति कि उन्हें अपनी स्वतंत्र इच्छा से बुरा बनना होगा, अस्तित्व की प्राप्ति में बाधा के रूप में काम करेगी, तो बुराई अच्छाई को हरा देगी ईश्वर। इसलिए, ईश्वर वह सब कुछ अच्छा बनाता है जो वह बनाता है; प्रत्येक व्यक्ति अपनी इच्छा के अनुसार अच्छा या बुरा होता है। इसलिए, यदि भगवान ने कहा: यह उस व्यक्ति के लिए अधिक दयालु होता यदि उसका जन्म न हुआ होता(मार्क XIV, 21), तब उसने यह कहा, अपनी रचना की निंदा नहीं की, बल्कि उस बुराई की निंदा की जो उसकी इच्छा और लापरवाही के परिणामस्वरूप उसके प्राणी में उत्पन्न हुई। क्योंकि उसकी अपनी इच्छा की लापरवाही ने विधाता के अच्छे काम को उसके लिए बेकार बना दिया। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति जिसे राजा ने धन और शक्ति सौंपी है, उसका उपयोग अपने उपकारक के विरुद्ध करता है, तो राजा, उसे शांत करके, उसे सम्मानपूर्वक दंडित करेगा यदि वह देखता है कि वह अंत तक अपनी सत्ता-भूखी योजनाओं के प्रति वफादार रहता है।

अध्याय XXII

भगवान के कानून और पाप के कानून के बारे में.

देवता अच्छे और सबसे अच्छे हैं; ऐसी ही उसकी इच्छा भी है. क्योंकि परमेश्वर जो चाहता है वही अच्छा है। व्यवस्था एक आज्ञा है जो यह सिखाती है, कि जब हम उस पर बने रहें तो ज्योति में रहें; आज्ञा तोड़ना पाप है. पाप शैतान के सुझाव और हमारी सहज और स्वैच्छिक स्वीकृति से आता है। पाप को कानून भी कहा जाता है।

अतः ईश्वर का नियम हमारे मन में प्रवेश कर उसे अपनी ओर आकर्षित करता है और हमारे विवेक को जागृत करता है। और हमारे विवेक को हमारे मन का नियम भी कहा जाता है। (दूसरी ओर), दुष्ट का सुझाव, अर्थात् पाप का नियम, हमारे शरीर के अंगों में प्रवेश करके, इसके माध्यम से हमें प्रभावित करता है। क्योंकि, एक बार मनमाने ढंग से भगवान के कानून का उल्लंघन करने और दुष्ट के सुझाव के आगे झुकने के बाद, हम इस सुझाव (हमारे लिए) तक पहुंच खोलते हैं, इस प्रकार खुद को पाप के हवाले कर देते हैं। यहीं से हमारा शरीर (पहले से ही) आसानी से पाप की ओर आकर्षित होता है। इसलिए, हमारे शरीर में आराम करने वाली पाप की गंध और अनुभूति, यानी वासना और कामुक सुख को कानून कहा जाता है शरीर के भाग्य मेंहमारा।

मेरे मन का नियम, अर्थात विवेक, कानून में प्रसन्न होता है भगवान काअर्थात् आज्ञाएँ, और उसकी इच्छा करता है। पाप का नियम अर्थात् सुझाव विधि के द्वारा स्थित है उदेह में,या वासना, कामुक प्रवृत्ति और गति, और आत्मा के अनुचित भाग के माध्यम से, मेरे मन के नियम का विरोध करता है,वह है, विवेक और, यद्यपि मैं ईश्वर के कानून की इच्छा करता हूं और उससे प्रेम करता हूं, लेकिन पाप की इच्छा नहीं करता, यह भ्रम के कारण (मेरे शरीर के अंगों के साथ) और, आनंद की सुखदता के माध्यम से, वासना के माध्यम से मुझे मोहित करता है शरीर का और आत्मा के अनुचित हिस्से के माध्यम से, जैसा कि मैंने कहा, मुझे धोखा देता है और मुझे पाप का गुलाम बनने के लिए मनाता है। लेकिन कानून की कमजोरी, आपकी कमजोरी की कोमलता मेंकानून मांस, पाप के मांस की समानता में अपने राजदूत का पुत्र परमेश्वर(रोम. आठवीं, 3), क्योंकि उसने शरीर धारण किया, परन्तु बिना पाप के; शरीर में पाप की निंदा तब तक करो, जब तक कि जो लोग शरीर के अनुसार नहीं, परन्तु आत्मा के अनुसार चलते हैं, उन में व्यवस्था की धार्मिकता पूरी न हो जाए।(रोम. आठवीं, 3). क्योंकि आत्मा हमारी निर्बलताओं में सहायता करता है(रोम. VIII, 26) और हमारे मन के कानून को उस कानून के विरुद्ध बल देता है जो अंदर है उदेहहमारा। (इस (कहने) का बिल्कुल यही अर्थ है: ओह आइए, बिना भूले, वैसे ही प्रार्थना करें जैसे हमें करनी चाहिए; परन्तु आत्मा आप ही ऐसी कराहों के द्वारा हमारे लिये बिनती करता है, जो कराहना नहीं है।अर्थात्, यह हमें सिखाता है कि हमें किसके लिए प्रार्थना करनी चाहिए। इसलिए, धैर्य और प्रार्थना के बिना प्रभु की आज्ञाओं को पूरा करना असंभव है।

अध्याय तेईसवें

यहूदियों के विरुद्ध, विश्रामदिन के विषय में।

सातवें दिन को शनिवार कहा जाता है, मानो "शनिवार" का अर्थ "आराम" हो। क्योंकि इस दिन आरामईश्वर आपके सभी कर्मों से(जनरल II, 2), जैसा कि दिव्य शास्त्र कहता है। इसलिए, दिनों की संख्या, सात तक पहुँचकर, फिर से वापस आती है और पहले दिन से फिर से शुरू होती है। यह संख्या यहूदियों द्वारा पूजनीय थी, क्योंकि ईश्वर ने इसका सम्मान करने की आज्ञा दी थी, और (आदेश) संयोग से नहीं, बल्कि उल्लंघन के लिए बहुत कठोर दंड दिया था; उन्होंने इसकी आज्ञा यूं ही नहीं दी, बल्कि कुछ कारणों से दी, जिसे रहस्यमय तरीके से आध्यात्मिक और समझदार लोगों ने समझा।

जहां तक ​​मैं, अज्ञानी, समझता हूं, (मैं समझाऊंगा) निचले और मोटे से शुरू करके। ईश्वर ने, इसराइल के भौतिक लोगों की अशिष्टता, शारीरिक लगाव और आम तौर पर भौतिक लोगों के प्रति लत को जानते हुए, और साथ ही (इसकी) अनुचितता को जानते हुए, (यह कानून दिया): सबसे पहले, दास और गधे को आराम मिले,जैसा लिखा है (Deut. V, 14), क्योंकि धर्मी मनुष्य अपने पशुओं के प्राणों पर दया करता है(प्रो. XII, 10); साथ ही, इसलिए भी कि वे भौतिक चिंताओं से मुक्त होकर भगवान की ओर मुड़ें और पूरा सातवां दिन व्यतीत करें भजन और गीत और आध्यात्मिक गीत(इफि. वी, 19) और दिव्य शास्त्रों का अध्ययन करने और भगवान में आराम करने में। क्योंकि जब अभी तक कोई कानून या प्रेरित धर्मग्रंथ नहीं था, तो सब्बाथ भगवान को समर्पित नहीं था। जब प्रेरित धर्मग्रंथ मूसा के माध्यम से दिया गया था, तो सब्बाथ को भगवान को समर्पित किया गया था ताकि इस दिन वे इस गतिविधि में अभ्यास कर सकें (यानी, धर्मग्रंथों को पढ़ने में) और ताकि जो लोग अपना पूरा जीवन भगवान को समर्पित नहीं करते हैं, जो सेवा करते हैं प्रभु के प्रेम के कारण नहीं, पिता की तरह, बल्कि कृतघ्न दासों की तरह, उन्होंने अपने जीवन का कम से कम एक छोटा और महत्वहीन हिस्सा भगवान को समर्पित किया और (करेंगे) कम से कम जिम्मेदारी के कष्ट और उल्लंघन की सजा के कारण आज्ञाएँ)। के लिए धर्मियों के लिए कोई कानून नहीं है,परन्तु अधर्मियों के लिए (1 तीमु. 1:9)। (इसका प्रमाण है) सबसे पहले मूसा, जिसने चालीस दिन और फिर चालीस दिन तक परमेश्वर के सामने उपवास करके निःसंदेह सब्त के दिन उपवास करके अपने आप को थका दिया, यद्यपि व्यवस्था ने आज्ञा दी थी कि सब्त के दिन उपवास करके अपने आप को न थकाओ। दिन। यदि इस पर आपत्ति की गई कि यह कानून के सामने है, तो (इस मामले में) वे टीशबाइट एलिय्याह के बारे में क्या कहेंगे, जिसने एक बार खाना खाते हुए चालीस दिन की यात्रा पूरी की? क्योंकि उस ने न केवल उपवास करने से, वरन उन चालीस दिनोंके विश्रामदिनोंमें यात्रा करने से भी अपने आप को थका लिया, और विश्रामदिन का उल्लंघन किया; और परमेश्वर, जिस ने सब्त के दिन व्यवस्था दी, उस से क्रोधित नहीं हुआ, परन्तु मानो उसके सद्गुणों के प्रतिफल के रूप में, होरेब में उस पर प्रकट हुआ। वे डेनियल के बारे में और क्या कहेंगे? क्या उसने तीन सप्ताह बिना भोजन के नहीं बिताए? और यदि आठवां दिन हो, तो क्या सब इस्राएल सब्त के दिन बालक का खतना नहीं करते? इसके अलावा, क्या वे कानून द्वारा निर्धारित महान उपवास (लैव. XXIII, 27) का पालन नहीं करते हैं, भले ही वह शनिवार को हो? क्या याजक और लेवीय तम्बू में काम करके सब्त के दिन को अपवित्र नहीं करते, तौभी वे निर्दोष हैं? परन्तु यदि शनिवार को कोई पशु किसी गड़हे में गिर पड़े, तो उसे निकालने वाला निर्दोष है, और जो उधर से गुजरे, वे दोषी ठहराए जाते हैं। खैर, क्या सभी इस्राएल, परमेश्वर के सन्दूक को लेकर, सात दिनों तक जेरिको की दीवारों के चारों ओर नहीं चले, जिसमें निस्संदेह सब्त का दिन भी शामिल था? .

इसलिए, जैसा कि मैंने कहा, भगवान के साथ आराम करने के लिए, ताकि वे अपने समय का कम से कम सबसे छोटा हिस्सा उसे समर्पित कर सकें और ताकि दास और गधा शांत हो सकें, सब्बाथ उन लोगों के लिए स्थापित किया गया था जो अभी भी थे शिशुओं, के लिए संसार के तत्वों के अधीन गुलाम बना लिया गया(गैल. IV, 3), उन लोगों के लिए जो शारीरिक हैं और शरीर और अक्षर से बढ़कर कुछ भी नहीं समझ सकते। जब ग्रीष्म ऋतु का अंत आया, तो परमेश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को भेजा, जो स्त्री से उत्पन्न हुआ था। हे मनुष्य, हम व्यवस्था के अधीन हैं, इसलिये कि हम व्यवस्था के अधीन लोगों को छुड़ाकर पुत्रत्व प्राप्त करें(गैल. IV, 4-5)। हमारे लिए जिन्होंने उसे प्राप्त किया, हाँ, परमेश्वर पर विश्वास करके उसकी संतान बनना संभव है(यूहन्ना 1:12) ताकि हम अब दास न रहें, परन्तु पुत्र रहें, और व्यवस्था के अधीन न रहें, परन्तु अनुग्रह के अधीन रहें; हम भगवान की सेवा आंशिक रूप से या डर के कारण नहीं करते हैं, बल्कि हमें अपने जीवन का सारा समय और उसका दास बनना चाहिए, मेरा मतलब है, क्रोध और वासना - हमेशा पाप से शांत होने के लिए, और अपने ख़ाली समय को भगवान की ओर मोड़ना चाहिए, लगातार हर इच्छा को उसकी ओर निर्देशित करना, और क्रोध (हमारा अपना) भगवान के दुश्मनों के खिलाफ हथियार उठाना; उसी तरह, गले के नीचे के जानवर - यानी, शरीर - को गुलामी से पाप तक शांत किया जाना है, उसे दिव्य आज्ञाओं की सेवा करने के लिए प्रोत्साहित करना है।

मसीह का आध्यात्मिक कानून हमें यही आदेश देता है, और जो लोग इसका पालन करते हैं वे मूसा के कानून से ऊपर बने हैं (1 कुरिं. इल. 10)। क्योंकि जब उत्तम वस्तु आई, और हेजहोग आंशिक रूप से रुक गया है(1 कुरिं. XIII, 10), जब उद्धारकर्ता के सूली पर चढ़ने के दौरान कानून का पर्दा, यानी घूंघट फट गया, और जब आत्मा आग की जीभ से चमक गई, तो पत्र खारिज कर दिया गया, शरीर समाप्त हो गया, और गुलामी का कानून समाप्त हो गया, और स्वतंत्रता का कानून हमें दिया गया। हम मानव स्वभाव की पूर्ण शांति का जश्न मनाते हैं; मैं पुनरुत्थान के दिन की बात करता हूं, जिसमें प्रभु यीशु, जीवन के लेखक और उद्धारकर्ता, ने हमें आध्यात्मिक रूप से भगवान की सेवा करने वालों से वादा की गई विरासत से परिचित कराया, जिसमें उन्होंने स्वयं हमारे अग्रदूत के रूप में प्रवेश किया, मृतकों में से जीवित हुए, और स्वर्ग के द्वार उसके लिए खोले जाने के बाद, वह पिता के दाहिने हाथ पर शारीरिक रूप से बैठ गया, जो लोग आध्यात्मिक कानून का पालन करते हैं वे भी यहां शामिल होंगे।

इसलिए, हम, जो अक्षरशः नहीं बल्कि आत्मा में चलते हैं, सभी प्रकार की शारीरिक, आध्यात्मिक सेवा और ईश्वर के साथ एकता को दूर रखने की विशेषता रखते हैं। क्योंकि खतने का मतलब शारीरिक सुख और हर उस चीज को अलग रखना है जो अनावश्यक और अनावश्यक है, क्योंकि चमड़ी उस त्वचा से ज्यादा कुछ नहीं है जो आनंद का अनुभव करने वाले सदस्य के लिए अनावश्यक है। कोई भी सुख जो ईश्वर की ओर से नहीं है और ईश्वर में नहीं है, आनंद की अधिकता है, जिसकी छवि चमड़ी है। सब्त का दिन पाप से विश्राम है। इसलिये कि खतना और सब्त एक ही हैं, और इस रीति से जो लोग आत्मा पर चलते हैं, वे दोनों एक साथ बने रहते हैं; वे छोटे-मोटे अधर्म भी नहीं करते।

आपको यह भी जानना चाहिए कि संख्या सात पूरे वर्तमान समय को दर्शाती है, जैसा कि बुद्धिमान सुलैमान कहते हैं: सातवें और ऑस्माइट को भाग दें(सभो. XI, 2). और परमेश्वर बोलनेवाला दाऊद गा रहा है परासरण के बारे में(भजन VI, 1), भविष्य की स्थिति के बारे में गाया - मृतकों में से पुनरुत्थान के बाद। इसलिए, सातवें दिन को शारीरिक मामलों से आराम करने और आध्यात्मिक कार्यों में संलग्न होने की आज्ञा देने वाले कानून ने रहस्यमय ढंग से सच्चे इज़राइल को दिखाया, जिसके पास ईश्वर को देखने वाला मन था, ताकि वह हर समय ईश्वर के करीब आ सके और ऊपर उठ सके। सभी शारीरिक चीजों से ऊपर.

अध्याय XXIV

कौमार्य के बारे में.

कामुक और कामुक लोग कौमार्य की निंदा करते हैं और प्रमाण के रूप में (शब्दों) का उल्लेख करते हैं जो कोई इस्राएल में बीज नहीं बोता वह शापित है(Deut. XXV, 9)। हम, कुँवारी से अवतरित शब्द ईश्वर पर भरोसा करते हुए, पुष्टि करते हैं कि कौमार्य ऊपर से और शुरू से ही लोगों के स्वभाव में निहित था। क्योंकि मनुष्य कुंवारी मिट्टी से बनाया गया था; हव्वा का निर्माण केवल आदम से हुआ था। कौमार्य स्वर्ग में रहता था. वास्तव में, ईश्वरीय धर्मग्रंथ कहता है कि आदम और हव्वा नग्न थे और लज्जित नहीं थे (उत्पत्ति 25)। जब उन्होंने आज्ञा का उल्लंघन किया, तो उन्हें पता चला कि वे नग्न थे, और लज्जित होकर, उन्होंने अपने लिए करधनियाँ सिल लीं (जनरल इल। 7)। और (पहले से ही) अपराध के बाद, जब एडम ने सुना: पृथ्वी ईसीयू, और पृथ्वी पर जाओ(जनरल इल. 19), और जब इस अपराध के माध्यम से मृत्यु दुनिया में आई, तब (केवल) आदम अपनी पत्नी हव्वा को जानता था और गर्भवती हुई(चतुर्थ, 1). नतीजतन, विवाह की स्थापना की गई ताकि मानव जाति मृत्यु से नष्ट और नष्ट न हो, बल्कि प्रजनन के माध्यम से इसे संरक्षित रखा जा सके।

लेकिन शायद वे कहेंगे: यह कहावत क्या कहना चाहती है [संकेत]: पति और पत्नी(उत्पत्ति 1:27); बढ़ो और बढ़ो(1,28)? इस पर हम कहते हैं कि कहावत: बढ़ो और बढ़ो,जरूरी नहीं कि इसका मतलब वैवाहिक मिलन के माध्यम से प्रजनन हो। यदि लोगों ने अंत तक आज्ञा को बरकरार रखा होता, तो ईश्वर मानव जाति को दूसरे तरीके से बढ़ा सकता था। परन्तु परमेश्वर, अपने पूर्वज्ञान के अनुसार, मार्गदर्शन करता है उनके अस्तित्व से पहले सब कुछ(दानि. XIII, 42), यह जानते हुए कि लोग (भविष्य में) उसकी आज्ञा का उल्लंघन करेंगे और (इसके लिए) निंदा की जाएगी, उसने पहले से ही पति और पत्नी को बनाया और आदेश दिया: बढ़ो और बढ़ो।लेकिन आइए हम (हमारे विचारों के) पाठ्यक्रम पर लौटें और कौमार्य के लाभों पर विचार करें और, जो एक ही चीज़ है, पवित्रता।

जब नूह को जहाज़ में प्रवेश करने का आदेश दिया गया और उस पर दुनिया के वंश को संरक्षित करने का आरोप लगाया गया, तो उसे इस प्रकार आदेश दिया गया: अंदर आएं,भगवान कहते हैं और तुम्हारे बेटे, और तुम्हारी पत्नी, और तुम्हारे बेटों की पत्नियाँ(जनरल VII, 7)। उन्होंने पतियों को पत्नियों से अलग कर दिया ताकि वे पवित्रता बनाए रखते हुए रसातल और दुनिया भर में डूबने से बच सकें। बाढ़ की समाप्ति के बाद वह कहते हैं: तुम, और तुम्हारी पत्नी, और तुम्हारे बेटे, और तुम्हारे बेटों की पत्नियों, तुम चले जाओ(जनरल VIII, 16)। यहाँ फिर से मानव जाति के प्रसार के लिए विवाह की अनुमति दी गई है। तब एलिय्याह, जो एक ज्वलंत रथ और एक दिव्य प्राणी में पकड़ा गया था, क्या उसे ब्रह्मचर्य पसंद नहीं था, और क्या (यह) उस उच्चता से प्रमाणित नहीं है जो मानवीय स्थितियों से अधिक है? आकाश को किसने बंद किया? मृतकों को किसने जीवित किया? जॉर्डन को किसने विभाजित किया? क्या एलिय्याह कुँवारी नहीं है? और एलीशा, उसका शिष्य, जिसने आत्मा की गहरी कृपा मांगी, समान गुण दिखाने के बाद भी उसे प्राप्त नहीं हुआ? और तीन युवक? क्या वे कौमार्य में परिश्रम करते हुए आग से भी अधिक शक्तिशाली नहीं निकले, क्योंकि कौमार्य के कारण उनके शरीर आग से नहीं जले थे? क्या यह जानवरों के दांत नहीं थे जो कौमार्य से मजबूत होकर डेनियल के शरीर में घुसने में असमर्थ थे? जब परमेश्वर ने इस्राएलियों को दर्शन देने का इरादा किया, तो क्या उसने शरीर को शुद्ध रखने की आज्ञा नहीं दी? क्या यह अन्यथा नहीं है कि, स्वयं को शुद्ध करके, याजकों ने पवित्र स्थान में प्रवेश किया और बलिदान दिया? क्या कानून ने शुद्धता को महान व्रत नहीं कहा?

इसलिए कानून के आदेश (विवाह पर) को अधिक आध्यात्मिक तरीके से समझा जाना चाहिए। क्योंकि यह एक आध्यात्मिक बीज है, ईश्वर के प्रेम और भय के माध्यम से, आत्मा के गर्भ में गर्भ धारण किया जाता है, जो पेट से पीड़ित होता है और मोक्ष की भावना को जन्म देता है। इस कहावत को इसी तरह समझना चाहिए: धन्य है वह जिसके गोत्र सिय्योन में, और गोत्र यरूशलेम में हो(ईसा. XXXI, 9). क्या वह सचमुच धन्य है, भले ही वह व्यभिचारी, शराबी, या मूर्तिपूजक हो? यदि केवल उसके पास है सिय्योन में एक गोत्र और यरूशलेम में एक गोत्र?कोई भी समझदार व्यक्ति ऐसा नहीं कहेगा।

कौमार्य स्वर्गदूतों के जीवन का तरीका है, प्रत्येक निराकार प्रकृति की एक विशिष्ट संपत्ति है। हम शादी को दोष दिए बिना यही कहते हैं - ऐसा न हो! क्योंकि हम जानते हैं कि प्रभु ने (पृथ्वी पर) अपने प्रवास के दौरान विवाह को आशीर्वाद दिया; (हम शब्द भी जानते हैं) किसने कहा: विवाह ईमानदार है और बिस्तर निष्कलंक है(इब्रा. xiii. 4); लेकिन (यह जानते हुए) हम मानते हैं कि कौमार्य एक अच्छी (अपने आप में) शादी से बेहतर है। क्योंकि सद्गुणों में भी उच्चतर और निम्न स्तर होते हैं, ठीक वैसे ही जैसे अवगुणों में होते हैं। हम जानते हैं कि अपने पहले माता-पिता को छोड़कर, सभी नश्वर विवाह से आते हैं। क्योंकि वे कौमार्य से हैं, विवाह से नहीं। लेकिन ब्रह्मचर्य, जैसा कि हमने कहा, स्वर्गदूतों की नकल है। इसलिए, जिस हद तक एक देवदूत एक व्यक्ति से ऊंचा है, कौमार्य विवाह से अधिक सम्मानजनक है। मैं क्या कह रहा हूँ देवदूत? मसीह स्वयं कौमार्य की महिमा है, न केवल इसलिए कि वह बिना शुरुआत, बिना प्रवाह या संयोजन के पिता से पैदा हुआ था, बल्कि इसलिए भी कि, हमारे जैसा बनकर, वह हमारे ऊपर वर्जिन से बिना (वैवाहिक) मिलन के अवतरित हुआ था और वह स्वयं था अपने आप में सच्चा और पूर्ण कौमार्य दिखाया। इसलिए, यद्यपि उन्होंने कौमार्य को वैध नहीं बनाया, क्योंकि हर कोई इस शब्द को नहीं समझ सकता(मैट XIX, II), जैसा कि उन्होंने खुद कहा था, लेकिन उन्होंने अपने उदाहरण से हमें कौमार्य सिखाया और हमें इसके लिए ताकत दी। क्योंकि कौन नहीं समझता कि कौमार्य आज भी लोगों के बीच रहता है?

निःसंदेह, विवाह से जो प्रजनन क्षमता उत्पन्न होती है वह अच्छी होती है; अच्छी शादी के लिए व्यभिचार(1 कोर। VII, 2), व्यभिचार को दबाना और, कानूनी संभोग के माध्यम से, वासना के क्रोध को अराजक कृत्यों की ओर बढ़ने की अनुमति नहीं देना; शादी उन लोगों के लिए अच्छी है जिनमें कोई परहेज़ नहीं है। लेकिन कौमार्य बेहतर है, जो आत्मा की प्रजनन क्षमता को बढ़ाता है और भगवान को समय पर फल देता है - प्रार्थना। विवाह आदर की बात है, और बिछौना निष्कलंक है; परन्तु परमेश्वर व्यभिचारी और व्यभिचारी का न्याय करता है।(इब्रा. xiii. 4).

अध्याय XXV

खतना के बारे में.

इब्राहीम को कानून से पहले, आशीर्वाद के बाद, वादे के बाद खतना दिया गया था, एक संकेत के रूप में उसे, उसके बच्चों और उसके परिवार को उन राष्ट्रों से अलग किया गया था जिनके साथ उसने व्यवहार किया था। यह स्पष्ट है (निम्नलिखित से): जब इज़राइल ने, अकेले, अकेले, अन्य लोगों के साथ मिले बिना, रेगिस्तान में चालीस साल बिताए, तो रेगिस्तान में पैदा हुए सभी लोगों का खतना नहीं किया गया था। जब यीशु उन्हें जॉर्डन के पार ले आए, तो उनका खतना किया गया और खतना का दूसरा नियम सामने आया। क्योंकि खतने की व्यवस्था इब्राहीम के अधीन दी गई थी; फिर चालीस वर्ष तक मरुभूमि में उसका काम बन्द रहा। और फिर, दूसरी बार, परमेश्वर ने यरदन पार करने के बाद यहोशू को खतने की व्यवस्था दी, जैसा कि यहोशू की पुस्तक में लिखा है: उसी समय प्रभु ने यीशु से कहा, अपने लिये नुकीले पत्थरों से पत्थर की छुरियां बनाओ, और इस्राएल के पुत्रों का खतना करो।(जोश. वी., 2). और थोड़ा नीचे: चालीस वर्ष और दो वर्ष तक इस्राएल मवदारितिडा के जंगल में घूमता रहा; इस कारण मिस्र देश से निकले उन सैनिकों में से बहुतों का खतना न करना, जिन्होंने परमेश्वर की आज्ञाएं नहीं मानीं और यहोवा ने न देखने की आज्ञा दीअपने आप पर दया करो वह भूमि, जिसके विषय में यहोवा ने उनके पिता से शपय खाई, कि वह उन्हें मधु और दूध से उबलनेवाली भूमि देगा। इन आदेशों के बजाय, उनके बेटे, जिनका यीशु ने खतना किया था, बिना खतना के रास्ते में पैदा हुए थे।(जोशुआ वी, 6 - 7)। इसलिए, खतना एक संकेत था जो इस्राएल को उन राष्ट्रों से अलग करता था जिनके साथ वह व्यवहार करता था।

खतना भी एक प्रकार का बपतिस्मा था। जिस प्रकार खतने से शरीर का कोई उपयोगी अंग नहीं, बल्कि एक बेकार अतिरिक्त भाग कट जाता है, उसी प्रकार पवित्र बपतिस्मा के द्वारा पाप हमसे दूर हो जाता है; पाप, जैसा कि स्पष्ट है, इच्छा की अधिकता है, न कि कोई उपयोगी इच्छा। किसी के लिए भी कोई इच्छा न होना, या आनंद से पूरी तरह अपरिचित होना असंभव है। लेकिन सुख में व्यर्थता, यानी व्यर्थ इच्छा और सुख, एक पाप है जो पवित्र बपतिस्मा को काट देता है, जो हमें माथे पर एक ईमानदार क्रॉस के संकेत के रूप में देता है, जो हमें राष्ट्रों से अलग नहीं करता है, क्योंकि सभी राष्ट्रों ने बपतिस्मा प्राप्त किया है और हैं क्रूस के चिन्ह से मुहरबंद, परन्तु हर राष्ट्र में, विश्वासयोग्य को विश्वासघाती से अलग करना। अत: जब सत्य प्रकट हो जाता है तो छवि और छाया बेकार हो जाती है। इसलिए, आज खतना अनावश्यक है और पवित्र बपतिस्मा के विपरीत है। उसके लिये जिसका खतना हुआ है बनाने के लिए पूरा कानून खाना चाहिए(गैल. वी, 3). व्यवस्था को पूरा करने के लिए यहोवा का खतना किया गया, और व्यवस्था को पूरा करने और स्थापित करने के लिए उसने पूरी व्यवस्था और सब्त का पालन किया। उसी समय से जब उनका बपतिस्मा हुआ और पवित्र आत्मा कबूतर के रूप में उन पर उतरते हुए लोगों के सामने प्रकट हुए, उसी समय से आध्यात्मिक सेवा और जीवन का एक तरीका और स्वर्ग के राज्य का प्रचार किया जाने लगा।

अध्याय XXVI

मसीह विरोधी के बारे में

आपको यह जानने की जरूरत है कि एंटीक्रिस्ट के पास क्या आने वाला है। निःसंदेह, जो कोई यह स्वीकार नहीं करता कि परमेश्वर का पुत्र देह में आया, कि वह पूर्ण परमेश्वर है और एक ही समय में परमेश्वर रहकर पूर्ण मनुष्य बन गया, वह मसीह विरोधी है। लेकिन उचित अर्थ में और मुख्य रूप से, एंटीक्रिस्ट वह है जो युग के अंत में आएगा। इसलिए, यह आवश्यक है कि पहले सभी राष्ट्रों में सुसमाचार का प्रचार किया जाए, जैसा कि प्रभु ने कहा था, और फिर वह अधर्मी यहूदियों को बेनकाब करने के लिए आएंगे। क्योंकि प्रभु ने उन से कहा: मैं अपने पिता के नाम से आया हूं, और तुम मुझे ग्रहण नहीं करते; उसके नाम से कोई और आएगा, और तुम उसे ग्रहण करोगे(जॉन वी, 43)। और प्रेरित ने कहा: क्योंकि उन्होंने उद्धार पाने के लिये प्रेम से सत्य को ग्रहण नहीं किया, और इस कारण परमेश्वर उन को चापलूसी की शक्ति भेजेगा, कि वे झूठ पर विश्वास करें: ताकि जो लोग सत्य पर विश्वास नहीं करते थे, परन्तु उस से प्रसन्न थे असत्य, न्याय प्राप्त करेगा(द्वितीय सोल। (थिस्स।) II, 11)। अत: यहूदियों ने उसे जो परमेश्वर का पुत्र, प्रभु यीशु मसीह और परमेश्वर था, स्वीकार नहीं किया, परन्तु उस धोखेबाज को स्वीकार करेंगे जो अपने आप को परमेश्वर कहता है। कि वह स्वयं अपने आप को ईश्वर कहलाएगा, डैनियल को पढ़ाने वाला देवदूत यह कहता है: के बारे में बोज़ेह अपने पिता को नहीं समझता(डैन इलेवन, 37)। और प्रेरित कहते हैं: हां, कोई भी आपको किसी भी तरह से धोखा नहीं देगा: क्योंकि यदि धर्मत्याग पहले नहीं आता है, और अधर्म का आदमी प्रकट नहीं होता है, विनाश का पुत्र, विरोधी और खुद को किसी भी बोले गए देवता या उपासक से अधिक महत्व देता है, तो वह कैसे बैठ सकता है परमेश्वर की कलीसिया में, स्वयं को दिखाते हुए कि परमेश्वर है(द्वितीय सोल। (थिस्स।) II, 3)। भगवान के चर्च में -हमारे में नहीं, बल्कि प्राचीन, यहूदी में; क्योंकि वह हमारे पास नहीं, परन्तु यहूदियों के पास आएगा; ईसा मसीह के लिए नहीं, बल्कि ईसा और ईसाइयों के ख़िलाफ़; यही कारण है कि उसे मसीह विरोधी कहा जाता है।

इसलिए, यह आवश्यक है कि पहले सभी राष्ट्रों में सुसमाचार का प्रचार किया जाए (मैट XXIV, 14)। और तब दुष्ट प्रकट होगा, शैतान के काम के अनुसार सारी शक्ति और चिन्हों और झूठे चमत्कारों, और अधर्म के सारे छल में, नाश होनेवालों के बीच में आएगा, और यहोवा उसे अपने मुंह के वचन से मार डालेगा। और उसके आने के प्रगट से उसे मिटा डालो।(द्वितीय सोल। (थिस्स।) II, 9 - 10)। तो, स्वयं शैतान नहीं। मनुष्य द्वारा किया जाता है, भगवान के अवतार की तरह - ऐसा न हो! परन्तु मनुष्य व्यभिचार से उत्पन्न होता है, और शैतान के सारे काम अपने ऊपर ले लेता है। भगवान के लिए, भविष्य के भ्रष्टाचार को पहले से जानना मनमानी करनावह, शैतान को अपने अंदर आने की अनुमति देता है।

तो, जैसा कि हमने कहा, वह व्यभिचार से पैदा होता है, गुप्त रूप से बड़ा होता है, अचानक विद्रोह करता है, क्रोधित हो जाता है और राजा बन जाता है। अपने शासनकाल की शुरुआत में, या बल्कि, अत्याचार के दौरान, वह पवित्रता के मुखौटे के पीछे छिप जाता है; जब वह विजयी हो जाएगा, तो वह चर्च ऑफ गॉड पर अत्याचार करना शुरू कर देगा और अपना सारा द्वेष दिखाएगा। क्या वह आएगा झूठे चिन्ह और चमत्कार,कल्पित, और सच्चे नहीं, और जो दुर्बल और अस्थिर मन के हैं, वे धोखा देंगे, और जीवते परमेश्वर से दूर हो जाएंगे, यहां तक ​​कि वे परीक्षा में पड़ेंगे यहाँ तक कि संभवतः चुने हुए लोग भी(मैट XXIV, 24)।

हनोक और एलिय्याह टिशबाइट को भेजा जाएगा (मला. IV, 6), और पिता के दिलों को बच्चों की ओर, यानी आराधनालय को हमारे प्रभु यीशु मसीह और प्रेरितों के उपदेश की ओर मोड़ देंगे, और मार दिए जाएंगे एंटीक्रिस्ट द्वारा (एपोक XI, 3)। और प्रभु स्वर्ग से उसी तरह आएंगे जैसे प्रेरितों ने उन्हें स्वर्ग में चढ़ते देखा था (प्रेरितों 1:ii): पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य, महिमा और शक्ति के साथ, और वह विनाश के पुत्र, अधर्म के पुरूष को अपने मुंह की सांस से मार डालेगा(द्वितीय सोल. II, 8). इसलिए, किसी को पृथ्वी पर नहीं, बल्कि स्वर्ग से प्रभु की आशा करनी चाहिए, जैसा कि उसने स्वयं इसकी पुष्टि की है।

अध्याय XXVII

पुनरुत्थान के बारे में.

हम मृतकों के पुनरुत्थान में भी विश्वास करते हैं। क्योंकि सचमुच वहाँ होगा, मृतकों का पुनरुत्थान। जब हम पुनरुत्थान की बात करते हैं, तो हमारा तात्पर्य शरीरों के पुनरुत्थान से है। पुनरुत्थान के लिए पतित की द्वितीयक पुनर्स्थापना है। आत्माएं अमर होते हुए भी पुनर्जीवित कैसे होंगी? यदि मृत्यु को आत्मा को शरीर से अलग करने के रूप में परिभाषित किया गया है, तो पुनरुत्थान, निस्संदेह, आत्मा और शरीर का एक माध्यमिक मिलन है और एक नष्ट और गिरे हुए जीवित प्राणी की एक माध्यमिक बहाली है। तो, वही शरीर जो क्षय और नष्ट हो जाता है वह अविनाशी बनकर खड़ा हो जाएगा। क्योंकि जिसने आरंभ में पृथ्वी की धूल से इसकी रचना की थी, वह सृष्टिकर्ता के निश्चय के अनुसार इसके नष्ट हो जाने और जिस पृथ्वी से इसे लिया गया था उसी पृथ्वी पर वापस आ जाने के बाद इसे फिर से जीवित कर सकता है।

यदि कोई पुनरुत्थान नहीं है, तो हाँ गड्ढे और राशन(1 कोर. XV, 32) और आइए हम आनंद और आराम से भरे जीवन के लिए प्रयास करें। यदि पुनरुत्थान नहीं है तो हम किस प्रकार भिन्न हैं गूंगा?यदि पुनरुत्थान नहीं है, तो हमें मैदान के जानवरों को लापरवाह जीवन जीते हुए खुश मानना ​​चाहिए। यदि कोई पुनरुत्थान नहीं है, तो कोई ईश्वर नहीं है, कोई विधान नहीं है, लेकिन सब कुछ नियंत्रित है और संयोग से चलता है। क्योंकि हम देखते हैं कि बहुत से धर्मी लोग अभाव और अपमान सहते हैं और उन्हें इस जीवन में कोई सहायता नहीं मिलती, जबकि पापी और अधर्मी लोग धन और हर प्रकार की विलासिता से भरपूर होते हैं। और कौन समझदार व्यक्ति इसे न्याय या बुद्धिमान प्रोविडेंस के मामले के रूप में पहचानेगा? तो वहाँ होगा, वहाँ एक पुनरुत्थान होगा. क्योंकि परमेश्वर धर्मी है, और जो उस पर भरोसा रखते हैं उन्हें प्रतिफल देता है। इसलिए, यदि केवल आत्मा ने स्वयं को सद्गुणों के कार्यों में प्रयोग किया, तो उसे अकेले ही ताज पहनाया जाएगा, और यदि वह अकेले ही लगातार आनंद में थी, तो न्याय में, उसे अकेले ही दंडित किया जाएगा। लेकिन चूँकि आत्मा ने शरीर से अलग से गुण या दोष के लिए प्रयास नहीं किया, तो, निष्पक्षता में, उन्हें एक साथ इनाम मिलता है।

और ईश्वरीय धर्मग्रन्थ भी गवाही देता है कि शरीरों का पुनरुत्थान होगा। जलप्रलय के बाद परमेश्वर ने नूह से यही कहा: एक जड़ी-बूटी की तरह मैं तुम्हें सब कुछ देता हूँ। यह ऐसा है मानो आप अपनी आत्मा के खून में मांस नहीं खा सकते। और तुम्हारे खून का बदला मैं तुम्हारे प्राणों से लूंगा, अर्यात्‌ सब पशुओं के हाथ से मैं उसका बदला लूंगा; और हर मनुष्य के हाथ से मैं उसके भाई का बदला लूंगा। वे मनुष्य का लोहू बहाते हैं, उसके बदले में वह बहाया जाएगा: क्योंकि मैं ने परमेश्वर के स्वरूप के अनुसार मनुष्य को उत्पन्न किया(जनरल IX, 3)। भगवान को मानव रक्त की आवश्यकता कैसे होगी? हाथ सेसभी प्रकार के जानवर, यदि वह मरे हुए लोगों के शरीरों को जीवित नहीं करता? क्योंकि मनुष्य के लिये जानवर नहीं मारे जाते।

मूसा के बारे में और अधिक: मैं इब्राहीम का परमेश्वर, इसहाक का परमेश्वर, और याकूब का परमेश्वर हूं। कोई भगवान नहीं है - मृतकों का भगवान, वेजो मर चुके हैं और अब अस्तित्व में नहीं रहेंगे, लेकिन - जीवित(हक्स. इल, 6), जिनकी आत्माएं रहती हैं भगवान का हाथ(विस. इल. 1), और पुनरुत्थान के माध्यम से शरीर फिर से जीवित हो जायेंगे। और गॉडफादर डेविड भगवान से कहते हैं: उनकी आत्मा को वश में करो, और वे गायब हो जायेंगे और अपनी धूल में लौट जायेंगे(भजन III, 29)। यहां हम बात कर रहे हैं पिंडों की. फिर वह जोड़ता है: अपनी आत्मा भेजो, और वे सृजित होंगे, और पृथ्वी के स्वरूप को नवीनीकृत करेंगे(व. 30).

यशायाह यह भी कहता है: मुर्दे फिर जी उठेंगे, और जो कब्रों में हैं वे भी जी उठेंगे(XXVI, 19). यह स्पष्ट है कि ताबूतों में आत्माएं नहीं, बल्कि शरीर रखे जाते हैं।

और धन्य यहेजकेल कहता है: और ऐसे भी समय थे जब मैं भविष्यद्वाणी करता था, और देखो, मैं कायर था, और मैं हड्डी से हड्डी तक, प्रत्येक की अपनी रचना के अनुसार मैथुन करता था। और मैं ने दृष्टि की, और क्या देखता हूं, कि उनकी नसें और मांस खिंचा हुआ है, और वे उन पर चढ़ गए हैं, और ऊपर की खाल उनकी ओर तनी हुई है।(एजेक. XXXVII, 7). फिर वह सिखाता है कि कैसे, भगवान की आज्ञा से, वह वापस लौटा जीवन की भावना में(वव. 9-10)।

और दिव्य डेनियल भी कहते हैं: और उस समय महान राजकुमार माइकल उठेगा, हे तुम्हारे लोगों के बेटों: और दुःख का समय होगा, ऐसा दुःख जो पहले कभी नहीं था, उस समय से पहले भी जब पृथ्वी की भाषा बनाई गई थी: और उस समय तेरी प्रजा का उद्धार उन लोगों के द्वारा होगा जो पुस्तक में लिखे हुए हैं। और जो पृय्वी की धूल में सोते हैं, उन में से बहुतेरे उठ खड़े होंगे, वे अनन्त जीवन के लिये, और वे अनन्त निन्दा और लज्जा के लिये। और जो समझेगा, वह आकाश के आधिपत्य की नाई, और बहुतों के धर्मियों से, तारों की नाई सदा के लिये, और फिर से प्रबुद्ध हो जाएगा।प्रबुद्ध हो जाएगा (दानि. XII. 1 - 3)। यह कहने से स्पष्ट है कि: धरती की धूल में सोने वालों में से कईउठेगा, भविष्यवक्ता शरीरों के पुनरुत्थान की ओर इशारा करता है, निस्संदेह, कोई यह नहीं कहेगा कि आत्माएँ पृथ्वी की धूल में सोती हैं।

लेकिन प्रभु ने पवित्र सुसमाचार में शरीरों के पुनरुत्थान के बारे में भी स्पष्ट रूप से बताया: सुनेगावह कहता है कब्रों में परमेश्वर के पुत्र की आवाज, और जिन्होंने अच्छा किया है वे जीवन के पुनरुत्थान में सामने आएंगे, और जिन्होंने बुरा किया है वे न्याय के पुनरुत्थान में सामने आएंगे(जॉन वी, 28-29)। कोई भी समझदार व्यक्ति यह नहीं कहेगा कि आत्माएँ ताबूतों में हैं।

लेकिन प्रभु ने न केवल शब्दों में, बल्कि कर्मों में भी शरीर के पुनरुत्थान की पुष्टि की। सबसे पहले, उन्होंने चार दिन के लाजर को बड़ा किया, जो पहले ही भ्रष्टाचार और बदबू के हवाले हो चुका था (जॉन XI, 39 - 44); उन्होंने किसी शरीर विहीन आत्मा को पुनर्जीवित नहीं किया, बल्कि एक आत्मा के साथ एक शरीर को भी पुनर्जीवित किया, और किसी अन्य शरीर को नहीं, बल्कि उसी को जो पहले ही भ्रष्टाचार के हवाले कर चुका था। यदि विशिष्ट लक्षण इसे सिद्ध नहीं करते तो वे मृतकों के पुनरुत्थान को कैसे जानते या उस पर विश्वास करते? लेकिन उसने अपनी दिव्यता साबित करने और अपना और हमारा पुनरुत्थान सुनिश्चित करने के लिए लाजर को पुनर्जीवित किया - लाजर, जिसे फिर से मरना पड़ा। प्रभु स्वयं उस पुनरुत्थान का पहला फल बने जो परिपूर्ण था और अब मृत्यु की शक्ति के अधीन नहीं था। इसीलिए दिव्य प्रेरित पौलुस ने कहा: यदि मुर्दे नहीं जी उठते, तो मसीह भी नहीं जी उठते। यदि मसीह नहीं उठता, तोइस तरह हमारा विश्वास व्यर्थ है,इस तरह, जबकि हम अपने पापों में हैं(1 कुरि. XV, 16 - 17), और आगे: तब से मसीह जी उठे हैं, मृतकों में से प्रथम फल [आते हैं](1 कोर. xv. 16), और मृतकों में से पहिलौठा(कुलु. 1:18). और अधिक; यदि हम मानते हैं कि यीशु मर गया और फिर से जी उठा, तो परमेश्वर उन लोगों को भी अपने साथ लाएगा जो यीशु में मर गए।(1 सोल. (थिस.) IV, 14), टैको,प्रेरित कहते हैं, (अर्थात) प्रभु कैसे पुनर्जीवित हुए।

यह स्पष्ट है कि प्रभु का पुनरुत्थान उनके अविनाशी शरीर और आत्मा का मिलन था (क्योंकि वे अलग हो गए थे), क्योंकि उन्होंने कहा: इस चर्च को नष्ट कर दो, और तीन दिन में इसे खड़ा कर दिया जाएगा(जॉन द्वितीय, 19). पवित्र सुसमाचार एक विश्वसनीय गवाह है कि उसने अपने शरीर के बारे में यह कहा (जॉन द्वितीय, 21)। मुझे छूकर देखोप्रभु अपने शिष्यों से कहते हैं, जिन्होंने सोचा कि उन्होंने एक आत्मा देखी है, क्योंकि मैं हूंऔर नहीं बदला है , क्योंकि आत्मा में मांस और हड्डियाँ नहीं होतीं जैसा कि आप मुझे देखते हैं(ल्यूक XXIV, 39)। और यह कह कर उस ने उन्हें अपने हाथ और एक पसली दिखाई, और थोमा को छूने के लिये दी। क्या यह वास्तव में निकायों के पुनरुत्थान को सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त नहीं है?

दिव्य प्रेरित भी कहते हैं: क्योंकि यह उचित है कि यह नाशवान अविनाश को पहिन ले, और यह मृत वस्तु अमरता को पहिन ले(1 कोर. XV, 53). और आगे: यह भ्रष्टाचार में बोया जाता है, यह अविनाशीता में उठाया जाता है: यह कमजोरी में बोया जाता है, यह ताकत में उठाया जाता है: यह सम्मान में बोया जाता है, यह महिमा में उठाया जाता है: आत्मा का शरीर बोया जाता है,यानी स्थूल और नश्वर, आध्यात्मिक शरीर का उदय होता है(1 कुरिं. के लिए वहांप्रभु कहते हैं, देवदूतों की तरहभगवान (मैट XXII, 30); अब कोई विवाह या बच्चा पैदा नहीं होगा। वास्तव में, दिव्य प्रेरित कहते हैं: क्योंकि हमारा जीवन स्वर्ग में है, इसलिए हम उद्धारकर्ता, प्रभु यीशु की प्रतीक्षा करते हैं: जो हमारी विनम्रता के शरीर को बदल देगा, ताकि वह उसकी महिमा के शरीर के अनुरूप हो सके(फिल. इल, 20-21), जिसका अर्थ यहां किसी अन्य छवि में परिवर्तन नहीं है, नहीं, बल्कि, नाशवान से अविनाशी में परिवर्तन है।

परन्तु कोई कहता है: मुर्दे कैसे जी उठेंगे? (1 कोर. XV, 35)? ऐ अविश्वास! अरे पागलपन! जिसने, एक ही इच्छा से, धूल को एक शरीर में बदल दिया, जिसने गर्भ में बीज की एक छोटी सी बूंद को विकसित होने और हमारे शरीर के इस बहुरूपी और विविध जीव को बनाने का आदेश दिया। क्या उसके केवल इच्छा के द्वारा ही, जो पहले से ही अस्तित्व में है और नष्ट हो चुका है, उसे पुनर्जीवित करने में सक्षम होने की अधिक संभावना नहीं है? वे किस शरीर में आयेंगे?(1 कोर. XV, 35)? पागल(व. 36)! यदि कड़वाहट आपको परमेश्वर के शब्दों पर विश्वास करने की अनुमति नहीं देती है, तो कम से कम कार्यों पर विश्वास करें! के लिए यदि तुम बोओगे, तो जब तक वह मर न जाए तब तक जीवित नहीं होंगे; और यदि तुम बैठ गए हो, तो तुम भविष्य का शरीर नहीं देखोगे, लेकिन यदि ऐसा होता है तो एक नंगे अनाज का, गेहूं का, या बाकी से कुछ और। परमेश्वर उसे अपनी इच्छानुसार शरीर देता है, और हर बीज को अपना शरीर देता है(1 कोर. XV, 36 - 38). देखो, बीज कब्रों की भाँति खाँचों में दबे पड़े हैं। उनके लिए जड़, तना, पत्तियाँ, कान और सबसे पतले आवरण (कानों पर) कौन बनाता है? क्या वह हर चीज़ का निर्माता नहीं है? क्या यह उसी का आदेश नहीं है जिसने सब कुछ व्यवस्थित किया? उसी प्रकार यह विश्वास रखें कि मृतकों का पुनरुत्थान ईश्वरीय इच्छा एवं तरंग के अनुरूप होगा। क्योंकि उसकी इच्छा शक्ति के साथ है।

इसलिए, हम पुनर्जीवित हो जाएंगे, क्योंकि आत्माएं फिर से उन शरीरों के साथ एकजुट हो जाएंगी जो अमर हो जाएंगे और भ्रष्टाचार को दूर कर देंगे, और हम मसीह के भयानक न्याय आसन के सामने उपस्थित होंगे। शैतान और उसके राक्षसों, और उसके आदमी, यानी, एंटीक्रिस्ट, दुष्टों और पापियों को धोखा दिया जाएगा शाश्वत अग्नि,भौतिक नहीं, जैसा कि हमारे साथ होता है, लेकिन ऐसा जिसे केवल ईश्वर ही जानता है। और अच्छा बनाया हैसूर्य की तरह प्रबुद्ध हो जाओगे, स्वर्गदूतों के साथ, अनन्त जीवन में, हमारे प्रभु यीशु मसीह के साथ, शाश्वत रूप से उसका चिंतन करते हुए और उसके द्वारा चिंतन किए जाने पर, और उससे बहने वाले आनंद का आनंद लेते हुए, पिता और पवित्र आत्मा के साथ उसकी महिमा करते हुए। अनंत युगों का युग, आमीन।

["रूढ़िवादी आस्था का एक सटीक कथन" - विषय-सूची]|[वेखी लाइब्रेरी]
ã 2001, लाइब्रेरी "वेखी"

तो क्या भगवान! वहाँ है, यह स्पष्ट है। ए क्यायह सार एवं प्रकृति में पूर्णतया समझ से परे एवं अज्ञात है। क्योंकि यह स्पष्ट है कि देवता निराकार है। क्योंकि कोई चीज़ जो अनंत, और असीमित, और बिना आकार की, और अमूर्त, और अदृश्य, और सरल, और सीधी है, वह शरीर कैसे हो सकती है? क्योंकि [कुछ भी] कैसे अपरिवर्तनीय हो सकता है यदि वह वर्णन करने योग्य है और जुनून के अधीन है? और तत्वों से बनी और उनमें स्वयं को विलीन करने वाली कोई चीज़ निष्पक्ष कैसे हो सकती है? क्योंकि जोड़ना संघर्ष का आरंभ है, और संघर्ष कलह है, और कलह विनाश है; विनाश परमेश्वर के लिए पूरी तरह से पराया है।

इस स्थिति को कैसे संरक्षित किया जा सकता है कि ईश्वर हर चीज़ में व्याप्त है और हर चीज़ को भरता है, जैसा कि पवित्रशास्त्र कहता है: प्रभु कहते हैं, मैं आकाश और पृथ्वी को भोजन से नहीं भरता()? क्योंकि किसी शरीर के लिए बिना काटे और काटे, और आपस में गुंथे हुए, और विरोध किए बिना शरीरों में प्रवेश करना असंभव है, जैसे कि जो नमी से संबंधित है वह मिश्रित और विलीन हो जाता है।

भले ही कुछ लोग कहते हैं कि यह शरीर सारहीन है, जैसे कि हेलेनिक ऋषि इसे पाँचवाँ कहते हैं, तथापि, यह नहीं हो सकता है, [क्योंकि], यह, किसी भी स्थिति में, आकाश की तरह गति करेगा। क्योंकि इसे ही वे पाँचवाँ शरीर कहते हैं। वह कौन है जो इसे चलाता है? क्योंकि जो कुछ भी चलायमान है वह दूसरे के द्वारा गतिमान है। इसे कौन चला रहा है? और इस तरह [मैं तब तक अनंत में जाना जारी रखूंगा] जब तक हम किसी गतिहीन चीज़ पर नहीं पहुंच जाते। क्योंकि पहला प्रेरक गतिहीन है, जो कि वास्तव में दिव्यता है। ऐसा कैसे है कि जो चीज़ चलती है वह स्थान तक सीमित नहीं है? तो, केवल दिव्यता ही गतिहीन है, और अपनी गतिहीनता से हर चीज़ को गति में लाती है। इसलिए, हमें यह स्वीकार करना होगा कि ईश्वर निराकार है।

लेकिन यह भी उनके सार को नहीं दिखाता है, जैसे वे [अभिव्यक्ति:] अजन्मे, और अनादि, और अपरिवर्तनीय, और अविनाशी को नहीं दिखाते हैं, और भगवान के बारे में या भगवान के अस्तित्व के बारे में क्या कहा जाता है; क्योंकि इसका मतलब यह नहीं है क्याईश्वर वहाँ है, लेकिन उस, क्यावह मत खाएँ. और जो कोई किसी चीज़ के सार के बारे में बात करना चाहता है उसे समझाना होगा - क्यायह वहाँ है, नहीं कि क्यायह मत खाएँ. हालाँकि, भगवान के बारे में कहने के लिए, क्यावह वहाँ हैमूलतः असंभव. बल्कि, हर चीज़ को हटाकर [उसके बारे में] बोलना अधिक विशिष्ट है। क्योंकि वह ऐसी कोई चीज़ नहीं है जो अस्तित्व में है: अस्तित्व में नहीं होने के रूप में नहीं, बल्कि अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ से ऊपर होने के नाते, और स्वयं अस्तित्व से ऊपर होने के रूप में। यदि ज्ञान उस चीज़ के चारों ओर घूमता है जो अस्तित्व में है, तो जो ज्ञान से अधिक है, वह किसी भी स्थिति में वास्तविकता से अधिक होगा। और इसके विपरीत, जो वास्तविकता से परे है वह ज्ञान से भी ऊंचा है।

तो, परमात्मा असीम और समझ से बाहर है। और केवल यही एक बात समझ में आती है: उसमें अनंतता और अबोधगम्यता। और हम ईश्वर के बारे में सकारात्मक रूप से जो कहते हैं, वह उसके स्वभाव को नहीं दर्शाता है, बल्कि प्रकृति के आसपास क्या है, यह दर्शाता है। चाहे आप उसे अच्छा कहें, या धर्मी कहें, या बुद्धिमान कहें, या कुछ और कहें, आप ईश्वर के स्वभाव के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि प्रकृति के चारों ओर जो कुछ है उसके बारे में बात कर रहे हैं। साथ ही, ईश्वर के बारे में सकारात्मक में जो कुछ कहा गया है उसका अर्थ अतिशयोक्तिपूर्ण निषेध है; जैसे कि जब बात हो रही हो अंधेराईश्वर के संबंध में हमारा तात्पर्य अंधकार से नहीं है, बल्कि वह है जो प्रकाश नहीं है, बल्कि प्रकाश से ऊपर है; और के बारे में बात कर रहे हैं रोशनी, हमारा तात्पर्य उससे है जो अंधकार नहीं है।

अध्याय 5. प्रमाण है कि ईश्वर एक है, अनेक ईश्वर नहीं

यह पर्याप्त रूप से सिद्ध हो चुका है कि ईश्वर का अस्तित्व है और उसका अस्तित्व समझ से परे है। लेकिन ईश्वर एक है, अनेक ईश्वर नहीं, इस पर उन लोगों द्वारा सवाल नहीं उठाया जाता है जो ईश्वरीय धर्मग्रंथ पर विश्वास करते हैं। विधान के आरंभ में भगवान कहते हैं: मैं तुम्हारा परमेश्वर यहोवा हूं, जो तुम्हें मिस्र देश से निकाल लाया हूं। तुम धन्य हो या पुरुष भी नहीं(). और फिर: सुनो, हे इस्राएल: प्रभु हमारा परमेश्वर, प्रभु एक ही है(). और भविष्यवक्ता यशायाह के माध्यम से अज़, वह कहता है, पहिला और मैं ही आज तक हूं, मेरे सिवा कोई परमेश्वर नहीं। मुझसे पहले कोई भगवान नहीं था, और मेरे बाद मेरे अलावा कोई भगवान नहीं होगा।(). और पवित्र सुसमाचार में प्रभु भी पिता से इस प्रकार बात करते हैं: यह अनन्त जीवन है, कि वे तुझ एक सच्चे परमेश्वर को जानें(). जो लोग ईश्वरीय ग्रंथ पर विश्वास नहीं करते, उनसे हम इसी प्रकार बात करेंगे।

दिव्यता परिपूर्ण है और उसमें अच्छाई, बुद्धि और शक्ति दोनों का अभाव है, वह आरंभहीन, अनंत, शाश्वत, अवर्णनीय है और - सीधे शब्दों में कहें तो - हर तरह से परिपूर्ण है। इसलिए, यदि हम कहते हैं कि कई देवता हैं, तो यह आवश्यक है कि कई के बीच अंतर देखा जाए। क्योंकि यदि उन में कोई अन्तर नहीं, तो परमेश्वर तो एक ही है, बहुत से परमेश्वर नहीं। यदि उनमें अन्तर है तो पूर्णता कहाँ है? क्योंकि यदि परमेश्वर भलाई, या शक्ति, या बुद्धि, या समय, या स्थान के संबंध में पूर्णता से पीछे रहता है, तो वह परमेश्वर नहीं हो सकता। सभी प्रकार से पहचान अनेक के बजाय एक को दर्शाती है।

और यह भी कि यदि अनेक देवता हैं तो अवर्णनीयता कैसे सुरक्षित रखी जा सकती है? क्योंकि जहां एक था, वहां कोई दूसरा नहीं होगा।

और जब शासकों के बीच संघर्ष होगा, तो दुनिया पर कई लोगों का शासन कैसे होगा और नष्ट नहीं होगा? क्योंकि भिन्नता विरोधाभास का परिचय देती है। यदि कोई यह कहेगा कि प्रत्येक एक भाग को नियंत्रित करता है, तो इस आदेश का अपराधी क्या था और किसने उनके बीच [शक्ति] का बंटवारा किया? क्योंकि वह तो परमेश्वर होगा। इसलिए ईश्वर एक, पूर्ण, अवर्णनीय, हर चीज का निर्माता, संरक्षक और प्रबंधक दोनों है, पूर्णता से ऊपर और पूर्णता से पहले।

इसके अलावा, और प्राकृतिक आवश्यकता से, एक दो की शुरुआत है।

अध्याय 6. शब्द और परमेश्वर के पुत्र के बारे में, तर्क से उधार लिया गया प्रमाण

तो, यह एकमात्र ईश्वर शब्द से रहित नहीं है। वचन के होने पर, उसके पास यह गैर-हाइपोस्टैटिक के रूप में नहीं होगा, न ही उस व्यक्ति के रूप में जिसने अपना अस्तित्व शुरू किया और इसे समाप्त करना तय है। क्योंकि ऐसा कोई [समय] नहीं था जब परमेश्वर वचन के बिना था। लेकिन उसके पास हमेशा उसका वचन होता है, जो उससे पैदा होता है और जो हमारे शब्द की तरह अवैयक्तिक नहीं है, और हवा में नहीं उड़ेल दिया जाता है, बल्कि हाइपोस्टैटिक, जीवित, परिपूर्ण है, उसके बाहर स्थित नहीं है, लेकिन हमेशा उसमें रहता है . क्योंकि यदि उसका जन्म उसके बाहर हुआ है, तो वह कहाँ होगा? चूँकि हमारा स्वभाव मृत्यु के अधीन है और आसानी से नष्ट हो जाता है, इसलिए हमारा शब्द निर्वैयक्तिक है। ईश्वर, सदैव विद्यमान और पूर्ण रूप से मौजूद रहने वाला, उसका वचन पूर्ण और हाइपोस्टैटिक दोनों होगा, और वह हमेशा विद्यमान रहेगा, जीवित रहेगा, और उसके पास वह सब कुछ होगा जो एक माता-पिता के पास है। क्योंकि जिस प्रकार हमारा शब्द मन से निकलकर न तो मन से पूर्णतः एकरूप होता है और न मन से पूर्णतया भिन्न होता है, क्योंकि मन से निकलने के कारण वह उसकी तुलना में कुछ और ही होता है; मन को स्वयं प्रकट करते हुए, यह अब मन से पूरी तरह से अलग नहीं है, लेकिन, स्वभाव से एक होने के कारण, यह स्थिति में भिन्न है। इसी तरह, परमेश्वर का वचन, अपने आप में मौजूद होने के कारण, उसकी तुलना में भिन्न है जिससे उसमें हाइपोस्टैसिस है। यदि हम इस तथ्य को ध्यान में रखते हैं कि यह अपने आप में वही दर्शाता है जो ईश्वर के संबंध में देखा जाता है, [तब] यह स्वभाव से उसके समान है। क्योंकि जैसे हर चीज़ में पूर्णता पिता में देखी जाती है, वैसे ही यह उसके द्वारा उत्पन्न वचन में भी देखी जाती है।

अध्याय 7. पवित्र आत्मा का, तर्क से प्रमाण

शब्द में आत्मा भी होनी चाहिए। क्योंकि हमारा वचन बिना श्वास के नहीं है। हालाँकि, हममें साँस लेना हमारे अस्तित्व से अलग है। क्योंकि यह शरीर को अच्छी स्थिति में रखने के लिए अंदर खींची और बाहर निकाली गई हवा का आकर्षण और गति है। विस्मयादिबोधक के दौरान जो वास्तव में शब्द की ध्वनि बन जाती है, वह अपने आप में शब्द की शक्ति को प्रकट करती है। दैवीय प्रकृति में ईश्वर की आत्मा का अस्तित्व, जो सरल और सरल है, को पवित्रतापूर्वक स्वीकार किया जाना चाहिए, क्योंकि शब्द हमारे शब्द से अधिक अपर्याप्त नहीं है। लेकिन आत्मा को कोई परायी चीज़ मानना, जो बाहर से ईश्वर में आती है, अधर्म है, जैसा कि हममें होता है, जो जटिल प्रकृति के हैं। परन्तु, परमेश्वर के वचन के बारे में सुनकर, हमने सोचा कि यह ऐसा नहीं है जो व्यक्तिगत अस्तित्व से रहित है, और ऐसा नहीं है जो शिक्षण के परिणामस्वरूप होता है, और ऐसा नहीं है जो आवाज से उच्चारित होता है, और ऐसा नहीं है जो कि है हवा में उड़ेल दिया जाता है और गायब हो जाता है, लेकिन स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहता है और स्वतंत्र इच्छा से संपन्न, सक्रिय और सर्वशक्तिमान होता है; इसलिए, परमेश्वर की आत्मा के बारे में जानने, वचन के साथ आने और उसकी गतिविधि दिखाने के बाद, हम उसे एक ऐसी सांस के रूप में नहीं समझते हैं जिसका व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं है। यदि ईश्वर में मौजूद आत्मा को हमारी आत्मा की समानता में समझा जाए, तो उस स्थिति में ईश्वरीय प्रकृति की महानता महत्वहीन हो जाएगी। लेकिन हम उसे एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में समझते हैं, जो अपने आप में एक विशेष हाइपोस्टैसिस में चिंतन किया जाता है, और पिता से निकलता है, और शब्द में आराम करता है, और उसका व्यक्तकर्ता होता है, और एक के रूप में जिसे भगवान से अलग नहीं किया जा सकता है, जिसमें वह है , और उस शब्द से जिसके साथ यह जुड़ा हुआ है, और एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसे बाहर नहीं डाला जाता है ताकि इसका अस्तित्व समाप्त हो जाए, बल्कि एक शक्ति के रूप में, शब्द की समानता में, काल्पनिक रूप से विद्यमान, जीवित, स्वतंत्र इच्छा रखने वाला, स्व-चालित, सक्रिय , हमेशा अच्छाई की इच्छा रखना और हर इरादे में शक्ति रखना, जो एक ऐसी इच्छा के साथ आती है जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत। क्योंकि न तो पिता में कभी वचन की घटी हुई, और न वचन में आत्मा की।

इस प्रकार, स्वभाव से उनकी एकता के माध्यम से, हेलेनेस का भ्रम, जो कई देवताओं को पहचानता है, नष्ट हो जाता है; शब्द और आत्मा की स्वीकृति के माध्यम से, यहूदियों की हठधर्मिता को उखाड़ फेंका जाता है और दोनों संप्रदायों में जो उपयोगी है वह बना रहता है: यहूदी मत से प्रकृति की एकता बनी रहती है, हेलेनिक शिक्षण से - केवल हाइपोस्टेसिस के अनुसार विभाजन।

यदि कोई यहूदी शब्द और आत्मा को प्राप्त करने के विरुद्ध बोलता है, तो उसे ईश्वरीय धर्मग्रंथ द्वारा डांटा जाए और चुप रहने के लिए मजबूर किया जाए। दिव्य के लिए डेविड शब्द की बात करता है: हे प्रभु, तेरा वचन सदैव स्वर्ग में बना रहेगा(). और फिर: मैंने अपना संदेश भेजा और मैं चंगा हो गया(). परन्तु बोला हुआ वचन भेजा नहीं जाता, और सदैव कायम नहीं रहता। वही दाऊद आत्मा के विषय में कहता है: अपनी आत्मा का अनुसरण करो, और वे बनाये जायेंगे(). और फिर: स्वर्ग यहोवा के वचन से, और उनकी सारी शक्ति उसके मुंह की सांस से स्थापित हुई(). और नौकरी: परमेश्वर की आत्मा ने मुझे बनाया, और सर्वशक्तिमान की सांस ने मुझे सिखाया(). आत्मा, जिसे भेजा जाता है, और बनाता है, और पुष्टि करता है, और समाहित करता है, गायब होने वाली सांस नहीं है, जैसे कि भगवान का मुंह कोई शारीरिक सदस्य नहीं है। क्योंकि दोनों को ईश्वर की गरिमा के अनुसार समझा जाना चाहिए।

अध्याय 8. पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में

तो, हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, एक शुरुआत, अनादि, अनुपचारित, अजन्मा, दोनों विनाश के अधीन नहीं, और अमर, शाश्वत, असीम, अवर्णनीय, असीमित, असीम रूप से शक्तिशाली, सरल, सरल, निराकार, अविनाशी, भावहीन, स्थायी, अपरिवर्तनीय , अदृश्य, अच्छाई और न्याय का स्रोत, मानसिक प्रकाश, अप्राप्य, शक्ति, किसी भी माप से अज्ञात, केवल अपनी इच्छा से मापा जाता है, क्योंकि वह जो चाहे कर सकता है (देखें); सभी प्राणियों के निर्माता की शक्ति में - दृश्य और अदृश्य दोनों, सब कुछ धारण करना और संरक्षित करना, सब कुछ प्रदान करना, हर चीज पर शासन करना और हावी होना, और एक अंतहीन और अमर साम्राज्य की कमान, जिसका कोई दुश्मन नहीं है, सब कुछ भरना, कुछ भी गले नहीं लगाना, इसके विपरीत, स्वयं सब कुछ को एक साथ समाहित करता है और शामिल करता है और पार करता है, बिना किसी अशुद्धता के सभी प्राणियों में प्रवेश करता है और सभी से परे मौजूद होता है, और हर अस्तित्व से दूर होता है, सबसे आवश्यक और सभी से ऊपर विद्यमान, पूर्व-दिव्य, पूर्व-अच्छा, अत्यधिक पूर्णता के रूप में, सभी सिद्धांतों और रैंकों को चुनना, हर सिद्धांत और रैंक से ऊपर और परे होना, सार और जीवन, और शब्दों और विचारों से ऊपर होना; शक्ति में, जो स्वयं प्रकाश है, स्वयं अच्छाई है, स्वयं जीवन है, स्वयं सार है, क्योंकि इसमें अपना अस्तित्व या किसी दूसरे से कुछ भी नहीं है, बल्कि जो अस्तित्व में है उसके अस्तित्व का स्रोत स्वयं है: जो जीवित है उसके लिए जीवन का स्रोत, जिसके लिए कारण का उपयोग होता है - कारण, हर चीज़ के लिए - सभी अच्छे का कारण; सत्ता में आना - अपने जन्म से पहले सब कुछ जानना; एक सार, एक दिव्यता, एक शक्ति, एक इच्छा, एक गतिविधि, एक सिद्धांत, एक शक्ति, एक प्रभुत्व, एक राज्य, तीन पूर्ण हाइपोस्टेसिस में, दोनों एक ही पूजा द्वारा संज्ञेय और स्वागत योग्य हैं, और विश्वास और सेवा दोनों की वस्तु का प्रतिनिधित्व करते हैं प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी की ओर से; हाइपोस्टेसिस में, अविभाज्य रूप से एकजुट और अविभाज्य रूप से प्रतिष्ठित, जो [किसी भी] विचार से भी आगे निकल जाता है। पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा में, जिससे हम बपतिस्मा लेते हैं। इस प्रकार प्रभु ने प्रेरितों को बपतिस्मा देने की आज्ञा दी: उन्हें बपतिस्मा देना, वह कहता है, पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर ().

हम एक पिता में विश्वास करते हैं, जो हर चीज़ की शुरुआत और कारण है, जो किसी से पैदा नहीं हुआ है, बल्कि जो अकेला है मासूमऔर अजन्मा; बेशक, सभी चीजों के निर्माता में, लेकिन स्वभाव से पिता में केवल उसके एकमात्र पुत्र, प्रभु और भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह में, और सर्व-पवित्र आत्मा के निर्माता में। और परमेश्वर के एक पुत्र में, एकमात्र पुत्र में, हमारे प्रभु यीशु मसीह में, सभी युगों से पहले पिता से उत्पन्न, प्रकाश की रोशनी में, सच्चे परमेश्वर के सच्चे परमेश्वर में, जन्मे, नहीं बने, पिता के साथ एक सार में, जिसके माध्यम से सभी चीजें अस्तित्व में आईं. उसके बारे में बोलते हुए: सभी युगों से पहले, हम दिखाते हैं कि उसका जन्म उड़ानहीन और बिना शुरुआत के है; क्योंकि परमेश्वर का पुत्र अस्तित्व में नहीं आया, महिमा की चमक, हाइपोस्टैसिस की छविपिता परमेश्वर बुद्धि और शक्ति(), शब्द हाइपोस्टैटिक, आवश्यक और परिपूर्ण और जीवित है अदृश्य भगवान की छवि(), लेकिन वह हमेशा पिता के साथ था और उसमें था, उससे अनंत काल तक और बिना शुरुआत के पैदा हुआ था। क्योंकि पिता कभी अस्तित्व में नहीं था जब तक कि पुत्र अस्तित्व में नहीं था, लेकिन एक साथ - पिता, एक साथ - पुत्र, उससे पैदा हुआ। क्योंकि जो पुत्र से वंचित है, वह पिता नहीं कहला सकता। और यदि वह पुत्र के बिना अस्तित्व में था, तो वह पिता नहीं था; और यदि इसके बाद उसे पुत्र प्राप्त हुआ, तो इसके बाद वह पिता बन गया, जो पहले पिता नहीं था, और ऐसी स्थिति से जिसमें वह पिता नहीं था, एक में बदल गया जिसमें वह पिता बन गया, जो [कहने के लिए] ] किसी भी ईशनिंदा से भी बदतर है। क्योंकि ईश्वर के बारे में यह कहना असंभव है कि वह जन्म लेने की स्वाभाविक क्षमता से वंचित है। जन्म देने की क्षमता स्वयं से जन्म देने की क्षमता है, अर्थात अपने स्वयं के सार से, प्रकृति के समान।

अत: पुत्र के जन्म के संबंध में यह कहना अनुचित है कि बीच में (उसके न जन्मने और उसके जन्म के बीच) समय बीत गया और पिता के बाद पुत्र का अस्तित्व आया। क्योंकि हम कहते हैं, कि पुत्र का जन्म उसी से, अर्थात् पिता के स्वभाव से हुआ है। और यदि हम यह स्वीकार नहीं करते हैं कि अनादिकाल से उससे उत्पन्न पुत्र पिता के साथ अस्तित्व में था, तो हम पिता के हाइपोस्टैसिस में परिवर्तन लाएंगे, क्योंकि पिता न होते हुए भी वह बाद में पिता बन गया; सृष्टि के लिए, भले ही वह इसके बाद अस्तित्व में आई, ईश्वर के सार से नहीं आई, बल्कि उसकी इच्छा और शक्ति द्वारा अस्तित्वहीन चीजों से अस्तित्व में आई, और परिवर्तन ईश्वर की प्रकृति की चिंता नहीं करता है। क्योंकि जन्म इस तथ्य में निहित है कि जन्म देने वाले के अस्तित्व से, जो पैदा हुआ है, सार में समान है। सृजन और कार्य इस तथ्य में समाहित हैं कि बाहर से, न कि सृजन और उत्पादन करने वाले के सार से, निर्मित और उत्पादित, सार में पूरी तरह से भिन्न, अस्तित्व में आता है।

इसलिए, भगवान में, जो अकेले ही निर्विकल्प और अपरिवर्तनीय है, और अपरिवर्तनीय है, और हमेशा एक ही तरह से मौजूद है, जन्म और सृजन दोनों ही निर्विकार हैं; क्योंकि, स्वभाव से निष्पक्ष और स्थिर, सरल और सरल होने के कारण, वह स्वभाव से जन्म या सृजन में जुनून या प्रवाह को सहन करने के लिए इच्छुक नहीं होता है, और उसे किसी की सहायता की आवश्यकता नहीं होती है; लेकिन जन्म अनादि और शाश्वत है, प्रकृति का मामला है और उसके अस्तित्व से आता है, ताकि जन्म देने वाले को परिवर्तन का सामना न करना पड़े, और इसलिए कि कोई ईश्वर नहीं है पहलाऔर भगवान बाद में, और ताकि उसे वृद्धि न मिले। ईश्वर में सृजन, इच्छा का कार्य होने के कारण, ईश्वर के साथ सह-शाश्वत नहीं है; चूँकि जो अस्तित्व में नहीं है, उससे जो अस्तित्व में आता है, वह स्वभावतः अनादि के साथ सहवर्ती और सदैव विद्यमान रहने में असमर्थ है। नतीजतन, जैसे मनुष्य और भगवान एक ही तरह से उत्पादन नहीं करते हैं, क्योंकि मनुष्य किसी ऐसी चीज़ से कुछ भी अस्तित्व में नहीं लाता है जो अस्तित्व में नहीं है, लेकिन वह जो करता है, वह पहले से मौजूद पदार्थ से बनाता है, न केवल इच्छा रखते हुए, बल्कि पहले अपने मन में सोचा और कल्पना की कि क्या होना है, फिर अपने हाथों से काम करना और थकान और थकावट को सहन करना, और अक्सर लक्ष्य प्राप्त नहीं करना जब मेहनती काम उसकी इच्छा के अनुसार समाप्त नहीं हुआ। ईश्वर ने, केवल इच्छा करके, हर चीज़ को अस्तित्वहीनता से बाहर लाकर अस्तित्व में ला दिया; इस प्रकार भगवान और मनुष्य अलग-अलग तरीकों से जन्म देते हैं। ईश्वर के लिए, उड़ान रहित और आरंभहीन, और जुनून रहित, और प्रवाह से मुक्त, और निराकार, और केवल एक, और अनंत होने के कारण, वह बिना उड़ान के और बिना शुरुआत के, और जुनून रहित, और बिना प्रवाह के, और बिना संयोजन के भी जन्म देता है; और उसके अतुलनीय जन्म की न तो शुरुआत है और न ही अंत। और वह बिना शुरुआत के जन्म देता है क्योंकि वह अपरिवर्तनीय है, और बिना समाप्ति के क्योंकि वह जुनून रहित और निराकार है; संयोजन के बाहर, दोनों फिर से क्योंकि वह निराकार है, और क्योंकि वह अकेला ही ईश्वर है, उसे किसी अन्य की आवश्यकता नहीं है; अनंत और अनवरत, क्योंकि वह अनादि और उड़ान रहित, और अनंत है, और हमेशा एक ही तरह से विद्यमान रहता है। क्योंकि जो आरंभ के बिना है वह भी अनंत है, और जो अनुग्रह से अनंत है वह किसी भी तरह से आरंभ के बिना नहीं है, जैसे [उदाहरण के लिए] स्वर्गदूत।

इसलिए, सर्वदा विद्यमान ईश्वर अपने वचन को जन्म देता है, जो पूर्ण है, बिना आरंभ और बिना अंत के, ताकि ईश्वर, जिसके पास उच्च समय और प्रकृति और अस्तित्व है, समय पर जन्म न दे। और यह बात स्पष्ट है कि एक व्यक्ति विपरीत तरीके से जन्म देता है, क्योंकि वह जन्म और मृत्यु, और प्रवाह, और वृद्धि के अधीन है, और शरीर से ढका हुआ है, और उसके स्वभाव में नर और मादा यौन संबंध हैं। पुरुष के लिए सेक्स को महिला की मदद की जरूरत होती है। परन्तु वह दयालु हो जो सब से ऊपर है, और जो सब समझ और समझ से भी परे है!

इसलिए, पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक पिता के बारे में और उससे पैदा हुए उसके एकमात्र पुत्र के बारे में एक साथ शिक्षा की व्याख्या करते हैं उड़ने में असमर्थऔर प्रवाह के बिना, और भावहीन, और समझ से बाहर, क्योंकि केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है। जैसे आग एक ही समय में मौजूद होती है और उससे निकलने वाली रोशनी एक साथ मौजूद होती है, और पहले आग और फिर प्रकाश नहीं, बल्कि एक साथ मौजूद होती है; और जैसे प्रकाश, हमेशा आग से पैदा होता है, हमेशा उसमें रहता है, किसी भी तरह से उससे अलग नहीं होता है, इसलिए बेटा पिता से पैदा होता है, बिल्कुल भी उससे अलग नहीं होता है, लेकिन हमेशा उसमें रहता है। हालाँकि, प्रकाश, जो अग्नि से अविभाज्य रूप से पैदा होता है और हमेशा उसमें रहता है, अग्नि की तुलना में उसका अपना हाइपोस्टैसिस नहीं होता है, क्योंकि यह अग्नि का प्राकृतिक गुण है। ईश्वर का एकमात्र पुत्र, जो अविभाज्य और अविभाज्य रूप से पिता से पैदा हुआ और हमेशा उसमें रहता है, पिता के हाइपोस्टैसिस की तुलना में उसका अपना हाइपोस्टैसिस है।

इसलिए, पुत्र को शब्द और तेज कहा जाता है क्योंकि वह पिता से बिना संयोजन और निष्पक्षता से पैदा हुआ था, और उड़ने में असमर्थ, और समाप्ति के बिना, और अविभाज्य रूप से। पुत्र भी पिता के हाइपोस्टैसिस की छवि है - क्योंकि वह परिपूर्ण और हाइपोस्टैटिक है और गैर-प्रजनन को छोड़कर, हर चीज में पिता के बराबर है। एकमात्र जन्मदाता - क्योंकि वह अकेला ही पिता से एक अनूठे तरीके से पैदा हुआ था। क्योंकि परमेश्वर के पुत्र के जन्म की तुलना में कोई अन्य जन्म नहीं है, क्योंकि परमेश्वर का कोई अन्य पुत्र नहीं है। हालाँकि पवित्र आत्मा पिता से आता है, यह जन्म के तरीके से नहीं, बल्कि जुलूस के तरीके से आगे बढ़ता है। यह उत्पत्ति की एक अलग छवि है, बेटे के जन्म की तरह, समझ से बाहर और अज्ञात दोनों। इसलिए, पिता के पास जो कुछ भी है वह उसका है, अर्थात पुत्र का है, केवल असहिष्णुता को छोड़कर, जो सार का अंतर नहीं दिखाता है, गरिमा नहीं दिखाता है, बल्कि होने की छवि दिखाता है; जैसे आदम, जो पैदा नहीं हुआ था, क्योंकि वह ईश्वर की रचना है, और सेठ, जो पैदा हुआ था, क्योंकि वह आदम का बेटा है, और हव्वा, जो आदम की पसली से निकली थी, क्योंकि वह पैदा नहीं हुई थी, ऐसा मत करो स्वभाव से एक दूसरे से भिन्न हैं, क्योंकि वे लोग हैं, लेकिन मूल की छवि से।

इसके लिए यह ज्ञात होना चाहिए कि τò αγένητον, जो एक अक्षर "ν" के माध्यम से लिखा जाता है, अनुपचारित को दर्शाता है, अर्थात जो नहीं हुआ; और τò αγέννητον, जो दो अक्षरों "νν" से लिखा जाता है, का अर्थ है अजन्मा। इसलिए, पहले अर्थ के अनुसार, सार सार से भिन्न होता है, क्योंकि दूसरा अनिर्मित सार है, अर्थात, αγένητον; एक अक्षर के माध्यम से "ν", और दूसरे के माध्यम से - γενητή, अर्थात बनाया गया। दूसरे अर्थ के अनुसार, सार सार से भिन्न नहीं है, क्योंकि प्रत्येक प्रकार के जीवित प्राणी का पहला अस्तित्व αγέννητον (अजन्मा) है, लेकिन αγένητον नहीं है (अर्थात, अनुपचारित नहीं)। क्योंकि वे सृष्टिकर्ता द्वारा रचे गए थे, उनके वचन द्वारा अस्तित्व में लाए गए थे, लेकिन पैदा नहीं हुए थे, क्योंकि इससे पहले कोई अन्य सजातीय चीज़ नहीं थी जिससे वे पैदा हो सकते थे।

तो पहला अर्थ अगर हम खयाल में रखें, तो तीन दिव्यपवित्र देवत्व के हाइपोस्टेसिस [असृजितता में] भाग लेते हैं; क्योंकि वे मूर्त और अनिर्मित हैं। यदि हम दूसरे अर्थ का अर्थ करें, तो किसी भी तरह से, केवल पिता ही अजन्मा नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व किसी अन्य हाइपोस्टैसिस से नहीं है। और केवल पुत्र ही पैदा हुआ है, क्योंकि वह बिना शुरुआत के और पिता के अस्तित्व से दूर हुए बिना पैदा हुआ था। और पवित्र आत्मा अकेले ही निकल रहा है, पैदा नहीं हुआ है, बल्कि पिता के अस्तित्व से निकल रहा है (देखें)। यद्यपि ईश्वरीय धर्मग्रंथ यह सिखाता है, जन्म और जुलूस की छवि समझ से परे है।

लेकिन हमें यह भी जानना चाहिए कि पितृभूमि और पुत्रत्व और जुलूस का नाम हमसे धन्य देवत्व में स्थानांतरित नहीं किया गया था, बल्कि, इसके विपरीत, वहां से हमें स्थानांतरित किया गया था, जैसा कि दिव्य प्रेरित कहते हैं: इस कारण से, मैं स्वर्ग और पृथ्वी पर समस्त पितृभूमि की व्यर्थता से, पिता के सामने घुटने टेकता हूँ ().

यदि हम कहें कि पिता ही पुत्र का आदि है दर्दनाकउसे, तो हम यह नहीं दिखाते कि वह समय या प्रकृति में पुत्र से श्रेष्ठता रखता है (), क्योंकि उसके माध्यम से पिता है पलकें बनाएँ(). तुलनात्मक रूप से नहीं तो किसी अन्य मामले में प्राथमिकता नहीं दी जाती है कारण; अर्थात्, क्योंकि पुत्र पिता से उत्पन्न हुआ है, न कि पिता पुत्र से, और क्योंकि पिता स्वाभाविक रूप से पुत्र का कारण है; जैसे हम यह नहीं कहते कि आग प्रकाश से निकलती है, बल्कि यह बेहतर है कि प्रकाश आग से निकलता है। तो, हर बार हम सुनते हैं कि पिता शुरुआत है और दर्दनाकबेटे, तो फिर हम इसे तर्क के अर्थ में समझें। और जैसे हम यह नहीं कहते कि आग एक सार से है और प्रकाश दूसरे से, वैसे ही हम यह नहीं कह सकते कि पिता एक सार से है और पुत्र दूसरे से; लेकिन - एक और वही. और जैसे हम कहते हैं कि अग्नि उससे निकलने वाले प्रकाश से चमकती है, और अपनी ओर से यह विश्वास नहीं करते कि अग्नि का सेवा अंग उससे निकलने वाली रोशनी है, या इससे भी बेहतर, एक प्राकृतिक शक्ति है, इसलिए हम पिता के बारे में कहते हैं कि वह जो कुछ भी करता है, अपने इकलौते पुत्र के माध्यम से करता है, किसी आधिकारिक अंग के माध्यम से नहीं, बल्कि एक प्राकृतिक और हाइपोस्टैटिक शक्ति के रूप में। और जैसे हम कहते हैं कि अग्नि प्रकाशित करती है, और फिर हम कहते हैं कि अग्नि का प्रकाश प्रकाशित करता है, वैसे ही सब कुछ बनाता हैपिता, और पुत्र भी वैसा ही करता है(). परंतु अग्नि से पृथक प्रकाश का कोई अस्तित्व नहीं है; पुत्र एक आदर्श हाइपोस्टैसिस है, पिता के हाइपोस्टैसिस से अलग नहीं है, जैसा कि हमने ऊपर दिखाया है। क्योंकि सृष्टि के बीच ऐसी छवि का पाया जाना असंभव है जो सभी समानताओं में पवित्र त्रिमूर्ति के गुणों को दर्शाती हो। क्योंकि जो सृजित और जटिल, और क्षणभंगुर, और परिवर्तनशील, और वर्णन योग्य, और दिखावटी और नाशवान है, वह स्पष्ट रूप से दिखाएगा कि इन सब से कितना मुक्त है आवश्यकदिव्य सार? लेकिन यह स्पष्ट है कि सारी सृष्टि इनसे भी बड़ी [स्थितियों] से युक्त है, और यह सब, अपनी प्रकृति से, विनाश के अधीन है।

हम पवित्र आत्मा, जीवन देने वाले प्रभु में समान रूप से विश्वास करते हैं, जो पिता से आता है और पिता और पुत्र के साथ पुत्र में विश्राम करता है। आइए प्रणाम करेंऔर महिमा, स्थायी और शाश्वत के रूप में; आत्मा - ईश्वर से, आत्मा सही, संप्रभु, ज्ञान, जीवन और पवित्रता का स्रोत; परमेश्वर पिता और पुत्र के साथ है, जो अस्तित्व में है और कहलाता है; अनुत्पादित, पूर्णता, सृष्टिकर्ता, सब कुछ धारण करने वाला, सब कुछ संपन्न करने वाला, सर्वशक्तिमान, असीम रूप से शक्तिशाली, सारी सृष्टि पर असीमित रूप से प्रभुत्व रखने वाला, [किसी की] शक्ति के अधीन नहीं; आत्मा में - मूर्तिपूजा, मूर्तिपूजा नहीं; भरना, भरना नहीं; बोधगम्य, गैर-बोधगम्य; पवित्र करना, पवित्र करना नहीं; दिलासा देने वाला, हर किसी की लगातार विनती को स्वीकार करने वाला; हर चीज़ में पिता और पुत्र की तरह; पिता से आ रहा है और पुत्र के माध्यम से वितरित किया जा रहा है, और सारी सृष्टि द्वारा महसूस किया जा रहा है, और स्वयं के माध्यम से सृजन किया जा रहा है, और बिना किसी अपवाद के सब कुछ महसूस किया जा रहा है, और पवित्र किया जा रहा है, और समाहित किया जा रहा है; हाइपोस्टैटिक, अर्थात्, अपने स्वयं के हाइपोस्टैसिस में विद्यमान, जो अलग नहीं है और पिता और पुत्र से अलग नहीं होता है और उसके पास वह सब कुछ है जो पिता और पुत्र के पास है, गैर-प्रजनन और जन्म को छोड़कर। पिता के लिए है मासूमऔर अजन्मा, क्योंकि वह किसी से नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व स्वयं से है, और जो कुछ उसके पास है, उसमें दूसरे से कुछ भी नहीं है; इसके विपरीत, वह स्वयं हर चीज़ का आरंभ और कारण है, जिस तरह से यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है। पुत्र पिता से है - जन्म की छवि के अनुसार; और पवित्र आत्मा स्वयं भी पिता से है, परन्तु जन्म के ढंग से नहीं, परन्तु जुलूस के ढंग से। और निस्संदेह, जन्म और जुलूस के बीच अंतर है, हमने सीखा है; लेकिन हम किस प्रकार का अंतर नहीं [जानते] हैं। लेकिन पिता से पुत्र का जन्म और पवित्र आत्मा का जुलूस दोनों एक साथ घटित होते हैं।

तो, पुत्र के पास जो कुछ है, और आत्मा के पास जो कुछ है, वह सब पिता से है, यहाँ तक कि वह स्वयं भी है। और यदि [कुछ] पिता नहीं है, तो न तो पुत्र है, न आत्मा है; और यदि पिता के पास कुछ नहीं, तो पुत्र के पास भी नहीं, और आत्मा के पास भी नहीं। और पिता के कारण, अर्थात्, पिता के अस्तित्व के कारण, पुत्र और आत्मा का अस्तित्व है। और पुत्र के पास जो कुछ है, वह सब पिता के कारण है, और आत्मा के कारण भी, अर्थात्, क्योंकि पिता के पास है, केवल प्रजनन क्षमता और जन्म और जुलूस को छोड़कर। क्योंकि इन हाइपोस्टैटिक गुणों के कारण ही तीन पवित्र हाइपोस्टेसिस एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, जो सार से नहीं, बल्कि व्यक्तिगत व्यक्ति की विशिष्ट संपत्ति से अविभाज्य रूप से भिन्न होते हैं।

हम कहते हैं कि तीनों व्यक्तियों में से प्रत्येक के पास एक पूर्ण हाइपोस्टैसिस है, ताकि हम पूर्ण प्रकृति को एक के रूप में न समझें - जो तीन अपूर्ण लोगों से बना है, बल्कि तीन पूर्ण हाइपोस्टेसिस में एक एकल सरल सार के लिए है, जो पूर्णता से ऊपर और आगे है। क्योंकि अपूर्ण चीज़ों से बनी हर चीज़ आवश्यक रूप से जटिल होती है। लेकिन संपूर्ण हाइपोस्टेसिस का जुड़ना असंभव है। इसलिए, हम हाइपोस्टेसिस के रूप के बारे में नहीं, बल्कि हाइपोस्टेसिस के बारे में बात कर रहे हैं। उन्होंने कहा: "अपूर्ण से," [अर्थात,] जो इससे बनी चीज़ की उपस्थिति को संरक्षित नहीं करता है। पत्थर, और लकड़ी, और लोहे के लिए, प्रत्येक अपने आप में पूरी तरह से अपनी प्रकृति में है; उनसे बने निवास के संबंध में, प्रत्येक अपूर्ण है, क्योंकि उनमें से प्रत्येक अपने आप में एक घर नहीं है।

इसलिए, हम निश्चित रूप से, पूर्ण हाइपोस्टेस को स्वीकार करते हैं, ताकि दैवीय प्रकृति में जोड़ने के बारे में न सोचें। क्योंकि जोड़ना कलह की शुरुआत है। और फिर से हम कहते हैं कि तीन हाइपोस्टेस एक दूसरे में हैं, ताकि भीड़ और देवताओं की भीड़ का परिचय न हो। तीन हाइपोस्टेसिस के माध्यम से हम सरल और असंबद्ध को समझते हैं; और हाइपोस्टेसिस की निरंतरता और अस्तित्व के माध्यम से - एक दूसरे में, और इच्छा और गतिविधि, और शक्ति, और शक्ति दोनों की पहचान, और, इसे इस तरह से रखने के लिए, हम एक ईश्वर के अविभाज्य अस्तित्व को समझते हैं। वास्तव में ईश्वर, ईश्वर, वचन और उसकी आत्मा एक ही है।

तीन हाइपोस्टेसिस के बीच अंतर के बारे में; और व्यापार, और मन, और विचार के बारे में. - हर किसी को पता होना चाहिए कि कर्म से चिंतन करना एक बात है और मन और विचार से चिंतन करना दूसरी बात है। अतः सभी प्राणियों में कर्म के द्वारा व्यक्ति भेद का विचार किया जाता है। क्योंकि हम काम से देखते हैं कि पतरस, पौलुस से भिन्न है। समुदाय, संबंध और एकता पर तर्क और विचार से विचार किया जाता है। क्योंकि हम अपने मन से देखते हैं, कि पतरस और पौलुस एक ही स्वभाव के हैं, और एक ही स्वभाव के हैं। उनमें से प्रत्येक एक जीवित प्राणी है, तर्कसंगत, नश्वर; और प्रत्येक मांस है, एक आत्मा से अनुप्राणित, तर्कसंगत और विवेक से संपन्न दोनों। अतः इस सामान्य प्रकृति का मनन मन द्वारा किया जा सकता है। क्योंकि हाइपोस्टेस एक-दूसरे में नहीं हैं, लेकिन प्रत्येक अलग और अलग है, यानी, यह अपने आप में अलग-अलग रखा गया है, इसमें बहुत कुछ है जो इसे दूसरे से अलग करता है। क्योंकि वे स्थान के अनुसार अलग-अलग हैं, और समय में भिन्न हैं, और बुद्धि और ताकत में, और रूप में, अर्थात् रूप में, और स्थिति में, और स्वभाव में, और गरिमा में, और जीवन के तरीके में, और सभी विशिष्ट विशेषताओं में भिन्न हैं; सबसे अधिक, वे इस बात में भिन्न हैं कि वे एक-दूसरे में नहीं, बल्कि अलग-अलग मौजूद हैं। इसीलिए इन्हें दो, तीन लोग और अनेक कहा जाता है।

वही सारी सृष्टि में देखा जा सकता है। लेकिन पवित्र और में आवश्यक, और सब से उच्चतम, और समझ से बाहर ट्रिनिटी - विपरीत। क्योंकि वहां समुदाय और एकता पर विचार किया जाता है [द्वारा] कार्य, क्योंकि [व्यक्तियों] की अनंतता और उनके अस्तित्व की पहचान, और गतिविधि, और इच्छा, और संज्ञानात्मक क्षमता के समझौते के कारण, और - शक्ति की पहचान , और ताकत, और अच्छाई। मैंने यह नहीं कहा: समानता, बल्कि: पहचान, यह भी - आंदोलन की उत्पत्ति की एकता। क्योंकि एक सार है, एक अच्छाई है, एक ताकत है, एक इच्छा है, एक गतिविधि है, एक शक्ति है, एक और एक ही है, तीन एक दूसरे के समान नहीं हैं, बल्कि तीन व्यक्तियों की एक और एक ही गति है। क्योंकि उनमें से प्रत्येक की स्वयं के अलावा दूसरे के साथ कम एकता नहीं है; ऐसा इसलिए है क्योंकि पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा गैर-प्रजनन, और जन्म, और जुलूस को छोड़कर, हर चीज़ में एक हैं; मुझे लगता है बंटा हुआ. क्योंकि हम एक ईश्वर को जानते हैं; लेकिन हम अपने विचारों से पितृभूमि और पुत्रत्व और जुलूस दोनों की संपत्तियों में अंतर देखते हैं; कारण और उससे क्या उत्पन्न होता है, दोनों के संबंध में, और कार्यान्वयनहाइपोस्टेसिस, यानी होने के तरीके। अवर्णनीय देवता के संबंध में हम स्थानीय दूरी की बात नहीं कर सकते, जैसा कि हमारे संबंध में, क्योंकि हाइपोस्टेसिस एक दूसरे में हैं, इस तरह से नहीं कि वे विलीन हो जाएं, बल्कि इस तरह से कि वे बारीकी से एकजुट हों, प्रभु के वचन के अनुसार, जिन्होंने कहा: मैं पिता में हूं, और पिता मुझ में है(); न ही इच्छा, या तर्क, या गतिविधि, या शक्ति, या किसी अन्य चीज़ के अंतर के बारे में जो हमारे अंदर वास्तविक और पूर्ण विभाजन पैदा करता है। इसलिए, हम पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के बारे में तीन देवताओं के रूप में नहीं, बल्कि एक ईश्वर, पवित्र त्रिमूर्ति के रूप में बात करते हैं, क्योंकि पुत्र और आत्मा को एक ही लेखक के रूप में उठाया जाता है, [लेकिन] जोड़ा नहीं जाता है ऊपर और सबेलियन संक्षिप्त नाम के अनुसार विलय न करें, क्योंकि वे एकजुट होते हैं, जैसा कि हमने कहा, इस तरह से नहीं कि वे विलीन हो जाएं, बल्कि इस तरह से कि वे निकटता से सटे हुए हैं - एक से दूसरे तक, और बिना किसी के आपसी पैठ रखते हैं विलय या मिश्रण; और चूँकि उनका अस्तित्व नहीं है - एक दूसरे के बाहर, या उसके अस्तित्व की ओर से, आर्य विभाजन के अनुसार विभाजित नहीं हैं। दिव्यता के लिए, यदि मुझे संक्षेप में कहना पड़े, तो विभाजित में अविभाजित है, और मानो तीन सूर्यों में, एक दूसरे से निकटता से सटे हुए और अंतराल से अलग नहीं हुए, प्रकाश और एक मिलन का एक मिश्रण है। इसलिए, हर बार हम देवत्व, और प्रथम कारण, और संप्रभुता, और एक और एक ही चीज़ को देखते हैं, इसलिए बोलने के लिए, और देवत्व की गति, और इच्छा, और सार की पहचान, और शक्ति, और गतिविधि, और प्रभुत्व, हमें दिखाई देगा एक. जब हम उसे देखते हैं जिसमें दिव्यता है, या, अधिक सटीक रूप से, दिव्यता क्या है, और वहां से क्या आता है, पहले कारण से, शाश्वत और समान रूप से और अविभाज्य रूप से, अर्थात्, पुत्र और के हाइपोस्टैसिस पर आत्मा, तो तीन [व्यक्ति] होंगे जिनकी हम पूजा करते हैं। एक पिता, पिता और अनादि अर्थात अनादि है मासूम, क्योंकि वह किसी से नहीं है। एक पुत्र, पुत्र है, और अनादि नहीं, अर्थात् नहीं मासूम, क्योंकि वह पिता से है। और यदि आपने एक निश्चित समय से उसकी उत्पत्ति की कल्पना की, तो यह अनादि होगी, क्योंकि वह समय का निर्माता है, और समय पर निर्भर नहीं है। एक आत्मा पवित्र आत्मा है, हालाँकि वह पिता से प्रकट होता है, लेकिन पुत्र की छवि में नहीं, बल्कि जुलूस की छवि में, और न तो पिता जन्महीनता से वंचित था, क्योंकि उसने जन्म दिया, और न ही पुत्र जन्म से पैदा हुआ था, क्योंकि वह अजन्मे से पैदा हुआ था; यह कैसे हो सकता है? न तो आत्मा, क्योंकि वह अस्तित्व में आया, और क्योंकि वह ईश्वर है, न तो पिता में बदला और न ही पुत्र में, क्योंकि संपत्ति गतिहीन है, या अगर संपत्ति चलती और बदलती तो कैसे मजबूती से खड़ी रह सकती है? क्योंकि यदि पिता पुत्र है, तो वह उचित अर्थ में पिता नहीं है, क्योंकि वह ही उचित अर्थ में पिता है। और यदि पुत्र पिता है, तो वह उचित अर्थ में पुत्र नहीं है, क्योंकि एक उचित अर्थ में पुत्र है और एक पवित्र आत्मा है।

तुम्हें जानना चाहिए कि हम यह नहीं कहते कि पिता किसी से आता है, परन्तु हम पुत्र को ही पिता कहते हैं। हम यह नहीं कहते कि पुत्र कारण है, न ही हम यह कहते हैं कि वह पिता है, बल्कि हम कहते हैं कि वह पिता से है और पिता का पुत्र भी है। पवित्र आत्मा के बारे में हम कहते हैं कि वह पिता की ओर से है, और हम उसे पिता की आत्मा कहते हैं। परन्तु हम यह नहीं कहते कि आत्मा पुत्र से है; हम उसके पुत्र को आत्मा कहते हैं: यदि किसी में मसीह का आत्मा नहीं है, दिव्य प्रेरित कहते हैं, यह उसका है(). और हम स्वीकार करते हैं कि वह पुत्र के माध्यम से प्रकट हुआ और हम तक वितरित किया गया: क्योंकि दुनु, कहते हैं [सेंट जॉन थियोलॉजियन], और क्रियामेरे विद्यार्थियों के लिए: पवित्र आत्मा प्राप्त करें(), जिस प्रकार सूर्य से सौर किरण और प्रकाश दोनों आते हैं, क्योंकि वह स्वयं ही सौर किरण और प्रकाश का स्रोत है; और सूर्य की किरण के माध्यम से प्रकाश हम तक संचारित होता है, और यही वह है जो हमें प्रकाशित करता है और हमारे द्वारा ग्रहण किया जाता है। पुत्र के बारे में हम यह नहीं कहते कि वह आत्मा का पुत्र है, न ही, निःसंदेह, वह आत्मा से है।

अध्याय 9. ईश्वर के बारे में क्या कहा गया है

देवता सरल एवं सरल हैं। कोई ऐसी चीज़ जिसमें कई और अलग-अलग चीज़ें शामिल हों, जटिल होती है। इसलिए, यदि हम अनुत्पादकता, और अनादि, और निराकारता, और अमरता, और अनंत काल, और अच्छाई, और रचनात्मक शक्ति, और इसी तरह को ईश्वर में आवश्यक अंतर कहते हैं, तो जो इतने सारे से मिलकर बनता है वह सरल नहीं होगा, बल्कि जटिल होगा, [देवता के बारे में बात करना] अत्यंत दुष्टता की बात है। इसलिए, यह अवश्य सोचा जाना चाहिए कि ईश्वर के बारे में कही गई प्रत्येक व्यक्तिगत बात यह नहीं दर्शाती है कि वह मूलतः क्या है, बल्कि यह दर्शाता है कि वह क्या नहीं है, या किसी ऐसी चीज़ से संबंध दिखाता है जो उसके विरोध में है, या उसकी प्रकृति, या गतिविधि से जुड़ी किसी भी चीज़ से संबंधित है। .

इसलिए ऐसा लगता है कि ईश्वर के जितने भी नाम हैं उनमें सबसे महत्वपूर्ण नाम ईश्वर का है सई, जैसे वह स्वयं, पहाड़ पर मूसा को उत्तर देते हुए कहता है: इस्राएल के पुत्र ने यों कहा, उसी ने मुझे भेजा है(). सब कुछ अपने में समाहित करने के कारण, उसका अस्तित्व है, मानो सार का कोई समुद्र हो - असीम और असीमित। और जैसा कि संत डायोनिसियस कहते हैं, [भगवान का सबसे महत्वपूर्ण नाम है] ब्लागी. क्योंकि ईश्वर के संबंध में पहले उसके अस्तित्व के बारे में और फिर [पहले से ही] इस तथ्य के बारे में कहना असंभव है कि वह अच्छा है।

दूसरा नाम है ο Θεός (ईश्वर), जो θέειν से लिया गया है - दौड़ना और - हर चीज़ को घेरना, या αίθειν से, जिसका अर्थ है जलाना। क्योंकि परमेश्वर एक ऐसी आग है जो सारी अधर्मता को भस्म कर देती है। या - θεασθαι से - हर चीज़ पर विचार करना। क्योंकि उस से कुछ भी छिपा नहीं रह सकता, और वह है सर्वद्रष्टा(). क्योंकि उसने चिंतन किया उनके अस्तित्व से पहले सब कुछ() युगों से कल्पना की गई है, और प्रत्येक व्यक्तिगत रूप से अपने शाश्वत के अनुसार पूर्व निर्धारित समय पर होता है, इच्छा, विचार के साथ एकजुट होता है, जो पूर्वनियति, और छवि और योजना है।

तो पहले नाम से पता चलता है कि वह मौजूद, नहीं कि क्यावह है। दूसरा गतिविधि दिखाता है. लेकिन मूलहीनता और अविनाशीता, और अनुत्पादितता या अनुत्पादितता, और निराकारता, और अदृश्यता, और इसी तरह से पता चलता है कि क्यावह मत खाएँ, अर्थात, वह न तो आरंभ हुआ और न ही नष्ट हुआ, और न ही बनाया गया, और न ही शरीर है, और न ही दिखाई देता है। अच्छाई और धार्मिकता और पवित्रता वगैरह उसके स्वभाव के साथ हैं, लेकिन उसका सार नहीं दिखाते हैं। भगवान और राजा, और समान [नाम] उस चीज़ के प्रति दृष्टिकोण दिखाते हैं जो उसके विरोध में है। क्योंकि जिन पर वह शासन करता है, उन पर वह प्रभु कहलाता है, और जिन पर वह शासन करता है, उन पर वह राजा कहलाता है, और जो कुछ वह रचता है, उसके संबंध में उसे सृजनहार कहा जाता है, और जिनकी वह चरवाही करता है, उन पर वह चरवाहा कहलाता है।

अध्याय 10. दिव्य मिलन और पृथक्करण के बारे में

तो, यह सब एक साथ संपूर्ण दिव्यता के संबंध में और उसी तरह, और सरलता से, और अविभाज्य रूप से, और सामूहिक रूप से लिया जाना चाहिए; पिता, पुत्र और आत्मा को अलग-अलग प्राप्त किया जाना चाहिए; और क्या मासूम, और वह जो कारण से है, और अनुत्पन्न, और उत्पन्न, और कार्यवाही से; जो सार को नहीं, बल्कि [व्यक्तियों के] आपस में संबंध और होने के तरीके को दर्शाता है।

तो, इसे जानते हुए और, जैसे कि एक हाथ से, इसके द्वारा दिव्य सार की ओर ले जाया गया, हम स्वयं सार को नहीं समझते हैं, बल्कि सार के आसपास क्या है; जैसे यदि हम जानते हैं कि आत्मा निराकार है, और इसकी कोई मात्रा नहीं है, और इसका कोई रूप नहीं है, तो [इसके माध्यम से] हमने इसके सार को नहीं समझा है; हमने सार और शरीर को नहीं समझा है, भले ही हम जानते हैं कि यह सफेद है या काला है, लेकिन जो सार के करीब है। सच्चा शब्द सिखाता है कि ईश्वर सरल है और उसकी एक सरल गतिविधि है, अच्छा है और हर चीज में सब कुछ पूरा करता है, सूरज की किरण की तरह जो हर चीज को गर्म करती है और प्रत्येक व्यक्तिगत चीज में उसकी प्राकृतिक संपत्ति और उसकी अनुभव करने की क्षमता के अनुसार कार्य करती है, प्राप्त करती है। ईश्वर की ओर से ऐसी शक्ति जिसने उसे बनाया।

अलग से, कुछ ऐसा है जो ईश्वरीय शब्द के दिव्य और मानवीय अवतार से संबंधित है। क्योंकि न तो पिता और न ही आत्मा ने इसमें किसी भी तरह से भाग लिया, सिवाय अच्छी इच्छा और अवर्णनीय चमत्कारों के, जिसे परमेश्वर शब्द ने, जो हमारे जैसा मनुष्य बन गया, अपरिवर्तनीय परमेश्वर और परमेश्वर के पुत्र के रूप में किया।

अध्याय 11. शारीरिक रूप से ईश्वर के बारे में क्या कहा गया है

और चूँकि हम पाते हैं कि ईश्वरीय धर्मग्रंथ में बहुत कुछ प्रतीकात्मक रूप से ईश्वर के बारे में बहुत कुछ कहा गया है, हमें यह जानना चाहिए कि हमारे लिए, इस स्थूल देहधारी मनुष्य के रूप में, ईश्वर के बारे में सोचना या बात करना असंभव है, और यदि हमने अपनी प्रकृति के अनुरूप समानताओं, छवियों और प्रतीकों का लाभ नहीं उठाया होता, तो ईश्वर के उच्च और सारहीन कार्य। इसलिए, ईश्वर के बारे में जो कुछ भी बहुत भौतिक तरीके से कहा जाता है, वह प्रतीकात्मक रूप से कहा जाता है, और इसका बहुत ही उत्कृष्ट अर्थ होता है, क्योंकि ईश्वर सरल है और उसका कोई आकार नहीं है। तो, आइए हम ईश्वर की आंखों, पलकों और दृष्टि को उसकी शक्ति के रूप में समझें - एक तरफ हर चीज का चिंतन करने वाला, और दूसरी तरफ, उसका ज्ञान, जिससे कुछ भी छिपा नहीं जा सकता है, आइए हम इस तथ्य के कारण समझें कि इस इंद्रिय के माध्यम से हमें अधिक संपूर्ण ज्ञान प्राप्त होता है और अधिक पूर्ण विश्वास प्राप्त होता है। कान और सुनना दया के प्रति उनके झुकाव की तरह हैं और हमारी प्रार्थना स्वीकार करने के उनके स्वभाव की तरह हैं। क्योंकि जो लोग इस भावना के द्वारा प्रार्थना करते हैं, हम उन पर अधिक कृपापूर्वक कान लगाकर उन पर अनुग्रह भी करते हैं। होंठ और वाणी ऐसे हैं जो उसकी इच्छा को स्पष्ट करते हैं, इस तथ्य के कारण कि हमारे हृदय में निहित विचार होठों और वाणी के माध्यम से प्रकट होते हैं। और खाना-पीना उसकी इच्छा के लिए हमारे तीव्र प्रयास की तरह है। क्योंकि हम भी स्वाद की अनुभूति के माध्यम से प्रकृति में निहित आवश्यक इच्छा को पूरा करते हैं। गंध की अनुभूति एक ऐसी चीज़ है जो उसके प्रति निर्देशित [हमारे] विचारों और स्वभाव को दर्शाती है, इस तथ्य के कारण कि इस इंद्रिय के माध्यम से हम सुगंध का अनुभव करते हैं। चेहरा एक रहस्योद्घाटन और कार्यों के माध्यम से उसका रहस्योद्घाटन दोनों है, इस तथ्य के कारण कि हम चेहरे के माध्यम से खुद को जानते हैं। हाथ उसकी गतिविधि की सफलता की तरह हैं। क्योंकि हम भी अपने हाथों से उपयोगी और विशेषत: अधिक उत्तम कार्य करते हैं। दाहिना हाथ न्यायपूर्ण कार्यों में उसकी सहायता के समान है, इस तथ्य के कारण कि हम अपने दाहिने हाथ का उपयोग उन कार्यों में भी करते हैं जो अधिक सुंदर और अधिक उत्कृष्ट होते हैं और जिनमें बहुत बड़ी ताकत की आवश्यकता होती है। स्पर्श बहुत छोटी और अत्यंत गुप्त चीजों की भी सबसे सटीक पहचान और जांच है, इसका कारण यह है कि हम जिन्हें छूते हैं वे अपने आप में कुछ भी छिपा नहीं सकते। और पैर और चलना - दोनों एक आगमन के रूप में और जरूरतमंदों की मदद करने के लिए, या दुश्मनों से बदला लेने के लिए, या किसी अन्य मामले के लिए एक अभिव्यक्ति के रूप में, इस तथ्य के कारण कि हमारे साथ आगमन पैरों के उपयोग के माध्यम से होता है। एक शपथ - उनके निर्णय की अपरिवर्तनीयता के रूप में, इस तथ्य के कारण कि एक दूसरे के साथ हमारे समझौते शपथ के माध्यम से मजबूत होते हैं। क्रोध और क्रोध दोनों ही बुराई से घृणा और घृणा हैं। क्योंकि हम भी जो बात [हमारे] विश्वास के विपरीत है उस से बैर करके क्रोधित हो जाते हैं। विस्मृति, और नींद, और उनींदापन - दुश्मनों से बदला लेने में देरी के रूप में और किसी के दोस्तों को सामान्य मदद के मामले में देरी के रूप में। और सीधे शब्दों में कहें तो, शारीरिक रूप से ईश्वर के बारे में जो कुछ भी कहा जाता है, उसका कुछ छिपा हुआ अर्थ होता है, हमारे साथ क्या होता है, यह सिखाते हुए कि हमारे ऊपर क्या है, यदि ईश्वर के वचन के शारीरिक रूप से आने के बारे में कुछ भी नहीं कहा जाता है। हमारे उद्धार के लिए उसने संपूर्ण मनुष्य, तर्कसंगत आत्मा और शरीर, और मानव प्रकृति के गुणों, और प्राकृतिक और बेदाग जुनून को अपने ऊपर ले लिया।

अध्याय 12. उसी के बारे में

इसलिए, हमने पवित्र कथनों से यह सीखा है, जैसा कि दिव्य ने कहा, कि ईश्वर हर चीज़ का कारण और शुरुआत है; जो मौजूद है उसका सार; जो जीवित है उसका जीवन; उसका मन जो उचित है; जिसका मन है उसका मन; और जो लोग उससे दूर हो गए हैं उनकी वापसी और बहाली दोनों; और जो प्रकृति के अनुरूप है उसे नष्ट करने वालों का नवीनीकरण और परिवर्तन; उन लोगों के लिए जो किसी बुरी भावना से हिल गए हैं, एक पवित्र प्रतिज्ञान; और जो खड़े हैं - सुरक्षा; और जो लोग उसके पास जाते हैं - वह मार्ग और मार्गदर्शन जिसके द्वारा वे ऊपर उठाए जाते हैं। मैं यह भी जोड़ूंगा कि वह उन लोगों का पिता है जो उसके द्वारा बनाए गए हैं। क्योंकि ईश्वर, जो हमें अस्तित्व में नहीं लाया, अधिक उचित अर्थों में हमारा पिता है, उन लोगों की तुलना में जिन्होंने हमें जन्म दिया, जिन्होंने उससे अस्तित्व और सृजन की क्षमता दोनों प्राप्त की। वह उन लोगों का चरवाहा है जो उसका अनुसरण करते हैं और उसके द्वारा चरे जाते हैं; प्रकाशित - प्रकाश; जो लोग [पवित्र] संस्कारों में दीक्षित हुए - सर्वोच्च संस्कार; उन लोगों के लिए जो देवता हैं, ईश्वर के उदार दाता; जो बंटे हुए हैं - शांति; और जो सरलता के लिए प्रयासरत हैं - सरलता; और जो लोग एकता की परवाह करते हैं - एकता; हर शुरुआत - आवश्यकऔर पूर्व-प्रारंभिक- शुरू करना; और उसका रहस्य, अर्थात्, उसका ज्ञान, एक अच्छा आवंटन है, जहाँ तक [यह] संभव है और सभी के लिए सुलभ है।

दिव्य नामों के बारे में और अधिक जानकारी

देवता, समझ से बाहर होने के कारण, निश्चित रूप से गुमनाम होगा। तो, उसके सार को जाने बिना, आइए हम उसके सार के नाम की तलाश शुरू न करें, क्योंकि नाम कर्म दिखाने के लिए उपयुक्त हैं; लेकिन ईश्वर, अच्छा होने के नाते और हमें उसकी अच्छाई में भागीदार बनाने के लिए, हमें अस्तित्व में नहीं लाया और हमें ज्ञान के योग्य बनाया, जैसे उसने हमें अपना सार नहीं बताया, वैसे ही उसने हमें नहीं बताया उसके सार का ज्ञान. क्योंकि प्रकृति के लिए अपने ऊपर स्थित प्रकृति को पूरी तरह से जानना असंभव है। और यदि ज्ञान का संबंध भी जो है उससे है, तो उसे कैसे जाना जाएगा? आवश्यक? इसलिए, अवर्णनीय अच्छाई के कारण, उसने हमारे लिए जो विशेषता है उसके अनुसार कहलाने का निर्णय लिया, ताकि हम उस ज्ञान में पूरी तरह से शामिल न हों जो उससे संबंधित है, लेकिन कम से कम उसके बारे में एक अंधकारमय विचार रखें। इसलिए, चूँकि ईश्वर समझ से परे है, वह नामहीन है। और हर चीज़ के लेखक के रूप में और जो कुछ भी अस्तित्व में है उसकी स्थितियों और कारणों को स्वयं में समाहित करते हुए, उसे हर उस चीज़ के अनुसार बुलाया जाता है जो अस्तित्व में है और यहां तक ​​कि विपरीत [एक दूसरे के], जैसे कि प्रकाश और अंधेरे, पानी और आग, ताकि हम जान लें कि यह नहीं है - वह मूलतः है, लेकिन वह क्या है - आवश्यकऔर अनाम, और जो, सभी चीजों के लेखक के रूप में, जो उससे आया है उसके अनुसार बुलाया जाता है - कारण के रूप में।

इसलिए, कुछ दैवीय नामों को निषेध के माध्यम से, समझाते हुए बुलाया जाता है आवश्यक, उदाहरण के लिए: कोई सार नहीं है, उड़ने में असमर्थ, अनादि, अदृश्य; इसलिए नहीं कि ईश्वर किसी चीज़ से कम है या उसके पास किसी चीज़ की कमी है, क्योंकि सभी चीज़ें उसकी हैं और उसी से और उसी के द्वारा आयी हैं, और यह उसी में घटित होगा(), लेकिन क्योंकि वह मौजूद हर चीज़ से उत्कृष्ट रूप से भिन्न है। क्योंकि वह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसका अस्तित्व हो, बल्कि वह हर चीज़ से ऊपर है। प्रतिज्ञान के माध्यम से बुलाए गए नाम उसे हर चीज़ के लेखक के रूप में बताते हैं। सभी चीजों और सभी सार के लेखक के रूप में, उन्हें अस्तित्व और सार दोनों कहा जाता है; और सभी तर्क, और बुद्धि, और तर्कसंगत, और बुद्धिमान के लेखक के रूप में, उसे तर्क और तर्कसंगत, बुद्धि और बुद्धिमान कहा जाता है; समान रूप से - दिमाग और स्मार्ट, जीवन और जीवंत, ताकत और मजबूत; इसे उसी तरह से और बाकी सभी चीजों के अनुसार कहा जाता है; या यों कहें: अधिक उपयुक्त तरीके से उसे उसी के अनुसार बुलाया जाएगा जो अधिक उत्कृष्ट है और जो उसके करीब आता है। अभौतिक अधिक उत्कृष्ट है और भौतिक की तुलना में उसके करीब आता है, और अशुद्ध की तुलना में शुद्ध है, और अधर्मी की तुलना में पवित्र है, क्योंकि यह भी उसके साथ अधिक एकजुट है। इसलिए, उसे अंधकार की अपेक्षा सूर्य और प्रकाश कहा जाना अधिक उपयुक्त है; और रात की अपेक्षा दिन में; और जीवन से; और अग्नि, और वायु, और जल, पृथ्वी के बजाय जीवन से भरपूर हैं; और सबसे पहले, और सबसे बढ़कर, बुराई के बजाय अच्छाई से; और [यह] वही है [जैसा] कहना: जो अस्तित्व में है उसके बजाय जो अस्तित्व में नहीं है। क्योंकि अच्छाई है और होने का कारण है; बुराई अच्छाई या अस्तित्व से वंचित होना है। और ये खंडन और पुष्टि हैं; लेकिन दोनों से जो मेल आता है वह भी बहुत सुखद होता है, जैसे, उदाहरण के लिए, आवश्यकसार, दिव्यदेवता, मूल शुरुआत और इसी तरह। ऐसा कुछ भी है जो ईश्वर के बारे में सकारात्मक रूप से कहा गया है, लेकिन उसमें उत्कृष्ट नकार की शक्ति है, उदाहरण के लिए, [जब हम ईश्वर को कहते हैं] अंधकार, इसलिए नहीं कि ईश्वर अंधकार है, बल्कि इसलिए कि वह प्रकाश नहीं है, बल्कि प्रकाश से ऊपर है .

तो, ईश्वर को मन, और तर्क, और आत्मा, और बुद्धि, और शक्ति कहा जाता है, इसके लेखक के रूप में, और सारहीन, और हर चीज का कर्ताधर्ता, और सर्वशक्तिमान के रूप में। और यह, नकारात्मक और सकारात्मक दोनों तरह से कहा गया है, आम तौर पर संपूर्ण दिव्यता के बारे में कहा जाता है। और पवित्र त्रिमूर्ति के प्रत्येक हाइपोस्टेसिस के बारे में एक ही तरीके से और बिल्कुल एक ही तरीके से और लगातार बात की जाती है। जब भी मैं हाइपोस्टैसिस में से किसी एक के बारे में सोचता हूं, मैं उसे एक पूर्ण भगवान, एक पूर्ण सार के रूप में समझता हूं; जब मैं तीनों व्यक्तियों को एकजुट करता हूं और एक साथ गिनता हूं, तो मैं उन्हें एक पूर्ण भगवान के रूप में समझता हूं। देवत्व जटिल नहीं है, बल्कि तीन पूर्ण व्यक्तियों में से एक है, यह पूर्ण, अविभाज्य और सरल है। जब मैं हाइपोस्टेसिस के आपस में संबंध के बारे में सोचता हूं, तो मुझे समझ आता है कि पिता हैं आवश्यकसूर्य, अच्छाई का स्रोत, सार, कारण, ज्ञान, शक्ति, प्रकाश, दिव्यता का रस; वह स्रोत जो जन्म देता है और उसमें छिपे अच्छे को उत्पन्न करता है। तो, वह मन है, मन का रसातल है, शब्द का जनक है और शब्द के माध्यम से आत्मा का निर्माता है, जो उसे प्रकट करता है; और अधिक कहने की जरूरत नहीं है, पिता के पास पुत्र के अलावा कोई अन्य शब्द, ज्ञान, शक्ति, इच्छा नहीं है, जो पिता की एकमात्र शक्ति है, जो सभी चीजों के निर्माण की शुरुआत करता है, एक परिपूर्ण हाइपोस्टैसिस के रूप में, एक से पैदा हुआ पूर्ण हाइपोस्टैसिस जैसा कि वह स्वयं जानता है। और एक पुत्र है, और बुलाया जाता है। पवित्र आत्मा पिता की शक्ति है, जो छिपी हुई दिव्यता को प्रकट करती है; पिता से पुत्र के माध्यम से आ रहा है जैसा कि वह स्वयं जानता है, [हालाँकि] जन्म से नहीं। इसलिए, पवित्र आत्मा सभी चीज़ों की रचना का कर्ता है। तो, जो लेखक के लिए उपयुक्त है - पिता, स्रोत, माता-पिता के लिए - वह केवल पिता के लिए ही उपयुक्त होना चाहिए। और जो उत्पन्न होता है, पुत्र द्वारा उत्पन्न, शब्द, पूर्ववर्ती शक्ति, इच्छा, ज्ञान, तो वह पुत्र के अनुरूप होना चाहिए। जो कुछ उत्पन्न होता है, आगे बढ़ता है, प्रकट होता है, शक्ति को पूरा करता है, वह पवित्र आत्मा के अनुरूप होना चाहिए। पिता पुत्र और पवित्र आत्मा का स्रोत और कारण है; परन्तु वह केवल पुत्र का पिता, और पवित्र आत्मा का उत्पादक है। पुत्र तो पुत्र है, शब्द, बुद्धि, शक्ति, छवि, तेज, पिता की छवि और वह पिता से है। यह पिता का पुत्र नहीं है जो पवित्र आत्मा है; वह पिता की आत्मा है, जैसे कि वह पिता से आ रहा है। क्योंकि आत्मा के बिना कोई उत्साह नहीं है। लेकिन वह पुत्र की आत्मा भी है, न कि उससे आगे बढ़ने के रूप में, बल्कि उसके माध्यम से पिता से आगे बढ़ने के रूप में। क्योंकि पिता ही लेखक है।

अध्याय 13. ईश्वर के स्थान के बारे में और यह कि केवल देवत्व ही अवर्णनीय है

साकार स्थान चारों ओर की सीमा है, जो चारों ओर से घिरी हुई चीज़ों को घेरती है; जैसे, उदाहरण के लिए, वायु आलिंगन करती है, लेकिन शरीर आलिंगन करता है। लेकिन सारी घिरी हुई हवा उस शरीर का स्थान नहीं है जिसे घेरा जा रहा है, बल्कि घिरी हुई हवा की वह सीमा है जो घिरे हुए शरीर को छूती है। और जो गले लगाया गया है, वह गले लगाने वाले में है ही नहीं।

एक आध्यात्मिक स्थान भी है, जहाँ इसकी मानसिक कल्पना की जाती है और जहाँ आध्यात्मिक और निराकार प्रकृति स्थित है; वह वास्तव में कहाँ रहता है और कार्य करता है, और भौतिक तरीके से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक तरीके से घिरा हुआ है। क्योंकि शारीरिक छवि द्वारा आलिंगन योग्य होने के लिए इसका कोई बाहरी स्वरूप नहीं है। अतः ईश्वर अमूर्त एवं अवर्णनीय होने के कारण एक स्थान पर नहीं है। क्योंकि वह आप ही अपना स्थान है, सब कुछ भरता है, और सब से ऊपर है, और आप ही सब कुछ रखता है। हालाँकि, यह भी कहा जाता है कि वह एक स्थान पर भी है, और यह भगवान के उस स्थान के बारे में भी कहा जाता है जहाँ उसकी गतिविधि प्रकट होती है। क्योंकि वह स्वयं [इसके साथ] मिश्रण किए बिना, हर चीज़ में प्रवेश करता है, और प्रत्येक व्यक्तिगत चीज़ की संपत्ति और उसकी समझने की क्षमता के अनुसार, हर चीज़ के लिए अपनी गतिविधि समर्पित करता है; मैं प्राकृतिक और स्वैच्छिक शुद्धता दोनों के बारे में बात कर रहा हूं। क्योंकि अभौतिक पदार्थ से अधिक शुद्ध है, और जो विकार से संयुक्त है उससे अधिक गुणवान है। तो, ईश्वर का स्थान वह है जो उसकी गतिविधि और कृपा में अधिक शामिल है। इसलिए स्वर्ग उसका सिंहासन है। क्योंकि इस पर देवदूत उसकी इच्छा पूरी कर रहे हैं और हमेशा उसकी महिमा करते हैं (नीचे देखें)। इसके लिए उसके लिए शांति है, और पृथ्वी उसके चरणों की चौकी है(). उसके लिए शरीर में लोगों के साथ रहो(). उनके पवित्र शरीर को भगवान का पैर कहा जाता है। इसे भगवान का स्थान कहा जाता है और; क्योंकि हमने इस स्थान को उसकी महिमा करने के लिए अलग रखा है, किसी प्रकार के मंदिर की तरह, जिसमें हम उसके लिए निर्देशित प्रार्थनाएँ करते हैं। इसी तरह, वे स्थान जहां उसकी गतिविधि हमारे सामने प्रकट हुई, या तो शरीर में या शरीर के बिना, भगवान के स्थान कहलाते हैं।

किसी को जानना चाहिए कि दिव्यता अविभाज्य है, ताकि वह पूरी तरह से हर जगह हो, और भाग के भीतर भाग नहीं, शारीरिक रूप में विभाजित हो, बल्कि सभी में और सबसे ऊपर हो।

देवदूत और आत्मा के स्थान के बारे में और अवर्णनीय के बारे में

एक देवदूत, यद्यपि वह भौतिक रूप से किसी स्थान पर मौजूद नहीं होता है, इसलिए उसका एक रूप होता है और वह एक रूप धारण कर लेता है, फिर भी उसके बारे में कहा जाता है कि वह एक स्थान पर है, इस तथ्य के कारण कि वह आध्यात्मिक रूप से मौजूद है और कार्य करता है अपनी प्रकृति के अनुसार, और किसी अन्य स्थान पर स्थित नहीं है, लेकिन जहां यह कार्य करता है, वहां यह मानसिक रूप से सीमित है। क्योंकि वह एक ही समय में विभिन्न स्थानों पर कार्य नहीं कर सकता। क्योंकि एक ही समय में हर जगह कार्य करना अकेले ईश्वर की विशेषता है। क्योंकि देवदूत अपने स्वभाव में निहित गति के कारण अलग-अलग स्थानों पर कार्य करता है, और इस तथ्य के कारण कि वह आसानी से, यानी जल्दी से [एक स्थान से दूसरे स्थान पर] चला जाता है; और दिव्यता, हर जगह और हर चीज़ से ऊपर होने के कारण, एक ही समय में एक ही और सरल क्रिया के साथ विभिन्न तरीकों से कार्य करती है।

आत्मा शरीर के साथ एकजुट है - सब कुछ के साथ, और भाग के साथ अलग नहीं; और वह उससे घिरा नहीं है, बल्कि उसे गले लगा लेता है, जैसे आग लोहे को गले लगा लेती है; और, उसमें रहते हुए, उसकी विशेषता वाले कार्य करता है।

जो स्थान, या समय, या समझ से ग्रहण किया जाता है वह वर्णन योग्य है; जो अवर्णनीय है वह वह है जो इनमें से किसी के भी गले नहीं उतरता। नतीजतन, अकेले देवत्व अवर्णनीय है, क्योंकि यह अनादि और अनंत है, और हर चीज को समाहित करता है और किसी भी समझ से घिरा नहीं है। क्योंकि यह अकेला ही अबोधगम्य और असीमित है, किसी के द्वारा भी जानने योग्य नहीं है, बल्कि केवल स्वयं ही इसका चिंतन करता है। देवदूत समय के अनुसार सीमित है, क्योंकि उसने अपना अस्तित्व शुरू किया, और स्थान के अनुसार, यद्यपि आध्यात्मिक अर्थ में, जैसा कि हमने पहले कहा था, और समझदारी से। क्योंकि वे किसी तरह एक-दूसरे की प्रकृति को जानते हैं, और पूरी तरह से सृष्टिकर्ता द्वारा सीमित हैं। और शरीर आरंभ और अंत, और भौतिक स्थान, और बोधगम्यता दोनों से सीमित हैं।

ईश्वर के बारे में जो कहा गया है उसका सारांश: पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा। और शब्द और आत्मा के बारे में.

अतः, दिव्यता पूर्णतया अपरिवर्तनीय एवं अपरिवर्तनशील है। हर उस चीज़ के लिए जो हमारी शक्ति में नहीं है, उसने अपने पूर्वज्ञान के परिणामस्वरूप, प्रत्येक व्यक्तिगत चीज़ को उसकी विशेषता और उचित समय और स्थान के अनुसार पूर्वनिर्धारित किया। और इसलिए पिता किसी का न्याय नहीं करता, परन्तु न्याय का सारा अधिकार पुत्रों को दिया जाता है(). क्योंकि पिता ने निःसंदेह न्याय किया, और पुत्र का भी परमेश्वर और पवित्र आत्मा के समान न्याय किया; परन्तु पुत्र स्वयं शारीरिक रूप में, मनुष्य के रूप में उतरेगा और महिमा के सिंहासन पर बैठेंगे(), क्योंकि उतरना और धूसर होना एक सीमित शरीर की विशेषता है, और इसका निर्णय ब्रह्मांड द्वारा किया जाएगा सच्चाई में ().

हर चीज़ ईश्वर से दूर है, स्थान से नहीं, प्रकृति से। हममें: विवेक, बुद्धि और निर्णय गुणों के रूप में प्रकट होते हैं और गायब हो जाते हैं; परन्तु ईश्वर में नहीं, क्योंकि उसमें कुछ भी उत्पन्न या घटता नहीं है, क्योंकि वह अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है, और उसके संबंध में संयोग की कोई बात नहीं होनी चाहिए। क्योंकि परमेश्वर के साथ भलाई भी है। वह जो हमेशा अपनी इच्छा को ईश्वर की ओर निर्देशित करता है वह उसे देखता है, क्योंकि ईश्वर हर चीज में है, क्योंकि जो अस्तित्व में है वह अस्तित्व पर निर्भर करता है; और किसी भी चीज़ का अस्तित्व तब तक नहीं हो सकता जब तक उसका अस्तित्व अस्तित्व में न हो; क्योंकि ईश्वर, प्रकृति से युक्त होने के कारण, सभी चीज़ों के साथ एकजुट है; और परमेश्वर का वचन उसके पवित्र शरीर के साथ काल्पनिक रूप से एकजुट है, और हमारी प्रकृति के बिल्कुल करीब हो गया है।

पुत्र और आत्मा के अलावा कोई भी पिता को नहीं देखता (देखें)।

पुत्र पिता की इच्छा, बुद्धि और शक्ति है। क्योंकि परमेश्वर के संबंध में हमें गुणवत्ता के बारे में बात नहीं करनी चाहिए, ताकि यह न कहा जाए कि वह सार और गुणवत्ता से बना है।

पुत्र पिता से है, और जो कुछ उसका है वह सब उसी से आता है; इसलिए, वह अपने बारे में बात नहीं कर सकता कुछ भी नहीं है(). क्योंकि पिता की तुलना में उसकी कोई विशेष गतिविधि नहीं है।

और वह ईश्वर, स्वभाव से अदृश्य होने के कारण, अपने कार्यों के माध्यम से दृश्यमान हो जाता है, हम दुनिया और सरकार की संरचना से जानते हैं (नीचे देखें)।

पुत्र पिता का प्रतिरूप है और पुत्र आत्मा का प्रतिरूप है, जिसके द्वारा मसीह मनुष्य में वास करके उसे वह देता है जो [परमेश्वर के] स्वरूप के अनुसार है।

ईश्वर पवित्र आत्मा अजन्मे और जन्मे के बीच का मध्य है और पुत्र के माध्यम से पिता के संपर्क में आता है। इसे परमेश्वर की आत्मा, मसीह की आत्मा, मसीह का मन, प्रभु की आत्मा, स्वयं प्रभु, आत्मा कहा जाता है गोद लेना, सत्य, स्वतंत्रता, बुद्धि (क्योंकि वह ही है जो यह सब उत्पन्न करता है); हर चीज़ को अपने अस्तित्व से भरना, सब कुछ समाहित करना; संसार को अपने अस्तित्व से पूर्ण बनाना; उसकी शक्ति में दुनिया के लिए अकल्पनीय.

ईश्वर एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय प्राणी है, जो सभी चीजों का निर्माता है और जिसकी पवित्र मन पूजा करता है। ईश्वर और पिता, सदैव विद्यमान, अविस्मरणीय, जैसे कि किसी से उत्पन्न नहीं हुए, लेकिन सह-समान पुत्र को जन्म दिया; ईश्वर भी पुत्र है, जो हमेशा पिता के साथ विद्यमान रहता है, उससे कालातीत और शाश्वत, और प्रवाह रहित, और भावशून्य, और अविभाज्य रूप से पैदा हुआ है। ईश्वर भी पवित्र आत्मा है, पवित्र करने वाली, हाइपोस्टेटिक शक्ति है, जो पिता से अविभाज्य रूप से आगे बढ़ती है और पुत्र में विश्राम करती है, पिता और पुत्र के साथ अभिन्न है।

शब्द वह है जो स्वतंत्र रूप से सदैव पिता के साथ रहता है। शब्द, बदले में, मन की एक प्राकृतिक गति भी है, जिसके अनुसार वह चलता है, और सोचता है, और तर्क करता है; यह मानो उसकी रोशनी और चमक है। दूसरी ओर, हृदय में कही गई एक आंतरिक बात है। और फिर: बोला गया शब्द विचार का संदेशवाहक है। तो, ईश्वर शब्द स्वतंत्र और हाइपोस्टैटिक दोनों है; शेष तीन शब्द आत्मा की शक्तियां हैं जिनका उनके स्वयं के हाइपोस्टैसिस में चिंतन नहीं किया गया है: उनमें से पहला मन की एक प्राकृतिक रचना है, जो हमेशा स्वाभाविक रूप से इससे बहती है; दूसरे को आंतरिक तथा तीसरे को उच्चारित कहा जाता है।

आत्मा को कई अलग-अलग तरीकों से समझा जाता है। [क्योंकि इस नाम को पवित्र आत्मा भी कहा जाता है]। पवित्र आत्मा की शक्तियों को आत्माएँ भी कहा जाता है। आत्मा भी एक अच्छा देवदूत है; आत्मा - और दानव; आत्मा - और आत्मा; कभी-कभी इसे आत्मा और मन भी कहा जाता है; आत्मा - और हवा; आत्मा - और वायु.

अध्याय 14. दिव्य प्रकृति के गुण

[भगवान एक अस्तित्व है] अनुपचारित, अनादि, अमर और असीम, और शाश्वत, अमूर्त, अच्छा, रचनात्मक शक्ति रखने वाला, धर्मी, प्रकाशमान, अपरिवर्तनीय, भावहीन, अवर्णनीय, अटूट, असीमित, अपरिभाष्य, अदृश्य, मन के लिए दुर्गम, [में कोई रास्ता नहीं ] जरूरतमंद नहीं, निरंकुश और स्वतंत्र, सर्वशक्तिमान, जीवन देने वाला, सर्वशक्तिमान, असीम रूप से शक्तिशाली, पवित्र करने वाला और देने वाला, गले लगाने वाला और सब कुछ एक साथ रखने वाला और सब कुछ प्रदान करने वाला। दैवीय प्रकृति के पास यह सब कुछ और इसी तरह की चीजें हैं, वह इसे कहीं से प्राप्त नहीं करती है, बल्कि स्वयं अपनी रचनाओं में प्रत्येक अच्छाई को उस शक्ति के अनुसार वितरित करती है, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से प्राप्त कर सकता है।

हाइपोस्टेसिस का अस्तित्व और उपस्थिति दोनों है - एक दूसरे में; क्योंकि वे अविभाज्य और अविभाज्य हैं, एक दूसरे से, एक दूसरे से अभिन्न रूप से प्रवेश करते हुए; इस तरह से नहीं कि वे मिश्रित या विलीन हो जाएं, बल्कि इस तरह से कि वे एक-दूसरे के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हों; क्योंकि पुत्र पिता और आत्मा में है; और आत्मा पिता और पुत्र में है; और पिता पुत्र और आत्मा में है, यद्यपि [व्यक्तियों का] कोई विनाश, या भ्रम, या संलयन नहीं है। गति की एकता और पहचान दोनों है, क्योंकि एक आकांक्षा है और एक तीन हाइपोस्टेसिस की गति है, जिसे निर्मित प्रकृति में देखना बिल्कुल असंभव है।

[इसमें यह भी कहा गया है] कि दिव्य प्रतिभा और गतिविधि, जो एक है, सरल और अविभाज्य है, और जो विभाज्य है उसमें काफी विविधतापूर्ण है, और उन सभी को वितरित करती है जो [प्रत्येक चीज की] अपनी प्रकृति का गठन करती है, निश्चित रूप से सरल बनी हुई है, विभाज्य वस्तुओं को अविभाज्य रूप से बढ़ाना और विभाज्य को कम करना तथा विभाज्य को स्वयं की सरलता में बदलना। क्योंकि प्रत्येक वस्तु उसकी ओर प्रयत्न करती है और उसी में उसका अस्तित्व है। और वह सभी चीज़ों को उनमें से प्रत्येक की प्रकृति के अनुसार अस्तित्व देती है; और यह उसका अस्तित्व है जो अस्तित्व में है, और उसका जीवन है जो जीवित है, और उसका मन है जो तर्कसंगत है, और उसका मन है जो बुद्धिमान है, स्वयं मन से ऊपर है, और मन से ऊपर है, और जीवन से ऊपर है , और सार से ऊपर।

यह भी जोड़ा जाना चाहिए कि दैवीय प्रकृति बिना किसी मिश्रण के हर चीज़ में प्रवेश करती है, और इसके माध्यम से स्वयं कुछ भी नहीं होता है। दूसरी बात यह है कि साधारण ज्ञान से वह सब कुछ जान लेगी। और दिव्य, और सर्व-चिंतनशील, और अमूर्त दृष्टि से, सब कुछ बस देखता है, वर्तमान और अतीत दोनों, साथ ही भविष्य भी। उनके अस्तित्व से पहले(); वह अचूक है, और पापों को क्षमा करती, और उद्धार करती है; [अवश्य जोड़ें] यह तथ्य भी कि यद्यपि वह वह सब कुछ कर सकती है जो वह चाहती है, लेकिन वह वह नहीं चाहती जो महान है। क्योंकि वह संसार को नष्ट कर सकती है, परन्तु वह ऐसा नहीं करना चाहती।

दमिश्क के जॉन - रूढ़िवादी आस्था का एक सटीक कथन फेडोसोव स्टानिस्लाव 128केबी/एस

दमिश्क के जॉन (सी. 675 - 753 (780)) - आदरणीय संत, चर्च के पिताओं में से एक, धर्मशास्त्री और हाइमनोग्राफर। मौलिक कार्य "रूढ़िवादी विश्वास की एक सटीक व्याख्या" रूढ़िवादी सिद्धांत की पहली व्यवस्थित व्याख्या है। सोचीदमिश्क के जॉन - रूढ़िवादी आस्था का एक सटीक कथन

लंदन जैक - द कॉल ऑफ़ द वाइल्ड फेडोसोव स्टानिस्लाव 256केबी/एस

1903 में, "द कॉल ऑफ़ द वाइल्ड" कहानी के प्रकाशन के बाद, अमेरिकी लेखक जैक लंदन प्रसिद्ध हो गए - पुस्तक का पहला संस्करण एक ही दिन में बिक गया। "द कॉल ऑफ़ द वाइल्ड" बक नामक कुत्ते के अद्भुत भाग्य के बारे में एक कहानी है। टैंकलंदन जैक - द कॉल ऑफ़ द वाइल्ड

डॉयल आर्थर कॉनन - द साइन ऑफ़ फोर फेडोसोव स्टानिस्लाव 192kb/s

इस बार महान जासूस को कहीं अधिक कठिन कार्य का सामना करना पड़ा - या ऐसा वॉटसन को लगा। लेकिन होम्स के लिए यह कई कड़ियों के बिना एक और साधारण मामला है। एक युवा महिला, मिस मॉर्स्टन, मदद के लिए आती है: उसके पिता गायब हो गए हैंडॉयल आर्थर कॉनन - द साइन ऑफ़ फोर

मैक्स वेबर - प्राचीन विश्व का कृषि इतिहास फेडोसोव स्टानिस्लाव

डी. पेत्रुशेव्स्की द्वारा संपादित जर्मन से अनुवाद मैक्स वेबर एक जर्मन समाजशास्त्री और अर्थशास्त्री हैं, जो 20वीं सदी के विश्व मानवतावादी और सामाजिक विचार में एक प्रमुख व्यक्ति हैं। वेबर ने अनुभववाद को पटरी पर लाकर इतिहास के दर्शन में विशेष योगदान दियामैक्स वेबर - प्राचीन विश्व का कृषि इतिहास

ओस्ट्रोव्स्की अलेक्जेंडर - मैड मनी फेडोसोव स्टानिस्लाव 192kb/s

प्यार और पैसा, स्वार्थ और भावनाएँ शाश्वत विषय हैं, जिनका महान रूसी नाटककार अलेक्जेंडर निकोलाइविच ओस्ट्रोव्स्की ने खूबसूरती से वर्णन किया है। राजधानी की खूबसूरत लिडिया चेबोक्सरोवा दिखावा करने वाली एक युवा महिला है, जिसके लिए असली जिंदगी हैओस्ट्रोव्स्की अलेक्जेंडर - मैड मनी

गुमीलोव लेव - खजरिया की खोज फेडोसोव स्टानिस्लाव 192kb/s

प्राचीन रूस के एक शक्तिशाली पड़ोसी और प्रतिद्वंद्वी - खज़ारों और खज़ार खगनेट की यूरेशिया के मानचित्र से उत्पत्ति, उत्कर्ष और गायब होने का इतिहास रूसी इतिहास में सबसे अंधेरे और सबसे रहस्यमय में से एक है। खज़ार कौन थे?गुमीलोव लेव - खजरिया की खोज

वर्नाडस्की जॉर्जी - रूसी इतिहास की रूपरेखा फेडोसोव स्टानिस्लाव 128केबी/एस

जॉर्जी व्लादिमीरोविच वर्नाडस्की रूसी प्रवासी के एक उत्कृष्ट इतिहासकार हैं। "रूसी इतिहास की रूपरेखा" प्राचीन काल से लेकर 20वीं सदी की शुरुआत तक रूस के इतिहास पर एक निबंध है, जो यूरेशियनवाद के सिद्धांत के परिप्रेक्ष्य से लिखा गया है। गठन प्रक्रियावर्नाडस्की जॉर्जी - रूसी इतिहास की रूपरेखा

ग्लीब ज़पाल्स्की - धर्मसभा काल के दौरान रूसी चर्च का इतिहास ग्लीब ज़पाल्स्की 64kb/s

अध्याय 24 (68).प्रभु की प्रार्थना के बारे में 191-192

अध्याय 26 (70).भगवान के शरीर की पीड़ा और उनकी दिव्यता की निष्क्रियता के बारे में 193-194

अध्याय 27(71).यह कि भगवान की मृत्यु के दौरान भी शब्द की दिव्यता आत्मा और शरीर से अविभाजित रही और एक हाइपोस्टैसिस को 194-195 तक संरक्षित रखा गया था।

अध्याय 28(72).क्षय और मृत्यु के बारे में 196-197

अध्याय 29 (73).नरक में उतरने के बारे में

अध्याय 1 (74).पुनरुत्थान के बाद क्या हुआ 198-199 के बारे में

अध्याय 2 (75).पिता के दाहिनी ओर बैठने के बारे में

अध्याय 3 (76).उन लोगों के विरुद्ध जो कहते हैं: यदि मसीह दो प्रकृतियाँ हैं, तो आप या तो सृजित प्रकृति की पूजा करके प्राणियों की सेवा करते हैं, या आप एक प्रकृति को पूजा के योग्य कहते हैं, और दूसरे को उसके योग्य नहीं 199-200

अध्याय 4 (77).परमेश्वर का पुत्र मनुष्य क्यों बना, न कि पिता और न आत्मा, और वह मनुष्य बनने में किस प्रकार सफल हुआ? 200-203

अध्याय 5 (78).उन लोगों के लिए जो पूछते हैं: क्या ईसा मसीह का हाइपोस्टैसिस सृजित या अनिर्मित है?

अध्याय 6 (79).ईसा मसीह का नाम कब रखा गया? 203-205

अध्याय 7 (80).उन लोगों के लिए जो पूछते हैं: क्या भगवान की पवित्र माँ ने दो प्रकृतियों को जन्म दिया और क्या दो प्रकृतियाँ क्रूस पर लटकी हुई थीं? 205-206

अध्याय 8 (81).परमेश्वर के एकलौते पुत्र को ज्येष्ठ पुत्र कैसे कहा जाता है? 207-208

अध्याय 9 (82).विश्वास और बपतिस्मा के बारे में 208-212

अध्याय 11 (84).क्रूस के बारे में, विश्वास के बारे में भी 213-216

अध्याय 12 (85).पूर्व की पूजा के बारे में 217-218

अध्याय 13 (86).भगवान के पवित्र और शुद्ध संस्कारों के बारे में 218-226

अध्याय 14 (87).प्रभु की वंशावली और परमेश्वर की पवित्र माता के बारे में 226-231

अध्याय 15 (88).संतों और उनके अवशेषों के सम्मान पर 231-235

अध्याय 18 (91).मसीह के बारे में 241-249 में क्या कहा गया है

अध्याय 19 (92)।इस तथ्य के बारे में कि ईश्वर बुराई का अपराधी नहीं है 249-251

अध्याय 20 (93)।इस तथ्य के बारे में कि 251-253 दो शुरुआत नहीं हैं

अध्याय 21 (94)।परमेश्वर ने पहले से जानते हुए भी उन लोगों को क्यों बनाया जो पाप करते हैं और पश्चात्ताप नहीं करते? 253-254

अध्याय 22 (95)।ईश्वर की व्यवस्था और पाप की व्यवस्था के बारे में 254-256

अध्याय 23 (96)।यहूदियों के विरुद्ध, सब्त के दिन 256-260

अध्याय 25 (98).खतना के बारे में 263-265

अध्याय 26 (99)।एंटीक्रिस्ट के बारे में 265-267

अध्याय 27 (100).पुनरुत्थान के बारे में 267-272

उपयोग में आसानी के लिए, अध्याय संख्याओं के लिए रोमन अंकों को अधिक परिचित दशमलव संख्याओं से बदल दिया गया है।

अनुवादक की प्रस्तावना

रूढ़िवादी की एक सटीक प्रस्तुतिविश्वास, सेंट द्वारा लिखित आई. डैमस्किन और अब रूसी अनुवाद में धर्मपरायण पाठकों के ध्यान में पेश किया गया, यह सबसे उल्लेखनीय पितृसत्तात्मक कार्यों में से एक है, इसके महान, वास्तव में दुर्लभ आंतरिक गुणों के लिए, और इसके जबरदस्त महत्व के लिए, इसके गुणों के कारण, यह हमेशा से रहा है ईसाई धर्म में आनंद लिया और आनंद लिया, विशेष रूप से रूढ़िवादी ईसाई चर्च में। इसके गुण और उनके द्वारा निर्धारित महत्व आवश्यक सीमा तक स्पष्ट हो जाएगा यदि हम 1) उन पितृसत्तात्मक और अन्य कृतियों के बारे में थोड़ा कहें, जो संत आई. दमिश्क की मानी गई रचना के चरित्र के समान चरित्र रखते हुए, समय से पहले प्रकट हुए थे बाद के जीवन का; यदि 2) प्रामाणिकता, समय, उद्देश्य, पृथक्करण जैसे परिचयात्मक प्रश्नों को छूकर... , उसी सेंट की अन्य कृतियों से इसके संबंध का प्रश्न। पिता और इसी तरह के अन्य प्रश्न, 3) आइए हम जिस पितृसत्तात्मक रचना का अनुवाद कर रहे हैं उसकी सामग्री में शामिल आवश्यक बिंदुओं पर संक्षेप में ध्यान दें; यदि, 4) तुलनीय हठधर्मिता और अन्य अनुभवों के साथ जो उससे पहले हुए थे, अर्थात्: उन पर उसकी निर्भरता और सामान्य तौर पर उनके प्रति उसके दृष्टिकोण आदि को इंगित करना; और यदि हम अंततः 5) वैज्ञानिकों द्वारा इसके लिए जिम्मेदार इसकी खूबियों और कमियों पर प्रकाश डालते हैं, तो हम कुछ हद तक इस रचना के प्रति सेंट के दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हैं।

I. सभी बाद के समय के ईसाई चर्च का दमिश्क, वर्तमान तक और इसमें भी शामिल है। ये सभी प्रश्न, अपने आप में महत्वपूर्ण होने के साथ-साथ, हमारे अनुवाद के उद्देश्य के कारण भी प्रासंगिक हैं, न केवल शिक्षित पाठकों को ध्यान में रखते हुए, बल्कि सामान्य रूप से उन सभी लोगों को भी जो पितृसत्तात्मक कार्यों को प्रेम से मानते हैं, उनमें अपने लिए सभी प्रकार की तलाश करते हैं। संपादन प्रकार के, और जिन्हें स्वयं पितृसत्तात्मक रचना को पढ़ने से पहले इस प्रकार की परिस्थितियों को स्पष्ट करने की आवश्यकता है। यह सब प्रकट करने के बाद, हम अनुवाद की प्रस्तावना को 6) उन प्रेरणाओं को इंगित करके समाप्त करेंगे जिनके कारण यह हुआ, साथ ही इसके विशिष्ट गुण और विशेषताएं भी।

§ ग्यारह)

दमिश्क के सेंट जॉन के समय से पहले, निम्नलिखित प्रयोग आस्था के ईसाई सिद्धांतों की कमोबेश व्यवस्थित प्रस्तुति में सामने आए।

1) आस्था की हठधर्मिता और उनके वैज्ञानिक अनुसंधान और प्रस्तुति का एक काफी संपूर्ण संग्रह और समीक्षा का पहला अनुभव है स्ट्रोमेटाअलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट († 217 2)). लेकिन इस काम में, हठधर्मिता के सवालों को दूसरों से अलग नहीं किया गया है: ऐतिहासिक, नैतिक, दार्शनिक..., इसके हिस्सों के बीच कोई आंतरिक संबंध और स्थिरता नहीं है। इसके अलावा, दर्शन के माध्यम से, ईसाई चर्च की सच्चाई को अधिक परिपूर्ण, जीवंत और विविध रूप प्रदान करने को ध्यान में रखते हुए, क्लेमेंट कभी-कभी "एक लाभ" देता है

1) यह पैराग्राफ आधार पर बताया गया है रूढ़िवादी अनुभव कट्टर धर्मशास्त्र - बिशप सिलवेस्टर(खंड I; दूसरा संस्करण; कीव, 1884; देखें §§ 16-19)।

2) ऐतिहासिक उच. पिता के बारे में टीएस - आर्क। फ़िलारेटा;खंड I.; 1859; सेंट पीटर्सबर्ग; पृ.198. - नीचे देखें: चौथे पैराग्राफ का अंत।

आस्था की हानि के लिए दार्शनिक तत्व।" सामान्य तौर पर, आस्था की हठधर्मिता का एक व्यवस्थित विज्ञान स्ट्रोमेटानाम नहीं दिया जा सकता.

2) ओरिजन का कार्य († 254 3)) शुरुआत के बारे में- आस्था की हठधर्मिता की व्यवस्थित और वैज्ञानिक प्रस्तुति के अनुभव के रूप में ईसाई हठधर्मिता के इतिहास में एक उल्लेखनीय घटना, कई मायनों में एक अभिन्न विज्ञान की आवश्यकताओं के करीब, एक विचार और एक लक्ष्य से ओत-प्रोत: सबसे पूर्ण और प्रस्तुत करना ईसाई शिक्षण में जो आवश्यक और मौलिक है उसका सुसंगत रूप, ईसाई धर्म में हर चीज को दार्शनिक रूप से सार्थक और उचित रूप से प्रस्तुत करना... यहां (मुख्य रूप से पुस्तकों 1-2 में) हठधर्मी सत्यों को रेखांकित करना, उनके बाद ओरिजन (मुख्य रूप से पुस्तक 3 में) नैतिक सत्यों को प्रकट करता है, उनकी राय में, पहले से अविभाज्य के रूप में; और सेंट की समझ के बारे में प्रश्नों के साथ इन और अन्य सत्यों के घनिष्ठ संबंध के कारण। धर्मग्रन्थ आदि। यहाँ हम बाद वाले (चौथी पुस्तक में) के बारे में बात करते हैं। मुख्य दोष दार्शनिक विचारों के प्रति उनका यदा-कदा उत्साह है, जिसके परिणामस्वरूप उनके कुछ प्रावधानों को "चर्च के दृष्टिकोण" से अनुमोदित नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, निबंध योजना से संबंधित अन्य छोटी-छोटी कमियाँ भी हैं। लेकिन उन सभी को, साथ ही "जानबूझकर नहीं, अत्यधिक ईर्ष्या के कारण" स्वीकार किए गए गलत विचारों को कार्य के महान गुणों से भुनाया जाता है, जिसका हठधर्मिता विज्ञान के बाद के इतिहास में अत्यधिक महत्व था।

3) से कैटेचिकल शिक्षाएँअनुसूचित जनजाति। जेरूसलम के सिरिल (चतुर्थ शताब्दी) के कैटेचेटिकल प्रतीक के प्रत्येक सदस्य में निहित हठधर्मिता को प्रकट करते हैं

3) इबिडेम; पृष्ठ 217. नीचे देखें: चौथे पैराग्राफ का अंत।

जेरूसलम चर्च, गुप्त- संस्कारों का सिद्धांत: बपतिस्मा, पुष्टिकरण और यूचरिस्ट। पवित्र धर्मग्रंथ, पवित्र परंपरा, चर्च की सार्वभौमिक शिक्षा - ये वे डेटा हैं जिनके साथ पवित्र पिता विश्वास की सच्चाइयों को प्रकट करते समय लगातार अनुरूप होते हैं। हालाँकि, शिक्षाओं में न तो पर्याप्त "पूर्णता" है और न ही "हठधर्मिता और अन्य ईसाई सत्यों के बीच कोई सख्त अंतर" है; उनका सामान्य चरित्र "वैज्ञानिक और व्यवस्थित की तुलना में अधिक उपदेशात्मक और शिक्षाप्रद है।"

4) महान कैटेचिकल शब्दनिसा (चतुर्थ शताब्दी) के बिशप सेंट ग्रेगरी पर बड़े पैमाने पर "वैज्ञानिक चरित्र" की छाप है; यहां, "विस्तार से और विचारपूर्वक," उन ईसाई हठधर्मियों का खुलासा किया गया है, जिनकी चर्चा उस समय की स्थितियों के कारण हुई थी: "परम पवित्र त्रिमूर्ति, अवतार, बपतिस्मा, यूचरिस्ट और मनुष्य के अंतिम भाग्य के बारे में।"

5) "विधर्म के विरुद्ध 5वीं पुस्तक के 23 अध्याय", धन्य थियोडोरेट (5वीं शताब्दी) द्वारा लिखित, "संक्षेप में और स्पष्ट रूप से" हठधर्मी सच्चाइयों को प्रकट करता है, हालांकि "सभी नहीं", इसके अलावा, "उन्हें अन्य सत्यों के साथ भ्रमित किए बिना": नैतिक और अन्य।

6) कॉमनिटोरियम (अनुदेश) "लिरिन भिक्षु विंसेंट (5वीं शताब्दी) का - हठधर्मिता के प्रदर्शन का अनुभव नहीं, बल्कि केवल इसका सिद्धांत," यह दर्शाता है कि ईसाई धर्म की सच्चाइयों के अध्ययन, प्रकटीकरण और प्रमाण में क्या मार्गदर्शन करना है।

7) बीएल. ऑगस्टीन (354-430 4)): ए) एनचिरिडियन एड लॉरेंटियम (लॉरेंस के लिए गाइड), चरित्र और पद्धति में विश्वास के हठधर्मिता की संचयी और समग्र प्रस्तुति के पश्चिम में पहले अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है

4) ऐतिहासिक उच. पिता के बारे में टीएस - आर्क। फ़िलारेटा; खंड III. सेंट पीटर्सबर्ग 1859; पृ.18, 24 और 25.

एक वैज्ञानिक प्रणाली की तुलना में हमारे कैटेचिज़्म के लिए अधिक उपयुक्त; बी) डी डॉक्ट्रिना क्रिस्टियाना (ईसाई शिक्षण के बारे में), अधिक वैज्ञानिक चरित्र रखते हुए, हालांकि, मुख्य रूप से एक विशुद्ध रूप से व्याख्यात्मक लक्ष्य का पीछा करता है, न कि विश्वास की हठधर्मिता का खुलासा, जिसे केवल एक माध्यमिक स्थान दिया गया है, और सी) दे सिविटेट देई (भगवान के शहर के बारे में), अक्सर ईश्वर, सृष्टि, देवदूत, मनुष्य और पतन, चर्च, पुनरुत्थान और अंतिम निर्णय के बारे में काफी गहन और वैज्ञानिक तरीके से व्यवहार करते हैं, फिर भी, यह एक हठधर्मिता नहीं, बल्कि एक दार्शनिक और ऐतिहासिक लक्ष्य का पीछा करता है।

8) डी डॉगमैटिबस एक्लेसियास्टिकिस (चर्च हठधर्मिता के बारे में) मैसालिया के गेन्नेडी († 495) में विभिन्न विधर्मियों और त्रुटियों का जिक्र करते हुए ईसाई हठधर्मियों की एक, काफी विस्तृत, हालांकि, बिना किसी संबंध या आदेश के सूची है।

9) डे फ़ाइड सेउ डे रेगुला वेरे फ़िदेई (आस्था या सच्चे विश्वास के नियम के बारे में) ईपी. रुस्पेंस्की फुलजेंटियस (छठी शताब्दी), सृष्टिकर्ता और अवतार के बारे में, प्राणियों (निकायों और आत्माओं) के बारे में, पहले मनुष्य की संरचना और वंशानुगत पाप के बारे में, निर्णय और पुनरुत्थान के बारे में, औचित्य के लिए ईसाई साधनों के बारे में, और यहां विश्वास के बारे में सिद्धांत का खुलासा करता है। , बपतिस्मा, अनुग्रह और अनुग्रह द्वारा चुनाव, चर्च और विद्रोहियों के बारे में, और इसकी "योजना" के संबंध में कई कमियों से पीड़ित, फिर भी, समय की स्थितियों के दृष्टिकोण से, यह एक पूरी तरह से उपयुक्त और संतोषजनक अनुभव है, जिसका पश्चिम के कुछ बाद के विद्वान धर्मशास्त्रियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़े बिना नहीं रहा।

10) "प्रकृति में हठधर्मिता से अधिक बाइबिल-व्याख्यात्मक" जूनिलियस अफ्रीकनस (छठी शताब्दी) की रचना डी पार्टिबस डिवाइन लेजिस (दैवीय कानून के भागों के बारे में)

एक भाग में वह पवित्र पुस्तकों की समीक्षा करता है, और दूसरे में वह ईश्वर, वर्तमान और भविष्य की दुनिया के बारे में उनकी शिक्षाओं को प्रकट करता है।

11) और 12) 7वीं शताब्दी से हो सकता है " केवलउल्लिखित":

ए) लिबरी सेंटेंटिएरम (विचारों की पुस्तकें) सेविले के इसिडोर - लगभग विशेष रूप से ऑगस्टीन से संकलित एक संग्रह;

बी) लोकी कम्यून्स (सामान्य स्थान) साइप्रस के लेओन्टियस, जिन्हें अपने संग्रह को संकलित करते समय ग्रीक पिताओं द्वारा निर्देशित किया गया था।

शेष रचनाएँ, जो सेंट आई. दमिश्क के समय से पहले प्रकट हुईं और किसी हद तक हठधर्मी चरित्र रखती हैं, उन्हें उन प्रयोगों में नहीं गिना जा सकता है जो कमोबेश समग्र, वैज्ञानिक और व्यवस्थित प्रस्तुति की आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। ईसाई धर्म की हठधर्मिता. लेकिन अगर ये रचनाएँ सेंट आई. दमिश्क के लिए हठधर्मी धर्मशास्त्र की एक प्रणाली के निर्माण के लिए एक मॉडल का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, तो वे उनके लिए एक और मायने में महत्वपूर्ण थे: अधिकांश भाग के लिए एक या दूसरे विधर्म के कारण और इसलिए आमतौर पर कुछ व्यक्तियों को केवल हठधर्मी के रूप में प्रकट किया जाता है। सत्य, वे पवित्र पिता को इन विशेष सत्यों को स्पष्ट करने और प्रस्तुत करने में मदद कर सकते हैं, और विशेष रूप से क्योंकि ऐसी बहुत सारी रचनाएँ हैं (यही कारण है कि हम उन्हें यहाँ नहीं गिन रहे हैं, अर्थात् उनमें से सबसे महत्वपूर्ण का उल्लेख नीचे कर रहे हैं: § में) 4 प्रस्तावनाऔर अनुवाद के I-II परिशिष्ट में), और उनमें से कुछ (उदाहरण के लिए, सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन से संबंधित) वास्तव में सुंदर हैं और अंतहीन आश्चर्य का कारण बनते हैं, और इसलिए पारिस्थितिक परिषदों में भी उनकी प्रशंसा की गई थी।

लेकिन भिक्षु प्रथम दमिश्क के लिए और भी अधिक विश्वसनीय मार्गदर्शक सामान्य रूप से धार्मिक परिभाषाएँ हो सकती थीं

विभिन्न विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों के प्रस्ताव जो उनके सामने आए।

§ 2

सेंट के काम की ओर आगे बढ़ते हुए जिसका हम अनुवाद कर रहे हैं। दमिश्क के जॉन, नाम धारण रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान, हम निम्नलिखित प्रश्नों को छूने का इरादा रखते हैं: 1. क्या यह वास्तव में इस पवित्र पिता का है; 2. जब यह प्रकट हुआ; 3. यह किस उद्देश्य से लिखा गया था या, इस मामले में इस प्रश्न के संबंध में इसका क्या संबंध है, इसका उनकी कुछ अन्य रचनाओं से क्या संबंध है; और अंत में, 4. क्या यह हमारे लिए उसी रूप में संरक्षित है जिस रूप में यह मूल रूप से घटित हुआ था?

1) क्या रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसेंट का है. दमिश्क के जॉन, हर कोई सहमत है; लेकिन हर कोई इस बात से सहमत नहीं था कि यह दमिश्क के सेंट जॉन थे, जो 8वीं शताब्दी में रहते थे और आइकन पूजा के दुश्मनों के एक प्रसिद्ध निंदाकर्ता थे। कुछ 5) ने सेंट को इस रचना का रचयिता माना। जॉन, कथित तौर पर दमिश्क का भी था, लेकिन जो सम्राट थियोडोसियस (शासनकाल 379-395 6) के समय में रहता था), और उसे एक वैज्ञानिक और दैवीय मामलों के जानकार के रूप में पेश किया। लेकिन हम उनसे सहमत नहीं हो सकते: 1) न तो ग्रीक, न लैटिन, न ही अन्य प्राचीन लेखकों ने दमिश्क के जॉन का उल्लेख किया है, जो नामित सम्राट के अधीन रहे होंगे। उनके अधीन, जॉन नाम का एक व्यक्ति अपनी पवित्रता के लिए जाना जाता था, जिस पर वैज्ञानिकों ने सवाल उठाया था, लेकिन वह दमिश्क से नहीं आया था,

5) प्रोलेगोमेना लियोनिस अल्लाति (पैट्र. सी. कॉम्प्ल. - मिग्ने; सेर. जीआर.; टी. 94; 1864 एन., पी. 129 एट सीक.) देखें।

6) ईसा मसीह का इतिहास. चर्चोंअनुवाद में रॉबर्टसन। लोपुखिना; खंड I, पृष्ठ 1064; 1890

और दूसरी जगह से: उसे आमतौर पर एक मिस्रवासी माना जाता है, जिसने, इसके अलावा (उदाहरण के लिए, सोज़ोमेन की गवाही के अनुसार), कभी भी थेबैड को छोड़कर किसी भी देश में मिस्र नहीं छोड़ा, जहां उसने कई मठों पर शासन किया; 2) जैसा कि सबसे विश्वसनीय स्रोतों से ज्ञात होता है, यह जॉन मिस्री लगभग αγράμματοσ (असीखा) था और इसलिए इतनी महान रचना का लेखक नहीं हो सकता था, जिस पर हम विचार कर रहे हैं। इस मामले में यह धारणा कि वह इसे केवल दैवीय प्रेरणा से लिख सका, का कोई ठोस आधार नहीं है; 3) लेकिन अगर हम यह स्वीकार भी कर लें कि जॉन मिस्री ने ऐसी रचना स्वयं या दैवीय प्रेरणा से लिखी होगी, तब भी वह वास्तव में इसका लेखक नहीं था। वह (सोजोमेन, कैलिस्टस की गवाही के अनुसार...) अत्याचारी यूजीनियस 7 के खिलाफ थियोडोसियस के इतालवी अभियान से पहले ही थेबैड में था), और एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में थेबैड में चला गया। नतीजतन, वह या तो थियोडोसियस से बच नहीं पाया, या, यदि वह बच गया, तो केवल थोड़ा सा, और इसलिए संत बेसिल द ग्रेट, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी, निसा के ग्रेगरी, जॉन क्रिसोस्टोम, प्रोक्लस और सिरिल, कुछ के कार्यों का उपयोग नहीं कर सका। जो प्रकाशित नहीं हुए थे, और अन्य अभी तक प्रकाशित नहीं हुए हैं। उसे ज्ञात हो सकता था; 4) लेकिन भले ही हम मान लें कि वह थियोडोसियस द यंगर 8) (408-450 में शासन किया) के समय तक जीवित रहे, हालांकि धन्य थियोडोरेट और सोज़ोमेन इसके विपरीत कहते हैं, और सेंट सिरिल एलेक्स के समकालीन थे, तो कोई आश्चर्य करता है अपने समकालीनों के बारे में क्यों... वह αγίουσ (संत), ιερούσ की बात करते हैं

7) बयानबाज़ यूजीनियस को सम्राट की मृत्यु से चार महीने पहले पदच्युत कर दिया गया था, जिनकी मृत्यु 395 में हुई थी (रॉबर्ट्स; उक्त. पृष्ठ 258)।

8) 408 से 450 तक शासन किया (रॉबर्ट्स; उक्त, पृष्ठ 1064)।

(पवित्र), μακαρίουσ (धन्य)? सेंट सिरिल, चर्च के लगभग सभी सूचीबद्ध पवित्र पिताओं और शिक्षकों में उम्र में सबसे छोटे 9), द्वारा रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानउदाहरण के लिए, सेंट के साथ समान रूप से प्रशंसा और सम्मान किया जाता है। अथानासियस... इसके अलावा, 5) मिस्र के सेंट जॉन को उन विधर्मियों के बारे में कैसे पता चल सकता है जो उसके बाद प्रकट हुए और जो सृष्टि में या तो पूर्व के रूप में या मौजूदा के रूप में हैं: जैसे, उदाहरण के लिए, मोनोथेलाइट्स, नेस्टोरियन, मोनोफिसाइट्स हैं , डायोस्कोरियन, इकोनोक्लास्ट? अंत में, 6) यूनानी, जिन पर बिना किसी संदेह के, इस मामले में अधिक भरोसा किया जाना चाहिए, सभी सर्वसम्मति से केवल दमिश्क के जॉन को कहते हैं, जो लियो द इसाउरियन 10) के दिनों में रहते थे..., इस रचना के लेखक। और सामान्य तौर पर सभी डेटा और विचार इसी अर्थ में बोलते हैं। और प्रश्न का यह समाधान वैज्ञानिकों के बीच इतनी दृढ़ता से स्थापित माना जाता है कि दमिश्क के सेंट जॉन (उदाहरण के लिए, लैंगेन"ए; गोथा; 1879) पर कुछ विशेष मोनोग्राफ भी उनके विरोधियों के बारे में पूरी तरह से चुप हैं, जाहिर तौर पर इसे उठाना अनावश्यक मानते हैं प्रश्न - समाधान...ग्यारह)

2. जब, विशेष रूप से, सेंट. I. दमिश्क ने लिखा रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान, इसके लिए आवश्यक डेटा की कमी के कारण निश्चित रूप से कहना बिल्कुल असंभव है। लेकिन इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि इस रचना की बहुत गहरी और उदात्त सामग्री और इसका सबसे सावधानीपूर्वक प्रसंस्करण इसके लेखक में निहित है

9) सेंट बेसिल बनाम. दिमाग। 379 में; अनुसूचित जनजाति। ग्रिगोरी नाज़. दिमाग। 389 में; अनुसूचित जनजाति। निसा के ग्रेगरी की मृत्यु हो गई, संभवतः 394 के तुरंत बाद; अनुसूचित जनजाति। I. क्राइसोस्टॉम दिमाग। 407 में; अनुसूचित जनजाति। 446 में प्रोक्लस; सेंट सिरिल एलेक्स. 444 में; (पवित्र चिह्न की निंदा करने वालों के खिलाफ दमिश्क के सेंट जॉन के तीन शब्दों के हमारे अनुवाद के परिशिष्ट में उचित नामों की अनुक्रमणिका देखें; सेंट पीटर्सबर्ग, 1898)।

10) लियो III द इसाउरियन। राज्यों 717 से 741 तक (रॉबर्ट्स; उक्त.; पृष्ठ 1064)।

11) मिग्ने देखें: लोको सिटाटो; पी। 129-134.

एक व्यक्ति जिसने अपने द्वारा प्रकट किए गए प्रश्नों का बहुत गहनता से अध्ययन और स्पष्टीकरण किया है, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि लेखक अपने पूर्ववर्ती समय के कई पितृसत्तात्मक कार्यों से बहुत करीब से परिचित है, कोई यह मान सकता है कि यह पवित्र पिता द्वारा लिखा गया था। "उसके जीवन के अंत के करीब" से पहले। 12)। और चूंकि उनकी मृत्यु का वर्ष सटीक रूप से ज्ञात नहीं है, इसलिए दमिश्क के सेंट जॉन की मृत्यु का श्रेय या तो 754 13) से पहले का समय या 777 14) इत्यादि को दिया जाता है। - तो इसलिए उत्पत्ति के समय के बारे में रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानवैज्ञानिक आम तौर पर बोलते हैं: यह या तो "लियो द इसाउरियन के समय के आसपास" 15), या "आठवीं शताब्दी के लगभग आधे" 16) हुआ था।

3. रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसे बहुत करीबी रिश्ता है द्वंद्ववाद[या κεφάλαια φιλοσοφικά] और विधर्म की किताब[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] उसी सेंट द्वारा लिखित। पिता 17), ताकि ये तीनों रचनाएँ केवल एक के कुछ हिस्सों का प्रतिनिधित्व करें, जो शीर्षक धारण करता है दमिश्क के जॉन ज्ञान का स्रोत. साथ ही, जिस रचना का हम अनुवाद कर रहे हैं वह बाकियों से इतना श्रेष्ठ स्थान रखती है

12) निर्शल: लेहरबुच डेर पैट्रोलोजी..., 3 बी.डी.; मेन्ज़; एस। 613. बुध. मिग्ने में: लोको सिट., पेज. 519-520 (अव्य. प्रस्तावना)। ज्ञान का स्रोत)...

13) लैंगन: जोहान्स वॉन दमिश्क। गोथा; 1879, एस. 21.

14) संभवतः इस वर्ष तक, आर्क के अनुसार। फिलारेट (चर्च के पिताओं का ऐतिहासिक अध्ययन; खंड III, सेंट पीटर्सबर्ग, 1859, पृष्ठ 257)।

15) मिग्ने देखें: लोको सिट., पेज। 133-134.

16) बिशप देखें। डिक्री में सिल्वेस्टर. ऊनका काम:

17) दृष्टिकोण के बारे में बिलकुल सही कहा गया है. रूढ़िवादी विश्वाससेंट के अन्य कार्य I. दमिश्क, उदाहरण के लिए, उसके लिए दोषारोपण करने वाले संतों के विरुद्ध तीन रक्षात्मक भाषण। माउस, जिसका एक प्रकार का संक्षिप्त रूप चैप है। पुस्तक XVI, IV, आदि के बारे में हम बात नहीं करेंगे: यह रिश्ता ऐसा नहीं है कि हमारे अपेक्षाकृत संक्षिप्त परिचयात्मक निबंध में इसके बारे में बात करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा। इसके अलावा, सभी आवश्यक मामलों में यह अभी भी हमारे द्वारा नोट किया गया है टिप्पणियाँहमारे अनुवाद में, जहां जो लोग चाहें वे इसे देख सकते हैं...

दो कि उसके संबंध में ये उत्तरार्द्ध परिचयात्मक के अर्थ में माने जा सकते हैं: द्वंद्ववाद- दार्शनिक परिचय के अर्थ में, और विधर्म की किताब- ऐतिहासिक अर्थ में. दमिश्क के संत जॉन स्वयं प्रस्तावना 18) ज्ञान के स्रोत के लिए, उनके द्वारा मायुम (या मायुम) कॉसमस के बिशप को समर्पित, उस डर के बारे में बात करते हुए जो उन्हें उन विषयों के बारे में बोलने से रोकता था जो उनकी ताकत से अधिक थे - पाठकों की प्रार्थनाओं के लिए उनकी आशा के बारे में, जिसकी मदद से, यानी प्रार्थनाएं, आशा है कि उसके होंठ पवित्र आत्मा से भर जाएंगे - फिर वह कहता है कि वह: 1) ग्रीक संतों के बीच सबसे सुंदर क्या पेश करेगा, इस विश्वास के साथ कि अगर उनके पास कुछ भी अच्छा है, तो यह ऊपर से लोगों को दिया गया है - से भगवान, और अगर कुछ भी सत्य के विपरीत निकलता है, तो यह शैतानी भ्रम का एक काला आविष्कार है, एक दुष्ट राक्षस के विचारों की रचना है। मधुमक्खी का अनुकरण करते हुए, वह शत्रुओं से मुक्ति प्राप्त करने के लिए सत्य के करीब जो कुछ भी है उसे इकट्ठा करने और एक साथ रखने का इरादा रखता है, और जो कुछ भी बुरा है और जो झूठे ज्ञान से जुड़ा है उसे हटा देता है 19)। फिर, 2) वह ईश्वर-घृणा करने वाले विधर्मियों की बेकार बातों को एक साथ इकट्ठा करने का इरादा रखता है, ताकि, झूठ को जानकर, हम और अधिक सत्य का पालन कर सकें 20)। अंत में, 3) वह वादा करता है, साथ

18) पी. सी. सी. मिग्ने देखें; सेर. जीआर; टी। 94, पृ. 521-526.

19) यह उनके द्वारा किया गया है तत्त्वर्दी(1-68 अध्याय). यहां, विशेष रूप से, दर्शन की अवधारणा दी गई है, सैद्धांतिक और व्यावहारिक में इसके विभाजन पर चर्चा की गई है, बुनियादी दार्शनिक अवधारणाओं को समझाया गया है, उदाहरण के लिए, अस्तित्व, पदार्थ और दुर्घटना, जीनस और प्रजाति, सिद्धांत, रूप, मात्रा... लेखक मुख्य रूप से अरस्तू और पोर्फिरी से प्रेरणा ली, जहां उनके ईसाई विश्वदृष्टिकोण की आवश्यकता थी, और ऐसे बिंदुओं पर उन्हें सही किया बाहरीसेंट के साथ दार्शनिकों की तुलना पिता... यहां दर्शनशास्त्र को एंटीला थियोलॉजी माना जाता है। "सृजन... धर्मशास्त्रियों के लिए बहुत उपयोगी है..." देखें निर्शल, लोक सीआईटी। एस. 614।

20) वह ऐसा करता है के बारे में किताब(103) विधर्म(20 पूर्व-ईसाई और 83 ईसाई काल)। एपिफेनियस, थियोडोरेट और अन्य यूनानियों के कार्यों के संग्रह का प्रतिनिधित्व करना। इतिहासकार, और स्रोतों से उधार अक्सर शाब्दिक रूप से लिया जाता है। विधर्म की किताबकेवल अपने अंतिम खंड में स्वतंत्र है, जहां यह मोहम्मडनवाद, आइकोनोक्लास्ट और डॉक्सारी से संबंधित है। निष्कर्ष में, रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति में कहा गया है... इबिडेम देखें।

ईश्वर और उसकी कृपा की सहायता से, सत्य को उजागर करने के लिए - त्रुटि को नष्ट करने वाला, झूठ को बाहर निकालने वाला, ईश्वर-प्रेरित भविष्यवक्ताओं, ईश्वर-सिखाए गए मछुआरों और ईश्वर-धारण करने वाले चरवाहों और शिक्षकों के शब्दों के साथ, सुशोभित और सुशोभित, मानो स्वर्ण वस्त्रों के साथ... 21) इस प्रकार, इन तीन रचनाओं का घनिष्ठ संबंध, एक रचना का हिस्सा होना, और उन सभी को लिखने का सामान्य और मुख्य उद्देश्य, और विशेष रूप से उनमें से अंतिम, के संबंध में खड़ा है जो कुछ कहा गया है, उससे यह संबंध बिल्कुल स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। इसे पवित्र पिता ने अपने डायलेक्टिक्स 22 के दूसरे अध्याय में बहुत संक्षेप में दोहराया है: दर्शन से शुरू करते हुए, वे कहते हैं, मेरा लक्ष्य इन तीन कार्यों में या एक के इन तीन भागों में पाठकों को प्रस्तुत करना है (παντοδαπην γνωσιν), सभी प्रकार का ज्ञान, जहाँ तक यह निश्चित रूप से संभव है, ताकि यह त्रिपक्षीय रचना हो (πηγη γνώσεωσ) ज्ञान का स्रोत, के लिए (जॉर्जियस चियोनियाडा 23 कहते हैं)) इस पुस्तक के बाहर कोई ज्ञान नहीं है, न तो मानवीय और न ही दिव्य; और सीधे शब्दों में कहें: न सैद्धांतिक, न व्यावहारिक, न सांसारिक, न अतिसांसारिक...

4. वर्तमान में रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानआमतौर पर विभाजित किया गया है चार किताबें, जो सब मिलकर बनते हैं एक सौ अध्याय.

जहाँ तक इस रचना को चार पुस्तकों में विभाजित करने का प्रश्न है, यह स्वयं संत आई. दमिश्क की नहीं है, बल्कि है

21) वह ऐसा करता है बिलकुल सही कहा गया है. रूढ़िवादी आस्था- निर्माण, जिसकी सामग्री नीचे वर्णित की जाएगी: § 3 देखें प्रस्तावना.

22) मिग्ने देखें; स्थान सिट., पेज. 533-534.

23)उक्त., पृ. 133-134.

अपेक्षाकृत देर से उत्पत्ति. यह विभाजन या तो रचना के पहले ग्रीक संस्करण (वेरोना, 1531) में मौजूद नहीं है, जैसा कि इसकी अधिक सावधानीपूर्वक जांच से देखा जा सकता है, या पहले लैटिन अनुवाद की प्राचीन पांडुलिपियों में (यह पोप यूजीनियस III के तहत बनाया गया था) 1144-1153 में)। वेरोना संस्करण में ऐसा विभाजन बाद के हाथ से पृष्ठों के शीर्ष पर किया गया था, और यहाँ यह संपूर्ण रचना में चलता है; दूसरे हाथ से इसे उल्लिखित पांडुलिपियों के हाशिये पर बनाया गया था। हालाँकि, इस कार्य को चार पुस्तकों 24) में विभाजित करने के निशान पहले से ही थॉमस एक्विनास (13वीं शताब्दी) के कार्यों में ध्यान देने योग्य हैं, जिन्होंने इसके लैटिन अनुवाद का उपयोग किया था। लेकिन यह ठीक-ठीक कह पाना असंभव है कि इसे पहली बार कब बनाया गया था। कोई केवल अनुमान लगा सकता है (लेक्विएन के साथ) कि इसका आविष्कार लैटिन विद्वानों द्वारा किया गया था और इसे पीटर लोम्बार्ड के चार गुना डिवीजन सेंटेंटियारम की तरह पेश किया गया था, जो पश्चिमी विद्वानों के बीच पूर्व में दमिश्क के सेंट जॉन के समान चमकते थे।

दमिश्क के संत जॉन ने स्वयं अपनी रचना को केवल अध्यायों में विभाजित किया है। उनके द्वारा बताए गए अध्यायों की संख्या, जैसा कि ग्रीक कोड की सावधानीपूर्वक समीक्षा और परीक्षा से देखा जा सकता है, को हमारे समकालीन प्रकाशनों में बताए गए अनुसार ही पहचाना जाना चाहिए, यानी, हालांकि, हालांकि, कुछ (उदाहरण के लिए, आर्कबिशप) फ़िलारेट में चर्च फादर्स की ऐतिहासिक समीक्षा, खंड III, 1859; पृष्ठ 259) का मानना ​​है कि पवित्र पिता ने स्वयं सृष्टि को केवल 52 अध्यायों में विभाजित किया है। सामान्य तौर पर, मौजूदा कोड हमेशा इस मुद्दे पर सहमत नहीं होते हैं: ए) उनमें

24) कोडेक्स रेगियस एन अकेले। 3445 (बहुत नया) सृष्टि को विभाजित करता प्रतीत होता है दोभाग: 1) περι τησ θεολογίασ और 2) περι τησ οικονομίασ... मिग्ने देखें: लोको सीआईटी। पग. 781-782.

अध्यायों की समान संख्या इंगित नहीं की गई है: कुछ में अधिक हैं, कुछ में कम हैं, जो उन शोधकर्ताओं पर निर्भर करता है जो एक अध्याय को विभाजित करते हैं, उदाहरण के लिए, कुछ प्रावधानों को अधिक अलग-अलग प्रस्तुत करने के लिए, या दो अध्याय थे। एक में संयोजित, ताकि वह संयोजित हो, उदाहरण के लिए, साक्ष्य। हालाँकि, यह परिस्थिति अपेक्षाकृत कुछ अध्यायों से संबंधित है; बी) अध्याय सभी कोडों में एक ही स्थान पर नहीं रहते हैं: कुछ में उन्हें पहले रखा जाता है, और अन्य में बाद में; पहले भाग से लिए गए कई को दूसरे भाग में स्थानांतरित कर दिया जाता है और इसके विपरीत भी। हालाँकि, यह सब अपेक्षाकृत कम संख्या में अध्यायों के बारे में कहा जा सकता है, और यह नकल करने वालों की लापरवाही के कारण हुआ।

दमिश्क के संत जॉन का कार्य विधर्मियों से बिना किसी क्षति और भ्रष्ट हुए हम तक पहुंचा है, इसमें कोई संदेह नहीं है। कुछ स्थानों की प्रामाणिकता के संबंध में कुछ लोगों द्वारा व्यक्त किए गए संदेह किसी भी गंभीर आधार से रहित हैं। ये संदेह आमतौर पर समझने में कठिनाई, भ्रम, कुछ स्थानों का अंधेरा, किसी प्रसिद्ध पाठक के विचारों से उनकी असहमति आदि से उत्पन्न होते हैं, लेकिन अगर इस मामले में कोई ऐसे आधारों द्वारा निर्देशित होता है, तो कोई प्रामाणिकता पर संदेह कर सकता है किसी भी चीज़ के बारे में, जैसा कि उदाहरण के लिए, पवित्र ग्रंथ के विभिन्न स्थानों के साथ कई लोगों द्वारा किया जाता है, उनके अर्थ को नहीं समझते हैं और अपने व्यक्तिगत माप से सब कुछ मापते हैं... उनकी आंतरिक असंगति के अलावा, कुछ स्थानों की प्रामाणिकता के बारे में ऐसे संदेह हैं जिस रचना का हम अनुवाद कर रहे हैं, उसका निर्णायक रूप से उन पांडुलिपियों द्वारा खंडन किया गया है जो आज तक जीवित हैं, जिनमें ऐसे स्थान मौजूद हैं... इसलिए यह प्रश्न वैज्ञानिकों के लिए समाप्त माना जाता है,

जो (उदाहरण के लिए, लैंगेन), दमिश्क के सेंट जॉन के बारे में अपने विशेष मोनोग्राफ में भी, आमतौर पर इसे नहीं उठाते हैं।

सेंट है. I. दमिश्क ने अपनी रचना का शीर्षक बनाया, जिसके द्वारा इसे अब जाना जाता है (अर्थात, उन्होंने इसे बुलाया रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान), या यह शीर्षक, जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं, बाद की उत्पत्ति का है और उन लोगों द्वारा बनाया गया था जिन्होंने प्राचीन को नए में अनुकूलित किया, यह दृढ़ता से तय करना असंभव है, और इस मामले के लिए यह उदासीन है 25)।

§ 3

सामान्य सामग्री रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानइस तरह से यह है। में पहली पुस्तकयह ईश्वर, उसकी अबोधगम्यता, अस्तित्व, एकता, ईश्वर में व्यक्तियों की त्रिमूर्ति, उसके गुणों की बात करता है; में दूसरा- विश्व के निर्माण के बारे में, दृश्यमान और आध्यात्मिक दोनों, स्वर्गदूतों, शैतान और राक्षसों के बारे में, तत्वों के बारे में, स्वर्ग, मनुष्य और उसके मूल जीवन के बारे में, उसके गुणों, अवस्थाओं और जुनून के बारे में जिसके वह अधीन है, दिव्य प्रोविडेंस के बारे में। में तीसरापुस्तक हमारे उद्धार से संबंधित दिव्य अर्थव्यवस्था, ईश्वर शब्द के अवतार, यीशु मसीह की दो प्रकृति और उनके हाइपोस्टैसिस की एकता के साथ-साथ ईश्वर-मनुष्य के संबंध में अन्य बिंदुओं से संबंधित है; ट्रिसैगियन गीत के बारे में; पवित्र वर्जिन के रूप में भगवान की माँ के बारे में; प्रभु की प्रार्थना के बारे में; उद्धारकर्ता के नरक में उतरने के बारे में। अंत में, में चौथीपुस्तक इस बारे में बात करती है कि यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बाद क्या हुआ;

25) संख्या 4 के तहत जो कहा गया था उसके संबंध में, मिग्ने देखें; टॉम. 94, पृ. 781-784 (इन लाइब्रम डी फाइड ऑर्थ। प्रोलोगस); पग. 23-26 (नोटिटिया एर बिब्लियोटेका फैब्रिसी); पृष्ठ.135-140 (प्रोलेगोमेना लियोनिस अल्लाती)...; लैंगेन का स्थान। सिट। एस. 61-62, आदि।

यह उन लोगों के विरुद्ध भी कहा जाता है जिन्होंने यीशु मसीह में दो प्रकृतियों पर आपत्ति जताई थी; शब्द के ईश्वर के अवतार के कारणों के बारे में, ईश्वर की माता द्वारा यीशु मसीह के जन्म के बारे में, उन्हें एकमात्र पुत्र कहकर; विश्वास, बपतिस्मा, क्रॉस, पूर्व की पूजा के बारे में; संस्कारों के बारे में; प्रभु की वंशावली के बारे में, भगवान की माता के बारे में; संतों के अवशेषों के बारे में; चिह्नों के बारे में, पवित्र शास्त्र; बुराई और उसकी उत्पत्ति के बारे में; यहूदियों के विरुद्ध - सब्त के दिन के विषय में; कौमार्य, खतना, मसीह विरोधी और पुनरुत्थान के बारे में।

इस पितृसत्तात्मक रचना में निहित सौ अध्यायों में से प्रत्येक की सामग्री को बनाने वाले मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:

पुस्तक एक (अध्याय 1-14)

सबसे पहले हम बात करते हैं देवता की समझ से परे, लोगों को उनके उद्धार के लिए आवश्यक सीमा तक ही प्रकट किया गया है, इसलिए भगवान के बारे में अन्य ज्ञान का अध्ययन अस्वीकार्य और बेकार है (अध्याय 1)। फिर यह कहता है व्यक्त और ज्ञेय तथा दोनों के विपरीत के बारे में, और यह सटीक रूप से इंगित किया गया है कि भगवान के बारे में एक बात शब्दों में व्यक्त की जा सकती है, और दूसरी अवर्णनीय और अज्ञात है; हमारे ज्ञान और स्वीकारोक्ति का विषय क्या है, इस पर ध्यान दिया जाता है, और ईश्वर के बारे में हमारे ज्ञान का एकमात्र स्रोत कहा जाता है (अध्याय 2)। निम्नलिखित संकेत दिये गये हैं ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण. विशेष रूप से हाइलाइट किया गया: सार्वभौमिकताईश्वर पर भरोसा; सभी चीजों के एक अपरिवर्तनीय, अनुपचारित निर्माता के अस्तित्व को पहचानने की आवश्यकता; निरंतर निरंतरताजीव संरक्षणउसकी और विश्व प्रबंधन, भगवान की मदद के बिना अकल्पनीय; संयोग के संदर्भ में यह सब समझाने की बेतुकी बात। (3 अध्याय). फिर भगवान को इस रूप में चित्रित किया गया है समझ से बाहरउसके अनुसार

प्रकृति और अस्तित्व. उसके लिए जिम्मेदार गुण, सकारात्मक और नकारात्मक, किसी भी तरह से एक या दूसरे को स्पष्ट या प्रकट नहीं करते हैं (अध्याय 4)। इसके बाद सच्चाई सामने आ गई ईश्वर की एकतापवित्र धर्मग्रंथ और तर्क के साक्ष्य के आधार पर, विशेष रूप से ईश्वर की सर्वव्यापकता, उसकी अवर्णनीयता, दुनिया के लिए एक ही शासक की आवश्यकता, दो पर एक के लाभ की ओर इशारा करते हुए (अध्याय 5)। अगला आता है तर्क से प्रमाण - वचन और परमेश्वर के पुत्र के बारे में, और उनकी संपत्तियों, पिता के साथ उनके संबंध का संकेत दिया गया है; उसके और हमारे शब्द के बीच एक समानता खींची गई है (अध्याय 6)। इसके बाद यह प्रस्तावित किया गया है तर्क से प्रमाण - पवित्र आत्मा के बारे में: एक ओर हमारे शब्द और सांस, और दूसरी ओर परमेश्वर के वचन और पवित्र आत्मा की तुलना की जाती है; पवित्र आत्मा के गुणों का संकेत दिया गया है; ईश्वर के बारे में ईसाई शिक्षा के लाभों के बारे में बात करता है - गैर-ईसाई शिक्षाओं की तुलना में सार में एक और व्यक्तियों में तीन गुना (अध्याय 7)। आगे की चर्चा है पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में: ऐसा कहा जाता है कि एक ईश्वर में तीन व्यक्ति होते हैं; उनमें से प्रत्येक के गुणों को विस्तार से सूचीबद्ध किया गया है - स्वयं में और दूसरों के साथ उसके संबंध में और व्यापक रूप से प्रकट किया गया है (अध्याय 8)। इसके बाद यह अर्थ निकाला जाता है कि भगवान के बारे में क्या कहा जाता है: परमात्मा की सरलता के बारे में; ईश्वर के गुणों को कैसे समझें; भगवान के नामों के बारे में (अध्याय 9)। यह कहा जाता है ईश्वरीय मिलन और वियोग के बारे में, संपूर्ण देवत्व के संबंध में क्या समझा जाना चाहिए और तीनों व्यक्तियों में से प्रत्येक के संबंध में अलग से क्या समझा जाना चाहिए; ईश्वर के सार की समझ से बाहर होने के बारे में; एक साधारण देवता की गतिविधि की प्रकृति के बारे में; यह कैसे समझें कि ईश्वर के अवतार - शब्द से क्या संबंध है। अध्याय 11 शारीरिक रूप से ईश्वर के बारे में क्या कहा गया है:यह कैसा होना चाहिए

यह बात समझ में आती है और ईश्वर के बारे में ऐसा क्यों कहा जाता है; ईश्वर के बारे में जो कहा गया है उसे कब प्रतीकात्मक रूप से समझा जाना चाहिए और कब शाब्दिक रूप से (अध्याय 11)? 12वां अध्याय क) पिछले अध्याय के समान ही बात करता है, यानी कि ईश्वर हर चीज के लिए सब कुछ है..., और बी) ईश्वर की समझ से बाहर और नामहीनता के बारे में; भगवान के नामों के बीच अंतर के अर्थ के बारे में: सकारात्मक और नकारात्मक, और भगवान की गुमनामी को देखते हुए उनका उपयोग क्यों किया जाता है; संपूर्ण दिव्यता और प्रत्येक व्यक्ति पर व्यक्तिगत रूप से और दूसरों के साथ उसके संबंध में उनका अनुप्रयोग (अध्याय 12)। आगे के विचार प्रश्न से संबंधित हैं ईश्वर के स्थान के बारे में और यह कि केवल देवत्व ही अवर्णनीय है; विभिन्न स्थानों के बारे में बात की जाती है; उस अर्थ के बारे में जिसमें ईश्वर के बारे में कहा जाता है कि वह एक निश्चित स्थान पर है; देवदूत, आत्मा और अवर्णनीय के स्थान के बारे में: यह सब कैसे समझा जाना चाहिए; देवदूत की तुलना ईश्वर से की गई है। इसके बाद यह सुझाव दिया गया है ईश्वर और पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के बारे में उपरोक्त का सारांश: देवता के गुणों का संकेत दिया गया है; पवित्र त्रिमूर्ति के प्रत्येक व्यक्ति के गुण और उनके संबंध। अध्याय के समापन पर, "शब्द" और "आत्मा" का अर्थ दर्शाया गया है, जिसका उपयोग ईश्वरीय अनुप्रयोग में नहीं किया गया है (अध्याय 13)। अंतिम अध्याय कहता है दिव्य प्रकृति के गुणों के बारे में, संकेत से पहले; हाइपोस्टेसिस के मिलन के बारे में; दिव्य गतिविधि की प्रकृति के बारे में; दिव्य प्रकृति के गुणों के बारे में, जिनकी चर्चा पहले नहीं की गई थी (अध्याय 14)।

दूसरी पुस्तक (अध्याय 1-30)।

वह भाषण से शुरुआत करती हैं सदी के बारे में: सदियों का निर्माण, "युग" शब्द का अर्थ, सदियों की संख्या, दुनिया के साथ सदी की उत्पत्ति; ईश्वर को शाश्वत कहने के अर्थ के बारे में; "उम्र" से संबंधित अभिव्यक्तियों के अर्थ के बारे में; शाश्वत दिन के बारे में

सामान्य पुनरुत्थान के बाद... (अध्याय 1)। आगे हम बात करते हैं सृजन के बारे मेंसर्व-अच्छा त्रिमूर्ति भगवान (अध्याय 2), जिसके बाद यह कहता है स्वर्गदूतों के बारे में, उनके निर्माता, उनके गुण, उनके आपस में मतभेद, जिम्मेदारियाँ, उद्देश्य; अच्छाई में उनकी दृढ़ता की डिग्री; भोजन, वैराग्य नहीं, परिवर्तन की क्षमता; स्वर्ग में उनकी गतिविधियाँ; एंजेलिक रैंक; स्वर्गदूतों की उत्पत्ति का समय; रचनात्मक शक्ति का अभाव... (3 अध्याय)। फिर सुनाया जाता है शैतान और राक्षसों के बारे में: एक देवदूत के साथ-साथ उसके नियंत्रण में रहने वालों के पतन के बारे में; लोगों पर शैतान और राक्षसों की शक्ति के बारे में; भविष्य के बारे में उनकी अज्ञानता (साथ ही अच्छे स्वर्गदूतों की भी); भविष्य के बारे में उनकी भविष्यवाणी के बारे में; उनसे बुराई की उत्पत्ति के बारे में; लोगों के पाप में स्वतंत्र रूप से गिरने के बारे में; राक्षसों और उनके अनुयायियों की सजा के बारे में; लोगों की मृत्यु की तुलना स्वर्गदूतों के पतन से की जाती है (अध्याय 4)। यह कहा जाता है दृश्य सृष्टि के बारे में: शून्य से या जो कुछ उसने पहले बनाया था, उससे सब कुछ के निर्माता के बारे में। (5 अध्याय); और तब आकाश के बारे में: इसकी अवधारणा दी गई है; स्वर्गों की संख्या की बात करता है; अस्तित्व के प्रथम अध्याय के आकाश के बारे में; आकाश की प्रकृति, उसके आकार और उसके अंदर पिंडों की स्थिति के बारे में; आकाश की गति के बारे में; आकाश और ग्रहों की पेटियाँ; आकाश से घिरे अंतरिक्ष के केंद्र में पृथ्वी का स्थान; सूर्य, चंद्रमा और सितारों की गति; दिन और रात की उत्पत्ति के बारे में; एक गोलार्ध के रूप में आकाश के बारे में; आकाश की उत्पत्ति; अलग स्वर्ग के बारे में; आकाश की नाशता के बारे में; पृथ्वी की तुलना में इसका आकार; इसका सार; स्वर्ग और प्रकाशमानों की निर्जीवता। अध्याय 6. इसके बाद भाषण आयोजित किया जाता है प्रकाश, अग्नि, प्रकाशकों, सूर्य, चंद्रमा, सितारों के बारे में, आग और प्रकाश की अवधारणा दी गई है; प्रकाश के निर्माण के बारे में; अंधेरे के बारे में; यह दिन और रात की बात करता है; सूर्य, चंद्रमा और सितारों के निर्माण, उनके उद्देश्य, गुणों के बारे में; ग्रहों के बारे में; उनकी गति और आकाश के बारे में; ऋतुओं के बारे में; राशियों के बारे में;

ज्योतिष और उसकी असंगति के बारे में; तारों, ग्रहों के अर्थ के बारे में...; धूमकेतु के बारे में, मैगी का तारा, चंद्रमा की उधार ली गई रोशनी; सूर्य और चंद्रमा के ग्रहण, इसके कारण और महत्व के बारे में; सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी के तुलनात्मक आकार के बारे में; चंद्रमा का निर्माण कैसे हुआ; सौर और चंद्र वर्ष के बारे में; चंद्रमा बदलता है; सूर्य, चंद्रमा और सितारों की नाशता के बारे में; उनके स्वभाव के बारे में; राशियाँ और उनके भाग; ग्रहों के आवास के बारे में; ऊंचाई; चंद्रमा के प्रकार (अध्याय 7)। निम्नलिखित कहानी है हवा और हवाओं के बारे में, वायु की अवधारणा दी गई है; यह इसके गुणों, प्रकृति, सूर्य, चंद्रमा, सितारों, अग्नि द्वारा इसकी रोशनी के बारे में बात करता है; हवा और उसके स्थान के बारे में, हवाओं की संख्या, नाम और गुण; हवाओं द्वारा इंगित लोगों और देशों के बारे में (अध्याय 8)। तब पानी के बारे में: जल की अवधारणा दी गई है; इसके गुणों के बारे में बात करता है; रसातल के बारे में; आकाश द्वारा जल के विभाजन के बारे में; आकाश के ऊपर जल की स्थिति का कारण; जल के एक साथ एकत्र होने और भूमि के स्वरूप के विषय में; कुछ अलग-अलग समुद्रों के बारे में उनकी खाड़ियाँ और किनारे; सागर के बारे में; बारिश के बारे में; महासागर का चार नदियों में विभाजन; अन्य नदियों के बारे में; पानी के गुणों और स्वाद के बारे में; पहाड़ों के बारे में; जल से जीवात्मा की उत्पत्ति के विषय में; अन्य तत्वों के साथ जल के संबंध के बारे में; इसकी खूबियाँ; कुछ और समुद्रों के बारे में; एक देश से दूसरे देश की दूरी के बारे में (अध्याय 9)। आगे - पृथ्वी और उसके उत्पादों के बारे में, इसकी अवधारणा दी गई है; यह इसके गुणों, सृजन, नींव की बात करता है; इसे सजाने के बारे में; मनुष्य के पतन से पहले सभी जीवित प्राणियों की आज्ञाकारिता, पृथ्वी की उर्वरता, सर्दी, बारिश की अनुपस्थिति के बारे में...; पतन के बाद इस सब में परिवर्तन के बारे में; पृथ्वी के स्वरूप, आकाश की तुलना में उसके आकार के बारे में; इसकी नाशवानता; पृथ्वी के क्षेत्रों की संख्या के बारे में (अध्याय 10)। अध्याय 11 कहता है स्वर्ग के बारे में: इसका निर्माण, उद्देश्य, स्थान, गुण; हे

ड्रू ज़िंदगीऔर पेड़ ज्ञान, हर पेड़ के बारे में; उनके गुणों, उद्देश्य आदि के बारे में; स्वर्ग की संवेदी-आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में (अध्याय 11)। अध्याय 12 एक इंसान के बारे मेंआध्यात्मिक और संवेदी प्रकृति के बीच संबंध के रूप में; ईश्वर की छवि और समानता में इसकी रचना के बारे में; शरीर और आत्मा के निर्माण के समय के बारे में; आदिम मनुष्य के गुणों, उसके उद्देश्य के बारे में; निराकार के बारे में जहां भी वह है; शरीर के बारे में: इसके आयाम, इसके घटक तत्व; नमी के बारे में; मनुष्य और अन्य प्राणियों के बीच समानता के बारे में; पांच इंद्रियों के बारे में; शरीर और आत्मा के गुणों के बारे में; शरीर और आत्मा के गुणों के संचार के बारे में; मन के बारे में; आत्मा के तर्कहीन भागों, उनके गुणों के बारे में; जीवित प्राणियों की शक्तियों और उनके गुणों के बारे में; अच्छे और बुरे के बारे में. अध्याय 13 – सुख के बारे में: उनके प्रकार और गुण, विशेषताएं, अर्थ, आदि। अध्याय 14 – उदासी के बारे में:इसके प्रकार और उनके गुण. अध्याय 15 – डर के बारे में: इसके प्रकार और उनके गुण। अध्याय 16 – क्रोध के बारे में: इसकी अवधारणा दी गई है; यह इसके प्रकार और उनके गुणों के बारे में बात करता है; तर्क और इच्छा के संबंध में क्रोध के बारे में। - अध्याय 17 – कल्पना की क्षमता के बारे में: और इसकी अवधारणा दी गई है, इसके विषय पर बात की गई है; कल्पना के बारे में; एक भूत के बारे में; कल्पना के अंग के बारे में. 18वें अध्याय में. हम बात कर रहे हैं भावना के बारे में: इसकी परिभाषा दी गई है; यह इंद्रियों के आवास, उनके विषय की बात करता है; जो महसूस करने में सक्षम है उसके बारे में; भावनाओं की संख्या के बारे में और उनमें से प्रत्येक के बारे में अलग से; उनकी संपत्तियाँ, आदि; चारों इंद्रियों के दोहरे अंग क्यों हैं; पूरे (लगभग) शरीर में पांचवें के प्रसार के बारे में; उस दिशा के बारे में जिसमें सभी इंद्रियाँ यह अनुभव करती हैं कि उनके अधीन क्या है। अध्याय 19 कहता है सोचने की क्षमता के बारे में: इसकी गतिविधियाँ, गुण, इसका अंग। चौ. 20वाँ वर्णन करता है याद रखने की क्षमता के बारे में, और इसका स्मृति और स्मरण से संबंध दर्शाया गया है;

यह स्मृति, उसकी उत्पत्ति, गुणों, वस्तुओं के बारे में बात करता है; याद रखने, भूलने के बारे में; स्मृति के अंग के बारे में. चौ. 21वाँ - भीतर के शब्द और बोले गए शब्द के बारे में: आत्मा के तर्कसंगत भाग के हिस्सों के बारे में; आंतरिक शब्द, उसके गुणों, विशेषताओं के बारे में...; बोले गए शब्द के बारे में, उसके विशिष्ट चरित्र के बारे में। चौ. 22वाँ - जुनून और गतिविधि (ऊर्जा) के बारे में: जुनून के प्रकार के बारे में, इसकी परिभाषा और इसके प्रकारों के बारे में; ऊर्जा की परिभाषा पर; ऊर्जा और जुनून के बीच संबंध के बारे में; आत्मा की शक्तियों के बारे में: संज्ञानात्मक (दिमाग, सोचने की क्षमता, राय, कल्पना, भावना) और महत्वपूर्ण (वांछनीय, इच्छा और स्वतंत्र विकल्प)... चौ. 23वाँ - ऊर्जा के बारे में (क्रिया या गतिविधि): ऊर्जा किसे कहते हैं इसके बारे में; ऊर्जा की व्यापक परिभाषा दी गई है; यह संभावना और वास्तविकता में किसी चीज़ के अस्तित्व की बात करता है; प्रकृति की क्रिया के बारे में... चौ. 24वाँ व्याख्या करता है स्वैच्छिक और अनैच्छिक के बारे में: स्वैच्छिक और अनैच्छिक की परिभाषा, दोनों की विशेषताएँ, स्थितियाँ दी गई हैं; उनके प्रकार दर्शाए गए हैं; यह स्वैच्छिक और अनैच्छिक के बीच औसत की बात करता है; बच्चों और अनुचित जानवरों के कार्यों को कैसे देखें; उन कार्यों के बारे में जो हम क्रोध में करते हैं, और अन्य जो स्वतंत्र विकल्प द्वारा नहीं किए जाते हैं। चौ. 25वाँ कहता है इस बारे में कि हमारी शक्ति में क्या है, यानी स्वतंत्र निर्णय के बारे में: तीन प्रश्न सामने आते हैं: क्या हमारी निर्भरता में कुछ भी है; ईश्वर ने हमें स्वतंत्र क्यों बनाया और क्यों बनाया; ऐसा कहा जाता है कि सभी मानवीय कार्यों को ईश्वर, या आवश्यकता, या भाग्य, या प्रकृति, या खुशी, या अवसर के संदर्भ में समझाना असंभव है, लेकिन कई कारणों से किसी व्यक्ति को स्वतंत्र मानना ​​आवश्यक है। चौ. 26वाँ - क्या होता है इसके बारे में: इनमें से एक हमारी शक्ति में है,

अन्य - नहीं; वास्तव में क्या हम पर निर्भर करता है; हमने जो चुना है उसे पूरा करने में आने वाली बाधाओं के बारे में। चौ. 27वाँ - इस कारण के बारे में कि हम स्वतंत्र इच्छा से अस्तित्व में क्यों आये: कि जो कुछ भी घटित हुआ वह परिवर्तनशील है, जिसमें मनुष्य और तर्कहीन प्राणी भी शामिल हैं; इस बारे में कि क्यों पहले में परिवर्तन को स्वतंत्रता के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, लेकिन दूसरे में नहीं; स्वर्गदूतों की स्वतंत्रता और परिवर्तनशीलता के बारे में... चौ. 28वाँ - उसके बारे में जो हमारे नियंत्रण में नहीं है, जिनमें से एक की शुरुआत एक निश्चित तरीके से अभी भी हमारे अंदर है, और दूसरा ईश्वरीय इच्छा पर निर्भर करता है। चौ. 29वीं व्याख्या प्रोविडेंस के बारे में: प्रोविडेंस की परिभाषा दी गई है; प्रोविडेंस का उद्देश्य; निर्माता और प्रदाता को पहचानने की आवश्यकता; वह ईश्वर अपनी भलाई से प्रेरित होकर अद्भुत ढंग से प्रदान करता है; हमें प्रोविडेंस के मामलों से कैसे संबंधित होना चाहिए; प्रोविडेंस के अधीन क्या है इसकी विशेषताओं के बारे में, "परोपकार" और "अनुकंपा" और इसके प्रकारों के बारे में; कुछ चुनने और उसे क्रियान्वित करने के बारे में; भगवान द्वारा मनुष्य को "बिना ध्यान दिए" छोड़ने और उसके प्रकारों के बारे में; प्रोविडेंस की "छवियों" की संख्या के बारे में; प्रोविडेंस के उद्देश्य के बारे में अधिक...; हमारे कर्मों (अच्छे और बुरे) के प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण के बारे में; मछली पकड़ने की गतिविधि की मात्रा और साधनों पर। अंत में, 30वें अध्याय में। यह कहा जाता है पूर्वज्ञान और पूर्वनियति के बारे में: एक और दूसरे को कैसे समझा जाना चाहिए, उनके रिश्ते के बारे में; पुण्य और पाप, उनके कारण, सार के बारे में; पश्चाताप के बारे में; मनुष्य की रचना और उसे विभिन्न लाभ प्रदान करने के बारे में...; पत्नी की रचना के बारे में, पूर्वनियति द्वारा वातानुकूलित...; स्वर्ग में मानव जीवन और उसके चरित्र के बारे में; स्वर्ग की आज्ञा और उससे जुड़े वादों के बारे में, उन कारणों के बारे में जिनके कारण ऐसा हुआ...; शैतान के बहकावे में आकर मनुष्य के पतन के बारे में...

तीसरी पुस्तक (अध्याय 1-29)।

प्रथम अध्याय में. इसे कहते हैं हमारे संबंध में दिव्य अर्थव्यवस्था और देखभाल के बारे में और हमारे उद्धार के बारे में: एक गिरा हुआ आदमी क्या बन गया है; कि परमेश्वर ने उस से घृणा नहीं की, परन्तु उसका उद्धार करना चाहा; उसने यह कैसे और किसके माध्यम से किया... अध्याय में। 2 शब्द की अवधारणा की छवि और उनके दिव्य अवतार के बारे में: पवित्र वर्जिन को महादूत के सुसमाचार की कहानी बताता है; उससे उद्धारकर्ता के जन्म के बारे में; यह वर्जिन के पुत्र की अवधारणा, अवतार की बात करता है; ईश्वर के अवतार, दो प्रकृतियों के मिलन का सत्य समझाता है... चौ. 3 दो प्रकृतियों के बारे में (मोनोफ़िसाइट्स के विरुद्ध): यह इस बारे में बात करता है कि कैसे यीशु मसीह के व्यक्तित्व में दो प्रकृतियाँ एक दूसरे के साथ एकजुट हुईं, उनके मिलन के बाद क्या हुआ; इस तथ्य के बारे में कि एक से अधिक जटिल प्रकृतियाँ उभरी हैं, आदि; एक शब्द में, दो प्रकृतियों के बारे में सच्चाई को व्यापक रूप से प्रमाणित किया गया है और विरोधियों की विभिन्न आपत्तियों का खंडन किया गया है। चौ. चौथा - संपत्तियों के आपसी संचार की छवि के बारे में: कि दोनों प्रकृतियों में से प्रत्येक हाइपोस्टैसिस की पहचान और उनकी पारस्परिक पैठ के कारण दूसरे के बदले में वह प्रदान करती है जो उसकी विशेषता है; साथ ही, इन सच्चाइयों का व्यापक स्पष्टीकरण प्रस्तावित है। चौ. 5वाँ - प्रकृति की संख्या के बारे में: ईश्वर में एक प्रकृति और तीन हाइपोस्टैसिस हैं, यीशु मसीह में दो प्रकृति और एक हाइपोस्टैसिस हैं; इस बारे में कि ईश्वर में एक प्रकृति और तीन हाइपोस्टैसिस एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं, समान रूप से - यीशु मसीह में दो प्रकृति और एक हाइपोस्टैसिस... अध्याय। छठा - संपूर्ण दैवीय प्रकृति अपने एक हाइपोस्टेसिस में संपूर्ण मानव प्रकृति के साथ एकजुट है, न कि किसी भाग से अलग: आम तौर पर चेहरे एक-दूसरे से कैसे भिन्न होते हैं; कि देवता की संपूर्ण प्रकृति तीनों में से प्रत्येक में है

व्यक्तियों, कि शब्द के अवतार में देवत्व की संपूर्ण प्रकृति सभी मानव प्रकृति के साथ एकजुट थी, कि दिव्यता के सभी व्यक्ति मानवता के सभी व्यक्तियों के साथ एकजुट नहीं थे, कि शब्द मन के माध्यम से मांस के साथ एकजुट था ...; इस बारे में कि कैसे समझें कि हमारा स्वभाव परमपिता परमेश्वर के दाहिने हाथ पर उठ गया है, चढ़ गया है और बैठ गया है; यह कनेक्शन सामान्य संस्थाओं आदि से आया है। चौ. सातवाँ - जटिल हाइपोस्टैसिस शब्द के एक ईश्वर के बारे में: प्रकृतियाँ परस्पर एक दूसरे में प्रवेश करती हैं; यह प्रवेश दैवीय प्रकृति से आया है, जो मांस को अपने गुण देकर स्वयं भावशून्य रहता है... चौ. 8वां निर्देशन उन लोगों के लिए जो यह पता लगाते हैं कि भगवान की प्रकृतियाँ निरंतर मात्रा में उन्नत हैं या विभाजित मात्रा में: जहां तक ​​हाइपोस्टैसिस का सवाल है, प्रकृतियां एकजुट नहीं हैं और उन्हें गिना नहीं जा सकता; जहां तक ​​अंतर की छवि और अर्थ का सवाल है, वे अविभाज्य रूप से विभाजित और गणनीय हैं। यह स्थिति अध्याय के पहले और दूसरे भाग में प्रकट और स्पष्ट की गई है, अर्थात। दो बार और लगभग एक जैसे शब्द इत्यादि। चौ. 9वां देता है इसका उत्तर: क्या हाइपोस्टैसिस से रहित कोई प्रकृति नहीं है?: ऐसा कहा जाता है कि हाइपोस्टैसिस से रहित कोई प्रकृति नहीं है; क्या होता है जब दो प्रकृतियाँ हाइपोस्टैसिस के संबंध में एक दूसरे के साथ एकजुट होती हैं; इस बारे में कि क्या हुआ जब प्रकृति - दिव्य और मानव - यीशु मसीह के व्यक्तित्व में एकजुट हो गए... अध्याय में। 10वाँ कहता है ट्रिसैगियन गीत के बारे में: नफेव्स द्वारा इसमें किए गए दुष्ट जोड़ के बारे में; इस गीत को कैसे समझें इसके बारे में; विश्वव्यापी परिषद द्वारा इसकी उत्पत्ति और अनुमोदन के बारे में... अध्याय में। 11वाँ - प्रकृति के बारे में, जो जीनस और अविभाज्य में चिंतन किया जाता है, और संघ और अवतार दोनों के अंतर के बारे में; और इस अभिव्यक्ति को कैसे समझा जाना चाहिए: "ईश्वर का एकमात्र जन्मा स्वरूप - शब्द - अवतरित होता है।"विशेषकर चाहिए

निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए: शब्द ने ऐसी प्रकृति नहीं ली जो केवल सोचने से देखी जाती है, वह नहीं जो पहले से ही अस्तित्व में थी, बल्कि वह जो उसके हाइपोस्टैसिस में प्राप्त हुई थी... अध्याय। 12वीं - कि पवित्र वर्जिन ईश्वर की माता है (नेस्टोरियन के विरुद्ध): यह सिद्ध है कि पवित्र वर्जिन ने उचित अर्थों में और वास्तव में अपने से सच्चे ईश्वर को जन्म दिया, कि शब्द के देवता ने अपना अस्तित्व उससे प्राप्त नहीं किया, कि वह, एक शब्द में, ईश्वर की माता है , और ईसा मसीह की माँ नहीं, जिन्होंने केवल ईश्वर-वाहक को जन्म दिया (जैसा कि नेस्टोरियस ने सोचा था)। .. अध्याय में। 13वां भाषण आ रहा है दो प्रकृतियों के गुणों के बारे में: कि, दो स्वभाव होने के कारण, यीशु मसीह के पास एक और दूसरे से संबंधित सभी गुण हैं: दो इच्छाएँ, दो गतिविधियाँ, दो ज्ञान, दो ज्ञान...: वह सब कुछ जो पिता के पास है (गैर-प्रजनन क्षमता को छोड़कर), और सब कुछ उसमें पहला आदम था (पाप को छोड़कर)... 14वें अध्याय में। इसे कहते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह की दो इच्छाओं और स्वतंत्रताओं के बारे में. यहाँ इच्छा, अभिलाषा, स्वतंत्रता आदि का अत्यंत व्यापक उपचार किया गया है और उनका बहुआयामी प्रकटीकरण एवं स्पष्टीकरण प्रस्तावित है; यह इंगित किया गया है कि किस हद तक और किस अर्थ में हमें यीशु मसीह और अन्य चीजों के संबंध में इच्छाओं और स्वतंत्रता के बारे में बात करनी चाहिए, जिनमें से दो को इसके परिशिष्ट में पहचाना जाना चाहिए... 15वें अध्याय में। इसे कहते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह में होने वाले कार्यों के बारे में: इस तथ्य के बारे में कि इसमें दो क्रियाएं हैं और वास्तव में क्यों; कार्रवाई क्या है इत्यादि के बारे में। इन सभी और समान प्रावधानों को विस्तार से और कई तरीकों से प्रकट और स्पष्ट किया गया है। चौ. 16वां निर्देशन उन लोगों के विरुद्ध जो कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति दो स्वभावों और दो कार्यों वाला है, तो यह कहना आवश्यक है कि ईसा मसीह में तीन स्वभाव और समान संख्या में कार्य थे. कहते है कि

किसी व्यक्ति के संबंध में वे किस अर्थ में और क्यों दावा करते हैं कि वह दो प्रकृतियों से है, और कभी-कभी यह कि वह एक ही प्रकृति से है...; इस बारे में कि प्रकृति के द्वंद्व की स्थिति से... मनुष्य की प्रकृति की त्रिमूर्ति के बारे में निष्कर्ष निकालना असंभव क्यों है... मसीह में, जिसमें ध्यान भागों के भागों की ओर नहीं, बल्कि इस ओर आकर्षित किया जाता है कि क्या है सबसे अधिक निकटता से एकजुट: देवत्व और मानवता के लिए... अध्याय में। 17वाँ कहता है कि प्रभु के शरीर की प्रकृति और इच्छा को देवता बनाया गया है: इस बारे में कि मांस को देवता क्यों बनाया गया है, क्या इसने सामान्य मांस के गुणों को खो दिया है..., इच्छा को देवता कैसे बनाया जाता है..., प्रकृति और इच्छा का देवता क्या काम करता है?.. अध्याय में। 18वां भाषण एक बार फिर सवाल पर लौटता है इच्छाशक्ति, स्वतंत्रता, मन, ज्ञान, बुद्धि के बारे में. इसमें कहा गया है कि ईश्वर और मनुष्य के रूप में यीशु मसीह में ईश्वर और मनुष्य के सभी गुण हैं; इस बारे में कि परमेश्वर मनुष्य क्यों बना और उसने किस प्रकार का शरीर धारण किया; कि उसे मन के बिना आत्मा प्राप्त नहीं हुई; ईश्वर-मनुष्य के पास कार्य की दो इच्छाएँ थीं जो एक-दूसरे के विपरीत नहीं थीं, कि वह एक के साथ इच्छा रखता था और दूसरी इच्छा स्वतंत्र रूप से करता था, क्योंकि स्वतंत्रता प्रत्येक तर्कसंगत प्राणी में अंतर्निहित होती है, इत्यादि। 19वें अध्याय में. इसे कहते हैं ईश्वरीय क्रिया के बारे में, मानव और परमात्मा से उत्पन्न, और प्राकृतिक कार्यों को समाप्त नहीं किया गया; इसे वास्तव में कैसे समझा जाना चाहिए, इसके गुण क्या हैं, आदि के बारे में। इंच। 20वाँ - प्राकृतिक और बेदाग जुनून के बारे में: कि भगवान ने मनुष्य की सभी प्राकृतिक और बेदाग भावनाओं को स्वीकार किया; यहाँ जुनून का क्या मतलब है; इस बारे में कि उसने ऐसा क्यों समझा; प्रभु पर शैतान के हमले के बारे में, प्रभु द्वारा हासिल की गई जीत और इससे होने वाले परिणामों के बारे में; कि हमारी स्वाभाविक भावनाएँ मसीह के अनुरूप थीं

स्वभाव से और स्वभाव से ऊपर. इंच। 21वाँ - अज्ञानता और गुलामी के बारे में: इस तथ्य के बारे में कि मसीह ने ऐसा स्वभाव धारण किया था जिसमें ज्ञान नहीं था और वह गुलामी वाला था; परमात्मा के साथ हमारी प्रकृति के हाइपोस्टैटिक मिलन के परिणामस्वरूप क्या हुआ...; इस बारे में कि क्या मसीह को दास कहना संभव है?... अध्याय में। 22वाँ कहता है समृद्धि के बारे मेंबुद्धि, आयु और अनुग्रह से मसीह; यह सब कैसे समझा जाना चाहिए। अध्याय 23 व्यवहार करता है डर के बारे में: प्राकृतिक भय के बारे में; इसके बारे में क्या समझा जाना चाहिए; इस बारे में कि क्या वह प्रभु के साथ थी; ग़लत सोच और अविश्वास से उत्पन्न भय के बारे में, मृत्यु के समय की अज्ञानता; इस विषय में कि क्या प्रभु को यह भय था; उस भय को कैसे समझा जाए जिसने कष्ट के दौरान प्रभु को अपने वश में कर लिया था?... चौ. 24वाँ - प्रभु की प्रार्थना के बारे में: सामान्यतः प्रार्थना क्या है; प्रभु की प्रार्थना को कैसे समझें: क्यों, किस उद्देश्य से उसने प्रार्थना की... अध्याय 25 - आत्मसात करने के बारे में: प्राकृतिक आत्मसात के बारे में; इसके बारे में क्या समझा जाना चाहिए; क्या प्रभु के संबंध में उसके बारे में बात करना संभव है; व्यक्तिगत और सापेक्ष आत्मसात के बारे में; इसे कैसे समझा जाना चाहिए; क्या प्रभु के संबंध में उसके बारे में बात करना संभव है? चौ. 26वाँ - भगवान के शरीर की पीड़ा और उनकी दिव्यता की निष्क्रियता के बारे में: कि भगवान ने केवल देह में कष्ट सहा, और उनके देवता कष्ट में शामिल नहीं रहे, और इन प्रावधानों को उदाहरणों के माध्यम से भी स्पष्ट किया गया है, जिसके बारे में सामान्य रूप से उदाहरणों के अर्थ पर चर्चा की जाती है। चौ. 27वाँ - कि भगवान की मृत्यु के दौरान भी शब्द की दिव्यता आत्मा और शरीर से अविभाजित रही, और एक हाइपोस्टैसिस संरक्षित किया गया था: कि मसीह हमारे लिये मर गया, और मृत्यु को मृत्यु से रौंद डाला; उनकी मृत्यु के समय उनकी आत्मा उनके शरीर से अलग हो गई थी, लेकिन ईश्वरत्व शरीर से अलग नहीं हुआ था,

दिल से नहीं, ताकि इस समय भी एक भी हाइपोस्टैसिस संरक्षित रहे। इंच। 28वाँ यह कहता है क्षय और मृत्यु (भ्रष्टाचार) के बारे में: इस तथ्य के बारे में कि क्षय को दो प्रकार से समझा जाता है; इस बारे में कि क्या भ्रष्टाचार लागू होता है या नहीं, और यदि यह लागू होता है, तो किस अर्थ में - भगवान के शरीर पर? अंत में, 29वें अध्याय में। यह कहा जाता है नरक में उतरने के बारे मेंप्रभु की समर्पित आत्मा; उस उद्देश्य के बारे में जिसके लिए वह वहां गई थी।

चौथी पुस्तक (अध्याय 1-27)।

वह भाषण से शुरुआत करती हैं पुनरुत्थान के बाद क्या हुआ इसके बारे मेंभगवान, और यह उनके द्वारा (पुनरुत्थान के बाद) उन सभी जुनूनों के उन्मूलन के बारे में कहा गया है जो पहले किसी न किसी अर्थ में उनमें निहित थे; इस तथ्य के बारे में कि उसने प्रकृति के किसी भी हिस्से को खुद से नहीं हटाया: न तो आत्मा और न ही शरीर। इंच। दूसरा कहता है पिता के दाहिने हाथ पर प्रभु के बैठने के बारे मेंशारीरिक रूप से, और यह स्पष्ट हो जाता है कि पिता के दाहिने हाथ का क्या अर्थ है। अध्याय 3 निर्देशित है उन लोगों के विरुद्ध जो कहते हैं कि यदि मसीह दो प्रकृतियाँ हैं, तो आप या तो सृजित प्रकृति की पूजा करके प्राणियों की सेवा करते हैं, या एक प्रकृति को पूजा के योग्य और दूसरे को उसके योग्य नहीं बताते हैं. यह कहता है कि हम परमेश्वर के पुत्र की आराधना करते हैं; इससे पता चलता है कि हम उसके मांस की पूजा इसलिए नहीं करते क्योंकि यह केवल मांस है (इस ओर से यह पूजा के योग्य नहीं है, जैसा कि बनाया गया है), बल्कि इसलिए कि यह ईश्वर - शब्द के साथ एकजुट है। चौ. चौथा प्रश्न का उत्तर देता है क्यों परमेश्वर का पुत्र मनुष्य बना, न कि पिता और न आत्मा, और वह मनुष्य बनने में सफल हुआ? ऐसा कहा जाता है कि यह ईश्वर का पुत्र था जो पुत्रत्व की अपनी संपत्ति को स्थिर रखने के लिए मनुष्य बन गया; उनके अवतार का उद्देश्य क्या था, लोगों के संबंध में यह कैसे हुआ, इस सब में विशेष रूप से आश्चर्यजनक क्या था, जिसके बाद

परमेश्वर के वचन की स्तुति और कृतज्ञता भेजी जाती है। चौ. 5वां निर्देशन उन लोगों से जो पूछते हैं: क्या ईसा मसीह का हाइपोस्टैसिस सृजित या अनिर्मित है?ऐसा कहा जाता है कि एक ही हाइपोस्टेसिस दिव्यता के कारण अनिर्मित और मानवता के कारण निर्मित होता है। चौ. छठा व्याख्या करता है ईसा मसीह को यह नाम कब दिया गया?ऑरिजन की राय के विपरीत, पवित्र पिताओं और पवित्र धर्मग्रंथों के आधार पर यह पता चलता है कि परमेश्वर का वचन पवित्र एवर-वर्जिन के गर्भ में निवास करने के क्षण से ही मसीह बन गया। अध्याय 7। यानी जो लोग पूछते हैं: क्या भगवान की पवित्र माँ ने दो प्रकृतियों को जन्म दिया और क्या दो प्रकृतियाँ क्रूस पर लटकी हुई थीं?अवधारणाओं को स्पष्ट किया गया है: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ। यह सिद्ध है कि ईश्वर की पवित्र माता ने एक हाइपोस्टैसिस को जन्म दिया, जो दो प्रकृतियों में संज्ञेय है, दिव्यता के अनुसार जो पिता से उड़ान के बिना पैदा हुई थी, और हाल के दिनों में उससे अवतरित हुई और शारीरिक रूप से पैदा हुई; इससे पता चलता है कि मसीह को देह में क्रूस पर लटकाया गया था, देवत्व में नहीं। अध्याय 8. परमेश्वर के एकलौते पुत्र को पहिलौठा कैसे कहा जाता है?क्या ऐसा कहा जाता है कि इस शब्द से क्या समझा जाना चाहिए: प्रथम-जन्म, क्या यह संकेत दिया गया है कि यीशु मसीह, परमेश्वर के पुत्र, को प्रथम-जन्मा (और प्रथम-सृजित नहीं) और एक ही समय में एकमात्र कहा जाता है पैदा हुआ? इससे क्या निष्कर्ष निकलता है? फिर इस मुद्दे से संबंधित बाइबिल के कुछ अंशों को स्पष्ट किया गया है। अध्याय 9 आस्था और बपतिस्मा के बारे में: बपतिस्मा के अर्थ और अर्थ के बारे में, इसकी विशिष्टता के बारे में, तीन विसर्जनों के बारे में, बपतिस्मा में प्रयुक्त शब्दों के बारे में, विशेष रूप से परम पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर बपतिस्मा के बारे में; उन लोगों के पुनर्बपतिस्मा को कैसे देखा जाए जिन्होंने परम पवित्र त्रिमूर्ति के नाम पर बपतिस्मा लिया था और जिन्होंने इस तरह बपतिस्मा नहीं लिया था; जल और आत्मा से बपतिस्मा के बारे में, इसका अर्थ, अर्थ; जल के अर्थ के बारे में; अनुग्रह के अवतरण के बारे में

बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति पर; बपतिस्मा लेने वाले को हर बुरी चीज़ से बचाने के बारे में; विश्वास और कार्यों के बारे में; हमें ज्ञात आठ बपतिस्मों के बारे में; कबूतर के रूप में प्रभु पर पवित्र आत्मा के अवतरण के बारे में; नूह के कबूतर के बारे में; बपतिस्मा के दौरान तेल के उपयोग के बारे में; जॉन द बैपटिस्ट को कैसे बपतिस्मा दिया गया था; बपतिस्मा में देरी के संबंध में; उन लोगों के बारे में जो कपटपूर्ण तरीके से बपतिस्मा लेते हैं। अध्याय 10. आस्था के बारे में:यह दो प्रकार के विश्वास की बात करता है; इस बारे में कि विश्वास को "पूर्ण कैसे बनाया जाता है"; किस प्रकार का विश्वास हमारी इच्छा से संबंधित है और कौन सा पवित्र आत्मा के उपहारों से संबंधित है; बपतिस्मा के माध्यम से हम क्या हासिल करते हैं? अध्याय 11. क्रॉस के बारे में, और भी विश्वास और क्रूस के वचन के बारे में, जो है नाशवान के प्रति मूर्खताऔर क्यों; आस्था के बारे में, इसका अर्थ; इस बारे में कि क्यों "क्रॉस" मसीह के सभी चमत्कारों से अधिक आश्चर्यजनक है; लोगों के लिए इसके अर्थ के बारे में; इस बारे में कि ईश्वर की शक्ति "क्रॉस का शब्द" क्यों है; कि क्रूस हमारे माथे पर चिन्ह के रूप में हमें दिया गया था; यह हमारे लिए क्या काम करता है; इस बारे में कि किसी को क्रूस के पेड़, कीलों, एक प्रतिलिपि, एक चरनी, एक मांद, गोलगोथा, एक कब्र, सिय्योन, क्रॉस की छवि (पदार्थ नहीं) की पूजा क्यों करनी चाहिए; न्यू टेस्टामेंट क्रॉस के पुराने टेस्टामेंट प्रोटोटाइप के बारे में। अध्याय 12. पूर्व की ओर पूजा के बारे में:हमारी प्रकृति के द्वंद्व को देखते हुए, केवल आध्यात्मिक नहीं, बल्कि शारीरिक पूजा की आवश्यकता के बारे में; इस तथ्य के कारण पूर्व की ओर पूजा करने की आवश्यकता के बारे में कि ईश्वर आध्यात्मिक प्रकाश है, मसीह सत्य का सूर्य है, पूर्व, और पुराने और नए नियम से उधार लिए गए विभिन्न आंकड़ों के आधार पर अन्य विचारों के कारण, अपोस्टोलिक परंपरा . अध्याय 13. भगवान के पवित्र और शुद्ध संस्कारों के बारे में:इस बारे में कि भगवान ने मनुष्य सहित सब कुछ क्यों बनाया; जो कुछ भी घटित हुआ उसे संप्रेषित करने के बारे में, और

उसके साथ विशेष रूप से बुद्धिमान प्राणी; वह मनुष्य अच्छाई में सफल होने और ईश्वर के साथ एकता में रहने के बजाय गिर गया; कि उसके उद्धार के लिये परमेश्वर का पुत्र मनुष्य बन गया, और क्रूस पर उसकी मृत्यु के द्वारा उसे छुटकारा दिलाया; कि उसने हमें संस्कार दिए: बपतिस्मा (पानी और आत्मा के साथ) और साम्य, जहां हम अपने आप में रोटी और शराब नहीं, केवल मसीह के शरीर और रक्त की छवि नहीं, बल्कि उसका सच्चा शरीर और सच्चा रक्त प्राप्त करते हैं; इस बारे में कि रोटी और शराब यहाँ क्यों ली जाती है (जैसे बपतिस्मा में तेल और पानी, जिसके साथ पवित्र आत्मा की कृपा जुड़ी होती है); उन लोगों के लिए साम्य के साथ क्या होता है जो इसे योग्य और अयोग्य मानते हैं; इसके बारे में किसी को किन भावनाओं के साथ संपर्क करना चाहिए; साम्यवाद के पुराने नियम के प्रोटोटाइप के बारे में; मसीह के शरीर और रक्त के साथ क्या किया जाता है, जिसे हमने अपने अंदर ले लिया है; उनके अर्थ के बारे में; इस संस्कार को साम्यवाद क्यों कहा जाता है; कि इस मामले में व्यक्ति को विधर्मियों से दूर रहना चाहिए; उस अर्थ के बारे में जिसमें रोटी और शराब को "भविष्य" की छवि कहा जाता है? अध्याय 14. प्रभु की वंशावली और परमेश्वर की पवित्र माता के बारे में;जोसेफ, जिससे वर्जिन मैरी की मंगनी हुई थी, डेविड का वंशज था; उसके पिता जोआचिम, डेविड के वंशज थे; कि पवित्र कुँवारी का जन्म उसकी माँ अन्ना की प्रार्थना से हुआ था; कि, जोआचिम के घर में पैदा होने के बाद, उसका पालन-पोषण उस मंदिर में हुआ जहाँ उसका परिचय हुआ था; कि बाद में उसकी मंगनी जोसेफ से कर दी गई और वास्तव में क्यों; महादूत के माध्यम से घोषणा के बाद, वह अपने गर्भ में गर्भवती हुई और सामान्य समय पर और दर्द रहित तरीके से भगवान के पुत्र को जन्म दिया; कि वह उचित अर्थों में भगवान की माँ है, कि वह वर्जिन और एवर-वर्जिन बनी रही (अपने बेटे के जन्म के बाद भी); कितने बजे

उसने प्रभु की पीड़ा को ऐसे सहन किया मानो यह वह पीड़ा हो जो जन्म के समय होती है; कि प्रभु के पुनरुत्थान ने दुःख को बदल दिया। अध्याय 15. संतों और उनके अवशेषों के सम्मान पर:संतों का सम्मान क्यों किया जाना चाहिए; पवित्र शास्त्र के साक्ष्य की ओर इशारा करता है; संतों के गुणों की चर्चा करता है; कि परमेश्वर उनमें वास करता था, कि उनके अवशेषों से सुगंधित लोहबान निकलता था, कि संतों को मृत नहीं कहा जा सकता था और वास्तव में क्यों; हमारे लिए संतों के अर्थ के बारे में; उनका सम्मान कैसे करें: भगवान की माता, अग्रदूत, प्रेरित, शहीद, पवित्र पिता, पैगंबर, कुलपिता, धर्मी; उनकी नकल के बारे में. इंच। 16वाँ कहता है आइकन के बारे में:कि हम परमेश्वर की छवि में बनाए गए हैं, और इसके परिणामस्वरूप होने वाले परिणाम; पुराने नियम के उदाहरणों से संकेत मिलता है कि छवि को दिया गया सम्मान प्रोटोटाइप में स्थानांतरित हो जाता है; किस चीज़ की पूजा नहीं की जा सकती; क्या ईश्वर का चित्रण संभव है; पुराने नियम में चिह्नों का उपयोग क्यों नहीं किया जाता था, लेकिन नए नियम के समय में उन्हें पेश किया गया; इस तथ्य के बारे में कि पूजा आइकन के पदार्थ को नहीं दी जाती है: वास्तव में क्या? प्रतीकों की पूजा की आज्ञा देने वाली एक अलिखित परंपरा के बारे में; हाथों से नहीं बनाई गई उद्धारकर्ता की छवि के बारे में... अध्याय में। 17वाँ कहता है धर्मग्रंथ के बारे में:उसकी गरिमा के बारे में; उत्साहपूर्वक इसका अन्वेषण और अध्ययन करने की आवश्यकता के बारे में; उन फलों के बारे में जो उसके प्रति ऐसा रवैया दे सकते हैं; पुराने और नये नियम की पुस्तकों की संख्या और नामों के बारे में। अध्याय 18 व्यवहार करता है ईसा मसीह के बारे में क्या कहा गया है:ईसा मसीह के बारे में जो कुछ कहा गया है उसकी चार सामान्य छवियां दर्शाई गई हैं, फिर छह और विशेष छवियां, प्रकार के रूप में, पहले की, दूसरे की तीन, तीसरे की तीन (इस मामले में, बदले में, इन प्रकारों में से दूसरे की छह) और दो (विभाजनों के साथ) - चौथा। इंच। 19 तारीख को यह पता चला भगवान बुराई का अपराधी नहीं है:भगवान की अनुमति क्यों?

भगवान की कार्रवाई कहा जाता है; हमें पवित्र धर्मग्रंथों में पाए जाने वाले ऐसे शब्द प्रयोग को किस अर्थ में समझना चाहिए: अच्छे और बुरे कर्म स्वतंत्र हैं; धर्मग्रंथ के वे अंश जो कहते प्रतीत होते हैं कि ईश्वर बुराई का रचयिता है, ठीक से समझे जाने चाहिए; ईश्वर की ओर से "बुराई" क्या है, हम इसे किस अर्थ में कह सकते हैं; सभी बुराइयों के अपराधी, एक निश्चित अर्थ में, लोग हैं; हमें पवित्रशास्त्र के उन अंशों को कैसे समझना चाहिए जहां एक-दूसरे का अनुसरण करने के अर्थ में जो समझा जाना चाहिए वह एक कारण संबंध में प्रतीत होता है। इंच। 20वाँ कहता है इस तथ्य के बारे में कि दो शुरुआतें नहीं हैं:अच्छे और बुरे की शत्रुता और उनके अलग-अलग अस्तित्व के बारे में, उनके स्थान की सीमा, उन लोगों को मानने की आवश्यकता जो उनके लिए इन स्थानों को वितरित करते हैं, अर्थात्। ईश्वर; इस बारे में कि यदि वे एक-दूसरे के संपर्क में आएँ या उनके बीच कोई मध्य स्थान हो तो क्या होगा; बुरे और अच्छे गुणों के कारण उनके बीच शांति और युद्ध की असंभवता के बारे में; एक शुरुआत को पहचानने की आवश्यकता के बारे में; बुराई के स्रोत के बारे में, यह क्या है; शैतान और उसकी उत्पत्ति के बारे में। इंच। 21वां मुद्दा हल हो गया है परमेश्वर ने पहले से जानते हुए भी उन लोगों को क्यों बनाया जो पाप करते हैं और पश्चात्ताप नहीं करते?सृजन के संबंध में अच्छाई की बात की जाती है; ज्ञान और पूर्वज्ञान के बारे में; यदि परमेश्वर ने उन लोगों को नहीं बनाया होता जिन्हें पाप करना था तो क्या होता; हर अच्छी चीज़ की रचना के बारे में और बुराई उसमें कैसे घुस गई... अध्याय में। 22वाँ कहता है परमेश्वर के कानून और पाप के कानून के बारे में:कानून क्या है इसके बारे में (भगवान की आज्ञा, पाप, विवेक; वासना, शरीर का सुख - उदेह में कानून); पाप क्या है; पाप का नियम हममें क्या करता है; विवेक का ईश्वर के नियम से क्या संबंध है; पाप का नियम क्यों? मुझे मोहित कर लेता है; ईश्वर द्वारा अपने पुत्र को भेजने और इसके अर्थ के बारे में; बाहरी मदद के बारे में

पवित्र आत्मा; धैर्य और प्रार्थना की आवश्यकता के बारे में. अध्याय 23 कहता है विश्रामदिन के विषय में, यहूदियों के विरूद्ध: शनिवार क्या है इसके बारे में; संख्या "7" के बारे में; यहूदियों को सब्त का नियम क्यों दिया गया, इसे कैसे समझा जाए, क्या मूसा, एलिय्याह, दानिय्येल, समस्त इस्राएल, याजकों, लेवियों, यहोशू ने इसका उल्लंघन किया था; यीशु मसीह के आगमन के साथ क्या हुआ; उनके आध्यात्मिक कानून के बारे में, मूसा का सर्वोच्च; मान रद्द करने के बारे में पत्र; मानव स्वभाव की पूर्ण शांति के बारे में; हम ईसाइयों को क्या करना चाहिए इसके बारे में; कैसे समझें के बारे में परिशुद्ध करणऔर शनिवार; संख्या "7", इसके अर्थ और निष्कर्ष के बारे में अधिक जानकारी यहाँ से प्राप्त करें। अध्याय XXIV कहता है कौमार्य के बारे में:कौमार्य के गुण और उसके प्रमाण के बारे में; विवाह की उत्पत्ति के बारे में; पवित्रशास्त्र की व्याख्या (उत्पत्ति 1:28); बाढ़ के इतिहास से प्रासंगिक परिस्थितियों के बारे में, एलिय्याह, एलीशा, तीन युवा, डैनियल; विवाह पर कानून के सिद्धांतों की अधिक आध्यात्मिक समझ के बारे में; कौमार्य और विवाह की तुलना; उनके तुलनात्मक गुण; कौमार्य का लाभ. अध्याय 25 खतना के बारे में:यह कब दिया गया और क्यों दिया गया; जंगल में इसका अभ्यास क्यों नहीं किया गया और खतने की व्यवस्था फिर से यहोशू को क्यों दी गयी; खतना बपतिस्मा की एक छवि है; इसका स्पष्टीकरण; अब छवि की जरूरत क्यों नहीं; इसका पता लगाना; ईश्वर की सच्ची सेवा की आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में। अध्याय 26 - मसीह विरोधी के बारे में:एंटीक्रिस्ट द्वारा किसे समझा जाना चाहिए; वह कब आएगा; उसके गुणों के बारे में; वह किसके पास आएगा और उसे ऐसा क्यों कहा जाएगा; चाहे वह स्वयं शैतान होगा या मनुष्य; पहले उसकी गतिविधि के तरीके के बारे में और फिर उसके चमत्कारों के बारे में; हनोक और एलिय्याह और फिर स्वयं प्रभु (स्वर्ग से) के आने के बारे में। अध्याय 27 - पुनरुत्थान के बारे में:निकायों के पुनरुत्थान और इसकी संभावना के बारे में; पुनरुत्थान में अविश्वास के परिणामों के बारे में: "नैतिक" के बारे में

पुनरुत्थान का प्रमाण; वी. और एन. टेस्टामेंट के पवित्र ग्रंथों के साक्ष्य के बारे में; लाजर के पुनरुत्थान और प्रभु के पुनरुत्थान के बारे में; उनके अर्थ के बारे में; हमारे शरीर का क्या होगा इसके बारे में; कि हम केवल प्रभु की इच्छा के अनुसार पुनर्जीवित होंगे; बीज और अनाज पर पुनरुत्थान को स्पष्ट करना; पुनरुत्थान के बाद सामान्य निर्णय और कुछ के इनाम, दूसरों की सज़ा के बारे में।

§ 4

जैसा कि संक्षेप में नोट किए गए आवश्यक बिंदुओं से देखा जा सकता है जो सामग्री बनाते हैं रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान, यह सामग्री न केवल हठधर्मिता-धार्मिक क्षेत्र से संबंधित है, बल्कि कई अन्य से भी संबंधित है। यहां उठाए गए और पवित्र पिता द्वारा प्रकट किए गए सभी प्रश्न, एक तरह से या किसी अन्य, उनके समय से पहले स्पष्ट किए गए थे, ताकि उन्हें स्वाभाविक रूप से पिछले प्रयोगों के प्रति एक निश्चित रवैया अपनाना पड़े जो समान या समान लक्ष्य का पीछा करते थे; वे। उन्हें या तो खुद को अपने पूर्ववर्तियों के शोध तक ही सीमित रखना था, या उनसे आगे जाना था, इत्यादि। विशेष रूप से, उसकी आँखों के सामने, एक ओर, पवित्र धर्मग्रंथ, चर्च के पवित्र पिताओं और शिक्षकों के कार्य, जो उससे पहले थे, विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों के पंथ, आदि थे, और दूसरी ओर, कार्य मूर्तिपूजक दार्शनिकों ने समान मुद्दों को संबोधित किया, विशेषकर प्लेटो और अरस्तू के कार्यों को। और वास्तव में, इस मामले में दमिश्क के सेंट जॉन ने हमारे द्वारा बताए गए सभी स्रोतों को ध्यान में रखा था, हालांकि उन्होंने उनके साथ समान व्यवहार नहीं किया था।

जहां पवित्र बाइबिल की पुस्तकों में कुछ प्रश्नों को स्पष्ट किया गया था या उन पर चर्चा की गई थी, दमिश्क के सेंट जॉन को पूरी तरह से बाद के निर्देशों द्वारा निर्देशित किया गया था -

सत्य का यह अचूक स्रोत. विशेष रूप से, उन्होंने या तो इन अंशों को अधिक विस्तार से समझाने का प्रयास किए बिना, अपने पदों के समर्थन में कुछ बाइबिल अंशों का हवाला देने तक खुद को सीमित कर लिया, या उन्होंने यह प्रयास किया, और कभी-कभी महत्वपूर्ण पैमाने पर। इस मामले में, वह आम तौर पर सत्तर टिप्पणीकारों के ग्रीक पाठ से उद्धरण उद्धृत करता है, लेकिन हमेशा शाब्दिक रूप से नहीं (26), हालांकि बाइबिल के अनुच्छेदों का आंतरिक अर्थ आमतौर पर कम से कम 27 में इससे प्रभावित नहीं होता है)।

लेकिन बाइबिल की पवित्र पुस्तकों में बहुत कुछ विस्तार से नहीं बताया गया है, बल्कि प्रावधानों के रूप में ही रेखांकित किया गया है; कुछ प्रश्न, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक विज्ञान और अन्य, बिना किसी उल्लेख के उनके द्वारा छोड़ दिए जाते हैं; सेंट को बहुत कुछ बताया गया। प्रेरितों द्वारा बाद की पीढ़ियों को केवल मौखिक परंपरा के माध्यम से, आदि, पवित्र बाइबिल पुस्तकों द्वारा विस्तार से प्रकट नहीं किया गया, बिना किसी उल्लेख के उनके द्वारा छोड़ दिया गया, प्रेरितों द्वारा केवल मौखिक रूप से प्रसारित किया गया... - यह सब और इसी तरह की बातें विस्तार से स्पष्ट की गई हैं और कई मायनों में, चर्च के विभिन्न ईसाई पिताओं और शिक्षकों द्वारा दर्ज किया गया है, जिनकी रचनाएँ पवित्र धर्मग्रंथ की पुस्तकों के बाद ईसाई ज्ञान का सबसे मूल्यवान और सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं, खासकर जब से इन रचनाओं में रखे गए बहुत से विचार भी स्वीकृत हैं सार्वभौमिक द्वारा

26) ऐसे विचलन, जिन्हें हम आमतौर पर अपने अनुवाद के अतिरिक्त नोट्स में नोट करते हैं, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य से समझाए जाते हैं कि ये मार्ग सेंट द्वारा उद्धृत किए गए थे। I. दिल से दमिश्क। सेंट द्वारा उद्धृत पितृसत्तात्मक साहित्य के कुछ अंशों के संबंध में भी कभी-कभी इसी परिस्थिति को ध्यान में रखा जा सकता है। आई. दमास्किन... ऊपर अनुवाद की प्रस्तावना देखें सेंट के तीन सुरक्षात्मक शब्द I. दोष देने वाले संतों के विरुद्ध दमिश्क। माउस(1893, पृ. xxi)।

27) पुस्तकों की सूची। में पाए जाने वाले स्थान रूढ़िवादी चर्च की एक सटीक प्रस्तुति. आस्था, हमारे अनुवाद का परिशिष्ट III देखें (हमारी पुस्तक के अंत में)।

परिषदें... दमिश्क के सेंट जॉन, इस सब को ध्यान में रखते हुए, पितृसत्तात्मक कार्यों का व्यापक उपयोग करते हैं, उनसे वह सब कुछ प्राप्त करते हैं जिसकी उन्हें आवश्यकता होती है।

चर्च के निम्नलिखित पिता और शिक्षक और सामान्य रूप से ईसाई लेखकों ने, एक डिग्री या किसी अन्य तक, दमिश्क के सेंट जॉन के लिए मॉडल और नेता के रूप में कार्य किया: अगाथोन पोप, एंटिओक के अनास्तासियस, सिनाइट के अनास्तासियस, अमासिया के एस्टेरियस, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, नाज़ियानज़स के ग्रेगरी (धर्मशास्त्री), निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, एवाग्रियस स्कोलास्टिकस, अलेक्जेंड्रिया के यूलोगियस, एंटिओक के यूस्टेथियस, साइप्रस का एपिफेनिसियस, ल्योंस के आइरेनियस, जॉन क्राइसोस्टोम, जस्टिन शहीद, अलेक्जेंड्रिया के किरिल, जेरूसलम के सिरिल, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, लियो द ग्रेट, बीजान्टियम के लेओन्टियस, मेथोडियस पाटार्स्की, मैक्सिमस द कन्फेसर, नेमेसियस, एमेसा के बिशप (सीरिया में), कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रोक्लस, गवाल्स्की के सेवेरियन, जेरूसलम के सोफ्रोनियस, फेलिक्स III, धन्य थियोडोरेटऔर कुछ अन्य. इसके अलावा, इस मामले में तथाकथित "एंटीओकस के प्रश्न" (और उनके संबंध में अथानासियस द यंगर), परिषदों के पंथ (निकिया, इफिसस, चाल्सीडॉन, ट्रुलो), निम्नलिखित को इंगित करना असंभव नहीं है। पवित्र प्रेरित जेम्स और अन्य की धर्मविधि 28)।

विशेष रूप से, संबोधित करते हुए "रूढ़िवादी विश्वास की एक सटीक प्रदर्शनी" की पहली पुस्तक के लिए, हम देखते हैं कि इसे सेंट द्वारा संकलित किया गया था। पिता किसी न किसी रूप में निम्नलिखित ईसाई लेखकों के कार्यों से प्रभावित थे:

1) नाज़ियानज़स के संत ग्रेगरी (धर्मशास्त्री). सेंट से. सेंट ग्रेगरी ने किसी अन्य की तुलना में चर्च के पिताओं को अधिक गहराई से समझा और पवित्र त्रिमूर्ति के संबंध में उदात्त ईसाई सच्चाइयों को समझाया। उसका 50 शब्द, या भाषण, जिसकी प्रामाणिकता है

28) जिन व्यक्तियों के नाम रेखांकित हैं उनका सेंट पर तुलनात्मक रूप से अधिक प्रभाव था। I. दूसरों की तुलना में दमिश्क।

45उनकी अन्य कृतियों के साथ, यह किसी भी संदेह से परे है, हर तरह से आश्चर्य के योग्य है। साथ ही उनका ध्यान खासतौर पर खींचा जाता है धर्मशास्त्र के बारे में पाँच शब्द 29)... स्वाभाविक रूप से, दमिश्क के सेंट जॉन ने उन्हीं विषयों पर चर्चा की, जिन पर सेंट ग्रेगरी ने चर्चा की, बाद के कार्यों का व्यापक उपयोग किया। दमिश्क के सेंट जॉन पर नाज़ियानज़स का यह प्रभाव जिस काम का हम अनुवाद कर रहे हैं उसकी पूरी पहली पुस्तक में चलता है, और, इसके अलावा, इतनी मजबूत और ठोस डिग्री तक कि पाठक को ऐसा लगता है कि वह जॉन के काम को नहीं देख रहा है दमिश्क की, बल्कि सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन की रचना 30)। विशेष रूप से, सेंट ग्रेगरी के निम्नलिखित भाषणों पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए, जिनका दमिश्क के सेंट जॉन पर सबसे शक्तिशाली प्रभाव था: 1(आई.डी. देखें - Ch पर। 14 ), 12 वीं(आई.डी. देखें) 8 अध्याय), 13 वीं(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 8 और 14 ), 19 वीं(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 20 वीं(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 23 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 24 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 10 ), 25 वीं(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 29 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 31(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 ), 32 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 4 और 8 ), 34 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 1-4, 8 और 13 ), 35 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 5 और 8 ), 36 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 8, 9, 12 और 13 ), 37 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 2, 7, 8, 10, 11 और 13 ), 38 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 7 ), 39 वें(सेंट आई.डी. सीएच में। 8 ), 40 वीं(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 और 14 ), 44 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 7 और 13 ), 45 वें(सेंट आई.डी. Ch. में) 8 और 10 ), 49 वें(सेंट आई.डी. सीएच में। 8 ) और इसी तरह। 31)

29)देखें इतिहास. उच. पिता के बारे में टी. आर्च. फ़िलारेटा; 1859, खंड II, पृ. 167 आदि, 175 खंड।

30) मिग्ने देखें: टी. 94 (सेर. जीआर.), पृष्ठ. 781-2: लेक्विएन"आई"प्रोलॉगस""लाइब्र में। डे फाइड ऑर्थ"।

31) सेंट के भाषणों पर संकेत. सेंट आई. दमिश्क द्वारा इस कार्य के पाठ पर लेक्विएन के नोट्स के आधार पर ग्रेगरी बी हमारे द्वारा बनाए गए हैं (अन्य ईसाई लेखकों के कार्यों के समान संदर्भों के अनुसार)।

2) सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइट. दमिश्क के भिक्षु जॉन बड़े प्रेम से निम्नलिखित कार्यों का उपयोग करते हैं, जिन्हें सेंट डायोनिसियस के कार्यों के रूप में जाना जाता है: भगवान के नामों के बारे में(सेंट आई.डी. देखें - विशेष रूप से अध्याय 1, 2, 5, 8-12, और 14 वीं), रहस्यमय धर्मशास्त्र के बारे में(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 4 ), स्वर्गीय पदानुक्रम के बारे में(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 11 ), विशेष रूप से चूँकि उनमें प्रकट वस्तुएं उन प्रश्नों से निकटता से संबंधित हैं जिन्हें उन्होंने अपनी रचना के पहले भाग में स्पष्ट किया था।

3) निसा के संत ग्रेगरी. ये या अन्य उधार दमिश्क के सेंट जॉन द्वारा लिए गए हैं जिरहसेंट ग्रेगरी, जिसका लक्ष्य यह निर्देश देना था कि बुतपरस्तों और यहूदियों को धर्मांतरित करते समय कैसे कार्य करना है, और विधर्मियों का खंडन कैसे करना है 32) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 5, 6 और 7 ); सेंट ग्रेगरी के काम से यूनोमियस के विरुद्ध, जहां अद्भुत सतर्कता के साथ ईश्वर के पुत्र और पवित्र आत्मा पर उनके झूठे विचारों का खंडन किया जाता है...33) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 8) , से "अवलावियस को पत्र""इस तथ्य के बारे में कि तीन भगवान नहीं हैं"...34) (देखें सेंट आई.डी. च.) 8 और 10 ) और इसी तरह।

4) अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल. दमिश्क के सेंट जॉन सेंट सिरिल की रचना का उपयोग करते हैं पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में, जाना जाता है छिपे हुए खज़ाने, जहां "एरियस और यूनोमियस की दुष्टता" पर प्रहार किया गया है...35) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें)। 4, 7, 8 और 12 ).

5) अलेक्जेंड्रिया के संत अथानासियस एरियन के खिलाफ शब्दों के साथ, उन नींवों के पूर्ण और विस्तृत विचार का पहला अनुभव, जिन पर एरियन ने अपना नया सिद्धांत बनाया था

32) फाइलर। – इतिहास. उच. के बारे में। पिता सी।खंड II, पी. 198. - सीएफ. पर हमऊपर § 1 प्रस्तावना, 4.

33) वही. फिल में, पीपी. 200, 198.

34) बोगोरोडस्की: " उच. अनुसूचित जनजाति। उत्पत्ति के बारे में आई.डी. पवित्र आत्मा"...; सेंट पीटर्सबर्ग, 1879, पृष्ठ 165।

35) फाइलर। टी. III (1859; सेंट पीटर्सबर्ग), पी. 106।

ईश्वर का पुत्र 36) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 8 और 12 ), निबंध "शब्द के अवतार पर" 37) (आई.डी. अध्याय देखें। 3 ), शब्द बुतपरस्तों के ख़िलाफ़, मूर्तिपूजा के बारे में बोलते हुए, ईश्वर के सच्चे ज्ञान के मार्ग के बारे में, ईश्वर शब्द के अवतार की आवश्यकता के बारे में, क्रूस पर मृत्यु के बचाव कार्यों के बारे में... 38) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें। 3 ).

6) संत तुलसी महान. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं यूनोमियस के विरुद्ध पुस्तकें, जिन्होंने यूनोमियस और उनके समान विचारधारा वाले लोगों की झूठी शिक्षा के विपरीत, ईश्वर - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के बारे में सच्ची शिक्षा का खुलासा किया। यद्यपि राइट रेवरेंड फ़िलारेट (गुमिलेव्स्की) चौथी और पाँचवीं पुस्तकों को जाली मानते हुए इन पुस्तकों की संख्या तीन (39) तक सीमित करते हैं; फिर भी, दमिश्क के भिक्षु जॉन ने उन्हें सेंट बेसिल से संबंधित बताया है (देखें सेंट आई.डी. अध्याय)। 8 और 13 ). वह सेंट बेसिल की पुस्तक का भी उपयोग करते हैं पवित्र आत्मा के बारे में, सेंट एम्फिलोचियस के अनुरोध पर "एटियस के खिलाफ, जिसका चैंपियन यूनोमियस था" 40) लिखा गया था (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 7 ). बहुतों से पत्र, सेंट बेसिल द्वारा लिखित, दमिश्क के भिक्षु जॉन, उदाहरण के लिए, 43वें (सेंट आई.डी. अध्याय देखें) का उपयोग करते हैं। 8 ).

7) सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर. दमिश्क के सेंट जॉन अपने अद्भुत पत्र का उपयोग करते हैं प्रेस्बिटेर मैरिन कोसेंट की उत्पत्ति के बारे में स्पिरिट 41) (सेंट आई. डी. सीएच देखें। 8 ) और उसे एरियन के विरुद्ध संवाद(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 8 ).

दूसरी किताब में रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानईसाई लेखकों से प्रभावित:

36) वही. खंड II, पृ. 52...59.

37) वही. खंड II, पृष्ठ 60; पृष्ठ 59.

38) वही. खंड II, पृष्ठ 60।

39) वही. खंड II, पृ. 134-135.

40) फाइलर. उक्त. खंड III, पृष्ठ 141-142।

41)उक्त. खंड III, पृष्ठ 226।

1) नेमेसियस, "सीरिया में एमेसा के बिशप" 42). उनका निबंध मानव स्वभाव के बारे मेंदमिश्क के भिक्षु जॉन पर बहुत बड़ा प्रभाव था। दूसरी किताब के कई अध्याय रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसंकलित, कोई कह सकता है, केवल नेमेसियस के संकेतित कार्य के आधार पर (सेंट आई. डी. सीएच देखें)। 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) सेंट ग्रेगरी धर्मशास्त्री. हमारा मतलब फिर से उससे है शब्द या भाषण, अर्थात्: 34 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 3 ), 35 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1 ), 38 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1-3, 11 और 12 ), 42 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1, 2, 11 और 12 ), 44 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1 ).

3) मैक्सिम द कन्फेसर. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं संदिग्ध धर्मग्रंथों के उत्तर 43) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 11 ), मारिन को पहला संदेश 44) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 22 ), एक किताब आत्मा के बारे मेंऔर उसके कार्य 45) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 12 ), पाइरहस के साथ संवाद 46) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 22 और 23 ), साथ ही अन्य (सेंट आई. डी. च. देखें)। 22 और 30 ).

4) संत तुलसी महान. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं छह दिन तक बातचीत, उनकी खूबियाँ इतनी उल्लेखनीय हैं कि नाज़ियानज़स के सेंट ग्रेगरी उनके बारे में लिखते हैं: जब मैं छह-दिवसीय पुस्तक पढ़ता हूं, तो मैं निर्माता के करीब पहुंच जाता हूं, मैं सृजन की नींव सीखता हूं 47) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें।

42) "प्रोलोगस" लेक्विएन" I देखें (मिग्ने में; खंड 94; पृष्ठ 781-782।)

43) फाइलर. तृतीय, पृष्ठ 227.

44) लेक्विएन का अर्थ है प्रथम हठधर्मिता के दो खंडमैरिन को या मैरिन को उसका उपरोक्त पत्र (हमारा पृष्ठ XLIII देखें)। - फाइलर। तृतीय, पृष्ठ 226.

45) फाइलर. तृतीय, 227.

46) वही. 224; नोट 2.

47) वही. ΙI, 147-148.

6, 7, 9); बात चिट जन्नत के बारे में(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 10, 11 ) और क्रिसमस के लिए(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 7 ).

5) निसा के संत ग्रेगरी. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं जिरह 48) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 4 ), निबंध मनुष्य की रचना के बारे में, उनके विचारों की उदात्तता और गहराई में अद्भुत 49) (सेंट आई. डी. सीएच देखें। 6, 11, 19 और 30 23 ).

6) सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं जॉन के सुसमाचार पर प्रवचन(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 13 ), इफिसियों को लिखी पत्री पर प्रवचन(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 30 ), इब्रानियों को पत्री पर प्रवचन(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 6 ) 50).

7) सेवेरियन, गवला के बिशप. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं दुनिया के निर्माण के बारे में शब्द(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 7-9 ) 51).

8) सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइटरचनाएँ: उपरोक्त 52) "स्वर्गीय पदानुक्रम पर"(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 3 ) और चर्च पदानुक्रम के बारे में(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 2 ).

9) सेंट मेथोडियस, बिशप पाटार्स्की. सेंट आई. दमिश्क अपने काम का उपयोग करता है ऑरिजन के विरुद्ध(एपिफ़ान देखें। हेरेस। 64 (सेंट आई. डी. सीएच देखें)। 10, 11 ) 53).

10) संत अथानासियसअलेक्जेंड्रियन रचना अपोलिनारिस के ख़िलाफ़.भगवान के पुत्र के अवतार पर 54) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 12 ).

11) धन्य थियोडोरेट, साइरस के बिशप. उनकी रचनाओं में हैं पाँच पुस्तकों में विधर्मी दंतकथाओं की समीक्षा।

48) ऊपर देखें: हमारी प्रस्तावना - पृष्ठ XLII...

49) फाइलर. खंड II, पृष्ठ 202।

50) फाइलर। खंड II, पृष्ठ 276, 278, 279, 295।

51)उक्त. खंड II, पृष्ठ 6, नोट एक्स।

52) ऊपर देखें: पृष्ठ XLII।

53) फाइलर। मैं; 1859; सेंट पीटर्सबर्ग; §§ 74-76.

54) वही. 60. बुध. हमारे पास ऊपर है: पृष्ठ XLIII।

पाँचवीं पुस्तक के 23 अध्यायों में सेंट की तुलना में हठधर्मिता 55) की व्याख्या है। दमिश्क के जॉन उपयोग करते हैं: अध्याय देखें। तीसरी... दूसरी किताब। रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान. इसके अलावा, सेंट. दमिश्क के जॉन ने उस आदेश को एक मॉडल के रूप में लिया जिसका धन्य थियोडोरेट ने विश्वास के ईसाई हठधर्मिता को उजागर करते समय उल्लेखित 23 अध्यायों में पालन किया था। बेशक, इस आदेश को सही नहीं कहा जा सकता है, और निश्चित रूप से, दमिश्क के भिक्षु जॉन ने इससे कई विचलन किए, लेकिन फिर भी, इसके सामान्य गुण भिक्षु जॉन द्वारा उधार लिए गए थे, जो किसी भी संदेह से परे है। उससे उधार लेना हालाँकि, दमिश्क के भिक्षु जॉन ने इस आदेश का पालन उसी पद्धति से नहीं किया, जैसा कि हम धन्य थियोडोरेट में देखते हैं। धन्य थियोडोरेट ने आमतौर पर खुद को पवित्र धर्मग्रंथों की ओर इशारा करने तक ही सीमित रखा, जिसके द्वारा निर्देशित होकर, उन्होंने अपने दिमाग के प्रयासों के माध्यम से, विधर्मियों के खिलाफ विभिन्न प्रकार के साक्ष्य एकत्र किए। दमिश्क के भिक्षु जॉन ने लगातार पवित्र धर्मग्रंथों का उपयोग किया और उनके द्वारा एकत्र किए गए पवित्र पिताओं की राय, पवित्र परंपरा का अटूट स्रोत, आदि को ध्यान में रखते हुए, यह सब स्पष्ट रूप से, संक्षेप में, इत्यादि बताया। 56)

12) आदरणीय अनास्तासियस सिनाइट. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं मार्गदर्शक, जो आम तौर पर मोनोफिसाइट्स के साथ प्रतियोगिताओं के लिए एक प्रकार की मार्गदर्शिका का गठन करता है और यूटीचियनिज्म 57 के खिलाफ लिखे गए पितृसत्तात्मक साहित्य में सर्वश्रेष्ठ कार्यों में से एक है) (सेंट आई. डी. सीएच देखें)। 23 ).

55) ऊपर देखें: § 1. - फ़िलर। तृतीय, 128.

56) मिग्ने प्रोलॉग देखें। लेक्विएन"मैं करने के लिए रूढ़िवादी आस्था की सटीक व्याख्या(टी. 94; पृष्ठ. 781-782)। - लैंगेन देखें "ए एस. 62...

57) फाइलर. तृतीय, 234-235.

13) संत जस्टिन शहीद. दमिश्क के आदरणीय जॉन इसका उपयोग करते हैं "प्रश्नों के साथ(उत्तर के साथ) यूनानी,मैनिचियन्स के बारे में बोलते हुए" (सेंट आई.डी. अध्याय देखें)। 6 ). हालाँकि, विद्वान शोधकर्ता, उदाहरण के लिए, चेर्निगोव के राइट रेवरेंड फ़िलारेट, इस काम को सेंट जस्टिन 58 के "स्पष्ट रूप से जाली" कार्यों में से एक के रूप में वर्गीकृत करते हैं)।

14) अलेक्जेंड्रिया के संत क्लेमेंट. दमिश्क के भिक्षु जॉन, पूरी संभावना में, उसका उपयोग करते हैं स्ट्रोमेटा 59) (सेंट आई.डी. च. देखें) 23 ).

15) तथाकथित के लेखक एंटिओकस के लिए प्रश्न- एक कार्य जो अधिक प्राचीन स्रोतों से संकलित है, आंशिक रूप से सेंट अथानासियस के कार्यों से, और विभिन्न हाथों से बनाया गया है जो हमारे लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं... 60) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 4 ).

तीसरी किताब में रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानदमिश्क के भिक्षु जॉन की ऐसे ईसाई लेखकों पर निर्भरता:

1) सेंट ग्रेगरी धर्मशास्त्री. हमारा मतलब फिर से उससे है शब्द या भाषण, अर्थात्: 1(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 6 ), 4(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 16 ), 5 वीं(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 3 ), 12 वीं(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1 ), 20 वीं(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 22 ), 24 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 21 ), 35 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 4 और 17 ), 36 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 14, 21, 22, 24 और 25 ), 38 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1, 2, 6 ), 39 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 10, 17 ), 42 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 6, 7 )... इसके अलावा, दमिश्क के सेंट जॉन ने भी प्रयोग किया संदेशोंअनुसूचित जनजाति। ग्रेगरी" क्लेडोनियस को", जानबूझकर किए गए नवप्रवर्तन की निंदा करते हुए

58) वही. मैं, 73.

59) हमारी प्रस्तावना देखें: § 1. लेक.: "क्लेम. एलेक्स. एपी. अधिकतम.".

60) हमारा अनुवाद देखें " सेंट से तीन शब्द. I. दोष देने वाले संतों के विरुद्ध दमिश्क। माउस"... (सेंट पीटर्सबर्ग, 1893); प्रस्तावना का पृष्ठ XII।

अपोलिनारिया 61) (अध्याय 6, 12, 16, 18), उसका अपोलिनारिस के विरुद्ध कविताएँ 62) (अध्याय 18)।

2) निसा के संत ग्रेगरी. दमिश्क के भिक्षु जॉन अपने उपर्युक्त 63) का उपयोग करते हैं जिरह(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 1 ), अपोलिनैरिस के विरुद्ध प्रतिकारक, जो अपोलिनारियस 64 की शिक्षाओं के सबसे चौकस और बुद्धिमान विश्लेषण का प्रतिनिधित्व करता है) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 14, 15 ), प्रकृति और हाइपोस्टैसिस के बारे में भाषण(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 15 24 ).

3) संत तुलसी महान. सेंट I. दमिश्क का उपयोग करता है: ए) उपर्युक्त 65) उसका पवित्र आत्मा के बारे में किताब(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 5 ), बी) उपरोक्त भी 66) उसका ईसा मसीह के जन्म के लिए एक वार्तालाप(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 2 ), सी) ऊपर वर्णित 67) उसका 43 वें पत्र के द्वारा(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 5, 15 ), जी) भजन 44 पर प्रवचन 68) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 14 ), डी) भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक के सातवें अध्याय की व्याख्या 69) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 14 ).

4) अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल. सेंट I. दमिश्क का उपयोग करता है a) उसका उपर्युक्त "खज़ाना"(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 15 ), उसका नेस्टोरियस के विरुद्ध पुस्तकें- सेंट सिरिल 71 के विवादात्मक कार्यों में सबसे व्यापक) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 12 ), वी) थियोडोरेट के विरुद्ध क्षमायाचना 72) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 2, 8, 11 ),

61) फाइलर। द्वितीय, 186.

62) वही. द्वितीय, 174.

63) हमारी प्रस्तावना: पृष्ठ XLII। एक्सएलवी...

64) फाइलर। द्वितीय, 201.

65) हमारी प्रस्तावना: पृष्ठ XLIII।

67) वही. XLIII.

68) फाइलर। II, 148, 48वाँ नोट।

69) वही. 148-149 पृ.

70) हमारी प्रस्तावना: XLII.

71) फाइलर। तृतीय, 106, 96.

72) वही. III, 106, 97-89, 100...

सुसमाचार पर व्याख्या. जोआना 73) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 6, 15 ), यूलोगियस और सफलता को पत्र 74) (सेंट आई.डी. के लिए देखें 7 जी एल)..., भिक्षुओं को(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 2, 12 ).

5) सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं पाइरहस के साथ संवाद, जिसका उल्लेख हम पहले ही ऊपर 75 में कर चुके हैं) (सेंट आई.डी. सीएच देखें। 14, 15, 18, 19, 23 ), बी) ऊपर उल्लिखित 76) हठधर्मिता के दो खंडसाइप्रस में मेरिनस के लिए 77)... (सेंट आई.डी. अध्याय में। 19 और 25 )..., ग) सृजन मसीह में दो वसीयतों के बारे में... अलावा मरीना 78) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 15 और 17), जी) क्यूबिकुलरियस जॉन को पत्र- बोस 79 के अनुसार प्यार और उदासी के बारे में) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 3 ), डी) निकेन्दर को पत्री 80) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 17 )...

6) . दमिश्क के सेंट जॉन अपनी रचना का उपयोग करते हैं: मसीह के बचाने वाले आगमन के बारे में (अपोलिनारिस के विरुद्ध) 81) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 1, 6, 23, 26 ), बी) सेरापियन को पत्र, पवित्र आत्मा के देवता को सिद्ध करते हुए... 82) (सेंट आई. डी. अध्याय में। 16 ) और अन्य (सेंट आई.डी. Ch. देखें)। 18 ).

7) सेंट आई क्रिसोस्टॉम. सेंट आई. दमिश्क इसका उपयोग करता है "बातचीत": 1) ऊपर उल्लिखित 83) जॉन के सुसमाचार पर(देखें सेंट आई. दमिश्क अध्याय। 24), 2) मैथ्यू के सुसमाचार पर 84)

74) वही. 102, नोट 50. - 108 पीपी.

75) हमारी प्रस्तावना: XLIV।

76) वही. एक्सएलआईवी. एक्सएलआईआई।

77) फाइलर। तृतीय, 226.

80) वही. 226, 15वाँ नोट।

81) बुधवार, उदाहरण के लिए, पृष्ठ XLV।

82) फाइलर। द्वितीय, 59.

83) प्रस्तावनाहमारा: एक्सएलवी।

84) फाइलर। द्वितीय, 329, 227.

(सेंट आई.डी. Ch. में) 24 ), 3) प्रेरितों के कार्य की पुस्तक पर 85) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 15 ) 4) सेंट थॉमस पर(सेंट आई.डी. Ch. में) 15 ) और अन्य (सेंट आई.डी. Ch. में) 18 ).

8) यरूशलेम के धन्य लेओन्टियस(घर पर - बीजान्टिन). दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं संप्रदायों के बारे में एक किताब 86) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 7, 9, 11, 28 ), नेस्टोरियन और यूटिचियन के विरुद्ध तीन पुस्तकें 87) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 3, 28 ), उत्तर के विरुद्ध, मोनोफ़िसाइट्स के विरुद्ध तीस अध्याय 88) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 3 ), उत्तर की न्याय-पद्धति को हल करना 89) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 5 ).

9) सेंट पोप लियो. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं पत्र 90) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 3, 14, 15, 19 ).

10) सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइट. दमिश्क के सेंट जॉन ने अपनी रचना में उपर्युक्त 91) का उपयोग किया है (या कम से कम उसे जिम्मेदार ठहराया है) भगवान के नामों के बारे में(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 6, 11, 15 ) और उसे जिम्मेदार ठहराया काई को पत्र(विभिन्न व्यक्तियों को लिखे गए उनके 10 पत्रों में से 4वां 92) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें)। 15, 19 ).

11) सेंट अनास्तासिया सिनैता।. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं मार्गदर्शक, जिसका उल्लेख हम पहले ही ऊपर 93) कर चुके हैं (देखें सेंट आई.डी. Ch. 3, 14, 28 ).

12) कॉन्स्टेंटिनोपल के सेंट प्रोक्लस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं अर्मेनियाई लोगों के लिए संदेश

85) वही. 330, 275.

86) वही. द्वितीय, 211-212.

90) वही. 134-136.

91) हमारा देखें प्रस्तावना:XLII.

92) विश्वकोश देखें। शब्द - ब्रॉकहॉस और एफ्रॉन: डायोनिसियस द एरियोपैगाइट.

93) हमारा प्रस्तावना: XLVI.

आस्था के बारे में (दूसरा), जहां भगवान के अवतार को दर्शाया गया है - शब्द 94) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 2, 3 ).

13) जेरूसलम के सेंट सोफ्रोनियस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं सौहार्दपूर्ण संदेश (एकेश्वरवाद के विरुद्ध) 95) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 18 )...

14) अलेक्जेंड्रिया के सेंट यूलोगियस 96). सेंट आई. दमिश्क अपने विचारों का उपयोग मोनोफिसाइट्स 97 के विरुद्ध करता है) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 3 ).

15) अन्ताकिया के सेंट अनास्तासियस. दमिश्क के सेंट जॉन इस मुद्दे पर अपने कार्यों का उपयोग करते हैं हमारे प्रभु यीशु मसीह की गतिविधियों के बारे में 98) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 15 ).

16) फ़ेलिक्स तृतीयऔर अन्य बिशप, जिन्होंने पीटर फुल्लो को लिखा (देखें सेंट आई.डी. अध्याय। 10 ).

17) अगाथॉन(पोप) (उसका एपीसिस्ट देखें। सिन। VI सिन। में, एक्ट। 4) 99) (सेंट आई. डी. सीएच देखें। 14 ).

अंत में, 18) सेंट. दमिश्क के जॉन भी विभिन्न को संदर्भित करते हैं विश्वव्यापी परिषदेंऔर उनके निर्णय: उदाहरण के लिए निकेन फादर्स द्वारा विश्वास का बयान(अध्याय 7), इफिसस का कैथेड्रल(अर्थात। "तीसरा विश्वव्यापी"(सेंट आई.डी. Ch. में) 7 ), चाल्सीडॉन की परिषद (यानी। चौथा विश्वव्यापी)(सेंट आई.डी. Ch. में) 10 ), तीसरा कॉन्स्टेंटिनोपल(6वाँ विश्वव्यापी) 100)) (सेंट आई.डी. च. देखें। 14, 15, 18 ).

आखिरी में - चौथी- किताब रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसेंट पर ध्यान देने योग्य प्रभाव. I. दमस्किना, ओर से आ रही है:

94) फाइलर। III, 88, 14वाँ नोट; पृष्ठ 90.

95) वही. 217-218.

96) वही. 192-196.

97) लेकु में। सामान्य उद्धरण: "यूलॉग. एपी. मैक्स।" (सेंट यूलोगियस के कार्यों का संकेत दिए बिना)।

98) लेकु में। सामान्य उद्धरण: "अनास्ट. एंटिओक" (सेंट अनास्तासियस के कार्यों का संकेत नहीं)।

99) लेक्विएन की पुस्तक में उद्धरण इस प्रकार दिखाई देता है।

100) उद्धृत में रॉबर्टसन देखें। उसकी लिखाई।

1) सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन. हमारा मतलब फिर से उससे है शब्द या भाषण, खास तरीके से: 36 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 6, 18 ), 39 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 4, 9, 18 ), 40 वीं(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 25 ), 42 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 13, 23 ), 44 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 9, 23 ), 47 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 26 ), 48 वें(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 9 ) और आदि।

2) अलेक्जेंड्रिया के सेंट अथानासियस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं a) इसका सेरापियन को पत्र, जिसके बारे में हम पहले ही 101 से ऊपर बात कर चुके हैं) (सेंट आई. डी. में, अध्याय देखें। 9 ), बी) व्यापक आस्था का बयान 102) (सेंट आई.डी. के लिए, अध्याय देखें। 8 ), एक किताब शब्द के अवतार पर, जिसका उल्लेख हम पहले ही 103 कर चुके हैं) (सेंट आई.डी. सीएच देखें। 4 ), डी) किताबें अपोलिनारिस के ख़िलाफ़(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 3 ), जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है 104) (सेंट आई. डी. च् में। 3 ), डी) एडेल्फ़ियस को पत्र(कि यीशु मसीह के व्यक्तित्व में ईश्वर के वचन को दिव्य पूजा दी जानी चाहिए) 105) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें)। 3 ), इ) बुतपरस्तों के खिलाफ शब्दों के साथ(अवतार के बारे में, क्रूस पर मृत्यु के बचाने वाले कार्य...), जिनकी चर्चा ऊपर 106 में की गई थी) (सेंट आई. डी. अध्याय 20 में); और) खतना और सब्त के दिन पर एक प्रवचन(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 23, 25 ).

3) सेंट बेसिल द ग्रेट. सेंट I. दमिश्क इसका उपयोग करता है a) इसका पवित्र आत्मा के बारे में पुस्तकजिसके बारे में हम पहले ही 107 बात कर चुके हैं) (सेंट आई.डी. में, अध्याय देखें। 2, 12, 13 और 16), बी) बातचीत बपतिस्मा के बारे में(बपतिस्मा में देरी न करने के बारे में, और इसकी शक्ति के बारे में) 108) (सेंट आई. डी. सीएच देखें। 9 ), वी)

101) हमारा प्रस्तावना; एक्सएलआईएक्स.

102) फाइलर। द्वितीय, 59.

103) हमारा प्रस्तावना; XLIII. बुध। एक्सएलवी.

105) फाइलर। II, 59, नोट 44वाँ।

106) प्रस्तावनाहमारा: XLIII.

107) वही. XLIII. XLVIII.

108) फाइलर. द्वितीय, 146.

"भजन 115 पर प्रवचन" 109) (सेंट आई. डी. अध्याय देखें)। 11 ), भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक के ग्यारहवें अध्याय की व्याख्या 110) (सेंट आई.डी. च. देखें) 11 ), इस बारे में बातचीत कि कैसे ईश्वर बुराई का रचयिता नहीं है 111) (सेंट आई.डी. च. देखें) 19 ), चालीस शहीदों की प्रशंसा के शब्द 112) (सेंट आई.डी. च. देखें) 15 और 16 ).

4) सेंट जॉन क्राइसोस्टोम. दमिश्क के सेंट जॉन ऊपर उल्लिखित अपनी बातचीत का उपयोग करते हैं: मैथ्यू के सुसमाचार पर 113) (सेंट आई.डी. अध्याय देखें। 9, 13 ), जॉन के सुसमाचार पर 114) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 13 ), इफिसियों की किताब पर 115) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 13 ); बी) बातचीत रोमियों की किताब पर 116) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 18 ), वी) थिस्सलुनिकियों को दूसरा पत्र 117) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 26 ) और दूसरे; जी) उत्पत्ति की पुस्तक पर 118) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 25 ); के बारे में तर्क भगवान किस दुष्ट का अपराधी है?(सेंट आई.डी. Ch. में) 19 ) और अन्य (सेंट आई.डी. Ch. देखें)। 9, 18 ...).

5) निसा के सेंट ग्रेगरी जिरह 119) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 13 ); यूनोमियस के विरुद्ध 120) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 8 ); मनुष्य की रचना के बारे में 121) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 24 ); आत्मा और पुनरुत्थान के बारे में 122) (सेंट आई. डी. सीएच में। 27 ); प्रभु के जन्म के लिए एक शब्द(सेंट आई.डी. Ch. में) 14 )...

109) वही. 148, नोट 48वाँ।

110) वही. 148-149.

112) वही. 134; 23वां नोट.

113) हमारा प्रस्तावना; एक्सएलआईआई।

114) हमारा प्रस्तावना; एक्सएलवी.

116) फाइलर। द्वितीय, 329.

119) हमारा प्रस्तावना; XLII और दोस्त.

120) वही. एक्सएलआईआई।

122) फाइलर। द्वितीय, 203.

6) अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल. दमिश्क के सेंट जॉन अपनी रचनाओं का उपयोग करते हैं: खज़ाना 123) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 18 ); जॉन के सुसमाचार पर टिप्पणी 124) (सेंट आई. डी. सीएच में। 4 ); उसका सम्राट थियोडोसियस और रानियों को पत्र(सेंट आई.डी. Ch. में) 6 ) और करने के लिए अकासियस, मायटिलीन के बिशप(क्षमाप्रार्थी) 125) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 18 ).

7) साइप्रस के सेंट एपिफेनियस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं अंकोरात- "एक लंगर आवश्यक है ताकि विश्वासियों को हर शिक्षण की हवा से उड़ा न दिया जाए" - काफी विविध सामग्री का एक काम 126) (सेंट आई. डी. सीएच देखें। 3, 27 ); पानारेम, "विधर्मों का इतिहास और खंडन शामिल है (20 पूर्व-ईसाई और 80 ईसाई)" 127) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 23, 27 ); वज़न और माप के बारे में एक किताब(बाइबिल), जो अन्य विषयों पर भी विचार करता है: पुराने नियम के ग्रीक अनुवादों के बारे में, पुराने नियम की विहित पुस्तकों के बारे में 128) (सेंट आई. डी. अध्याय में)। 17 ).

8) सेंट मेथोडियस, पटारा के बिशप. दमिश्क के सेंट जॉन अपनी रचना का उपयोग करते हैं ऑरिजन के विरुद्ध 129) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 7 ); निबंध पुनरुत्थान के बारे में 130) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 9 ).

9) जेरूसलम के सेंट सिरिल. सेंट आई. दमिश्क इसका उपयोग करता है कैटेचिकल शिक्षाएँ 131) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 11, 13, 17, 26 ).

123) हमारा प्रस्तावना:XLII.

124) वही. एक्सएलआईएक्स.

125) फाइलर। तृतीय, 102.

126) फाइलर। द्वितीय, 252.

127) वही. 252-253.

129) हमारा प्रस्तावना: एक्सएलवी.

130) फाइलर। मैं 173.

131) हमारा प्रस्तावना: § 1. - फाइलर. द्वितीय, 93...

10) अमासिया के सेंट एस्टेरियस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं पवित्र शहीदों पर बातचीत, "बुतपरस्तों और यूनोमियंस के खिलाफ भगवान के संतों और उनके पवित्र अवशेषों के प्रति सम्मान की रक्षा करना" 132) (सेंट आई. डी. अध्याय में)। 15 ).

11) ल्योंस के सेंट आइरेनियस. दमिश्क के सेंट जॉन अपने काम का उपयोग करते हैं विधर्मियों के विरुद्ध(या झूठे ज्ञान का प्रदर्शन और खंडन) व्यापक और बहुत महत्वपूर्ण 133) (सेंट आई. डी. सीएच में। 26 ).

12) अन्ताकिया के सेंट यूस्टेस. दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं छह दिनों की यादें(सेंट आई.डी. Ch. में) 14 ). हालाँकि, महामहिम फ़िलारेट का कहना है कि यह रचना, पूरी संभावना है, एटिओक के संत यूस्टेथियस की नहीं है, इस तथ्य के कारण कि इसकी आत्मा संत की रचनाओं की भावना के करीब नहीं है, और इसका अधिकांश भाग इसी से लिया गया है। सेंट की छह दिवसीय पुस्तक तुलसी और यूसेबियस क्रॉनिकल से कुछ... 134)।

13) सेंट डायोनिसियस द एरियोपैगाइट. दमिश्क के सेंट जॉन फिर से 135) उनके द्वारा रचित रचना का उपयोग करते हैं भगवान के नामों के बारे में(सेंट आई.डी. Ch. में) 13 ).

14) इवाग्रिया- विद्वान, एंटिओचियन चर्च इतिहासकार 136)। दमिश्क के सेंट जॉन इसका उपयोग करते हैं लिब. ऐतिहास 137) (सेंट आई.डी. अध्याय में। 16 ).

15) अथानासियस छोटा या छोटा. दमिश्क के सेंट जॉन तथाकथित का उपयोग करते हैं खोज। विज्ञापन एंटिओचम(देखें सेंट आई. डी. सीएच. 2, 9, 11 ). हमें उनके बारे में 138) से ऊपर बात करने का अवसर पहले ही मिल चुका है। उनका लेखक अज्ञात है, और हो भी क्यों न

132) फाइलर। द्वितीय, 347-348.

133) फाइलर। मैं, 96-99.

134) वही. द्वितीय. 29.

135) हमारा प्रस्तावना: XLII, एल.

136) फाइलर। तृतीय, 10; नोट "एनएन"।

137) लेक्विएन में उद्धरण इस रूप में प्रकट होता है।

138) हमारा प्रस्तावना: XLVII.

किसी भी अथानासियस द यंगर के अस्तित्व को मानने के लिए, जो सामग्री को ध्यान में रखते हुए, अपने जीवन के उस समय, उनके संकलन में एक निश्चित हिस्सा ले सकता था प्रशन, इसका श्रेय 7वीं शताब्दी को दिया जाना चाहिए 139)।

अंत में, 16) सेंट. I. दमिश्क के मन में है a) "जैकब की आराधना पद्धति" (सेंट आई. डी. अध्याय में)। 13 ), बी) विनियम ट्रुल्स्की(तथाकथित पांचवां या छठा) कैथेड्रल (सेंट आई.डी. च. पर) 13 )...141) इत्यादि।

139) फाइलर। द्वितीय, 66-67...

140) ऑप देखें। ऑप के ऊपर. रॉबर्टसन: 1 टी., 576...

141) §4 में संकेतित ईसाई लेखकों के जीवनकाल को इस प्रकार नोट किया जा सकता है:

अगाथॉन पोप 80वां: 678-682 (ब्रोकहॉस और एफ्रॉन इनसाइक्लोपीडिया देखें। शब्दकोश)।

अनास्तासियस द्वितीय अन्ताकिया,पत्र. 561 से, डी. 599 में (फिलर. III, 169-170)।

अनास्तासी सिनाईटदिमाग। 686 (III, 233) में।

अमासिया का एस्टेरियससंभवतः 404 (द्वितीय, 344) में मृत्यु हो गई।

अफानसी एलेक्स.दिमाग। 373 (द्वितीय, 52) में।

अफानसी माली 7वीं शताब्दी में रहते थे (द्वितीय, 66).

वसीली महान.जीनस. 330 के अंत में, यूके। 379 में (द्वितीय, 128, 132)।

ग्रेगरी बोगोस्ल.जीनस. 326 से पहले और बाद में नहीं, डी. 389 (द्वितीय, 158, 159, 167)।

निसा के ग्रेगरीजीनस. 329 से पहले नहीं, संभवतः 394 (द्वितीय, 128, 197) के तुरंत बाद मृत्यु हो गई।

डायोनिसियस एरियोरपैगाइट।उनके बारे में राय अलग-अलग हैं (बिशप सर्जियस, खंड II देखें)। संकलन, भाग II, 317). विद्वान आलोचक उनके द्वारा रचित कार्यों की उत्पत्ति का श्रेय चौथी शताब्दी के अंत या पाँचवीं शताब्दी की शुरुआत को देते हैं। और उनका श्रेय मसीह को दिया जाता है। प्लैटोनिज्म (ब्रोकहॉस और एफ्रॉन देखें)।

एवाग्रियस स्कोलास्टिक: 537-594 (ब्रोकहॉस और एफ्रॉन देखें)।

इवलोगी अलेक्जेंड्रिस्क।दिमाग। 607 में (III, 193 फिलार में)।

अन्ताकिया का इफ्स्टाफियस।दिमाग। लगभग 345 (द्वितीय, 25)।

साइप्रस का एपिफेनिसियसदिमाग। 403 में (द्वितीय, 250. - बिशप सर्जियस देखें क्षमायाचना: खंड II, भाग I, 123; भाग II, 133).

ल्योन के आइरेनियसदिमाग। 202 में (फ़िलर I, 95)।

जॉन क्राइसोस्टोमजीनस. ठीक है। 347 (द्वितीय, 256), डी. 407 (द्वितीय, 304) में।

जस्टिन शहीदजीनस. ठीक है। 105, डी. 166 में (I, 62, 66)।

किरिल एलेक्स.,मुख्य धर्माध्यक्ष 412 से; दिमाग। 444 (III, 92, 108) में।

किरिल आइरस., आर्चबिशप 350 से, मन 386 में (II, 90, 93. - cf. हमारा प्रस्तावना§1).

क्लेमेंट एलेक्स.मृत्यु हो गई, संभवतः 217 में (I, 198. - cf. हमारा प्रस्तावना:§ 1).

लियो द ग्रेटदिमाग। 461 (III, 133) में।

लिओन्टी बाइजेंट.दिमाग। 624 (III, 211) से बाद का नहीं।

मैक्सिम इस्पोव.दिमाग। 662 में (फिलर. III, 224)।

मेथोडियस पातर.दिमाग। 312 में (सर्ग. खंड II, भाग I, 164; भाग II, 172)।

नेमेसियस एमेस्क।सेंट के समकालीन ग्रेगरी थियोलोजियन (द्वितीय, 5)।

प्रोक्लस कॉन्स्ट.दिमाग। 446 में (फिलर. III, 88)।

सेवेरियन गावल.दिमाग। 415 (द्वितीय, 6) में।

सोफ्रोनियस हिएरस.,पत्र. 634 से, डी. 641 में (III, 216-217)।

फ़ेलिक्स तृतीय: 483-492 ईपी. रोम. (रॉबर्ट्स I, 1066)।

थियोडोराइटजीनस. 387 में, डी. 457 में (III, 116,122, 123 फ़िलारेट में)।

उदाहरण के लिए, अन्य ईसाई लेखकों का उल्लेख किए बिना, जिनकी कृतियों का उपयोग दमिश्क के भिक्षु जॉन ने भी कुछ हद तक किया था, कॉसमॉस, भारतीय नाविक 142) ("विश्व निर्माण" अंक 143 पर)); सेंट हिप्पोलिटस 144) (एंटीक्रिस्ट 145 के मुद्दे पर)); टारसस के डायोडोरस 146) (ईश्वर के अस्तित्व के ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण के प्रश्न में, सामान्य रूप से दुनिया की परिवर्तनशीलता से आते हुए 147))..., और यह कहते हुए कि वह विशेष रूप से 148 से प्रभावित थे) सेंट। नाज़ियानज़स के ग्रेगरी, अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस, बेसिल द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, कुछ कमअनुसूचित जनजाति। I. क्रिसोस्टोम, सेंट सिरिल एलेक्स., सेंट. मैक्सिमस द कन्फेसर, नेमेसिया, धन्य। थियोडोरेट (हमारा विशेष रूप से मतलब है योजनाहठधर्मिता की उनकी प्रस्तुति) और अन्य, हम अन्य शोधकर्ताओं (लेक्विएन"एम, लैंगेन"ओम, आर्कबिशप) से सहमत होकर एक निष्कर्ष निकालते हैं।

142) फाइलर। तृतीय. 9: 546 में ईसा मसीह द्वारा रचित। ल्यूक और भजनों के सुसमाचार की स्थलाकृति और व्याख्या...

143) लैंगेन देखें: एस 111।

144) तीसरी शताब्दी के लगभग आधे समय में, वह रोम के पास एक घाट का बिशप था... (फिलर. I, 105, 106...)।

145) लैंगन: एस. 129.

146) फाइलर। द्वितीय. 4; टिप्पणी एम: एक बिशप था. 379 से...

147) लैंगन: एस. 107.

148)बुध. हमारे पेज XL पर फ़ुटनोट और संबंधित पाठ प्रस्तावना.

फिलारेट वगैरह। 149)), वह रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानयह उचित अर्थों में दमिश्क के सेंट जॉन का "मूल कार्य" नहीं है, बल्कि पवित्र पिताओं द्वारा पहले से ही कही गई बातों का एक संग्रह है, जिसमें कुछ अतिरिक्त बातें शामिल हैं जो व्यक्तिगत रूप से उनकी हैं 150)। साथ ही, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पूर्वी ईसाई लेखकों और छोटे पश्चिमी लेखकों का बड़े प्यार से उपयोग करते हुए, वह ईसाई सिद्धांत और नैतिकता के व्यवस्थितकरण पर काम को अनदेखा कर देते हैं, जो हमारे द्वारा § 1 में इंगित किया गया है, जो लिरिंस्की के विंसेंट से संबंधित है। , धन्य ऑगस्टीन, मसालिया के गेन्नेडी, रुस्पेंस्की के फुलजेंटियस, जुनिलियस अफ्रीकनस, सेविले के इसिडोर, साइप्रस के लेओन्टियस। वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि इनमें से कुछ कार्य उसके लिए अज्ञात हो सकते हैं, या क्योंकि उसे उनका उपयोग करने की कोई आवश्यकता नहीं दिखती है, क्योंकि उसके सामने ग्रेगरी थियोलोजियन, अथानासियस द ग्रेट, बेसिल द ग्रेट के अथाह बेहतर कार्य हैं। वह इन कार्यों में से कुछ का उपयोग अप्रत्यक्ष तरीके से भी कर सकता था: उदाहरण के लिए, पवित्र ग्रंथों पर बेसिल द ग्रेट की व्याख्याओं का उपयोग करते हुए, जैसा कि ज्ञात 151), ओरिजन, दमिश्क के भिक्षु जॉन की व्याख्याओं के प्रभाव में लिखा गया है। ईओ आईपीएसओ बाद वाले का उपयोग करता है; या ईसाई हठधर्मिता की प्रस्तुति की योजना का उपयोग करना, जिसका अनुसरण धन्य थियोडोरेट ने किया था, जिनके मन में निस्संदेह ओरिजन का काम था शुरुआत के बारे में 152), दमिश्क के जॉन ईओ आईपीएसओ भी बाद वाले का उपयोग करते हैं।

149) प्रोलॉग देखें। लेक्विएन"मैं करने के लिए रूढ़िवादी चर्च की एक सटीक प्रस्तुति. आस्थाऔर दोस्त; लैंगेन में: एस. 61...; आर्कबिशप फ़िलारेट में: III, 260, 258... इसके बारे में नार्स्चल में भी देखें (लेहरबुच डी. पैट्रोलोजी... III बी. मेनज़. एस. 613-616...) , अल्ज़ोग में "ए (ग्रुंड्रिस डेर पैट्रोलोजी; 1888; एस. 476-478)...

150) लैंगेन: एस. 61.

151) फाइलर। द्वितीय, 148, 149.

152) हमारा प्रस्तावना: § 1.

ठीक है सेंट. दमिश्क के जॉन की तुलना एक मधुमक्खी से की गई है, जो कई ईसाई लेखकों के "विचारों के फूलों" से सावधानीपूर्वक और सावधानी से "सबसे सुखद शहद" इकट्ठा करती है 153)। वह वास्तव में "सभी धर्मशास्त्रियों का मुख और व्याख्याकार" है 154)।

कुछ विद्वान 155) कहते हैं कि सेंट के संबंध में। आई. दमिश्क के लिए न केवल ईसाई लेखकों और उनके ईसाई विचारों पर, बल्कि प्लेटो और अरस्तू और उनके अनुयायियों पर भी उनकी निर्भरता के बारे में पूछना समझ में आता है।

प्लेटो के विचारों के साथ, सेंट. I. दमिश्क कैलाब्रियन कॉसमास के पाठों के आधार पर परिचित हो सका, जिसने उसे पढ़ाया था, जो उसके अनुसार, अन्य बातों के अलावा, "दर्शन" 156)... से परिचित था, साथ ही इसके आधार पर भी डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के कार्यों का अध्ययन, जो, "जैसा कि जाना जाता है", किसी तरह से "प्लैटोनिस्ट" था 157)। सेंट के बारे में क्या? I. दमिश्क ने "अरिस्टोटेलियन दर्शन का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया" 158), यह किसी भी संदेह से परे है। प्रश्न यह है कि इस तरह के परिचय का उस पर क्या प्रभाव पड़ा? बहुत फायदेमंद. अरस्तू ने उनमें एक स्पष्ट विचारक का निर्माण किया, उनकी अवधारणाओं और शब्दों में सटीक, अरिस्टोटेलियन भौतिकी के अध्ययन से उनमें अवलोकन करने की क्षमता आदि का पता चला। 159), उन्हें "ब्रह्मांड" के बारे में, मानव के बारे में कुछ जानकारी से समृद्ध कर सके।

153) उदाहरण के लिए, प्रोलॉग देखें। लेक्विन 'मैं करने के लिए हूँ कानून की सटीक प्रस्तुति. आस्था.

154) हमारा तीसरा पुरालेख (हमारे अनुवाद के पहले पृष्ठ पर) देखें।

155) इसके बारे में देखें, उदाहरण के लिए, लैंगेन में: § 5, एस. 104 वगैरह।

156) फाइलर। तृतीय, 253-254.

157) लैंगेन: एस.104।

158) फाइलर। तृतीय, 258.

159) फाइलर। तृतीय, 258.

आत्मा... 160). प्लेटो उसे देवता के बारे में कुछ विचारों से आश्चर्यचकित कर सकता था, जो विशेष रूप से केवल प्राकृतिक मन द्वारा प्राप्त किए गए थे। यह ज्ञात है कि प्लेटोनिक दर्शन के अध्ययन ने धर्मशास्त्री ग्रेगरी, महान तुलसी और उनके भाई, निसा के चरवाहे 161) की भावना में महान विचारों को जागृत किया... हालाँकि, सेंट पर। I. दमिश्क के प्लेटोनिक दर्शन का इतना प्रभाव नहीं था: उनके पास कुछ उच्च और गहरे विचार थे जो वास्तव में स्वयं के थे, अरिस्टोटेलियन द्वंद्वात्मकता ने उन पर बहुत अधिक कब्जा कर लिया, उच्च चिंतन की उनकी इच्छा को उनकी आत्मा में स्वतंत्र रूप से खुलने से रोक दिया 162)। विशेष रूप से, में रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसेंट के साथ ऐसा परिचय प्लेटो, अरस्तू और अन्य बुतपरस्त लेखकों के साथ I. दमिश्क को नोटिस करना असंभव नहीं है: Ch देखें। पहली पुस्तक का 13वाँ भाग और सी.एफ. अरिस्टोटेल. लिब. चतुर्थ भौतिकी, साथ। 4 163); पहला अध्याय दूसरी किताब. और सी.एफ. अरिस्टो. लिब. आई डे कोएलो 164); अध्याय 6 दूसरी किताब. और सी.एफ. टिम में प्लेटो. 165); चौ. चौथी दूसरी किताब. और सी.एफ. Iambl डे रहस्य. संप्रदाय. 4, पृ. 11 166); चौ. सातवीं दूसरी किताब. और सी.एफ. पोर्फ़. दे एंट्रो अप्सरा. 167); चौ. 9वीं दूसरी किताब. और सी.एफ. स्ट्रैब। लिब. II 168) 169)... लेकिन ऐसे अस्तित्व के तथ्य से

160) इबिदेम तुलना।

163) तो लेक्विएन का उद्धरण...

164) यह लेक्विएन का उद्धरण है।

168) वही. बुध। लेक्विएन (एस. 111) में, जो की ओर भी इशारा करता है टॉलेमी, सेंट को प्रभावित करने के रूप में। से जुड़े मुद्दों का खुलासा करने में आई.डी जगत...

169) अरस्तू 384-347 में रहते थे; पोर्फिरी(नियोप्लाटोनिस्ट), नियोप्लाटोनिज्म के संस्थापक के छात्र - बाँध, जो 204-269 में रहते थे। नदी के किनारे Chr.; लम्ब्लिकास- पोर्फिरी का छात्र; स्ट्रैबोजीनस. लगभग 63 ई.पू Chr., एक प्रसिद्ध यूनानी भूगोलवेत्ता थे। टॉलेमी- भूगोलवेत्ता, खगोलशास्त्री और गणितज्ञ दूसरी शताब्दी ईस्वी के पूर्वार्द्ध में रहते थे। Chr. अलेक्जेंड्रिया में...देखें प्राचीन दर्शन का इतिहासविंडेलबैंड (सेंट पीटर्सबर्ग, 1893): पीपी. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - वार्तालाप-शब्दकोशब्रॉकहॉस" (1886 वर्ष)।

ऐसे किसी भी निष्कर्ष को निकालना निश्चित रूप से असंभव है जो पवित्र पिता के सोचने के रूढ़िवादी तरीके पर हल्की सी भी छाया डालता हो: उन्होंने या तो उपरोक्त गैर-ईसाई लेखकों के विचारों का इस्तेमाल किया, जिनका धर्मशास्त्र से कोई लेना-देना नहीं था, या उनके तरीकों का इस्तेमाल किया गया था। जिसकी मदद से उनके लिए अपने विशुद्ध ईसाई विचारों को प्रकट करना और उचित ठहराना अधिक सुविधाजनक था। इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि कभी-कभी उनके द्वारा बुतपरस्त लेखकों के प्रावधानों का खंडन करने के लिए ही हवाला दिया जाता था। एक शब्द में, विशेष रूप से धार्मिक, विशेष रूप से सेंट से ईसाई सामग्री। I. दमिश्क ने बुतपरस्त दार्शनिकों से नहीं, बल्कि विशेष रूप से पवित्र धर्मग्रंथों और पवित्र पिताओं से लिया। प्लेटो और अरस्तू का प्रभाव केवल औपचारिक हो सकता था और था।

§ 5

हमने सामग्री को संक्षेप में रेखांकित किया है रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान, इस मामले में दमिश्क के सेंट जॉन द्वारा उपयोग किए जाने वाले मुख्य स्रोतों का संकेत दिया गया है। यदि हम इस रचना की तुलना इसके पहले की सभी रचनाओं से करें, तो इसे उन सभी से कहीं ऊपर रखना असंभव नहीं है; यह वास्तव में हठधर्मिता विज्ञान के इतिहास में एक युग का गठन करता है, क्योंकि यह केवल हठधर्मिता की अधिक या कम पूर्ण और संचयी प्रस्तुति का अनुभव नहीं है, बल्कि सख्त अर्थों में एक हठधर्मी विज्ञान या प्रणाली है, जो एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्णता के स्पष्ट संकेत देता है। और वैज्ञानिक रूप से प्रतिष्ठित है

विधि और अन्य गुण जो विज्ञान की विशेषता बताते हैं...170) बेशक, और इस हठधर्मी रचना में, वैज्ञानिक शोधकर्ताओं को कुछ कमियाँ दिखाई देती हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं: हालाँकि इसकी योजना पूरी तरह से प्राकृतिक है, फिर भी इसे बदलना आवश्यक होगा इसमें, उदाहरण के लिए, हमारे उद्धार के लिए यीशु मसीह द्वारा किए गए मुक्ति के कार्य के बारे में, उनकी महिमामय स्थिति के बारे में, उनके पुनरुत्थान, स्वर्गारोहण के बारे में, पिता के दाहिने हाथ पर बैठकर, चौथी पुस्तक की सामग्री के संबंध में, दोनों के विषयों की आंतरिक एवं अविभाज्य एकता के कारण तीसरी पुस्तक की विषय-वस्तु से जुड़े रहना; हालाँकि इसकी सामग्री आम तौर पर ईसाई सिद्धांत के पूरे क्षेत्र को समाहित करती है, फिर भी इसमें पूर्ण पूर्णता का अभाव है: कुछ हठधर्मिता या तो बहुत कम प्रकट होती हैं या बिना किसी प्रकटीकरण के छोड़ दी जाती हैं, विशेष रूप से अनुग्रह, औचित्य और संस्कारों के बारे में, जिसके बारे में वह केवल यूचरिस्ट के बारे में बात करते हैं और बपतिस्मा; वह विश्वास के सत्य के रूप में हठधर्मिता के बीच अन्य सत्यों से, जो हठधर्मी नहीं हैं, पूरी तरह से सख्त अंतर नहीं देखता है, जिसके परिणामस्वरूप, विशुद्ध रूप से हठधर्मी सत्य के साथ-साथ, नैतिकता, प्राकृतिक विज्ञान और मनोविज्ञान के क्षेत्र से संबंधित प्रश्न भी सामने आते हैं। लेकिन हठधर्मिता से कोई सीधा और तात्कालिक संबंध नहीं है (उदाहरण के लिए, वह द्वैतवाद के खंडन को ईश्वर के सिद्धांत से अलग करता है)। हालाँकि, ये कमियाँ पवित्र पिता के खिलाफ कुछ नहीं कहतीं: सबसे पहले, उन्होंने स्कूल के लिए नहीं लिखा, यही कारण है कि उन्हें स्वाभाविक रूप से उन पहलुओं पर ध्यान देने के लिए मजबूर नहीं किया गया था जिन्हें हमने तुरंत ऊपर नोट किया था;

170) सिल्वेस्टर: रूढ़िवादी हठधर्मिता धर्मशास्त्र का अनुभव: खंड I., § 18 (कीव, 1884; दूसरा संस्करण)।

दूसरे, उनकी रचना की विधि, योजना का मूल्यांकन हमारे समय की नहीं, बल्कि जब दमिश्क के भिक्षु जॉन रहते थे, तब की स्थितियों के दृष्टिकोण से किया जाना चाहिए; इस उत्तरार्द्ध को ध्यान में रखते हुए, वे मामले के सार का पूरी तरह से जवाब देते हुए, सिस्टम की सभी वैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, जहां तक ​​​​उस समय आवश्यकताएं अधिक थीं। इसलिए, हम एक बार फिर दोहराते हैं कि दमिश्क के जॉन का कार्य हठधर्मिता विज्ञान के इतिहास में सबसे उल्लेखनीय घटना का प्रतिनिधित्व करता है।

वे गुण जो निस्संदेह उनमें अंतर्निहित हैं: प्रत्येक हठधर्मिता के विचार में प्रवेश, बाद वाले को पवित्र धर्मग्रंथों पर प्रमाणित करने की इच्छा, इसे चर्च परंपरा की प्रचुर रोशनी से रोशन करना, हठधर्मिता लाने के लिए समकालीन विज्ञान के किसी भी डेटा की उपेक्षा न करना। मानव मन के करीब सत्य, और विशेष रूप से प्राचीन विश्वव्यापी चर्च की भावना के प्रति दमिश्क की हठधर्मिता प्रणाली की सख्त निष्ठा उस दृष्टिकोण को पूरी तरह से स्पष्ट करती है जिसमें बाद का समय वर्तमान तक और इसमें शामिल है।

विशेष रूप से, दमिश्क की हठधर्मिता - विज्ञान की आवश्यकताओं के साथ आस्था के हितों के सामंजस्यपूर्ण संयोजन का अनुभव - बाद के समय के हठधर्मियों के लिए एक उच्च उदाहरण बन गया। ये उत्तरार्द्ध केवल इसका अनुकरण कर सकते हैं और, अपनी ओर से, केवल उन कमियों से बचने का प्रयास कर सकते हैं जो (जैसे कि ऊपर वर्णित हैं) इसमें शामिल थीं। ऐसी परिस्थितियों में, हठधर्मिता विज्ञान समय के साथ अधिक से अधिक हद तक विकसित और बेहतर होगा। वास्तव में, यह उससे बहुत दूर निकला: सेंट की हठधर्मी रचना का उपयोग। दमिश्क के जॉन, वास्तव में, व्यापक, लेकिन योग्य अनुकरणकर्ता थे,

जो लोग अपने परिश्रम से इस महानतम रचना के सम्मान का समर्थन कर सके और भिक्षु के काम को जारी रख सके, दुर्भाग्य से, कई शताब्दियों तक न केवल पश्चिम में, बल्कि पूर्व में - ग्रीस में भी नहीं पाए गए।

जहाँ तक इस रचना के व्यक्तिगत उपयोग की बात है, जैसा कि हमने ऊपर कहा, यह वास्तव में अद्भुत था। चर्चों के विभाजन से पहले की अवधि में (11वीं शताब्दी में), इस हठधर्मी रचना पर सामान्य रूप से सभी ईसाई धर्मशास्त्रियों का पूरा ध्यान गया, अर्थात। पश्चिमी और पूर्वी दोनों. इस समय (10वीं शताब्दी की शुरुआत में) इसका स्लाव भाषा में अनुवाद भी किया गया था।

चर्चों के विभाजन के बाद, जैसा कि ज्ञात है, पूर्व और पश्चिम के बीच संबंध तनावपूर्ण हो गए और आम तौर पर मैत्रीपूर्ण नहीं रहे। फिर भी, दमिश्क के जॉन का महान कार्य लंबे समय तक पश्चिमी धर्मशास्त्रियों का ध्यान आकर्षित करता रहा। ज्ञातव्य है कि 12वीं शताब्दी में पोप की ओर से एवगेनिया III(1144-1153), इसका लैटिन में अनुवाद किया गया। उसी सदी में लोम्बार्डी के पीटर(† 1164) ने इसे छोटा कर दिया। एक सदी बाद, मध्यकालीन विद्वान धर्मशास्त्रियों में सबसे प्रसिद्ध थॉमस एक्विनास(1225-1274) ने इसकी विस्तार से रूपरेखा प्रस्तुत की। लेकिन सामान्य तौर पर, नई शैक्षिक प्रवृत्ति के प्रभाव में, सच्चाई पर पश्चिमी हठधर्मिता अनुसंधान ने एक नए रास्ते पर प्रवेश किया, जो न तो दमिश्क के लिए अज्ञात था और न ही आस्था के हठधर्मिता के अध्ययन में उसके सबसे प्राचीन पूर्ववर्तियों के लिए, और इसकी अस्थिरता के कारण और अस्थिरता के कारण कोई प्रभाव पड़ने की बजाय घबराहट और भ्रम पैदा हुआ। महत्वपूर्ण लाभ।

पूर्वी चर्च ने सदैव देखा है और देख रहा है रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानसबसे विश्वसनीय, क्लासिक... धर्मशास्त्र की पाठ्यपुस्तक के रूप में, सभी बाद के ग्रीक हठधर्मियों के आधार और मानदंड के रूप में... लेकिन, जैसा कि हमने ऊपर कहा, यहां भी कई शताब्दियों तक सेंट के काम का कोई योग्य अनुकरणकर्ता और अनुयायी नहीं थे। . दमिश्क के जॉन. हालाँकि, इस परिस्थिति को, सबसे पहले, इस तथ्य से समझाया गया है कि इस समय वैज्ञानिक धार्मिक शक्तियों का उपयोग तत्कालीन जीवन स्थितियों के कारण होने वाले विभिन्न विशेष हठधर्मी मुद्दों को विकसित करने और हल करने के लिए किया जाना था, और दूसरी बात, इस तथ्य से (और यह सबसे अधिक है) इस मामले में सब कुछ मायने रखता है) कि ग्रीस की बाहरी परिस्थितियाँ ज्ञानोदय के लिए अधिक से अधिक प्रतिकूल हो गईं, जब तक कि अंततः वे 15वीं शताब्दी के मध्य में सबसे चरम डिग्री तक खराब नहीं हो गईं, जब (1453 में) पूरे ग्रीस, उसकी राजधानी सहित , कॉन्स्टेंटिनोपल, तुर्की अधिकारियों का पतन हुआ। नतीजतन, यदि तुर्कों द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्ज़ा करने से पहले पूरे समय ग्रीस में, केवल तीन हठधर्मी अनुभव सामने आए: रूढ़िवादी विश्वास का हठधर्मी कवच ​​- एवगेनी ज़िगाबेना(बारहवीं शताब्दी), रूढ़िवादी आस्था का खजाना - निकिता चोनिअट्स(† 1206) और गिरजाघर बातचीत नास्तिकों, बुतपरस्तों, यहूदियों और सभी विधर्मियों के खिलाफ मसीह के एक विश्वास के बारे में - शिमोन, आर्कबिशप। सोलंस्की(XV सदी), तो ग्रीस में उपर्युक्त जीवन स्थितियों को देखते हुए यह आश्चर्य की बात नहीं है। सेंट की हठधर्मी रचना के समान कुछ भी तैयार किए बिना। I. दमिश्क, पूर्वी धर्मशास्त्रियों ने इसका अध्ययन करने और इसे यथासंभव व्यापक रूप से प्रसारित करने की परवाह की..., जैसा कि संकेत दिया गया है, उदाहरण के लिए, इसकी "सूचियाँ", जो लगातार सभी शताब्दियों से चल रही हैं...

बड़ा सम्मान मिला जिसका आनंद लिया गया रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानग्रीक धर्मशास्त्रियों की चेतना में, यह रूसी धर्मशास्त्रियों की चेतना में भी चला गया, जिन्होंने हमेशा इस रचना को एक तरह से देखा और देखा है। हमारे पास पवित्र पिता की रचना को जारी रखने और उसका समर्थन करने का भी प्रयास है। इनमें से, सबसे अधिक उल्लेख योग्य हैं: 17वीं शताब्दी से पूर्व के कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च की रूढ़िवादी स्वीकारोक्तिपीटर मोगिला, और 19वीं शताब्दी से आर्कबिशप एंथोनी, आर्कबिशप के हठधर्मी कार्य फ़िलारेटा(चेरनिगोव), मेट्रोपॉलिटन। मकारियाऔर ईपी. सिलवेस्टर, कमोबेश हमारा हर शिक्षित हमवतन जानता है।

लेकिन जो भी और जब भी हठधर्मितापूर्ण कार्य सामने आते हैं, वे न केवल सेंट के कार्य के महत्व को कम कर देंगे। I. दमिश्क, लेकिन उनकी तुलना उसके साथ नहीं की जा सकती, यदि केवल निम्नलिखित कारणों से: दमिश्क के जॉन चर्चों के विभाजन से पहले के युग में रहते थे, और इसलिए, उनकी रचना में पश्चिमी धर्मशास्त्रियों के लिए पूरी ताकत होनी चाहिए; उनके विचार प्राचीन यूनिवर्सल चर्च के विचार हैं, उनके शब्द चर्च के सभी प्राचीन पिताओं और शिक्षकों द्वारा विश्वास के बारे में पहले व्यक्त किए गए अंतिम शब्द हैं; उनकी रचना प्राचीन यूनिवर्सल चर्च की ओर से सभी हठधर्मियों के लिए अंतिम पोषित और विदाई शब्द है, जो यहां अपने लिए एक जीवंत उदाहरण और सबक पा सकते हैं कि कैसे और किस भावना से उन्हें अपना काम जारी रखना है। वैज्ञानिक अनुसंधान और हठधर्मिता की समझ, ताकि विश्वास की भलाई का पालन किया जा सके और साथ ही विज्ञान की आधुनिक आवश्यकताओं को पूरा किया जा सके। संक्षेप में: उनकी हठधर्मी रचना (उनके अन्य कार्यों के संबंध में) एक तरह से एकमात्र है

वह आधार जिस पर पूर्वी और पश्चिमी धर्मशास्त्री एक-दूसरे के साथ मेल-मिलाप कर सकते थे; यह एक निश्चित उपाय है जो पश्चिमी धर्मशास्त्रियों को प्राचीन सार्वभौमिक चर्च की आवाज से विशुद्ध मानवीय आविष्कारों और व्याख्याओं के प्रति उनके विचलन की सभी निराधारता और विनाशकारीता को स्पष्ट रूप से दिखाएगा।

निष्कर्ष में, हम मदद नहीं कर सकते लेकिन यह कह सकते हैं कि इस प्राचीन चर्च और प्राचीन पितृसत्तात्मक हठधर्मिता का हर उस ईसाई को सावधानीपूर्वक अध्ययन करना चाहिए जो उदात्त ईसाई सच्चाइयों को समझना चाहता है 171)।

§ 6

इतनी अद्भुत रचना, क्या है यह? रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानअनुसूचित जनजाति। I. दमिश्क, स्वाभाविक रूप से, लंबे समय से विभिन्न भाषाओं में अनुवादित किया गया है 172)। वैसे, इसका अनुवाद भी किया गया था स्लाव. ऊपर उल्लिखित स्लाव अनुवाद के अलावा, 10वीं शताब्दी के अनुवाद भी ज्ञात हैं स्लेवेनिट्स्की की एपिफेनी(17वीं शताब्दी से), एम्ब्रोस, मास्को के आर्कबिशप(18वीं शताब्दी से) और अन्य, उदाहरण के लिए, एंड्री कुर्बस्की 173)... इस रचना का अनुवाद रूसी में किया गया: कब मॉस्को थियोलॉजिकल अकादमी(मास्को, 1844), पर

171) 170वें नोट के बाद लगभग § 5 की शुरुआत से शुरू होने वाले सभी स्थान, जिन्होंने अपने सामने और पीछे संकेत () पेश किए हैं, उधार लिए गए हैं: ए) डिक्री से। श्रमिक बिशप सिलवेस्टर(§ 16, 18 और 19; खंड I; दूसरा संस्करण; कज़ान, 1884); बी) डिक्री से. श्रम फ़िलारेटाचेर्निग. (" ऐतिहासिक उच. पिता के बारे में सी।"; खंड III, 261); ग) संकेतित कार्यों से अल्जोग(सीएफ. एस. 476-478) और निर्शल "आई (एस. 613-616), सी.एफ. विंडेलबैंडआखिर कार। पी. लोम्बार्ड (पृष्ठ 336) और थॉमस एक्विनास (पृष्ठ 365) का जीवन। बुध। पाठयपुस्तक मकारियास्पष्ट रूप से धर्मशास्त्र (1888; मॉस्को, पृष्ठ 9)... बुध। लैंगेन: एस. 6-14, 27 आदि...

172) लैंगेन: एस. 11...27...

173) फिलारेटवी रूसी आध्यात्मिक साहित्य की समीक्षाकहते हैं यह बहुत बढ़िया है. 10वीं सदी का अनुवाद अंतर्गत आता है बुल्गारिया के जॉन एक्सार्च(आई, 1859; संख्या 4); अनुवाद क्या है एपिफ़ान स्लेवेनिट्स्कीईडी। 1658 में (I, संख्या 223), वह अनुवाद एम्ब्रोस 1771 में प्रकाशित (द्वितीय, 1861; सीएफ. संख्या 54), जिसका अनुवाद किया गया कुर्बस्की 16वीं शताब्दी में प्रकट हुआ। (आई; 1859, क्रमांक 141)।

सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी(सेमी। ईसाई पढ़ना, 1839, भाग 1, 42 पृष्ठ)। दोनों में निहित फायदे और नुकसान को छुए बिना, क्योंकि कई मायनों में इस बारे में बात करना इन परिस्थितियों में असुविधाजनक है, खासकर आदरणीय नाम के बाद से थियोलॉजिकल अकादमीदोनों ही मामलों में हमें अनुवादकों की योग्यता की गारंटी देनी चाहिए, हम खुद को केवल निम्नलिखित पर ध्यान देने की अनुमति देते हैं: 1) मॉस्को अनुवाद, जैसा कि इसकी प्रस्तावना में कहा गया है, के आधार पर बनाया गया था "लेकेनेवासंस्करण" जिसके आधार पर, यह सोचा जाना चाहिए, सेंट पीटर्सबर्ग बनाया गया था। सेंट आई दमिश्क के कार्यों का उल्लिखित संस्करण, जिसका शीर्षक है: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκ ηνου, μοναχου मुझे लगता है कि यह मेरे लिए सबसे अच्छा विकल्प है। ओपेरा एट स्टूडियो पी. माइकलिस लेक्विएन... (टोमी 1 एट 2; पैरिसिस; एम. डॉक्सएक्सआईआई), वास्तव में सर्वश्रेष्ठ के रूप में पहचाना गयाऔर मान्यता प्राप्त है सर्वसम्मति से 174)... फिर इसे आई. पी. मिग्ने द्वारा खंड 94-96 (सेर. ग्रेक.) "पैट्रोलोगिया कर्सस कंप्लीटस" में पुनर्मुद्रित किया गया है। विशेष रूप से, दिया गयासेंट का निर्माण पिता: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानलेक्विएन के संस्करण में ही" मैं पहले खंड में हूं: पृष्ठ 123-304; और मिग्ने में खंड 94 में: पृष्ठ 781-1228 (1864 वर्ष)। इस बात से पूरी तरह सहमत हूं कि विचाराधीन संस्करण सभी में सर्वश्रेष्ठ है जो उससे पहले आए थे, हम फिर भी देखते हैं कि उनमें कई टाइपिंग त्रुटियां और यहां तक ​​कि केवल व्यक्तिगत शब्द ही नहीं, बल्कि संपूर्ण अभिव्यक्तियों की कुछ चूकें भी आ गई थीं 175)।

174) हर्ज़ोग(रियल-एनसाइक्लोपाडी फर प्रोटेस्टेंटिस्चे थियोल्गी अंड किर्चे; 1880 जे.एस. 40); फिलारेट (वॉल्यूम III "फादर टी के बारे में ऐतिहासिक शिक्षण"; पृष्ठ 197), आदि सीएफ। XXXVI पेज प्रस्तावनाको हमाराअनुवाद सेंट के तीन सुरक्षात्मक शब्द मैं. बांध. दोषी सेंट के खिलाफ माउस 1893

175) ऐसे मामलों के लिए निर्देश देखें पहला आवेदनको हमाराअनुवाद (इस पुस्तक के अंत में) रूढ़िवादी आस्था की सटीक व्याख्या।

स्वयं लेक्वीन के प्रकाशन में स्थान पाकर, आम तौर पर 176) मिग्ने द्वारा किए गए पुनर्मुद्रण में अनुल्लंघनीय रहता है। इसलिए, एक अनुवादक जो अपने कार्य के प्रति सख्ती से चिंतित है, हमें लगता है, सेंट आई दमिश्क के कार्यों के कुछ अन्य संस्करण (तुलना के लिए) लगातार हाथ में रखना चाहिए। के अनुसार कुछ आंकड़ों से यह अंदाजा लगाया जा सकता है कि मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग के अनुवादकों ने खुद को केवल लेक्विएन संस्करण तक ही सीमित रखा है। हमें दूसरे संस्करण (बेसल) का उपयोग करने का अवसर मिला मार्सी हॉपपेरी(1575 से) 177). यह संस्करण, निश्चित रूप से, प्राचीन है और कई मायनों में लेक्विएन से कमतर है: इसे बाद वाले की तरह सख्ती से सत्यापित नहीं किया गया है; नए विचारों को अक्सर इसमें अलग नहीं किया जाता है दृश्यमानरास्ता; इसमें (कम से कम पाठ के साथ रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयान) न केवल पितृसत्तात्मक, बल्कि बाइबिल के उद्धरणों में भी अपने लिए कोई जगह नहीं है, अर्थात, यह इंगित नहीं किया गया है कि सेंट कहाँ है। पिता ने यह या वह शब्द, अभिव्यक्ति ली... लेकिन, अपने आप में लेक्विएन'व्स्की का सबसे खराब संस्करण, एम. होपेरी का संस्करण उन मामलों में बहुत महत्व प्राप्त करता है जहां लेक्विएन'व्स्की स्पष्ट गलतियाँ करते हैं... दोनों संस्करणों के साथ हैं लैटिनग्रीक पाठ के समानांतर मुद्रित अनुवाद। दोनों अनुवाद समान नहीं हैं और, इस प्रकार, अक्सर एक-दूसरे की व्याख्या करते हैं तीसराचेहरे सेंट की इस रचना के पाठ पर एक प्रकार की टिप्पणी के रूप में भी काम करते हैं। पिताजी... तो, सबसे पहले, हमने अपना अनुवाद लेक्विएन संस्करण के अनुसार किया, ठीक इसके पाठ के अनुसार

176) कुछ संशोधन(मामूली) कभी-कभी इसमें पाए जाते हैं (सीएफ। यह "थ्री फाइनल वर्ड्स" के हमारे अनुवाद की प्रस्तावना भी है..., पृष्ठ XXXVII।)

177) सी.एफ. साथ ही "तीन सुरक्षात्मक शब्द" के हमारे अनुवाद की प्रस्तावना... I. डैम देखें: पृष्ठ XXXVII।

मिग्ने द्वारा पुनर्मुद्रित संस्करण, और, जहां आवश्यक हो, हॉपर के पाठ की मदद से लेक्विएन के पाठ को सही और पूरक किया गया। इस पहली परिस्थिति के अलावा, जिसने एक निश्चित अर्थ में हमें सेंट द्वारा इस काम का एक नया अनुवाद करने के लिए प्रेरित किया। आई. डैमस्किन, 2) इस मामले में, यह भी महत्वपूर्ण था कि पचास साल पहले बनाया गया मॉस्को अनुवाद बिक्री पर नहीं पाया जा सकता है, और सेंट पीटर्सबर्ग अनुवाद, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, शायद ही कभी बिक्री पर गया हो अलग का रूप ईसाई पढ़नापुनर्मुद्रण... नतीजतन, उन लोगों के लिए जिनके पास पहले या दूसरे को प्राप्त करने का कोई अवसर नहीं है - और वे ज्यादातर केवल आध्यात्मिक पुस्तकालयों में ही प्राप्त किए जा सकते हैं - उपस्थिति नयाहमारा मानना ​​है कि अनुवाद वांछनीय होगा... साथ ही, आइए दोनों अनुवादों की कम से कम कुछ अप्रचलनता के बारे में बात भी न करें, जैसे कि वे बहुत साल पहले बनाए गए थे, क्योंकि यह सब, उनकी आंतरिक खूबियों का उल्लेख करने के लिए नहीं, यह बिना कहे चला जाता है और यह एक अपरिहार्य परिस्थिति है... अंत में, 3) मेरी आत्मा में पवित्र रूसी पाठकों का अनुकूल ध्यान देने का विचार है सेंट की सभी रचनाएँ I. रूसी अनुवाद में दमास्किना, जो, भगवान की मदद से, हम शायद करेंगे, यदि हमारे अवकाश के कुछ घंटे और हमारे व्यक्तिगत नियंत्रण से परे अन्य परिस्थितियाँ अनुमति देती हैं, तो हमने उन रचनाओं से अनुवाद शुरू किया, जिन्हें किसी कारण से, अन्य की तुलना में इसकी अधिक आवश्यकता है। पिछले वर्ष (1893) हमने एक अनुवाद का प्रस्ताव रखा था सेंट के तीन सुरक्षात्मक शब्द I. दमिश्क उन लोगों के खिलाफ है जो पवित्र प्रतीकों या छवियों की निंदा करते हैं. अब "रूढ़िवादी आस्था की एक सटीक व्याख्या" का अनुवाद प्रस्तुत करता है।

उनकी नवीनतम रचना का अनुवाद, सामान्य तौर पर, वही विशेषताएं रखता है जो पिछले साल हमारे अनुवाद में निहित थीं: इसका "अनुवाद" करने में, हमने हर जगह कोशिश की अगर संभव हो तोग्रीक पाठ के अक्षर के करीब रहना, आवश्यकतानुसार कमोबेश चरम मामलों में ही इससे विचलित होना। उदाहरण के लिए, ग्रीक पाठ की खंडित प्रकृति की आवश्यकता, ग्रीक पाठ की विशिष्टताएं, रूसी भाषण की विशिष्टताएं, जो हमेशा ग्रीक की विशिष्टताओं से मेल नहीं खातीं..., ग्रीक अभिव्यक्तियों में कुछ परिवर्धन की आवश्यकता होती है, कुछ ग्रीक परिच्छेदों की परिधि, आदि, एक शब्द में, वह सब कुछ जो आमतौर पर इस तरह के अनुवादों में जगह पाता है 178)। इनमें से अधिक महत्वपूर्ण जोड़ आमतौर पर अर्धवृत्ताकार () में नहीं, बल्कि कोणीय (अर्थात्) कोष्ठक में संलग्न होते हैं, जिनकी उपस्थिति किसी भी तरह से अनुवाद की पठनीयता में बाधा नहीं डालती है: उत्तरार्द्ध को जो संलग्न है उसके साथ पढ़ा जाना चाहिए कोष्ठक में, उत्तरार्द्ध पर ध्यान दिए बिना, जिसका केवल एक ही अर्थ है: वे हमारे परिवर्धन को सेंट के शब्दों से अलग करते हैं। आई. दमस्किना। इस तथ्य का उल्लेख करने की आवश्यकता नहीं है कि ऐसे बहुत ही कम जोड़ हैं 179)।

इसी उद्देश्य से, यानी, अपने अनुवाद को अधिक पठनीय बनाने के लिए, हमने पाठ से सभी स्पष्टीकरण और अन्य नोट्स और संकेत हटा दिए हैं और उन्हें पुस्तक के अंत में परिशिष्ट के रूप में रखा है, जहां कोई भी सभी को पा सकता है। संदर्भ, हमारी राय में, उसे 180) की आवश्यकता हो सकती है। वास्तव में ये हैं: 1) पवित्र ग्रंथ, पवित्र पिता और यहां तक ​​कि उन स्थानों के संकेत वाले नोट

178)देखें हमारी प्रस्तावनाअनुवाद के लिए "उन लोगों के ख़िलाफ़ तीन शब्द जो पवित्र चिह्न की निंदा करते हैं... पृष्ठ XXXVII।

179) इबिडेम: XXXVIII।

गैर-ईसाई लेखक जैसे सेंट. I. दमिश्क ने एक तरह से या किसी अन्य 181) का उपयोग किया, साथ ही भाषाशास्त्रीय प्रकृति के कुछ स्पष्टीकरणों से, साथ ही विसंगतियों के संकेत (सभी नहीं, हालांकि) 182)...; 2) धार्मिक, दार्शनिक, ऐतिहासिक... प्रकृति 183 के नोट्स); 3) उन स्थानों का बाइबिल सूचकांक, जिनका हम जिस रचना में अनुवाद कर रहे हैं, उसमें किसी न किसी तरह से छुआ गया है और संकेत दिया गया है पुस्तकेंऔर अध्यायउत्तरार्द्ध, जहां यह स्थान अभिप्रेत है; 4) में उल्लिखित व्यक्तियों के उचित (बाइबिल से इतर) नामों का वर्णमाला क्रम रूढ़िवादी विश्वास का एक सटीक बयानऔर इसी तरह। 184).

अंततः, हम जो अनुवाद प्रस्तुत करते हैं वह हमारे द्वारा किया जाता है पूरी तरह से स्वतंत्र, बिल्कुल स्वतंत्र रूप सेउपर्युक्त से: मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग - रूसी अनुवाद (और अन्य रूसी अनुवाद हमें ज्ञात नहीं हैं), साथ ही पहले उल्लिखित स्लाव अनुवाद से...

तो, भगवान का आशीर्वाद हमारे काम पर बना रहे!

अलेक्जेंडर ब्रोंज़ोव,

सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल सेमिनरी।

181) लेक्वीन के नोट्स के आधार पर बनाया गया, जिनमें से (अक्सर गलत) बाइबिल वाले नोट्स को हमने व्यक्तिगत रूप से जांचा और सही किया, और कभी-कभी जहां तक ​​संभव हो अन्य नोट्स...

182) विसंगतियों को लेक्वीन के नोट्स के आधार पर, साथ ही होपेरी पाठ के साथ लेक्वीन के पाठ की तुलना के आधार पर दर्शाया गया है।

183) बनाया गया अधिकाँश समय के लिएलेक्विएन के नोट्स के आधार पर, मामले के गुण-दोष के अनुरूप परिवर्तनों के साथ...

184) हम अपने अनुवाद की एक निश्चित विशेषता के रूप में, इस तथ्य की ओर भी ध्यान दिलाए बिना नहीं रह सकते कि हम कभी-कभी प्राथमिकता से स्लाव और आम तौर पर अधिक प्राचीन शब्दों का उपयोग करते हैं, जो कि स्थापित धार्मिक शब्दावली और भाषा के साथ अधिक सुसंगत हैं, उदाहरण के लिए, एक, अच्छा, जज...(भगवान के बारे में) पेड़(ज़िंदगी) पैर, ईश्वर-मौखिक...वगैरह।

पाठ के अनुसार दिया गया है प्रकाशन(अनुवादित आधुनिकवर्तनी):

दमिश्क सेंट के जॉनरूढ़िवादी आस्था की सटीक व्याख्या। - रोस्तोव-एन/डी: ब्रदरहुड ऑफ़ सेंट एलेक्सी, पब्लिशिंग हाउस "प्रियाज़ोव्स्की क्राय", 1992 (प्रतिनिधि पुनर्मुद्रण: सेंट पीटर्सबर्ग, 1894)।