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야훼 신을 숭배하는 국가 유일신 종교. 교리와 유대교 숭배의 역사적 형태와 특징

세계 종교 과정의 발전에 크게 영향을 미친 민족 종교 중에서 우리는 무엇보다도 먼저 이름을 지어야 합니다. 유태교유대인의 국교. 유대교의 많은 세계관 아이디어, 교리 및 의식은 기독교와 이슬람교와 같은 세계 종교에서 볼 수 있습니다. 또한 유태인이 국가와 영토를 상실한 상황에서 유대교는 유태인을 국가로 보존하는 데 주요한 역할을했습니다. 좁은 의미의 유대교는 순전히 민족적인 종교입니다. 민족적 유대인만이 유대인일 수 있기 때문입니다. 넓은 의미에서 그것은 수천 년 동안 지구의 유대인 인구의 삶의 방식을 결정한 법적, 도덕적, 철학적 및 종교적 아이디어의 복합체입니다.

유대교는 세계 최초의 일신교

역사는 유대교, 기독교 및 이슬람교의 세 가지 종교적 일신교 체계를 알고 있습니다. 종교 연구는 지구의 한 지역인 중동에서 그들의 연속성, 상호 영향 및 발생 패턴을 확립했습니다. 여기 중동에서는 우리 행성의 다른 지역보다 일찍 최초의 고대 문명 중심지가 탄생했고 최초의 문명화 된 독재가 형성되었으며 파라오, 황제, 왕의 절대 권력을 가진 국가가 형성되었습니다. 일신교는 전제적 절대주의의 반영입니다. 그 당시 우리와는 거리가 먼 유일한 독재자, 절대 권력 체제는 영적 지원 없이는 기능 할 수 없었습니다. 단일 신을 가진 종교입니다.

유대교는 역사상 최초의 일신교입니다. 교리, 컬트 및 조직의 약간의 변화와 함께 BC II-I 밀레니엄 이후 존재했습니다. e. 그것의 기원과 형성 과정은 주로 성경의 본문, 더 정확하게는 가장 오래된 부분 인 구약에서 우리 동시대 사람들에게 알려져 있습니다.

"유대교"(히브리어로 "Yaaadut"로 번역됨)라는 용어는 고대 유대인 부족의 신화적인 창시자 인 Yehuda의 이름에서 유래했습니다. 성경의 전설에 따르면 이 부족은 유대 유목민 열두 부족 중에서 가장 수가 많고 강했습니다. 성경은 그들을 "이스라엘의 열두 지파"라고 부르는데, 그 창시자들은 이스라엘 조상들의 족장(지도자) 중 한 명인 야곱의 열두 아들인 르우벤, 시므온, 레위, 유다, 잇사갈, 스불란, 단, 납달리, 갓, 아셀, 베냐민, 요셉(요셉 지파는 때때로 에브라임 지파와 므낫세 지파로 나뉩니다). 그들은 지중해 연안을 배회했습니다. 지파의 수장에는 군사 지도자들이 있었습니다(성경에서 그들은 "판사"라고 불립니다). XIII 세기에. 기원전 e. 이 부족들은 중동 지역 인 가나안에 왔으며 나중에 지중해의 좁은 해안 지역을 정복 한 블레셋 부족 (다른 사람들로부터 "Pelishtim"- 바다의 사람들)의 이름으로 팔레스타인으로 알려졌습니다. 거의 같은 시기에 유대인들이 그 지역의 평야를 점령했습니다. 성경은 종종 "이스라엘의 땅", "유대인의 땅", "야훼의 땅", "이스라엘의 유산", "신성한 땅", "약속의 땅"과 같은 다른 이름을 언급합니다. 고대 유대인들은 블레셋 사람들이 거주하는 영토의 서쪽 부분만을 팔레스타인이라고 불렀습니다 ( "팔레스타인"- "블레셋"- 블레셋 땅). "역사의 아버지" 헤로도토스는 5세기 초부터 이 땅을 "시리아 팔레스타인"이라고 불렀습니다. 기원전 e. 그리스인들은 "팔레스타인"이라는 이름을 그 지역의 전체 영토로 확장했습니다. 이러한 이름의 다원주의에도 불구하고 고대 세계에 적용되었던 "팔레스타인"이라는 단어의 사용이 어떻게든 그림자를 드리우거나 반대로 오늘날의 정치적-민족적-종교적 영토 분쟁에 논쟁을 추가한다고 생각할 수 없습니다. 유대인과 팔레스타인계 아랍인. 50년 이상 이 대결은 잦은 피비린내 나는 갈등과 파괴적인 전쟁으로 계속되었습니다.

수많은 유목민의 적으로부터 유대 부족의 불안정한 연합을 보호해야 할 필요성으로 인해 강력한 중앙 집중식 권위가 등장했습니다. 사무엘 판사의 주도로 이스라엘과 유다 왕국 인 가나안에 군주제가 만들어졌습니다. 1030-1010rr의 첫 번째 왕. N. e. 사울이었다. 그는 베냐민의 후손인 베냐민의 작은 유대인 부족에서 왔으며, 그들을 완전히 종식시키지는 못하더라도 부족 간 분쟁을 최소화하기 위해 특별히 왕국에 바쳐졌습니다. 블레셋과의 전투 중 하나에서 사울이 죽었습니다. 그는 유다 지파의 다윗 왕이 계승했습니다. 그는 1010년부터 970년까지 통치했습니다. 기원전 f. 성경은 다윗을 가장 위대한 왕이라고 부릅니다. 그는 이질적인 부족들의 연합에서 이스라엘-유대 국가를 단일 제국으로, 예루살렘을 수도로 바꾸었습니다 (그 이후로 예루살렘은 "다윗의 도시"라고 불렸습니다). 재능 있는 음악가인 그는 시편을 썼습니다. 그의 성공적인 통치는 히브리 국가에서 유대인 가족의 특권적인 지위를 가져왔으며, 또한 "유대인"이라는 용어가 "유대인"이라는 용어와 동일한 의미로 자주 사용되었다는 사실에도 영향을 미쳤습니다.

970-930년. 기원전 e. 이스라엘과 유다 왕국의 왕은 "지혜자"라는 별명을 가진 다윗 솔로몬의 아들이었다. 그는 유연한 마음과 남다른 판단력으로 유명해졌습니다. 현대인은이 남자가 실제로 살았고 왕이었고 놀라운 수의 아내와 첩이 있었고 반복적으로 파괴되고 재건되고 다시 폐허가 될 이상한 사원을 지었다고 믿기 어렵습니다. 그러나 무엇보다 솔로몬은 마음으로 후손들의 존경을 받았습니다. 그는 아마도 문명사에서 유대인, 기독교인, 무슬림이 "지혜 자체가 성경 왕의 입술을 통해 말한다"고 말하는 유일한 인물이었을 것입니다. 지난 3천년 동안 아무도 감히 이 진리를 반박하지 못했습니다.

솔로몬은 열여섯 살에 왕이 되었습니다. 그의 통치 초기에 유대 민족의 유명한 역사가 인 Josephus Flavius (AD 1 세기)는 다음과 같이 말합니다. . 나이가 훨씬 많고 경험도 많은 그가 모든 일을 세심하게 결정했는데... "1.

솔로몬이 내린 최초의 사법 결정은 젊은 왕의 지혜의 깊이를 백성들에게 보여주었습니다. 이웃에 살면서 동시에 아이를 낳은 두 명의 여성이 그에게 왔습니다.

그 중 한 여인의 아이가 죽으매 그가 그 아이를 남의 몸에 몰래 심고 스스로 목숨을 끊었느니라 두 번째 어머니는 아침에야 그 변화를 알아차렸습니다. 아들을 돌려 달라는 그녀의 간청에 이웃 사람은 "아니요, 당신의 아들은 죽었고 내 아들은 살아 있습니다. "라고 대답했습니다. 두 여자는 솔로몬 왕에게 재판을 요청했습니다. 그는 두 사람의 말을 듣고 즉시 아이를 반으로 자르라고 명령하여 가짜 사이에서 균등하게 나누겠다고 말했습니다. 이 말을 들은 진짜 어머니는 단지 그의 생명을 구하기 위해 그녀의 아들을 이웃에게 주기로 동의했습니다. 또 다른 완고하게 반복됩니다. "당신이나 나에게 걸리지 않도록하십시오. 잘라!" 그런 다음 왕은 아기의 진짜 어머니가 누구인지 정확히 결정했다고 발표했습니다. 문제 해결에 대한 이러한 현명한 접근 방식을 솔로몬의 솔루션이라고 합니다.

전설에 따르면 솔로몬 왕은 "모든 것이 지나간다"는 말이 새겨진 반지를 가지고 있었습니다. 어려운 순간에 솔로몬은 그를 바라보며 마음을 가라앉혔습니다. 그러나 어느 날 그러한 불행이 발생하여 왕을 위로하는 대신 현명한 말이 그를 짜증나게 만들었습니다. 분노한 그는 손가락에서 반지를 빼 바닥에 던졌습니다. 반지가 굴러 갔고 솔로몬은 갑자기 내부에 어떤 종류의 비문이 있음을 알았습니다. 흥미를 느낀 그는 반지를 들어올리며 "이 또한 지나가리라"라고 읽었습니다. 따라서 이 비극적으로 보이는 상황은 오랜 지혜로 예견되었습니다. 몹시 웃으며 솔로몬은 반지를 끼고 다시는 헤어지지 않았습니다.

유대인과 유대교의 역사를 연구하는 연구자들은 세계 격언(간결한 형태로 일반화되고 완성된 사상 표현)의 90%는 솔로몬의 저자라고 생각합니다. 진노의 날에 돕지 아니하리니 진리가 사망에서 구원하리로다", "지혜로운 아내는 자기 집을 꾸미고 미련한 아내는 자기 손으로 집을 허느니라", "구멍을 파는 자는 거기에 빠지고 굴리는 자는 그가 돌아 오기 전에 돌 위로”;“돼지 코에 금 고리처럼 아름답지만 무모한 여자도 마찬가지입니다."등 솔로몬은 또한 성경 "전도서"( 고대 그리스어에서-설교자), "노래의 노래"및 "솔로몬의 잠언"(915, 다른 출처에서-3000, 사건의 내용과 그 발전이 초자연적 원리에 의존하는 우화 적으로 교훈적인 작은 이야기).

솔로몬의 통치 기간 동안 이스라엘과 유다 왕국은 부유하고 강력한 제국이 되었지만, 그 안에 있는 백성들은 큰 선물과 특권과 노동과 섬김으로 고통을 받았습니다. E. 즉, 그의 아들 르호보암이 솔로몬 이후에 왕위를 물려받았을 때, 백성들은 그에게 반기를 들었고, 그 결과 국가는 두 개의 독립 왕국인 유다(남쪽)와 이스라엘(북쪽)로 나뉘었습니다. 유다 왕국은 이스라엘의 두 지파인 유다와 베냐민에 의해 세워졌습니다. 그것은 작았으며 (그 면적은 약 5630 평방 킬로미터) 기원전 587 년까지 지속되었습니다. E. 예, 바벨론에 의해 함락되었을 때 그들은 예루살렘을 파괴하고 대부분의 인구를 강제로 바벨론으로 옮겼습니다. 이스라엘 왕국은 야곱의 아들들의 나머지 세대에 의해 설립되었습니다. 그 영토는 유대 땅의 3배였습니다. 기원전 721년까지 존재했습니다. E. e. 아시리아인들이 그것을 정복했을 때.

가나안의 유태인 부족은 다른 유목민과 마찬가지로 많은 단순한 종파와 원시적인 초기 신앙을 가진 다신교였습니다. 두 번째에만 당신은 P 천 BC를 잡을 것입니다. 즉, 이러한 부족 중 일부에서는 (부족 시스템의 붕괴 과정과 관련하여) 단일 창조주가 세계를 창조한다는 아이디어가 생겼습니다. 물론 가나안의이 유대 부족은 강력 할뿐만 아니라 가장 호전적이기 때문에 야훼라는 유다 지파의 주요 신만이 될 수 있습니다 (따라서 야훼의 또 다른 이름-히브리어로 호전적인 것을 의미하는 Sabaoth). 그 당시에 야훼-사바오트는 날개를 가진 신으로 표현되었고, 구름 사이를 날아다니며 뇌우, 번개, 폭풍, 불이 있을 때 나타납니다.

점차 야훼는 모든 열두 지파의 공통된 하나님으로 인식되었습니다. 다른 모든 신들은 부분적으로 거부되었고 일부는 야훼의 형상과 합쳐졌으며 일부는 수세기 동안 많은 유대인들에 의해 숭배되었습니다. 야훼의 권위는 솔로몬 왕의 통치 기간(기원전 945년)에 예루살렘에 여호와를 기리기 위한 성전이 세워진 후 유대인 공동체에서 크게 성장했습니다. 야훼는 왕으로 존경 받기 시작했으며 하늘 보좌에서 지상 왕국 인 이스라엘 백성의 운명을 지시합니다.

성전은 7년 동안 수만 명의 사람들에 의해 지어졌습니다. 그것은 돌로 지어졌고 내부 벽은 레바논 삼나무로 늘어서 있고 금으로 상감되었습니다. 성전 단지에는 현관 (빈 벽으로 중간 부분과 분리 된 성전의 일부), 성소 (제단-성직자의 신권을위한 성전의 일부) 및 지성소-방이 포함되었습니다. 가로, 세로, 높이 모두 10미터. 지성소에는 성물을 보관하는 상자인 언약궤가 있었습니다. 내부에서이 방은 그룹 (유대 신화에서 가장 높은 것 중 하나, 세라핌, 6 개의 날개와 많은 눈을 가진 천사), 과일 및 꽃의 금 이미지로 조각되고 상감 된 삼나무 나무로 덮여 있습니다. 요세푸스 플라비우스(Josephus Flavius)에 따르면 성전 주변에 30개의 작은 방이 지어져 메인 룸의 구조적 요소를 단단히 고정했습니다. 내부에는 모든 건물이 문으로 연결되어 있었습니다. 사원의 외부 장식은 돌을 아주 조심스럽게 깎아 서로 맞물려 만들었기 때문에 아무도 그 위에 망치나 다른 도구의 흔적조차 발견하지 못했습니다. 이 모든 웅장함에도 불구하고 건물은 요소의 비율을 통해 매우 가벼운 것으로 인식되었으며 모든 조화는 건축 예술의 결과보다 더 자연스럽게 보였습니다. 성전을 봉헌하는 동안 솔로몬은 다음과 같은 기도로 하나님께로 향했습니다.

이스라엘의 하나님 여호와여!

당신과 같은 신은 없습니다

위로 하늘과 아래 땅에서;

주의 종들에게 언약과 인자를 지키시며

마음을 다하여 주 앞에서 행하는 자...

하늘과 하늘의 하늘도 당신을 담을 수 없습니다...

주의 종의 간구와 기도를 들으소서

당신에게 선포지금.

기원전 587년. 이자형 예루살렘은 바빌론 왕 (현재 이라크 영토) 느부갓네살 P.의 군대에 의해 점령되었습니다. 솔로몬 성전은 파괴되었고 왕국 인구의 상당 부분이 체포되었으며 다른 사람들은 지중해 연안에 위치한 국가. 50년 후, 바벨론 왕국은 페르시아에게 정복당했고 유대인들은 고국으로 돌아갈 수 있었습니다. 그러나 그들 모두가 예루살렘으로 돌아간 것은 아닙니다. 대부분은 페르시아 제국의 다른 지역에 남아 살았습니다. 지구상에서 최초의 유대인 흩어짐이 일어났습니다. 역사상 이러한 현상을 유대인 디아스포라 형성 과정이라고합니다. 그 결과 중 하나는 유대인의 종교 생활과 지역 회당과의 연결이었습니다 (gr.-모임, 모임, 기도실 및 유대교 신자 공동체). 나중에 회당은 종교 예배와 교육의 주요 장소가 되었습니다. 이 사실은 다음 세기 동안 지중해 국가에서 유대인 공동체의 급속한 성장의 주된 이유 중 하나가 되었습니다.

기원전 520년. E. e., 예루살렘에 있는 야훼 하나님의 성전 복원이 완료되었습니다. 사실 이것은 두 번째 예루살렘 성전이 첫 번째 성전보다 훨씬 열등했습니다. 언약궤가 없었습니다. 전설에 따르면 솔로몬은 자신의 성전이 파괴될 것을 알고 있었기 때문에 예언자 예레미야가 언약궤를 숨긴 지하 은닉처를 준비했다고 합니다. 지금까지 이 캐시를 찾지 못했습니다. 언약궤가 있는 지성소 안에는 정결의 큰 날에 대제사장이 향로를 놓을 돌이 놓였습니다. 지성소에는 금 등잔대가 하나뿐이고 성전 뜰의 제단은 돌로 만들어졌습니다. 그러나 이 성전도 주후 70년에 파괴되었습니다. E. e. 유대인 봉기를 진압하는 동안 로마 정복자. 단 하나의 서쪽 벽만 살아남았습니다. 그것은 "통곡의 벽"이라고 불립니다. 지금까지 이곳은 전 세계에서 온 유대인들의 성지순례지로 남아 있습니다.

기원전 520년부터 E. 즉, 예루살렘에 두 번째 성전이 건축된 이후로 유대교는 일신교로 존재해 왔습니다. 야훼는 유대인의 유일한 신이 되었고, 유대인의 모든 고난과 고난은 그들의 특정 부분이 다른 신들에게 위치하는 것으로 설명되기 시작했습니다.

모든 유대인의 천년의 꿈은 예루살렘 성전을 복원하고 야훼 신의 새로운 세 번째 성전을 짓는 것입니다. 유엔(UN)의 결정에 따라 1948년 5월 14일 이스라엘 독립 국가의 창설이 선포되고 팔레스타인 영토가 유대인 지역(20,770평방미터)으로 분할된 후 그 시행이 훨씬 가까워졌습니다. Km) 및 아랍 국가. 그러나 이미 1948-1949에 있습니다. 이스라엘이 아랍 영토의 상당 부분을 점령하고 팔레스타인 아랍 국가의 창설을 허용하지 않는 첫 번째 아랍-이스라엘 전쟁이 일어났습니다. 1964년 아랍-이스라엘 정규 전쟁 중에 이스라엘은 이집트, 시리아, 요르단, 예루살렘 동부의 넓은 지역도 점령했습니다. 1979년 캠프 데이비드(SELA)에서 이스라엘과 이집트 사이에 평화협정이 체결되었고, 1993년 이스라엘과 팔레스타인해방기구는 팔레스타인 자치정부 창설에 합의했다. 그러나 이스라엘이 점령한 영토의 최종 반환 문제는 아직 해결되지 않았습니다. 중동의 대결은 21 세기 초에도 계속되며 유대교의 권위를 높이고 종교적 전통으로 돌아가는 데 전혀 기여하지 않습니다.

그래서 바빌로니아 포로에서 유대인의 해방과 BC 620 년 건설. E. 예 예루살렘에서 야훼 신을 기리는 두 번째 성전은 유대교의 진화에서 새로운 일신교 단계를 일으켰습니다. 바빌로니아 포로로 인해 유대인들은 다른 나라로 이주했고 그곳에서 유대인 식민지(디아스포라)가 생겨났습니다. 주변 종교 운동의 영향과 유대교의 조로아스터 교 문화에 포함되면서 내세와 영혼 불멸에 대한 천사와 사탄에 대한 신화에 대한 믿음이 도입되었습니다. 그러다가 바벨론 포로기에는 유대인들 사이에서 해방운동이 격렬해졌고, 유대교는 예루살렘 성전을 복원하기 위해 조상의 땅으로 돌아가는 형태로 국가 독립 회복을 위한 이데올로기적 동기가 되었다. 제사장들은 예루살렘 성전 주변의 유대인 통일의 수장이었습니다.

유대교는 인류 공동체 역사상 최초의 일신교입니다. 그것은 메소포타미아, 이집트, 가나안과 같은 중동의 고대 문명의 종교적 전통의 결과입니다. 수세기 동안 유대교는 독창성과 독창성을 유지해 왔습니다.

세계 문화의 역사에 알려진 세 가지 일신교 체계는 모두 서로 밀접하게 연결되어 있고 서로 흐르며 유전적으로 동일한 중동 지역으로 올라갑니다. 이들 중 최초이자 가장 오래된 것은 고대 유대인의 종교인 유대교입니다. 유대교에 대해 많이 쓰여졌습니다. 모든 교리와 의식, 신성한 텍스트에 기록된 풍부한 역사적, 문화적 전통을 지닌 이 종교는 전문가들에 의해 자세히 연구되었습니다.

사실, 일신교가 가장 오래된 문명의 중심지가 처음 등장하고 일찍이 BC 3천년에 중동 지역에서 형성되었다는 사실은 놀라운 일이 아닙니다. 이자형. 상당히 발전된 최초의 종교 체계가 형성되었습니다. 신격화 된 통치자의 절대 권력과 최고 주권이라는 개념이 일신교로 이어질 수 있다는 사실이 역사상 가장 오래된 중앙 집중식 전제 정치, 주로 이집트가 존재했던 곳이라는 것도 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 이 관계를 가볍게 여겨서는 안 된다는 점에 유의해야 합니다. 물론 이집트 파라오의 주제는 확장 된 민족 문화 및 사회 정치 공동체 전체를 의인화하는 가장 높은 신성한 상징을 주인에게서 분명히 보았습니다. 지상권력의 이례적인 집중은 천상, 즉 초자연적인 힘의 세계에서도 권력의 구조가 비슷하다는 생각으로 이어질 수 있다. 일신론이라는 개념의 성숙에 기여했어야 할 것은 바로 그러한 가정이었습니다. 이 아이디어를 구현하려는 경향은 이미 Akhenaten 시대에 아주 일찍 나타났습니다. 그러나 추세는 한 가지이며 성공적인 구현은 완전히 다릅니다.

이미 언급했듯이 종교는 자율 시스템입니다. 그것의 발전은 주로 고대부터 발전해 온 규범에 달려 있으며 보수적 전통의 관성력의 영향을받습니다. 기존 시스템을 보존하기 위해 능동적으로 기능하는 관습 규범 및 보수적 전통은 일반적으로 현상 유지를 보호하므로 예외적 인 상황에서만 새로운 종교 시스템이 상대적으로 쉽게 구식 시스템을 대체 할 수 있습니다. 구조. 동시에 파라오와 같은 전능한 폭군이 종교 개혁을 포함한 개혁에 의지할 수 있는 힘을 무시할 수 없습니다. Akhenaten은 분명히 그러한 권력을 가지고 있지 않았으며, 그의 개혁에 대한 불신은 강력하고 경쟁적인 고대 이집트 신들의 숭배와 그 배후에 서 있던 영향력 있는 사제들을 하나의 신. 그럴 수도 있지만 일신교의 출현을 기대하는 것이 가장 논리적 인 곳에서 강력한 전통 계층을 기반으로 한 오래되고 확고하게 확립 된 종교 체계에 대한 반대는 그 자체를 확립하는 것을 허용하지 않았습니다. 한편, 일신교의 개념은 파라오의 대제국과 얼마 동안 접촉하게 된 고대 유대인의 반 유목민 셈족 부족에 의해 선택되고 발전되었습니다.

야훼 숭배의 부상

고대 유대인의 역사와 그들의 종교 형성 과정은 주로 성경의 자료, 더 정확하게는 가장 오래된 부분 인 구약에서 알려져 있습니다. 성경 본문과 전체 구약 전통에 대한 신중한 분석은 기원전 2 천년 초에 결론을 내릴 이유를 제공합니다. 이자형. 아라비아와 팔레스타인의 다른 많은 관련 셈족 부족과 마찬가지로 유대인은 다신론자였습니다. 즉, 그들은 다양한 신과 영혼, 영혼의 존재를 믿었고(그것은 피에서 물질화된다고 믿었습니다) 비교적 쉽게 다른 민족의 신들을 영혼에 포함시켰습니다. 그들의 판테온 , 특히 그들에 의해 정복된 사람들 사이에서. 이것은 각각의 다소 큰 민족 공동체가 처음에 호소하는 자신의 주요 신을 가지고 있다는 사실을 막지 못했습니다. 분명히 야훼는 그러한 신들 중 하나였습니다. 유대 민족의 한 부족 (친족 그룹)의 후원자이자 신성한 조상이었습니다.

나중에 야훼 숭배가 정상에 오르기 시작하여 다른 사람들을 제쳐두고 전체 유대 민족의 관심의 중심에 서게 되었습니다. 유대인의 전설적인 조상 아브라함, 그의 아들 이삭, 야곱의 손자 및 후자의 열두 아들에 대한 신화 (나중에 고려되기 시작한 숫자에 따라 유대인은 열두 개로 나뉩니다. 부족) 시간이 지남에 따라 다소 일관된 일신교 적 의미를 얻었습니다. 이 전설적인 족장들의 경우를 직접적으로 가지고 있던 신, 그들이주의를 기울이고 명령에 따라 행동 한 하나님은 하나의 동일한 것으로 간주되기 시작했습니다-야훼. 야훼가 고대 유대인의 유일한 신이 된 이유는 무엇입니까?

성서의 전설적인 전승에 따르면 야곱의 아들들 아래서 모든 유대인(이집트에 빠진 야곱의 아들 요셉을 따라)은 결국 나일 계곡에 이르렀고 그곳에서 그들은 현명한 요셉을 선호하는 파라오의 따뜻한 환영을 받았습니다. 장관). 요셉과 그의 형제들이 죽은 후 유대인의 열두 지파는 모두 수세기 동안 이집트에서 계속 살았지만 그들의 삶은 세대를 거듭할수록 점점 더 어려워졌습니다. (레위 지파에서) 모세의 탄생과 함께 유대 민족은 야훼와 직접 접촉하고 그의 조언에 따라 유대인들을 "이집트 포로"에서 이끌어 낸 진정한 메시아 인 그들의 지도자를 찾았습니다. “약속의 땅”, 즉 팔레스타인으로 . 성경의 전설에 따르면 모세는 최초의 유대인 입법자였으며 야훼의 명령에 따라 석판에 새겨진 유명한 십계명을 소유 한 사람입니다. 다양한 기적의 도움으로 (그는 손을 흔들어 바다를 물러나게했고 유대인들은이 통로를 통과했고 그들을 추격하는 이집트인들은 새로 닫힌 바다의 파도에 빠졌습니다. 지팡이로 모세는 사막 한가운데 바위에서 나오는 물 등) 그는 길고 힘든 여정에서 유대인을 죽음에서 구했습니다. 따라서 모세는 유대 종교의 아버지로 간주되며 때로는 그의 이름을 따서 모세이즘이라고도 불립니다.

많은 진지한 연구자들은 역사 문서, 특히 고대 이집트 문서에서 이 전설적인 전통을 확인하는 직접적인 증거가 없으며 이집트 포로의 전체 버전과 이집트에서 팔레스타인으로의 유대인 탈출이 의심스럽다고 지적합니다. 이러한 의심은 근거가 없는 것이 아닙니다. 그러나 고대 자료의 희소성을 고려해야 하며, 성경 이야기에서 주의 깊게 묘사된 이 전체 이야기의 규모와 중요성이 크게 과장될 수 있다는 점을 고려해야 합니다. 작은 셈족 부족이 실제로 이집트나 그 근처에 가서 수세기 동안 그곳에서 살다가 이 나라를 떠났을 가능성이 있습니다(아마도 분쟁의 결과일 수도 있습니다). 나일 계곡의. 그러한 문화 유산의 요소 중 우선 일신교의 형성 경향에 기인해야합니다.

직접적인 증거 없이 전문가들은 성경에 기록된 이집트 문화가 유대인의 이데올로기 및 교리 원칙에 큰 영향을 미쳤다는 간접적 증거에 주목합니다. 예를 들어, 성경적 우주론(원래의 물 심연과 혼돈, 하늘을 떠도는 영, 심연의 영에 의한 창조, 빛과 궁창의 혼돈)은 문자 그대로 Hermopolis의 이집트 우주론의 주요 위치를 반복합니다. (고대 이집트에는 우주 발생론의 여러 변형이 있었습니다). Akhenaten 시대부터 Aten 신에게 바치는 유명한 찬송가와 성경의 103 번째 시편 사이에서 과학자들은 훨씬 더 그래픽적이고 설득력있는 유사점을 발견했습니다. 두 텍스트-Academician M.A. 이 증거는 매우 설득력이 있습니다. 아마도 Akhenaten의 개혁이 BC 2000년대 중반에 이집트 근처 어딘가에 있었던(그 통치 아래 있지 않더라도) 작은 사람들의 이데올로기적, 개념적 아이디어에 실제로 영향을 미쳤을지 누가 알겠습니까? 이자형.?

이 모든 것이 그럴 수 있거나 적어도 대략 그렇게 될 수 있다면 (예를 들어 3. Freud와 같이 일부 저자가 제안한 것처럼) 개혁가, 예언자, 카리스마 적 지도자 (나중에 다채롭게 설명됨) 가운데 나타날 가능성이 있습니다. 모세라는 이름의 성경) 또한 가능성이 높습니다 , 그는 유대인을 이집트에서 데려왔을뿐만 아니라 그들의 믿음에서 무언가를 변경하고 수정하여 단호하게 야훼를 전면에 내세워 개혁과 법을 그에게 귀속시켜야했습니다. 나중에 유대인, 사회, 국가, 종교의 삶에서 중요한 역할을했습니다. 이후에 이 모든 행위가 신비주의와 기적의 후광으로 성경에 가려지고 야훼와의 직접적인 연결에 기인한다는 사실은 정말 중요한 역할을 할 수 있는 선지자-메시아와 같은 개혁가의 실제 존재 가능성과 모순되지 않습니다. 유대 민족과 그들의 종교의 역사에서. 한마디로, "이집트의 포로"에서 유대인들을 인도하고 "야훼의 율법"을 준 모세의 전설적인 이미지 뒤에는 고대 히브리 다신교가 일신교로 점진적으로 변형되는 실제 과정이있을 수 있습니다. 더욱이 유대인의 전설적인 "출애굽"과 팔레스타인에서의 그들의 모습은 바로 그 XIV-XIII 세기에 해당합니다. 기원전 즉, 이집트가 파라오 Akhenaten의 급격한 변화를 막 경험했을 때.

팔레스타인의 유대인

팔레스타인 (가나안)을 정복하고 정착민을 잔인하게 다루었습니다 (성경은 야훼의 축복으로 도시 전체를 무자비하게 파괴하고이 비옥 한 지역의 비옥 한 지역을 황폐화시킨 유대인의 "위업"을 다채롭게 묘사합니다 동부 지역), 고대 유대인들이 이 나라에 정착하여 농경 생활 방식으로 전환하고 이곳에 자신들의 국가를 세웠습니다. 동시에 현재 유대 국가에 포함된 고대 팔레스타인 셈족의 전통은 그들의 문화, 아마도 종교의 발전에 상당한 영향을 미쳤습니다. 첫 번째 왕-사울 국가의 통일 자, 용감한 다윗, 현자 솔로몬 (기원전 11-10 세기)은 활동이 성경에 생생하게 묘사되어 있지만 강력한 국가를 만드는 데 실패했습니다. 북쪽의 이스라엘과 남쪽의 유다 두 부분. 두 나라의 왕들의 권세는 미약하였으나 한편 예루살렘 성전의 제사장들과 각종 “하나님의 종들”과 나실인(“거룩한” 백성)과 선지자들은 불의를 질책하는 말을 하였더라 사회가 발전함에 따라 점점 더 두드러지는 사회적 불평등. 이 "하나님의 종들"은 그의 자비와 뜻을 바라며 위대하신 야훼의 열광적 숭배에서 모든 환난에서 구원을 보았습니다.

특히 BC 622년 유대인 왕 요시야의 개혁 이후 시간이 지남에 따라 예루살렘 성전. 즉, 중심이 되었을 뿐만 아니라 야훼를 기리기 위해 의식과 희생이 행해지는 실질적으로 유일한 장소가 되었습니다. 나머지 성소와 제단은 물론 기원전 1 천년 초부터 그들이 정복 한 가나안 민족으로부터 유대인이 빌린 다른 히브리인의 종파입니다. 이자형. 점차 죽어갔다. 모세의 후손인 레위 지파의 제사장들은 여호와께만 기도를 드렸습니다. 야훼는 수많은 예언자들의 입에 오르내렸으며 그들의 가르침은 성경(구약)에 포함되어 오늘날까지 살아 남았습니다. 동시에 예언자들이 예루살렘 성전의 제사장들과 경쟁하여 야훼 숭배의 공식적인 과정에 반대하는 어떤 것을 대표했다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 어느 정도는 백성의 전 생애와 국가의 정책이 야훼와 예루살렘 성전을 중심으로 집중되어 있었다고 할 수 있다. 기원전 586년까지의 히브리 역사 전체 기간은 놀라운 일이 아닙니다. 즉, 예루살렘이 바빌로니아에 의해 정복되었을 때 성전이 파괴되고 제사장들과 선지자들의 인도를 받은 많은 유대인들이 바벨론으로 포로로 잡혀갔을 때를 제1성전 시대라고 합니다. 10세기에 지어진 이 사원. 기원전 이자형. 튼튼한 돌과 레바논 삼나무로 만든 솔로몬은 인상적인 건축물이었다. 그것의 건설은 사람들에게 무거운 짐이었고 일부 저자들은 이것이 솔로몬 이후 유대 국가의 붕괴 이유라고 제안합니다.

제1성전 시대는 제사장의 권세를 높이고 여호와에 대한 숭배를 강화하던 시대이다. 그럼에도 불구하고 계층 (성직자의 힘)과 신권의 기초가 형성되었으며 나중에 두 번째 성전 시대에 분명히 나타났습니다. 기원전 538년 페르시아 왕 키루스가 바빌로니아를 정복한 후 유대인들이 이자형. 예루살렘으로 돌아가는 것이 허락되었고 성전이 재건되었습니다. 그 사제들은 사치에 빠져있었습니다. 전국 각지에서 많은 제물이 몰려 들었습니다. 두 번째 성전 기간 동안 과거의 층이 깨끗해진 전능하신 야훼 숭배가 이전보다 훨씬 더 날카 롭고 일관되게 수행되기 시작했습니다. 사실상 국가의 모든 권력을 손에 넣은 성전의 사제들은 다신교 잔재와 미신에 맞서 힘차게 싸웠으며 특히 우상 제작을 금지했습니다.

고대 유대인의 삶과 운명과 밀접하게 연결된 유대교의 전체 역사와 이론은 구약 성경에 반영되어 있습니다. 성서는 신성한 책의 총합으로서 BC II-I 밀레니엄의 전환기에 완성되기 시작했습니다. 이자형. (가장 오래된 부분은 14-13세기로 거슬러 올라가고 첫 번째 기록은 대략 기원전 9세기로 거슬러 올라갑니다.) 텍스트의 주요 부분과 분명히 일반 코드의 판본은 두 번째 성전. 바빌로니아 포로는이 책을 쓰는 작업에 강력한 자극을주었습니다. 예루살렘에서 끌려간 제사장들은 더 이상 성전 유지에 대해 걱정할 필요가 없었으며 두루마리를 다시 쓰고 편집하고 새 텍스트를 편집하는 데 노력을 집중해야했습니다. 포로에서 돌아온 후에도 이 작업은 계속되었고 마침내 완성되었습니다.

성경의 구약 부분(대부분)은 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. 첫째, 모세가 쓴 유명한 오경이 있습니다. 첫 번째 책(“창세기”)은 세상의 창조, 아담과 이브, 세계적인 홍수와 최초의 히브리 족장, 마지막으로 요셉과 이집트 포로에 대해 이야기합니다. 두 번째 책 ( "출애굽기")은 이집트에서 유대인의 탈출, 모세와 그의 계명, 야훼 숭배 조직의 시작에 대해 이야기합니다. 세 번째("레위기")는 종교적 교리, 규칙, 의식의 집합입니다. 네 번째(“민수기”)와 다섯 번째(“신명기”)는 이집트 포로 이후 유대인의 역사를 다루고 있습니다. 모세오경(히브리어로 토라)은 구약성서에서 가장 존경받는 부분이었으며, 나중에는 여러 권으로 된 탈무드에 생명을 불어넣고 모든 유대인 공동체에서 랍비 활동의 기초를 형성한 것은 토라의 해석이었습니다. 세계.

오경에 이어 성경에는 이스라엘의 사사기와 왕의 책, 선지자의 책 및 기타 여러 작품-다윗의 시편 모음 (시편), 솔로몬의 노래, 솔로몬의 잠언 등이 포함되어 있습니다. 이 책들은 다르며 때로는 그들의 명성과 인기가 헤아릴 수 없을 정도입니다. 그러나 그들은 모두 신성한 것으로 간주되었고 유대인뿐만 아니라 기독교인도 수십 세대의 신자, 수억 명의 사람들이 연구했습니다.

성경은 무엇보다도 독자들에게 하나님의 전능하심, 그의 전능하심, 그가 행하신 기적 등에 대한 맹목적인 믿음을 심어준 교회 서적입니다. 그에 대한 순종과 그를 대신하여 말하는 제사장들과 선지자들 . 그러나 성경의 이 내용은 결코 소진되지 않습니다. 그녀의 글에는 우주와 존재의 기본 원리, 사람들 사이의 관계, 도덕 규범, 사회적 가치 등에 대한 깊은 성찰이 많이 있습니다. 신조.

구약의 기적과 전설

구약 전통에서 가장 중요한 것은 예를 들어 땅의 궁창을 창조하거나 아담의 갈비뼈에서 이브를 조각했을 때 야훼 자신이 보여준 기적이 아닙니다. 그들의 본질은 야훼가 그가 후원한 사람들과 가졌다고 주장하는 기적적인 연결에 있으며, 그가 이 백성의 선택된 족장들과 지도자들에게 관대하게 부여했다고 주장하는 초자연적 지혜에 있습니다. 이것이 바로 거룩한 책의 본문에 처음으로 제시된 것입니다. 여기에 유대인의 첫 번째 족장 인 아브라함이 있습니다. 그의 아내 사라는 이미 노년기에 외아들 이삭을 낳았으며 야훼의 첫 말씀에 그의 장자를 그에게 희생시킬 준비가되어 있습니다. 경외와 순종으로 여호와께서 아브라함과 이삭과 그 온 지파에게 복을 주십니다. 여기 이미 주님의 축복을 받고 인생의 모든 어려움을 극복하고 사랑하는 아내를 얻고 무리를 번성하고 대가족과 막대한 재산을 얻은 이삭 야곱의 아들이 있습니다. 부러워하는 형제들에게 배신당한 사랑하는 아내의 야곱의 사랑하는 아들 아름다운 요셉이 이집트에서 노예가되었습니다. 그러나 야훼는 그의 운명을 면밀히 지켜보고 있습니다. 파라오는 예언적인 꿈을 꾸었습니다. 마치 일곱 마리의 살진 암소가 해변에 도착한 후 일곱 마리의 마른 암소가 뒤 따르고 마른 암소가 살찐 암소를 공격하여 삼키는 것과 같습니다. 바로는 그 꿈의 의미를 그에게 설명하라고 요구하지만, 당시 이미 이 분야에서 명성을 얻은 요셉을 기억하기 전에는 아무도 이것을 할 수 없습니다. 요셉은 그 꿈의 의미를 이렇게 설명합니다. 풍년 7년, 흉년 7년입니다. 준비하고 행동할 시간입니다. 기뻐하는 파라오는 요셉을 목사로 만들고 흉년의 기근에 자선을 위해 이집트에 도착한 형제들은 죄를 인정하고 용서를 구하고 이집트로 이주합니다.

기적은 기적을 따릅니다. 그리고 그의 백성을 축복하고 그들에게 지혜를 부여하고 경계심 없이 그들의 운명을 따랐던 야훼의 은혜로 말입니다. 이집트에서 유대인들의 삶이 참을 수 없게 되었을 때 야훼는 백성을 구하고 약속의 땅으로 인도하도록 모세를 축복했습니다. 그리고 거의 정기적으로 주님과상의하고 그에게서 계명과 율법을 빌린 모세는 그의 도움으로 하늘의 만나와 바위의 물 등을 받아 그를 저항하는 사람들과의 투쟁 없이는 그의 운명을 완수했습니다. , 그는 모든 새로운 기적의 도움으로 확신했습니다.

여호와께서 그의 백성을 지키시고 그들의 모든 길을 열어 주십니다. 그의 축복으로 유대인들은 번영하는 팔레스타인 도시를 공격하고 무자비하게 인구를 파괴하고 마침내 야훼가 그들에게 약속한 약속의 땅을 차지합니다. 사실, 이것은 쉽지 않습니다. 적이 싸우고 때로는 이기기도합니다. 그런 다음 주님은 적을 파괴하는 강한 사람 삼손, 물매로 거인 골리앗을 죽이는 현명한 아이 다윗, 그리고 마지막으로 위대한 현자를 보내 십니다. 솔로몬. 그리고 그들은 모두 사람들을 성공에서 성공으로 이끕니다. 사실, 솔로몬 이후 덜 지혜로운 통치자들이 백성을 쇠퇴시켰고, 주님께 반대할 만한 모든 행위로 인해 유대인들은 예루살렘과 성전의 멸망과 바벨론 포로로 형벌을 받았습니다. 그러나 너무 오랫동안 야훼는 화를 내지 않았고 형벌 뒤에는 용서가 뒤따랐습니다. 야훼의 도움으로 유대 민족은 예루살렘으로 돌아와 새 성전을 짓고 다시 열심히 그들의 하나님을 경배하기 시작했습니다.

그래서 구약성경의 정수는 하나님의 선택을 받았다는 사상에 있습니다. 하나님은 모든 사람을 위해 하나이십니다. 이것은 위대한 야훼입니다. 그러나 전능하신 여호와께서는 모든 민족 중 하나인 유대 민족을 택하셨습니다. 유대인의 조상 인 아브라함, 야훼는 축복을 주셨고 그 이후로이 백성은 모든 성공과 실패, 재난과 기쁨, 경건과 불순종으로 위대하신 하나님의 관심의 중심에있었습니다. 제2성전 시대, 즉 대략 5세기부터라는 것이 특징이다. 기원전 즉, 예루살렘 제사장들은 유대인들이 "할례받지 않은 이교도"(생후 8 일째에 모든 남자 아기에게 행해지는 할례 의식으로 " 포피"는 위대한 야훼에 대한 믿음에 대한 유대 민족의 소개를 상징합니다).

다른 일신교와 마찬가지로 유대교는 다신교와 미신을 날카롭게 반대했을 뿐만 아니라 위대하고 유일하신 하나님과 함께 다른 신이나 영의 존재를 용납하지 않는 종교였습니다. 유대교의 독특한 특징은 야훼의 전능하심에 대한 배타적인 믿음으로 표현되었다. 이 전능함에 대한 생각은 아마도 성경에 포함된 욥기에 가장 잘 반영되어 있을 것입니다. 이 책은 일종의 실험을 하기로 한 야훼가 번갈아 가며 재물과 자녀와 건강을 빼앗고 그를 죽음의 문턱까지 몰고 간 욥의 고난을, 그가 위대하고 모든 선하신 야훼를 버릴 것인지에 대해 불평하십시오. 욥은 오랫동안 견디며 고난을 당하면서도 여전히 주님을 찬양했습니다. 그러나 죽음 직전에 그는 참지 못하고 중얼거렸다. 주님은 그에게 충실한 메신저를 통해 비겁함과 불신앙, 불평과 반대에 대해 욥을 심하게 정죄하셨습니다. 몇 년 동안. 욥기는 교훈적이며 본질적으로 그 안에없는 하나님과의 싸움이 아니라 겸손과 겸손을 교육하는 측면에서 불행에 낙심하지 않고 다시 시작하는 능력 다시, 전능하신 여호와의 도움을 의지합니다.

하나님이 택하신 유대교의 동기는 유대 민족의 역사와 운명에 중요한 역할을 했습니다. 배타성, 선택성에 대한 확고한 믿음은 유대 국가가 더 이상 존재하지 않고 대다수의 유대인이 주변에 흩어진 우리 시대의 전환 이후 이스라엘 자손이 최적의 존재 형태를 찾은 적응력의 발전에 기여했습니다. 세계 (디아스포라의 유대인-흩어짐). 그들의 생각에 따르면 진리를 소유하고 모든 사람에게 공통적 인 하나님을 아는 것은 유대인이었습니다. 그러나 유대인들에게 보답하고 그들을 다른 사람들과 구별해 주는 이 위대하고 전능하신 하나님은 사실상 그들의 신, 즉 소수 민족의 신에 불과했습니다. 이 모순은 유대교에서 태어난 유대인의 진정으로 상당한 영적, 지적 잠재력이 종교 자체의 깊이로 밀려났다는 사실로 이어졌습니다. 그 결과 유대인 선지자들의 열정적 인 종말론 적 예언에서 메시아에 대한 생각, 나타나서 사람들을 구원 할 선지자에 대한 생각이 점점 더 많이 들렸습니다. 선지자 이사야는 늑대가 어린 양 옆에 평화롭게 누워 있고 칼이 쟁기로 두들겨 맞을 때 보편적 조화의 왕국이 시작되는 순간과 관련이 있습니다. 예언자 다니엘은 자신의 환상에서 "사람의 아들"이 올 것이며 그의 왕국은 영원하고 정의로울 것이라고 예언했습니다.

우리 시대의 전환기에 메시아에 대한 생각은 유대 사회 전체에 퍼졌고, 그것은 역사의 과정에서 신의 개입을 기다리는 날마다 많은 다른 종파에 의해 공언되었습니다. 분명히 이러한 생각과 분위기는 로마 통치에 반대하는 유대인의 군사적 행동(66-73년의 유대인 전쟁)을 촉발시켰습니다. 엄청난 잔인함으로 로마인에 의해 진압 된 유대인 봉기는 유대 국가의 존재를 종식시키고 전 세계에 유대인 정착을 시작했습니다.

디아스포라 유대인의 유대교

그 이전에도 상당한 수의 유대인들이 팔레스타인 유대 국가 밖에서 살았습니다. 그러나 성전 파괴(70년)와 예루살렘의 파괴(133년)는 히브리 국가의 존재와 더불어 고대 유대교의 존재를 종식시켰습니다. 디아스포라에서 또 다른 종교 조직인 회당이 생겼습니다. 회당은 랍비 및 기타 토라 전문가가 신성한 텍스트를 해석하고 야훼에게기도하고 (그러나 희생하지 마십시오!) 교구민들 사이에서 발생하는 모든 분쟁과 문제를 해결하는 유대인 공동체의 일종의 종교적, 사회적 중심지 인 기도실입니다. 그들의 권위의 힘으로. III-V 세기에 의해 형성되었습니다. Torah에 대한 일종의 논평 인 Talmud는 종교적 처방의 주요 세트가되었습니다. 탈무드와 성경의 본문은 특별 교사 인 melameds의지도하에 회당 학교의 소년들이 연구했습니다.

회당 조직, 랍비의 권위-모든 것은 전 세계에 흩어져있는 디아스포라 유대인의 사회적, 정치적, 영토 적, 심지어 언어 적 통일성이 부재 한 유대교가 통합의 순간이되도록하는 데 목표를 두었습니다. 고대 유대인 후손의 민족 문화 공동체를 보존해야했던 것은 조상의 종교인 유대교였습니다. 또한 일상 생활의 매우 시급한 요구, 보호를 위해 일종의 지역 협회의 필요성, 그들에게 이질적인 민족 문화 및 종교 정치 사회에서 유대인을 조직하고 적응시키는 것을 목표로 그들의 갈망을 결정했습니다. 그 당시에는 자연스러운 종교 조직에 반영된 연합. . 그러나 때로는 극심한 억압, 심지어 포그롬의 조건 하에서 이국 땅에서의 통합에 대한 이러한 자연스러운 열망은 종교, 유대교를 선포한 유대인 공동체의 회당 엘리트에 의해 착취되었습니다. 서로가 함께하는 세상.

이 모든 것이 디아스포라 유대인의 유대교에서 할례, 재계, 금식, 의식 및 공휴일의 엄격한 준수 의식에 많은 관심을 기울였다는 사실에 기여했습니다. 정통 유대인은 코셔(즉, 음식으로 허용된) 고기만 섭취해야 했지만 어떤 경우에도 돼지고기는 먹지 않아야 했습니다. 이 고기는 특별한 규칙에 따라 동물을 자르는 방법을 배운 정육점 도살자의 특별 상점에서 판매되었습니다. 부활절 연휴에는 이스트와 소금을 넣지 않고 만든 마츠프레스 케이크를 먹기로 했다. 유월절 휴일은 집에서 보내야한다고 믿었습니다. 유월절-유대인의 고대 휴일은 입구의 가로대에 피가 묻은 어린 양을 희생했을 때 목회자로서의 삶의 기억으로 거슬러 올라갑니다. 천막은 모세의 지도 아래 이집트에서 나온 전설적인 탈출과 밀접한 관련이 있습니다. 유월절 외에도 디아스포라의 유대인들은 유대인의 음력 설날 직후인 가을(9-10월)에 떨어진 최후의 날인 욤키푸르를 기념했습니다. 이날은 겸손과 회개, 정화와 죄에 대한기도의 날이라고 믿었습니다. 이 날에 하나님은 내년에 각 사람의 운명을 결정하셨습니다. 특히 심판의 날과 부활절을 위해 금식, 재계 등을 수행하기 위해 준비해야했습니다. 유대인의 성스러운 날 중에는 토요일이 있습니다. 불을 피우다.

유대교와 동양 문화의 역사

일신교로서의 유대교는 신화적, 철학적 지적 잠재력을 지닌 발전된 문화적 전통으로서 문화사, 특히 동양 문화사에서 일정한 역할을 해왔습니다. 이 역할은 기독교, 특히 이슬람을 통해 일신교의 종교적, 문화적 원칙이 동양에 널리 퍼지기 시작했다는 사실에서 가장 두드러집니다. 동양의 국가와 민족, 그리고 무엇보다 중동은 공통의 뿌리와 문화적, 유전 적 친화력으로 유대교와 밀접하게 연결되어 있으며 유일신 사상과 함께 성경 본문의 신화 적 전통을 그들의 전설과 함께 채택했습니다. 영웅과 선지자, 족장과 왕. 유대교의 이 종교적, 문화적 유산은 주로 이슬람을 통해, 코란의 수라를 통해 동양의 무슬림들에게 침투했지만, 많은 정통 무슬림들은 계명과 처방의 지혜의 주요 원천, 코란의 현자와 예언자.

중세 이슬람 세계의 문화를 포함하여 중동의 국가와 민족에 대한 유대교의 간접적인 종교적, 문화적 영향 외에도, 유대교는 또한 곳곳에 흩어져 있는 디아스포라 유대인의 도움으로 보다 직접적인 영향을 미쳤습니다. 동양의 많은 국가를 포함한 세계. 일반적으로 가장 발전되고 번영하는 경제 및 상업 중심지에 집중된 유대인 공동체는 상당히 부유하고 영향력이 있었습니다. 사실, 이러한 상황은 종종 적대감과 박해에 기여했지만 유대교의 종교적 전통을 보존하고 유대인들이 이곳 저곳으로 이동하면서 확산되는 데 일정한 역할을했습니다. 주변 유대인 정착촌 공동체에 대한 유대교의 영향은 다양했습니다. 대부분의 경우 작은 문화적 영향으로 제한되었습니다. 때때로 유대교는 더 깊은 뿌리를 내렸고, 예를 들어 4~6세기에 남부 아라비아의 히미야인 국가에서와 같이 특정 국가에서 권력을 가진 사람들의 지원을 얻고 영향력 있는 종교적 요인이 되었습니다. 훨씬 덜 자주, 예외적 인 경우에만 동양의 한 사람 또는 다른 사람이 유대교로 완전히 개종했습니다.

유대교가 공식 이데올로기가 된 다소 큰 국가 중 첫 번째 국가는 Khazar Khaganate였습니다. 이 투르크족 민족 국가가 죽은 후 하자르인의 잔재는 흩어졌습니다. 그들 중 일부는 결국 우크라이나의 크리미아에있는 리투아니아 영토에서 수정 된 형태로 유대교를 고백하는 후손이 살고있는 Karaites라는 이름을 받았다는 관점이 있습니다. 유대교는 코카서스(산악 유태인), 중앙 아시아(부카리아 유태인), 에티오피아(팔라샤 또는 "흑인 유태인")의 고지대 일부에 널리 퍼졌습니다. 일부 민족 공동체가 유대교로 전환되면서 지역 인구와 섞인 특정 수의 유대인이 그들 사이에 침투했습니다.

시간이 지남에 따라 유대교는 공동체 내에서 점점 더 고립되고 주변 종교로부터 고립되었습니다. 주로 기독교나 이슬람 환경에서 존재하는 유대교는(그 외에는 인도, 중국 및 기타 지역에 유대인 공동체가 거의 없었습니다) 지적, 문화적 또는 교리적 이점이 없었을 뿐만 아니라 실질적으로 지배적인 종교의 초기 버전. . 그 기초 위에 생겨나 많은 새로운 것을 흡수한 더 발전된 일신교는 유대교보다 비교할 수 없을 정도로 더 넓은 세계에 자신을 열었고 여러 측면에서 모교를 분명히 능가했습니다. 당연히 그러한 상황에서 유대교를 조상의 신앙으로, 민족적으로 통합하는 중요한 세력으로 고수했던 디아스포라 유대인의 유대 공동체는 그들 사이에서만 영향력을 유지했습니다. 그리고 유대인들 사이에서 유대교의 지위를 강화하는 데 기여한 것은 포그 롬과 박해로 촉발 된 바로 이러한 상황이었습니다.

유대교 - 일관되게 일신교를 믿는 최초의 종교,작은 변화를 가지고 오늘날까지 살아남은 고대 세계의 몇 안되는 종교 중 하나입니다. 유대교의 형성은 기원전 2000년경에 시작됩니다. 근본적으로 새로운 종교적 개념, 즉 단일 신 창조주이자 우주의 통치자라는 개념의 발전에 의해 결정됩니다. 지도자이자 선지자로서 모세는 야훼 하나님의 사자로 나타납니다.

유태교 형성된점차적으로 유대인뿐만 아니라 서아시아의 다른 민족의 문화적, 영적 전통을 처리합니다. 유대교 형성의 역사에는 네 단계. 고대의기간 (이스라엘 왕국의 형성과 함께 기원전 XV-XIV 세기)-야훼 숭배와 관련된 일신교의 형성. 두 번째 단계 - 팔레스타인 사람기간. 여기에는 유대-이스라엘 국가가 독립적으로 존재하는 시대가 포함됩니다. 이때 유대교의 전통이 형성된다. 팔레스타인 시대는 유다 왕국에 대한 바벨론의 침략, 예루살렘 정복, 기원전 586년 멸망으로 끝납니다. 성전과 많은 유대인 포로. 제삼기간 - "다른 사원"의 시대. BC 538년 유대인들이 바벨론 포로에서 귀환하면서 시작됩니다. 그리고 예루살렘 성전의 회복. 새로운 유대 국가에서 시성됨 오경(토라),따라서 교리의 기초를 강화합니다. "두 번째 성전"의 시대는 서기 70년에 예루살렘 성전이 두 번째로 파괴된 로마의 팔레스타인 정복으로 끝납니다. E 그리고 역사적 고국에서 유태인을 강제 퇴거. 네 번째 기간 - 소위 "디아스포라 기간"(산란) - yu st. AD, 국가를 박탈하고 로마 제국의 넓은 영토에 정착 한 유대인들이 정착지에 회당을 만들었습니다. 탈무드의 형성과 정식화는 디아스포라에서 완료되고 있습니다.

거룩한 책유대교는 토라그리고 탈무드.토라는 구약의 처음 다섯 권인 오경(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)의 총칭입니다. 토라 책의 내용에는 세상과 인간의 창조에 관한 신화, 아담과 이브가 낙원에서 추방된 후 사람들과 하나님과의 관계의 역사, 홍수 전후(창세기), 교리가 포함됩니다. 컬트 등. 토라의 절정은 예언자 모세(모쉐)의 행위에 대한 이야기입니다.

탈무드(히브리어에서- "lameid"-연구, 교육)-4 세기부터 8 세기에 걸쳐 발전한 유대인의 독단적 법적, 종교적-철학적, 도덕적 및 일상적인 처방의 여러 권 모음입니다. 기원전. IV 세기에 따르면. 기원 후

유대교 교리의 중심에는 일신교 사상, 즉 유대 민족의 정체성과 메시아니즘이 있습니다. 일신교 사상은 유대교의 주요 교리입니다. 그것은 야훼 숭배를 통해 구현됩니다 (구약 성경의 기독교 판-여호와). 전설에 따르면, 여호와께서는 이스라엘의 선민과 동맹(언약)을 맺으셨습니다.이것은 이스라엘 백성이 포기하지 않는 한 전능하신 하나님의 보호를 누리는 일종의 계약입니다. 일신교그리고 하나님의 계명에 충실하십시오. 야훼는 율법의 형태로 자신의 뜻을 나타내셨는데, 그 본질은 십계명,시나이 산에서 모세에게 전달되었습니다.

교리 구세주(기타. - 마샤, 고령자. - 그리스도) 유대 사회와 국가의 끊임없는 사회적 정치적 격변에 대한 일종의 반응으로 나타났습니다. 메시아가 세상에 오신다는 것은 세상의 종말을 의미합니다. 세상의 종말과 정의의 왕국에 대한 기대는 믿는 유대인의 세계관에 스며든다. 그것은 더 나은 시대에 대한 희망을 상징하는 동시에 의로운 삶을 위한 가장 중요한 인센티브 중 하나입니다.

토라와 탈무드에도 다음과 같은 조항이 있습니다.세상과 사람의 창조 (하나님의 형상과 모양으로), 천사와 악마, 원죄,의, 다른 세계, 보복, 죽은 자의 미래 부활.

가장 중요한 종교적 공휴일유대교는 유대인의 신성한 역사와 종말론적 사상의 사실과 관련이 있습니다. 토요일은 특히 중요합니다. 안식일(히브리어 휴식), 모세의 계명에 따라 하나님께 봉헌되고 모든 일을 쉬어야 하는 날. 유월절(부활절)-해방의 휴일, 이집트 노예 제도에서 탈출한 유대인의 기억은 태음력에 따라 니산월 봄에 기념됩니다. 부활 제2일로부터 50일째 되는 날은 절기입니다. Shebuot (주)- 전설에 따르면 시나이 산에서 모세에게 토라가 주어진 날. Rosh Hashanah(새해)는 Tishrei 월(9-10월)의 첫날에 축하합니다. 하누카(업데이트) letter-topada-december에 기록됨, 욤 키푸르- 하나님이 각 사람에게 "그 공로에 따라" 선고를 내리시는 심판의 날 절기.

다양한 형태의 유대교. 8세기 N. e. 현재가 있었다 카라이테스탈무드의 숭배와 토라에 언급되지 않은 일부 전통 의식을 거부하는 것입니다. 현재 Karaite의 대다수는 이스라엘에 살고 있습니다. 카발라는 유대교의 신비로운 경향이며, 주요 텍스트인 "Se-fer Yezira"("창조의 책") 및 "Zohar"("샤인")은 토라의 숨겨진 의미를 발견하는 방법에 전념하고 있습니다. Kabbalists에 따르면 과거와 미래는 모든 사람의 세계와 운명을 기록합니다. 하시디즘(다른 사람에게서. Hasid - "경건한", "경건한", "거룩한") XVIII 세기에 나타납니다. 우익 은행 우크라이나와 폴란드의 유대인 공동체 사이에서 카발라에 의존하면서 그는 또한 토라가 비밀스러운 의미를 가지고 있다고 주장하지만 스스로 "토라가 된" tzaddiks (의인) 만이 그것을 발견 할 수 있다고 주장합니다. 하시디즘의 창시자이자 최초의 차디크는 이스라엘 벤 엘리 에제르(1700-1769)였습니다. Hasidim은 종교적 근본주의 지지자이며 특히 신앙의 순수성을 보존하기 위해 노력합니다. 이스라엘의 Hasidic 커뮤니티는 특히 영향력이 있습니다.

유대교의 주요 사상은 기독교가 받아들이고 채택한예수 그리스도가 예상되는 메시아로 선포되었습니다. 그러나 유대교는 메시아의 출현이 이미 일어났다는 데 동의하지 않고 계속해서 그의 강림을 기다리고 있습니다. 유대교는 믿음 자체를 강조하는 것이 아니라 믿음에 따라 행동하고 행동하십시오.일신교 측면에서 유대교는 기독교보다 엄격하며 삼위 일체 교리를 옹호합니다. 기독교는 유대교와 달리 어떤 민족도 하나님의 선택을 받았다는 것을 단호히 부인합니다. 이슬람은 또한 주로 유대 전통에 기반을 두고 있습니다. 이슬람에서 차용한 플롯과 인물은 코란에서 중요한 위치를 차지합니다.

일반적으로 유대교, 기독교 및 이슬람교는 일신교의 다른 변종입니다. 아브라함의종교. 아브라함(이브라힘)은 유일신에 대한 믿음을 받아들인 최초의 사람이었습니다. 이러한 종교는 고대 유대인의 종교에서 발생한 유 전적으로 내부적으로 연결된 시스템을 구성합니다.

이 지역 개발의 특정 단계에서 이미 문자 그대로 공중에 떠있었습니다. 조만간, 그러나 그것은 어떻게든 실현되어야만 했다. 이런 의미에서 Akhenaten의 개혁과 Zoroastrianism은 일반적인 검색의 변형으로 간주 될 수 있습니다. 결과 측면에서 가장 성공적이고 최적 인 일신교 모델은 비교적 작고 낮은 수준의 개발에서 셈족 양치기 부족의 파생물 중 하나 인 고대 유대인의 민족 공동체에 의해 개발되었습니다.

제6장 일신교: 유대교

야훼 숭배의 부상

직접적인 증거가 부족하기 때문에 전문가들은 성서에 기록된 이집트 문화가 유대인의 이데올로기 및 교리 원칙에 막대한 영향을 미쳤다는 간접적인 증거에 주의를 기울입니다. 예를 들어, 성경적 우주론(원래의 물 심연과 혼돈, 하늘을 떠도는 영, 심연의 영에 의한 창조, 빛과 궁창의 혼돈)은 문자 그대로 Hermopolis의 이집트 우주론의 주요 위치를 반복합니다. (고대 이집트에는 우주 발생론의 여러 변형이 있었습니다). 훨씬 더 명확하고 설득력 있는 유사점은 과학자들이 기록했습니다.

Akhenaten 시대의 Aton 신에 대한 유명한 찬송과 성경의 103 번째 시편 : 두 텍스트-Academician M.A. 특히 Korostovtsev는 거의 동일한 표현과 동일한 맥락에서 위대하신 하나님을 찬양하고 그의 현명한 행동. 이 증거는 매우 설득력이 있습니다. 아마도 Akhenaten의 개혁이 BC 2000년대 중반에 이집트 근처 어딘가에 있었던(그 통치 아래 있지 않더라도) 작은 사람들의 이데올로기적, 개념적 아이디어에 실제로 영향을 미쳤을지 누가 알겠습니까? 이자형.?

팔레스타인의 유대인

국가는 야훼와 예루살렘 성전 주변에 집중되었습니다. 기원전 586년까지의 히브리 역사 전체 기간은 놀라운 일이 아닙니다. 즉, 예루살렘이 바빌로니아에 의해 정복되었을 때 성전이 파괴되고 제사장들과 선지자들의 인도를 받은 많은 유대인들이 바벨론으로 포로로 잡혀갔을 때를 제1성전 시대라고 합니다. 10세기에 지어진 이 사원. 기원전 이자형. 튼튼한 돌과 레바논 삼나무로 만든 솔로몬은 인상적인 건축물이었다. 그것의 건설은 사람들에게 무거운 짐이었고 일부 저자들은 이것이 솔로몬 이후 유대 국가의 붕괴 이유라고 제안합니다.

성경

성경은 무엇보다도 독자들에게 하나님의 전능하심, 그의 전능하심, 그가 행하신 기적 등에 대한 맹목적인 믿음을 심어준 교회 서적입니다. 그에 대한 순종과 그를 대신하여 말하는 제사장들과 선지자들 . 그러나 성경의 이 내용은 결코 소진되지 않습니다. 그녀의 텍스트에는 우주와 존재의 기본 원리, 관계에 대한 깊은 성찰이 많이 포함되어 있습니다.

세계의 일부 현대 민족은 국가 종교를 보존했으며, 각 종교는 특정 민족 그룹에 해당하며 주로 특정 국가의 경계와 국가 디아스포라 공동체에 존재합니다.

그들의 존재의 오랜 역사를 통해 국가 종교는 상당한 진화를 겪었으며 이제 그 기원을 갖는 부족 숭배와 매우 다릅니다. 여러 국가 종교, 특정 기능 및 특성을 고려하십시오.

1. 유대교.유대교는 히브리 부족의 역사와 관련된 가장 오래된 일신교입니다. 그것은 기원전 2 천년 말에 고대 유대 (따라서 그 이름)에서 형태를 갖추기 시작했습니다. 이 종교의 역사는 디아스포라에서의 국가 및 삶의 발전과 함께 유대 민족의 풍부한 역사와 밀접하게 연결되어 있습니다.

전문가들은 조건부로 유대교의 역사를 성경적, 탈무드적, 랍비적, 개혁의 4가지 기간으로 나눕니다. 유대교는 히브리 유목민의 원시적인 종교적 믿음에 그 뿌리를 두고 있습니다. 성경 이야기에 따르면 XIII 세기의 이러한 부족. 기원전. 정착한 셈족 농부들이 거주하는 팔레스타인을 정복했습니다. 그 이후로 처음에는 유대인 지파의 신이었던 야훼 신에 대한 광범위한 숭배가 시작됩니다.

예루살렘 성전은 성서 유대교 시대의 모든 사건의 중심이었으며 야훼 신에게 제물을 바쳤기 때문에 이 기간을 세 기간으로 나누는 것이 관례입니다. 기원전 1004년. 그리고 588년에 유대인들을 포로로 잡은 바빌로니아인들에 의해 완전히 파괴되었습니다. 기원전 536년 유대인들이 바벨론 포로에서 돌아온 후에 세워진 두 번째 성전 시대. 이자형.; 1 세기 말에 지어진 세 번째 사원 시대. 기원전 이자형. 70년 로마 황제 티투스가 예루살렘을 점령하는 동안 완전히 파괴되었습니다. 성전 파괴와 133년 예루살렘의 파괴는 유대교 역사의 성경적 기간뿐만 아니라 유대 국가를 종식시켰습니다. .

유대교 신봉자들은 종교적 중심을 잃었습니다. 또한 그들 중 많은 사람들이 종교적 기능뿐만 아니라 행정적 기능도 수행하는 회당 (그리스 "회당"집회, 회중에서 유래)의 종교 공동체에 연합하여 분산 (디아스포라)으로 팔레스타인 외부에 도착했습니다. 그들은 성경의 해석을 독점하고 신자들의 종교 생활과 세속 생활에 개입하는 율법 교사이자 유대인 공동체의 판사 인 랍비가 이끌었습니다. 공동체 구성원들은 맹목적으로 랍비에게 복종해야 했습니다. 디아스포라에서 유대인의 삶은 고대 유대에서의 삶과 크게 달랐으며, 그들은 매년 세 차례 예루살렘 성전을 방문하기 위해 토라의 요구 사항을 충족시킬 수 없었습니다. 나중에 "탈무드"라는 이름으로 통합 된 성경 해석이 있습니다.

탈무드 시대의 유대교는 야훼 신에 대한 믿음, "하나님이 택하신" 유대 민족의 특별한 사명에 대한 인식, 하늘의 구원자에 대한 기대, 죽은 자로부터의 부활에 대한 믿음, " 약속의 땅”이라는 조상들의 약속, 구약과 탈무드의 거룩함을 인정합니다. 613개의 처방전이 있었는데, 그 엄격한 준수는 정통 유대교에서 여전히 요구하고 있습니다.

유대교는 구약을 믿음의 원천으로 인정하며, 그 처방은 "위대한 신비"를 담고 있으며 영원한 가치가 있습니다. 왜냐하면 그것들은 야훼 신의 영감을 받아 예언자들을 통해 사람들에게 가르쳐졌기 때문입니다. 구약성서(모세 오경)의 처음 다섯 권의 토라에 특별한 중요성이 부여됩니다. 유대교 신앙의 또 다른 근원은 탈무드입니다. 이것은 III 세기 이후로 발전한 유대 종교 문학의 여러 권 모음입니다. 기원전. IV 세기에 따르면. 기원 후 탈무드는 구약성서를 기초로

성서 법령의 확장된 해석은 Mishnah(율법의 반복)라고 불렸습니다. 미슈나 자체가 곧 해석의 대상이 되었습니다. Mishnah의 해석 모음을 Gematra라고합니다. Mishnah와 Gematra는 탈무드를 구성합니다. 탈무드의 모든 판을 동일한 페이지 수로 인쇄하고 각 페이지에 정확하게 정의된 텍스트를 제공하는 것이 오랫동안 관례였습니다. 따라서 탈무드의 모든 판에는 2947장, 즉 5894페이지가 있습니다.

유대교의 기초는 전능하신 하나님 야훼에 대한 믿음입니다. 야훼 신에 대한 유대인 교리의 필수적인 부분은 메시아의 오심에 대한 교리입니다. 메시아는 공의에 따라 사람들에게 상을 주기 위해 공의로운 심판을 행하러 오실 구원자입니다. 유대교에 따르면 세상은 메시아 시대에 새롭게 될 것입니다. 탈무드에 따르면 메시아가 나타날 때 지구는 "매일 새 과일을 생산하고 여성은 매일 출산하며 지구는 빵과 비단 옷을 가져올 것"이라고 말하면서 사람들은 1000 세에 도달 할 것입니다. , 질병, 억압, 전쟁이 멈출 것입니다. 메시아의 오심에 대한 믿음은 랍비의 가르침에 따르면 그 수는 9 인 하나님의 도우미 출현의 선구자에 대한 아이디어와 관련이 있습니다. 그 중 "메시아에게 기름을 붓고" 죽은 자를 살리며 "메시아 시대의 성전 기구를 여는" 대제사장의 역할은 예언자 엘리야가 맡는다.

모든 유대인의 실제 생활에서 의식과 휴일은 중요한 위치를 차지합니다. 유대교에서 가장 흔한 의식은 기도입니다. 신자의 마음 속에서 기도와 성가의 말씀은 하늘에 닿아 하나님의 결정에 영향을 미칩니다. 신자들은 매일 아침기도(토요일과 공휴일 제외) 동안 이마와 왼손에 테필린 또는 성구를 착용하도록 지시받습니다. 테필린은 바닥에 스트랩이 부착된 단단히 닫힌 두 개의 입방체 상자입니다. 정육면체는 구약성서 본문이 새겨진 양피지로 채워져 있습니다. 테필린을 착용하는 의식은 부적을 착용하는 고대 관습과 관련이 있으며, 아마도 인간의 보호자 역할을 할 것입니다. 유대교의 의식은 신자의 전 생애를 통과하는 방식으로 구성되어 있으므로 랍비들은 하루에 세 번 "벳시부르"를 기도하도록 지시합니다. 기도하는 10명, 공동 정족수 앞에서 예배를 드리고, 추가로 모든 행동(식사, 자연적 필요 관리 등)에는 야훼 신에 대한 송영이 수반되어야 합니다.

유대인들은 메주자와 치찌트를 매달아야 합니다. 메주자는 신명기의 구절이 쓰여진 양피지 조각입니다. 접힌 목록은 문틀에 부착된 나무 또는 금속 케이스에 넣습니다. 메주자는 신자들이 원하지 않는 악령의 행동으로부터 자신을 보호할 수 있다고 믿는 마법의 도구입니다. 종교적인 유대인들이 겉옷 안에 입는 사각형 천 조각의 가장자리에 모직 실로 만든 브러시의 Tzitzit. mezuzah와 마찬가지로 tzitzit은 "모든 악으로부터 보호합니다."

유대교에서 중요한 장소는 심판의 날 전날 밤에 열리는 Kapores 의식이 차지하고 있습니다. 그것은 남자가 머리 위로 수탉(암탉)을 세 번 돌리고 세 번 기도하는 것으로 구성됩니다. 나는 죽어서 행복하고 장수하며 평화로운 삶을 살 것이다." 새는 심판의 날이 끝나는 밤에 도살되어 먹습니다.

유대인 숭배에서 중요한 위치는 tashlih 의식이 차지합니다. 유대인의 설날에 신자들은 강가에 모여 구약 성서 모세서의 구절을 읽고 종교 찬송가를 부릅니다. 기도문을 읽는 동안 신자들은 주머니를 털고 빵 부스러기를 물에 던지며 그렇게함으로써 죄에서 해방된다고 믿습니다.

할례 의식은 유대인들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 출애굽기는 야훼가 어떻게 모세를 공격했고 그를 죽이고 싶었는지 알려줍니다. 모세의 아내 십볼은 "돌칼을 가지고 그 아들의 양피를 베고" "너는 내 피의 신랑이로다"라고 말했습니다. 그리고 주님은 그에게서 떠나셨습니다. 그러자 그녀는 “할례를 받은 피의 신랑”이라고 말했습니다. 위의 성경 이야기에 등장하는 돌 칼은 유대인들 사이에서 이 의식이 오래되었다는 것을 확인시켜 줍니다.

할례 의식은 야훼의 참된 종교에 속한다는 증거인 "언약의 깃발"의 표현으로 해석됩니다. 신자들은 할례 의식이 야훼와 그의 백성과의 특별한 연합의 주요 표징이라고 믿습니다.

유월절은 유대인의 명절 중 1위를 차지합니다. 이 휴일은 수확의 시작과 관련이 있으며 신자들은 자유의 휴일로 간주합니다. 동시에 부활절과 마찬가지로 자유는 얻는 것이 아니라 전능자의 뜻에 따른다는 점을 강조합니다.

유월절 둘째 날 이후 50일째 되는 날이 샤부옷 절기이므로 오순절이라고 합니다. 고대에는 농업과 연관되어 노동의 열매를 수확하는 농부들의 기쁨과 환희를 반영했습니다. 디아스포라에서 샤부옷은 수확 축제로서의 목적을 잃었고 유대인들은 그것을 유월절과 연관시켰습니다. 샤부옷은 출애굽 7일 후 예언자 모세에게 시나이 산에서 토라를 준 것을 기념하는 명절입니다.

고대 유대인의 농업 노동과 관련된 휴일은 초막절입니다. 이것은 "연말에 과일을 모으는"명절입니다. 랍비들은 그것을 "이스라엘 자손이 천막에 살던 때"이집트에서 유대인이 탈출한 성경 이야기와 연관시켰다. Sukkot의 마지막 날에는 토라의 두루마리와 야훼 신에게 찬사를 부르는 노래와 함께 회당에서 엄숙한 행렬이 이루어집니다. 회당에서 모세 오경의 공개 낭독이 끝나는 날이 바로 이 날입니다.

심판의 날은 유대인 숭배에서 중요한 위치를 차지합니다. 새해와 심판의 날은 내년 전체가 오늘날 하나님이 정하신 대로 될 것이라는 개념과 관련이 있습니다. 내년 내내 사람들의 웰빙, 행운 및 건강은 요즘기도에 달려 있다고합니다. 이 휴일은 9월 초에 기념됩니다. 회당에서 축제가 열리는 날에는 예배에 거의 참석하지 않는 유대인들도 볼 수 있습니다.

유대교 숭배에서 금식은 중요한 역할을 합니다. 단식은 원시인이 생산력의 약한 발달로 인해 여전히 충분한 양의 음식을 자신과 신에게 제공할 수 없을 때 발생했습니다. “육체는 피곤할지라도 영혼을 깨우쳐 여호와의 보좌 앞으로 드높이느니라.” 금식은 사람을 고상하게 하고 거친 기본 감정에서 해방시키며 그의 존재의 영성에 대한 생각을 불러일으킨다고 믿어집니다.

러시아의 유대교는 오랜 역사를 가지고 있습니다. Kievan Rus 시대에 Rus에 유대인이 나타났습니다. 대부분 그들은 상인, 고리대금업자, 약사였습니다. X-XIII 세기에. Rus '에는 슬라브어를 사용하는 유대인 공동체가있었습니다. XV 세기부터 시작합니다. 유대인은 이방인으로서 종종 박해를 받았던 노브 고로드와 모스크바에 나타납니다. 1804년 알렉산드르 1세 때. 유대인을 위한 특별법이 통과되었습니다. 19세기 유대인의 거주지(“Pale of Settlement”), 특정 유형의 활동 참여, 고등 교육 취득, 공직 진출에 대한 제한이 있었습니다. 이 모든 것은 유대교 신앙을 가진 유대인들에게만 해당됩니다. 이러한 상황에서 그들 중 일부는 정교회로 개종하거나 가톨릭 신자가 되었습니다. 19세기 말 러시아 남부를 휩쓴 '유대인 포그롬'은 슬프고 부끄러운 역사의 한 페이지가 되었다.

오늘날 러시아에서 유대교를 고백하는 사람들의 수를 정확하게 결정하는 것은 매우 어렵습니다. 이것은 유대계에서 자유 유대교와 진보적 유대교와 같은 "반 세속적"형태의 유대교의 출현으로 인해 단순한 유대인 공동체와 종교 공동체로의 명확한 구분이 없기 때문입니다. "와 "유대인"은 동일합니다. 이런 의미에서 유대교는 디아스포라 유대인의 존재 방식이자 자기 동일시로 여겨진다. 전문가 추정치에 초점을 맞추면 러시아에 약 백만 명의 유대인이 있다고 가정할 수 있습니다.

현재 러시아의 유대교는 다음과 같은 영역으로 대표됩니다. 공동체 구성원의 거주 시간과 장소에 관계없이 성서와 율법의 전통을 엄격히 준수하는 데 중점을 둔 정통 유대교; 보수적인 유대교는 전통을 따르고 시대의 영향을 결합하려고 노력합니다. 정통 방향을 받아들이지 만 조직 구조에 약간의 특이점이있는 Hasidism과 마지막으로 개혁, 자유주의, 진보적 인 유대교는 한 방향의 세 가지 분파이며 추종자들은 유대교를 발전하는 영적 가르침으로 간주합니다.

2. 힌두교.힌두교는 세계에서 가장 큰 국가 종교 중 하나입니다. 인도에서는 힌두교도가 전체 인구의 80% 이상을 차지하며, 네팔이 89%, 스리랑카 공화국이 19%입니다.

힌두교의 기원에 대한 문제는 다소 복잡하다. 그것은 기원전 1천년 초 힌두스탄에서 발전한 브라만교의 변형의 결과로 발생했습니다. 차례로 브라만교는 남아시아로 이주한 아리안 부족의 신념과 지역 주민들의 종교적 관념을 종합한 것입니다. 힌두교의 신성한 책은 찬송가, 마법 주문, 의식 처방 등의 모음집인 베다입니다.

힌두교의 특징은 다신교입니다. 힌두교의 수많은 신들 중 가장 중요한 것은 세 명의 브라마, 시바, 비슈누입니다. 일반적으로 이 신들은 최고의 신에게 내재된 다음과 같은 기능, 즉 창조, 파괴 및 보호 기능을 서로 나누었다는 점에 주목합니다. 브라흐마는 세상을 창조한 신으로 숭배됩니다. 세계 창조에 관한 이야기는 이 신과 관련이 있습니다. 브라흐마의 알에서 원시의 물에 황금 알이 나타났습니다. 영의 힘으로 그는 알을 하늘과 땅의 두 부분으로 나누었습니다. 그런 다음 브라흐마는 대기, 신, 시간, 행성, 산과 강, 감각을 가진 사람, 동물과 식물을 창조했습니다.

대다수의 힌두교도는 각각 시바와 비슈누를 숭배하는 샤이비파와 비슈누파로 나뉩니다. Shiva 숭배는 매우 논란이 많습니다. 주요 기능은 파괴적인 것으로 간주됩니다 (죽음, 파괴, 변화의 신). 그러나 Shiva 숭배에서 활력과 남성 성 숭배라는 창의적인 순간이 전면에 나타났습니다. Shiva 숭배의 이러한 측면은 힌두교에서 남성에게 생명을 주는 그네인 lynchal 숭배의 형태로 수행됩니다. 인도의 린치 숭배가 널리 퍼졌습니다. 목마른 자손은 그를 상징하는 린치인 시바로 향하고, 아이가 없는 여자들은 그의 사원으로 모여듭니다.

Shiva는 또한 영웅주의의 기적을 반복적으로 보여준 전투에서 악마의 뇌우로 간주됩니다. 그가 마신 독에 대한 신화가 있습니다. 그렇지 않으면 모든 것을 파괴 할 수 있습니다. 이 독에서 Shiva의 흰색 목이 파란색으로 변했기 때문에이 신의 이미지에서 목이 파란색입니다. 힌두교도, 특히 Shaivites는 위대한 Shiva에서 많은 장점을 발견하고 그에게 중요한 기능을 부여합니다. 그러나 Shiva의 모든 힘과 힘은 자신이 아니라 그의 shakti, 항상 그와 함께하지 않는 영적 에너지에 있다고 믿어집니다. 그것은 특정 상황에서만 나타나고 나타납니다. 금욕 생활의 조건 남성과 관련하여 Shiva의 효능.

비슈누인들은 비슈누 신을 숭배합니다. 그는 일반적으로 우주의 물 위에 떠 있는 천 개의 머리를 가진 용 위에 앉아 있거나 하얀 연꽃의 형태로 네 개의 팔로 묘사됩니다. 비슈누의 주요 기능은 창의적입니다. 이 신은 많은 변형으로 신자들 앞에 나타나며 그중 10 개가 주요 변형으로 간주됩니다. 처음 네 개에서 그는 동물의 형태로 나타납니다. 물고기로 그는 전설적인 마누 왕을 개울에서 구하고 거북이로 불멸의 음료에 대한 조언을하며 멧돼지의 형태로 지구를 추출합니다. 물, 인간 사자의 형태로 그는 마왕을 물리 치는 데 도움을줍니다. 그는 난쟁이 거인으로서의 다섯 번째 변신에서도 똑같이 합니다. 나머지 다섯 가지 알려진 변형은 Vishnu Parashurama(위업으로 유명한 전사), Rama(영웅, 고귀한 남편, 숙련된 군주), Krishna(높은 지위의 모든 인도 신), Buddha 및 메시아 Kalka입니다. 도착은 여전히 예상됩니다. Vishnu가 가장 좋아하는 변형은 Rama와 Krishna였습니다.

사제는 힌두교에서 중요한 역할을 합니다. 한때 그들 중에서 왕은 고문과 관리를 선택하고 사람들에게 삶의 규범을 지시했으며 젊은 세대에게 힌두교의 모든 지혜를 가르친 구루의 가장 권위있는 종교 교사가되었습니다. 사제의 권위는 여러 면에서 드러났지만 무엇보다도 사원에서 신에게 제사를 드릴 수 있는 배타적 권리에서 나타났습니다. 존경받는 신들의 동상, 신의 위대함에 대한 참여를 느끼기 위해. 사찰에 바치는 헌금은 상당한 액수에 달해 많은 수의 사제를 부양할 수 있다.

힌두교의 중요한 요소는 수많은 의식과 공휴일입니다. 일부 연구자들에 따르면 인도 주민을 힌두교인으로 만드는 것은 의식과 의식의 총체입니다. 라마와 크리슈나를 기리는 축제는 엄숙하게 기념되며 수백만 명의 사람들을 끌어들이고 가장 중요한 행사입니다. 국경일의 엄숙한 날에는 다른 인종과 카스트에 속하고 다른 언어를 사용하는 사람들을 하나의 종교 및 문화 공동체로 결속시키는 힌두교의 힘이 분명히 느껴집니다.

가장 중요한 축제 중 눈에 띄는 것은 고대 신과 그들이 얻은 불멸의 음료인 암리타를 기리는 축제인 위대한 쿰바멜라 순례입니다. 암리타 쿰부(amrita Kumbhu)와 함께 배를 싣고 있던 인드라(Indra) 신의 아들은 악마들로부터 도망쳐 휴식을 취하기 위해 착륙했을 때 여러 번 그것을 땅에 내렸습니다. Indra 신의 아들의 상륙 장소는 신성한 것으로 간주됩니다. 그중 가장 중요한 것은 12년마다 축제 의식이 열리는 프라야가(Prayaga)입니다. 수백만 명의 순례자들이 갠지스 강의 신성한 물에서 목욕하기 위해 사방에서 이곳에 모입니다. 말 그대로 수많은 대표자들로 대표되는 인도 전체는 12년마다 프라야가를 방문하고 그곳에 제물을 바치는 것이 의무라고 생각합니다.

모든 인도 외에도 특정 지역과 관련된 많은 공휴일이 있습니다. 그들 모두는 힌두교 전설과 밀접한 관련이 있습니다. 후원자, 다양한 직업의 후원자, 공예품과 관련된 많은 휴일과 의식이 있습니다. 지역 주민 전체가 모이는 이러한 명절 및 의식에서는 공정 거래 및 엔터테인먼트 행사가 일반적으로 조직되며,

힌두교에서는 결혼, 아들의 탄생, 장례식과 관련된 가정 및 가족 의식에 중요한 역할이 부여됩니다. 인도에는 묘지가 없고 죽은 사람을 화장하는 신성한 장소만 있는 것이 특징이다. 화장 후 고인의 유골은 강에서 가열되는 용기에 안치됩니다. 힌두교 외에도 자이나교와 시크교도 인도의 지역 종교에 속해야 합니다.

H. 유교와 도교.유교와 도교는 아시아 동부, 주로 중국에만 분포합니다. 이 종교를 따르는 정확한 수를 결정하는 것은 매우 어렵습니다. 대략적인 추정에 따르면 유교를 따르는 사람들의 수는 3억 명 이상, 도교는 5천만 명 이상입니다.

유교의 창시자는 VI-V 세기에 살았던 고대 중국 Kongzi (공자)의 사상가로 간주됩니다. 기원전. 처음에 공자의 가르침은 종교가 아니라 철학적, 윤리적 체계로 인식되었습니다. 공자는 중국인의 고대 전통을 바탕으로 당대 상황을 날카롭게 비판하면서 인간성과 사명감이라는 두 가지 주요 덕목을 지닌 완벽한 사람의 이상을 창조했습니다. "인간성"의 개념은 비정상적으로 광범위하게 해석되었으며 겸손, 정의, 구속, 무관심, 사람에 대한 사랑 등 많은 특성을 포함했습니다. "의무감"의 개념에는 지식에 대한 열망, 고대인의 지혜를 배우고 이해하려는 의무가 포함되었습니다. 완전한 사람은 음식, 부, 삶의 안락함, 물질적 이득에 무관심합니다. 그는 높은 이상을 섬기고 사람들에게 봉사하며 진리를 찾는 데 전적으로 헌신합니다.

공자는 그가 중국 사회에서 보고자 하는 사회 질서의 토대를 공식화했습니다. 이 사회는 통치하는 자와 복종하는 자와 같은 두 가지 주요 부류로 구성되어야 합니다. 사회를 상하로 나누는 기준은 혈통의 귀족이나 부가 아니라 오직 지식과 미덕이어야 한다. 공자는 국민의 이익을 정부의 궁극적이고 최고의 목표라고 선언했습니다.

공자에 따르면 사회질서의 중요한 토대 중 하나는 연장자에 대한 엄격한 복종이었다. 아버지, 공무원, 주권자 등 모든 장로는 더 젊고 종속적인 주제에 대한 의심의 여지가 없는 권위자입니다. 그의 뜻, 말씀, 욕망에 대한 순종은 국가와 씨족, 기업, 가정에서 후배의 기본 규범입니다. 공자가 국가는 대가족이고 가족은 작은 국가라고 말한 것은 우연이 아닙니다. 가족은 한 개인의 이익을 훨씬 능가하는 국가의 핵심으로 간주되었습니다. 유교는 중국과 하늘, 그리고 하늘을 대신하여 세계에 거주하는 다양한 부족 및 민족과의 관계에서 큰 역할을 했습니다. 위대한 하늘을 대신하여 중국을 다스리는 통치자, 황제, "하늘의 아들"에 대한 숭배가 높아졌습니다. 시간이 지남에 따라 우주의 중심, 세계 문명의 정점, 진리, 지혜, 지식 및 문화의 집중, 하늘의 신성한 뜻의 실현으로 간주되는 중국 중부 국가의 진정한 숭배가 형성되었습니다. .

고대의 권위에 의해 봉헌된 규범 안에서 개인의 도덕적 향상에 초점을 둔 그가 전면에 내세운 사회 윤리는 본질적으로 다른 종교의 기초가 되는 신앙과 동등했습니다. 중국에서는 고대에도 이성적 원리가 감정과 신비주의를 밀어내고 엄격하고 덕을 중시하는 하늘을 최고의 신으로 여겼고 성직자(예수, 모세, 무함마드, 부처)가 예언자로 활동하는 것이 아니라 현자 공자. 2000년 이상 동안 유교는 중국인의 마음과 감정을 형성하고 그들의 신념, 심리학, 행동, 사고, 언어, 삶의 방식 및 삶의 방식에 영향을 미쳤습니다. 이 점에서 유교는 세계의 어떤 위대한 종교보다 열등하지 않으며 어떤 면에서는 그것을 능가합니다.

종교로서의 유교는 신권을 전혀 알지 못하며 그 의례와 의례는 항상 관료와 가문의 가장에 의해 행해져 왔다는 점을 강조해야 한다. 조상 숭배와 영혼에 대한 믿음이 매우 넓은 곳을 차지합니다. 주요 가족 행사, 결혼식, 사망 등에 대해. 조상들에게 알리고 그들의 허락과 축복을 구하는 것이 필요했습니다. 조상들은 익힌 음식의 형태로 무혈 제사를 드려야 했다. 실용적이고 합리적인 중국인들은 결국 실제 음식과 돈을 그림으로 대체하여 제단에 놓기 시작했습니다. 돈을 인출하고 종이로 잘라서 제물로 바치는 제품을 파는 특별한 상인들도 있었다. 모든 중국인은 후손없이 남겨지는 것을 가장 두려워했습니다. 이 경우 그를 돌볼 사람이 없기 때문입니다. 때때로 중국인들은 후손이 남아 있지 않은 사람들에게 집단 제물을 바쳤습니다.

유교에서 가장 중요한 것은 선조들이 정한 규율을 정확히 지키는 것이다. 중국인의 의식은 삶을 능률화하고 고상하게 만드는 수단입니다. 공자 자신은 기꺼이 사원을 방문하고 300 가지 의식과 3000 가지 예의 범절을 정확하게 수행했으며 다른 사람들에게 이것을 요구했습니다. 그러나 그는 신학적 문제를 논의하는 것은 시간 낭비라고 생각했습니다.

유교는 결국 중국의 주요하고 공식적인 종교 및 철학 체계가 되었으며 수세기 동안 중국인의 성격, 생활 방식, 문화 및 국가 형태를 결정했습니다. II 세기 공자의 가르침. 기원 후 정통 교리로 공식화되어 천상의 제국의 주요 이데올로기 역할을했습니다.

IV III 세기에. 기원전. 도교는 중국에서 시작되었습니다. 설립자는 철학자 Lao Tzu입니다. 도교 가르침의 가장 중요한 규범은 Daode Ching이라는 책에 나와 있습니다. 이 가르침의 중심에는 대도(大道), 보편적 법칙, 절대자에 대한 교리가 있습니다. Tao는 언제 어디서나 제한없이 모든 것을 지배합니다. 아무도 그를 창조하지 않았지만 모든 것이 그에게서 나옵니다. 도를 알고, 따르며, 그것과 합쳐지는 것이 삶의 의미, 목적, 행복입니다. 도는 더를 통해 나타나며, 도가 모든 것을 낳으면 모든 것을 소멸시킨다. 도교의 추종자들은 일상의 열정과 삶의 허영심에서 벗어난 의로운 은둔자가 달성 할 수있는 인간 불멸의 개념을 전파합니다. 불멸의 후보자는 먼저 고기와 포도주를 포기한 다음 일반적으로 거칠고 매운 음식을 포기한 다음 야채와 곡물을 포기해야했습니다. 점차적으로 식사 사이의 휴식 시간을 늘리면서 과일 알약과 견과류, 계피 등의 혼합물로 포화시키는 법을 배워야합니다. 자신의 침으로 배고픔을 채우는 법도 배워야 합니다. 불멸을 위한 준비는 많은 시간과 노력, 사실 평생을 들여야 했고, 이 모든 것은 위대한 도와 몸을 합치는 마지막 행동의 전주곡이었습니다. 사람을 불멸로 바꾸는 것은 매우 어려운 것으로 간주되어 소수만 접근 할 수 있습니다.

도교는 점술과 치유, 미신과 부적, 정령에 대한 믿음, 신과 후원자에 대한 숭배, 주술이 특징입니다. 그들은 도교 점쟁이와 승려에게 도움과 요리법을 구했고, 할 수 있는 모든 일을 했습니다.

모든 고대 숭배와 미신, 믿음과 의식, 많은 신, 영혼, 영웅, 불멸자를 통합한 도교는 인구의 가장 다양한 요구를 충족시켰습니다. 종교 교리의 머리(노자, 공자, 부처)와 함께 그의 판테온에는 많은 신과 영웅이 포함되었습니다. 뛰어난 역사적 인물, 자신에 대한 좋은 기억을 남긴 고결한 관리가 사후에 신격화되어 도교에 의해 그의 판테온으로 받아 들여질 수 있다는 것이 특징입니다. 도교의 추종자들은 그들의 모든 신, 영혼, 영웅을 고려할 수 없었고 그렇게 하려고 노력하지도 않았습니다. 신들과 위대한 영웅들을 기리기 위해 도교인들은 적절한 우상을 놓고 제물을 모은 수많은 사원을 만들었습니다. 그러한 사원은 일반적으로 마술사, 점쟁이, 점쟁이 및 치료사의 기능을 파트 타임으로 수행하는 승려가 서비스를 제공했습니다. 불교와 마찬가지로 중국의 도교는 공식 종교 및 이념적 가치 체계에서 겸손한 위치를 차지했습니다. 중국 사회에서 유교의 리더십은 심각하게 도전받은 적이 없습니다. 그러나 위기와 대격변의 시기에 중앙 정부가 약해지고 유교가 효력을 상실하자 도교가 대두되었습니다.

4. 신도.일본인의 국교는 신도이다. 그 기원은 고대로 거슬러 올라가 원시 사회에 내재된 모든 형태의 신앙과 숭배, 토테미즘, 애니미즘, 주술, 죽은 자 숭배 등을 포함합니다. 고대 일본인은 그들을 둘러싼 자연 현상, 식물과 동물, 죽은 조상, 마술사, 마법사 및 무당을 존경심으로 대했습니다. 8세기에 쓰여진 신도 고지키(Shinto Kojiki)의 경전에는 세계 창조에 대한 일본판 사상이 담겨 있습니다.

그에 따르면 Izangi 신과 Izenami 여신은 원래 존재했습니다. 그러나 Izenami가 죽고 Izangi의 왼쪽 눈에서 일본 천황의 족보를 추적하는 여신 Amaterasu가 태어났습니다.

신도 전통에 따르면 초대 황제는 660년에 왕위에 올랐다. 기원전. 이 날짜는 일본 연대기의 출발점이 되었습니다. 사실, 많은 신도 신들이 하나의 "살아있는 신" 황제로 대체되었습니다. 일본 천황 숭배는 상당히 호전적이었습니다. XIX 말 XX 세기 초. 동남아시아 전역의 일본 지배에 대한 아이디어가 형성되었습니다. 제2차 세계대전 당시 일본 사무라이가 어떻게 싸웠는지는 잘 알려져 있습니다. 그들에게 생명은 가치가 없었기 때문에 일본군에서 자살 분대가 쉽게 형성되었습니다. 사로잡힌 사무라이는 배를 찢어 자살(hara-kiri)했습니다. 대체로이 끔찍한 관습은 종교적 감정이 아니라 규율과 군사 의무에 대한 특별한 이해와 관련이 있습니다.

제2차 세계 대전이 끝난 후, 점령 중인 미국 당국의 영향 없이는 아니었던 히로히토 천황은 1946년 대국민 신년 연설에서 자신의 신성한 기원을 포기했습니다. 그 후 해당 국가의 헌법에서 해당 문구가 변경되었습니다. 동시에 법원 숭배가 보존되었습니다. 1952년 신도 의식에 따라 아키히토 히로히토 천황의 아들이 왕위 계승자로 승격되었습니다. 결혼도 신도(神道)의 규율에 따라 치러졌다.

현대 일본의 천황과 전체 일본인의 신성한 기원에 대한 버전은 널리 퍼져 있으며 학교 교과서에도 침투합니다. 1989년 히로히토 천황이 즉위 63년 만에 사망. 현 아키히토 일왕은 신도의 의례에 따라 즉위했다. 오늘날의 일본에서는 모든 공식적인 국가 행사가 고대 종교 규칙에 따라 엄격하게 진행됩니다. 신도 판테온은 수많은 신과 영혼으로 구성되어 있습니다. 신을 기리기 위해 의식, 기도, 희생을 치르기 위해 일본 전역에 작은 사원이 있으며, 그 중 많은 사원이 거의 20년마다 새로운 장소에 재건되고 세워집니다. 안정된 위치에 있는 것, 한 장소에 있는 것. 사제의 직위는 대개 세습된다. 신사는 일반적으로 신성한 물건을 보관하는 폐쇄된 내부 공간과 기도를 위한 외부 공간의 두 부분으로 나뉩니다. 절을 참배하는 참배객들은 외전으로 들어와 제단 앞에 서서 제단 앞에 있는 상자에 동전을 던지고 인사하고 손뼉을 치며 때로는 기도문을 읊고 자리를 뜬다. 1년에 한두 번 교회에서 예배와 함께 엄숙한 잔치가 있습니다. 요즈음 제사복을 입은 신사의 승려들은 매우 예의바른 모습을 하고 있습니다. 나머지 날에는 사람들 사이에서 눈에 띄지 않고 일상적인 일을 합니다.

많은 신사의 가장 중요한 수입원은 부적 판매입니다. 일본의 각 현에는 신자뿐만 아니라이 신사를 방문하는 모든 사람이 얻을 수있는 하나 또는 다른 유형의 세속적 상품을 "전문화"하는 여러 신사가 있습니다. 일부 성소에서 구입 한 부적은 질병 치료에 도움이되고, 다른 성소에서는 사업에 행운을, 다른 성소에서는 결혼 관계의 조화를 보장하고, 네 번째 성역에서는 교통 사고로부터 보호합니다. 경력을 쌓는 데 "도움", 안전한 출생을 "제공", 강도, 난파선으로부터 "보호", 자녀를 올바르게 양육하는 데 "도움", 교육 기관에 성공적으로 입학 시험에 합격, 성공적으로 결혼 또는 결혼하는 성소가 있습니다. , 수명 연장 등 그리고 이러한 모든 경우에 적절한 부적이 제공됩니다.

부적 못지않게 인기 있는 것은 신사에서 판매되는 나무 명판(에마)으로, 방문객들은 다양한 요청과 함께 신들에게 호소하는 글을 씁니다. 에마는 다양한 연령대의 사람들이 구매하며 구매자의 대부분은 젊은 층입니다. 신도는 민속, 사원 및 종파의 세 그룹으로 나뉩니다. 민속신도는 농민들 사이에서만 배타적으로 분배되고 농민들의 희망과 두려움과 관련된 다양한 지역 신앙과 의식을 포함한다. 정통 종교의 관점에서 볼 때 이와 관련된 이러한 믿음과 의식은 미신으로 간주됩니다. 실질적으로 소작농이 행하는 것과 동일한 의식을 지역 교회의 사제들이 행할 수 있습니다. 주어진 지역에서 예배의 대상인 모든 물체(돌, 나무)는 지역 사원에서 신사에 포함하고 그에 따라 장식할 수 있습니다. 따라서 가장 낮은 수준의 사원 신도는 민속 신도와 밀접하게 얽혀 있습니다.

각 마을 또는 구역에는 해당 지역을 후원하는 신 또는 신들의 저장소인 자체 사원이 있습니다. 많은 사원은 원래 부족 성소에서 시작되었으며 일반적으로 그 은혜는 특정 그룹의 사람들보다 지역에 더 많이 확장되는 것으로 받아들여집니다. 따라서 신토 사찰은 불교 사찰과 달리 등록된 교구가 없으며 신자들은 어떤 사찰에 어떤 이유로든 다닙니다.

집에서 신도 신자들은 가정 제단을 마련하고 그 앞에서 매일기도를하고 쌀, 과일, 야채, 포도주가 담긴 희생 컵을 놓습니다. 가정 제단의 컬트 대상은 일반적으로 신의 이름이 적힌 서판이며 일부 사원에서 조명을 받고 있습니다. 본당은 가정에 있어서의 신사 제도의 연장선이라고 볼 수 있습니다. 각 사원에는 자체 사원 휴일이 있으며, 그 동안 웅장한 의식, 북을 치는 행렬, 신을 제거하는 행렬이 수행됩니다. 연극 공연이 준비되고 배우가 공연합니다. 경쾌하고 쾌활한 분위기에서 미사기도가 열리 며, 일본인의 종교 축제의 상당 부분이 오락 연극적 성격을 띠고 있기 때문에 젊은이들이 적극적으로 참여합니다.

일본 부르주아 국가 형성 초기에 신도 교리는 전투적인 부르주아지의 편리한 정치적 무기로 널리 사용되기 시작했습니다. 신도 사제들은 정부의 통제를 받았습니다. "신성한 황제"를 위한 새로운 숭배 의식이 개발되었고, 학생들은 신사에 참석해야 했으며, 새로운 신도주의를 장려하기 위해 많은 자금이 할당되었습니다. 모든 일본인은 자신이 반신이며 신이 세상을 지배할 운명이라고 배웠습니다. 약탈적인 제국주의 전쟁에서 죽은 일본인은 신의 무리에 속했습니다.

같은 해에 일본에서는 10개 이상의 종파가 생겨 사원 신도의 의식을 차용했지만 그들만의 교리와 판테온을 만들었습니다. 이 종파는 또한 공식 시스템에 포함되었으며 사원 신도는 존경받는 신과 의식이 다른 사원의 집합체 였기 때문에 특별한 어려움을 나타내지 않았습니다. 사실상 통일된 교리는 없으며 각 사원에는 고유한 종교 문헌이 있습니다.

현재 대부분의 일본인의 마음속에 신도는 일본의 모든 것에 대한 소속감과 연관되어 있습니다. 일본 종교의 한 학자가 지적한 것처럼 "수백만 명의 일본인에게 신도는 일본을 느끼는 무정형의 방식을 의미합니다."

신도는 수세기 동안 불교와 공존해 왔으며 많은 신자가 신도 신자이자 불교 신자입니다. 이 두 종교의 상호 침투는 일본 문화의 토대를 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다.

신도 종교는 일본의 민족주의를 선동하기 위해 지배권에서 널리 사용되었습니다. 1886년부터 1945년까지 신도는 국교의 지위를 차지했습니다. 일본 황제는 신도 원칙에 의존하여 여신 아마테라스 숭배를 널리 퍼뜨렸습니다. 사원과 일본의 모든 가정 제단에는 국가 상징이 된 이 여신의 이미지가 있어야 했습니다. 신도 규범은 제2차 세계 대전 중에 자살 가미카제 총격을 가한 일본 사무라이 황제에 대한 애국심과 헌신의 근간을 이루고 있습니다. 일본의 공식 선전은 세계 창조, 아마테라스 여신에 대한 신도의 민족주의적 주장에 의존했습니다. 위대한 일본은 위대한 아시아를 만들고 일본 황제의 통치 아래 전 세계를 통합해야 합니다.

제2차 세계 대전에서 일본이 패한 후 신도의 쇠퇴는 군국주의와 민족주의를 조장하는 국가 이데올로기로서 시작되었습니다. 이 종교의 본질은 크게 바뀌었습니다. 아마테라스 여신에 대한 숭배는 황실과 그 측근들의 사적인 일이 되었고 국가적 의미는 점차 사라졌습니다. 그러나 고도로 발달된 산업화된 일본에서는 종교적, 문화적 신도 전통이 현대 일본 사회의 사회정치적, 사회심리적 삶에서 계속해서 적극적인 역할을 하고 있습니다.

주요 날짜

II의 끝 - BC 천년기의 시작 유대교의 출현;
551 479 기원전. Kungzi (공자)의 수명;
IV lll 세기. 기원전. 도교의 출현;
III II 세기. 기원전. 유대인의 성경 완성(탈무드);
2세기 기원전. 유교가 중국의 공식 종교가 됨;
555 중국 국가에서 공자의 신격화;
Vl VII 세기. 신토의 부상.

기본 개념

구약, 유대교, 모세의 계명, "하나님의 택하신 백성", 탈무드, 메주자, tzitzit, Shabuot, Sukkot, 심판의 날, Shaivites, Vishnuites, 힌두교, 유교, 도교, 신도, 명상.

제어할 질문

고대 유대인 종교의 주요 특징은 무엇입니까?
공자의 가르침을 종교로 간주할 수 있습니까?
힌두교는 언제 어떻게 생겨났습니까? 이 종교의 특징은 무엇입니까?
도교란 무엇입니까?
유대교와 기독교 사이의 차이점의 뿌리는 무엇입니까?
유대인의 전통, 의식 및 휴일은 무엇입니까?
신도 종교의 신화, 가르침 및 숭배의 특징은 무엇입니까?

에세이 주제

민족종교의 기원과 특이성.
유교의 출현과 진화.
신도는 일본의 종교입니다.
교리, 컬트 및 유대교 조직의 특성.
힌두교의 출현과 기원.

테스트 주제

현대 사회의 삶에서 국가 종교의 역할.
중국 유교의 출현과 발전을 위한 사회정치적 조건.
유대인의 전통, 의식 및 휴일.
현대 일본의 신도 종교.
도교.
힌두교, 그 기원과 발전.

힌두교의 가장 중요한 종교적, 철학적 사상을 공식화하십시오.
공자의 삶의 이야기와 가르침을 알아보십시오.
대홍수에 관한 구약성서의 구절을 읽고 설명하십시오.
주제에 대한 십자말 풀이를 해결하십시오.

국가 종교

세로:

신자들의 공동체이자 유대교의 가정.
최고의 여신, 신도에서 태양의 의인화.
힌두교에서 숭배의 대상.

수평으로:

1. 이스라엘과 유대 왕국의 왕, 다윗의 아들.
4. 일본의 일반적인 종교.
5. 아담과 해와가 타락하기 전에 살던 나라.
6. 예루살렘에 수도를 두고 국가를 세운 유대 왕.
7. 성경과 코란에 나오는 인류의 아버지.
8. 야훼 신을 숭배하는 일신교의 대표자.

문학

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주제 10. 세계 종교의 사회 교리

특정 세계관 체계 인 각 종교는 자연뿐만 아니라 사회 현상을 이해하기위한 자체 원칙을 개발합니다. 이미 부족 종교에서는 다양한 토템으로 대표되고 나중에는 전설적인 인물로 대표되는 하나의 신화적 조상에서 비롯된 혈연 관계를 가진 사람들의 공동체로서의 사회에 대한 아이디어가 형성되었습니다. 관습과 전통, 의사 소통의 규칙 및 규범의 확립은 그러한 조상의 이름과 관련이 있습니다. 원시인의 세계에서 삶의 성공과 실패는 개인적인 자질이 아니라 특정 생물의 후원이나 음모로 설명되었습니다. 나중에 세습 지도자의 출현과 국가 형성으로 이러한 아이디어는 사라지지 않고 국가 종교의 일부입니다. 그들 안에서 통치자들은 하나님의 특별한 보호 아래 있는 하나님의 선택받은 자들로 간주됩니다. 사람들을 가난하고 부자로 나누는 것은 신들 앞에서이 계급의 조상들의 상호 작용, 공로 또는 죄책감으로 설명되었습니다. 유대교에서 재산 분할은 노아의 아들들에 관한 성경 이야기를 참고하여 오랫동안 설명되어 왔습니다. 중세, 기독교 유럽 및 이슬람 전파 국가에서 사회 질서, 권력의 구조와 본질, 지배와 종속 관계가 신성한 책에 명시되어 있다는 의견이 확립되었습니다.

종교적 세계관에 따르면 인간 사회의 기초는 신성한 세계 질서에 놓여 있습니다. 유대교, 기독교, 이슬람교에서는 이 세계질서를 다음과 같이 제시한다.

하나님은 온 세상과 사람의 창조주이시며 사회는 하나님의 영원한 계획에 종속되어 있음이 밝혀졌습니다. 사회의 창조는 자유 의지를 부여받은 첫 사람 아담의 창조로 시작됩니다. 인류 역사의 시작은 전 인류의 죄로 이어진 타락입니다. 그 이후로 사회 자체는 위로부터 정해진 길에서 벗어난 죄로 인해 개인의 의지의 충돌로 간주되었습니다. 그러나 이러한 선견지명 뒤에는 신성한 운명의 현시가 보입니다. 사회 구조, 사회적 관계, 역사적 사건은 하나님의 섭리의 실현으로 작용합니다.

역사에 대한 종교적 해석은 신성한 계획의 성취, 하나님의 섭리, 하나님의 왕국을 성취하기 위해 그것을 구하고 인간의 이해에 접근 할 수없는 것을 "섭리주의"(lat. 섭리)라고 불렀습니다. 영원한 신성한 계획에 따라 사회에서 다양한 사건이 일어나고 사람들의 운명이 결정됩니다. 하나님의 섭리, 그 경계와 대상에 대한 이해는 신학적 논의의 주제였으며 여전히 남아 있습니다. 일부 섭리주의는 모든 사건, 심지어 개인의 운명까지도 신성한 운명에 절대적으로 종속시키는 것으로 이해되었습니다. 다른 사람들은 절대 지식을 구현하는 세계의 편재하는 창조주가 이미 창조 행위에서 모든 운명을 예견했기 때문에 하나님의 섭리가 창조 행위에 국한된다고 믿었습니다. 이 견해는 현재 사건에 영향을 미치지 않는 신은 숭배의 대상이 될 수 없다고 믿었던 교회에 의해 거부되었습니다.

정통파의 근본적인 입장

역사를 설명하는 기독교의 접근 방식은 "세계사에서 보편적 구원을위한 하나님의 섭리와 인간의 자유가 상호 작용합니다. "라는 공식으로 표현됩니다. 어거스틴(354,430)은 섭리적 기독교의 관점에서 역사를 제시하려고 시도한 최초의 사람으로 여겨진다. 그의 작품 "On the City of God"에서 그는 세계사를 하나님의 왕국 달성을 목표로 하는 신성한 계획의 성취로 간주합니다.

어거스틴은 역사적 사건을 이해하는 일반적인 원칙을 다음과 같이 설명했습니다. 참 하나님은 "친히 지상 왕국을 선과 악 모두에게 분배합니다." 그리고 그는 "그는 재산이 아니라 신이기 때문에 사물과 시대의 질서에 따라 ..."라고 무차별 적으로 그리고 우연히하는 것처럼 그렇게합니다.

섭리주의는 중세의 역사적 사건을 설명하는 주요 원리이기도 했다. 현대 신학은 역사 과학의 사실적 자료를 고려하여 사회사에 접근하고 현대 세계의 상황을 객관적으로 재현하고 갈등과 문제를 현실적으로 반영합니다. 그러나 사회의 역사와 그 원동력에 대한 섭리적 이해의 원리는 그대로 유지됩니다. 교황 바오로 6세가 지적한 교회의 의무는 시대의 징표를 연구하고 복음의 빛으로 해석하는 것입니다.

20 세기 후반의 세계 과정의 과정, 신자들의 광범위한 참여가 계속 증가함에 따라 기독교와 일부 다른 종교의 이데올로기는 지상 인간 생명의 가치에 대한 전통적인 태도를 재고하도록 강요했습니다. , 사회 발전에서의 역할. 그들 중 많은 사람들은 현대인과 관련된 현실적이고 지상적인 문제임을 깨달았습니다. 신자의 "이" 삶의 가치에 대한 인식, 그의 성공의 바람직함은 이제 신학 문헌에서 큰 위치를 차지합니다. 그들의 작품과 구두 발표에서 다양한 경향의 신학자들은 점점 더 "세상에 대한 개방성"을 선언하고 그들의 관심과 관심에 얼굴을 돌릴 필요성을 선언하고 신자들이 더 나은 존재 조건을 찾는 데 기여할 것을 촉구합니다.

목적론과 종말론은 사회에 대한 섭리적 이해와 밀접한 관련이 있다. 목적론은 사람들의 역사가 하나님의 섭리에 의해 움직이는 예정된 목표를 가지고 있음을 인정합니다. 차례로 종말론은 세상의 종말, 지상 역사의 의미와 완성, 인간과 인류의 최종 운명에 대한 교리입니다. 종말론은 기독교, 이슬람교, 유대교에서 가장 발전된 형태로 표현됩니다. 성경적 예언에 의존하는 기독교 종말론은 이 세상의 종말, 최후의 심판, 하나님 나라의 수립을 예언합니다. 신약의 예언은 “마지막 날에 환난이 이르리니 적그리스도가 세상에 나타나 그의 권세를 땅 위에 세울 것”이라고 했습니다. 교회가 최후의 멸망의 위협을 받을 때 그리스도의 재림이 일어나고 적그리스도가 패배하고 하나님의 왕국이 세워질 것입니다. 이 하나님의 왕국 자체는 정의, 평등, 번영의 사회의 이상으로 간주됩니다. 그리고 신자들은 교회의 지도 아래 복음의 진리를 전파하고 확립함으로써 교회의 성취에 기여하도록 부름 받았습니다.

기독교 사회 이상을 실현하는 방법, 종교와 정치의 관계에 대한 생각은 성직주의 이데올로기로 표현됩니다. 성직주의는 공적 생활, 일상 생활 등의 모든 영역에서 종교와 교회의 지배가 필요함을 확인합니다. 종교 이데올로기는 지지자들의 정치적 공감, 특정 사회적 행동의 승인 또는 비 승인, 신자의 행동을 결정한다고 주장합니다. 종교가 사람들의 삶에 미치는 영향의 정도와 정도, 교회가 개입하는 문제의 폭은 구체적인 역사적 상황, 국가의 특성, 사람들의 교육 수준 등에 따라 다릅니다.

성직주의의 이데올로기와 실천은 중세 유럽에서 가장 완전하고 포괄적인 구현을 받았다. 그런 다음 사회는 모든 형태의 인간 생활, 사회적으로 중요한 모든 사회적 및 정치적 행위가 종교적 이데올로기의 영향과 교회의 통제하에 발생하는 국가 구성을 나타냅니다.

교회 숭배는 성직주의의 특징 중 하나입니다. 그것은 오직 교회 안에서만 교회를 통해서만 구원이 가능하다는 것을 특별한 힘으로 강조합니다. 신자의 임무는 교회를 섬기고 권위와 영향력을 강화하기 위해 노력하는 것입니다 성직자주의 이데올로기에서 사회 정치적, 경제적 관계는 신성화되고 하나님의 권위로 조명됩니다. 신의 어떤 힘도 이 이데올로기의 가장 중요한 원리입니다. 국가의 법도 하나님에게서 온 것입니다. 교리의 규정은 사회정치적 명령과 동시에 제시된다.

기독교, 이슬람교 및 기타 여러 종교의 역사를 통틀어 국가와 교회 사이에는 긴밀한 연합이 있어 왔습니다.

한편으로 이 동맹은 국가를 지배하는 사회적 세력에 대한 교회의 무조건적인 지지로 표현되었다. 한편, 국가는 교회가 대중에게 종교 이데올로기를 도입하는 데 가능한 모든 지원을 제공하여 사회에서 교회의 지위를 강화하는 데 기여했습니다. 이런 의미에서 성직주의는 신정국가의 창설을 궁극적인 목표로 삼는 교회의 이념이자 실천으로 보아야 한다. 그러한 국가의 창조는 정치적 수단, 지렛대 및 정치 권력 도구의 도움으로 하나님의 왕국을 얻기 위한 구원의 필수 전제 조건으로 간주됩니다.

력사발전과정에서 성직주의의 사상과 실천은 일정한 변혁을 겪었다. XIX XX 세기의 대부분의 주에서. 국가 권력과 교회의 법적 분리가 있었고 양심의 자유 원칙이 선포되었습니다. 새로운 상황은 성직주의 전술의 변화를 요구했습니다. 고전적 유형의 통합주의는 신통합주의로 대체되고 있습니다. 고전적 성직주의의 이데올로기와 실천에서 교회의 분파화된 전체 기구가 직접적인 정치적 제도로 변한다면, 신통합주의는 교회 기구 자체가 아니라 성직자 정당과 대중적 조직이 공적 삶에 미치는 영향을 제공합니다. 교회의 후원하에 만들어진 직업, 여성, 청소년 및 스포츠.

요한 바오로 2세(1978년 이후)의 교황 재위는 천주교의 사회적 가르침에 많은 새로운 것을 가져왔습니다. 일반적으로 이 교황은 현대 세계의 발전에 대해 비관적인 견해를 가지고 있는 것이 특징입니다. 그는 현대 문명에 닥친 재난에 대해 많이 말하고 글을 쓰며 그 가능성에 대해 경고합니다.

인류의 자멸, 현대인의 실존의 비극을 그린다. 교황은 문명이 낳은 수많은 문제를 해결하기 위한 처방으로 교회의 사회적, 윤리적 가르침을 실천하고 사물보다 개인을, 물질보다 정신을 우선시하는 원칙을 고수할 것을 제안합니다.

그의 마지막 회칙 중 하나("Centesimus annus"("100주년", 1991))에서 요한 바오로 2세는 8090년대 초 동유럽에서 발생한 사건을 특징짓고 다음과 같이 썼습니다. 공산주의, 자본주의는 그것을 대체할 사회제도이고, 경제와 사회를 재건하려는 국가들의 노력의 초점이 되어야 한다고? 경제와 시민 사회의 진정한 진보?가톨릭 교회는 지상의 어떤 사회 질서도 완벽하다고 생각하지 않기 때문에 교회는 질문이 없다고 요한 바오로 2세는 설명합니다.

요한 바오로 2세는 교회의 사회적 역할과 기능을 현대판으로 발전시키는 데 주도적인 역할을 했습니다. 교회는 그의 회칙에서 어떤 사회 제도와도 연결되지 않은 일종의 초구조적 제도로 나타납니다. 비사회적, 비정치적, 비경제적 수단을 통해 사회적, 정치적, 경제적 갈등으로부터 세계를 해방시키는 중요한 임무를 완수해야 합니다.

위에서 언급한 세계 교회의 사명은 교회 정책에 대한 계층의 개념과 연결되어 있습니다. 바티칸은 교회의 정책을 오직 복음의 도움으로 사람들을 섬기는 세상의 영적 목회 형태로만 해석합니다. 요한 바오로 2세가 성직자들에게 정치 활동에 참여하지 말라고 거듭 호소한 것은 우연이 아닙니다.

가톨릭 교회의 현대 사회 교리는 사회의 도덕적 본질인 가정의 문제에 큰 관심을 기울입니다. 가부장적 기반의 파괴와 성적 자유의 성장과 관련된 가족의 위기는 사회의 도덕적 안녕을 보증하는 사람 중 한 사람의 존재에 의문을 제기했습니다. 가족의 매력도가 하락하면서 이혼이 증가하는 추세는 성매매, 음란물, 문란, 대중문화, 무제한적인 성적 자유를 적극적으로 반대하는 교회에 대한 도덕적 저항을 불러일으킨다. 가톨릭 교회는 낙태를 인간과 인류에 대한 범죄, 보호받지 못한 인간의 생명을 새로운 성적 의식에 희생시키는 가장 부도덕한 행위로 간주합니다.

천주교의 가장 중요한 사회적 가르침 중 하나는 국가와의 관계입니다. 천주교는 초국가적 실체로서 국가의 전능함에 끊임없이 맞서 싸웠다. 동시에 교회의 주요 사회적 이상은 주로 국가와 관련이 있습니다. 그녀의 견해에 따르면 국가 권력은 질서의 시작이며 신에게서 나옵니다. 동시에 폭력의 사용은 인간의 타락으로 인해 발생합니다. 국가는 선을 수호하고 악과 싸우는 주요 기능에서 사람을 구원하는 임무를 수행하고 교회와 연합을 형성합니다. 이 일치는 국가가 교회의 물질적 지원 역할을 하고 가톨릭 교회가 영적 지원 역할을 하는 교회와 국가 간의 자연스러운 협력을 결정합니다.

최근 몇 년 동안 천주교의 사회교리에서 전쟁과 평화의 문제에 많은 관심이 쏠리고 있다. F. Aquinas의 가르침을 기반으로 한 전통적인 사회 교리 해석에서 전쟁 (공정)은 국제 정의를 회복하는 자연스러운 수단으로 자기 방어 수단으로 제시됩니다. 교황 요한 23세와 그의 지지자들에 따르면 현대 세계의 전쟁은 전통적인 관점과는 달리 총체적 전쟁으로 발전할 수 있으므로 교회는 반드시 평화주의를 외쳐야 한다. 천주교의 또 다른 경향은 평화주의에 반대하며 오늘날에도 "전쟁"과 "총력전"과 같은 개념을 혼동해서는 안된다고 주장합니다. 지지자들은 모든 현대 전쟁이 대량 살상 무기 사용으로 이어질 수는 없다고 생각하므로 F. Aquinas의 말에 따르면 전쟁에 대한 전통적인 해석이 진행되는 "재래식 전쟁"에 대해 이야기 할 수 있습니다. "충분한 근거"는 그 의미를 유지합니다.

현재 국제정치에서 교회노선은 국제법의 힘을 강화하고, 국가간 선린우호를 유지하며, 전체주의 정권에 대항하고, 국제기구의 영향력 증대와 함께 국제통합을 강화하는 것을 목표로 하고 있다. , 특히 UN은 타오르는 무력 충돌에 개입할 권리가 있습니다.

가톨릭 교회는 부와 빈곤, 사회적 불의 사이의 갈등이 특히 첨예해진 개발도상국 문제에 대해 특별한 입장을 취합니다. 교회는 선진국이 신식민주의 정책을 피하면서 이들 국가에 효과적인 지원을 제공할 것을 촉구합니다. 최근 외부의 도움 없이는 정상적인 삶의 회복이 극히 어려운 동유럽 국가들에 대한 관심이 높아지고 있습니다. 그의 연설 중 하나에서 John Paul II는 다음과 같이 말했습니다. "동일한 역사의 일부이며 책임을지는 다른 국가, 주로 유럽의 지원은 정의의 의무입니다."

민주주의, 문화, 생태 등과 같은 다른 문제들은 가톨릭 교회의 현대 사회 교리에서 발전합니다. 이 문제의 진화는 종교적 해석을 심화시키는 방향뿐만 아니라 사회의 인본주의 적 변화의 필요성을 고려하여 수행됩니다.

천주교의 사회교리가 잘 짜여진 명료한 교리라면 통일되지 않고 여러 지역 교회의 역사적 경험을 흡수하는 정교회의 사회교리도 마찬가지라고 말할 수 없다.

러시아 정교회에서 사회 교리의 형성은 전통 사회에서 일어났습니다. 자급 농업, 가부장적 가족, 농민 공동체, 군주제 국가에 기반한 사회. 러시아 정교회의 사회사는 키예프 루스의 정치 문화, 세습 공국, 모스크바 국가와 밀접한 관련이 있습니다. 국가가 점차 세속화되어 교회를 예속시키고 마침내 20세기의 비극적인 사건이 발생했던 "페트린(Petrine)" 총회 기간이 있는 교회.

사회 생활의 시작에 대한 해석에서 정교회는 신성한 기원에서 시작하여 항상 신성과의 연결을 설정합니다. 사회 생활은 무엇보다도 사회 계급이 아니라 선과 악의 영적 세력 사이의 투쟁의 장입니다. 평가 기준은 사회법이 아니라 도덕 원칙입니다. 정통 사회 생활의 주요 원칙은 정의와 법이 아닌 주로 사랑과 은혜로 간주됩니다.

정통의 사회 윤리 원칙은 종종 개인 윤리 원칙으로 공식화됩니다. 교회의 이미지에서 사회적 현실을 인식하는 정교회는 교회의 머리를 국가의 머리에 투영하는 경향이 있습니다. 러시아의 군주는 예수 그리스도의 대표자 인 "하나님의 기름 부음받은 자"였습니다. 국가 원수로서 군주는 모든 부하에 대해 하나님 앞에서 책임을지고 그들의 복지와 도덕적 순결, 질서와 안전, 국가의 권력과 부, 교회의 신앙과 지위를 돌 보았습니다. 독재 정치에 대한 정통적인 이해는 자신의 신하가 아닌 하나님 앞에서의 책임을 강조하며 권력은 우월의 힘이 아니라 봉사의 부담으로 인식됩니다.

"보편성"의 개념은 정교회에서 매우 중요합니다. 공적 생활에서 보편성은 적대감과 소외를 극복하고 연대와 영적 가치 위에 세워진 사회적 전체가 성취되는 일치를 의미합니다. Sobornost는 전체 없이는 부분을 생각할 수 없고, 인격의 자유로운 통일성 밖에서는 인격을 생각할 수 없는 완전성을 전제로 한다. 동시에 사회는 개인을 위해 봉사하고 개인은 사회를 위해 봉사해야 한다. 보편성의 원칙은 프리즘을 통해 정교회의 사회 교리의 다른 개념을 고려해야하는 근본적인 사회적 원칙입니다.

정통의 사회적 개념 중 주요 개념은 국가 개념입니다. 정교회의 관점에서 볼 때 국가는 "영적 연대와 일치로 서로 연결된 사람들의 조직적인 의사 소통"입니다. 그것은 정통에 대한 높은 영적 의미를 가지고 있습니다. 사람들을 하나로 묶는 국가는 신성한 질서의 의지 원칙입니다. 인간의 타락에서 태어난 그것은 사람들을 죄로부터 보호하기 위해 고안되었습니다. 국가는 교회와 마찬가지로 하나님과 세상 사이에 있으며 사람들을 구원으로 인도하는 것을 목표로 삼고 있습니다. 정교회의 세계관은 "권력의 교향곡"이라는 교리를 형성했습니다. 전통적으로 교향곡은 교회-국가 관계의 이상적인 형태로 간주되는 반면 교회와 국가의 분리 개념은 거부됩니다. 목적의 일치는 종종 군주에게 교회의 임무와 국가의 임무를 혼동할 기회를 주었고 때로는 자신을 교회의 수장으로 간주하기도 했습니다. 예를 들어, 교회 정책을 결정한 비잔틴 황제와 러시아 차르는 종종 교향곡의 원칙을 사용하여 본질을 왜곡하고 교회를 국가에 봉사하려고했습니다.

사회 현실에 대한 정교회의 이해의 중요한 원천은 조국과 정교회 사람들의 관점에서 표현되는 국가 지향성입니다. 기독교는 본질적으로 개별 민족에 국한된 것이 아니라 보편적 종교이며 모든 기독교인에게 조국은 큰 가치가 있습니다. 조국에 대한 사랑은 개인의 영적 부귀와 가난을 결정하며, 이 사랑은 자기 민족에 대한 사랑과 연결됩니다. 그리고 모든 그리스도인은 온 민족의 정신과 창조적으로 일치해야만 한 사람으로 존재할 수 있습니다. 그렇기 때문에 정통 민족주의는 민족 정신에 대한 사랑, 독창성에 대한 자부심 및 수세기에 걸친 창의성으로 인식됩니다. 따라서 역사적으로 지역 독립 교회로 나뉘어 진 정교회는 특히 가족, 고향, 사람들을 높이 평가합니다.

전반적으로 정교회는 영적 종교적 내용으로 가득 찬 사회적 개념과 정교회가 확고하게 연결된 국가적 영적 전통에 기반한 사회 제도에만 관심을 보입니다. 수세기 동안 정교회는 지속적으로 세속화됨에도 불구하고 사회적 현실을 영성화하려고 노력해 왔습니다. 교회는 기독교 국가와 기독교 사회의 인도를 받기 위해 노력하며, 따라서 현대 세속 시대의 현실을 매우 어렵게 인식합니다. 그녀는 사회 질서가 종교적 의미를 가져서는 안 된다는 데 동의할 수 없습니다.

오늘날 정교회의 사회적 가르침은 심각한 위기를 겪고 있습니다. 이것은 국가의 이데올로기가 시민 사회의 이데올로기로 대체되는 조건에서 발생합니다. 그리고 교회는 시민 사회의 새로운 입장과 이데올로기를 습득하기 시작합니다. 교회가 세상에서 독립과 도덕적 임무를 실현함에 따라 러시아 정교회와 현대 사회가 긴밀한 관계를 맺을 희망이 커지고 있습니다. 이것은 이미 여러 지역 정교회의 정치에서 관찰되고 있습니다. 그 방향 중 하나가 사회 교리의 형성인 교회의 쇄신은 근본적인 개혁이나 전통적인 개념의 거부를 요구하지 않습니다. 사회적 현실만을 인식해야 합니다. 현대적이라는 것은 세속적이라는 것입니다. 정교회는 이것을 받아들이고 이를 바탕으로 삶을 재건해야 합니다. 이와 관련하여 교회는 현대 세계의 양육과 구원을 위한 활동을 강화하고 선교 및 사회 사업을 강화하며 세상에 호소하는 언어를 변경하여 더 쉽게 접근할 수 있도록 하고 다른 기독교 교회에 대한 태도를 재고해야 합니다.

우리 시대의 가장 중요한 문제 중 하나는 사회 혁명에 대한 태도입니다. 기독교 이데올로기가 적극적으로 참여하는 날카로운 이데올로기 투쟁이 그의 주변에서 펼쳐졌습니다. 서구 종교계에서는 혁명적 이데올로기가 기독교 세계관과 상반된다는 믿음이 뿌리내리고 있다. 차례로 좌파 급진적 신학 경향의 대표자들은 혁명적 잠재력이 기독교에 내재되어 있다는 입장을 제시했습니다. 좌파 신학자들에 따르면, 그들은 바리새인과 "권력자"에 대한 투쟁을 통해 예수 그리스도 자신에 의해 그에게 주어졌습니다. 이 투쟁은 기독교 전통과는 반대로 사회적 차원을 부여받는다. 문헌에서 당신은 "예수는 가난한 자들의 편을 들었고 유대 사회의 지배 계급과의 갈등 때문에 죽었습니다"라는 말을 발견할 수 있습니다. 이 관점은 가톨릭 교회에 의해 부정적으로 평가되었습니다. 교황 요한 바오로 2세는 “나사렛 출신의 정치가, 혁명가, 선동자, 파괴자로서의 그리스도에 대한 개념은 교회의 교리문답과 상충된다”고 선언했다.

신학의 좌파는 기독교를 사회 진보의 중심 원동력으로 묘사하려고 합니다. 그들은 기독교의 출현 자체가 세계 역사상 최초이자 최대의 혁명이라고 선언합니다. 신학자들에 따르면 현대 문명의 삶의 모든 주요 변화는 기독교의 영향으로 발생합니다. 기독교의 부상 이후 인류 역사에서 가장 중요한 혁명 단계는 그레고리오 개혁과 종교 개혁입니다. 역사에서 기독교의 진보적 역할, 기독교 이상과 혁명의 근접성에 대한 논문을 증명하는 데 중요한 역할은 신학의 기본 개념을 수정하여 새로운 사회적 소리를 부여하는 데 할당됩니다. "희망", "예언", "자유"등의 개념에 대한 비 전통적 독해가 제시되며 좌파 신학 이데올로기에 따르면 기독교는 부흥을 향한 일반적인 전환을 나타냅니다. 그것은 인류의 삶에서 진정한 역사의 시작을 표시합니다.

"예언"은 또한 미래를 겨냥한 것으로 아직 조언하지 않았지만 반드시 올 것이라는 프롤로그입니다. 성경의 계시는 주로 예언의 약속입니다. 크리스천 모더니스트의 관점에서 예언은 항상 현실 세계가 아니라 가능한 미래를 겨냥합니다. 예언의 특수성은 유토피아의 언어를 사용한다는 사실에 있으며, 이것이 의심할 여지 없는 장점인 것 같습니다.

"희망"은 현재를 최종 상태로 받아들이는 것에 대한 거부이자 과거로의 회귀에 대한 거부로 보인다. 희망에 대한 "예언"과 관련하여 그것은 항상 불가능을 믿는 것을 의미합니다. 그러나 급진적 신학자들은 희망을 근거 없는 유토피아적 믿음으로 해석하는 것을 반대합니다. 그들은 약속된 예언을 성취하고 지상에 하나님의 왕국을 창조하는 것이 가능하다고 믿습니다.

현대 상황에서 무슬림 신학은 이슬람의 정치적, 사회적 역할 강화를 적극적으로 고려하고 있습니다. 사회에서 사회 정의를 보장하는 이슬람의 역할이라는 오랜 문제에 대한 논의에서 새로운 측면이 나타났습니다. 초기 이슬람의 평준화 원칙, "필요 제한"의 이상은 오늘날 이슬람 사회와 "이슬람 경제"의 틀 내에서 계급 조화, 보편적 형제애 및 상호 지원을 구현하기 위한 보장으로 인식되고 있습니다. "이슬람 경제"는 자본주의 경제 체제에 적응하여 국가, 협동 조합 및 민간의 세 부문의 균형 잡힌 상호 작용을 기반으로합니다. 경제 생활의 규제자로서 이슬람은 대출에 대한 이자를 금지합니다. 이와 관련하여 무이자로 운영되는 이슬람 개발 은행을 포함하여 이슬람 은행이 만들어지고 있습니다. 전통적인 무슬림 세금은 사회에서 부의 분배를 가장 잘 규제할 수 있다고 주장되는 이슬람 경제 시스템의 일부로 선언됩니다.

이슬람에 상응하는 국가 구조의 전통적인 문제는 칼리프를 무슬림 공동체의 최상의 조직 형태로 계속 간주하는 무슬림 형제단의 이론으로 구체화됩니다. 이란의 "이슬람 국가"라는 개념은 모든 정치, 경제 및 문화 생활에 대한 헌법에 의해 합법화 된 신학자와 종교 지도자의 최고 통제가 정치 체제의 정당성을 보장한다고 선언하는 진정한 이슬람 원칙을 되살리겠다고 주장합니다. 거버넌스에 대한 공동체 참여에 대한 이슬람 아이디어의 발전은 리비아에서 선포된 "전국 국가"의 개념입니다.

이러한 모든 이론적 발전은 중세 이슬람의 부흥이 아니라 발전입니다. 이론적으로나 실제로나 그들은 자본주의적 억압과 "공산주의적 무신론"으로부터 자유로운 이슬람 세계의 "제3의" 발전 경로의 이데올로기적 기반이 된다고 주장한다. 아시아와 아프리카의 여러 국가에서 이 "이슬람의 길"을 실제로 구현하는 기존 형태를 찾으려는 시도가 이루어지고 있습니다.

오늘날 많은 이슬람 운동이 자국의 점진적인 발전에 긍정적인 역할을 한다는 점을 강조해야 합니다. 대부분의 무슬림 국가 인구의 정치적 미성숙 상황에서 이슬람은 많은 급진적 운동 (이집트, 리비아, 이라크의 혁명적 운동)의 이데올로기 적 기반으로 밝혀졌습니다.

동시에 이슬람은 종종 반동의 이데올로기적 지원 역할을 합니다. 8090년대. 일반적으로 "근본주의"로 특징 지어지고 무함마드 시대의 무슬림 공동체 관습에 대한 이슬람의 기본 원칙으로 사회의 복귀를 설교하는 무슬림 운동은 널리 퍼졌습니다. "근본주의적" 경향에 따라 공포를 자신들의 이상을 위한 투쟁의 주요 수단으로 공언하는 많은 극단주의 조직들이 생겨났습니다. 반동세력은 이러한 환경에서 종교적 광신주의와 그 교묘한 정치적 착취를 부채질하기 위한 비옥한 토양을 발견합니다. 이슬람 국가의 많은 사회정치적 갈등에 종교적 함의를 부여하고 종교와 문화 간의 대결의 결과로 이슬람 국가 내부와 비무슬림 세계와의 관계에서 모순을 제시하려는 반동 세력의 시도로 일부 성공을 거두었습니다. .

기본 개념

사회교리, 사회윤리, 토미즘, 목적론, 종말론, 세속세계, 이슬람법, 샤리아, 보편성.

제어할 질문

종교 단체의 사회 활동이 증가하는 이유는 무엇입니까?
정통에서 사회 교리의 형성은 어떻게 일어 났습니까?
천주교 사회교리의 특징은 무엇인가?
현대 개신교의 사회정치적 지향은 무엇인가?
무슬림 조직의 사회 정치적 견해는 무엇입니까?

에세이 주제

천주교 사회 교리의 특징.
정교회의 사회교리에서 전쟁과 평화, 민주주의, 문화와 생태의 문제.
무슬림 조직의 사회정치적 지향.
국가 프로세스의 종교적 요인.
"이슬람 사회주의"의 개념.

테스트 주제

러시아 정교회의 사회적 지향.
천주교 사회 교리의 발전 단계.
교황 요한 바오로 2세의 사회 회칙.
현대 개신교 교회의 사회 원리.

독립 작업을 위한 작업

러시아 정교회에서 사회 교리의 주요 조항을 공식화하십시오.
교황 요한 바오로 2세의 사회 회칙의 의미를 설명하십시오.
현대 이슬람 조직과 사회정치적 제도가 서로 엮인 사례를 제시하십시오.
현대 상황에서 기독교 교회의 사회적 가르침 발전의 주요 경향을 말하십시오.

문학

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