Buber tu ir aš skaitome. PSYLIB® M

Buberis Martinas

Martinas Buberis

* PIRMA DALIS *

Pasaulis žmogui yra dvilypis dėl jo koreliacijos su juo dvilypumo.

Žmogaus giminingumas yra dvejopas dėl pagrindinių žodžių, kuriuos jis gali pasakyti, dvilypumo.

Pagrindiniai žodžiai yra ne atskiri žodžiai, o žodžių poros.

Vienas pagrindinių žodžių yra junginys aš-tu.

Kitas pagrindinis žodis yra I-It derinys; Be to, nekeičiant pagrindinio žodžio, vienas iš žodžių Jis ir Ji gali užimti Jo vietą.

Taigi žmogaus Aš taip pat yra dvilypis.

Mat pagrindinio žodžio Aš-Tu skiriasi nuo pagrindinio žodžio Aš-Tai aš.

Pagrindiniai žodžiai neišreiškia to, kas galėtų egzistuoti už jų ribų, bet ištarti, jie teigia egzistavimą.

Pagrindiniai žodžiai kilę iš žmogaus būties.

Kai sakoma apie tave, taip pat sakomas aš-tu derinio aš.

Kai sakoma, taip pat sakomas aš-Tai derinio aš.

Pagrindinį žodį Aš-Tu gali ištarti tik visa esybė.

Pagrindinio žodžio aš-Tai niekada negali ištarti visa būtybė.

Savaime nėra Aš, yra tik pagrindinio žodžio Aš-Tu ir pagrindinio žodžio Aš-Tai Aš.

Kai žmogus sako aš, jis turi omenyje vieną iš jų. Aš, kurį jis reiškia, yra, kai jis sako aš. Ir kai jis sako Tu arba Tai, yra vieno iš pagrindinių žodžių aš.

Būti aš ir sakyti, kad aš yra vienas dalykas. Pasakyti aš ir pasakyti vieną iš pagrindinių žodžių yra tas pats.

Tas, kuris kalba pagrindinį žodį, įeina į jį ir yra jame.

Žmogaus gyvenimas neapsiriboja pereinamųjų veiksmažodžių sfera. Tai neapsiriboja veikla, kurios objektas yra kažkas. Aš kažką suvokiu. Kažką jaučiu. Aš kažką įsivaizduoju. Linkiu kažko. Kažką jaučiu. Kažką galvoju. Žmogaus gyvenimas susideda ne tik iš to ir panašiai.

Visa tai ir panašiai sudaro Jo karalystę.

Tavo Karalystė turi kitokį pagrindą.

Tas, kuris sako, kad Tu neturi kažko kaip daikto. Nes kur yra Kažkas, ten yra ir kitas Kažkas; kiekvienas Jis ribojasi su kitu Juo; Ji egzistuoja tik todėl, kad ribojasi su kitais. Bet kai sakoma Tu, nieko nėra. Jūs esate beribis.

Tas, kuris sako, kad tu nieko neturi, jis nieko neturi. Bet jis yra santykiuose.

Sakoma, kad žmogus, įgydamas patirties, pažįsta pasaulį. Ką tai reiškia? Žmogus juda daiktų paviršiumi ir juos patiria. Jis išgauna iš jų žinias apie dabartinę jų būklę, tam tikrą patirtį. Jis žinos, kas jie yra.

Tačiau ne vien patirtis leidžia žmogui pažinti pasaulį.

Nes, įgydamas patirties, žmogus atpažįsta tik pasaulį, susidedantį iš Jo, ir Jo, ir vėl Jis, iš Jo, ir Jis, ir Ji, ir Ji, ir dar kartą Tai.

Įgydamas patirties, kažką atpažįstu.

Niekas nepasikeis, jei prie „išorinės“ patirties pridėsime „vidinį“, vadovaudamiesi neamžinu skirstymu, kurio šaknys yra žmonių rasės troškimas atimti mirties paslapties aštrumą. Vidiniai ir išoriniai dalykai tarp daiktų!

Kai įgaunu patirties, kažko išmokstu.

Ir niekas nepasikeis, jei prie „akivaizdžios“ patirties pridėsime „paslaptį“ ta arogantiška išmintimi, kuri žino, kas daiktuose slypi, skirta inicijuotiesiems, ir sumaniai valdo raktą. O paslaptis be paslapties, o informacijos kaupimas! Tai, tai, tai!

Tas, kuris įgyja patirties, nėra įtrauktas į pasaulį. Juk patirtis yra „jame“, o ne tarp jo ir pasaulio.

Pasaulis nėra įtrauktas į patirtį. Jis leidžiasi būti pripažintas, bet tai jo niekaip neįtakoja, nes pasaulis niekuo neprisideda prie patirties įgijimo ir jam nieko nenutinka.

Pasaulis kaip patirtis priklauso pagrindiniam žodžiui Aš-Tai. Pagrindinis žodis aš-tu sukuria santykių pasaulį.

Yra trys sritys, kuriose kuriamas santykių pasaulis.

Pirma: gyvenimas su gamta. Čia požiūris svyruoja tamsoje, nepasiekdamas kalbos lygio. Kūriniai juda priešais mus, bet negali prieiti prie mūsų, o mūsų Tu, adresuotas jiems, sustingsta ant kalbos slenksčio.

Antra: gyvenimas su žmonėmis. Čia santykiai atviri ir įforminami kalboje. Mes galime duoti, o jūs galite gauti.

Trečia: gyvenimas su dvasinėmis būtybėmis. Čia santykį gaubia debesis, bet atsiskleidžia, jis neturi kalbos, o ją generuoja. Mes Tavęs negirdime ir vis dėlto jaučiame, kad esame pašaukti, atsakome kurdami, mąstydami, veikdami; Visa savo esybe mes kalbame pagrindinį žodį, negalime ištarti Tavęs lūpomis.

Kaip mes drįstame į pagrindinio žodžio pasaulį įtraukti tai, kas yra anapus kalbos?

Kiekvienoje sferoje, per visa, kas tampama, kas dabar ir čia pasirodo prieš mus, mūsų žvilgsnis pagauna už Amžinojo Tu krašto, kiekvienoje mūsų ausis gaudo kvapą, kiekviename Tu kreipiamės į Amžinąjį Tave, kiekvienoje sferoje atitinkamai. .

Martinas Buberis yra puikus žydų humanistas ir filosofas, taip pat garsus visuomenės ir religinis veikėjas. Ši asmenybė yra dviprasmiška, labai sudėtinga. Kai kurie tyrinėtojai jį laiko teoretiku, sionizmo pradininku. Kiti jį vadina pirmo masto egzistenciniu filosofu. Kas iš tikrųjų buvo Martinas (Mordechai) Buberis? Mūsų straipsnis bus skirtas jo biografijai ir pagrindiniams darbams.

Filosofas gyveno ilgą gyvenimą, bet neturtingas išorinių įvykių. Tačiau vis dėlto jam skirta daug biografinių darbų ir studijų. Buberio vardas visame pasaulyje žinomas. Jis dirbo įvairiose kultūros srityse. Jam rūpėjo ne tik žmogaus egzistencijos filosofija, bet ir švietimas, menas, sociologija, politika, religija (ypač Biblijos studijos). Jo darbai apie chasidizmą buvo išversti į daugelį pasaulio kalbų. Tačiau rusų skaitytojui prieinama nedaug šio filosofo darbų. Išversta tik „Žydų menas“, „Žydų atsinaujinimas“ ir nemažai straipsnių. Aštuntajame dešimtmetyje jie buvo nukreipti į specialius fondus. Buberio darbai buvo perspausdinti ir platinami tarp pažangių sovietų piliečių samizdate.

Martino Buberio biografija. Vaikystė ir paauglystė

Mordechai (Martinas) Buberis gimė 1878 m. vasario 8 d. Vienoje gana klestinčioje žydų šeimoje. Kai tėvai išsiskyrė, berniukui nebuvo nė trejų metų. Tėvas išsivežė sūnų į Lembergą (dabartinis Lvovas, Ukraina), kuris tuomet buvo Austrijos-Vengrijos imperijos dalis. Šiame mieste gyveno Martino seneliai iš tėvo pusės Saliamonas ir Adelė. Shlomo Buberis (mirė 1906 m.) buvo turtingas bankininkas. Tačiau Lvove jis garsėjo ne tuo, o tuo, kad buvo puikus midrašo tekstinės kritikos specialistas. Todėl jis buvo laikomas dideliu autoritetu Lvovo chasidų bendruomenėje. Tai buvo jo senelis, kuris įskiepijo berniukui meilę hebrajų kalbai. Jis tiesiogine prasme atvėrė duris į savo širdį į žavų ir mistišką chasidizmo pasaulį – religinį judėjimą, kilusį XVIII amžiaus viduryje Rytų Europos žydų aplinkoje. Močiutė berniukui skaitė ištraukas iš kabalos, o senelis išmokė jį hebrajų kalbos ir įskiepijo meilę literatūrai bei religijai.

Hasidizmas ir dialogo filosofija, Martinas Buberis

Būtent Lvove būsimasis filosofas sužinojo apie „pamaldų“ judaizmą. Hasidizmo įkūrėjas Yisroelis Baal Shem Tovas tikėjo, kad tikrasis tikėjimas susideda ne iš Talmudo mokymo, o prisirišimo prie Dievo visa širdimi, entuziastingos sielos mistiško išėjimo iš kūno karštoje ir nuoširdžioje maldoje. Būtent šioje religinėje ekstazėje vyksta dialogas tarp žmogaus ir Visatos Kūrėjo. Todėl chasidai nutolsta nuo išorinių ribojančių judaizmo draudimų. Tie, kurie nuolat bendrauja su Dievu, tzaddikim, turi pranašystės ir aiškiaregystės gebėjimą. Šie pamaldūs žmonės padeda kitiems chasidams rasti išgelbėjimą ir apvalymą nuo nuodėmių. Visas šis paslaptingas ir mistiškas pasaulis padarė didelę įtaką jaunajam Martinui Buberiui. Savo knygoje „Mano kelias į chasidizmą“ jis sako, kad akimirksniu suprato visų žmonių religijų esmę. Tai bendravimas, dialogas su Dievu, santykis tarp Aš ir Tavęs.

Išsilavinimas. Jaunystės metai

Bankininkas senelis pasirūpino, kad jo anūkas turėtų puikų išsilavinimą. Būdamas aštuoniolikos Martinas Buberis pradėjo studijuoti Vienos universitete. Baigęs studijas tęsė Ciuricho ir Leipcigo universitetuose. Berlyno universitete jo mokytojai buvo V. Dilthey ir Būdamas dvidešimties jaunuolis susidomėjo sionizmu. Jis netgi buvo trečiojo šio žydų judėjimo kongreso delegatas. Devyniolika šimtų pirmųjų jis dirbo sionistų savaitraščio De Welt redaktoriumi. Kai partijoje įvyko skilimas, tuo metu Berlyne gyvenęs Buberis įkūrė savo leidyklą Judischer Verlag. Išleido žydų knygas vokiečių kalba. Jaunuolio susidomėjimas chasidizmo problemomis neišblėso. Jis išvertė į vokiečių kalbą Bratslavo rabino Nachmano pasakojimų ir parabolių seriją. Vėliau hasidizmui skyrė kūrinius „Gogas ir Magogas“ (1941), „Paslėpta šviesa“ (1943) ir „Pardes Ha-Hasidut“. Buberis daug dėmesio skiria socialinei veiklai.

Sionizmas ir socializmas

1916 m. Martinas Buberis tapo mėnraščio „Der Jude“ vyriausiuoju redaktoriumi. Šis leidinys tapo žydų dvasinio atgimimo ruporu. Jis įkūrė Nacionalinį žydų komitetą, kuris Pirmojo pasaulinio karo pradžioje atstovavo Rytų Europos yishuv interesams. Ir galiausiai 1920 metais filosofas suformulavo savo socialines pozicijas. Jis paskelbė juos Prahoje sionistų kongrese. Ši pozicija savo klase artima socializmui. Kalbant apie nacionalinį klausimą, Buberis paskelbė „taiką ir brolystę su arabų žmonėmis“, ragindamas abi tautybes draugiškai sugyventi „naujoje bendroje tėvynėje“. „Aš – tu“ pozicija, dialogas, kuriame kiekviena pusė gali išgirsti ir suprasti kitos „tiesą“, sudarė mąstytojo filosofijos pagrindą.

Antrasis pasaulinis karas ir vėlesni metai

Tarpukariu Buberis dirbo Frankfurto prie Maino universitete. Jis dirbo Judaizmo etikos ir filosofijos katedros profesoriumi. 1933 metais į valdžią atėjus nacionalsocialistams, filosofas neteko darbo. Netrukus jis buvo priverstas bėgti iš Vokietijos į Šveicariją. Tačiau vėliau jis emigravo iš šios šalies, kuri Antrojo pasaulinio karo metu išlaikė neutralumą. Martinas Buberis, kurio citatos apie taikų žydų ir palestiniečių sambūvį, deja, buvo „verkiančiojo balsas dykumoje“, persikėlė į Jeruzalę. Filosofas šiame šventame mieste gyveno 1938–1965 m. Jis mirė birželio 13 d., būdamas aštuoniasdešimt septynerių. Izraelyje Buberis dirbo profesoriumi Jeruzalės universiteto sociologijos katedroje. Šeštojo dešimtmečio pradžioje jis gavo Izraelio mokslų akademijos pirmojo prezidento garbės vardą.

Antropologinis požiūris Martino Buberio filosofijoje

Dar būdamas studentas filosofas aktyviai dalyvavo Nietzsche's diskusijose tarp jaunimo. Doktrina apie lyderį ir minią, „žmones“, jam buvo nepriimtina. Kartu jis suprato, kad Nietzsche į pirmą planą bandė iškelti unikalios žmogaus egzistencijos problemą pasaulyje, kuriame „Dievas neigia žmonėms Savo buvimą“. Tačiau jis turi būti sprendžiamas atsižvelgiant į kiekvieno asmens vertę, tikėjo Martinas Buberis. „Žmogaus problema“ pirmiausia yra poleminis veikalas, kuriame mokslininkas kritikuoja Nietzsche’s postulatus. „Valia į valdžią“, jo nuomone, negali būti kelrodė žvaigždė stiprioms asmenybėms ir laisviems protams. Toks požiūris tik sukels dar didesnę diktatūrą. Nietzscheo diskusijose, taip pat jo mokytojų Dilthey ir Siemer įtakoje, Buberis sukūrė savo antropologijos koncepciją.

Martinas Buberis, „Aš ir tu“: santrauka

Šį kūrinį, be abejo, galima pavadinti pagrindiniu mąstytojo filosofinėje veikloje. Jame Buberis santykius „aš - tai“ ir „aš - tu“ pateikia skirtingomis skalėmis. Tik pastaruoju atveju įmanomas Dialogas ir tarpasmeninis gyvas bendravimas. Kai žmogus ką nors ar ką nors vadina „tai“, atsiranda tik utilitarinis naudojimas. Tačiau asmenybė yra ne priemonė, o tikslas. Požiūris į kitą kaip „Tu“ suteikia dialogo dalyviui dvasingą, vertybinę prigimtį. į filosofinę apyvartą įvedė terminą „mana“. Šis polinezietiškas žodis labai tiksliai atspindi ikireliginio apšvietimo jausmą, nematomos jėgos pojūtį, kurį neša žmogus, gyvūnas, medis, reiškinys ir net daiktas. Pasak Buberio, šie dviejų tipų santykiai sukelia priešingas pasaulio sampratas. Žinoma, žmogui sunku nuolat išlikti „aš – tu“ būsenoje. Tačiau tas, kuris išorinį pasaulį visada vadina „Jis“, praranda sielą.

Teologijos studijos

Kitas esminis darbas, kurį parašė Martinas Buberis, yra „Du tikėjimo įvaizdžiai“. Šioje knygoje filosofas primena savo vaikystės įspūdžius, patekęs į mistinio, šiek tiek jausmingo chasidizmo pasaulį. Jis supriešina tai su Talmudo judaizmu. Taip pat galima išskirti du esminius požiūrius į tikėjimą. Pirmasis, pistis, yra racionalus „graikiškas“ požiūris. Šia prasme tikėjimas yra informacija, į kurią atsižvelgiama. Tai gali būti vadinama žiniomis ar net „moksline hipoteze“. Šis tikėjimo tipas, pistis, prieštarauja emunah. Jis pagrįstas pasitikėjimu, gyva meile ir traktavimu su Dievu kaip „tu“. Buberis atskleidė, kaip ankstyvoji krikščionybė pamažu nutolo nuo biblinės dvasios, siejamos su nuoširdžiu, jusliniu Dangiškojo Tėvo suvokimu, prie bažnyčios dogmos su mirusiu šablonų rinkiniu.

Mistika

Ciuricho ir Vienos universitetuose Martinas Buberis, kurio filosofija vis labiau linko į egzistencializmą, išklausė psichoanalizės kursus. Jį domina žmogaus asmenybė visais aspektais. Mokslininkas mistikos idėjų nesuvokia kaip psichinės patologijos. Jo daktaro disertacijos tema buvo išsami filosofijos ir Jacobo Boehme studija. Šie vėlyvųjų viduramžių vokiečių mistikai padarė didelę įtaką Buberiui. Būdamas Dilthey mokiniu, filosofas bandė priprasti prie nuskriausto dominikono Eckharto religinės patirties. Dėl šios priežasties visos piligriminės kelionės, atgailos ir pasninkai, viskas, ką primeta ortodoksija, neturi jokios vertės, jei žmogus neieško ryšio su Dievu. Boehme taip pat teigia, kad įsakymai turi būti laikomi viduje, užrašyti ant širdies plokščių, o ne išorėje kaip dogmos.

„Hasidų tradicijos“

Mistinis judaizmo judėjimas yra aistra, kurios link Martinas Buberis traukė iki savo gyvenimo pabaigos. Šio autoriaus knygos apie chasidizmą buvo išverstos į daugybę kalbų. Juose tikėjimą jis bando atskleisti kaip dialogą su Dievu, kaip gyvą pasitikėjimą Kūrėju. Paskutinis darbas buvo „Hasidų tradicijos“. Tik pirmasis jo tomas buvo išverstas į rusų kalbą. Šioje knygoje Buberis suteikė chasidizmui naują įvaizdį – kaip literatūros žanrą. Dievas atskleidžiamas per slaptai pasakojamų istorijų seriją. Tik tokiu būdu, pasak Martino Buberio, įmanoma užmegzti dialogo tiltą tarp žmogaus ir „kryžkaulio“, tarp „aš“ ir „tu“. Šį požiūrį kritikavo Gershomas Scholemas, akademinės mistinės judaizmo judėjimo studijos pradininkas. Jis manė, kad Buberis ignoravo chasidizmo filosofinį paveldą.

Buberis Martinas

Buberis Martinas

Aš ir tu

Martinas Buberis

* PIRMA DALIS *

Pasaulis žmogui yra dvilypis dėl jo koreliacijos su juo dvilypumo.

Žmogaus giminingumas yra dvejopas dėl pagrindinių žodžių, kuriuos jis gali pasakyti, dvilypumo.

Pagrindiniai žodžiai yra ne atskiri žodžiai, o žodžių poros.

Vienas pagrindinių žodžių yra junginys aš-tu.

Kitas pagrindinis žodis yra I-It derinys; Be to, nekeičiant pagrindinio žodžio, vienas iš žodžių Jis ir Ji gali užimti Jo vietą.

Taigi žmogaus Aš taip pat yra dvilypis.

Mat pagrindinio žodžio Aš-Tu skiriasi nuo pagrindinio žodžio Aš-Tai aš.

Pagrindiniai žodžiai neišreiškia to, kas galėtų egzistuoti už jų ribų, bet ištarti, jie teigia egzistavimą.

Pagrindiniai žodžiai kilę iš žmogaus būties.

Kai sakoma apie tave, taip pat sakomas aš-tu derinio aš.

Kai sakoma, taip pat sakomas aš-Tai derinio aš.

Pagrindinį žodį Aš-Tu gali ištarti tik visa esybė.

Pagrindinio žodžio aš-Tai niekada negali ištarti visa būtybė.

Savaime nėra Aš, yra tik pagrindinio žodžio Aš-Tu ir pagrindinio žodžio Aš-Tai Aš.

Kai žmogus sako aš, jis turi omenyje vieną iš jų. Aš, kurį jis reiškia, yra, kai jis sako aš. Ir kai jis sako Tu arba Tai, yra vieno iš pagrindinių žodžių aš.

Būti aš ir sakyti, kad aš yra vienas dalykas. Pasakyti aš ir pasakyti vieną iš pagrindinių žodžių yra tas pats.

Tas, kuris kalba pagrindinį žodį, įeina į jį ir yra jame.

Žmogaus gyvenimas neapsiriboja pereinamųjų veiksmažodžių sfera. Tai neapsiriboja veikla, kurios objektas yra kažkas. Aš kažką suvokiu. Kažką jaučiu. Aš kažką įsivaizduoju. Linkiu kažko. Kažką jaučiu. Kažką galvoju. Žmogaus gyvenimas susideda ne tik iš to ir panašiai.

Visa tai ir panašiai sudaro Jo karalystę.

Tavo Karalystė turi kitokį pagrindą.

Tas, kuris sako, kad Tu neturi kažko kaip daikto. Nes kur yra Kažkas, ten yra ir kitas Kažkas; kiekvienas Jis ribojasi su kitu Juo; Ji egzistuoja tik todėl, kad ribojasi su kitais. Bet kai sakoma Tu, nieko nėra. Jūs esate beribis.

Tas, kuris sako, kad tu nieko neturi, jis nieko neturi. Bet jis yra santykiuose.

Sakoma, kad žmogus, įgydamas patirties, pažįsta pasaulį. Ką tai reiškia? Žmogus juda daiktų paviršiumi ir juos patiria. Jis išgauna iš jų žinias apie dabartinę jų būklę, tam tikrą patirtį. Jis žinos, kas jie yra.

Tačiau ne vien patirtis leidžia žmogui pažinti pasaulį.

Nes, įgydamas patirties, žmogus atpažįsta tik pasaulį, susidedantį iš Jo, ir Jo, ir vėl Jis, iš Jo, ir Jis, ir Ji, ir Ji, ir dar kartą Tai.

Įgydamas patirties, kažką atpažįstu.

Niekas nepasikeis, jei prie „išorinės“ patirties pridėsime „vidinį“, vadovaudamiesi neamžinu skirstymu, kurio šaknys yra žmonių rasės troškimas atimti mirties paslapties aštrumą. Vidiniai ir išoriniai dalykai tarp daiktų!

Kai įgaunu patirties, kažko išmokstu.

Ir niekas nepasikeis, jei prie „akivaizdžios“ patirties pridėsime „paslaptį“ ta arogantiška išmintimi, kuri žino, kas daiktuose slypi, skirta inicijuotiesiems, ir sumaniai valdo raktą. O paslaptis be paslapties, o informacijos kaupimas! Tai, tai, tai!

Tas, kuris įgyja patirties, nėra įtrauktas į pasaulį. Juk patirtis yra „jame“, o ne tarp jo ir pasaulio.

Pasaulis nėra įtrauktas į patirtį. Jis leidžiasi būti pripažintas, bet tai jo niekaip neįtakoja, nes pasaulis niekuo neprisideda prie patirties įgijimo ir jam nieko nenutinka.

Pasaulis kaip patirtis priklauso pagrindiniam žodžiui Aš-Tai. Pagrindinis žodis aš-tu sukuria santykių pasaulį.

Yra trys sritys, kuriose kuriamas santykių pasaulis.

Pirma: gyvenimas su gamta. Čia požiūris svyruoja tamsoje, nepasiekdamas kalbos lygio. Kūriniai juda priešais mus, bet negali prieiti prie mūsų, o mūsų Tu, adresuotas jiems, sustingsta ant kalbos slenksčio.

Antra: gyvenimas su žmonėmis. Čia santykiai atviri ir įforminami kalboje. Mes galime duoti, o jūs galite gauti.

Trečia: gyvenimas su dvasinėmis būtybėmis. Čia santykį gaubia debesis, bet atsiskleidžia, jis neturi kalbos, o ją generuoja. Mes Tavęs negirdime ir vis dėlto jaučiame, kad esame pašaukti, atsakome kurdami, mąstydami, veikdami; Visa savo esybe mes kalbame pagrindinį žodį, negalime ištarti Tavęs lūpomis.

Kaip mes drįstame į pagrindinio žodžio pasaulį įtraukti tai, kas yra anapus kalbos?

Kiekvienoje sferoje, per visa, kas tampama, kas dabar ir čia pasirodo prieš mus, mūsų žvilgsnis pagauna už Amžinojo Tu krašto, kiekvienoje mūsų ausis gaudo kvapą, kiekviename Tu kreipiamės į Amžinąjį Tave, kiekvienoje sferoje atitinkamai. .

Žiūriu į medį.

Galiu suvokti tai kaip vaizdinį vaizdą: nepajudinamą stulpelį, atspindintį šviesos antplūdį, arba gausius žalios spalvos purslus švelniai sidabriškai mėlynos spalvos fone.

Jaučiu tai kaip judesį: sulčių tekėjimą per indus, kurie supa šerdį, švelniai sulaiko ir mato nekantriai besiveržiančias gyvybės sroves, drėgmę sugeriančias šaknis; lapų kvėpavimas; begalinis bendravimas su žeme ir oru – ir paslėptas jo augimas.

Galiu priskirti jį tam tikrai medžių rūšiai ir laikyti šios rūšies pavyzdžiu pagal jo sandarą ir gyvenimo būdą.

Aš galiu būti toks uolus mintyse abstrahuotis nuo jo unikalumo ir formos nepriekaištingumo, kad matau joje tik dėsnių išraišką – dėsnių, kurių dėka nuolatinė jėgų priešprieša visada subalansuojama, arba dėsnių, kurių dėka galimas ryšys. elementų, įtrauktų į jo sudėtį, jis atsiranda ir vėl suyra.

Galiu padaryti jį nemirtingą atimdamas gyvybę, jei pavaizduosiu jį skaičiaus pavidalu ir laikysiu jį grynu skaitiniu santykiu.

Kartu medis man išlieka objektu, turi vietą erdvėje ir gyvenimo trukmę, priklauso tam tikrai medžio rūšiai ir turi būdingų bruožų.

Tačiau iš valios ir malonės gali atsitikti taip, kad kai žiūriu į medį, mane pagauna santykis su juo, ir nuo šiol šis medis nebėra Tai. Išskirtinumo galia mane užvaldė.

Kuriame. kad ir kokia būtų mano vizija apie medį, man nereikia jos išsižadėti. Neturiu nukreipti žvilgsnio nuo nieko, kad pamatyčiau, ir nieko, ką apie jį žinau, užmiršti. Greičiau viskas: vizualinis vaizdas ir judėjimas, tipas ir egzempliorius, dėsnis ir skaičius čia yra nedalomoje vienybėje.

Visuma to, kas priklauso medžiui kaip tokiai – jo forma ir veikimas, jo spalva ir cheminė sudėtis, bendravimas su elementais ir bendravimas su planetomis – visa tai yra čia visumos vienybėje.

Medis nėra įspūdis, ne mano idėjų žaismas, ne kažkas, kas lemia mano būseną, bet jis stovi prieš mane kūniškai ir yra susijęs su manimi, kaip ir aš su juo – tik kitaip. Nemėginkite sumenkinti santykių prasmės: santykiai yra abipusiškumas.

Taigi ar medis turi panašią į mūsų sąmonę? Patirtis man nieko apie tai nesako. Bet ar jūs vėl nesiruošėte, įsivaizduodami, kad sėkmė garantuota, suskaidyti tai, kas nesuyra? Aš susiduriu ne su medžio ar driados siela, o su pačiu medžiu.

Jei aš stovėsiu prieš žmogų kaip savo Tu ir pasakysiu jam pagrindinį žodį Aš-Tu. jis nėra daiktas tarp daiktų ir nesusideda iš daiktų.

Šis asmuo nėra Jis ar Ji. jo neriboja kiti Jis ir Ji: jis nėra tam tikras pasaulio erdvės ir laiko tinklo taškas. tai nėra kažkas esamo, pažįstamo iš patirties ir galimo apibūdinti, laisvai sujungtas įvardintų savybių pluoštas. Bet jis – Tu, be kaimynų ar jungiamųjų grandžių, ir jis užpildo visą dangaus erdvę. Tai nereiškia, kad be jo nieko daugiau neegzistuoja: bet visa kita gyvena savo šviesoje.

Melodija nesudaroma iš garsų, eilėraštis – ne iš žodžių, o statula – ne iš formų ir linijų – jas reikės suskaidyti ir išskaidyti, kad iš vienybės išeitų daugybė; tas pats su žmogumi. kam sakau Tave. Aš galiu atskirti nuo jo plaukų toną, balso toną ar gerumo toną, turiu tai daryti vėl ir vėl; bet jis jau nebe Tu.

Ne malda laike, o laikas maldoje, ne auka erdvėje, o erdvė aukoje, o tas, kuris iškraipo santykius, eliminuoja šią tikrovę; todėl žmogus, kuriam sakau Tu, manęs nesutinka nei kur, nei kada. Galiu ten įdėti, turiu tai daryti vėl ir vėl, bet tai bus kažkoks Jis arba kažkokia Ji, Tai, bet nebe mano Tu.

Kol virš manęs driekiasi dangus Tu, prie mano kojų nusižemina priežastingumo vėjai ir nurimsta likimo sūkurys.

Aš neįgyju jokios objektyvios patirties apie žmogų, su kuriuo kalbi. Bet aš stoviu santykyje su juo, sakydamas šventą pagrindinį žodį. Tik ją palikęs vėl įgyju patirties. Patirtis yra toli nuo Tavęs.

Santykiai gali egzistuoti net jei žmogus, kuriam sakau Tave, yra įtrauktas į savo patirtį ir manęs negirdi. Nes Tu esi didesnis už Jo patyrimą. Jūs atskleidžiate daugiau, duota daugiau, nei Jis gali paragauti. Nieko neautentiško čia neprasiskverbs: čia Tikro gyvenimo lopšys.

Tai amžinas meno šaltinis: žmogui pasirodantis vaizdas per jį nori tapti kūriniu. Šis vaizdas yra ne jo sielos kūrinys, o tai, kas pasirodė prieš jį, priartėjo prie jo ir siekia jo kūrybinės galios. Čia viskas priklauso nuo esminio žmogaus poelgio: jei jis jį įvykdys, jei visa savo esybe ištaria pamatinį žodį atsiradusiam vaizdiniui, tada ištekės kūrybinės jėgos srautas, atsiras kūrinys.

Šis veiksmas apima...

„AŠ IR TU“ (Ich und Du, 1922) – pagrindinis M. Buberio kūrinys. Šioje knygoje, kuri dažnai vadinama „filosofine poema“, menine ir metaforine forma išdėstoma Buberio filosofijos ir teologijos esmė – ontologinio dialogo doktrina. Beveik visi vėlesni Buberio darbai gali būti laikomi idėjų, kurios daugiau ar mažiau išplėsta forma „Aš ir tu“, plėtojimu ir konkretizavimu. Jei daugelyje savo kūrinių Buberis tiesiogiai rėmėsi istorine ir filosofine tradicija nuo Platono iki Nietzsche's, tai „Aš ir tu“ ši tradicija yra tarsi filmuota forma. Autorius į ją nesikreipia tiesiogiai, o ginčijasi atsigręždamas į savo subjektyvumą ir į skaitytoją.

Buberis mano, kad pasaulis žmogui yra dvilypis ir tai lemia žmogaus santykio su pasauliu dvilypumas. Žmogus gali perimti racionalisto-mokslininko tipo požiūrį, kurį autorius taip pat vadina „funkciniu“ arba „orientuojančiu“. Šiuo atveju į pasaulį žiūrime tik kaip į beasmenių daiktų ir įrankių sankaupą, kuri vienaip ar kitaip gali pasitarnauti mūsų tikslams ir interesams. Mums reikia tokio požiūrio, kad galėtume normaliai naršyti pasaulyje. Norint naudoti daiktą, reikia nurodyti jo vietą tarp kitų objektų, tai yra patalpinti jį vienoje ar kitoje erdvėje ir laike, viename ar kitame priežasties ir pasekmės santykyje. Tokiu būdu mes kažką sužinome. Ten, kur yra kažkas, kartu su juo yra ir kitas kažkas. Tuo pačiu metu, Buberio įsitikinimu, mes paklūstame „Aš–Tai“ požiūriui ir vartojame jį atitinkančią kalbą. Kai žmogus pasaulį pažįsta kaip objektą, kaip ir Jis, pasaulis lieka neįsitraukęs į pažinimo procesą. Jis tik leidžiasi studijuojamas, bet neatsako, nedalyvauja, nes jam nieko nenutinka. „Aš–Tai“ požiūris įmanomas objektų, žmonių ir net Dievo atžvilgiu. Pasaulis Tai nėra blogis pats savaime. Tačiau, būdamas unikalus, jis yra ydingas ir negražus, nes žmogus čia yra atitolęs nuo kito žmogaus, nuo Dievo ir nuo savęs.

Tačiau yra ir kitas santykis, kurį Buberis vadina „aktualizavimu“, „susitikimu“, „asmeniniu“, „dialoginiu“. Dialoginio dvasingumo ištakas jis mato biblinėje tradicijoje, kuri, jo požiūriu, priešinasi graikų monologizmui. Filosofinė dialogo samprata suponuoja intersubjektyvų bendravimą, sąmonės suvienodinimą metafiziniame lygmenyje vietoj „subjekto-objekto“ struktūros. Europos racionalistinei tradicijai buvo būdingas aiškus subjekto ir objekto funkcijų atskyrimas: subjektas yra aktyvus, pažįstantis, suvokiantis, objektas – pasyvus, pažįstamas, suvokiamas, priklausomai nuo subjekto veiklos. Tačiau, nepaisant to, dialoginė tradicija, Buberio nuomone, visada buvo Europos filosofijoje – ir ne tik tarp Augustino, Paskalio ir mistikų, bet ir kaip šešėlinė Europos racionalizmo pusė. Dialogas reiškia, kad į bet ką ir bet ką galime kreiptis kaip į Tave, kaip į žmogų, pašnekovą, draugą, vienintelį pasaulyje. Tuo pačiu metu aš ir Tu užmezgame ontologinį dialogą, o pasaulis atrodo visiškai kitoks nei Jo pasaulis ir jam nelyginamas. Erdvė, laikas ir priežastingumas čia išnyksta (Buberis kantizmo dvasia juos laikė apriorinėmis juslinės intuicijos formomis). Tuo atveju, kai norime suprasti dvi būtybes, dvi substancijas aš–Tu santykyje, šios substancijos „pašalinamos“ iš santykio Aš–Tai. Objektas iš tikrųjų nustoja toks būti ir taip pat tampa subjektu – lygiaverčiu partneriu ir pašnekovu dialoge. Lygiai taip pat, Buberio įsitikinimu, kiekviena substancija tampa objektu, subjektu, daiktu santykyje Aš-Tai, taip ji gali tapti partneriu, pašnekovu, draugu aš-tu santykyje. Buberiui dažnai priekaištaudavo, kad jis padvigubino pasaulį per „Tu ir tai“. Tačiau Buberis tvirtina, kad yra vienas pasaulis, viena tikrovė: pasaulis, suvokiamas per Aš-Tu santykį, yra ta pati tikrovė, kuri yra santykyje Aš-Tai. Jis taip pat neigia, kad sakydami „Tu“ mes skverbiames į esmių pasaulį, atsiskiriantį nuo reiškinių, arba, pasak Platono, už daiktų pasaulio matome idėjų pasaulį.

Buberis mano, kad aš ir tu santykiai yra universalūs. Šis santykis realizuojamas ne tik tarp žmonių, jis atsiskleidžia ir susitikimuose su kitomis gyvomis būtybėmis ir daiktais. Jis išskiria tris svarbiausias sritis, kuriose atsiranda ryšys tarp Aš ir Tavęs. Pirmoji sfera yra „fizinė“, gyvenimas su gamta (Erdvė). Čia santykiai yra prieš kalbą, „pulsuojantys tamsoje“. Daiktai ir būtybės atsako į mus priešpriešiniu judesiu, bet nepajėgia mūsų pasiekti, o mūsų jiems skirtas „Tu“ sustingsta ant kalbos slenksčio. Antroji sfera – „psichikos“, gyvenimas su žmonėmis (Erosas). Čia „Aš-Tu“ santykis yra akivaizdus ir įgauna kalbos formą. Galime su Jumis susisiekti ir gauti atsakymą. O trečioji sfera – „noetinis“, gyvenimas su dvasinėmis substancijomis ar kultūros objektais (Logos). Šis santykis atsiskleidžia tyliai, bet sukelia kalbą. Negirdime jokio „Tu“, bet vis tiek jaučiame kvietimą, ir atsiliepiame – kuriame vaizdinius, mąstome, veikiame.

Tačiau Buberiui svarbiausia yra santykis tarp Aš ir Tu tarp žmogaus ir žmogaus, nes būtent žmogaus asmenybė savo unikalumu turi besąlygišką vertę. Čia partneris dialoge pasirodo kaip Kitas. Buberiui dialogas yra radikalus Kito kitoniškumo patyrimas, šio Kito pripažinimas „kitu“, jo pripažinimas. Kitas iš svetimo, „svetimo“, „ne-aš“ tampa Tu. Aš–Tu santykių esmė, pasak Buberio, yra meilė, t.y. holistinė orientacija, kažkieno gyvenimo ir valios siekimas Kito atžvilgiu, nenugalimo jo poreikio jausmas, kažkieno valingas ir moralinis susitelkimas į Kitą, kuris suvokiamas kaip atsakas į šį atsidavimą ir rūpestį. Įvardydami ką nors ar ką nors, mes tarsi atskiriame tai nuo savęs ir prašome, kad jie mums atsakytų. „Tu“ egzistuoja „dėl manęs“, bet tuo pačiu netampa manimi; lygiai taip pat „aš“ egzistuoja „dėl jo“, bet netapti juo.

Bet koks Aš-Tu santykis pasaulyje, Buberio požiūriu, yra įmanomas tik todėl, kad Dievas egzistuoja kaip Amžinasis Tu. Dievas yra „amžinai Tu“, priešingai laikiniems ir trumpalaikiams „Aš-Tu“ susitikimams pasaulyje. Per prasmę, kylančią per žemiškuosius Aš-Tu susitikimus, žmogus randa viską apimantį prasmės pagrindą. Dievas yra aukščiausias pašnekovas dialoge ir geriausio, kuris būdingas kiekvieniems Aš-Tu santykiams, suvokimas. Amžinasis Tu gali atsiskleisti net paprasčiausiuose ir įprasčiausiuose dalykuose. Tačiau Amžinasis Tu yra tik viena Dievo egzistencijos pusė. Kartu jis yra absoliučiai transcendentališkas viskuo, kas žmogiška: jis yra „Dievas savyje“, „Nesuprantamas“, „Niekas“. Buberis pasiekia dieviškumo patvirtinimą per neigimą ir prieštaravimą; tuo jis artimas protestantų dialektinei teologijai, kabalai ir chasidizmui. Žodis „Dievas“ Buberis reiškia tą, kuris, duodamas apreiškimą ir išganymą, užmezga tiesioginį bendravimą su žmonėmis ir taip suteikia jiems galimybę bendrauti su savimi. Būtent šiame bendravime, dialoge atsiskleidžia paties Dievo gyvybingumas. Taip Buberis pabaigoje atsakė į filosofų ir teologų klausimus. 19 – pradžia XX amžius – klausimai apie tikėjimo ir religijos krizę, apie „Dievo mirtį“ ir „žmogaus mirtį“.

Rus. juosta N. Faingoldas, red. S.Ya.Levit ir P.S.Gurevičius. M., 1993 m.

T. P. Lifintseva

Nauja filosofinė enciklopedija. Keturiuose tomuose. / Filosofijos institutas RAS. Mokslinis leid. patarimas: V.S. Stepinas, A.A. Guseinovas, G. Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, t.IV, p. 502-503.

Žmogaus giminingumas yra dvejopas dėl pagrindinių žodžių, kuriuos jis gali pasakyti, dvilypumo.

Pagrindiniai žodžiai yra ne atskiri žodžiai, o žodžių poros.

Vienas pagrindinių žodžių yra derinys aš-tu.

Kitas pagrindinis žodis yra junginys I-It; Be to, nekeičiant pagrindinio žodžio, vienas iš žodžių Jis ir Ji gali užimti Jo vietą.

Taigi žmogaus Aš taip pat yra dvilypis.

Mat pagrindinio žodžio Aš-Tu skiriasi nuo pagrindinio žodžio Aš-Tai aš.

* * *

Pagrindiniai žodžiai neišreiškia to, kas galėtų egzistuoti už jų ribų, bet ištarti, jie teigia egzistavimą.

Pagrindiniai žodžiai kilę iš žmogaus būties.

Kai sakoma apie tave, taip pat sakomas aš-tu derinio aš.

Kai sakoma, taip pat sakomas aš-Tai derinio aš.

Pagrindinį žodį Aš-Tu gali ištarti tik visa esybė.

Pagrindinio žodžio aš-Tai niekada negali ištarti visa būtybė.

* * *

Savaime nėra Aš, yra tik pagrindinio žodžio Aš-Tu ir pagrindinio žodžio Aš-Tai Aš.

Kai žmogus sako aš, jis turi omenyje vieną iš jų. Aš, kurį jis reiškia, yra, kai jis sako aš. Ir kai jis sako Tu arba Tai, yra vieno iš pagrindinių žodžių aš.

Būti aš ir sakyti, kad aš yra vienas dalykas. Pasakyti aš ir pasakyti vieną iš pagrindinių žodžių yra tas pats.

Tas, kuris kalba pagrindinį žodį, įeina į jį ir yra jame.

* * *

Žmogaus gyvenimas neapsiriboja pereinamųjų veiksmažodžių sfera. Tai neapsiriboja veikla, kurios objektas yra kažkas. Aš kažką suvokiu. Kažką jaučiu. Aš kažką įsivaizduoju. Linkiu kažko. Kažką jaučiu. Kažką galvoju. Žmogaus gyvenimas susideda ne tik iš to ir panašiai.

Visa tai ir panašiai sudaro Jo karalystę.

Tavo Karalystė turi kitokį pagrindą.

* * *

Tas, kuris sako, kad Tu neturi kažko kaip daikto. Nes kur yra Kažkas, ten yra ir kitas Kažkas; kiekvienas Jis ribojasi su kitu Juo; Ji egzistuoja tik todėl, kad ribojasi su kitais. Bet kai sakoma Tu, nieko nėra. Jūs esate beribis.

Tas, kuris sako, kad tu nieko neturi, jis nieko neturi. Bet jis yra santykiuose.

* * *

Sakoma, kad žmogus, įgydamas patirties, pažįsta pasaulį. Ką tai reiškia? Žmogus juda daiktų paviršiumi ir juos patiria. Jis išgauna iš jų žinias apie dabartinę jų būklę, tam tikrą patirtį. Jis žinos, kas jie yra.

Tačiau ne vien patirtis leidžia žmogui pažinti pasaulį.

Nes, įgydamas patirties, žmogus atpažįsta tik pasaulį, susidedantį iš Jo, ir Jo, ir vėl Jis, iš Jo, ir Jis, ir Ji, ir Ji, ir dar kartą Tai.

Įgydamas patirties, kažką atpažįstu.

Niekas nepasikeis, jei prie „išorinės“ patirties pridėsime „vidinį“, vadovaudamiesi neamžinu skirstymu, kurio šaknys yra žmonių rasės troškimas atimti mirties paslapties aštrumą. Vidiniai ir išoriniai dalykai tarp daiktų!

Kai įgaunu patirties, kažko išmokstu.

Ir niekas nepasikeis, jei prie „akivaizdžios“ patirties pridėsime „paslaptį“ ta arogantiška išmintimi, kuri žino, kas daiktuose slypi, skirta inicijuotiesiems, ir sumaniai valdo raktą. O paslaptis be paslapties, o informacijos kaupimas! Tai, tai, tai!

* * *

Tas, kuris įgyja patirties, nėra įtrauktas į pasaulį. Juk patirtis yra „jame“, o ne tarp jo ir pasaulio.

Pasaulis nėra įtrauktas į patirtį. Jis leidžiasi būti pripažintas, bet tai jo niekaip neįtakoja, nes pasaulis niekuo neprisideda prie patirties įgijimo ir jam nieko nenutinka.

* * *

Pasaulis kaip patirtis priklauso pagrindiniam žodžiui Aš-Tai. Pagrindinis žodis aš-tu sukuria santykių pasaulį.

* * *

Yra trys sritys, kuriose kuriamas santykių pasaulis.

Pirma: gyvenimas su gamta. Čia požiūris svyruoja tamsoje, nepasiekdamas kalbos lygio. Kūriniai juda priešais mus, bet negali prieiti prie mūsų, o mūsų Tu, adresuotas jiems, sustingsta ant kalbos slenksčio.

Antra: gyvenimas su žmonėmis. Čia santykiai atviri ir įforminami kalboje. Mes galime duoti, o jūs galite gauti.

Trečia: gyvenimas su dvasinėmis būtybėmis. Čia santykį gaubia debesis, bet atsiskleidžia, jis neturi kalbos, o ją generuoja. Mes Tavęs negirdime ir vis dėlto jaučiame, kad esame pašaukti, atsakome kurdami, mąstydami, veikdami; Visa savo esybe mes kalbame pagrindinį žodį, negalime ištarti Tavęs lūpomis.

Kaip mes drįstame į pagrindinio žodžio pasaulį įtraukti tai, kas yra anapus kalbos?

Kiekvienoje sferoje, per visa, kas tampama, kas dabar ir čia pasirodo prieš mus, mūsų žvilgsnis pagauna už Amžinojo Tu krašto, kiekvienoje mūsų ausis gaudo kvapą, kiekviename Tu kreipiamės į Amžinąjį Tave, kiekvienoje sferoje atitinkamai. .

* * *

Žiūriu į medį.

Galiu suvokti tai kaip vaizdinį vaizdą: nepajudinamą stulpelį, atspindintį šviesos antplūdį, arba gausius žalios spalvos purslus švelniai sidabriškai mėlynos spalvos fone.

Jaučiu tai kaip judesį: sulčių tekėjimą per indus, kurie supa šerdį, švelniai sulaiko ir mato nekantriai besiveržiančias gyvybės sroves, drėgmę sugeriančias šaknis; lapų kvėpavimas; begalinis bendravimas su žeme ir oru bei paslėptas jo augimas.

Galiu priskirti jį tam tikrai medžių rūšiai ir laikyti šios rūšies pavyzdžiu pagal jo sandarą ir gyvenimo būdą.

Galiu būti taip per daug uolus savo mintyse abstrakcijai nuo jos unikalumo ir formos nepriekaištingumo, kad matau jame tik dėsnių išraišką – dėsnių, kurių dėka nuolatinė jėgų priešprieša yra visada subalansuota, arba dėsnių, kurių dėka sujungiant elementus, įtrauktus į jo sudėtį, jis atsiranda ir vėl suyra.

Galiu padaryti jį nemirtingą atimdamas gyvybę, jei pavaizduosiu jį skaičiaus pavidalu ir laikysiu jį grynu skaitiniu santykiu.

Kartu medis man išlieka objektu, turi vietą erdvėje ir gyvenimo trukmę, priklauso tam tikrai medžio rūšiai ir turi būdingų bruožų.

Tačiau iš valios ir malonės gali atsitikti taip, kad kai žiūriu į medį, mane pagauna santykis su juo, ir nuo šiol šis medis nebėra Tai. Išskirtinumo galia mane užvaldė.

Kuriame. kad ir kokia būtų mano vizija apie medį, man nereikia jos išsižadėti. Neturiu nukreipti žvilgsnio nuo nieko, kad pamatyčiau, ir nieko, ką apie jį žinau, užmiršti. Greičiau viskas: vizualinis vaizdas ir judėjimas, tipas ir pavyzdys, dėsnis ir skaičius čia yra nedalomoje vienybėje.

Visuma to, kas priklauso medžiui kaip tokiam, jo ​​forma ir veikimas, jo spalva ir cheminė sudėtis, bendravimas su elementais ir bendravimas su planetomis – visa tai yra čia visumos vienybėje.

Medis nėra įspūdis, ne mano idėjų žaismas, ne kažkas, kas lemia mano būseną, bet jis stovi prieš mane kūniškai ir yra susijęs su manimi, kaip ir aš su juo, tik kitaip. Nemėginkite sumenkinti santykių prasmės: santykiai yra abipusiškumas.

Taigi ar medis turi panašią į mūsų sąmonę? Patirtis man nieko apie tai nesako. Bet ar jūs vėl nesiruošėte, įsivaizduodami, kad sėkmė garantuota, suskaidyti tai, kas nesuyra? Aš susiduriu ne su medžio ar driados siela, o su pačiu medžiu.

* * *

Jei aš stoviu prieš žmogų kaip savo Tu ir pasakysiu jam pagrindinį žodį Aš-Tu, jis nėra daiktas tarp daiktų ir nesusideda iš daiktų.

Šis asmuo nėra Jis ar Ji. jo neriboja kiti Jis ir Ji: jis nėra tam tikras pasaulio erdvės ir laiko tinklo taškas. tai nėra kažkas esamo, pažįstamo iš patirties ir galimo apibūdinti, laisvai sujungtas įvardintų savybių pluoštas. Bet jis – Tu, be kaimynų ar jungiamųjų grandžių, ir jis užpildo visą dangaus erdvę. Tai nereiškia, kad be jo nieko daugiau neegzistuoja: bet visa kita gyvena savo šviesoje.

Melodija nesudaroma iš garsų, eilėraštis – ne iš žodžių, o statula – ne iš formų ir linijų – jas reikės suskaidyti ir išskaidyti, kad iš vienybės išeitų daugybė; tas pats su žmogumi. kam sakau Tave. Aš galiu atskirti nuo jo plaukų toną, balso toną ar gerumo toną, turiu tai daryti vėl ir vėl; bet jis jau nebe Tu.

Ne malda laike, o laikas maldoje, ne auka erdvėje, o erdvė aukoje, o tas, kuris iškraipo santykius, eliminuoja šią tikrovę; todėl žmogus, kuriam sakau Tu, manęs nesutinka nei kur, nei kada. Galiu ten įdėti, turiu tai daryti vėl ir vėl, bet tai bus kažkoks Jis arba kažkokia Ji, Tai, bet nebe mano Tu.

Kol virš manęs driekiasi dangus Tu, prie mano kojų nusižemina priežastingumo vėjai ir nurimsta likimo sūkurys.

Aš neįgyju jokios objektyvios patirties apie žmogų, su kuriuo kalbi. Bet aš stoviu santykyje su juo, sakydamas šventą pagrindinį žodį. Tik ją palikęs vėl įgyju patirties. Patirtis yra toli nuo Tavęs.

Santykiai gali egzistuoti net jei žmogus, kuriam sakau Tave, yra įtrauktas į savo patirtį ir manęs negirdi. Nes Tu esi didesnis už Jo patyrimą. Jūs atskleidžiate daugiau, duota daugiau, nei Jis gali paragauti. Nieko neautentiško čia neprasiskverbs: čia Tikro gyvenimo lopšys.

* * *

Tai amžinas meno šaltinis: žmogui pasirodantis vaizdas per jį nori tapti kūriniu. Šis vaizdas nėra jo sielos kūrinys, bet tai, kas atsirado prieš jį, priartėjo prie jo ir siekė jo kūrybinės galios. Čia viskas priklauso nuo esminio žmogaus poelgio: jei jis jį įvykdys, jei visa savo esybe ištaria pamatinį žodį atsiradusiam vaizdiniui, tada ištekės kūrybinės jėgos srautas, atsiras kūrinys.

Šis veiksmas susijęs su aukomis ir rizika. Auka: begalinė galimybė, atnešta prie atvaizdo altoriaus. Viskas, kas prieš akimirką grojant peržengė perspektyvą, turi būti išnaikinta, kad į kūrinį niekas neįsiskverbtų; taip diktuoja to, kas laukia priekyje, išskirtinumą. Rizika: pagrindinį žodį gali ištarti tik visa esybė; kas tam atsiduoda visiškai, nedrįsta nieko nuo savęs slėpti: darbas, kitaip nei medis ir žmogus, neleis man ieškoti poilsio pasaulyje.Jis, darbas, dominuoja: jei netarnauju, kaip reikia, tai bus sunaikintas arba sunaikins mane.

Priešais mane esantis vaizdas man neatsiskleis objektyvioje patirtyje, ir aš negaliu jo aprašyti, galiu tik perkelti jį į realybę. Ir vis dėlto jis man pasirodo ateities spindulių spindesyje aiškiau nei visi žinomo pasaulio įrodymai. Ne kaip daiktas tarp „vidinių“ dalykų, ne kaip koks mano „vaizduotės“ sukurtas atspindys, o kaip Tikrasis. Vaizdas, patikrintas dėl jo buvimo kaip objekto, „nėra“, bet ką galima palyginti su jo buvimo dabartyje stiprumu? Santykiai, kuriuose aš stoviu su juo. yra tikri santykiai: jis daro man įtaką, kaip aš jai.

Kūryba yra už gamybą. išradimas yra įsigijimas. Formos sukūrimas yra jos atskleidimas: įvedimas į tikrovę. atskleidžiu. Perkeliu vaizdą į Jo pasaulį. Baigtas kūrinys yra daiktas tarp daiktų, kaip savybių suma, prieinamas objektyviai patirčiai ir gali būti aprašomas. Bet prie to. kas kontempliuoja, gauna ir pastojo, gali vėl ir vėl pasirodyti kūniška.

* * *

Kokios patirties žmogus gauna iš Tavęs?
Nė vienas. Nes Tu neatskleidė patirtyje.
Ką tada žmogus sužino apie tave?
Tiesiog viskas. Mat jis atskirai nieko apie jį nebežinos.

* * *

Pasitinkate mane su gailestingumu; jo negalima rasti ieškant. Bet tai, kad sakau jam pagrindinį žodį, yra mano būties veiksmas, mano esminis veiksmas.

Tu sutinki mane. Bet aš užmezgu tiesioginį ryšį su juo. Taigi požiūris yra ir pasirinkimas, ir būti išrinktam, kančia ir veiksmas. Kaip tada visos būtybės veiksmas, kuris yra visų dalinių veiksmų, taigi ir visų veiksmų pojūčių, pagrįstų tik jų ribotumu, nutraukimas, būtų lyginamas su kančia?

Pagrindinį žodį Aš-Tu gali ištarti tik visa esybė. Susikaupimas ir susiliejimas į vientisą būtybę negali būti pasiektas nei per mane, nei be manęs: aš tampu Aš, susiejau save su Tavimi; tapdamas aš, sakau tavimi.

Kiekvienas tikras gyvenimas yra susitikimas.

* * *

Santykiams su Tavimi niekas netarpininkauja. Tarp Aš ir Tavęs nėra nieko abstraktaus, jokių išankstinių žinių ir jokios vaizduotės; pati atmintis transformuojasi, iš individualumo veržiasi į visumą. Tarp manęs ir tavęs nėra tikslo, geismo, laukimo; pati aistra transformuojasi, iš svajonės veržiasi į realybę. Kiekviena priemonė yra kliūtis. Susitikimas vyksta tik ten, kur panaikinamos visos priemonės.

Prieš santykių betarpiškumą viskas, kas tarpininkauja, praranda reikšmę. Galbūt mano Tu jau tapo Juo kitam Aš („visuotinio patyrimo objektu“) arba gali juo tapti tik dėl to, kad mano esminis veiksmas išseko save ir prarado savo galią. Visa tai taip pat neturi reikšmės. Nes tikroji riba, žinoma netvirta ir neapibrėžta, neperžengia nei tarp patyrimo ir nepatirties, nei tarp duoto ir neduodamo, nei tarp būties pasaulio ir vertybių pasaulio, bet kerta visas sritis. tarp Tavęs ir Jo: tarp dabarties kaip buvimo ir atsiradusio objekto.

* * *

Dabartis nėra kaip taškas ir reiškia tik mintyse fiksuotą „prabėgusio“ laiko užbaigimo momentą, sustojusio tėkmės atsiradimą, tačiau tikroji ir išsipildžiusi dabartis yra tik tiek, kiek yra dabarties tėkmės realybė. , susitikimas ir santykiai. Dabartis kyla tik per nuolatinį Tavęs buvimą.

Aš pagrindinio žodžio Aš-Tai, t.y. Aš, kuris fiziškai neatsigręžia į Tave, o apsuptas daugybės „turinių“, turi tik praeitį ir jokios dabarties. Kitaip tariant: tiek, kiek žmogus yra patenkintas dalykais, kuriuos išmoksta iš patirties ir naudoja, jis gyvena praeitimi ir jo akimirka nėra pripildyta buvimo. Jis neturi nieko, išskyrus daiktus; jie yra praeityje.

Dabartis nėra trumpalaikė ar trumpalaikė, ji yra priešais mus, laukia ir išsaugo save trukme. Objektas yra ne trukmė, o sustojimas, sustojimas, atitrūkimas, savęs nutirpimas, atsiskyrimas, santykio, buvimo nebuvimas.

Dvasinių būtybių būsena išgyvenama dabartyje, daiktų būsena priklauso praeičiai.

* * *

Šis dvilypumas, įsišaknijęs pačiame egzistencijos pagrinde, neįveikiamas atsigręžus į „idėjų pasaulį“ kaip į savotišką trečiąjį, stovintį virš opozicijos. Nes aš kalbu apie nieką kitą, tik apie tikrąjį asmenį, apie tave ir mane, apie mūsų gyvenimą ir apie mūsų pasaulį, o ne apie save patį ir ne apie buvimą savyje. Tačiau tikram žmogui tikroji riba peržengia ir idėjų pasaulį.

Žinoma, tas, kuris gyvena daiktų pasaulyje ir tenkinasi jų naudojimu bei patirties įgijimu, idėjų pagalba pasistato sau priestatą ar antstatą, kuriame randa prieglobstį ir ramybę prieš artėjančią nerealybės tuštumą. Jis palieka savo kasdienę suknelę – įprastos kasdienybės formą – ant slenksčio, apsirengia lininiais drabužiais ir džiugina apmąstymu apie tai, kas iš pradžių egzistuoja ar turėtų būti, su kuo jokiu būdu nesusijęs jo gyvenimas. Ne mažiau malonu skelbti tas tiesas, kurios jam buvo atskleistos kontempliacijos metu.

Tačiau įsivaizduojama, postuluojama ir propaguojama It-žmonija neturi nieko bendra su žmogiškumu, įkūnytu gyvenimo tikrovėje, kuriai žmogus kalba tikrąjį Tu.

Kilniausia idėja yra fetišas, o pats didingiausias mąstymo būdas yra piktas, jei jis grindžiamas įsivaizduojamo išaukštinimu. Idėjos nekeliauja virš mūsų ir negyvena mūsų galvose; jie yra tarp mūsų, jie artėja prie mūsų. Tas, kuris palieka neištariamą pagrindinį žodį, vertas gailesčio, bet tas, kuris, kreipdamasis į idėjas, vietoj pagrindinio žodžio įvardija kokią nors sąvoką ar slaptažodį, tarsi tai būtų jų vardas, yra niekingas!

* * *

Kad tiesioginiai santykiai turi įtakos būsimam, akivaizdu viename iš trijų pavyzdžių: esminis meno veiksmas lemia procesą, kuriame vaizdas tampa kūriniu. Santykyje tai, kas turi būti, suvokiama per susitikimą, per kurį jis patenka į daiktų pasaulį, kad be galo veiktų, be galo taptų Juo, bet ir be galo vėl taptų Tavimi, įkvepiantis ir uždegantis. Ateitis yra „įkūnyta“: jos kūnas ateina iš dabarties srauto, neapribotos erdvės ir laiko, į krantą to, kas tapo.

Įtakos reikšmė Tu-vyro atžvilgiu nėra tokia akivaizdi. Esminis veiksmas, įtvirtinantis betarpiškumą, čia dažniausiai suprantamas jusliškai ir todėl neteisingai. Jausmai lydi metafizinį ir metapsichinį meilės faktą, tačiau jie jo nesudaro. Ir šie jausmai gali būti labai skirtingi. Jėzaus jausmai apsėstam žmogui skiriasi nuo jausmų savo mylimam mokiniui, bet meilė yra ta pati. Jausmai „turi“, bet meilė ateina. Jausmai gyvena žmoguje, bet žmogus – savo meilėje. Tai ne metafora, o tikrovė: meilė savaime nėra būdinga taip, kad Tu esi tik jos „turinys“, objektas; tai tarp manęs ir tavęs. Kas to nežino visa savo esybe, nepažįsta meilės, nors gali su ja susieti jausmus, kuriuos mėgaujasi, išgyvena, išgyvena, išreiškia. Meilė yra įtaka, apimanti visą pasaulį. Tam, kuris išlieka meilėje ir apie ją mąsto, žmonės išsilaisvina nuo įsitraukimo į kasdienybės šurmulį. Gėris ir blogis, išmintingas ir kvailas, gražus ir bjaurus, jie visi jam tampa Tu paleistas iš vergijos. kilęs, unikalus ir egzistuojantis jo atžvilgiu. Stebuklingai, išskirtinumas vėl ir vėl atgyja ir gali daryti įtaką, padėti, gydyti, lavinti, pakelti, išlaisvinti. Meilė yra aš atsakomybė už Tave: joje yra kažkas, ko negali būti jokiame jausme, visų įsimylėjėlių lygybė. nuo mažiausio iki didžiausio ir nuo to, kuris buvo išgelbėtas ir yra palaimingoje ramybėje ir kurio gyvenimas yra tik mylimo žmogaus gyvenime, iki to, kuris visą gyvenimą buvo prikaltas prie pasaulio kryžiaus . kurie išdrįso padaryti neįtikėtiną: šių žmonių meilę.

Tegul įtakos reikšmė trečiajame pavyzdyje, rodančiame būtybę ir jos apmąstymą, lieka paslaptyje. Patikėkite paprasta gyvenimo magija, tarnavimu visatoje ir patys suprasite, ką reiškia šis atkaklus lūkestis, ieškantis žvilgsnis, būtybės „ištemptas kaklas“. Bet koks žodis apie tai būtų klaidingas, bet pažiūrėkite: aplink jus yra gyvų būtybių, ir nesvarbu, prie kurios iš jų artėtumėte, jūs artėjate prie egzistavimo.

* * *

Santykiai yra abipusiškumas. Mano Tu daro man įtaką, kaip aš jį. Mūsų mokiniai mus moko, mūsų kūriniai mus kuria. „Piktasis“ paverčiamas apreiškimo nešėja. kai jį paliečia šventas pagrindinis žodis. Kaip mus augina vaikai, kaip mus augina gyvūnai! Mes gyvename visa apimančio abipusiškumo sraute, nepaaiškinamai jame dalyvaujame.

* * *

Kalbate apie meilę taip, lyg tai būtų vienintelis ryšys tarp žmonių; bet, tiesą pasakius, ar turi teisę ją imti bent kaip pavyzdį, yra ir neapykantos?

Kol meilė yra „akla“ ir nemato būties vientisumo, ji dar nėra iš tikrųjų subordinuota pagrindiniam santykių žodžiui. Neapykanta iš prigimties yra akla; Jūs galite nekęsti tik dalies būtybės. Tai. kuris mato būtybę jos vientisumą ir yra priverstas ją atmesti, nebe ten, kur viešpatauja neapykanta, o ten, kur gebėjimas pasakyti Tave priklauso nuo žmogiškųjų apribojimų. Pasitaiko, kad stovinčiam žmogui žmogus negali pasakyti pagrindinio žodžio, kuris visada apima ir to, kuriam jis skirtas, esmės patvirtinimą, ir jis turi atmesti arba save, arba kitą; tai kliūtis, kuriai esant santykių įvedimas atpažįsta savo reliatyvumą, kurį galima pašalinti tik kartu su šia kliūtimi.

Ir vis dėlto tas, kuris nekenčia tiesiogiai, yra artimesnis santykiams nei tas, kuris yra be meilės ir neapykantos.

* * *

Bet tai yra didingas mūsų likimo liūdesys, kad kiekvienas Tu mūsų pasaulyje turi juo tapti. Toks išskirtinis buvo Tavęs buvimas tiesioginiame santykyje: tačiau kai tik santykis išsemia save arba tampa persmelktas priemonėmis, Tu tampi objektu tarp objektų, nors ir kilniausių, bet vienu iš jų, apibrėžtų ribose ir matuoti. Kūryba viena prasme yra pavertimas tikrove, kita prasme – tikrovės atėmimas. Tikras apmąstymas yra trumpalaikis: gamtos esmė, kuri ką tik atsiskleidė sąveikos paslaptyje. dabar vėl tinka apibūdinti, skirstyti, klasifikuoti. Dabar yra įvairių įstatymų susikirtimo taškas. Ir pati meilė negali būti palaikoma tiesioginio ryšio; jis tebeegzistuoja, bet kintant aktualumui ir vėlavimui. Asmuo, kuris buvo tiesiog unikalus ir nesuderinamas su individualiomis savybėmis, kuris nebuvo tam tikra duotybė, o tik esantis, nebuvo atviras objektyviai patirčiai, bet buvo prieinamas liesti, šis asmuo dabar vėl yra Jis arba Ji, savybių suma, formoje nurodytas kiekis . Ir vėl galiu atskirti nuo jo plaukų toną, kalbą, gerumą; bet kol aš galiu tai padaryti, jis nebėra mano Tu ir dar juo netapo.

Pasaulyje kiekvienas Tu pagal savo esmę yra pasmerktas tapti daiktu arba vėl ir vėl trauktis į daiktą. Daiktų kalba tai skambėtų taip: kiekvienas pasaulio daiktas, prieš arba po jo materializavimosi, kai kam gali pasirodyti aš kaip jo Tu. Tačiau ši kalba užfiksuoja tik realaus gyvenimo kraštą.

Tai chrysalis, Tu esi drugelis. Tačiau tai ne visada yra viena po kitos einančios būsenos; priešingai, tai dažnai sudėtingas ir painus procesas, giliai paniręs į dvilypumą.

* * *

Pradžioje yra požiūris.

Panagrinėkime „laukinių“ kalbą, tai yra, tų tautų, kurių pasaulis tebėra skurdus daiktų ir kurių gyvenimas kuriamas glaudžiu veiksmų ratu, prisotintu dabarties buvimo. Šios kalbos šerdys - žodžių sakiniai, pradinės ikigramatinės darybos, iš kurių skilimo kyla visa įvairių tipų žodžių įvairovė, - dažniausiai reiškia santykių vientisumą. Mes sakome: „labai toli“; Vietoj to zulu ištars žodį-sakinį, kuris reiškia taip: „Kur kas nors šaukia: „Mama, aš pasiklydau“. septynių skiemenų žodis, kurio tiksli reikšmė yra tokia: „Jie žiūri vienas į kitą ir laukia, kol kitas pasisiūlys padaryti tai, ko abu nori, bet negali.“ Šios visumos nedalomumo veidai vis dar išlieka. tik nubrėžti reljefiškai ir neturi savarankiškumo, būdingo iš jo atsiradusioms formoms daiktavardžiams ir įvardžiams. Čia svarbu ne šie skilimo ir refleksijos produktai, o tikroji pirminė vienybė, išgyventi santykiai.

Susitikę sveikiname žmogų linkėdami jam sveikatos arba patikindami savo atsidavimu, arba padovanodami jį Dievui. Tačiau kiek spontaniškumo nestokoja šios nuvalkiotos formulės (kas dabar šūksnyje „Heil!“ jaučia savo pirminę prasmę - galios suteikimą!), palyginti su amžinai jaunatvišku ir tokiu fiziniu netikinčiųjų pasisveikinimo požiūriu: „Aš iki!" arba su savo amerikietiška versija, juokinga ir tuo pačiu savaip rafinuota: „Ar galite užuosti mane!

Galima daryti prielaidą, kad santykiai ir sąvokos, taip pat idėjos apie asmenis ir objektus atsirado iš idėjų apie santykius kaip procesus ir būsenas. Spontaniški „gamtinio žmogaus“ įspūdžiai ir dirgikliai, sužadinantys protą, kyla iš procesų-santykių, iš ateities patirties ir būsenų-santykių, gyvenime su šia ateitimi. Mėnulis, kurį jis mato kasnakt danguje, visiškai neužima jo minčių, kol vieną dieną sapne ar tikrovėje ji pasirodo prieš jį kūniškai, kol prieina prie jo, kerėdama savo neištikimu mirgančiu veidu ir atnešdamas jam blogį ar naudos liesdamas tavo spindulius. Jo atmintyje išliko ne vizualinis dangumi klaidžiojančio šviečiančio disko įspūdis ir ne demoniškos būtybės, kažkaip susietos su šiuo dangaus kūnu, idėja, o pirmiausia motorinis Mėnulio vaizdas-dirgiklis. įtaka, persmelkianti visą kūną, ir tik tada, remiantis tuo, palaipsniui tolstant nuo jo, susidaro asmeninis mėnulio vaizdas, darantis įtaką: tik dabar prasideda prisiminimas apie tai, kas jaučiama kiekvieną naktį ir dar neįsisąmoninta. įgyti vis ryškesnių ir jaudinančių bruožų, kol galiausiai jau gana įsiaudrinusi vaizduotė ištirpdo atmintį į juslinę kaltininko ir įtakos nešėjo idėją ir tada ją galima pavaizduoti kaip objektą. Taigi Tu, iš pradžių neprieinamas jokiam objektyviam patyrimui, bet kentėjęs per visą kūną, visą žmogaus esybę, virsta Juo arba Ji.

Tai, kad kiekvieno esminio reiškinio pradžia turi santykių pobūdį, išlaikantį savo realybę ilgą laiką, leidžia aiškiau suvokti tą dvasinį „primityviojo“ gyvenimo elementą, apie kurį diskutuoja daug dėmesio skiriantys šiuolaikiniai tyrinėtojai. ilgai ir vis dėlto negali iki galo suprasti . Kalbame apie tą paslaptingą jėgą, kurios idėja viena ar kita forma glūdi daugelio „primityvių“ tautų įsitikinimuose ar mokslo užuomazgose (abu čia vis dar sudaro vieną visumą); kalbame apie Maną arba Orendą, iš kurių kelias veda į Brahmaną pradine šios sąvokos prasme, taip pat į „stebuklingųjų papirusų“ ir apaštališkųjų laiškų dunamis ir charis. Ši galia buvo apibūdinta kaip antjuslinė ir antgamtinė jėga, pagrįsta mūsų mąstymo kategorijomis, svetima „laukinio“ pasaulėžiūrai. Jo pasaulio ribas lemia gyvenimas per situacijas, kuriose jis yra fiziškai; pavyzdžiui, mirusiųjų apsilankymai „natūraliai“ priklauso jiems. Priimti bejausmį kaip egzistuojantį jam turėtų atrodyti absurdiška. Reiškiniai, kuriems jis priskiria „mistinę galią“, yra elementarūs santykių procesai. tai yra apskritai visi įvykiai, apie kuriuos jis galvoja, nes jie įtakoja jį taip, kad jis suvokia šią įtaką visu savo kūnu, o kadangi jo atmintyje išlieka šios įtakos pėdsakas - stimuliuojantis vaizdas. Tokią jėgą turi ne tik mėnulis ir miręs žmogus, kuris kasnakt teikia jam skausmą ar malonumą, bet ir saulė, kuri jį degina, ir žvėris savo grėsmingu kaukimu, ir vadas, kurio žvilgsnis verčia paklusnumas, ir šamanas, kurio dainavimas pažadina jame medžioklei reikalingas jėgas. Mana yra tai, kas turi poveikį. kad paverčia mėnulio veidą danguje kraują kaitinančiu Tavimi. Ir šios paslaptingos jėgos pėdsakas išlieka atmintyje, kai objektyvus vaizdas yra izoliuotas nuo stimuliuojančio vaizdo, nors jis pats pasireiškia tik kaltininku ir įtakos nešėja; su jo pagalba žmogus, turintis jį (pavyzdžiui, stebuklingų savybių turinčio akmens pavidalu), pats gali turėti tokį patį poveikį. „Laukinis“ turi magišką „pasaulio paveikslą“, bet ne todėl, kad jo pagrindinis taškas yra žmogaus gebėjimas burti, o dėl to, kad pastarasis yra tik ypatinga atmaina tos visuotinės magiškos galios, kuri yra magijos šaltinis. visa esminė įtaka. Šiame „pasaulio paveiksle“ priežastingumas nesukuria nenutrūkstamos įvykių grandinės, o gali būti vaizduojamas kaip nuolat vykstantys jėgos pliūpsniai, veikiantys save, kaip ugnikalnio veikla, be jokios sekos ar ryšio. Mana yra primityvi abstrakcija, turbūt net primityvesnė už skaičių, bet jokiu būdu ne antgamtiškesnė. Gebėjimas atkurti įvykius ir būsenas atmintyje, tobulėdamas, sukuria reikšmingiausių įvykių-santykių, natūralių sukrėtimų seką. Tai, kas turi didžiausią reikšmę savisaugos instinktui, ir tai, kas patraukliausia pažinimo instinktui, iškyla ir įgyja savarankiškumą. Nereikšmingas, nebendras, kintantis individualių išgyvenimų Tu atsitraukia ir lieka atmintyje izoliuotas nuo viso kito. palaipsniui objektyvizuojasi ir po truputį jungiasi į grupes ir rūšis. O trečiasis čia atrodo bauginantis savo izoliuotumu, kartais net vaiduokliškesnis už mėnulį ar mirusį žmogų, bet nenumaldomai išreiškiantis kitą, „nekeičiamą“ partnerį – „aš“.

Aš sąmonė lygiai taip pat silpnai susijusi su „savęs išsaugojimo“ instinktu, kuris iš pradžių užima dominuojančią padėtį, kaip ir su kitų instinktų siekiais tikslais: ne aš nori tęsti save, o kūnas. . kuri dar nežino apie jokį Aš; ne aš, o kūnas nori kurti daiktus, įrankius, žaislus, kūnas stengiasi būti „gaminamas“. „Laukinio“ pažintinėje veikloje negali rasti jokios cognosco ergo sum* (žinau, vadinasi, egzistuoju pastaba juosta) net ir tokia vis dar naivi forma, netgi tokia dar nesubrendusi žinančio subjekto samprata. Aš spontaniškai išnyra iš pirminių išgyvenimų skilimo, prisotintas pirminių žodžių Aš-tau-įtakojau ir Tu-įtakojau-aš, substantivizavus ir hipostatizavus dalyvio „įtaka“.

* * *

Pagrindinis skirtumas tarp dviejų pagrindinių žodžių „primityvių“ tautų dvasios istorijoje atsiskleidžia tame, kad jau pačiame pirmajame įvykyje-santykyje pagrindinis žodis aš-tu kilęs iš žmogaus tarsi natūraliu būdu. , dar neįsiformuojantis, tai yra dar prieš tai, kai jis suvokė save kaip Aš, o pagrindinis žodis Aš-Tai galima pasakyti tik šios sąmonės dėka, tik per Aš atskyrimą.

Pirmasis pagrindinis žodis yra atskirtas į Aš ir Tu, bet jis atsirado ne iš jų ryšio, jis yra senesnis už mane; antrasis pagrindinis žodis kilo iš aš ir tai junginio, jis yra jaunesnis už aš.

Įvykis-santykis, kuriame dalyvauja „laukinis“, dėl savo išskirtinumo apima ir Aš. Kadangi šiame įvykyje-santykyje pagal savo esmę savo aktualumo pilnatvėje dalyvauja tik du partneriai, žmogus ir jo ateitis, kadangi pasaulis šiame įvykyje-santykyje tampa dvilypė sistema, žmogus joje jau numato, kad kosminis Aš patosas, nors šis Aš jo supratimui dar nepasiekiamas.

Tačiau Aš dar neįtrauktas į prigimtinę duotybę, kuri pavirs pagrindiniu žodžiu Aš-Tai, į patirties įgijimą, kuriame įsisavinamas savyje užsidaręs Aš. Ši natūrali tikrovė yra žmogaus kūno, kaip pojūčių nešėjo, atskyrimas nuo supančio pasaulio. Kūnas išmoksta atpažinti ir išskirti save šioje ypatybėje, tačiau jo savęs atpažinimas lieka gryno palyginimo ribose ir todėl negali įsisavinti paslėpto Aš charakterio savo savybėmis.

Tačiau kai aš išėjau iš santykių ir ėmė egzistuoti izoliuotame, jis, nuostabiai išretėjęs ir įgavęs grynai funkcinį charakterį, pasineria į natūralią kūno atskyrimo nuo supančio pasaulio tikrovę ir pažadina joje Aš. savo kokybę. Tik dabar gali būti realizuotas sąmoningas Aš veiksmas, pirmoji pagrindinio žodžio Aš-Tai forma, patirtis, kurioje įsisavinamas savyje užsidaręs Aš: atskirtasis Aš pasiskelbia pojūčių nešėja, o aplinkinis. pasaulis jų objektas.

Žinoma, šis procesas vykdomas ne „pažintine-teorine“, o „primityvią“ pasaulėžiūrą atitinkančia forma; tačiau frazė „matau medį“ pasakyta taip, kad ji neperteikia santykio tarp Aš-žmogaus ir Tu-medžio, o nustato medžio objekto suvokimo žmogaus sąmonėje faktą. ir ši frazė jau nustatė „ribą tarp subjekto ir objekto; pagrindinis žodis I- Tai atskyrimo žodis.

* * *

Bet tada tas didingas mūsų likimo liūdesys buvo su mumis jau pačioje žmonijos istorijos pradžioje?

Taip yra tiek, kiek sąmoningas gyvenimas tapo mūsų nuosavybe pačioje mūsų istorijos pradžioje. Tačiau sąmoningas žmogaus gyvenimas tik kartoja viso pasaulio, kaip žmogaus darinio, egzistavimą. Dvasia pasirodo laike kaip karta, netgi kaip šalutinis gamtos produktas, tačiau būtent joje ji gyvena amžinai.

Pagrindinių žodžių priešingybė turi daug pavadinimų pasauliuose ir epochuose; bet savo bevardėje tiesoje ji būdinga Kūrinijai.

* * *

Taigi, jūs manote, kad primityvūs laikai buvo žmonijos rojus?

Tegul jie būna pragaru, nes, be jokios abejonės, era, kurią gali pasiekti mano mintis, eidama istorijos takais, yra pilna pykčio ir baimės, kankinimo ir žiaurumo, bet pasakyti apie tai, kad ji neturėjo tikrovės. tai pasakyti apie tai draudžiama.

Tie susitikimai, kuriuos turėjo patirti pirmykštis žmogus, visiškai neatnešė nekaltų abipusės meilės džiaugsmų; bet smurtas prieš tikrą gyvą būtybę yra geriau nei vaiduokliškas rūpestis beveidžiais eiliniais skaičiais! Iš vieno kelias veda į Dievą, iš kito – į Nieką.

* * *

„Laukinio“ gyvenimas, net jei jis yra visiškai atskleistas mūsų supratimui, gali mums pasitarnauti tik kaip tikro primityvaus žmogaus gyvenimo reginys. Todėl jo gyvenimo tyrimas leis mums tik paviršutiniškai pažvelgti į tai, kaip laikui bėgant buvo suvokiamas ryšys tarp dviejų pagrindinių žodžių. Iš vaiko gausime daug išsamesnį atsakymą.

Čia mums aiškiai atskleidžiama, kad pagrindinių žodžių dvasinė tikrovė gimsta iš prigimties: pagrindinis žodis Aš-Tu turi savo šaltinį natūraliame tarpusavio ryšyje, o pagrindinis žodis Aš-Tai turi savo prigimtinį atskyrimą.

Kiekvienas žmogaus vaikas, kaip ir visa gyva būtybė, tapsmo procese ilsisi Didžiosios Motinos įsčiose nedalomo, nesusiformavusio pirmapradžio pasaulio įsčiose. Atsiskyręs nuo jo vaikas įsitraukia į asmeninį gyvenimą, o iš jo ištrūkęs tik naktį (o tai nutinka bet kuriam iš mūsų kiekvieną naktį), vėl randame ryšį su juo. Atsiskyrimas nuo jo nevyksta staigiai ir staigiai bei neturi katastrofiško pobūdžio, kaip fizinio gimdymo metu, vaikui suteikiama laiko prarastą natūralų ryšį su pasauliu pakeisti įgyjant dvasinį, t.y. požiūris. Išplėštas iš karštos chaoso tamsos, jis gimė šaltoje kūrinijos šviesoje, bet jam dar nepriklauso kūryba, jis vis tiek turi atlikti jos darbą ir paversti ją realybe, pamatyti savo pasaulį, išgirsti, paliesti. tai, išreikšk. Susitikime kūryba mums suteikia savo formos atskleidimą: ji neišsilies į tuos jausmus, kurie laukia. bet išeis patenkinti tuos jausmus, kurie suvokia ir sulaiko. Tai, kas tapusio žmogaus aplinkoje atliks pažįstamo objekto vaidmenį, vis tiek kantriai ir intensyviai dirbdamas turi įgyti besiformuojantis; ne vienas dalykas yra neatskiriama kokios nors patirties dalis, niekas neatsiskleidžia, išskyrus dabarties jėgos sąveiką. Vaikas, kaip „laukinis“, gyvena tarpais tarp miego ir miego (nors pabudimo būsena dažniausiai tebėra sapnas), žaibų blyksniais ir susitikimo atspindžiais.

Santykių troškimo originalumas atsiskleidžia jau pačioje ankstyviausioje, labiausiai neapšviestoje stadijoje. Nesąmoningas žvilgsnis, nesąmoningas žvilgsnis, kol dar nesuvokiamas nė vienas dalykas, bando prasibrauti pro erdvės šydą, jį nuskaidrinti ir kažką jame atrasti; o tomis valandomis, kai nėra akivaizdaus maisto poreikio, rankos, tokios minkštos ir švelnios, tarsi dar nebūtų iki galo išmargintos, daryti, atrodo, betikslius judesius, bandyti ką nors sugriebti, tiesti ranką prie kažko neapibrėžto. Tegul šie vaiko poelgiai vadintini gyvuliškos prigimties pasireiškimu; tai neduos mums nieko jų suprasti. Po ilgų ir nesėkmingų bandymų sutelkti dėmesį į vieną dalyką, žvilgsnis pagaliau sustos ties raudonu tapetų raštu ir neatsiplėš nuo jo tol, kol jam neatsiskleis raudonos spalvos siela; Meškiuką pajutusi rankytė šio judesio dėka įgaus savo jausmingą formą ir paskirtį, o vaikas atras nepamirštamą, širdį užliejantį kūno vientisumo pojūtį. Tai, kas čia vyksta, nėra pažintis su tam tikru objektu. per patirtį, bet bendravimas, žinoma, yra tik jo „fantazijoje“ su gyvu Neaktyviu priekyje. (Tačiau šis „fantazavimas“ nėra „visuotinė aplinkinių animacija“, o instinktyvus potraukis viską paversti savo tavimi, instinktyvus potraukis visapusiškam ryšiui ir kur šis troškimas nesutinka su gyvu, įtakojančiu dalyku. , bet susiduria su jo plika panašumu ar simboliu, jis papildo gyvąjį efektą, semdamasis iš savo pilnatvės.) Tuščioje erdvėje vis dar beprasmiškai ir atkakliai girdimi fragmentiški ir nerišlūs garsai; bet vieną dieną jie virs pokalbiu: tegul pašnekovas būna verdantis katilas, bet tai bus pokalbis. Daugelis judesių, vadinamų refleksais, yra stipri mentele kuriant žmogaus pasaulį. Klaidinga manyti, kad vaikas pirmiausia suvokia daiktą, o paskui užmezga su juo santykį; priešingai, svarbiausia – santykių troškimas, tai į stovintįjį ištiesta ranka, kuri tarsi užpildo delno įdubą, suapvalinta priėmimo gestu; antrasis – požiūris į tai, kas laukia, bežodis posakio Tu prototipas; reifikacija vyksta vėliau, suskilus pirminiams išgyvenimams, atsiskyrus tarpusavyje susijusiems partneriams tuo pačiu metu, kai formuojasi Aš. Pradžios santykyje: kaip esmės kategorija, kaip pasirengimas, talpinanti forma, sielos modelis; a priori santykiai; įgimtas Tu.

Patiriamas santykis yra įgimto Tavęs suvokimas Tavyje, kuris įgyjamas per susitikimą; Tai, kad sutiktasis Tu gali būti suvokiamas kaip kažkas ateinančio, suvokiamas kaip išskirtinumas ir, galiausiai, tai, kad į jį galima adresuoti pagrindinį žodį, yra įsišaknijęs a priori santykiu.

Kontakto instinkte (norime iš pradžių lytėti, o paskui regos organų pagalba „priliesti“ prie kitos būtybės) labai greitai atsispindi įgimto Tavęs įtaka, todėl ji vis aiškiau reiškia abipusiškumą. , "švelnumas". Tačiau vėliau pasireiškiantis kūrybiškumo instinktas (impulsas gaminti daiktus sintetiškai arba, jei tai nepavyksta, analitiškai skaidant ir plėšiant) yra nulemtas įgimto Tavęs įtakos, todėl „įasmeninti“ to, kas yra. įvyksta sukurtas, kyla „pokalbis“. Sielos vystymasis kūdikyje yra neatsiejamai susijęs su Tavęs poreikio ugdymu, su išsipildžiusiomis ir neišsipildžiusiomis viltimis numalšinti šį pirminį troškulį, su jo eksperimentų žaismu ir tikra jo išgyvenimų tragedija, kai jis jaučia visavertį. bejėgiškumas. Jei bandysime šiuos reiškinius aiškinti ne remdamiesi santykiu su Tavimi, o apsiribodami siaura patirties sfera, tai kelias į tikrąjį jų supratimą bus nukirstas ir bus tęsiamas tik tada, kai bus svarstomi ir aptariami šie reiškiniai. , prisimename jų kosminį-metakosminį šaltinį: gimimą iš to nedalinto, nesusiformavusio pirmykščio pasaulio, iš kurio jis jau išėjo į pasaulį. kūnu apsirengęs, bet savo kūno dar nevaldantis, neįgyvendintas, dar ne esmė, kuri jame vystysis tik palaipsniui, per santykius.

* * *

Tapdamas Tavim, žmogus tampa Aš. Kas ateina, ateina ir praeina, įvykiai-santykiai kondensuojasi ir išsisklaido, ir šiame kaitalyje kaskart vis stipriau iškyla nekintančio partnerio sąmonė, Aš sąmonė. , atrodo, kad jis vis dar yra įaustas į santykių audinį, santykį su Tavimi, kaip suprantamu tampa tai, kas juda link Tavęs, bet nesi Tu, ir kas vis stipriau eina link jo, kol jungiasi ryšiai. sulaužytas ir izoliuotas Aš akimirkai pasirodo prieš save, kaip prieš tam tikrą Tave, kad tuoj pat susivaldytų ir nuo šiol užmegztų santykius, turėdamas savo atskirumo sąmonę.

Tik dabar galima suformuoti kitą pagrindinį žodį. Nes nors šio santykio Tu vis blyškėjo, šis Tu vis tiek netapo Juo kai kuriems Aš, netapo suvokimo ir patirties objektu, neturinčiu darnos, kuriuo dabar pasmerkta tapti, bet tapo, tarytum, Jis sau, iš pradžių nepastebėtas ir laukiantis atgimimo naujame įvykyje-santykyje. Ir nors kūno substancija, subrendusi į gyvą kūną, išsiskyrė iš aplinkinio pasaulio kaip savo pojūčių nešėja ir impulsų vykdytoja, ji pasižymėjo tik vienas po kito einančių savęs orientavimosi pasaulyje veiksmų procese. , o ne absoliučioje Aš ir objekto ribose. Dabar atsiranda izoliuotas, transformuotas Aš: substanciali pilnatvė yra suspausta į subjekto funkcinį tašką, kuris išgauna patirtį ir įvairiais būdais naudoja objektyvų pasaulį, aš priartėja prie visos „Tai yra sau“ visumos, perima. iš jo ir kartu su juo sudaro kitą pagrindinį žodį. Tas, kuris atrado Aš savo savybėmis ir taria pagrindinį žodį Aš – jis pastato save priešais daiktus, bet netampa santykyje su jais, stovinčiu sąveikos sraute; objektyvuojančiu atidaus stebėjimo objektyvu palinkęs į atskirus daiktus jų izoliacijoje arba išdėstydamas juos į dirbtinę teatro dekoracijų vienybę scenoje, tarsi nagrinėdamas juos per kažkokius objektyvuojančius pašalinio žvilgsnio žiūronus, uždengdamas perspektyvą, jis juos izoliuoja. savo pastebėjime, nejausdamas jų išskirtinumo arba bet derina nejausdamas visuotinio ryšio, pirmąjį galėjo rasti tik santykyje, antrąjį tik santykio dėka. Tik dabar jis įgyja eksperimentinių žinių apie daiktus kaip savybių sumas; Tiesa, kiekvienas patyrimas-santykis jo atmintyje paliko savybių, kurias jis susiejo su jame įspaustu Tavimi, bet tik dabar daiktai statomi iš savybių; Tik iš santykių atminties semdamasis, žmogus perkeltine, ar poetine prasme, ar mąstymo pagalba, pagal tai, kas jam artimesnė, papildo substanciją – Tavyje atsiskleidė ta šerdis, kuri tokia galinga, apimanti visas savybes. . Ir tik dabar sustato daiktus į priežastinį-erdvinį-laikinį santykį, tik dabar kiekvienam iš jų skiriama sava vieta, savas laikotarpis, kiekvienas įgyja savo matą, savo sąlygiškumą. Nors Tu atrodai erdvėje, bet erdvėje kažko išskirtinio santykyje su tuo, kas yra priekyje, kurioje visa kita gali būti tik fonas, iš kurio Tu iškyli, bet negali būti jo riba ar matas; Atsirandi laike, o savyje vykstančio proceso laike, kuris išgyvenamas ne kaip grandis kažkokia nenutrūkstama ir griežtai organizuota seka, o kažkokia ypatinga „trukmė“, kurios grynai intensyvi dimensija nulemta tik iš jo paties; Jūs pasirodote vienu metu ir kaip veikėjas, ir kaip imli įtaka, bet neįtrauktas į priežastingumo grandinę, o į sąveiką su Aš, veikdamas kaip to, kas vyksta, pradžia ir pabaiga. Štai kas įtraukta į esminę žmonių pasaulio tiesą: tik Jį galima užsisakyti. Tik nustojus būti mūsų Tu ir tapus mūsų Tai, viskas gali būti suderinta. Jūs nežinote jokios koordinačių sistemos.

Tačiau dabar prie viso to, kas paminėta, reikia pridėti kai ką, be ko ši pamatinės tiesos dalelė liks tik bevertis fragmentas: sutvarkytas pasaulis nėra pasaulio tvarka. Būna neapsakomo gilumo akimirkų, kai pasaulio tvarka apmąstoma kaip dabarties buvimas. Tada skrydžio metu pagauname garso akimirką, o jo neįskaitoma muzikinė notacija yra sutvarkytas pasaulis. Šios akimirkos yra nemirtingos, o ir praeinančios: po jų nebelieka turinio. kurias būtų galima išsaugoti, tačiau jų galia įsilieja į žmogaus kūrybą ir pažinimą, jos spinduliai įsiveržia į sutvarkytą pasaulį ir vėl ir vėl jį ištirpdo. Taip individo istorijoje, taip ir šeimos istorijoje.

* * *

Pasaulis žmogui yra dvilypis dėl jo koreliacijos su juo dvilypumo.

Žmogus suvokia tai, kas yra aplinkiniame pasaulyje, tiesiog daiktus ir būtybes kaip daiktus, jis suvokia tai, kas vyksta aplinkiniame pasaulyje, tiesiog procesus ir veiksmus kaip procesus, daiktus, susidedančius iš savybių, procesus, susidedančius iš akimirkų, daiktus erdvėje, procesus. laikinajame pasaulio tinkle daiktai ir procesai, apriboti kitų daiktų ir procesų, jais išmatuoti, su jais palyginami, sutvarkytas pasaulis, išskaidytas pasaulis. Šis pasaulis yra tam tikru mastu patikimas, turi tankumą ir trukmę, harmoningas dalių derinys jo ansamblyje yra matomas ir vaizdingas, jis atkuriamas užmerktomis akimis ir tikrinamas atviromis; štai jis, čia, tu gali jausti jo artumą visu savo kūno paviršiumi, jei taip jautiesi; arba jis slypi tavo sieloje, jei tau tokia idėja artimesnė; juk tai tavo objektas, toks ir lieka tavo malone, lieka tau iš pradžių svetimas tiek tavo viduje, tiek išorėje. Suvokdamas tai, tu priimi iš tikrųjų tokį, koks tau atrodo, priimi kaip „tiesą“, ir tai leidžia priimti save, bet tau nėra duota. Tik tokio pasaulio atžvilgiu galite „susitarti“ su kitais žmonėmis; nepaisant to, kad visi jį reprezentuoja skirtingai, jis yra pasirengęs būti jums bendru objektu, bet jūs negalite jame sutikti kitų. Be jo tu negali išgyventi gyvenime, jo patikimumas tave palaiko; bet jei tu mirsi šiame pasaulyje, būsi palaidotas Nieko.

Arba žmogus susiduria su Būtimi ir Tapimu kaip su savo ateitimi, visada tik kaip su viena vienintele esme ir kiekvieną daiktą tik kaip su esme; tai, kas yra čia, jam atsiskleidžia tame, kas vyksta, o tai, kas vyksta čia, jam duota kaip Būtis; yra tik šis ir jis apima visą pasaulį; dingo matas ir palyginimas; kiek to, kas neišmatuojama, tau taps realybe, priklauso nuo tavęs. Susitikimai nesudaro tvarkingo pasaulio, bet kiekvienas susitikimas jums yra pasaulio tvarkos ženklas. Jie nėra susiję vienas su kitu, tačiau kiekvienas iš jų yra jūsų ryšio su pasauliu garantija. Toks pasaulis, kuris pasirodo prieš jus, yra nepatikimas, nes jis jums visada naujas; jis neturi tankio, nes viskas, kas jame yra, persmelkia viską; ji neturi trukmės, nes ji ateina nekviesta ir dingsta, kai bandoma ją suvaržyti; ji yra didžiulė: jei norite padaryti ją matomą, ją prarasite. Jis ateina ir ateina tavęs pagauti; jei jis nepasiekia tavęs, jei nesusitinka, jis dingsta; bet jis grįžta, grįžta pasikeitęs. Tai nėra už tavęs, jis liečia patį tavo pamatą, ir sakydamas „mano sielos siela“ per daug nepasakysi, bet saugokis, jei nori tai įdėti į savo sielą, nes taip jį sunaikinti. Jis yra tavo dabartis: tik jį turėdamas, tu turi dabartį; ir jūs galite tai padaryti savo objektu, atpažinti per patirtį ir naudoti, jūs turite tai daryti vėl ir vėl, o dabar nebeturite jokios dabarties. Tarp jūsų ir dabartinio davimo abipusiškumo; tu pasakai tai Tu ir pasiduodi jai, tai tau pasako ir tau atsiduoda. Kalbant apie tokį pasaulį, jūs negalite susitarti su kitais, esate vienas su juo; bet jis moko jus susitikti su kitais ir sugebėti atsispirti susitikimui; ir jis veda tave per savo atėjimų gailestingumą ir išsiskyrimų liūdesį į tą Tave, kurioje susikerta lygiagrečios santykių linijos. Jis nepadeda tau išlikti gyvenime, jis tik padeda nujausti amžinybę.

* * *

Pasaulis Jis turi darną erdvėje ir laike.

Pasaulis Tu neturi darnos erdvėje ir laike.

Atskiruoju Tu turi tapti Juo, kai santykiai išsenka.

Atskirasis Jis gali, patekęs į santykių realybę, tapti Tavimi.

Tai yra du pagrindiniai IT pasaulio pranašumai. Jie skatina žmogų pažvelgti į pasaulį, kaip į pasaulį, kuriame reikia gyventi ir kuriame visai įmanoma gyventi, nes jis suteikia aštrių ir įdomių patirčių, žinių, veiklos. Šioje kronikoje, fiksuojant matomą, konkrečią ir naudingą, Tavęs akimirkos atrodo nepaprasti lyriniai-dramatiniai epizodai, nors ir ne be magijos pagundų, bet vedantys į pavojingus kraštutinumus, susilpninančius patikrintus ryšius, paliekančius daugiau klausimų nei pasitenkinimo atsakymai, keliantys grėsmę mūsų saugumui, net baisūs, bet nepakeičiami. Nes jei negalite gyventi šiomis akimirkomis ir turite grįžti į „pasaulį“, kam jį palikti? Kodėl nepašaukus tvarkos to, kas yra mūsų atžvilgiu, ir nesugrąžinus jo į objektyvumą? Ir jei kartais neįmanoma nepasakyti Tavęs kreipiantis į tėvą, žmoną, draugą, kodėl gi ne, sakydamas Tu, negalvodamas To? Ištarti žodį „tu“ kalbos organais ir ištarti siaubingą pagrindinį žodį – visai ne tas pats; net šnabždėti mylintį „tu“ siela yra gana saugu, jei tik turi galvoje vieną dalyką: įgyti patirties ir ja naudotis.

Neįmanoma gyventi gryna dabartimi: jei nebūtų galimybės ją greitai ir kruopščiai įveikti, tai sunaikintų žmogų. Bet galima gyventi gryna praeitimi, iš tikrųjų tik joje įmanoma organizuoti gyvenimą. Tereikia kiekvieną akimirką užpildyti patirtimi ir naudojimu, ir ji nustos degti.

Taigi klausykite, ką aš jums pasakysiu su visa tiesos atsakomybe: žmogus negali gyventi be jos. Bet tas, kuris gyvena tik su Juo, nėra žmogus.


Į viršų