Politika tradicinėje visuomenėje lentelė. Tradicinė visuomenė

Tradicinė visuomenė yra visuomenė, kurią reguliuoja tradicijos. Tradicijų išsaugojimas joje yra didesnė vertybė nei plėtra. Socialinei struktūrai joje būdinga griežta klasių hierarchija, stabilių socialinių bendruomenių egzistavimas (ypač Rytų šalyse), ypatingas visuomenės gyvenimo reguliavimo būdas, pagrįstas tradicijomis ir papročiais. Ši visuomenės organizacija stengiasi išlaikyti nepakitusius sociokultūrinius gyvenimo pagrindus. Tradicinė visuomenė yra agrarinė visuomenė.

bendrosios charakteristikos

Tradicinei visuomenei paprastai būdingi:

tradicinė ekonomika

žemdirbiško gyvenimo būdo vyravimas;

struktūrinis stabilumas;

klasės organizavimas;

mažas mobilumas;

didelis mirtingumas;

maža gyvenimo trukmė.

Tradicinis žmogus pasaulį ir nusistovėjusią gyvenimo tvarką suvokia kaip kažką neatsiejamai vientiso, švento ir nepavaldomo keistis. Žmogaus vietą visuomenėje ir jo statusą lemia tradicija ir socialinė kilmė.

Tradicinėje visuomenėje vyrauja kolektyvistinės nuostatos, individualizmas neskatinamas (kadangi individualaus veikimo laisvė gali lemti nusistovėjusios tvarkos pažeidimą, patikrintą laiko). Apskritai tradicinėms visuomenėms būdingas kolektyvinių interesų vyravimas prieš privačius. Vertinamas ne tiek individualus pajėgumas, kiek žmogaus užimama vieta hierarchijoje (oficialioje, klasėje, klane ir pan.).

Tradicinėje visuomenėje, kaip taisyklė, vyrauja perskirstymo, o ne rinkos mainų santykiai, o rinkos ekonomikos elementai yra griežtai reguliuojami. Taip yra dėl to, kad laisvosios rinkos santykiai didina socialinį mobilumą ir keičia socialinę visuomenės struktūrą (ypač naikina klasę); perskirstymo sistemą galima reguliuoti pagal tradicijas, bet ne rinkos kainas; priverstinis perskirstymas užkerta kelią „neteisėtam“ asmenų ir klasių praturtėjimui/skurdinimui. Ekonominės naudos siekimas tradicinėje visuomenėje dažnai yra moraliai pasmerktas ir priešinamas nesavanaudiškai pagalbai.

Tradicinėje visuomenėje dauguma žmonių visą gyvenimą gyvena vietinėje bendruomenėje (pavyzdžiui, kaime), o ryšiai su „didžiąja visuomene“ yra gana silpni. Tuo pačiu metu šeimos ryšiai, atvirkščiai, yra labai stiprūs. Tradicinės visuomenės pasaulėžiūrą (ideologiją) lemia tradicija ir autoritetas.

Pirmykštės visuomenės kultūrai buvo būdinga tai, kad su rinkimu ir medžiokle susijusi žmogaus veikla persipynė su gamtos procesais, žmogus neatsiribojo nuo gamtos, todėl neegzistavo ir dvasinė gamyba. Kultūriniai ir kūrybiniai procesai organiškai buvo įpinti į pragyvenimo lėšų gavimo procesus. Su tuo susijęs šios kultūros ypatumas – primityvus sinkretizmas, tai yra jos nedalumas į atskiras formas. Visiška žmogaus priklausomybė nuo gamtos, itin menkos žinios, nežinomybės baimė – visa tai neišvengiamai lėmė, kad pirmykščio žmogaus sąmonė nuo pat pirmųjų žingsnių buvo ne griežtai logiška, o emocinė-asociatyvi, fantastinė.

Socialinių santykių srityje dominuoja klanų sistema. Egzogamija suvaidino ypatingą vaidmenį plėtojant primityviąją kultūrą. Lytinių santykių draudimas tarp to paties klano narių skatino fizinį žmonijos išlikimą, taip pat kultūrinę klanų sąveiką. Klanų santykiai reguliuojami pagal principą „akis už akį, dantis už dantį“, tačiau klane karaliauja tabu principas – draudimų atlikti tam tikros rūšies veiksmus sistema, kurią pažeidus. yra baudžiamas antgamtinėmis jėgomis.

Visuotinė pirmykščių žmonių dvasinio gyvenimo forma yra mitologija, o pirmieji ikireliginiai įsitikinimai egzistavo animizmo, totemizmo, fetišizmo ir magijos pavidalais. Primityvus menas išsiskiria žmogaus įvaizdžio beveidiškumu, ypatingų savitų bendrinių bruožų (ženklų, dekoracijų ir kt.), taip pat gyvybės tęsimui svarbių kūno dalių išryškinimu. Kartu su gamybos komplikacija

veikla, žemės ūkio raida, galvijų auginimas vykstant „neolito revoliucijai“, auga žinių atsargos, kaupiasi patirtis,

kurti įvairias idėjas apie supančią tikrovę,

menai tobulinami. Primityvios tikėjimo formos

pakeičiami įvairių rūšių kultais: vadų, protėvių kultas ir kt.

Gamybinių jėgų plėtra lemia perteklinio produkto atsiradimą, kuris telkiasi kunigų, vadovų, vyresniųjų rankose. Taip formuojasi „elitas“ ir vergai, atsiranda privati ​​nuosavybė, formuojasi valstybė.

Tradicinė visuomenė yra daugiausia kaimo, agrarinė ir ikiindustrinė didelių žmonių grupių asociacija. Pirmaujančioje sociologinėje tipologijoje „tradicija – modernumas“ tai yra pagrindinė industrinio priešingybė. Pagal tradicinį tipą visuomenės kūrėsi senovės ir viduramžių epochoje. Šiuo metu Afrikoje ir Azijoje aiškiai išsaugoti tokių visuomenių pavyzdžiai.

Tradicinės visuomenės išskirtiniai bruožai pasireiškia visose gyvenimo srityse: dvasinėje, politinėje, ekonominėje, ekonominėje.

Bendruomenė yra pagrindinis socialinis vienetas. Tai uždara žmonių asociacija, susivienijusi pagal genties ar vietinius principus. „Žmogaus ir žemės“ santykiuose bendruomenė veikia kaip tarpininkas. Jo tipologija skirtinga: feodalinė, valstietiška, miestietiška. Bendruomenės tipas lemia žmogaus padėtį joje.

Būdingas tradicinės visuomenės bruožas yra žemės ūkio kooperacija, susidedanti iš klanų (giminystės) ryšių. Santykiai grindžiami kolektyvine darbo veikla, žemės naudojimu ir sistemingu žemės perskirstymu. Tokiai visuomenei visada būdinga silpna dinamika.

Tradicinė visuomenė – tai visų pirma uždara žmonių asociacija, kuri yra savarankiška ir neleidžia daryti išorinės įtakos. Tradicijos ir įstatymai lemia jo politinį gyvenimą. Savo ruožtu visuomenė ir valstybė slopina individą.

Tradicinei visuomenei būdingas ekstensyvių technologijų ir rankinių įrankių naudojimo vyravimas, įmonių, komunalinių ir valstybinių nuosavybės formų dominavimas, o privati ​​nuosavybė vis dar lieka neliečiama. Daugumos gyventojų pragyvenimo lygis žemas. Darbe ir gamyboje žmogus yra priverstas prisitaikyti prie išorinių veiksnių, todėl visuomenė ir darbo veiklos organizavimo ypatumai priklauso nuo gamtinių sąlygų.

Tradicinė visuomenė yra gamtos ir žmogaus konfrontacija.

Ekonominė struktūra tampa visiškai priklausoma nuo gamtos ir klimato veiksnių. Tokios ekonomikos pagrindas yra galvijininkystė ir žemės ūkis, kolektyvinio darbo rezultatai paskirstomi atsižvelgiant į kiekvieno nario padėtį socialinėje hierarchijoje. Be žemdirbystės, tradicinės visuomenės žmonės užsiima primityviais amatais.

Tradicinės visuomenės vertybės – garbinti vyresniąją kartą, senus žmones, laikytis šeimos papročių, nerašytų ir rašytinių normų bei priimtų elgesio taisyklių. Komandose kylantys konfliktai sprendžiami įsikišus ir dalyvaujant seniūnui (vadovui).

Tradicinėje visuomenėje socialinė struktūra reiškia klasių privilegijas ir griežtą hierarchiją. Tuo pačiu metu socialinio mobilumo praktiškai nėra. Pavyzdžiui, Indijoje griežtai draudžiama pereiti iš vienos kastos į kitą padidėjus statusui.

Pagrindiniai socialiniai visuomenės vienetai buvo bendruomenė ir šeima. Žmogus visų pirma buvo komandos, kuri buvo tradicinės visuomenės dalis. Ženklai, rodantys kiekvieno individo netinkamą elgesį, buvo aptariami ir reguliuojami normų ir principų sistema. Tokioje struktūroje nėra individualumo sampratos ir individo interesų laikymosi.

Socialiniai santykiai tradicinėje visuomenėje yra kuriami ant subordinacijos. Kiekvienas yra įtrauktas į jį ir jaučiasi visumos dalimi. Žmogaus gimimas, šeimos sukūrimas ir mirtis vyksta vienoje vietoje ir žmonių apsuptyje. Darbinė veikla ir gyvenimas kuriamas, perduodamas iš kartos į kartą. Palikti bendruomenę visada sunku ir sunku, kartais net tragiška.

Tradicinė visuomenė – bendromis žmonių grupės savybėmis pagrįsta asociacija, kurioje individualumas nėra vertybė, idealus likimo scenarijus – socialinių vaidmenų įvykdymas. Čia draudžiama neatitikti vaidmens, kitaip žmogus tampa atstumtuoju.

Socialinė padėtis įtakoja individo padėtį, artumo laipsnį bendruomenės vadovui, kunigui, vyr. Giminės galvos (vyresniojo) įtaka neabejotina, net jei kyla abejonių dėl individualių savybių.

Pagrindinis tradicinės visuomenės turtas yra valdžia, kuri buvo vertinama aukščiau nei teisė ar teisė. Kariuomenė ir bažnyčia atlieka pagrindinį vaidmenį. Tradicinių visuomenių laikais valstybės valdymo forma daugiausia buvo monarchija. Daugumoje šalių atstovaujamieji valdžios organai neturėjo savarankiškos politinės reikšmės.

Kadangi didžiausia vertybė yra valdžia, jos nereikia pateisinti, o paveldėjimo būdu pereina kitam lyderiui, jos šaltinis yra Dievo valia. Valdžia tradicinėje visuomenėje yra despotiška ir sutelkta vieno žmogaus rankose.

Tradicijos yra dvasinis visuomenės pagrindas. Tiek individualioje, tiek visuomenės sąmonėje dominuoja sakralinės ir religinės-mitinės idėjos. Religija daro didelę įtaką tradicinės visuomenės dvasinei sferai, kultūra yra vienalytė. Žodinis keitimosi informacija būdas vyrauja prieš rašytinį. Gandų skleidimas yra socialinės normos dalis. Išsilavinimą turinčių žmonių skaičius, kaip taisyklė, visada mažas.

Papročiai ir tradicijos lemia ir dvasinį žmonių gyvenimą bendruomenėje, kuriai būdingas gilus religingumas. Religiniai principai taip pat atsispindi kultūroje.

Besąlygiškai gerbiamas kultūros vertybių rinkinys charakterizuoja ir tradicinę visuomenę. Vertybinės visuomenės požymiai gali būti bendri arba būdingi klasei. Kultūrą lemia visuomenės mentalitetas. Vertybės turi griežtą hierarchiją. Aukščiausias, be jokios abejonės, yra Dievas. Dievo troškimas formuoja ir nulemia žmogaus elgesio motyvus. Jis yra idealus gero elgesio, aukščiausio teisingumo ir dorybės šaltinis. Kita vertybė gali būti vadinama asketizmu, reiškiančiu žemiškų gėrybių atsisakymą vardan dangiškų.

Ištikimybė yra kitas elgesio principas, išreikštas tarnaujant Dievui.

Tradicinėje visuomenėje išskiriamos ir antrosios eilės vertybės, pavyzdžiui, dykinėjimas – fizinio darbo atsisakymas apskritai arba tik tam tikromis dienomis.

Reikia pažymėti, kad jie visi turi šventą charakterį. Klasinės vertybės gali būti dykinėjimas, karingumas, garbė, asmeninė nepriklausomybė, kuri buvo priimtina tradicinės visuomenės kilmingųjų sluoksnių atstovams.

Tradicinė ir šiuolaikinė visuomenė yra glaudžiai tarpusavyje susijusios. Būtent dėl ​​pirmojo tipo visuomenės evoliucijos žmonija žengė į naujovišką vystymosi kelią. Šiuolaikinei visuomenei būdinga gana sparti technologijų kaita ir nuolatinė modernizacija. Kultūrinė tikrovė taip pat keičiasi, o tai lemia naujus gyvenimo kelius kitoms kartoms. Šiuolaikinei visuomenei būdingas perėjimas iš valstybinės į privačią nuosavybę, taip pat individualių interesų nepaisymas. Kai kurie tradicinės visuomenės bruožai būdingi ir šiuolaikinei visuomenei. Tačiau eurocentrizmo požiūriu jis atsilikęs dėl savo artumo išorės santykiams ir inovacijoms, primityvumo, ilgalaikio pokyčių pobūdžio.

Tradicinės visuomenės ženklai

Pagal vieną populiariausių klasifikacijų išskiriami šie visuomenės tipai: tradicinė, industrinė, postindustrinė. Tradicinė rūšis yra pačioje pirmoje visuomenės raidos stadijoje ir pasižymi daugybe tam tikrų savybių.

Tradicinės visuomenės gyvenimo veikla grindžiama natūriniu (žemės ūkiu) ūkininkavimu, naudojant ekstensyvias technologijas, taip pat primityvius amatus. Ši socialinė struktūra būdinga antikos ir viduramžių laikotarpiui. Manoma, kad bet kuri visuomenė, egzistavusi laikotarpiu nuo primityviosios bendruomenės iki pramonės revoliucijos pradžios, priklauso tradiciniam tipui.

Šiuo laikotarpiu buvo naudojami rankiniai įrankiai. Jų tobulinimas ir modernizavimas vyko itin lėtu, beveik nepastebimu natūralios evoliucijos tempu. Ekonominė sistema buvo pagrįsta gamtos išteklių naudojimu, joje dominavo žemės ūkis, kasyba, prekyba ir statyba. Žmonės dažniausiai vedė sėslų gyvenimo būdą.

Tradicinės visuomenės socialinė sistema yra turtinė-korporacinė. Jam būdingas stabilumas, išsaugotas šimtmečius. Yra keletas skirtingų klasių, kurios laikui bėgant nekinta, išsaugodamos nepakitusią ir statišką gyvenimo prigimtį. Daugelyje tradicinių visuomenių prekiniai santykiai arba visai nebūdingi, arba yra taip menkai išplėtoti, kad orientuoti tik į mažųjų socialinio elito atstovų poreikių tenkinimą.

Tradicinė visuomenė turi šias savybes. Jai būdingas visiškas religijos dominavimas dvasinėje sferoje. Žmogaus gyvenimas laikomas Dievo apvaizdos išsipildymu. Svarbiausia tokios visuomenės nario savybė – kolektyvizmo dvasia, priklausymo šeimai ir klasei jausmas, taip pat glaudus ryšys su žeme, kurioje gimė. Individualizmas šiuo laikotarpiu žmonėms nebuvo būdingas. Dvasinis gyvenimas jiems buvo reikšmingesnis už materialinius turtus.

Sugyvenimo su kaimynais taisykles, gyvenimą kolektyve, požiūrį į valdžią lėmė nusistovėjusios tradicijos. Žmogus savo statusą įgijo gimęs. Socialinė struktūra buvo aiškinama tik religijos požiūriu, todėl valdžios vaidmuo visuomenėje buvo aiškinamas žmonėms kaip dieviškas tikslas. Valstybės vadovas turėjo neabejotiną autoritetą ir vaidino gyvybiškai svarbų vaidmenį visuomenės gyvenime.

Tradicinė visuomenė demografiškai pasižymi dideliu gimstamumu, dideliu mirtingumu ir gana maža gyvenimo trukme. Tokio tipo pavyzdžiai šiandien yra daugelio Šiaurės Rytų ir Šiaurės Afrikos šalių (Alžyro, Etiopijos) ir Pietryčių Azijos (ypač Vietnamo) gyvenimo būdas. Rusijoje tokio tipo visuomenė egzistavo iki XIX amžiaus vidurio. Nepaisant to, naujojo šimtmečio pradžioje ji buvo viena įtakingiausių ir didžiausių šalių pasaulyje ir turėjo didžiosios valstybės statusą.

Pagrindinės dvasinės vertybės, išskiriančios tradicinę visuomenę, yra jų protėvių kultūra ir papročiai. Kultūrinis gyvenimas daugiausia buvo orientuotas į praeitį: pagarba savo protėviams, žavėjimasis ankstesnių epochų darbais ir paminklais. Kultūrai būdingas homogeniškumas (homogeniškumas), orientacija į savo tradicijas ir gana kategoriškas kitų tautų kultūrų atmetimas.

Daugelio tyrinėtojų nuomone, tradicinei visuomenei būdingas dvasinio ir kultūrinio pasirinkimo trūkumas. Tokioje visuomenėje vyraujanti pasaulėžiūra ir stabilios tradicijos suteikia žmogui jau paruoštą ir aiškią dvasinių gairių ir vertybių sistemą. Todėl mus supantis pasaulis žmogui atrodo suprantamas ir nekelia nereikalingų klausimų.

Tradicinės visuomenės bruožai

Tradicinei visuomenei būdingas valstybingumo nebuvimas arba vienoje visuomenėje yra kelios valstybės, kurios siekia saviizoliacijos. Kokios vertybės būdingos tradiciniam visuomenės tipui? Tradiciniam visuomenės tipui būdingas tradicinių vertybių vyravimas ir patriarchalinis gyvenimo būdas. Tradiciniam visuomenės tipui būdingas kolektyvizmo ir priklausymo bendruomenei prioritetas. Industrinėse visuomenėse, skirtingai nei tradicinėse, egzistuoja valstybės, o postindustrinėse visuomenėse, kurias apima globalizacijos procesas, yra ir nacionalinės valstybės, ir viršnacionalinės valdžios. Taip pat tradicinei visuomenei būdingas ilgas bendruomenės egzistavimas ir pragyvenimo ekonomika.

Tradicinėje visuomenėje, skirtingai nei industrinėje ir postindustrinėje visuomenėje, žmogus beveik visiškai priklauso nuo gamtos jėgų, o jo įtaka gamtai yra minimali. Industrinėje visuomenėje žmogus aktyviai prisijaukina gamtos jėgas, o postindustrinėje visuomenėje jose dominuoja. Kokie bruožai būdingi industrinei visuomenei? Teisingas atsakymas: masinė pramoninė gamyba. Tradicinei visuomenei būdingas žemės ūkio ir galvijų auginimo vyravimas, o pramoninės gamybos arba visiškai nėra, arba ji yra nereikšminga.

Tradicinei visuomenei būdinga tokia darbo etika, kaip pirmenybė laisvalaikiui, o ne darbui, ir noras uždirbti ne daugiau, nei reikia būtiniesiems poreikiams patenkinti.

Tradicinė visuomenė, skirtingai nei industrinė visuomenė, turi klasinį socialinį stratifikaciją. Tradicinė visuomenė, skirtingai nei industrinė visuomenė, neturi savo tikslo plataus vartojimo prekių gamybos. Tradicinės visuomenės tikslas – išlaikyti žmonių rūšies egzistavimą. Tradicinės visuomenės raida siekiama paskleisti žmoniją didelėse teritorijose ir kaupti gamtos išteklius. Postindustrinės visuomenės tikslas yra informacijos išgavimas, apdorojimas ir saugojimas.

Pagrindinis santykis tradicinėje ir industrinėje visuomenėje yra tarp žmonių ir gamtos. Postindustrinėje visuomenėje pagrindiniai santykiai atsiranda tarp žmonių.

„Tradicinės visuomenės“ sąvoka dažnai vartojama sociologijoje ir kituose socialiniuose moksluose, nors jos tikslaus apibrėžimo nėra, o vartojimas yra prieštaringas. Pavyzdžiui, yra visuomenių, kurios iš dalies panašios į tradicinį visuomenės tipą, tačiau vis tiek turi akivaizdžių skirtumų. Kartais klaidingai manau, kad tradicinės visuomenės sinonimai yra: agrarinė visuomenė, genčių visuomenė, senovės visuomenė ar feodalinė visuomenė.

Taip pat yra klaidinga nuomonė, kad tradicinėse visuomenėse pokyčių nėra. Žinoma, tradicinės visuomenės, skirtingai nei industrinės, vystosi ne taip dinamiškai, bet vis tiek jos nesustingsta laike, o vystosi, tiesiog kita kryptimi nei industrinės ir postindustrinės visuomenės.

Tradicinė visuomenė yra seniausia, ji atsirado kartu su visuomenės atsiradimu apskritai. Industrinės visuomenės laikas yra XIX – XX a. Postindustrinė visuomenė egzistuoja ir vystosi dabar.

Tradicinės visuomenės raida

Ekonominiu požiūriu tradicinė visuomenė remiasi žemės ūkiu. Be to, tokia visuomenė gali būti ne tik žemėvaldė, kaip senovės Egipto, Kinijos ar viduramžių Rusijos visuomenė, bet ir paremta galvijų auginimu, kaip ir visos Eurazijos klajoklių stepių galybės (tiurkų ir chazarų chaganatai, imperija). Čingischanas ir kt.). Ir net žvejojant išskirtinai žuvies turtinguose Pietų Peru pakrantės vandenyse (ikikolumbinėje Amerikoje).

Ikiindustrinei tradicinei visuomenei būdingas perskirstymo santykių dominavimas (t.y. paskirstymas pagal kiekvieno socialinę padėtį), kuris gali būti išreikštas įvairiausiomis formomis: senovės Egipto ar Mesopotamijos, viduramžių Kinijos centralizuota valstybinė ekonomika; Rusijos valstiečių bendruomenė, kur perskirstymas išreiškiamas reguliariu žemės perskirstymu pagal valgytojų skaičių ir kt. Tačiau nereikėtų manyti, kad perskirstymas yra vienintelis galimas ekonominio gyvenimo būdas tradicinėje visuomenėje. Ji dominuoja, tačiau rinka vienokia ar kitokia forma egzistuoja visada, o išskirtiniais atvejais netgi gali įgyti vadovaujantį vaidmenį (ryškiausias pavyzdys – senovės Viduržemio jūros ekonomika). Tačiau, kaip taisyklė, rinkos santykiai apsiriboja siauru prekių asortimentu, dažniausiai prestižiniais daiktais: viduramžių Europos aristokratija, gaudama viską, ko reikia savo valdose, daugiausia pirko papuošalus, prieskonius, brangius ginklus, grynaveislius arklius ir kt.

Socialiniu požiūriu tradicinė visuomenė daug ryškiau skiriasi nuo mūsų šiuolaikinės. Būdingiausias šios visuomenės bruožas – griežtas kiekvieno žmogaus prisirišimas prie perskirstymo santykių sistemos, prisirišimas, kuris yra grynai asmeninis. Tai pasireiškia visų įtraukimu į bet kurį kolektyvą, kuris vykdo šį perskirstymą, ir kiekvieno priklausomybe nuo „senolių“ (pagal amžių, kilmę, socialinį statusą), kurie stovi „prie katilo“. Be to, perėjimas iš vienos komandos į kitą yra labai sunkus, socialinis mobilumas šioje visuomenėje yra labai žemas. Kartu vertinga ne tik klasės padėtis socialinėje hierarchijoje, bet ir pats priklausymo jai faktas. Čia galime pateikti konkrečius pavyzdžius – kastų ir klasių stratifikacijos sistemas.

Kasta (kaip, pavyzdžiui, tradicinėje Indijos visuomenėje) yra uždara žmonių grupė, užimanti griežtai apibrėžtą vietą visuomenėje.

Ši vieta yra nubrėžta daugybe veiksnių ar ženklų, iš kurių pagrindiniai yra:

Tradiciškai paveldima profesija, užsiėmimas;
endogamija, t.y. įpareigojimas tuoktis tik pagal savo kastą;
ritualinis grynumas (po kontakto su „žemesniaisiais“, būtina atlikti visą apsivalymo procedūrą).

Dvaras yra socialinė grupė, turinti paveldimas teises ir pareigas, įtvirtintas papročiuose ir įstatymuose. Visų pirma viduramžių Europos feodalinė visuomenė buvo suskirstyta į tris pagrindines klases: dvasininkiją (simbolis - knyga), riterystę (simbolis - kardas) ir valstiečius (simbolis - plūgas). Rusijoje iki 1917 m. revoliucijos buvo šeši dvarai. Tai didikai, dvasininkai, pirkliai, miestiečiai, valstiečiai, kazokai.

Klasinio gyvenimo reguliavimas buvo itin griežtas, iki smulkių aplinkybių ir nereikšmingų smulkmenų. Taigi, pagal 1785 m. „Miestams suteiktą chartiją“, pirmosios gildijos Rusijos pirkliai galėjo keliauti po miestą vežimu, traukiamu arklių poros, o antrosios gildijos pirkliai - tik poros traukiamu vežimu. . Klasinis visuomenės susiskaldymas, kaip ir kastinis, buvo pašventintas ir sustiprintas religijos: kiekvienas turi savo likimą, savo likimą, savo kampelį šioje žemėje. Likite ten, kur Dievas jus paskyrė; išaukštinimas yra puikybės apraiška, viena iš septynių (pagal viduramžių klasifikaciją) mirtinų nuodėmių.

Kitas svarbus socialinio susiskaldymo kriterijus gali būti vadinamas bendruomene plačiąja to žodžio prasme. Tai reiškia ne tik kaimyninę valstiečių bendruomenę, bet ir amatininkų gildiją, pirklių gildiją Europoje ar pirklių sąjungą Rytuose, vienuoliją ar riterių ordiną, Rusijos cenobitų vienuolyną, vagių ar elgetų korporacijas. Graikišką polisą galima laikyti ne tiek miestu-valstybe, kiek pilietine bendruomene. Žmogus už bendruomenės ribų yra atstumtasis, atstumtas, įtarus, priešas. Todėl pašalinimas iš bendruomenės buvo viena baisiausių bausmių bet kurioje agrarinėje visuomenėje. Žmogus gimė, gyveno ir mirė prisirišęs prie savo gyvenamosios vietos, užsiėmimo, aplinkos, tiksliai kartodamas savo protėvių gyvenimo būdą ir visiškai įsitikinęs, kad jo vaikai ir anūkai eis tuo pačiu keliu.

Santykiai ir ryšiai tarp žmonių tradicinėje visuomenėje buvo persmelkti asmeninio atsidavimo ir priklausomybės, o tai visiškai suprantama. Tame technologijų išsivystymo lygyje tik tiesioginiai kontaktai, asmeninis įsitraukimas ir individualus įsitraukimas galėtų užtikrinti žinių, įgūdžių ir gebėjimų judėjimą nuo mokytojo iki mokinio, nuo meistro iki mokinio. Pastebime, kad šis judėjimas pasireiškė paslapčių, paslapčių ir receptų perdavimu. Taip buvo išspręsta tam tikra socialinė problema. Taigi priesaika, viduramžiais simboliškai rituališkai užantspaudavusi vasalų ir ponų santykius, savaip sulygino dalyvaujančias šalis, suteikdama jų santykiams paprasto tėvo sūnaus globos atspalvį.

Daugumos ikiindustrinių visuomenių politinę struktūrą labiau nulemia tradicijos ir papročiai, o ne rašytinė teisė. Valdžia galėtų būti pateisinama savo kilme, kontroliuojamo paskirstymo mastais (žemė, maistas ir galiausiai vanduo Rytuose) ir paremta dieviška sankcija (todėl sakralizavimo, o dažnai ir tiesioginio valdovo figūros sudievinimo vaidmuo, yra toks aukštas).

Dažniausiai politinė visuomenės sistema, žinoma, buvo monarchinė. Ir net antikos ir viduramžių respublikose tikroji valdžia, kaip taisyklė, priklausė kelių kilmingų šeimų atstovams ir buvo grindžiama minėtais principais. Paprastai tradicinėms visuomenėms būdingas valdžios ir nuosavybės reiškinių susiliejimas su lemiamu valdžios vaidmeniu, tai yra, turinčios didesnę galią, taip pat realiai kontroliavo didelę dalį visumoje visuomenės disponuojamo turto. Paprastai ikiindustrinei visuomenei (su retomis išimtimis) valdžia yra nuosavybė.

Tradicinių visuomenių kultūrinį gyvenimą lemiamą įtaką darė valdžios pateisinimas tradicija ir visų socialinių santykių sąlygojimas klasių, bendruomenių ir valdžios struktūromis. Tradicinei visuomenei būdinga tai, ką būtų galima pavadinti gerontokratija: kuo senesnė, protingesnė, senesnė, tobulesnė, gilesnė, tikra.

Tradicinė visuomenė yra holistinė. Jis yra pastatytas arba organizuotas kaip standi visuma. Ir ne tik kaip visuma, o kaip aiškiai vyraujanti, dominuojanti visuma.

Kolektyvas reprezentuoja socialinę-ontologinę, o ne vertybinę-normatyvinę tikrovę. Pastaruoju jis tampa tada, kai jis pradedamas suprasti ir priimti kaip bendras gėris. Bendrasis gėris, būdamas ir holistinis savo esme, hierarchiškai užbaigia tradicinės visuomenės vertybių sistemą. Kartu su kitomis vertybėmis tai užtikrina žmogaus vienybę su kitais žmonėmis, įprasmina jo individualią egzistenciją, garantuoja tam tikrą psichologinį komfortą.

Senovėje bendrasis gėris buvo tapatinamas su polio poreikiais ir raidos tendencijomis. Polis yra miestas arba visuomeninė valstybė. Jame sutapo vyras ir pilietis. Senovės žmogaus poliso horizontas buvo ir politinis, ir etinis. Už jos ribų nieko įdomaus nesitikėjo – tik barbarizmas. Graikas, polio pilietis, valstybės tikslus suvokė kaip savus, valstybės labui matė savo gėrį. Teisingumo, laisvės, taikos ir laimės viltis jis siejo su polisu ir jo egzistavimu.

Viduramžiais Dievas pasirodė kaip bendras ir aukščiausias gėris. Jis yra viso gero, vertingo ir verto šaltinis šiame pasaulyje. Pats žmogus buvo sukurtas pagal savo paveikslą ir panašumą. Visa valdžia žemėje kyla iš Dievo. Dievas yra galutinis visų žmogaus pastangų tikslas. Aukščiausias gėris, kurį gali pasiekti nuodėmingas žmogus žemėje, yra meilė Dievui, tarnystė Kristui. Krikščioniška meilė yra ypatinga meilė: dievobaiminga, kenčianti, asketiška ir nuolanki. Jos užmarštyje yra daug paniekos sau, pasaulietiniams džiaugsmams ir patogumams, pasiekimams ir sėkmei. Pats savaime žmogaus žemiškasis gyvenimas religiniu aiškinimu neturi jokios vertės ir tikslo.

Ikirevoliucinėje Rusijoje, turinčioje bendruomeninį-kolektyvinį gyvenimo būdą, bendras gėris įgavo rusiškos idėjos pavidalą. Populiariausia jo formulė apėmė tris vertybes: ortodoksiją, autokratiją ir tautybę.

Tradicinės visuomenės istorinis egzistavimas pasižymi lėtu tempu. Ribos tarp istorinių „tradicinės“ raidos etapų vos išskiriamos, nėra staigių poslinkių ar radikalių sukrėtimų.

Tradicinės visuomenės gamybinės jėgos vystėsi lėtai, kumuliacinio evoliucionizmo ritmu. Nebuvo to, ką ekonomistai vadina atidėtos paklausos, t.y. galimybė gaminti ne neatidėliotiniems poreikiams, o ateities vardan. Tradicinė visuomenė iš gamtos paėmė lygiai tiek, kiek jai reikėjo, ir nieko daugiau. Jos ekonomiką būtų galima pavadinti draugiška aplinkai.

Tradicinės visuomenės kultūra

Pagrindinis tradicinės visuomenės kultūros bruožas yra tai, kad ji remiasi tradicija. Tiesą sakant, tokios kultūros buvimas gali būti kriterijus, leidžiantis apibrėžti visuomenę kaip tradicinę. Bandymai apibrėžti tradicinę visuomenę naudojant ekonominės veiklos metodą arba rašto buvimą ar nebuvimą yra prieštaringi, nes visų ikiindustrinių visuomenių priskyrimas tradicinėms yra pernelyg supaprastinimas, o kai kurie autoriai mano, kad rašymo atsiradimas yra tradicinio gyvenimo pabaiga. visuomenės tipas, kiti (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, Y. Watt, G. Gadamer ir P. Ricoeur) – priešingai – tradicijos formavimosi pagrindas ir dar kiti. - neturi lemiamos reikšmės skiriant tradicinį ir netradicinį.

Kalbėdami apie tradiciją kaip kultūros pagrindą, remiamės daugiau ar mažiau visiems socialiniams humanitariniams mokslams visuotinai priimta šio termino reikšme, kuri, dažniausiai vartojama vienaskaita, reiškia „nusistovėjusių elgesio modelių, idėjų perdavimo procesą, ir tt iš kartos į kartą. tam tikroje bendruomenėje“, kuri mūsų atveju yra tradicinė visuomenė. Antroji šio termino reikšmė (šiuo atveju ji dažniau vartojama daugiskaita) yra „šie nusistovėję elgesio modeliai, idėjos ir pan., perduodami iš kartos į kartą“. Manome, kad tradicijų buvimas antrąja prasme būdingas bet kokio tipo visuomenei, taip pat ir naujovių buvimas. Tačiau pats tradicijos procesas būdingas tik tradicinei visuomenei, o inovacija kaip procesas – nuolatinis naujų, racionalesnių gyvenimo būdų ieškojimas – būdingas tam visuomenės tipui, kurį vadintume inovatyviu.

Neliesdami prie vienareikšmio sprendimo neturinčio kultūros genezės klausimo, galime drąsiai teigti, kad pati kultūra yra neatsiejama žmonių visuomenės kaip visumos ir kiekvieno jos nario savybė, būtina jų egzistavimui. . Atitinkamai, iš kartos į kartą reikia perduoti kultūrą kaip tokį imanentinį žmonijos ženklą. Iš kultūros išplėštas žmogaus vaikas netampa žmogumi (vadinamieji Mauglio vaikai); ir jei, viena vertus, kultūros žmonės nesuvoktų ir, kita vertus, neįtrauktų į save, tada nustotų egzistuoti pati kultūra ir žmonių visuomenė kaip tokia, ir tikriausiai fiziškai žmogus kaip rūšis. .

Tradicijos yra neapčiuopiama dalis to, kas perduodama iš kartos į kartą, siekiant išsaugoti mūsų, kaip ypatingos rūšies – žmonių – egzistavimą. Natūralu, kad jie nelieka nepakitę. Čia veikia įvairūs dėsniai, tarp jų ir kintamumas, panašus į būdingą biologiniams organizmams, o tai lemia tai, kad žmogus pirmiausia vis geriau prisitaiko prie esamų gamtinių sąlygų, o paskui vis aktyviau transformuoja aplinką pagal savo idėjos (savo kultūros idėjos) apie pasaulį ir patogų gyvenimą jame. Taigi neišvengiama tradicijų mutacija ir naujovių atsiradimas, kurios laikui bėgant nustoja tokios būti, papildančios ar modifikuojančios tradicijų visumą – stereotipinius elgesio, mąstymo ir pasaulėžiūros modelius.

Sunkiau suprasti, kad yra tradicija kaip kultūros tęstinumo mechanizmas, kaip procesas. Kultūros egzistavimo tęstinumą užtikrina tai, kad gimęs vaikas atsiduria tam tikroje kultūrinėje aplinkoje. Tikslingo lavinimo ir ugdymo procese, taip pat buvimo šioje aplinkoje pasekmė, jis yra persmelktas kultūros ir tampa žmonijos dalimi, o žmogus vienu metu yra kultūros produktas, vartotojas ir kūrėjas. Kiekvienoje kartoje įvaldomas ir atkuriamas kultūros paveldas, kurio bent dalis (tradicijos šerdis – pasak S. Aizenstadto ir E. Shilso) išlieka nepakitęs (arba kintantis forma, bet ne esmė) daug kartų vienoje bendruomenėje. . Maždaug taip šiuolaikinės kultūros studijos formuluoja tradicijos, kaip kultūros išsaugojimo mechanizmo, apibrėžimą. Tuo pačiu tradicijos turiniu gali tapti bet koks funkcinis kultūros elementas: žinios, moralės normos, vertybės, papročiai, ritualai, meninės technikos, politinės idėjos, o kultūros paveldo perdavimo būdas labai priklauso nuo komunikacijos technologijų ypatybių, kurios yra prieinami to meto visuomenei.ar kitu istoriniu laikotarpiu.

Tačiau jeigu kalbame ne apie žmogaus kultūrą apskritai, o apie kokios nors konkrečios tradicinės visuomenės kultūrą, tai prie tradicijos, kaip kultūros išsaugojimo ir perdavimo mechanizmo, supratimo būtina pridėti aspektą, iš dalies išreikštą tradicionalistų (ypač XX a. tradicionalistų) pažiūros. Suformuluokime taip: tokioje visuomenėje jie aklai nekartoja ankstesnių kartų patirties, užkertant kelią naujovėms ir vystymuisi, o laikosi tradicijų, kurios yra pirminis idealus gyvenimo organizavimo sakraliniais pagrindais modelis ir yra pagrindas, kuriuo remdamiesi visa tam tikros visuomenės kultūra yra sustyguota. Iš esmės sakralinės žinios yra perduodamos religinių ar ideologinių sistemų rėmuose, dažnai tiesiogiai iš mentoriaus mokiniui, o kol jos egzistuoja, yra pripažįstamos bendruomenės atstovų ir lemia jų asmenybę, ši visuomenė yra tradicinė, jos kultūra vystosi. , atidžiai sąveikaujant su natūralia aplinka. Jei veikiant išorinėms įtakoms ar vidiniams veiksniams, tradicija kaip egzistencijos prasmė ir forma palaipsniui arba staiga išnyksta, tai ši kultūra netenka atramos ir taip pat pradeda išsigimti.

Taigi tradicinė yra ne visuomenė, kurioje didelis tradicijų blokas, griežtai apsprendžiantis savo narių gyvenimus, užima dominuojančią padėtį kultūroje ir neleidžia diegti naujovių, o visuomenė, kurioje sakralinė tradicija yra visuomenės siela, lemianti jos pasaulėžiūrą. ir mentalitetas.

Kaip opoziciją paminėsime inovatyvią visuomenę, kuri savo raidoje ir egzistavimu remiasi ne tradicija, o naujovėmis kaip egzistavimo būdu.

Čia mokslas ir technologijos, gamyba ir vartojimas intensyviai vystosi, siekiant greitai gauti praktinės naudos. Tokia visuomenė yra agresyvi ir siekia užkariauti gamtą ir kitas bendruomenes, plėtoti naujas teritorijas, įgyti naujos patirties. Visuotinai pripažįstama, kad individuali laisvė yra vertybė novatoriškoje visuomenėje, o tradicinė ją pavergia.

Manome, kad toks sprendimas jokiu būdu neatspindi individo ir visuomenės sąveikos sudėtingumo ir yra eurocentrinio mąstymo rezultatas. Tradicinėje visuomenėje, turinčioje gyvą tradiciją, kurios determinizmas individas patiria savo norą, patys tam tikri apribojimai yra vertybė ir darnaus individo vystymosi būdas. Priešingai, novatoriškoje visuomenėje su neryškiomis vertybėmis individas, savarankiškai renkantis sau idealus, neturi atramos sakralumu ir dėl to vadovaujasi momentiniu, kintamu, dažnai primetamu, kas veda į stresą ir pavergimą. apie asmenį pagal materialinę gyvenimo pusę.

Yra nuomonė, kad „žmonijos istorijos tendencija yra judėjimas nuo tradicinės kultūros prie naujoviškos kultūros“.

Antroji kategorija apima Vakarų pasaulį, pradedant nuo Renesanso, ir tos kultūros, kurios priėmė „šiuolaikinės civilizacijos pasiekimus“. Manome, kad naujoviškas kultūros tipas egzistavo ir anksčiau: įtraukiame senąjį pasaulį ir jo įpėdinį – Vakarų civilizaciją, taip pat mūsų buitinę kultūrą. Skirtingai nei tradicinės visuomenės, kurios atstovaujamos žmonijos istorijoje, pavyzdžiui, Senovės Egiptas, Šumeras, Babilonas, Indija, Kinija, musulmonų pasaulis ir žydų kultūra, novatoriškos bendruomenės nėra kuriamos aplink vieną šventą tradiciją; Tuo pačiu jie nuolat kažką skolinasi iš kitų kultūrų, transformuojasi, išranda – visa tai keičia jų gyvenimo būdą ir tiesiogiai veikia jų raidą. Taigi Senovės Graikijos ir Romos kultūroje nebuvo sakralinės tradicijos, tuo pat metu buvusiosios filosofija, pradėjusi nuo mitologinės sąmonės ir priešindama save jai, sukūrė iš esmės naują mąstymo tipą, kuris leido tolesnė plėtra pagal naujovišką tipą. Senovės Roma, taip pat intensyviai besivystanti techniniu, politiniu ir kariniu aspektais, iškėlė naujoves, tačiau neturėdama dvasinės atramos, kurios nei mitologinė pasaulėžiūra, nei vėliau imperijoje išplitusi krikščionybė, išlikusi viena iš naujovių. ši bendruomenė galėtų suteikti .

Rusijos kultūra, galbūt dėl ​​savo geografinės padėties ir etninės įvairovės, taip pat neturėjo atramos vienai šventai tradicijai: pagonybę pakeitė krikščionybė (tiksliau, sumaišyta su ja, kas leidžia kalbėti apie dvejopą tikėjimą), ir abi buvo pavaldūs reformai, po to ateizmas, vėliau – visų rūšių religinių judėjimų suaktyvėjimas ir stačiatikių bažnyčios vaidmens stiprinimas. Santykiai su Orda, Petro I transformacijos, revoliucijos ir perversmai – Rusijos istorija kupina perėjimų iš vieno kraštutinumo į kitą. Prieštaravimai ir dualizmas yra imanentiški rusų kultūrai, o stačiatikybės palaikomos autokratinės valdžios šventumas (modelis: teisingas „tėvas“, kuris valdo pagal Dievo valią, o žmonės yra jo vaikai), nors kartais primena šventą tradiciją netaptų vienu kultūros centru. Krikščionybė, turinti sakralinę kilmę, netapo kultūros šerdimi, nes ją priėmusiose šalyse ji buvo ir yra naudojama kaip ideologinė atrama tam, kas vyksta, keičiasi ir sulaukia skirtingų interpretacijų, priklausomai nuo kultūros pokyčių. socialinė ir politinė situacija, dominuojanti pasaulėžiūra. Taigi novatoriškoje visuomenėje tradicijos tarnauja kultūrai ir yra jos pasekmė, o tradicinėje visuomenėje pati kultūra išplaukia iš tradicijos, turinčios sakralinę kilmę.

Abi kultūros rūšys yra perspektyvios ir turi savo privalumų ir trūkumų. Tradicinė kultūra tūkstančius metų įrodė savo gebėjimą egzistuoti, tam tikru būdu besivystanti (Indija, žydai, Kinija); ir tokios bendruomenės žuvo dėl kaimynų užkariavimų, palikdamos savo kultūros bruožus amžiams (šumeras, senovės Egiptas), arba išnykusios praradus šventą tradiciją kaip centrinį branduolį (dalis šiuolaikinių Azijos šalių, klajoklių bendruomenės) . Novatoriškas kultūros tipas taip pat įrodė gebėjimą sukelti ilgalaikę civilizaciją: jei šiuolaikinius Vakarus laikysime antikos įpėdiniais, tai kalbame apie daugiau nei du tūkstantmečius.

Tačiau jei Senovės Graikiją ir Senąją Romą nagrinėsime atskirai viena nuo kitos ir tolesnę Vakarų raidą, tai peršasi išvada, kad naujoviškas kultūros tipas vedė jos sukurtas civilizacijas ne tik į greitą klestėjimą, bet ir į neišvengiamą mirtį, išprovokuotą. dėl vidinių priežasčių. Tai taip pat galėtų būti šiuolaikinio Vakarų pasaulio galios pabaiga, šiandien išplitusi savo įtaką visame Žemės rutulyje, o kartu su ja, atsižvelgiant į globalizacijos fenomeną ir pasiektą griaunamosios galios lygį, ir visos žmonijos. Šiuo atžvilgiu būtų neteisinga tradicinę visuomenę suvokti kaip anachronizmą, pasmerktą išnykti, o novatorišką visuomenę – kaip vienintelę tinkamą šiuolaikiniam pasauliui. Tarp socialinio ir kultūros mokslo uždavinių yra adekvatus abiejų tipų aprašymas ir analizė, sakralinės tradicijos, kaip tradicinės visuomenės kultūrą formuojančio principo, tyrimas ir išsaugojimas.

Tradicinės visuomenės vertybės

Darbas laikomas bausme, sunkia pareiga.

Prekyba amatais ir žemės ūkis buvo laikomi antrarūše veikla, o prestižiškiausi – kariniai reikalai ir religinė veikla.

Pagamintos prekės paskirstymas priklausė nuo asmens socialinės padėties. Kiekvienas socialinis sluoksnis turėjo teisę į tam tikrą viešųjų materialinių gėrybių dalį.

Visi tradicinės visuomenės mechanizmai yra nukreipti ne į vystymąsi, o į stabilumo palaikymą. Egzistuoja plati socialinių normų sistema, kuri stabdo techninę ir ekonominę plėtrą.

Asmens socialinio statuso neatitinkantis troškimas praturtėti yra griežtai smerkiamas visuomenės.

Visose tradicinėse visuomenėse pinigų davimas už palūkanas buvo smerkiamas.

Turtingieji savo gyvenimą pajungia begaliniam turtėjimui, todėl jiems taip pat atimamas laisvalaikis. Tinkamai organizuotos visuomenės pagrindas turėtų būti vidurinė klasė, kuri turi nuosavybės, bet nesiekia begalinio turtėjimo.

Europos tradicinė visuomenė turėjo visus kitoms tradicinėms visuomenėms būdingus bruožus, tačiau, pradedant antikos epocha, susiformavo kultūriniai ir ekonominiai reiškiniai, kurie vėliau lėmė iš esmės naujos ekonominių vertybių sistemos atsiradimą.

Senovėje kilo privati ​​žemės nuosavybė ir jos teisinės apsaugos idėja.

Senovėje atsirado demokratinis valdymo metodas, pagrįstas rinkimų, apyvartos ir rinkimų įstatymų buvimu.

Atsirado racionalus sprendimas, apimantis filosofiją ir mokslą, racionalus mąstymas grindžiamas abstrakčių sąvokų ir apibendrintų įrodymų vartojimo principais pagal tam tikras taisykles. (Krikščionybės atsiradimas suvaidino didelį vaidmenį Europos civilizacijos raidoje. Krikščionybė yra pasaulinė religija, todėl jungia visus žmones su viena vertybių sistema, nepaisant tautybės. Be to, krikščionybei būdinga orientacija į aktyvumą ir minimali draudimų sistema, palyginti su kitomis pasaulio religijomis). Nauji ekonominiai santykiai iš dalies pradėjo formuotis Europos viduramžiais. Šiame procese svarbų vaidmenį vaidino viduramžių miestai. Miestai buvo amatų gamybos ir prekybos centrai, kurių dėka vystėsi darbo pasidalijimas, prekybiniai-piniginiai santykiai. Miestai turėjo tam tikrą nepriklausomybę ir juose buvo išsaugoti demokratijos elementai.

Miestuose buvo išsaugotos racionalaus mąstymo tradicijos, atsirado nauja europinė švietimo sistema, kurios pagrindas – universitetai.

Nepaisant bendro neigiamo požiūrio į technikos naujoves viduramžiais, Rytuose buvo daromi ar skolinami išradimai, turėję didžiulę įtaką socialinei ir kultūrinei raidai: popierius, spauda, ​​parakas, kompasas, mechaniniai laikrodžiai.

Tradicinės visuomenės klasės

Dvaras – tai žmonių grupė tradicinėje visuomenėje, kurios narystė yra paveldima, o bandymai iš jos pasitraukti yra griežtai smerkiami. Kiekvienai klasei yra specialūs ritualai, draudimai ir darbo pareigos; pačių šventųjų globėjų.

Viduramžių žmogus visada yra tos grupės, su kuria jis yra glaudžiausiai susijęs, narys. Viduramžių visuomenė yra korporatyvinė nuo viršaus iki apačios.

Vasalų sąjungos, riterių asociacijos ir ordinai; broliai vienuolijos ir katalikų dvasininkai; miestų komunos, pirklių gildijos ir amatų gildijos; - šios ir panašios žmonių grupės sujungė individus į glaudžius mikrokosmosus, suteikusius jiems apsaugą ir pagalbą ir kurie buvo sukurti remiantis keitimosi paslaugomis ir paramos abipusiškumu.

Žmones į grupę vienijantys ryšiai buvo daug stipresni nei ryšiai tarp grupių ar skirtingoms grupėms priklausančių individų.

Viename iš jų (pasauliuose) yra sutvarkytos, sutvarkytos žemės. Šią tvarką čia palaiko kunigai, kariai ir jiems tarnaujantys žmonės – vadovai, mokesčių rinkėjai, stambūs nuomininkai, taip pat nuo jų pusiau nepriklausomi verslininkai – malūnininkai ir kalviai. Bažnyčia, pilies bokštas, tarnaujantys žmonės – trys ordinai – valdos. Iš tiesų, vėl atsiranda trijų vienas kitą papildančių funkcijų ideologija.

Visi jie (riteriai) gyrėsi kilniais protėviais. Dėl savo kilmės šie riteriai buvo laikomi kilniais žmonėmis. Kilnumas įpareigoja būti dorybingam pagal savo protėvių pavyzdį, bet taip pat išlaisvina iš bet kokio pavaldumo.

Pilypas buvo aštuonerių metų, kai mirė jo tėvas, o šešerių jis jau buvo pateptas. Niekas nenustebo, kad soste atsidūrė mažas vaikas. Karališkoji tarnyba buvo garbė, o garbė buvo perduodama iš tėvo sūnui, atsižvelgiant į stažą visose kilmingose ​​Frankijos šeimose.

Valstietis baudžiauninkas galėjo palikti šeimininko dvarą, o jį palikęs buvo plačiai persekiojamas ir grąžinamas jėga. Valstietis yra pavaldus pono teismui, kuris stebi jo privatų gyvenimą, baudžia jį už nesaikingumą ir tingumą.

Valstiečiai remontavo ir palaikė tvarką pono valdose, tiekdavo į turgų ūkio produkciją, veždavo šeimininką, vykdė jo įsakymus.

Gyvenimas tradicinėje visuomenėje

Svarbiausias tradicinių santykių bruožas yra individo ir grupės (šeimos, klano, bendruomenės, korporacijos ir kt.) ryšys, neatsiejama jo vienybė su ja. Individas formuojasi ir socializuojamas kaip grupės narys, dalyvaudamas joje atpažįsta save, naudojasi jos apsauga ir parama. Būdamas grupės narys, jis gali pretenduoti į atitinkamą bendros nuosavybės (žemės, ganyklų, bendro pasėlio ir kt.) dalį, teises ir privilegijas. Tuo pačiu metu jis užima griežtai apibrėžtą vietą grupės hierarchijoje, o jo teisės ir pati materialinė gerovė yra ribojama pagal šią vietą. Jo individualios savybės, interesai ir siekiai tarsi ištirpsta į grupines, tradicinis individas yra neatsiejamas nuo grupės tiek socialiniu, tiek dvasiniu aspektu. Asmenybės šiuolaikine „vakarietiška“ šios sampratos prasme, kaip nepriklausomo, visiškai savarankiško individo, atsakingo tik formaliam įstatymui ir Dievui, tradicinėje visuomenėje nėra.

Tradicinių visuomenių ekonominis gyvenimas grindžiamas tarpasmeninių santykių sistema. Tai reiškia, kad žmogus dalyvauja ekonomikoje kaip tam tikros pirminės bendruomenės narys, jo dalyvavimą darbo veikloje, paskirstymu, vartojimu lemia jo vieta socialinėje hierarchijoje, socialinė padėtis.

Netgi prieigą prie pagrindinių gamybos priemonių sąlygoja priklausymas nusistovėjusiai socialinei grupei – bendruomenei, genčiai, klanui, amatininkų gildijose, pirklių gildijose ir kt. Bendruomenės viduje valstiečiai gaudavo žemės sklypus, bendruomenė juos perskirstė, išlaikydama teisingumą atitinkama prasme. Dirbtuvėse amatininkas ne tik išmoko savo amato, bet ir gavo teisę gaminti gaminius. Prekybos korporacijos suteikė savo nariams teises ir lengvatas, teikė paramą organizuojant dideles komercines įmones, ekspedicijas ir kt. Ryškiausia ekonominės veiklos priklausomybės nuo priklausomybės grupei išraiška buvo Indijos kastų sistemoje, kur kiekvienai kastai buvo priskirta griežtai apibrėžta profesija. Be to, šventosiose knygose – dharmašastrose – griežtai reglamentuojamos profesinės veiklos formos: kokias kultūras auginti, kokiais įrankiais, kokius amatus gaminti ir iš kokių medžiagų ir pan.

Gamyba tradicinėje visuomenėje yra orientuota į tiesioginį vartojimą. V. Sombartas rašo: "Bet kokios ūkinės veiklos išeities taškas yra žmogaus poreikis, natūralus jo poreikis prekėms. Kiek prekių jis suvartoja, tiek turi pagaminti; kiek išleidžia, tiek ir gauti." Gamyba pirmiausia orientuota į išgyvenimą ir pirminių poreikių tenkinimą, gaminti ar uždirbti daugiau nei fiziškai būtina atrodo beprasmiška ir neracionalu: „žmogus „iš prigimties“ nėra linkęs uždirbti pinigų, vis daugiau pinigų, jis tiesiog nori gyventi. , gyventi taip, kaip Jis įpratęs uždirbti tiek, kiek reikia tokiam gyvenimui.

Gamyba nelaikoma būtina, o kartais sukelia neigiamą reakciją, nes vartojimo dydis ir formos priklauso ne tiek nuo individualių subjekto polinkių, kiek nuo jo užimamos vietos tarpasmeninių santykių sistemoje ir nusistovėjusios tradicijos. : „Pats prekių poreikis nepriklauso nuo individo savivalės“, bet laikui bėgant atskirose socialinėse grupėse jis įgavo tam tikrą dydį ir formą, kuri dabar laikoma visada duota. vertas turinys, atitinkantis padėtį visuomenėje, dominuojantis visoje ikikapitalistinėje ekonomikoje“.

Vartojimą, tiek fiziškai būtiną, tiek prestižinį, pirmiausia lemia socialinė padėtis. Tuo pačiu metu statusas tradicinėje bendruomenėje taip pat yra gyvybiškai svarbus individo poreikis, kurį jis stengiasi patenkinti. Visuomenės viršūnės, genčių vyresnieji, būrių vadai, o vėliau ir feodalinė bajorija, riteriai ir bajorai turėjo išlaikyti savo privilegijuotą padėtį su aukštu vartojimo standartu ir visu gyvenimo būdu: „Vykti pono gyvenimą reiškia gyvenk „pilną taurę“ ir leisk daugeliui gyventi; savo dienas kare ir medžioklėje ir praleisk naktis linksmų geriančių kompanionų rate, žaisdamas kauliukais ar gražių moterų glėbyje... Tai reiškia statyti pilis ir bažnyčias , tai reiškia puikuotis ir pompastika turnyruose ar kitomis ypatingomis progomis, tai reiškia gyventi prabangiai, kiek leidžia lėšos ir net neleidžia.

Be nuolatinio savo statuso demonstravimo prabangiais namais ir drabužiais, brangiais papuošalais ir dykinėjančiu gyvenimo būdu, reikėjo jį palaikyti teikiant globą žemiau esantiems: dovanojant turtingas dovanas kariams ir vasalams, dosnias aukas bažnyčiai. ir vienuolynus, aukojant miesto ar bendruomenės reikmėms, organizuojant šventes ir vaišes paprastiems žmonėms.

Archajiškose visuomenėse ryškus vartojimas pasireiškė švaistymu, išreiškiamu prabangiomis šventėmis ir vaišėmis su pertekliumi, skirtais pabrėžti savininkų turtą ir aukštą statusą. Kai kurios tautos, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikos indėnai, turėjo „potlatch“ tradiciją – kelių dienų šventę, kurią lydėjo ne tik vartojimas ir aukojimas, bet ir demonstratyvus didžiulių vertybių (maisto, indų, kailių, antklodžių, antklodžių) naikinimas. buvo sudeginti ir įmesti į jūrą). Tai buvo padaryta siekiant parodyti klano galią ir turtus, kurie sugebėjo nepaisyti tiek daug materialinių vertybių, kurie padidino autoritetą kitų akyse ir padidino galią bei įtaką. Šį paprotį JAV vyriausybė uždraudė XX amžiaus pradžioje. dėl savo ypatingo žlugimo ir neracionalumo galios požiūriu.

Žemesnieji visuomenės sluoksniai – paprasti bendruomenės nariai, valstiečiai ir amatininkai – buvo priversti tenkintis tik būtiniausiais išgyvenimui. Be to, vartojimo skurdą dažnai lemdavo ne tik bendras išteklių ir gaminamos produkcijos apribojimas, o buvo siekiama pademonstruoti žemą statusą: Indijoje kaste dharma, griežtai reguliavusi vartoti produktus ir produktus, įvedė griežtus apribojimus. žemesnės kastos ir neliečiamieji, uždraudžiant jiems, pavyzdžiui, naudoti gaminius iš geležies ar brangių medžiagų, valgyti tam tikros rūšies maistą ir pan.

Tradicinis individas, kurio asmenybė buvo neatsiejamai susijusi su tam tikra socialine grupe ir apie ją nebuvo galvojama už jos ribų ir, kaip taisyklė, nenorėjo keisti vartotojų stereotipų. Pajamų ir vartojimo nelygybė savaime nebuvo suvokiama kaip neteisybė, nes ji atitiko socialinio statuso skirtumus. Neteisybė atsirado tada, kai buvo pažeistas tradicijos nustatytas nelygybės matas, t.y. individas negalėjo vartoti to, kas jam priklauso, pavyzdžiui, kai mokesčiai ir rinkliavos tapo per dideli ir nepalieka teisėtos dalies maistui ar savęs, kaip profesinės ir socialinės tapatybės nešėjo, atgaminimui.

Tradicinės Rytų visuomenės

Šiuolaikinės pasaulio bendruomenės raida vyksta globalizacijos dvasia: susiformavo pasaulinė rinka, viena informacinė erdvė, yra tarptautinės ir viršnacionalinės politinės, ekonominės, finansinės institucijos ir ideologijos. Rytų tautos aktyviai dalyvauja šiame procese. Buvusios kolonijinės ir priklausomos šalys įgijo santykinę nepriklausomybę, tačiau tapo antruoju ir priklausomu komponentu „daugiapolio pasaulio – periferijos“ sistemoje. Tai lėmė tai, kad Rytų visuomenės modernizacija (perėjimas nuo tradicinės prie modernios visuomenės) kolonijiniu ir pokolonijiniu laikotarpiu vyko globojant Vakarams.

Vakarų valstybės ir toliau naujomis sąlygomis stengiasi išlaikyti ir net plėsti savo pozicijas Rytų šalyse, susieti jas su savimi ekonominiais, politiniais, finansiniais ir kitais ryšiais, įpainiodamos jas į susitarimų tinklą dėl techninių, karinių, kultūrinis ir kitoks bendradarbiavimas. Jei tai nepadeda arba nepasiteisina, Vakarų valstybės, ypač JAV, nedvejodami griebiasi smurto, ginkluotos intervencijos, ekonominės blokados ir kitų spaudimo priemonių tradicinio kolonializmo dvasia (kaip ir Afganistano atveju). , Irake ir kitose šalyse).

Tačiau ateityje, veikiant ekonominio vystymosi pokyčiams ir mokslo bei technologijų pažangai, pasaulio centrų – ekonominių, finansinių, karinių-politinių – judėjimas yra įmanomas. Tada galbūt ateis euroamerikietiškos pasaulio civilizacijos raidos krypties pabaiga, o rytinis faktorius taps pasaulio kultūros pamato kreipiančiuoju. Tačiau kol kas Vakarai išlieka dominuojančia jėga besiformuojančioje pasaulio civilizacijoje. Jos stiprybė priklauso nuo nuolatinio gamybos, mokslo, technologijų, karinės sferos ir ekonominio gyvenimo organizavimo pranašumo.

Rytų šalis, nepaisant jų skirtumų, didžiąja dalimi sieja esminė vienybė. Juos visų pirma vienija kolonijinė ir pusiau kolonijinė praeitis, taip pat jų periferinė padėtis pasaulio ekonominėje sistemoje. Juos vienija ir tai, kad, palyginti su intensyvaus mokslo ir technikos pažangos bei materialinės gamybos pasiekimų suvokimo tempais, Rytų ir Vakarų suartėjimas kultūros, religijos ir dvasinio gyvenimo srityje vyksta santykinai. lėtai. Ir tai natūralu, nes žmonių mentalitetas ir jų tradicijos nepasikeičia per vieną naktį. Kitaip tariant, nepaisant visų nacionalinių skirtumų, Rytų šalis vis dar vienija tam tikras materialinės, intelektualinės ir dvasinės egzistencijos vertybių rinkinys.

Visur Rytuose modernizacija turi bendrų bruožų, nors kiekviena visuomenė modernizavosi savaip ir gavo savo rezultatą. Tačiau tuo pat metu Vakarų materialinės gamybos ir mokslo žinių lygis išlieka šiuolaikinės Rytų raidos kriterijumi. Įvairiose rytų šalyse buvo išbandyti tiek vakarietiški rinkos ekonomikos modeliai, tiek socialistiniai planiniai, sukurti pagal SSRS modelį. Tradicinių visuomenių ideologija ir filosofija patyrė atitinkamą įtaką. Be to, „modernus“ ne tik sugyvena su „tradiciniu“, susintetina formas, sumaišo su juo formas, bet ir priešinasi.

Vienas iš Rytų socialinės sąmonės bruožų yra galinga religijų, religinių ir filosofinių doktrinų, tradicijų įtaka kaip socialinės inercijos išraiška. Šiuolaikinės pažiūros vystosi konfrontuojant tarp tradicinio, į praeitį orientuoto gyvenimo ir mąstymo modelio, ir, kita vertus, šiuolaikinio, orientuoto į ateitį, paženklinto mokslinio racionalizmo.

Šiuolaikinių Rytų istorija rodo, kad tradicijos gali veikti ir kaip modernumo elementų suvokimą palengvinantis mechanizmas, ir kaip transformacijas stabdantis stabdys.

Rytų valdantysis elitas socialiniu ir politiniu požiūriu skirstomas atitinkamai į „modernizatorius“ ir „globėjus“.

„Modernizatoriai“ bando suderinti mokslą ir religinį tikėjimą, socialinius idealus ir moralinius bei etinius religinių doktrinų nurodymus su tikrove, mokslo žinias pašventindami šventais tekstais ir kanonais. „Modernizatoriai“ dažnai ragina įveikti religijų priešpriešą ir pripažįsta jų bendradarbiavimo galimybę. Klasikinis pavyzdys šalių, kurios sugebėjo pritaikyti tradicijas su modernumu, materialinėmis vertybėmis ir Vakarų civilizacijos institucijomis, yra Tolimųjų Rytų ir Pietryčių Azijos konfucianistiškos valstybės (Japonija, „naujai išsivysčiusios šalys“, Kinija).

Atvirkščiai, fundamentalistų „globėjų“ užduotis yra permąstyti tikrovę, šiuolaikines sociokultūrines ir politines struktūras sakralinių tekstų (pavyzdžiui, Korano) dvasia. Jų apologetai teigia, kad ne religijos turėtų prisitaikyti prie šiuolaikinio pasaulio su jo ydomis, o visuomenė, kuri turėtų būti kuriama taip, kad atitiktų pagrindinius religinius principus. Fundamentalistų „globėjams“ būdingas nepakantumas ir „priešų paieška“. Daugeliu atžvilgių radikalių fundamentalistinių judėjimų sėkmė paaiškinama tuo, kad jie nukreipia žmones į savo konkretų priešą (Vakarus), visų jo bėdų „kaltininką“. Fundamentalizmas plačiai paplito daugelyje šiuolaikinių islamo šalių – Irane, Libijoje ir kt.

Islamo fundamentalizmas yra ne tik grįžimas prie autentiško, senovės islamo grynumo, bet ir visų musulmonų vienybės reikalavimas, kaip atsakas į modernybės iššūkį. Tai reiškia, kad reikia sukurti galingą konservatyvų politinį potencialą. Fundamentalizmas savo kraštutinėmis formomis kalba apie visų tikinčiųjų susivienijimą jų lemiamoje kovoje su pasikeitusiu pasauliu, už grįžimą prie tikrojo islamo normų, išvalytų nuo vėlesnių klodų ir iškraipymų.

Japonijos ekonomikos stebuklas. Japonija po Antrojo pasaulinio karo iškilo su sugriauta ekonomika ir politiškai prispausta – jos teritoriją užėmė JAV kariai. Okupacijos laikotarpis baigėsi 1952 m., tuo metu, skatinant ir padedant Amerikos administracijai, Japonijoje buvo vykdomos pertvarkos, nukreipiančios ją Vakarų šalių vystymosi keliu. Šalyje buvo įvestos demokratinės konstitucijos, piliečių teisės ir laisvės, aktyviai formuojama nauja valdymo sistema. Tokia tradicinė japonų institucija kaip monarchija buvo išsaugota tik simboliškai.

Iki 1955 m., kai atsirado Liberalų demokratų partija (LDP), kuri kelis dešimtmečius stovėjo prie valdžios vairo, politinė padėtis šalyje galutinai stabilizavosi. Tuo metu įvyko pirmasis šalies ekonomikos gairių pokytis, kurį sudarė vyraujanti „A“ grupės (sunkiosios pramonės) pramonės plėtra. Pagrindiniai ekonomikos sektoriai yra mechaninė inžinerija, laivų statyba ir metalurgija.

Dėl daugelio veiksnių antroje šeštojo dešimtmečio pusėje - 70-ųjų pradžioje Japonija demonstravo precedento neturinčius augimo tempus, daugeliu rodiklių aplenkdama visas kapitalistinio pasaulio šalis. Šalies bendrasis nacionalinis produktas (BNP) per metus didėjo 10 - 12 proc. Japonija, būdama labai neturtinga žaliavų prasme, sugebėjo plėtoti ir efektyviai panaudoti daug energijos reikalaujančias ir daug darbo reikalaujančias sunkiosios pramonės technologijas. Daugiausia dirbdama su importinėmis žaliavomis, šalis sugebėjo prasimušti į pasaulio rinkas ir pasiekti aukštą ekonominį pelningumą. 1950 metais nacionalinis turtas buvo įvertintas 10 milijardų dolerių, 1965 metais jau 100 milijardų dolerių, 1970 metais šis skaičius siekė 200 milijardų, o 1980 metais buvo peržengta 1 trilijono riba.

60-aisiais atsirado tokia sąvoka kaip „Japonijos ekonomikos stebuklas“. Tuo metu, kai 10% buvo laikoma aukšta, Japonijos pramonės gamyba išaugo 15% per metus. Japonija šiuo požiūriu yra dvigubai pranašesnė už Vakarų Europos šalis ir 2,5 karto už JAV.

Aštuntojo dešimtmečio antroje pusėje įvyko antras prioritetų pasikeitimas ekonominės plėtros rėmuose, kuris pirmiausia buvo susijęs su 1973–1974 m. naftos krize ir staigiu naftos – pagrindinio energijos šaltinio – kainų kilimu. Naftos kainų kilimas labiausiai paveikė pagrindinius Japonijos ekonomikos sektorius: mechaninę inžineriją, metalurgiją, laivų statybą ir naftos chemiją. Iš pradžių Japonija buvo priversta gerokai sumažinti naftos importą ir visais įmanomais būdais taupyti namų ūkio reikmėms, tačiau to akivaizdžiai nepakako. Ekonomikos ir jos energijai imlių pramonės šakų krizę apsunkino tradicinis šalies žemės išteklių trūkumas ir aplinkosaugos problemos. Šioje situacijoje japonai pirmenybę teikė energiją taupančių ir aukštųjų technologijų technologijų plėtrai: elektronikai, tiksliajai inžinerijai ir komunikacijoms. Dėl to Japonija pasiekė naują lygį, įžengdama į postindustrinės informacinės raidos etapą.

Kas leido daugiamilijoninei, po karo sunaikintai, praktiškai netekusiai naudingųjų iškasenų šaliai pasiekti tokią sėkmę, palyginti greitai tapti viena iš pirmaujančių ekonominių pasaulio galių ir pasiekti aukštą savo piliečių gerovės lygį?

Žinoma, visa tai didžiąja dalimi lėmė visa ankstesnė šalies raida, kuri, skirtingai nei visos kitos Tolimųjų Rytų šalys ir didžioji dalis Azijos, iš pradžių pasuko pirmenybinės privačios nuosavybės santykių plėtros keliu. nereikšmingas valstybės spaudimas visuomenei.

Ankstesnė kapitalistinės raidos patirtis po Meidži reformų buvo labai svarbi. Jų dėka izoliuota salų šalis, turinti labai specifinių kultūrinių bruožų, sugebėjo prisitaikyti prie naujų pasaulio raidos realijų, socialinio ir ekonominio gyvenimo pokyčių.

Gerą postūmį davė okupacinio laikotarpio reformos po Antrojo pasaulinio karo. Pagaliau pastatę šalį į demokratinio vystymosi kelią, jie išlaisvino vidines Japonijos visuomenės jėgas.

Pralaimėjimas kare, sužeidęs japonų nacionalinį orumą, paskatino ir aukštą jų ekonominį aktyvumą.

Galiausiai, dėl draudimo savo ginkluotųjų pajėgų nebuvimas ir joms skirtos išlaidos, Amerikos pramonės užsakymai ir palanki politinė situacija taip pat suvaidino svarbų vaidmenį formuojant „Japonijos stebuklą“.

Dėl visų šių veiksnių bendros įtakos atsirado reiškinys, žinomas kaip „Japonijos ekonomikos stebuklas“, atspindintis Japonijos visuomenės raidos pobūdį XX amžiaus antroje pusėje.

Žmogus tradicinėje visuomenėje

Ši visuomenė vadinama tradicine, nes tradicija yra pagrindinė socialinės reprodukcijos priemonė. Kaip ir bet kurioje kitoje visuomenėje, tradicinėse visuomenėse nuolat atsiranda naujų, netyčinių socialinių išradimų. Tačiau žmogus ir visa visuomenė savo veiklą įsivaizduoja kaip sekimą tuo, kas nustatyta nuo neatmenamų laikų. Tradicija diktuoja, jos ritmas žavi.

Gyvenimas tradicinėse visuomenėse grindžiamas asmeniniu ryšiu. Asmeninis ryšys yra daugialypis sudėtingas ryšys, pagrįstas asmeniniu pasitikėjimu. Asmeninis ryšys pastebimas bet kurioje visuomenėje: kaimynystės bendruomenėje, paauglių „gentyse“, mafijoje. Galima prisiminti ir rusų inteligentiją, kurios ratas buvo gana siauras: skaitant atsiminimus susidaro įspūdis, kad visi vieni kitus pažinojo. Visuomenėse, kurios vadinamos tradicinėmis, toks ryšys vyrauja. Socialinės filosofijos požiūriu tai yra pagrindiniai tiek visuomenės, tiek šioje visuomenėje gyvenančių žmonių bruožai. Kalbant konkrečiai apie šio ryšio vyravimą visoje visuomenėje, dažniausiai vartojamas posakis asmeninio tipo ryšys. Čia žmonių pasitikėjimas vieni kitais veikia kaip pasaulio teisėtumo šaltinis.

Asmeninio tipo socialiniai ryšiai priskiriami trumpiems. Valstiečių bendruomenė ir kilmingųjų visuomenė yra du bet kokios tradicinės visuomenės poliai. Visi kaime vieni kitus pažįsta. Bajorų visuomenė taip pat sudaro siaurą (iš pradžių absoliučiai, o vėliau santykinai) uždarą ratą, kuris daugiausia kuriamas šeimos ryšių pagrindu. Čia taip pat visi vieni kitus pažįsta. Galima priminti, kad jau XIX a. nemažai Europos monarchų buvo giminaičiai. Faubourg Saint-Germain, kaip žinome iš puikių O. Balzaco ar M. Prousto aprašymų, vis dar egzistuoja.

Tradicinėje ikiindustrinėje visuomenėje žmonės daugiausia gyvena mažose bendruomenėse (bendruomenėse). Šis reiškinys vadinamas lokalizmu. Visa visuomenė (priešingai nei maža bendruomenė) negali egzistuoti be ilgalaikių ryšių. Tradicinėje visuomenėje ilgi ryšiai yra išoriniai (transcendentiniai) mažos bendruomenės atžvilgiu: karaliaus ar despoto, atstovaujančio „visiems“, pasaulio religijoms galia (atminkite, kad žodis „religija“ kilęs iš lotynų kalbos religare įpareigoti).

„Džentelmenas“ – į bajorą žiūrima kaip į visišką valstiečio priešingybę. Jis kitaip rengiasi, kitaip nešiojasi, kitaip kalba. Tuo pačiu metu negalima nepastebėti, kad yra nemažai bruožų, jungiančių jį su valstiečiu. Ne veltui jiedu – tos pačios visuomenės atstovai. Juos vienija asmeninis ryšys. Visi žino, kam tiksliai jis yra pavaldus ir kas nuo jo priklauso.

Bet koks santykis čia yra personifikuotas, t.y. pasirodyti tam tikro asmens pavidalu. Taigi Dievas (dievai) yra personifikuojami, galia yra personifikuota. Riteris užmezga asmeninį santykį su savo ginklu – kardu ar ietimi ir arkliu, valstietis – su plūgu ir galvijais. Dažnai kalbant apie ginklus ar įrankius, t.y. daiktai negyvi, vartojami įvardžiai, taikomi gyvoms būtybėms.

Valdžia tradicinėse visuomenėse yra įgyvendinama asmeninės priklausomybės forma. Valdantieji tiesiogiai ir tiesiogiai atima perteklinį produktą ar gyvybę iš tų, kurie nuo jų priklauso. Valstietis yra asmeniškai priklausomas nuo žemės savininko. Valdžia tuo pat metu veikia prisidengdama subjektų globa. Apsaugoti pažemintus ir įžeidinėtus buvo valdžios įteisinimo forma. Žemės savininkas yra globėjas. Karys yra gynėjas.

Puikią iliustraciją, leidžiančią pajusti tai, kas išdėstyta pirmiau, pateikia šiuolaikiška garsaus prancūzų istoriko F. Braudelio nuotrauka. Nuotraukoje matome pilį, apsuptą kaimo ir laukų su vynuogynais. Pilis ir jos aplinka suaugo ir sudaro vieną visumą.

Pilis ir kaimas turi tą pačią fizinę erdvę. Tačiau jų gyventojai gyvena skirtingose ​​socialinėse erdvėse. Juos visuomenėje vienija asmeninis ryšys, tačiau jie yra skirtinguose poliuose. Jie atlieka skirtingas socialines funkcijas, turi skirtingus socialinius išteklius. Bajoras gali lažintis tuose socialiniuose žaidimuose, kurie valstiečiui nepasiekiami. Valstietis yra asmeniškai priklausomas nuo žemės savininko, net jei jis nėra baudžiauninkas.

Tradicinėje visuomenėje nėra sąžiningai įgyto turto kategorijos: žmonės nesupranta, kaip turtas sukuriamas mainais. Ideali turto forma yra įgyta nuosavybės teise. Valstietis, dvarininkas-dvarininkas yra gerbiami veikėjai. Prekybininko visai nėra. Čia jie tiki, kad ne turtas suteikia valdžią, o atvirkščiai – valdžia suteikia turtus. Nėra jokios idėjos apie ekstraasmenines, ekstramoralias jėgas, kurių asmuo negali tiesiogiai valdyti. Galima sakyti, kad nėra įpročio ir gebėjimo gyventi praktinių abstrakcijų pasaulyje. Valstietis nesupranta, kaip gali gauti pinigų už smėlio gabenimą, kurį gamta dovanoja laisvai, į kurį nenaudojamas darbas. Bajoras nesupranta, kodėl jis turėtų laiku grąžinti skolą pirkliui. Trumpai tariant, šioje visuomenėje santykinai mažai kreipiamasi į abstrakčius socialinius tarpininkus.

Tradicinėje visuomenėje naujovių idėjos praktiškai nėra. Taip atsitinka todėl, kad žmogus gyvena laiko rate. Laiko ratas – tai begalinės sezonų kaitos priminimas. Pokyčiai kyla iš Dievo, iš mistinių gamtos jėgų.

Tradicinė visuomenė – tai visuomenė, kurioje nevertinamas individualumas, o kuo idealiau įsilieja į socialinį vaidmenį. Šis vaidmuo suvokiamas kaip duotas nuo neatmenamų laikų, duotas Dievo, kaip likimas, o likimo pakeisti negalima. Tradicinėje visuomenėje tiesiog neįmanoma neprisitaikyti prie vaidmens, o kiekvienas turi vieną vaidmenį. Jei nesilaikai, esi atstumtasis.

Valstiečiai ir bajorai garbę suvokia kaip vaidmens laikymąsi. Yra kilminga garbė, bet yra valstiečių garbė. Kaip pavyzdį prisiminkime, kad dvikovos kodas bajorams yra privalomas. Valstiečiui neatvykti į švarą buvo laikoma negarbinga (savtarpio pagalbos rūšis, kai, pavyzdžiui, visa bendruomenė stato namą vienam iš savo narių). Abu jie turėjo garbės kodeksą, kuris negaliojo svetimiems. Bajoro garbės kodeksas padiktavo privalomą azartinių lošimų skolų (garbės skolos) grąžinimą, tačiau laikyta neprivaloma grąžinti skolą kreditoriams, amatininkams ir pirkliams.

Socialumo „įterptumas“ čia yra idealus. Socialinė atmintis, socialiniai mechanizmai „veikia“ ne per individo „sąmonę“, o per ritualą. Tradicinė visuomenė yra labai ritualizuota. Tai taikoma tiek socialinėms žemesnėms klasėms, tiek aukštesnėms klasėms. Ritualas yra darbas su kūnu, o ne su sąmone. Kalbos lygmenyje elgesį reguliuoja, pavyzdžiui, posakiai, įkūnijantys socialinę normą.

Gyvenimo pasirinkimų sfera siaura: žmogus turi laikytis jam skirto vaidmens, net jei šis vaidmuo yra karaliaus vaidmuo. Ką rodo Liudviko XIV žodžiai „Valstybė yra aš“? Kalbama ne apie aukščiausią laisvės laipsnį, o priešingai. Žmonių karalius yra savo vaidmens vergas. Tradicinėse visuomenėse laisvė yra galimybė eiti geru keliu arba būti savavaliam. Žmogus nesirenka, bet jį galima „pašaukti“. Pašaukimas išgyvenamas kaip įvykis, kuriame dalyvauja antžmogiškos jėgos. Ryškus pavyzdys – Žanos d'Ark „balsas". Žana savo kelią pasirinko ne pati, o įžengė Dievo įsakymu. XX amžiuje gyvenusiems žmonėms pašaukimas asocijuojasi su asmeniniu ir individualiu savarankišku individo apsisprendimu. Tradicinėse visuomenėse gyvenimo pagrindą kuria papročiai ir ritualai: visi žino, ką daryti, kaip elgtis, kelias yra iš anksto nustatytas.

Tradicinėse visuomenėse pokyčiai vyksta lėtai, per šimtmečius. Valstiečių gyvenimas keičiasi lėčiausiai. Valstiečių žemės dirbimo būdai, apranga, mityba, fizinė išvaizda išliko (atsižvelgiant į vietos ypatumus) beveik iki šio amžiaus pradžios, o kai kur ir iki šių dienų. Valstiečių bendruomenėse užkoduojami praktiniai veiklos modeliai: per kasdienę ir metinę rutiną, papročius ir ritualus, per liaudies išmintį, glūdinčią patarlėse ir priežodžiuose. Šie kodeksai egzistuoja ilgą laiką ir, kaip taisyklė, nėra fiksuojami raštu (nėra paprotinės teisės kodeksų).

Jei atsigręžtume į privilegijuotųjų visuomenės sluoksnių gyvenimo praktikas, pamatytume, kad ten pokyčiai vyksta daug greičiau. Audringame visuomenės paviršiuje iškyla naujos elgesio normos, atsiranda simboliniai civilizaciniai kodai, tarp jų ir užfiksuoti raštu. Veiksmingas savikontrolės aparatas yra svarbus energijos šaltinis. Labiau tikėtina, kad savikontrolė išsivystys privilegijuotose socialinėse erdvėse. Pasižymėti ir būti laisvam savo veiksmuose yra šeimininkų, o ne vergų privilegija.

Tradicinėse visuomenėse atsiranda netyčiniai socialiniai išradimai, kuriais naudojasi visi žmonės. Tai valstietiškoje aplinkoje gimusios kasdienio pasipriešinimo taktikos ir teisminėje aplinkoje atsiradusios mandagumo taktikos bei laipsniškas smurto centralizavimas, nulėmęs valstybių formavimąsi šiuolaikine prasme. Šie „išradimai“ pamažu pakeitė visuomenę, bet dar nepadarė jos modernia pramonine. Kad visuomenė pasikeistų, turėjo atsirasti naujas žmogus.

Tradicinių visuomenių modernizavimas

XX amžiaus pabaigos istorinei situacijai būdinga sudėtinga etnokultūrinė situacija. Esmine šiuolaikinės eros problema vis labiau tampa tradicinės ir modernizuotos (modernizuotos) kultūrų konfrontacija. Būtent ši konfrontacija daro vis didesnę įtaką kultūrinio ir istorinio proceso eigai. Konfrontacija tarp „modernaus“ ir „tradicinio“ kilo dėl kolonijinės sistemos žlugimo ir poreikio naujai politiniame pasaulio žemėlapyje pasirodžiusias šalis pritaikyti šiuolaikiniam pasauliui, moderniajai civilizacijai. Tačiau iš tikrųjų modernizacijos procesai prasidėjo daug anksčiau, dar kolonijiniais laikais, kai Europos pareigūnai, tvirtai įsitikinę savo veiklos nauda ir naudingumu „vietiniams“, naikino pastarųjų tradicijas ir įsitikinimus, kurie 2010 m. jų nuomonė buvo žalinga šių tautų progresyviam vystymuisi. Tada buvo manoma, kad modernizacija pirmiausia reiškia naujų, pažangių veiklos formų, technologijų ir idėjų diegimą, tai buvo priemonė pagreitinti, supaprastinti ir palengvinti kelią, kurį šios tautos vis tiek turėjo eiti.

Po tokios žiaurios „modernizacijos“ daugelio kultūrų sunaikinimas paskatino suvokti tokio požiūrio ištvirkimą ir būtinybę kurti moksliškai pagrįstas modernizavimo teorijas, kurias būtų galima pritaikyti praktikoje. Amžiaus viduryje daugelis antropologų bandė subalansuotai analizuoti tradicines kultūras, remdamiesi universalistinės kultūros sampratos atmetimu. Visų pirma, M. Herskowitzo vadovaujama amerikiečių antropologų grupė, rengdama JT globojamą Visuotinę žmogaus teisių deklaraciją, siūlė vadovautis tuo, kad kiekvienoje kultūroje standartai ir vertybės turi ypatingas pobūdis ir todėl kiekvienas žmogus turi teisę gyventi pagal tą supratingą laisvę, kuri yra priimta jo visuomenėje. Deja, vyravo universalistinis požiūris, kilęs iš evoliucinio požiūrio, būtent evoliucinė paradigma sudarė tuomet atsiradusių modernizacijos teorijų pagrindą, o šiandien ši deklaracija teigia, kad žmogaus teisės yra vienodos visų atstovams. visuomenės, nepaisant jų tradicijų specifikos. Bet ne paslaptis, kad ten užrašytos žmogaus teisės yra specialiai europietiškos kultūros suformuluoti postulatai.

Pagal tuo metu vyraujantį požiūrį, perėjimas nuo tradicinės visuomenės prie modernios (ir tai buvo laikoma privaloma visoms kultūroms ir tautoms) buvo įmanoma tik modernizuojant. Šis terminas šiandien vartojamas keliomis prasmėmis, todėl jį reikėtų patikslinti.

Pirma, modernizacija reiškia visą progresuojančių visuomenės pokyčių kompleksą, tai yra „modernumo“ sąvokos sinonimas – socialinių, politinių, ekonominių, kultūrinių ir intelektualinių transformacijų kompleksas, Vakaruose vykdomas nuo XVI a. pasiekė savo apogėjų. Tai industrializacijos, urbanizacijos, racionalizacijos, biurokratizacijos, demokratizacijos procesai, dominuojanti kapitalizmo įtaka, individualizmo plitimas ir sėkmės motyvacija, proto ir mokslo įsitvirtinimas.

Antra, modernizacija – tai procesas, kai tradicinė, ikitechnologinė visuomenė paverčiama mašinų technologija, racionaliais ir pasaulietiniais santykiais pasižyminčia visuomene.

Trečia, modernizacija reiškia neišsivysčiusių šalių pastangas pasivyti išsivysčiusias šalis.

Remiantis tuo, modernizacija savo bendriausia forma gali būti vertinama kaip sudėtingas ir prieštaringas sociokultūrinis procesas, kurio metu formuojasi šiuolaikinės visuomenės institucijos ir struktūros.

Mokslinis šio proceso supratimas buvo išreikštas keliomis modernizavimo koncepcijomis, kurios yra nevienalytės savo sudėtimi ir turiniu ir neatspindi vienos visumos. Šiomis sąvokomis siekiama paaiškinti natūralaus perėjimo nuo tradicinių visuomenių prie modernių ir toliau į postmoderniąją erą procesą.

Taip susiformavo industrinės visuomenės teorija (K. Marksas, O. Comte'as, G. Spenceris), formalaus racionalumo samprata (M. Weberis), mechaninės ir organinės modernizacijos teorija (E. Durkheimas), formalioji iškilo visuomenė (G. Simmel), kuri, skirtingai nuo savo teorinių ir metodologinių nuostatų, vis dėlto yra vieninga savo neoevoliuciniuose modernizavimo vertinimuose, teigdama, kad:

1) pokyčiai visuomenėje yra vienalyčiai, todėl mažiau išsivysčiusios šalys turi eiti išsivysčiusių keliu;
2) šie pokyčiai yra negrįžtami ir eina link neišvengiamos pabaigos – modernizavimo;
3) pokyčiai yra laipsniški, kaupiami ir taikūs;
4) visi šio proceso etapai neišvengiamai turi būti baigti;
5) didelę reikšmę turi vidiniai šio judėjimo šaltiniai;
6) modernizavimas pagerins šių šalių egzistavimą.

Be to, buvo pripažinta, kad modernizacijos procesus turi inicijuoti ir valdyti „iš viršaus“ intelektualinis elitas. Iš esmės tai yra sąmoningas Vakarų visuomenės kopijavimas.

Atsižvelgiant į modernizacijos mechanizmą, visos teorijos teigia, kad tai spontaniškas procesas ir pašalinus trukdančius barjerus viskas eisis savaime. Buvo manoma, kad užtenka parodyti Vakarų civilizacijos privalumus (bent jau per televiziją), ir visi tuoj norės gyventi taip pat.

Tačiau realybė paneigė šias nuostabias teorijas. Ne visos visuomenės, iš arčiau pamačiusios vakarietišką gyvenimo būdą, puolė jį mėgdžioti. Ir tie, kurie ėjo šiuo keliu, greitai susipažino su kita šio gyvenimo puse, susidūrusia su didėjančiu skurdu, socialine dezorganizacija, anomija ir nusikalstamumu. Pastarieji dešimtmečiai taip pat parodė, kad tradicinėse visuomenėse ne viskas yra blogai ir kai kurios jų savybės puikiai derinamos su ultramoderniomis technologijomis. Tai pirmiausia įrodė Japonija ir Pietų Korėja, kurios suabejojo ​​ankstesne tvirta orientacija į Vakarus. Šių šalių istorinė patirtis privertė atsisakyti vientiesinės pasaulio raidos teorijų kaip vienintelių teisingų ir suformuluoti naujas modernizacijos teorijas, kurios atgaivino civilizacinį požiūrį į etnokultūrinių procesų analizę.

Iš mokslininkų, nagrinėjusių šią problemą, visų pirma būtina paminėti S. Huntingtoną, kuris įvardijo devynias pagrindines modernizacijos ypatybes, kurios eksplicitiniu ar paslėptu pavidalu randamos pas visus šių teorijų autorius:

1) modernizacija yra revoliucinis procesas, nes suponuoja radikalų pokyčių pobūdį, radikalų visų institucijų, sistemų, visuomenės ir žmogaus gyvenimo struktūrų pasikeitimą;
2) modernizacija yra sudėtingas procesas, nes jis nėra redukuojamas į vieną socialinio gyvenimo aspektą, o apima visą visuomenę;
3) modernizacija yra sisteminis procesas, nes vieno veiksnio ar sistemos fragmento pokyčiai skatina ir lemia kitų sistemos elementų pokyčius, vedančius į holistinę sisteminę revoliuciją;
4) modernizacija yra globalus procesas, nes, prasidėjęs Europoje, jis apėmė visas pasaulio šalis, kurios arba jau tapo modernios, arba yra besikeičiančios;
5) modernizacija yra ilgas procesas, ir nors pokyčių tempai gana dideli, tam reikia kelių kartų gyvenimo;
6) modernizacija yra laipsniškas procesas, ir visos visuomenės turi pereiti tuos pačius etapus;
7) modernizacija yra homogenizuojantis procesas, nes jei tradicinės visuomenės yra skirtingos, tai moderniosios yra vienodos savo pagrindinėmis struktūromis ir apraiškomis;
8) modernizavimas yra negrįžtamas procesas, gali būti vėlavimų ir dalinių atsitraukimų, bet kai tik ji prasideda, ji negali nesibaigti sėkme;
9) modernizacija yra progresuojantis procesas, ir nors žmonės gali patirti daug sunkumų ir kančių šiame kelyje, galiausiai viskas atsipirks, nes modernėjančioje visuomenėje žmogaus kultūrinė ir materialinė gerovė yra nepamatuojamai aukštesnė.

Tiesioginis modernizavimo turinys yra keletas pokyčių sferų. Žvelgiant iš istorinės perspektyvos, tai yra vesternizacijos, arba amerikonizacijos, sinonimas, t.y. judėjimas link tokio tipo sistemų, kurios susiformavo JAV ir Vakarų Europoje. Struktūriniu aspektu tai naujų technologijų paieška, perėjimas nuo žemės ūkio, kaip pragyvenimo būdo, prie komercinio žemės ūkio, gyvūnų ir žmonių raumenų jėgos, kaip pagrindinio energijos šaltinio, pakeitimas šiuolaikinėmis mašinomis ir mechanizmais, miestų plitimas. ir erdvinė darbo koncentracija. Politinėje sferoje – perėjimas nuo genties lyderio valdžios į demokratiją, švietimo srityje – neraštingumo panaikinimas ir žinių vertės augimas, religinėje – išsivadavimas iš bažnyčios įtakos. Psichologiniu aspektu tai yra šiuolaikinės asmenybės formavimas, apimantis nepriklausomybę nuo tradicinių autoritetų, dėmesį socialinėms problemoms, gebėjimą įgyti naujos patirties, tikėjimą mokslu ir protu, ateities siekį, aukštą išsilavinimo lygį, kultūrinius ir profesinius siekius.

Modernizacijos koncepcijų vienpusiškumas ir teoriniai trūkumai buvo suvokti gana greitai. Jų pagrindinės nuostatos buvo kritikuojamos.

Šių sąvokų priešininkai pažymėjo, kad „tradicijos“ ir „modernumo“ sąvokos yra asimetriškos ir negali sudaryti dichotomijos. Šiuolaikinė visuomenė yra idealas, o tradicinė – prieštaringa realybė. Tradicinių visuomenių apskritai nėra, skirtumai tarp jų labai dideli, todėl universalių modernizavimo receptų nėra ir negali būti. Taip pat neteisinga įsivaizduoti tradicines visuomenes kaip absoliučiai statiškas ir nejudančias. Šios visuomenės taip pat vystosi, o priverstinės modernizavimo priemonės gali prieštarauti šiam organiniam vystymuisi.

Taip pat nebuvo visiškai aišku, kas buvo įtraukta į „šiuolaikinės visuomenės“ sąvoką. Šiuolaikinės Vakarų šalys tikrai pateko į šią kategoriją, bet kaip su Japonija ir Pietų Korėja? Iškilo klausimas: ar galima kalbėti apie šiuolaikines nevakarietiškas šalis ir jų skirtumus nuo vakarietiškų?

Tezė, kad tradicija ir modernumas yra vienas kitą paneigiantys, sulaukė kritikos. Tiesą sakant, bet kuri visuomenė yra tradicinių ir šiuolaikinių elementų sintezė. Ir tradicijos nebūtinai trukdo modernizuotis, bet gali kažkaip prie to prisidėti.

Taip pat buvo pažymėta, kad ne visi modernizacijos rezultatai yra geri, kad tai nebūtinai yra sisteminio pobūdžio, kad ekonomikos modernizavimas gali būti vykdomas be politinės modernizacijos, kad modernizavimo procesai gali būti apsukti.

Aštuntajame dešimtmetyje buvo pareikšti papildomi prieštaravimai modernizavimo teorijoms. Tarp jų svarbiausias buvo priekaištas dėl etnocentrizmo. Kadangi JAV vaidino modelio, kurio reikia siekti, vaidmenį, šios teorijos buvo interpretuojamos kaip Amerikos intelektualinio elito bandymas suvokti JAV, kaip pasaulinės supervalstybės, vaidmenį po karo.

Kritiškai įvertinus pagrindines modernizacijos teorijas, galiausiai buvo diferencijuojama pati „modernizacijos“ sąvoka. Tyrėjai pradėjo skirti pirminę ir antrinę modernizaciją.

Pirminė modernizacija paprastai laikoma teoriniu konstruktu, apimančiu įvairius sociokultūrinius pokyčius, lydinčius industrializacijos laikotarpį ir kapitalizmo atsiradimą atskirose Vakarų Europos ir Amerikos šalyse. Ji siejama su ankstesnių, pirmiausia paveldimų, tradicijų ir tradicinio gyvenimo būdo naikinimu, lygių pilietinių teisių paskelbimu ir įgyvendinimu, demokratijos įtvirtinimu.

Pagrindinė pirminės modernizacijos idėja yra ta, kad industrializacijos ir kapitalizmo vystymosi procesas suponuoja kaip būtiną sąlygą ir pagrindinį pagrindą asmens laisvei ir savarankiškumui, jo teisių apimties išplėtimui. Iš esmės ši idėja sutampa su prancūzų Apšvietos suformuluotu individualizmo principu.

Antrinė modernizacija apima sociokultūrinius pokyčius, vykstančius besivystančiose šalyse (trečiojo pasaulio šalyse) labai išsivysčiusių šalių civilizuotoje aplinkoje ir esant nusistovėjusiems socialinės organizacijos ir kultūros modeliams.

Pastarąjį dešimtmetį, svarstant modernizacijos procesą, didžiausio susidomėjimo sulaukė buvusių socialistinių ir nuo diktatūros išsivadavusių šalių modernizacija. Šiuo atžvilgiu kai kurie tyrinėtojai siūlo įvesti „tretinio modernizavimo“ sąvoką, reiškiančią industriniu požiūriu vidutiniškai išsivysčiusių šalių perėjimą prie modernumo, išlaikančių daugybę ankstesnės politinės ir ideologinės sistemos bruožų, trukdančių pačiam visuomenės transformacijos procesui.

Tuo pat metu išsivysčiusio kapitalizmo šalyse susikaupę pokyčiai pareikalavo naujo teorinio supratimo. Dėl to atsirado postindustrinės, superindustrinės, informacinės, „technotroninės“, „kibernetinės“ visuomenės teorijos (O. Toffleris, D. Bellas, R. Dahrendorfas, J. Habermasas, E. Guddensas ir kt.). Pagrindinės šių sąvokų nuostatos gali būti suformuluotos taip.

Postindustrinė (arba informacinė) visuomenė keičia industrinę, kurioje vyrauja industrinė (ekologinė) sfera. Pagrindiniai išskirtiniai postindustrinės visuomenės bruožai yra mokslo žinių augimas ir socialinio gyvenimo centro judėjimas iš ekonomikos į mokslo sferą, pirmiausia į mokslo organizacijas (universitetus). Jame pagrindiniai veiksniai yra ne kapitalas ir materialiniai ištekliai, o informacija, padauginta iš švietimo plitimo ir pažangių technologijų diegimo. Senasis klasinis visuomenės skirstymas į turinčius nuosavybę ir neturinčius (būdingas industrinės visuomenės socialinei struktūrai) užleidžia vietą kito tipo stratifikacijai, kur pagrindinis rodiklis yra visuomenės susiskaldymas į tuos, kurie turi informaciją ir tiems, kurie jo neturi. Išryškėja „simbolinio kapitalo“ (P. Bourdieu) ir kultūrinio tapatumo sampratos, kuriose klasių struktūrą pakeičia vertybinių orientacijų ir edukacinio potencialo nulemta statuso hierarchija.

Senąjį ekonominį elitą keičia naujas intelektualinis elitas, profesionalai, turintys aukštą išsilavinimo lygį, kompetenciją, žinias ir jais paremtas technologijas. Išsilavinimo kvalifikacija ir profesionalumas, o ne kilmė ar finansinė padėtis, yra pagrindiniai kriterijai, kuriais remiantis dabar pasiekiama galimybė gauti valdžią ir socialines privilegijas.

Industrinei visuomenei būdingą konfliktą tarp klasių keičia konfliktas tarp profesionalumo ir nekompetencijos, tarp intelektualinės mažumos (elito) ir nekompetentingos daugumos.

Taigi šiuolaikinė era yra mokslo ir technologijų, švietimo sistemų ir masinės informacijos dominavimo era.

Šiuo atžvilgiu tradicinių visuomenių modernizavimo koncepcijose taip pat pasikeitė pagrindinės nuostatos:

1) modernizacijos procesų varomąja jėga pripažįstamas nebe politinis ir intelektualinis elitas, o plačiosios masės, kurios, atsiradus charizmatiškam lyderiui, ima aktyviai veikti, jas tempia kartu;
2) modernizacija šiuo atveju tampa ne elito apsisprendimu, o masiniu piliečių noru masinės komunikacijos ir asmeninių kontaktų įtakoje pakeisti savo gyvenimą pagal vakarietiškus standartus;
3) šiandien akcentuojami ne vidiniai, o išoriniai modernizacijos veiksniai - pasaulinė geopolitinė jėgų pusiausvyra, išorinė ekonominė ir finansinė parama, tarptautinių rinkų atvirumas, įtikinamų ideologinių priemonių prieinamumas - doktrinos, pagrindžiančios šiuolaikines vertybes;
4) vietoj vieno universalaus modernumo modelio, kurį ilgai svarstė Jungtinės Valstijos, atsirado modernumo centrų ir pavyzdinių visuomenių idėja - ne tik Vakarai, bet ir Japonija bei „Azijos tigrai“;
5) jau dabar aišku, kad vieningo modernizacijos proceso nėra ir negali būti, jo tempas, ritmas ir pasekmės įvairiose socialinio gyvenimo srityse įvairiose šalyse skirsis;
6) šiuolaikinis modernizacijos vaizdas yra daug mažiau optimistiškas nei ankstesnis – ne viskas įmanoma ir pasiekiama, ne viskas priklauso nuo paprastos politinės valios; jau buvo pripažinta, kad visas pasaulis niekada negyvens taip, kaip gyvena šiuolaikiniai Vakarai, todėl šiuolaikinės teorijos daug dėmesio skiria atsitraukimams, retrogresijoms, nesėkmėms;
7) šiandien modernizacija vertinama ne tik pagal ekonominius rodiklius, kurie ilgą laiką buvo laikomi pagrindiniais, bet ir pagal vertybes bei kultūros kodus;
8) siūloma aktyviai naudoti vietos tradicijas;
9) šiandien pagrindinis ideologinis klimatas Vakaruose yra pažangos idėjos atmetimas - pagrindinė evoliucionizmo idėja; dominuoja postmodernizmo ideologija, todėl žlugo pats konceptualus modernizacijos teorijos pagrindas.

Taigi šiandien modernizacija vertinama kaip istoriškai ribotas procesas, įteisinantis modernybės institucijas ir vertybes: demokratiją, rinką, švietimą, gerą administravimą, savidiscipliną, darbo etiką. Tuo pat metu šiuolaikinė visuomenė apibrėžiama arba kaip visuomenė, pakeičianti tradicinę socialinę struktūrą, arba kaip visuomenė, kuri išauga iš industrinės stadijos ir turi visus savo bruožus. Informacinė visuomenė yra modernios visuomenės (o ne naujo tipo visuomenės) etapas, ateinantis po industrializacijos ir technologizacijos fazių ir pasižymintis tolesniu humanistinių žmogaus egzistencijos pagrindų gilėjimu.

Tradicinės visuomenės ypatybės

Tradicinė visuomenė yra visuomenė, kurią reguliuoja tradicijos. Tradicijų išsaugojimas joje yra didesnė vertybė nei plėtra.

Socialinei struktūrai joje būdinga (ypač Rytų šalyse) griežta klasių hierarchija ir stabilių socialinių bendruomenių egzistavimas, ypatingas visuomenės gyvenimo reguliavimo būdas, pagrįstas tradicijomis ir papročiais.

Tradicinei visuomenei būdingi šie bruožai:

1. Visuomeninio gyvenimo organizavimo priklausomybė nuo religinių ar mitologinių idėjų.
2. Ciklinė, o ne progresyvi raida.
3. Kolektyvinis visuomenės pobūdis ir asmeninio prado stoka.
4. Vyraujanti orientacija į metafizines, o ne instrumentines vertybes.
5. Autoritarinis valdžios pobūdis. Negebėjimo gaminti ne neatidėliotiniems poreikiams, o ateities vardan.
6. Vyraujantis ypatingas psichikos sandaros žmonių pasiskirstymas: neaktyvūs asmenys.
7. Tradicijos persvara prieš naujoves.

Tradicinė (ikiindustrinė) visuomenė – tai agrarinės struktūros visuomenė, kurioje vyrauja natūrinis ūkis, klasių hierarchija, sėslios struktūros ir tradicija paremtas sociokultūrinio reguliavimo metodas.

Jai būdingas rankų darbas ir itin žemi gamybos plėtros tempai, kurie gali patenkinti žmonių poreikius tik minimaliu lygiu. Ji itin inerciška, todėl nėra labai jautri naujovėms.

Asmenų elgesį tokioje visuomenėje reguliuoja papročiai, normos ir socialinės institucijos. Tradicijų pašventinti papročiai, normos, institucijos laikomi nepajudinamais, neleidžiančiais net pagalvoti apie jų keitimą.

Kultūra ir socialinės institucijos, vykdydamos savo integracinę funkciją, slopina bet kokią individo laisvės apraišką, kuri yra būtina sąlyga laipsniškam visuomenės atsinaujinimui.

Tradicinės visuomenės sferos

Tradicinės visuomenės sfera yra stabili ir nejudri, socialinio mobilumo praktiškai nėra, visą gyvenimą žmogus išlieka toje pačioje socialinėje grupėje.

Bendruomenė ir šeima yra svarbiausi visuomenės vienetai. Žmonių socialinis elgesys priklauso nuo stabilių įmonių normų, tradicijų, papročių ir įsitikinimų.

Politiškai tradicinė visuomenė yra konservatyvi, pokyčiai joje vyksta lėtai, visuomenė diktuoja individams elgesio normas. Didelę reikšmę turi žodinė tradicija, raštingumas – retas reiškinys.

Pagal D. Bello sampratą, tradicinės visuomenės tarpsnis apima žmonijos istoriją nuo senųjų civilizacijų iki XVII a.

Tradicinės visuomenės ekonomikoje vyrauja kaimo natūrinis ūkininkavimas ir primityvūs amatai.

Žmogus prisitaikė prie aplinkos sąlygų, naudodamas plačias technologijas ir rankinius įrankius. Tradicinei visuomenei būdingos bendruomeninės, korporacinės, sąlyginės ir valstybinės nuosavybės formos.

Žmonių visuomenėje progresuojantys pokyčiai negali būti lokalizuoti vienoje socialinio gyvenimo sferoje, jie neišvengiamai veikia tiek materialų, tiek dvasinį žmonių gyvenimą. Gamybinių jėgų raida, moralinė kultūra, mokslas, teisė – visa tai yra visuomenės vystymosi kriterijai.

Šis vystymasis žmonijos istorijoje vyksta netolygiai ir gali būti tiek revoliucinių, tiek evoliucinių pokyčių įvairiose srityse rezultatas. Yra keletas būdų klasifikuoti visuomenes. Galima tipologizuoti visuomenes pagal tokius požymius kaip kalba, rašto buvimas ar nebuvimas, ekonomika ir gyvenimo būdas. Visuomenės raidos kriterijais galima laikyti socialinės struktūros komplikaciją, darbo našumo augimą, ekonominių santykių tipą, vertybių sistemų sistemą.

Tradicinės visuomenės ekonomika

Tradicinė visuomenė laikoma agrarine, nes ji remiasi žemės ūkiu. Jo veikimas priklauso nuo pasėlių auginimo naudojant plūgą ir traukiamuosius gyvulius. Taigi tą patį žemės sklypą buvo galima įdirbti kelis kartus, o tai atsirastų nuolatinių gyvenviečių.

Tradicinei visuomenei taip pat būdingas vyraujantis rankų darbo naudojimas, ekstensyvus gamybos būdas, rinkos prekybos formų nebuvimas (mainų ir perskirstymo vyravimas).

Tai lėmė asmenų ar klasių praturtėjimą. Nuosavybės formos tokiose struktūrose paprastai yra kolektyvinės. Bet kokios individualizmo apraiškos visuomenėje nepriimamos ir atmetamos, taip pat laikomos pavojingomis, nes pažeidžia nusistovėjusią tvarką ir tradicinę pusiausvyrą.

Mokslo ir kultūros vystymuisi postūmio nėra, todėl visose srityse naudojamos plačios technologijos.

Tradicinės visuomenės bruožai:

A. Rankinio darbo dominavimas;
b. Silpnas darbo pasidalijimas (darbas pradedamas skirstyti pagal profesiją, bet ne pagal veiklą);
V. Naudojami tik natūralūs energijos šaltiniai;
d) didžioji dalis gyventojų užsiima žemės ūkiu ir gyvena kaime;
e) Technologijos vystosi labai lėtai, o techninė informacija perduodama kaip veiklos receptas;
f) Daugumai tradicinių visuomenių trūksta mokslo;
ir. Tradicinei visuomenei būdingos įvairios asmens priklausomybės nuo žmogaus arba asmens nuo valstybės (genties) formos.

Tradicinės visuomenės ekonominės vertybės:

1. Į darbą žiūrima kaip į bausmę, sunkią pareigą.
2. Prekyba amatais ir žemės ūkis buvo laikomi antrarūše veikla, o prestižiškiausi – kariniai reikalai ir religinė veikla.
3. Pagamintos prekės pasiskirstymas priklausė nuo asmens socialinės padėties. Kiekvienas socialinis sluoksnis turėjo teisę į tam tikrą viešųjų materialinių gėrybių dalį.
4. Visi tradicinės visuomenės mechanizmai yra nukreipti ne į vystymąsi, o į stabilumo palaikymą. Egzistuoja plati socialinių normų sistema, kuri stabdo techninę ir ekonominę plėtrą.
5. Asmens socialinio statuso neatitinkantis troškimas praturtėti yra aštriai visuomenės smerkiamas.
6. Visose tradicinėse visuomenėse pinigų davimas už palūkanas buvo smerkiamas.

Tradicinės visuomenės ekonominių vertybių sistemą senovės filosofijoje labiausiai suformulavo Aristotelis. Skirtingai nei jo mokytojas Platonas, Aristotelis manė, kad privati ​​nuosavybė yra naudinga ir reikalinga tinkamai organizuotai visuomenei. Turto nauda buvo ta, kad ji suteikia žmogui laisvalaikį, o tai savo ruožtu leidžia žmogui tobulėti. Neturtingas žmogus netenka laisvalaikio, todėl negali dalyvauti valdant tinkamai sutvarkytą valstybę.

Turtingieji savo gyvenimą pajungia begaliniam turtėjimui, todėl jiems taip pat atimamas laisvalaikis. Tinkamai organizuotos visuomenės pagrindas turėtų būti vidurinė klasė, kuri turi nuosavybės, bet nesiekia begalinio turtėjimo.

Tradicinės visuomenės perėjimo procesas

Norint išanalizuoti modernizavimo problemą, reikės specialių terminų. Tai apima „tradicinės visuomenės“ ir „šiuolaikinės visuomenės“ sąvokas. Tradicinė visuomenė – tai visuomenė, kuri atgamina save tradicijos pagrindu ir turi praeitį, tradicinę patirtį, kaip veiklos legitimacijos šaltinį. Šiuolaikinė visuomenė – tai ekonominės, politinės struktūros, ideologijos ir kultūros sistema, kuriai būdinga industrializacija ir technologinis visuomenės organizavimo principas.

Jeigu kalbėtume apie šiandieną, apie dabartį, tai kiekvienam aišku, kad bet kuri joje egzistuojanti visuomenė, žiūrint įprastu požiūriu, yra moderni. Kartu galima teigti, kad visos visuomenės tam tikru mastu yra tradicinės ta prasme, kad tradiciją išsaugo arba paveldi net tada, kai nori ją sugriauti. Tačiau netolygus vystymasis suabejojo ​​dažniausiai vartojama šių žodžių reikšme: šių visuomenių dabartis yra panaši į kitų praeitį arba, priešingai, reiškia kitų trokštamą ateitį.

Netolygus vystymasis lėmė tai, kad sąvokoms „tradicinė“ ir „moderni“ visuomenė suteikiama mokslinė reikšmė. Šie terminai yra labai svarbūs, nes... Modernizacija – ypatinga vystymosi forma, kurios esmė – perėjimas nuo tradicinių laikų prie naujų, nuo tradicinės visuomenės prie moderniųjų.

Plėtros proceso netolygumas lėmė, kad ne vakarietiškos ir vakarietiškos visuomenės, išsidėsčiusios skirtingu metu, pradėtos vadinti (atitinkamai) tradicine ir modernia. Šią tendenciją pradėjo M. Weberis. Vakarai jam buvo unikalus reiškinys, tapatus modernybei. Kokia perėjimo prie šių naujų terminų prasmė, kodėl neužtenka ankstesnių „Vakarų“ – „ne Vakarų“ sąvokų? Pirmiausia dėl to, kad sąvokos „Vakarai“ – „ne Vakarai“ suponuoja istorinį ir geografinį aspektą pirmame plane. Tačiau vakarietiškos dvasios šalys gali atsirasti ir kitose pasaulio vietose, pavyzdžiui, Rytuose. Įprasta kalbėti apie Japoniją kaip apie Vakarų dalį, bet taip yra, nesant geresnio termino. Kita vertus, ne visos Vakarų šalys yra vakarietiškos. Vokietija yra geografiniuose vakaruose, tačiau Vakarų šalimi ji tapo tik XX amžiaus viduryje.

Taigi, jei XIX amžiuje modernios visuomenės ir Vakarai yra tapačios sąvokos, tai XX amžiuje tradicinę tapatybę laužančios visuomenės teoriškai taip pat pradėtos vadinti moderniomis. Šiuolaikinė visuomenė pradėta suprasti kaip ypatingas civilizacijos tipas, iš pradžių atsiradęs Vakarų Europoje, o vėliau išplitęs į kitus regionus, kaip gyvybės, ekonominės, politinės struktūros, ideologijos ir kultūros sistema.

Tokiais buvo pripažinti Pietryčių Azijos plėtros centrai. Vakarais netapo nei Turkija, nei Meksika, nei Rusija, šalys, pažengusios į vakarietišką gyvenimo supratimą, nei nepaprastą vystymosi pagreitį turėjusi Kinija, nei Vakarų technines galimybes pasiekusi ir pranokusi Japonija, nors jie vienu ar kitu laipsniu tapo šiuolaikiški. Nemažai autorių mano, kad sąvoka „modernumas“ apima visą posttradicinę tvarką, pagrįstą racionaliomis žiniomis, ir apima visas postfeodalinės Europos institucijas bei elgesio normas.

Sąvokų keitimas atveria perspektyvą pagilinti esminius Vakarų ir ne Vakarų visuomenių bruožus, žvelgiant į jų santykius ne tik šiandienos perspektyvoje, bet atsižvelgiant į ne Vakarų pasaulio ateitį. (Vakarų pasaulio pokyčiai ilgą laiką buvo laikomi einančiais ankstesnės raidos nustatyta kryptimi, t. y. nekeičiančiais savo esmės). Euristinė sąvokų „tradicinė“ ir „šiuolaikinė“ visuomenė reikšmė buvo tokia, kad modernizavimo – perėjimo nuo tradicinės prie modernios visuomenės – teorijos buvo pradėtos kurti remiantis naujomis sąvokomis. Įvesta sąvokų pora leidžia suvokti netolygią pasaulio šalių raidą, kai kurių jų atsilikimą, Vakarų lyderio pozicijas ir lemiamą jos iššūkio vaidmenį bei modernizacijos priežastis.

Tradicinės visuomenės nuo šiuolaikinių skiriasi daugeliu bruožų. Tarp jų: ​​tradicijų dominavimas; socialinio gyvenimo organizavimo priklausomybė nuo religinių ar mitologinių idėjų; ciklinis vystymasis; kolektyvistinis visuomenės pobūdis ir savitos asmenybės nebuvimas; vyraujanti orientacija į metafizines, o ne instrumentines vertybes; autoritarinis valdžios pobūdis; atidėtos paklausos trūkumas (gebėjimas gaminti materialinėje sferoje ne dėl neatidėliotinų poreikių, o dėl ateities); ikiindustrinis charakteris; masinio švietimo trūkumas; ypatingos psichikos sandaros vyravimas – neaktyvi asmenybė (psichologijoje vadinama B tipo žmogumi); orientacija į pasaulėžiūrines žinias, o ne į mokslą; vietinio persvara prieš visuotinį. Svarbiausias tradicinių visuomenių bruožas – tradicijų vyravimas naujovių atžvilgiu. Tai lemia atskiros asmenybės nebuvimą, nes socialinis individualumo poreikis yra prašymas kūrybinės veiklos subjektui, galinčiam sukurti kažką naujo. Tai atsiranda šiuolaikinėse visuomenėse.

Antras pagal svarbą tradicinės visuomenės bruožas yra religinio ar mitologinio tradicijos pagrindimo buvimas. Greitų transformacijų galimybė yra blokuojama šių sąmonės formų, o galintys vykti modernizacijos bandymai nebaigiami, atsiranda judėjimas atgal. Būtent tai – judėjimas pirmyn ir grįžimas atgal – sukuria tradicinėms visuomenėms būdingą vystymosi cikliškumą.

Individualumo ir asmenybės neakcentavimą lemia ne tik nesidomėjimas naujovėmis, bet ir religinių bei mitologinių idėjų kolektyvistiškumas. Tradicinių kultūrų kolektyvistiškumas nereiškia, kad jose nėra šviesių, ypatingų, skirtingų žmonių. Jie neabejotinai egzistuoja, tačiau jų socialinį vaidmenį lemia gebėjimas reikšti kolektyvines idėjas. Individas čia nepasirodo kaip politinis subjektas. Specifinį žmonių elgesį tradicinėje visuomenėje lemia tradicijos, religijos, bendruomenės ar kolektyvo nustatytos normos. Atitinkamai, jose vyraujantis vertybių tipas yra autoritarinės vertybės. Šiose visuomenėse vis dar nėra aiškios atskirties tarp instrumentinių ir ideologinių vertybių. Egzistuoja instrumentinių vertybių pajungimas ideologinėms vertybėms, griežta ideologinė kontrolė, vidinė ir išorinė žmonių elgesio ir mąstymo cenzūra, kuri neišvengiamai veda į politinį autoritarizmą, veiklos pateisinimą valdžia, asmeninių laisvių stoką.

Autoritarinės vertybės – tai vertybės, kurias palaiko tradicija ir jas bei kolektyvistines idėjas. Instrumentinės vertybės – tai vertybės, reguliuojančios kasdienį elgesį ir veiklą. Pasaulėžiūrinės vertybės – vertybės, susijusios su pasaulio idėja.

Kadangi visa tradicinių visuomenių sąmonės struktūra, jų kultūra ir galia garantuoja seno atkūrimą, žmonės jose ekonomiškai gyvena šiandiena. Formuojasi kritiškas požiūris į verslumą ir kaupimą. Rusijoje tai buvo išsakyta kritikuojant įgijimą. Tai atitinka psichologinius rusų literatūros herojų tipus – metafiziškai neaktyvųjį Oblomovą (A. I. Gončarovą), pseudoaktyvųjį Čičikovą ir Chlestakovą (N. V. Gogolis), nihilistą ir naikintoją Bazarovą (I. S. Turgenevas). Retai rusų literatūroje mirga teigiamas figūros įvaizdis – Levinas (L.N. Tolstojus). Visi kiti yra neaktyvūs ir pseudoaktyvūs herojai – žmonės vis dėlto nėra blogi ir net geri. Jie tiesiog nesugeba atskirti instrumentinių ir ideologinių vertybių viena nuo kitos. Jie instrumentinėms vertybėms taiko aukštą ideologinį standartą, todėl pirmasis vertybių tipas iš karto tampa nereikšmingas ir nevertas pastangų. Teigiamas rusų literatūros herojus greičiausiai yra ne figūra, o kontempliatorius. Visi jie toli gražu nepripažįsta šiuolaikinės visuomenės vertybių. Tokie yra visų tradicinių visuomenių literatūros herojai.

Tokių visuomenių orientacija ne į mokslą, o į pasaulėžiūrą yra visiškai suprantama. Dvasine prasme ši visuomenė negyvena šia diena: ji kuria ilgalaikį semantinį turinį.

Modernizacijos eigoje vyksta perėjimas į modernią visuomenę. Ji pirmiausia apima esminį skirtumą tarp šiuolaikinės visuomenės ir tradicinės visuomenės – orientaciją į inovacijas. Kiti šiuolaikinės visuomenės bruožai: pasaulietinis socialinio gyvenimo pobūdis; progresyvi (neciklinė) plėtra; savita asmenybė, vyraujanti orientacija į instrumentines vertybes; demokratinė valdymo sistema; užblokuotos paklausos buvimas; pramoninis pobūdis; masinis švietimas; aktyvus aktyvus psichologinis makiažas (A tipo asmenybė); pirmenybė ideologinėms tiksliųjų mokslų ir technologijų žinioms (technogeninė civilizacija); universalumo vyravimas prieš vietinį.

Taigi šiuolaikinės visuomenės iš esmės yra priešingos tradicinėms.

Šiuolaikinių visuomenių dėmesio centre – individualumas, augantis naujovių, sekuliarizacijos („žemiškojo“ gyvybės išlaisvinimas nuo bažnyčios įsikišimo, bažnyčios ir valstybės atskyrimas) ir demokratizacijos (perėjimas į liberaliųjų demokratinių reformų kelią, pasireiškė suteikiant piliečiams pagrindines laisves ir galimybę turėti politinį pasirinkimą, taip pat didinant dalyvavimą visuomenės gyvenime). Aktyvi veikla ateities labui, o ne tik šiandieninis vartojimas, išaugina čia darboholiko tipą, nuolat pasiruošusį gyvenimo lenktynėms. Jo formavimasis Vakarų Europoje buvo vykdomas remiantis tokiu gyvenimo sekuliarizacijos metodu kaip protestantizmas, protestantiškos kapitalizmo etikos atsiradimas. Tačiau vėlesnės neprotestantiškos modernizacijos davė tą patį rezultatą keičiantis asmenybei. Modernėja ne tik visuomenė, bet ir žmonės. Jis išsiskiria: domėjimusi viskuo, kas nauja, pasirengimu pokyčiams; požiūrių įvairovė, orientacija į informaciją; rimtas požiūris į laiką ir jo matavimą; efektyvumas; efektyvumas ir laiko planavimas, asmeninis orumas, partikularizmas ir optimizmas. Individuali modernizacija yra ne mažiau dramatiškas nei socialinis procesas.

Vakarų iššūkis yra modernumo iššūkis. Modernumas – tai ne tik Naujasis, šiaip dabartinis laikas, iškilęs unikalioje Vakarų patirtyje. Tai taip pat yra kažkas pažangesnio, geresnio. Angliškas žodis „modernity“ reiškia ne tik ką nors, kas egzistuoja šiandien, bet ir rodo aukščiausią pasiekto lygio charakterį. Tai nesunku pastebėti naudojant, tarkime, posakį „šiuolaikinės technologijos“. Tai reiškia: ne tik dabar egzistuojančios technologijos, bet ir naujausios, geriausios. Panaši yra „šiuolaikinės visuomenės“ sąvoka, kuri reiškia XIX ir XX a. Vakarus. ir šalys, kurios sekė Vakarus, yra naudojamas apibūdinti aukščiausią socialinės raidos pavyzdį.

Tradicinės visuomenės krizė

Tradicinės visuomenės krizė – tai žmonių skaičiaus mažėjimas šioje visuomenėje, progresyvesnės žmonių eros raidos laikotarpis. Tradicinei visuomenei būdingas mašininio darbo nebuvimas ir jo padalijimas, vyraujantis natūrinis ūkininkavimas, feodaliniai santykiai, ribota gamyba.

Despotiška Rytų valstybė galėtų sulėtinti, bet ne visiškai sustabdyti progresyvesnių privačios nuosavybės santykių plėtrą tradicinėje visuomenėje. Šis procesas buvo objektyvaus pobūdžio ir sustiprėjo, nes tradicinis modelis išnaudojo savo galimybes ir pradėjo stabdyti visuomenės raidą.

XVII – XVIII a. Nemažai rytų šalių ėmė stiprėti kriziniai reiškiniai, pasireiškę nusistovėjusių tvarkų griovimu. Intensyviausias senosios visuomenės irimas įvyko Japonijoje, kur XVIII a. Feodaliniuose santykiuose kilo krizė. Pirmasis požymis, kad senoji ekonominė sistema susiklostė, buvo ryžių gamybos sulėtėjimas, o vėliau – nutraukimas XVIII amžiuje. Tuo pat metu Japonijos kaime prasidėjo paslėptas valstiečių, kurie tapo finansiškai priklausomi nuo kaimo turtingųjų ir skolintojų ir buvo priversti mokėti dvigubą nuomą: žemės savininkui ir skolintojui, išvarymas.

Krizė socialinėje sferoje pasireiškė klasių ribų ir klasių reguliavimo griovimu. Valstiečiai pamažu subyrėjo į turtingą kaimo elitą ir didžiulę masę neturtingų žemės nuomininkų ir vargšų. Kaimo turtingi žmonės, pirkliai ir skolintojai įsigijo žemę, sukurdami „naujųjų žemvaldžių“ sluoksnį, kurie tuo pat metu buvo žemės savininkai, prekybininkai ir verslininkai. Irimas palietė ir samurajų klasę, kuri vis labiau pasuko į nekarinę veiklą. Kai kurie kunigaikščiai, sumažėję pajamų iš nuomos, pradėjo kurti manufaktūras ir prekybos namus. Paprasti samurajus, praradę savo šeimininkų ryžių davinį, tapo gydytojais, mokytojais ir kunigaikščių gamyklų darbuotojais. Tuo pat metu prekybininkai ir skolintojai, anksčiau buvę labiausiai niekinami, įgijo teisę įsigyti samurajų titulus.

XVIII amžiaus pabaigoje. Japonijoje tapo pastebimi politinės krizės požymiai. Šiuo metu valstiečių sukilimų daugėjo, o XVII a. Valstiečių kova vyko peticijų kampanijų forma. Tuo pat metu pradėjo formuotis opozicija šogunui, susidedanti iš „naujųjų žemvaldžių“, pirklių, pinigų skolintojų, samurajų inteligentijos ir į verslumo veiklą įtrauktų kunigaikščių. Šie sluoksniai buvo nepatenkinti vidaus papročiais, reglamentais, nuosavybės ir gyvybės neliečiamybės teisinių garantijų nebuvimu.

Japonija atsidūrė socialinės revoliucijos išvakarėse. Tačiau opozicija iki XIX amžiaus vidurio. susilaikė nuo atvirų kalbų, bijodamas šioguno represijų.

Kinijoje krizės reiškiniai pradėjo augti paskutiniame XVIII amžiaus trečdalyje. ir pasireiškė masiniu valstiečių išvarymu, padidėjusia socialine įtampa ir centrinės valdžios silpnėjimu. Daugybė Čing karų pareikalavo didelių išlaidų, todėl padidėjo mokesčiai, taigi ir nuomos mokesčiai. Tuo pačiu metu prasidėjo spartus gyventojų skaičiaus augimas, dėl kurio kilo žemės kainos ir pablogėjo nuomos sąlygos. Dėl to valstiečiai skurdo, tapo priklausomi nuo skolintojų ir dažnai buvo priversti parduoti žemę, kurią pirkdavo dvarininkai, pirkliai, kaimo elitas. Didžiulė masė bankrutavusių valstiečių plūstelėjo į miestus, papildydama vargšų gretas. Banditų pasirodymas kaimo vietovėse tapo įprastas reiškinys. Centrinė valdžia negalėjo sustabdyti šio skurdimo ir bežemystės proceso, nes valstybės aparatas iki XVIII amžiaus pabaigos. pasirodė esąs iš vidaus sugadintas korupcijos ir grobstymo – neišvengiami bet kokios biurokratinės valstybės palydovai. Provincijos valdytojai virto neribotais valdovais ir mažai domėjosi centrine valdžia. 1786 m. imperatoriaus dekretas dėl užgrobtų žemių grąžinimo valstiečiams liko popieriuje.

Centrinės valdžios impotencija paskatino valstiečių, kurie savo bėdų priežastį matė „bloguose“ valdžiuose, išaugo antivyriausybinės ir antimandžiūrinės nuotaikos. XVIII – XIX amžių sandūroje. Visą šalį nuvilnijo valstiečių sukilimų banga, daugeliui jų vadovavo slaptos antimandžiūrų draugijos. Imperatoriui pavyko numalšinti šiuos protestus, tačiau jie dar labiau susilpnino Kiniją, kuri ir taip patyrė vis didesnį Vakarų šalių spaudimą.

Mogolų imperijoje ir Osmanų imperijoje tradicinės visuomenės krizė pasireiškė valstybės žemės nuosavybės ir karinių-fantų santykių irimu. Feodalai siekė paversti fifus privačia nuosavybe, o tai paskatino separatizmo augimą ir centrinės valdžios susilpnėjimą.

Indijoje, kur feodalai buvo mokesčių rinkėjai, dėl didėjančio separatizmo sumažėjo iždo pajamos. Tada mogolai perėjo prie mokestinės ūkininkavimo sistemos, perleisdami teisę rinkti mokesčius asmenims, kurie mokesčių sumą sumokėjo į iždą kelerius metus iš anksto. Tai leido laikinai padidinti valstybės pajamas, tačiau labai greitai separatistinės nuotaikos apėmė mokesčių ūkininkus, kurie taip pat siekė tapti valdomų žemių savininkais.

XVII amžiaus viduryje. Sultonas Aurangzebas, bandydamas nutraukti separatizmą, pasuko priverstinės Indijos feodalų islamizavimo keliu, konfiskuodamas tų, kurie atsisakė atsiversti į islamą, turtą. Reaguodama į tai, prasidėjo antimogolų išsivadavimo judėjimas, kuriam vadovavo Maratha žmonių valdovai. XVIII amžiaus pradžioje. jie sukūrė Centrinės Indijos kunigaikštysčių konfederaciją, nepriklausomą nuo Delio. Kitos Indijos kunigaikštystės – Oudh, Bengal, Hyderabad, Mysore – taip pat paskelbė nepriklausomybę. Mogolų valdžioje liko tik su Deliu besiribojančios žemės. Didžiulė imperija iš tikrųjų žlugo.

Mogolų imperijos žlugimu pasinaudojo afganų gentys, kurios 30 m. XVIII a pradėjo reguliariai rengti reidus į indėnų žemes. Maratai stojo į kovą su afganais, bet lemiamame 1761 m. mūšyje buvo nugalėti. Imperijos žlugimas ir Maratų – pagrindinės Indijos karinės jėgos – pralaimėjimas britams daug lengviau užkariavo šalį.

Osmanų imperijoje karinių fifų sistemos irimas prasidėjo XVI amžiuje, kai buvo pradėtas pažeidinėti draudimas vienam asmeniui turėti kelis fiedus. XVII amžiuje Fiftus pradėjo įgyti žmonės, kurie nebuvo karo tarnybos: pirkliai, skolintojai, valdininkai. Siekdami išsivaduoti iš priklausomybės nuo valdų, feodalai pradėjo perduoti valdą musulmonų bažnyčiai ir XVIII a. pabaigoje. 1/3 dirbamos žemės tapo waqf (bažnyčios) žeme. Jau XVII a. Feodaliniai sipahi pradėjo vengti karinės tarnybos ir nustojo rodytis su savo kariuomene armijoje po pirmojo sultono kvietimo. XVIII amžiuje, kai Turkijos kariuomenė pradėjo patirti pralaimėjimus, sipahiai pagrindinį dėmesį ėmė skirti ne iš karinių žygių, o iš fiftų pajamoms. Tuo metu buvo aiškiai išreikštas feodalų noras paversti savo valdą privačia nuosavybe.

Imperijos valdovai nebegalėjo nubausti maištaujančių lenkų, nes irimas palietė ir janisarų korpusą – pagrindinį sultonų valdžios šaltinį. XVII amžiuje Turkijos bajorija pasiekė teisę atiduoti savo vaikus janisarams, dėl ko suiro pirminė janisarų dvasia. Asmeninį narsumą pakeičia kilnumas ir turtai. Naujieji gubernatoriai janisarai greitai korumpavo, užmezgė ryšius, buvo persmelkti vietinės bajorijos interesų ir nebebuvo neabejotini centrinės valdžios įsakymų vykdytojai.

Janisarų korpuso skaičiaus didinimas pareikalavo didelių išlaidų. Neturėdami tam galimybių sultonai leido janisarams užsiimti amatais, prekyba, jie sukūrė šeimas. Tai dar labiau sustiprino janisarų nykimą ir labai susilpnino janisarų kariuomenės kovinį efektyvumą. XVIII amžiuje sultono galia iš tikrųjų virto fikcija. Patys sultonai tapo žaislu janisarų rankose, kurie periodiškai maištavo, pakeisdami jiems nepatinkančius imperijos valdovus.

Tradicinės Osmanų visuomenės pamatų irimas iš karto paveikė Turkijos armijos kovinį efektyvumą. Po pralaimėjimo 1683 m. po Vienos sienomis osmanai sustabdė karinį spaudimą Europai. XVIII amžiuje silpstanti Osmanų imperija pati tapo agresyvių Europos valstybių siekių objektu. 1740 m. Prancūzija privertė sultoną pasirašyti vadinamąjį Generalinį kapituliaciją, pagal kurią Turkijos pusė negalėjo savarankiškai peržiūrėti prancūzų pirklių privilegijų, suteiktų jiems XVI – XVII a. Netrukus Anglija tą patį susitarimą primetė Osmanų imperijai. Iki XVIII amžiaus pabaigos. Šalies užsienio prekyba buvo prancūzų ir britų pirklių rankose. Ekonomiškai mažiau stipri Rusija, spauddama Osmanų imperiją, rėmėsi karine jėga. Per paskutinio XVIII amžiaus trečdalio Rusijos ir Turkijos karus. Turkai prarado šiaurinį Juodosios jūros regioną, Krymą ir žemes tarp Dniepro ir Pietų Bugo.

Taigi objektyviai progresyvus privačios nuosavybės santykių raidos procesas tradicinėje visuomenėje lėmė vidinių prieštaravimų didėjimą ir centrinės valdžios susilpnėjimą. Rytų šalims tai buvo ypač pavojinga, nes jos vis dažniau tapo Europos jėgų kolonijinių siekių objektu.

Tradicinės visuomenės struktūra

Socialinė visuomenės struktūra yra socialinės sistemos elementas.

Socialinė struktūra – tai stabilių, tvarkingų ryšių tarp socialinės sistemos elementų visuma, nulemta darbo pasiskirstymo ir kooperacijos, nuosavybės formų ir įvairių socialinių bendruomenių veiklos.

Socialinė bendruomenė yra individų, kuriuos tam tikrą laiką funkciškai vienija specifiniai ryšiai ir sąveika, visuma. Socialinės bendruomenės pavyzdys galėtų būti jaunimas, studentai ir kt.

Socialinės bendruomenės tipas yra socialinė grupė. Socialinė grupė – santykinai daug žmonių, kuriuos sieja veiklos forma, interesų, normų, vertybių bendrumas.

Priklausomai nuo grupės dydžio, jie skirstomi į:

Didelis - apima daug žmonių, kurie nebendrauja tarpusavyje (įmonės komanda);
- Mažas – palyginti mažas skaičius žmonių, kuriuos tiesiogiai sieja asmeniniai kontaktai; vienija bendri interesai ir tikslai (mokinių grupė), kaip taisyklė, mažoje grupėje yra vadovas.

Priklausomai nuo socialinės padėties ir ugdymo metodo, socialinės grupės skirstomos į:

Formalūs – organizuojami konkrečiai užduočiai, tikslui įgyvendinti arba specializuotos veiklos pagrindu (mokinių grupė);
– Neformalus – savanoriškas žmonių susivienijimas pagal interesus, simpatijas (draugų grupė).

Socialinė struktūra taip pat apibrėžiama kaip socialinių klasių, socialinių-demografinių, profesinių ir kvalifikacinių, teritorinių, etninių ir religinių bendruomenių, sujungtų gana stabiliais ryšiais, visuma.

Visuomenės socialinė klasinė struktūra – tai visuma socialinių klasių, jų tam tikrų ryšių ir santykių. Socialinės klasės struktūros pagrindą sudaro klasės – didelės socialinės žmonių bendruomenės, kurios skiriasi savo vieta socialinės gamybos sistemoje.

Anglų sociologas Charlesas Boothas (1840–1916), remdamasis gyventojų pasiskirstymu pagal jos egzistavimo sąlygas (gyvenamoji sritis, pelnas, būsto tipas, kambarių skaičius, tarnautojų buvimas), nustatė tris socialinius. klasės: „aukštesnė“, „vidurinė“ ir „žemesnė“. Šiuolaikiniai sociologai taip pat naudoja šį skirstymą.

Socialinė-demografinė struktūra apima bendruomenes, suskirstytas pagal amžių ir lytį. Šios grupės kuriamos remiantis socialinėmis-demografinėmis savybėmis (jaunimas, pensininkai, moterys ir kt.).

Visuomenės profesinė ir kvalifikacinė struktūra apima bendruomenes, susiformavusias profesinės veiklos pagrindu įvairiuose šalies ūkio sektoriuose. Kuo daugiau gamybinės veiklos rūšių, tuo labiau skiriasi profesinės kategorijos (medikai, mokytojai, verslininkai ir kt.).

Socialinė-teritorinė struktūra yra esminis bet kurios visuomenės socialinės struktūros komponentas. Teritorinės bendruomenės skirstomos pagal gyvenamąją vietą (miesto gyventojai, kaimo gyventojai, kai kurių rajonų gyventojai).

Etninės bendruomenės – tai pagal etnines linijas (žmonės, tauta) susivienijusios žmonių bendruomenės.

Konfesinės bendruomenės – tai žmonių grupės, susidarančios religijos pagrindu, priklausymo tam tikram tikėjimui pagrindu (krikščionys, budistai ir kt.).

Tradicinės visuomenės vaidmuo

Socialinės normos dažniausiai suprantamos kaip visuomenėje nusistovėjusios žmogaus elgesio taisyklės, modeliai ir standartai, reguliuojantys socialinį gyvenimą.

Išskiriami šie socialinių normų tipai:

1) moralės normos, t. y. tos normos, išreiškiančios žmonių mintis apie gėrį ir blogį, gėrį ir blogį, teisingumą ir neteisybę, kurių įgyvendinimą užtikrina vidinis žmonių įsitikinimas arba viešosios nuomonės stiprumas;
2) tradicijų ir papročių normos. Paprotys yra istoriškai nusistovėjusi elgesio taisyklė, kuri tapo įpročiu dėl nuolatinio kartojimosi. Tokio tipo normų įgyvendinimą užtikrina žmonių įpročio jėga;
3) religinės normos, apimančios šventų knygų tekstuose esančias ar religinių organizacijų (bažnyčios) nustatytas elgesio taisykles. Žmonės laikosi šių taisyklių, vadovaudamiesi savo tikėjimu arba gresia būti nubausti (Dievo ar bažnyčios);
4) politinės normos – įvairių politinių organizacijų nustatytos normos. Šių elgesio taisyklių visų pirma turi laikytis šių organizacijų nariai. Tokių normų įgyvendinimą užtikrina į šias organizacijas įtrauktų žmonių vidiniai įsitikinimai arba baimė būti išbrauktiems iš jų;
5) teisės normos - formaliai apibrėžtos valstybės nustatytos ar sankcionuotos elgesio taisyklės, kurių įgyvendinimą užtikrina jos įgaliojimai ar prievarta.

Tradicija, būdama genetiškai pirminė sociokultūrinės patirties ir socialinių objektų veiklos sutvarkymo ir struktūrizavimo forma, yra sociokultūrinių normų atsiradimo pagrindas. Tačiau išsivysčiusiose socialinėse sistemose pati tradicija gali būti laikoma ypatinga norminio reguliavimo rūšimi. Jei norma suponuoja kraštutinius heteronomiškus, autorinius jos kilmės šaltinius, yra tarsi subjekto iš išorės įtraukta į turimos patirties masyvą ir yra palaikoma tam tikrų socialinių institucijų, tai tradicija gali būti aiškinama kaip normų rūšis, kurios yra savarankiškos kilmės ir neinstitucionalizuotos. Padėtį tarp pačios normos ir pačios tradicijos taip pat gali užimti tradicijos fragmentai, kurie buvo institucionalizuoti, pavyzdžiui, vadinamoji paprotinė teisė.

Kita vertus, pačios normos, stereotipinės subjektų veikloje, praranda nuolatinės institucinės paramos poreikį ir gali peraugti į tradicijas. Socialinių sistemų reguliavimas daugiausia remiantis tradicija arba pačia inovacijų norma yra (kartu su kitais) kaip vienas iš kriterijų atskirti vadinamąsias tradicines ir modernias visuomenes. Šiuolaikinėse (industrinėse ir postindustrinėse) visuomenėse tradicijos veiklos sfera siaurėja. Tradicija tampa intelektualinių operacijų serijos objektu, siekiant pateisinti pasirinktą būsimą elgesį, remiantis praeities autoritetu arba, priešingai, kritikos objektu „išsivadavimo iš praeities priespaudos“ šūkiu. Tačiau šiose visuomenėse tradicijų, kaip nepakeičiamo kultūros raidos mechanizmo, vaidmuo išlieka.

Tradicinės visuomenės naikinimas

Tradicinio gyvenimo būdo sunaikinimas nebuvo kolonialistų tikslas (Indijoje britai paliko nepažeistą kastų sistemą), tačiau tradicinis kolonijinių ir priklausomų šalių tautų gyvenimo būdas pasikeitė veikiant Europos kolonializmas.

Europietiškų prekių puolimas sužlugdė vietos amatininkus. Valstiečiai, priversti mokėti mokesčius ne tik vietos valdžiai, bet ir kolonijinei administracijai, buvo sužlugdyti ir atimti iš savo žemės. Taip buvo sugriauta komunalinio ūkininkavimo, natūrinio ūkininkavimo sistema, tai yra itin konservatyvus, su jokia plėtra nesuderinamas gyvenimo būdas. Didėjo socialinė gyventojų diferenciacija, žemė perėjo į vietos žemvaldžių ir administracijos valdininkų rankas.

Išlaisvinta pigi darbo jėga buvo panaudota naujai sukurtose pramonės šakose, kurios tarnavo didmiesčių ekonomikai, pirmiausia arbatos, kavos ir gumos plantacijose. Sumažėjo grūdinių kultūrų gamyba, o tai apsunkino gyventojų aprūpinimo maistu problemą. Visa tai savo ruožtu išplėtė prekinių ir pinigų santykių apimtį ir paspartino tradicinio gyvenimo būdo eroziją.

Iki XIX amžiaus pabaigos. Osmanų imperija virto nuo Vakarų šalių priklausoma valstybe. Formaliai Portas išlaikė savo suverenitetą. Sultonas buvo neribotas monarchas; be laikinosios valdžios, sultonas turėjo kalifo titulą („Pranašo vicekaralius“). Kaip kalifas, jis tvirtino dvasinę valdžią visame musulmonų pasaulyje. Turkijos vyriausybė buvo vadinama „iškilminguoju portu“, o ministras pirmininkas ir toliau nešiojo pompastišką didžiojo viziro titulą. Šalis sudarė tarptautines sutartis, turėjo kariuomenę ir laivyną, siuntė ir priėmė diplomatines atstovybes.

Tačiau iš tikrųjų tai buvo grynai išoriniai suverenios valdžios atributai, nes Užsieniečiai vis dažniau tapo tikrais šalies šeimininkais. viduryje, XIX a. Rusijos imperatorius Nikolajus I paskelbė Osmanų imperiją Europos „sergantu“, tuo remdamasis Rusija ir Vakarų šalys laikė savo pareiga kištis į jos vidaus reikalus ir spręsti jos likimą.

Jos teritorinės problemos buvo išspręstos Turkijai nedalyvaujant. Visų pirma, „osmanų“ palikimas buvo dalijamas atvirai ir slaptai. Daugelis provincijų tik formaliai priklausė sultonui. Iš tikrųjų Bosniją ir Hercegoviną okupavo Austrija-Vengrija; Tunisas – Prancūzija; Kipras ir Egiptas – Anglija.

Užsienio patarėjai užpildė visas vyriausybės struktūras. Jie buvo kariuomenės ir karinio jūrų laivyno instruktoriai, dirbo valstybinėse įstaigose.

Nelygios sutartys (kapituliacijos režimas) lėmė tai, kad užsienio piliečiai turėjo daugiau teisių šalyje nei patys turkai. Europos verslininkai buvo atleisti nuo daugelio mokesčių ir mokėjo mažus muitus.

Visą užsienio prekybą monopolizavo Vakarų Europos prekybos įmonės ir jų pačių kompradorų elitas. Vidaus prekyba buvo užgniaužta muitų, todėl pateko ir į užsienio pirklių rankas, nes jie buvo atleisti nuo vidaus mokesčių.

Vakarų šalys Turkijoje turėjo ne tik savo prekybos skyrius, bet ir paštą, telegrafą, savo reikmėms nutiesė geležinkelius.

Taigi Turkijos padėtis buvo apgailėtina. Ir vis dėlto šalis netapo kolonija. Kodėl? Bene pagrindinė priežastis buvo Rusijos, Anglijos, Prancūzijos, Vokietijos Balkanuose, Mažojoje Azijoje ir Artimuosiuose Rytuose konkurencija, kuri leido bendrai išnaudoti šalį išlaikant išorinius valstybės suvereniteto atributus.

Šeima tradicinėje visuomenėje

Šeima yra viena didžiausių vertybių. Nei viena tauta, nei viena kultūrinė bendruomenė neapsieina be šeimos. Kur kitur, jei ne šeimoje, galime susisiekti su istorija ir tradicijomis. Visa, ką sukaupė mūsų protėviai, iš kartos į kartą perduoda mūsų seneliai ir tėvai.

Senovės Rusijos auklėjimo idealas buvo Senasis Testamentas, griežtas, atmetantis vaiko asmenybės nepriklausomybę ir laisvę, pajungęs vaikus tėvų valiai. Švietimas buvo bažnytinis-religinis ir susideda iš bažnytinių ir liturginių knygų. „Kunigaikščio Vladimiro Monomacho mokymuose vaikams“ autorius, kaip šalies valdovas, kartu su patarimais apie žemės sandarą, paliečia verto žmogaus ir gero krikščionio savybes, keliais žodžiais paliečia apie švietimą. Rekomenduoti vaikams filantropiją, nenuilstamą sunkų darbą, pagarbą bažnyčiai ir dvasininkams, liepti miegoti vidurdienį, nes vidurdienį miega ir gyvūnai, ir paukščiai, ir žmonės.

Rusijos visuomenėje nuo seno pavyzdinė šeima buvo didelė šeima, o pavyzdinė moteris – motina, apsupta daugybės vaikų. Vaikai – pagrindinis šeimos turtas, o motinystė – pagrindinė moters vertybė. Neleisti nėštumui buvo laikoma didele nuodėme.

Turėti daug vaikų buvo gyvybiškai būtina. Ligos, epidemijos ir karai nusinešė dešimtis tūkstančių žmonių gyvybių, o tik daug vaikų garantavo šeimos turto išsaugojimą.

Rusų šeimose sūnaus gimimas buvo labiau priimtinas nei dukters gimimas. Berniukas, užaugęs ir vedęs, į namus atsivedė marčią, kuri papildė šeimos darbininkų skaičių. Merginos išvaizda reiškė, kad ateityje ji turės būti atiduota kitai šeimai, suteikiant kraitį vestuvėse. Noras susilaukti vyriškos lyties vaiko paskatino tikėjimą, kad reikia valgyti specialų maistą. Norėdami susilaukti berniuko, turite valgyti daugiau „vyriško maisto“: mėsos, sūraus ir pipirinio maisto. O jei gersite daugiausia žolelių arbatas, valgysite daržoves ir pasninkausite, turėsite mergaitę.

Iš karto po vaiko gimimo berniuko virkštelė buvo perpjauta duonos peiliu ar kitu vyrišku įrankiu – dailidė, dailidė. Kartais tai buvo daroma ant švariai nuplautų kirvio ašmenų, kurie taip pat simbolizavo vyriškumą. Mergaitės virkštelė buvo perkirpta siuvėjo žirklėmis (moteriškas simbolis), kad, pavyzdžiui, prasidėjus siuvimui, ji nukristų ant kokio nors „moteriško“ darbo. Buvo tikima, kad tada mergaitė užaugs namų šeimininkė ir darbšti. Kartais, kirpdamos virkštelę, mergaitės uždeda šukas ar verpstę ir per verpimo ratuką perduodavo viena kitai kūdikio kūną - kad jos galėtų gerai suktis visą gyvenimą. Jei virkštelės rišimas iš pradžių buvo praktikuojamas, tai berniukui rišamas tėčio plaukais, susuktais lininiais siūlais, o mergaitei – plaukais iš mamos kasytės.

Pagrindinis naujagimio įvykis šeimoje buvo vaiko krikštas bažnyčioje. Po krikštynų buvo surengta krikštynų vakarienė, arba „Babinos košė“.

Ant lopšio su mergaite kaip talismaną buvo pakabintas mažas verpimo ratelis, o šalia padėtas verpstukas ar mažytės šukutės. Maži "vyriški" daiktai buvo dedami šalia berniukų lopšio arba pakabinami iš apačios.

Šeimą kartu laikė didžiausias moralinis autoritetas. Gerumas, tolerancija, abipusis įžeidimų atleidimas virto abipuse meile. Keikimasis, pavydas, savanaudiškumas buvo laikomi nuodėmėmis.

Šeimininkas, namo ir šeimos galva, pirmiausia buvo tarpininkas sodybos ir žemės visuomenės santykiuose. Jis buvo atsakingas už pagrindinius žemės ūkio darbus – arimą ir statybas. Visuose šiuose reikaluose lemiamą balsą turėjo senelis (savininko tėvas). Visi svarbūs klausimai buvo sprendžiami šeimos tarybose. Vaikai negalėjo prieštarauti savo tėvams. Net ir suaugęs sūnus, kuris jau turėjo šeimą, turėjo paklusti tėvui visais ūkiniais ir asmeniniais reikalais.

Šeimos vaidmens temą iškelia Michailas Šolohovas romane „Tylus Donas“. Prieš mus – griežta kazokų moralė. Gyvenimas kaimuose, gyvenimas šeimoje remiasi kasdieniais darbais.

Romane sutinkamose kazokų šeimose su motinos pienu buvo išugdomos šios žmonių bendravimo normos:

– Pagarba vyresniesiems – pagarba už nugyventus metus, ištvertus vargus, tai yra krikščioniškas įsakymas laikytis Šventojo Rašto žodžių: „Pakilk prieš pilkąjį“;
– Laikykitės etiketo formos: nuimkite kepurę, kai pasirodys vyresnėlis. Tai buvo įskiepyta šeimoje ir nuo mažens;
– Pagarba vyresniajai seseriai, kurią jaunesnieji broliai ir seserys vadino aukle iki žilų plaukų;
„Kad ir kokia būtų moteris, su ja buvo elgiamasi pagarbiai ir saugoma: ji yra jūsų žmonių ateitis;
– Viešumoje, kad ir kaip šiandien keistai tai atrodytų, tarp vyro ir žmonos turėtų būti santūrumas, su nuošalumo elementu;
– Tarp kazokų vaikų ir net tarp suaugusiųjų buvo įprasta sveikintis net su nepažįstamais žmonėmis.

Motinystė – didžiulė laimė, neribota atsakomybė už vaikus iki pat gyvenimo pabaigos. Tėvas, šeimos galva, turėjo neabejotiną autoritetą. Jam pagrindinė vieta prie stalo, pirmas gabalas, jo žodis šeimoje – paskutinis.

Rūpestingi, dėmesingi santykiai sveikoje šeimoje tarp vaikų išliko visą gyvenimą. Nuo ankstyvos vaikystės vaikai buvo mokomi gerbti vyresniuosius: „Nesijuok iš seno, ir pats būsi senas“, „Senatvė žino kelią į tiesą“.

Ištikimiausi ir patikimiausi auklėtojai šeimoje buvo seneliai. Jie papasakos tau pasaką, sutaupys skanėstų ir pagamins žaislą. Senelis ir močiutė padėjo anūkams suvokti svarbias tiesas: negali daryti to, ką vyresnieji smerkia, negali daryti to, ko neįsako, negali dykinėti, kai tėtis ir mama dirba, negali reikalauti iš tėvų to, ko jie negali duoti.

Su močiute dažnai užsimezgė ypač pasitikėjimo kupinas ryšys, tai patvirtina patarlė: „Sūnus meluos mamai, o senelei nemeluos“. Mokomąją įtaką anūkams sustiprino protėvių kultas, besąlygiškas jų sandorų, papročių ir tradicijų vykdymas: „Kaip gyveno mūsų tėvai, taip mums sakė“.

Ypatingą reikšmę turėjo tėvų palaiminimai; jie žinojo, kad tėvų žodis niekada nėra švaistomas. Palaiminimas buvo suteiktas prieš vestuves, prieš išvykstant į tolimą kelionę, prieš tėvo ar motinos mirtį. Žmonės sako, kad motinos malda pakelia tave iš jūros dugno. Tėvas ir motina buvo šventi vaikams. Net ir klanų sistemos laikais ranką prieš tėvus pakėlęs žmogus buvo pašalintas iš klano, jam niekas nedrįso duoti nei ugnies, nei vandens, nei duonos. Populiari išmintis mokė: „Jei tavo tėvai gyvi, gerbk juos, jei jie mirę, prisimink juos“.

XX amžiaus pabaigos – XXI amžiaus pradžios šeima nerimauja dėl progresuojančios infliacijos, nedarbo ir nepakankamų pajamų.

Šiuolaikinėje visuomenėje šeima ir šeimos ugdymas patiria didelių sunkumų dėl kelių priežasčių:

– didėja šeimų stratifikacija pagal pajamų lygį;
– auga skyrybų ir nesantuokinių vaikų skaičius;
– griaunama tradicinė šeimos struktūra;
– keičiasi senos, visuotinai priimtos elgesio normos, santuokinių santykių pobūdis, tėvų ir vaikų santykiai, požiūris į ugdymą.

Dėl to buvo sunaikintas šimtmečius skaičiuojantis spontaniškas liaudies pedagoginės patirties perdavimas iš tėvų vaikams, iš vyresniųjų į jaunesnius ir prarasta daug vertybių, kurios šimtmečius buvo laikomos ugdymo pagrindu. Mažėjantis šeimos vaidmuo formuojantis asmenybei, blogėjančios gyvenimo sąlygos ir vaikų auklėjimas savo namuose ir mokykloje – tai mūsų realybėje vykstantys faktai.

Šeimos tradicijas kuria kartos, perduoda iš rankų į rankas, iš lūpų į lūpas. Kad vaikai įvertintų tai, kas brangu jų tėvams. Nuo ankstyvos vaikystės juose būtina ugdyti priklausymo šeimai jausmą, meilę artimiesiems ir pagarbų požiūrį į šeimos vertybes.

Šeima yra šeimos tąsa, pirmykščių rusų tradicijų išsaugojimas - tai Šolochovo idealai, pagal kuriuos, kaip kamertoną, reikia derinti istoriją. Bet koks nukrypimas nuo šio šimtmečio gyvenimo, nuo žmonių patirties visada gresia nenuspėjamomis pasekmėmis ir gali sukelti žmonių tragediją, žmogaus tragediją. XX amžius su savo kataklizmais pakankamai sujaukė liaudies gyvenimo muziką. Šioje muzikoje yra tikros išminties, kurios šiandien trūksta.

Siūlomos metodikos panaudojimas galimas įvairiose žmogaus gyvenimo srityse, siekiant vėliau optimizuoti nustatytus neatitikimus. Jo naudojimas sumažins nesėkmingos socializacijos plitimą, sumažins deviantinių formų masiškumą, padidins edukacinių ir edukacinių programų bei veiklų įvairiose srityse efektyvumą.

Literatūra

1. Bourdieu P. Pradžia. - M.: Socio-Logos, 1994. - 288 p.

2. Bourdieu P. Socialinė erdvė ir „klasių“ genezė // Politikos sociologija / sud., iš viso. red.

ANT. Šmatko. - M.: Socio-Logos, 1993. - 336 p.

3. Individo socialinio elgesio savireguliacija ir numatymas / red. V.A. Jadova. - L.: Mokslas, 1979 m.

Makhiyanova Alina Vladimirovna, sociologijos mokslų kandidatė, Kazanės valstybinio energetikos universiteto Sociologijos katedros docentė, Kazanė, el. [apsaugotas el. paštas].

Makhiyanova Alina Vladimirovna, sociologijos mokslų kandidatė, docentė, sociologijos katedra, Kazanės valstybinis energetikos universitetas, Kazanė, el. [apsaugotas el. paštas].

UDC 140.8 V.R. Feldmanas

IDEOLOGIJA TRADICINĖJE VISUOMENĖJE: ESMĖ, TURINYS, FUNKCIJOS

Straipsnyje nagrinėjamas religinės ideologijos vaidmuo tradicinės visuomenės organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmuose, taip pat pateikiama autoriaus samprata apie ideologijos esmę ir turinį. Raktažodžiai: ideologija, tradicija, tradicinė visuomenė, organizacija, saviorganizacija.

IDEOLOGIJA TRADICINĖJE VISUOMENĖJE: PRIGIMTIS, TURINYS, FUNKCIJOS

Straipsnyje nagrinėjamas religinės ideologijos vaidmuo tradicinės visuomenės organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmuose, taip pat pateikiama autoriaus ideologijos prigimties ir turinio samprata.

Raktažodžiai: ideologija, tradicija, tradicinė visuomenė, organizacija, saviorganizacija.

Pagrindiniai tradicinės visuomenės socialinio organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmai, kaip žinoma, buvo valdžia, religija, religinė ideologija ir etnokultūrinė tradicija. Ideologija tradicinėje visuomenėje buvo neatsiejama nuo religijos ir buvo įtraukta į savo turinį kokybiškai apibrėžtų komponentų, turinčių skirtingą funkcinę orientaciją, pavidalu. Buvo savotiškas religinis-ideologinis sinkretizmas. Tradicinių visuomenių religinės socialinės-politinės doktrinos įteisino aukščiausią valstybės valdžią. Jie taip pat, viena vertus, integravo visuomenę, veikdami kaip antientropiniai elementai, atliekantys socialinio pritraukėjo funkciją, kita vertus, atskyrė ir priešpriešino vieną socialinę sistemą su kita, su skirtingais aksiologiniais jos istorinės egzistencijos pagrindais.

Visuomenės gyvenime ideologija egzistuoja ir funkcionuoja kaip dialektinė esmės ir reiškinio vienybė. Ideologija yra vertybių ir idealų sistema, kuri atlieka egzistavimo visuomenėje palaikymo funkciją.

auganti politinė sistema, suteikianti egzistencijos tikslą ir prasmę tiek individualiam asmeniui, tiek konkrečiai visuomenei, kuri yra jos dvasiniai organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmai, atliekanti pritraukėjo vaidmenį visuomenės evoliuciniame vystymosi etape ir jo sisteminių virsmų sinergetiniai procesai.

Ideologijos esmė yra jos pamatinių vertybių sistema, kuri savo esminį turinį išreiškia konkrečių funkcijų pavidalu socialiniame-istoriniame procese. Pagrindinės ideologijos vertybės apima istoriškai susiformavusias idėjas apie valdžios ir visuomenės santykius, jų tarpusavio teises ir pareigas, valstybės valdžios teisėtumą ir neteisėtumą ir kt.

Tradicinė visuomenė visuose istorinio egzistavimo etapuose apėmė tradiciją, kuri, kaip ir ideologija, buvo socialinis traukiklis, vienas pagrindinių jos organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmų.

Tradicija, kaip žinoma, sudaro materialinių ir dvasinių vertybių rinkinį, kuris egzistuoja ilgą laiką, turi tvirtą socialinį pagrindą ir atlieka įvairias antientropines funkcijas. Tradicija yra visuomenės atributas, viena pagrindinių jos egzistavimo ir vystymosi sąlygų. Be tradicijų kokybiniai pokyčiai sudėtingai organizuotose atvirose socialinėse sistemose neįmanomi. Tai taikoma ekonominėms ir politinėms sistemoms bei socialinės sąmonės formoms. Jeigu išnyksta tradicija, tai išnyksta ir kokybiškai apibrėžta socialinė sistema.

Užsienio sociologijoje, taip pat socialinėje ir kultūrinėje antropologijoje, kaip taisyklė, kalbėdami apie tradicinę visuomenę, jie turi omenyje ikiindustrines žemės ūkio visuomenes. Šios visuomenės formos pasižymi dideliu struktūriniu stabilumu ir socialinių santykių bei žmogaus veiklos reguliavimo būdu. Paprastai tradicinės visuomenės apima visuomenes, kurių socialinė diferenciacija yra skirtinga. Tradicinės visuomenės, kaip taisyklė, pasižymėjo didžiule kažkada priimtų kultūrinių modelių, papročių, veiksmų metodų ir darbo įgūdžių inercija. Juose vyravo numatyti elgesio modeliai.

Vieną iš teorinių tradicinės visuomenės modelių pasiūlė anglų sociologas E. Giddensas. Giddensas laiko šiuos svarbiausius tradicinės žemės ūkio visuomenės bruožus: miestų buvimą su ryškia turto ir galios nelygybe; rašymas; mokslas ir menas; sukurta viešojo administravimo sistema. Tradicinėje visuomenėje, pasak Giddenso, yra paprastas darbo pasidalijimas pagal žmogaus lytį, gyventojai skirstomi į klases, o aristokratija užima dominuojančią padėtį. Giddensas mano, kad tradicinė žemės ūkio visuomenė turėjo vergovę ir profesionalią kariuomenę su griežta disciplina ir geru fiziniu pasirengimu. Mūsų nuomone, šiuos socialinius bruožus galima rasti kai kuriose senovės tradicinėse visuomenėse, tačiau apskritai šis teorinis modelis negali būti taikomas visoms socialinėms sistemoms. Senovės Graikijos demokratijose aristokratija neužėmė dominuojančios padėties. Jie taip pat neturėjo profesionalių armijų. Žinoma, E. Giddenso aprašytame tradicinės žemės ūkio visuomenės aprašyme yra tam tikra logika, tačiau vis tiek pateikiama jos struktūra, materialiniai ir dvasiniai egzistavimo ir vystymosi pagrindai, organizavimo mechanizmai.

žymiai supaprastinta forma. Vienas pagrindinių Giddenso atliktos tradicinės visuomenės analizės trūkumų – tradicijos, ideologijos, materialinių, socialinių-psichologinių, ideologinių jos funkcionavimo ir atgaminimo veiksnių aprašymo stoka.

90-aisiais praėjusiame amžiuje Rusijoje socialinių ir humanitarinių žinių ir filosofijos srityje vyko perėjimas nuo metodologinio monizmo prie metodologinio pliuralizmo. Civilizacinis požiūris tapo plačiai paplitęs; kai kurie tyrinėtojai savo darbuose pradėjo naudoti N. N. universalaus evoliucionizmo idėjas. Moisejevo, sinergetikos sąvokos ir kategorijos plačiai paplito moksliniuose tyrimuose. Socialinės-istorinės dinamikos tyrimuose mokslininkai pradėjo naudotis W. Wallersteino idėjomis. Pavyzdžiui, N.N. Kradinas savo darbuose naudoja W. Wallersteino idėjas, susijusias su valdžios įvaizdžiu tradicinėje visuomenėje („vyriausybės“ sąvoka). Taigi jo studijose įvairios vadovavimo formos laikomos vienu iš pagrindinių Vidurinės Azijos tradicinių klajoklių visuomenių organizavimo mechanizmų. Jis skirsto vadovus pagal sudėtingumo laipsnį.

N. N. darbuose. Kradinas pateikia paprastų, sudėtingų ir itin sudėtingų vadų aprašymą. Pirmajai grupei priklauso komunalinių gyvenviečių grupės, hierarchiškai pavaldžios lyderiui. Paprastas vadas gali sudaryti keli tūkstančiai žmonių. Suvienijus keletą paprastų vadų, atsiranda sudėtingų vadų, kurios, pasak Kra-din, gali apimti dešimtis tūkstančių žmonių. Sudėtingoms vadovybėms, anot Kradin, buvo būdingas etninis nevienalytiškumas, taip pat vadovų elito ir daugelio kitų socialinių grupių atskirtis nuo tiesioginės valdymo veiklos.

N.N. Kradinas itin sudėtingas vadas apibūdina kaip ankstyvųjų valstybės formacijų prototipą. Jis pažymi, kad labai sudėtingose ​​​​vyriausybėse yra miesto statybos užuomazgų, diplomatijos kultūros, monumentalios laidojimo konstrukcijų architektūros ir kt.

Su tradicine visuomene T. Parsonsas sieja šiuos bruožus: miglotą, nefiksuotą, savaime suprantamą vaidmenų, grupių, socialinių santykių prigimtį; receptas, pagrįstas paveldėjimu pagal gimimą arba giminystę; specifiškumas; kolektyvizmas (svarbiausia, kurioms grupėms jis priklauso)

priklauso žmonės, o ne kas jie yra patys savaime); emocionalumas (emocijų įsiveržimas į socialinį gyvenimą). Toks tradicinės visuomenės vaizdas atrodo gana įtikinamas. Šiuolaikinės Rusijos Centrinės Azijos regione išvardyti tradicinės visuomenės bruožai, išskyrus kai kurias išimtis ir skirtingą įgyvendinimo stabilumą bei išsamumą, vis dar išryškėja.

Didelę metodologinę reikšmę tradicinių visuomenių tyrinėtojams turi tų mokslininkų darbai, kuriuose yra ideologinių socialinių sistemų organizavimo mechanizmų tyrimų rezultatai. Paprastai su jais yra susijęs jų stabilumas ir vystymasis. Gilus domėjimasis ideologiniais visuomenės mechanizmais pasireiškia E. Šilso kūryboje. Jis mano, kad bet kuri visuomenė turi aksiologinį centrą, centrinę vertybių sistemą, kuri atlieka socialiai integruojančio mechanizmo funkciją. Centrinė vertybių sistema yra ideologija, nepriklausomai nuo to, kokią formą ji įgyja tam tikrame socialinės raidos etape.

Šilso nuomone, visuomenės aksiologinis centras gali egzistuoti ir atlikti savo vertybinės orientacijos bei integracijos funkcijas tik sakralizuota savo egzistavimo forma. Jis įsitikinęs, kad šiuolaikinėje industrinėje visuomenėje aksiologinis centras yra šventas, net jei jo ideologinis turinys pateikiamas kaip visiškai laisvas nuo sakralumo, dogmatizavimo ir amžinos tiesos.

Atrodo, kad Shilso įsitikinimas pagrįstas. Istorija rodo, kad ideologijose yra susiformavusių socialinių-politinių sistemų, valstybės formų, politinių režimų ir socialinių idealų kultai. Vienas iš specifinių ideologijos bruožų yra noras idealizuoti visuomenę, įsivaizduoti jos egzistavimą laisvėje nuo įvairių netobulumų, nuo nužmogėjimo apraiškų. Toks požiūris į visuomenės įvaizdžio kūrimą yra ne kas kita, kaip noras suformuoti jos kultą, suteikti pagrindinėms socialinėms institucijoms šventumo statusą. Atkreipkite dėmesį, kad Shilso idėjos apie ideologiją kaip visuomenės organizavimo mechanizmą nėra laisvas nuo prieštaravimų. Pavyzdžiui, jis nemano, kad galima kalbėti apie integruojantį valstybės ideologinių mechanizmų vaidmenį, taikomą tradicinėms, „ikimodernioms“ visuomenėms. Shilsas mano, kad tokiose visuomenėse didžioji dalis gyventojų toli gražu nebuvo tiesiogiai paveikti

centrinę vertybių sistemą, kad jie pirmiausia vadovavosi savo grupinėmis vertybėmis.

Manome, kad Shilso išvada yra susijusi su jo atmetimu menkai diferencijuotų visuomenių kūrimo idėjai. Jeigu svarstysime tradicinės visuomenės raidą iki pat įvairių valstybingumo formų formavimosi, tuomet į akis krenta didėjantis centrinės vertybių sistemos organizacinis vaidmuo. Kaip žinoma, imperinėse valstybės formose centrinė vertybių sistema, įtraukusi tam tikras religines sistemas kaip būtiną elementą, buvo veiksmingas jų organizavimo ir saviorganizacijos mechanizmas. Tai buvo būdinga ir Centrinės Azijos klajoklių imperijoms ankstyvaisiais viduramžiais, apie ką gana įtikinamai rašo N. V.. Abajevas.

Dar vienas užsienio visuomenės organizavimo ir savitvarkos ideologinių mechanizmų tyrinėtojas nusipelno dėmesio. Turime omenyje R. Culborne'ą. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad žmonių visuomenės perėjimo į civilizaciją stadijoje, atsiradus pirmosioms valstybėms, tapo aktualus grupės savidisciplinos klausimas. Be to buvo neįmanoma išlaikyti santykinio didelių daugiataučių socialinių sistemų stabilumo ir visuomenės klasinės struktūros. Šiuos uždavinius tuo istoriniu laiku, kaip mano Coolbornas, sprendė ne tiek valstybė, kiek religinės ideologijos formos. Jis visiškai teisingai pažymi, kad religija tradicinėje visuomenėje buvo pasaulėžiūra, kurioje socialinės normatyvinės santvarkos egzistavimas buvo siejamas su antgamtinio dvasinio principo valia, ir tai yra ne kas kita, kaip ideologinė funkcija, socialinės tvarkos palaikymo funkcija. R. Coulbornas gana įtikinamai parodo, kad jau senovėje kunigai vykdė visuomenės stabilumo palaikymo veiklą, įvesdami į kultūriškai tamsiųjų masių sąmonę drausmės ir savidisciplinos imperatyvus. Be to, kunigai pateikė sudėtingas religines idėjas, kurios buvo gana prieinamos plačiosioms masėms. Jie dažnai sąmoningai supaprastindavo religinius mokymus ir juos suvulgarindavo, kad būtų visuotinai suprantami.

Taigi tradicinėje visuomenėje religinė ideologijos forma buvo vienas pagrindinių jos organizavimo ir saviorganizavimosi mechanizmų, kartu su ja didele dalimi.

Šios istorinės visuomenės formos stabilumas ir egzistavimas kokybiniu tikrumu buvo susiję.

Literatūra

1. Giddens E. Sociologija. - Čeliabinskas: MPPO, 1991 m.

2. Kradinas N.N. Xiongnu imperija. - M: Logos, 2002. - P. 248 -249.

3. Parsons T. Pattern kintamieji // Sztompka P. Socialinių pokyčių sociologija. - M: Aspect-press, 1990 m.

4. Šilas Edvardas. Centras ir periferija: makrosociologijos esė. - Chicago, 1975. - P. 4-7.

5. Abajevas N.V. Kai kurie ideologiniai ir dvasiniai-kultūriniai organizavimo ir saviorganizacijos veiksniai

„Nomadinė“ civilizacija // Tuvano valstybės biuletenis. un-ta. Ser. Socialiniai ir humanitariniai mokslai. - 2009. - Nr.1. -SU. 5-6.

6. Coulborn R. Civilizuotų visuomenių iškilimo ir žlugimo struktūra ir procesas // Lyginamosios visuomenės ir istorijos studijos.

1966. - Nr. 4. - P. 400-417.

Feldmanas Vladimiras Romanovičius, politikos mokslų kandidatas, docentas, Tuvos valstybinio universiteto Filosofijos katedros vedėjas, Kyzyl.

Feldmanas Vladimiras Romanovičius, politikos mokslų kandidatas, docentas, Tuvos valstybinio universiteto Filosofijos katedros vedėjas, Kyzyl.

A.S. Bubejevas

„ETNOSO“ IR „ETNINĖS GYVYBĖS“ SAMPRATA

Straipsnyje nagrinėjama sąvokų „etniškumas“ ir „etniškumas“ santykio problema. Autorius nagrinėja etninės bendruomenės formas, sąvokų „žmonės“, „etninė grupė“, „tauta“ santykį.

Raktažodžiai: žmonės, tauta, gentis, genčių asociacijos, etniškumas, etninė bendruomenė, etnosas.

„ETNOSO“ IR „ETNINĖS GYVYBĖS“ SAMPRATA

Straipsnyje aptariama sąvokų „etniškumas“ ir „etniškumas“ koreliacijos problema. Autorius nagrinėja etninės bendruomenės formas, sąvokų „žmonės“, „etnosas“, „tauta“ sąsajas.

Raktažodžiai: žmonės, tauta, gentis, genčių asociacijos, etniškumas, etninė bendruomenė, etnosas.

Padidėjęs susidomėjimas etniškumo ir etniškumo problemomis visų pirma aiškinamas ženkliu etninių santykių vaidmens išaugimu daugelio valstybių ir tautų viešajame gyvenime. Pats gyvenimas paneigia nuo XX amžiaus pradžios viešoje nuomonėje ir etnologijos moksle vyravusį teiginį, kad dėl modernizacijos procesų etniškumo veiksnys palaipsniui praras savo svarbą. Tačiau istorinė praktika parodė, kad etniškumas ne tik neprarado savo pozicijų šiuolaikiniame etniniame ir kultūriniame gyvenime, bet ir gerokai ją sustiprino. Šiuo metu etninės problemos egzistuoja daugelyje pasaulio regionų, įskaitant buvusios Sovietų Sąjungos respublikas.

Nepaisant didelio mokslininkų dėmesio šiuolaikiniams etniniams procesams, vidaus ir pasaulio etiologijoje vis dar nėra visuotinai priimto supratimo apie jos pagrindinių sąvokų - „etnoso“ ir „etniškumo“ esmę.

Mūsų planetoje gyvenantys žmonės sudaro daugybę skirtingų bendruomenių. Tarp jų ypatingą vietą užima bendruomenės, vadinamos

kasdienėje rusų kalboje žinomi kaip „liaudis“, o mokslinėje literatūroje – „etninės grupės“. Terminas „etnosas“ etnologinėje literatūroje vartojamas gana seniai, tačiau mokslinis jo supratimas, kaip ypatinga sąvoka ypatingai žmonių bendruomenei apibūdinti, atsirado tik pastaraisiais dešimtmečiais. Ši sąvoka šiuolaikinėje etnologijoje yra neatsiejamai susijusi su etniškumo samprata. 1960–1990 m. Dėl šios problemos pasaulyje pasirodė daugybė mokslinių publikacijų. Jų dėka sąvoka „etniškumas“ tvirtai įsitvirtino kategoriškame etnologijos, politikos mokslų, sociologijos ir kitų socialinių mokslų aparate.

Išvertus iš graikų kalbos, „etnoso“ sąvoka turi daug reikšmių, įskaitant minią, žmonių grupę, bandą, žmones, gentį ir pagonis. Šias reikšmes vienija tik tai, kad jos visos turi kiek panašių būtybių rinkinio prasmę. Jau V a. pr. Kr. Yra dvi pagrindinės šio termino reikšmės - „gentis“ ir „žmonės“, ir palaipsniui antroji pakeičia pirmąją.

Naujausias filosofinis žodynas Gritsanovas Aleksandras Aleksejevičius

TRADICINĖ VISUOMENĖ (ikiindustrinė visuomenė, primityvi visuomenė)

TRADICINĖ VISUOMENĖ (ikiindustrinė visuomenė, primityvi visuomenė)

koncepcija, kurios turinys sutelkia mintis apie ikiindustrinį žmogaus raidos etapą, būdingą tradicinei sociologijai ir kultūros studijoms. Vieninga teorija T.O. neegzistuoja. Idėjos apie T.O. veikiau remiasi jo, kaip šiuolaikinei visuomenei asimetriško sociokultūrinio modelio, supratimu, o ne pramonine gamyba neužsiimančių tautų realių gyvenimo faktų apibendrinimu. Ekonomikai būdingas T.O. svarstomas natūrinio ūkininkavimo dominavimas. Šiuo atveju prekių santykių arba visai nėra, arba jie yra orientuoti į nedidelio socialinio elito sluoksnio poreikių tenkinimą. Pagrindinis socialinių santykių organizavimo principas yra griežta hierarchinė visuomenės stratifikacija, paprastai pasireiškianti skirstymu į endogamines kastas. Kartu didžiajai daugumai gyventojų pagrindinė socialinių santykių organizavimo forma yra gana uždara, izoliuota bendruomenė. Pastaroji aplinkybė diktuoja kolektyvistinių socialinių idėjų dominavimą, orientuotą į griežtą tradicinių elgesio normų laikymąsi ir individo laisvės atmetimą bei jos vertės supratimą. Kartu su padalijimu į kastas ši savybė beveik visiškai atmeta socialinio mobilumo galimybę. Politinė valdžia yra monopolizuota atskiroje grupėje (kastos, klano, šeimos) ir egzistuoja pirmiausia autoritarinėmis formomis. Būdingas T.O. tai laikoma arba visišku rašto nebuvimu, arba jo buvimu tam tikrų grupių (pareigūnų, kunigų) privilegijos pavidalu. Tuo pačiu metu rašymas gana dažnai vystosi kita kalba nei didžiosios daugumos gyventojų šnekamoji kalba (viduramžių Europoje lotynų kalba, Artimuosiuose Rytuose arabų kalba, Tolimuosiuose Rytuose – kinų kalba). Todėl kultūros perdavimas iš kartos į kartą vykdomas žodine, folklorine forma, o pagrindinė socializacijos institucija yra šeima ir bendruomenė. To pasekmė buvo didžiulis tos pačios etninės grupės kultūros kintamumas, pasireiškęs vietiniais ir tarminiais skirtumais. Skirtingai nuo tradicinės sociologijos, šiuolaikinė sociokultūrinė antropologija neveikia su T.O. Iš jos pozicijų ši sąvoka neatspindi tikrosios ikiindustrinės žmonijos raidos istorijos, o apibūdina tik paskutinę jos stadiją. Taigi sociokultūriniai skirtumai tarp tautų, kurios yra „pasisavinamos“ ekonomikos (medžioklės ir rinkimo) vystymosi stadijoje, ir tų, kurios išgyveno „neolito revoliucijos“ etapą, gali būti ne mažiau ar net reikšmingesni nei tarp „prieš“. -pramoninės ir pramoninės visuomenės. Būdinga, kad šiuolaikinėje tautos teorijoje (E. Gelner, B. Anderson, K. Deutsch) ikiindustriniam raidos etapui apibūdinti vartojama adekvatesnė už „TO“ sąvoką terminija - „ agrarinė“, „agrarinė-raštinga visuomenė“ ir kt.

P.V. Tereškovičius

Iš knygos Enciklopedinis žodynas (G-D) autorius Brockhausas F.A.

Pilietinė visuomenė Pilietinė visuomenė – tam tikra prasme, vartojama kai kurių teisininkų, reiškia visų asmenų, kurie tam tikru metu ir tam tikroje teritorijoje dalyvauja formuojant civilinę teisę, visuma. G. draugijos nariai veikia arba kaip G. teisių subjektai,

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (AK). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (OB). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (OS). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (SE). TSB

OST (Society of Artists) OST, Molbertų tapytojų draugija, organizacija, kurią 1925 metais Maskvoje įkūrė Vchutemos absolventų grupė, vadovaujama D. P. Shterenbergo. Chartija patvirtinta 1929 m. OST nariai (P. V. Williamsas, B. I. Volkovas, A. D. Gončarovas, A. A. Deineka, A. A. Labas, S. A.

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (FA). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (FI). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (HI). TSB

Iš autoriaus knygos Didžioji sovietinė enciklopedija (EN). TSB

Iš knygos JAV: šalies istorija autorius McInerney Daniel

Iš knygos Naujausias filosofinis žodynas autorius Gritsanovas Aleksandras Aleksejevičius

Iš knygos „Sukrečiančių tiesų enciklopedija“. autorius Gitinas Valerijus Grigorjevičius

PRAMONĖS VISUOMENĖ yra viena iš pagrindinių kategorijų, kurioje šiuolaikiniai filosofai, sociologai, politologai ir ekonomistai analizuoja šiuolaikinės, vadinamosios, tendencijas ir ypatumus. „išsivysčiusios“ visuomenės, priešingai nei „tradicinės“, „agrarinės“ (gentinės, feodalinės ir kt.)

Iš autorės knygos

INFORMACINĖ VISUOMENĖ yra sąvoka, kuri faktiškai pasikeitė XX amžiaus pabaigoje. terminas „postindustrinė visuomenė“. Pirmą kartą frazė "I.O." naudojo amerikiečių ekonomistas F. Mašlupas („Production and Dissemination of Knowledge in the United States“, 1962). Vyko maištas

Iš autorės knygos

VISUOMENĖ yra sąvoka, apimanti socialinės filosofijos temą: kaip pagrindinė kategoriška struktūra, ji yra sampratų, besivystančių pagal socialinį realizmą, pagrindas; istorizmo tradicijoje, kuri daugiausia dėmesio skiria istorijai kaip dvasios istorijai ir toliau

Iš autorės knygos

GAUSI VISUOMENĖ yra terminas, kurį šeštajame ir septintajame dešimtmetyje vartojo klasikinė nemarksistinė sociologija, nurodant tuo metu labai išsivysčiusių Vakarų visuomenių būklę. Atsirado „gerovės“ visuomenės ir „visuomenės“ teorijų kontekste ir paradigminėje sistemoje.

Iš autorės knygos

Visuomenė Visuomenė yra žmonių, kuriuos vienija vienoks ar kitoks gyvenimo būdas, visuma.Šis gyvenimo būdas, arba socialinė struktūra, kaip ir pats priklausymo tam tikrai visuomenei faktas nėra laisvo pasirinkimo rezultatas, o pirmiausia nulemtas. pagal gimimo faktą

Kai kurie sociologai, apibūdindami žmonių visuomenių raidos periodizaciją iš žemesnės į aukštesnę, vartoja terminą „civilizacija“, kalbėdami apie „tradicinę civilizaciją“, „industrinę civilizaciją“, „postindustrinę civilizaciją“. Neatsitiktinai mes vengiame šios sąvokos ir vartojame apibendrintą terminą „visuomenė“. Faktas yra tas, kad tai lemia mūsų pateikto socialinės dinamikos paveikslo išsamumas. Sąvoka „civilizacija“ pagal apibrėžimą netaikytina primityvioms visuomenėms, nes joms trūksta rašto (neatsitiktinai jų atžvilgiu kartais vartojamas terminas „preliterato visuomenės“).

Dar kartą atsigręžkime į žmonių visuomenių progresyvios raidos diagramą (žr. 21 pav.), kad nuolat turėtume omenyje, jog perėjimas iš vieno visuomenės tipo į kitą vyksta dėl tam tikros pasaulinės revoliucijos. Lyginant transformacijas, vykstančias pereinant iš vieno visuomenės tipo į kitą, galėtume nuosekliai nustatyti tuos socialinius pokyčius, kurie yra šios revoliucijos rezultatas. Vystantis agrarinei revoliucijai pirmykštė visuomenė virsta tradicine visuomene, o jos įnešami socialiniai pokyčiai sudaro bendrą visų tradicinių visuomenių specifiką. Šiuos socialinius pokyčius pabandysime apibūdinti šioje pastraipoje.

Socialinės struktūros prigimtis. Taigi pirmykščių bendruomenių transformacija į tradicinę visuomenę įvyko per agrarinę revoliuciją, kuri sukėlė didžiulius socialinius pokyčius ne tik ekonomikoje ir technikoje, bet ir visose be išimties socialinio gyvenimo srityse. Perteklinio produkto atsiradimas, o vystantis privačiai nuosavybei – perteklinis produktas, reiškia materialinių pagrindų atsiradimą kokybiškai naujai socialinės struktūros formai – valstybei.

Yra pagrindo manyti, kad valstybės institucija dažniau kyla tarp žemdirbių tautų. Faktas yra tas, kad ūkininkavimas reikalauja daug darbo jėgos, todėl praktiškai nepalieka laiko karinėms (ar medžioklės) pratyboms. Darbo sąnaudos galvijininkystėje yra daug mažesnės, tikriausiai todėl kiekvienas suaugęs klajoklis yra ir karys. Žemės ūkio bendruomenėms labiau reikalinga profesionali karinė jų teritorinių sienų apsauga: dėl to joms objektyviai reikia atskirų ginkluotų būrių, kurie anksčiau ir aiškiau formuoja valstybės stuburą.

Valstybės atsiradimas yra glaudžiai susijęs su iš pradžių perteklinio, o paskui perteklinio produkto, taigi ir privačios nuosavybės, atsiradimu bei galimybe šį produktą atitraukti nuo gamintojo. Be to, susvetimėjimas pasiekiamas ne tik perkant ir parduodant, bet ir atsiimant tam tikrą produkto dalį duoklės ir mokesčių pavidalu. Ši perteklinio produkto dalis atitenka profesionaliam valdymo aparatui, kariuomenei ir socialinio gyvenimo tvarką užtikrinančioms kooperacinėms pajėgoms paremti.

Atsiradus galimybei sukurti perteklinį produktą ir jį susvetimėti valstybės naudai, visuomenėje palaipsniui atsiranda žmonių sluoksnis, kuris nedalyvauja gamybiniame procese, todėl turi pakankamai daug reikalingo laisvo laiko. intelektualiems užsiėmimams. Tai elitas ne tik socialine ir vadybine, bet ir intelektualine prasme. Atkreipkime dėmesį į tai, kad tam tikra dalis jos atstovų profesionaliai užsiima valdymu, o tai reiškia gana nuolatinį ir ilgalaikį informacijos, reikalingos valdymo sprendimams priimti, apdorojimą. Valstybės institucijai ima reikalauti vis daugiau profesionaliai parengtų pareigūnų jos poreikiams tenkinti, todėl atsiranda švietimo institucija. Valstybė taip pat labai glaudžiai susijusi su teisės instituto raida.

Palaipsniui kiekvienoje iš tradicinių valstybių kuriamos ir plečiamos specialios, dažniausiai ir ginkluotos, grupės, kurioms pavedamos kooperatyvinės socialinės kontrolės funkcijos, nesvarbu, kaip jos vadinasi – policija, miesto sargybiniai, ar dar kaip nors. Šios organizuotos civilinės pajėgos vykdo nusistovėjusios teisėtvarkos ir nuosavybės „vidinės“ apsaugos uždavinius. Nors formaliai profesionali policija daugumoje visuomenių atsiranda vėlesnėje, gana pramoninėje eroje, viena ar kita forma ji buvo per visą tradicinių visuomenių gyvavimo laikotarpį.

Daugumos tradicinių valstybių valdymo formos, išskyrus labai mažas išimtis, yra grynai autoritarinio pobūdžio. Tai vieno valdovo arba labai siauro elito rato valdžia – diktatūra, monarchija ar oligarchija. Žinoma, monarchija turėjo seniausias ir stipriausias tradicijas, ir dažniausiai būtent jai viskas nusileido; net diktatoriai, kurie asmeniškai užgrobė valdžią ir neturėjo formalaus monarcho titulo, galiausiai siekė įteisinti savo valdžią monarchijos pavidalu. Monarchijų vystymosi tendencijos brandžiose tradicinėse visuomenėse, artėjančiose prie industrinės revoliucijos, yra tokios, kad jos, kaip taisyklė, ilgainiui sukuria stiprią centralizuotą valstybę – dažniausiai viena ar kita absoliučios monarchijos forma. Tai viena iš svarbių tolesnio industrializacijos proceso sėkmės prielaidų.