Kekhususan imej wira epik zaman pertengahan. Zaman Pertengahan Tinggi

Kesusasteraan dalam bahasa Latin berfungsi sebagai jambatan antara Antikuiti dan Zaman Pertengahan. Tetapi asas baru yang muncul dalam budaya Eropah dan menentukan perbezaan asasnya dari budaya Antikuiti bukanlah kesusasteraan saintifik, tetapi cerita rakyat kaum, muncul di arena sejarah akibat penghijrahan manusia dan kematian tamadun purba.

Beralih kepada topik ini, adalah perlu untuk memikirkan secara khusus masalah teori seperti perbezaan asas antara kesusasteraan dan cerita rakyat.

Sastera dan cerita rakyat. Ada asasnya perbezaan antara epik cerita rakyat dan epik sastera, terutamanya novel. M.M. Bakhtin mengenal pasti tiga perbezaan utama antara epik dan novel: “... epik berkhidmat masa lampau epik negara, "masa lampau mutlak", dalam terminologi Goethe dan Schiller, sumber epik adalah tradisi kebangsaan(A pengalaman bukan peribadi dan fiksyen bebas yang tumbuh daripadanya), dunia epik dipisahkan dari masa kini, mereka. dari zaman penyanyi (pengarang dan pendengarnya), jarak epik mutlak"(Bakhtin M.M. Epik dan novel // Bakhtin M.M. Persoalan kesusasteraan dan "estetika. - M., 1975. - P. 456 (pengarang merujuk kepada epik heroik dengan istilah" epik ")). Idea dalam karya sastera menyatakan sikap pengarang terhadap yang digambarkan. Dia individu. Dalam epik heroik, di mana tidak ada pengarang individu, hanya idea heroik umum yang boleh dinyatakan, yang oleh itu idea genre (sekurang-kurangnya, kitaran atau plot), dan bukan karya yang berasingan. Mari kita panggil idea genre ini sebagai idea epik.

Rhapsode tidak memberikan penilaian peribadi terhadap yang digambarkan kedua-duanya atas sebab objektif ("jarak epik mutlak" tidak membenarkan dia membincangkan "pertama dan tertinggi", "bapa", "nenek moyang"), dan atas sebab subjektif (rhapsodist bukan pengarang, bukan penulis, tetapi penjaga lagenda). Bukan kebetulan bahawa beberapa penilaian dimasukkan ke dalam mulut wira epik itu. Akibatnya, pengagungan watak atau pendedahan mereka, malah cinta atau kebencian adalah milik seluruh rakyat - pencipta epos heroik.

Walau bagaimanapun, adalah satu kesilapan, berdasarkan pertimbangan di atas, untuk membuat kesimpulan tentang sifat tidak kreatif aktiviti rhapsodist. Pencerita tidak dibenarkan kebebasan (iaitu, permulaan pengarang), tetapi ketepatan tidak diperlukan daripadanya. Cerita rakyat tidak dipelajari dengan hati, jadi penyimpangan daripada apa yang telah didengari dianggap bukan sebagai kesilapan (seperti yang akan berlaku ketika menghantar karya sastera), tetapi sebagai improvisasi. Improvisasi- permulaan wajib dalam epik heroik. Penjelasan keanehan ini membawa kepada kesimpulan bahawa dalam epik terdapat sistem cara artistik yang berbeza daripada dalam kesusasteraan, ia ditentukan oleh prinsip penambahbaikan dan pada mulanya bertindak bukan sebagai artistik, tetapi sebagai sistem mnemonik yang membolehkan anda untuk menyimpan teks yang besar dalam ingatan dan, oleh itu, adalah berdasarkan pengulangan, motif yang berterusan, paralelisme, imej yang serupa, tindakan yang serupa dan lain-lain. Kemudian, kepentingan artistik sistem ini juga didedahkan, kerana universalisasi secara beransur-ansur motif muzik (recitatif) membawa kepada penstrukturan semula ucapan prosa menjadi ucapan puitis, sistematisasi asonansi dan aliterasi mula-mula menghasilkan asonansi atau ayat aliteratif, dan kemudian rima. , pengulangan mula memainkan peranan yang besar dalam menonjolkan momen yang paling penting. naratif, dsb.

V.Ya. Propp. Dalam artikel "The Specifics of Folklore", dia menulis: "... Folklore mempunyai cara khusus untuknya (paralelisme, pengulangan, dll.) ... cara biasa bahasa puitis (perbandingan, metafora, julukan) diisi dengan kandungan yang sama sekali berbeza daripada dalam kesusasteraan "(Propp V.Ya. Cerita Rakyat dan realiti. - M., 1976. - P. 20.). Jadi, karya epik cerita rakyat (epik heroik) dan kesusasteraan (contohnya, novel) dibina di atas undang-undang yang sama sekali berbeza dan harus dibaca dan dipelajari secara berbeza.

Dua kumpulan monumen epik heroik Eropah pada Zaman Pertengahan. Monumen epik kepahlawanan Zaman Pertengahan, yang telah diturunkan kepada kita dalam rekod pendeta terpelajar sejak abad ke-10, biasanya dibahagikan kepada dua kumpulan: epik awal Zaman Pertengahan(Epik Ireland, epik Iceland, monumen epik Inggeris "Beowulf", dll.) dan epik era feudalisme yang maju(Epik heroik Perancis "The Song of Roland", rekod terawal - apa yang dipanggil Oxford List, c. 1170; epik heroik Jerman "The Song of the Nibelungs", rekod c. 1200; epik heroik Sepanyol "The Song of my Sid", rekod sekitar 1140, mungkin karya pengarang, tetapi berdasarkan legenda Jerman kuno, dll.). Setiap monumen berbeza dalam ciri-cirinya sendiri dalam kandungan (contohnya, perwakilan kosmogonik orang utara Eropah yang hanya dipelihara dalam epik Iceland) dan dalam bentuk (contohnya, gabungan puisi dan prosa dalam epik Ireland) . Tetapi peruntukan dua kumpulan monumen dikaitkan dengan lebih banyak ciri umum - cara mencerminkan realiti di dalamnya. Dalam epik heroik pada awal Zaman Pertengahan, bukan peristiwa sejarah tertentu yang dicerminkan, tetapi seluruh era(walaupun peristiwa individu dan juga watak mempunyai asas sejarah), manakala monumen feudalisme yang maju mencerminkan berubah mengikut undang-undang cerita rakyat, tetapi peristiwa sejarah tertentu.

Mitologi orang utara Eropah dalam epik Iceland. Perwakilan sistemik orang utara purba tentang asal usul dunia sahaja dalam epik Iceland. Rekod tertua yang masih hidup dalam epik ini dipanggil "Elder Edda" dengan analogi dengan "Edda" - sejenis buku teks untuk penyair ditulis oleh skald (penyair) Iceland Snorri Sturlusono (1178-1241) pada 1222-1225. dan kini dipanggil "Junior Edda". 10 lagu mitologi dan 19 lagu heroik "Elder Edda", serta penceritaan semula Snorri Sturluson (bahagian pertama "Younger Edda") mengandungi bahan terkaya di Kosmogoni Scandinavia.

“Pada permulaan zaman // tidak ada pasir di dunia // tidak ada pasir, tidak ada laut, // tidak ada air sejuk, // belum ada bumi // dan cakrawala, // jurang ternganga, rumput. tidak berkembang," lagu itu berkata " Ramalan völva "(iaitu nabi perempuan, ahli sihir). Fros yang memenuhi jurang dari Niflheim ("dunia gelap") di bawah pengaruh percikan dari Muspellsheim ("dunia berapi-api") mula mencair, dan daripadanya muncul jotun (gergasi) Ymir, dan kemudian lembu Audumla, yang memberi makan dia dengan susunya. Dari batu masin yang dijilat Audumla, Buri bangkit, bapa Bor, yang, seterusnya, menjadi bapa tuhan Odin (dewa tertinggi orang Jerman kuno), Vili dan Ve. Dalam "Ucapan Grimnir" dilaporkan bahawa tuhan-tuhan ini kemudiannya membunuh Ymir, dan dari dagingnya timbul bumi, dari darah - laut, dari tulang - gunung, dari tengkorak - langit, dari rambut - hutan, dari bulu mata - padang rumput Midgard (secara harfiah, "ruang tertutup tengah", iaitu dunia tengah, habitat manusia). Di tengah-tengah Midgard, pokok dunia Yggdrasil tumbuh, menghubungkan bumi dengan Asgard - tempat duduk ace (dewa). Ases mencipta seorang lelaki daripada abu, dan seorang wanita daripada alder. Pahlawan yang mati dalam pertempuran dengan kehormatan dibawa oleh anak perempuan Odin, Valkyries, ke syurga, ke Valhalla - istana Odin, di mana terdapat pesta berterusan. Terima kasih kepada kelicikan tuhan yang licik Loki - personifikasi api yang boleh berubah - dewa muda Balder (sejenis Apollo Scandinavia) mati, perselisihan bermula antara para dewa, Yggdrasil terbakar, langit jatuh, yang disokong oleh mahkotanya, kematian tuhan membawa kepada kembalinya dunia ke dalam huru-hara.

Sisipan Kristian sering dianggap sebagai cerita tentang kelahiran semula kehidupan di bumi, tetapi mungkin ini mencerminkan idea asal orang Jerman tentang perkembangan kitaran Alam Semesta.

Epik Ireland. Ini adalah epik orang-orang Celtic, yang paling kuno dari legenda yang masih hidup dari orang-orang Eropah Utara. Terdapat kira-kira 100 lagu dalam kitaran Ulad. Berdasarkan beberapa butiran, sebagai contoh, oleh fakta bahawa raja yang baik Ulada Conchobar ditentang oleh ahli sihir jahat Ratu Medb dari Connaught, yang menghantar penyakit kepada pahlawan Ulad untuk menangkap lembu jantan yang membawa kemakmuran ragut di Ulada secara bebas, dan juga oleh fakta bahawa watak utama Ulada Cuchulainn dan dihantar atas perintah Medb untuk bertarung dengannya, saudaranya Ferdiad mempelajari seni mempertahankan diri dari pahlawan Scathach, dapat disimpulkan bahawa kitaran Ulad tidak mencerminkan peristiwa sejarah tertentu (walaupun perang antara Ulad - Ulster masa kini - dan Connaught benar-benar berlangsung dari abad ke-2 SM. SM hingga abad ke-2 AD), dan seluruh era sejarah adalah peralihan daripada matriarki kepada patriarki dalam peringkat penjagaannya, apabila kuasa wanita dikaitkan sama ada dengan masa lalu atau dengan kecenderungan jahat.

epik Perancis. "Lagu Roland". Di antara beberapa ratus monumen epik heroik zaman pertengahan Perancis, satu menonjol "Lagu Roland". Dirakam buat pertama kalinya 1170 (yang dipanggil senarai Oxford), ia merujuk kepada epik feudalisme yang maju. Ia berdasarkan peristiwa sejarah sebenar. DALAM 778 g. muda Charlemagne, yang baru-baru ini memutuskan untuk mencipta semula Empayar Rom, menghantar tentera ke Sepanyol, yang telah ditawan oleh Moor (Arab) sejak 711. Kempen itu tidak berjaya: dalam dua bulan permusuhan, ia hanya mungkin untuk mengepung bandar Zaragoza, tetapi pembelanya mempunyai bekalan air yang tidak terhad di kubu, jadi ternyata tidak realistik untuk membuat mereka kelaparan, dan Karl, setelah menarik balik kepungan, mengundurkan tenteranya dari Sepanyol. Apabila mereka lulus Gaung Ronceval di Pyrenees puak tempatan menyerang barisan belakang tentera Basque. Tiga bangsawan Frank terbunuh dalam pertempuran itu, yang disebut kronik sebagai yang ketiga pengawas Breton March of Hruotland- Roland epik masa depan. Penyerang bertaburan di atas pergunungan, dan Charles gagal membalas dendam kepada mereka. Dengan ini dia kembali kepada miliknya ibu kota Aachen.

Peristiwa dalam "Song of Roland" ini sebagai hasil daripada transformasi cerita rakyat kelihatan berbeza sama sekali: maharaja Karl, yang berusia lebih dua ratus tahun, membawa kepada Sepanyol perang tujuh tahun yang menang. Hanya bandar Zaragoza yang tidak menyerah kalah. Untuk tidak menumpahkan darah yang berlebihan, Karl menghantar kepada ketua Moors Marsilius kesatria mulia Ganelon. Dia, yang sangat tersinggung oleh Roland, yang memberikan nasihat ini kepada Karl, berunding, tetapi kemudian menipu Karl. Atas nasihat Ganelon, Charles meletakkan Roland sebagai ketua barisan belakang pasukan yang berundur. Pengawal belakang diserang oleh mereka yang bersetuju dengan Ganelon Moors ("bukan Kristian", bukan Basque - Kristian) dan memusnahkan semua pahlawan. Yang terakhir mati bukan dari luka, tetapi dari terlalu banyak tenaga) Roland. Karl kembali dengan tentera dan memusnahkan Moors dan semua "pagan”, yang menyertai mereka, dan kemudian di Aachen mengatur penghakiman Tuhan pada Ganelon. Pejuang Ganelon kalah dalam pertarungan dengan pejuang Karl, yang bermaksud bahawa Tuhan tidak berpihak kepada pengkhianat, dan dia dibunuh dengan kejam: mereka mengikat tangan dan kakinya pada empat kuda, biarkan mereka berlari - dan kuda-kuda itu koyak. Badan Ganelon berkeping-keping.

Masalah kepengarangan. Teks "The Song of Roland" diterbitkan dalam 1823 dan serta-merta menarik perhatian dengan kepentingan estetiknya. Pada akhir abad XIX. ahli zaman pertengahan Perancis yang cemerlang Joseph Bedier memutuskan untuk mengetahui pengarang puisi itu, bergantung pada baris terakhir, ke-4002 teks: "Kisah Turold terganggu di sini." Dia tidak menjumpai seorang pun, tetapi 12 Turolds kepada siapa karya itu boleh dikaitkan. Walau bagaimanapun, sebelum Bedier, Gaston Paris mencadangkan bahawa ini adalah karya cerita rakyat, dan selepas penyelidikan Bedier, ahli zaman pertengahan Sepanyol Ramon Menendez Pidal dengan meyakinkan menunjukkan bahawa "Song of Roland" merujuk kepada teks "tradisional" yang tidak mempunyai pengarang individu.

Penyongsangan logik. Pendekatan kepada "The Song of Roland" sebagai cebisan cerita rakyat membolehkan untuk menjelaskan percanggahan yang melanda pembaca moden. Sebahagian daripada mereka boleh dijelaskan oleh teknik improvisasi, lain - lapisan lapisan kepunyaan zaman yang berbeza. Beberapa ketidakkonsistenan dijelaskan sifat peribadi yang tidak terbatas fungsi wira(kelakuan Ganelon, Marsilius, terutamanya Charles, dalam bahagian kedua memperoleh fungsi Roland, dan dalam bahagian ketiga kehilangan fungsi ini). Tetapi beberapa tindakan Karl tidak dijelaskan oleh prinsip menggabungkan atau mengubah fungsi wira. Tidak jelas mengapa Karl menghantar Roland ke barisan belakang, memandangkan nasihat Ganelon jahat, mengapa dia meratapi Roland walaupun sebelum pertempuran di gaung dan memanggil Ganelon sebagai pengkhianat. Seratus ribu tentera menangis dengan Karl, mengesyaki Ganelon pengkhianatan. Atau tempat sedemikian: "Karl yang hebat terseksa dan menangis, // Tetapi bantu mereka, malangnya! tiada kuasa untuk memberi."

Ketidakkonsistenan psikologi mesti dijelaskan dari dua sisi. Pertama, dalam epik undang-undang psikologi, yang memerlukan kebolehpercayaan dalam penggambaran motif dan reaksi psikologi, belum digunakan, dan percanggahan tidak dapat dilihat oleh pendengar zaman pertengahan. Kedua, hanya penampilan mereka dikaitkan dengan keanehan zaman epik. Sampai satu tahap ideal epik adalah berdasarkan impian rakyat, tetapi mereka dibawa ke masa lalu . epik masa itu muncul sebagai "masa depan pada masa lalu". Masa jenis ini mempunyai kesan yang besar bukan sahaja pada struktur, tetapi juga pada logik epik. Hubungan sebab-akibat memainkan peranan yang tidak penting di dalamnya.. Prinsip utama logik epik ialah "logik akhir", yang akan kami nyatakan dengan istilah "penyongsangan logik". Mengikut penyongsangan logik, Roland mati bukan kerana Ganelon mengkhianatinya, tetapi sebaliknya, Ganelon mengkhianati Roland kerana dia mesti mati dan dengan itu mengabadikan nama heroiknya selama-lamanya. Karl menghantar Roland ke barisan belakang kerana wira itu mesti mati, dan menangis kerana dia dikurniakan pengetahuan tentang kesudahannya.

Pengetahuan tentang akhir, peristiwa masa depan oleh pencerita, pendengar dan watak itu sendiri adalah salah satu manifestasi penyongsangan logik. Peristiwa dibayangkan berkali-kali, khususnya, mimpi nubuatan dan petanda bertindak sebagai bentuk bayangan. Penyongsangan logik juga merupakan ciri episod kematian Roland. Kematiannya di atas bukit digambarkan dalam omelan 168, dan motif untuk mendaki bukit dan tindakan kematian lain dilaporkan lebih lama kemudian, dan omelan 203.

Jadi, dalam "Song of Roland" seluruh sistem ekspresi penyongsangan logik didedahkan. Perlu diingatkan terutamanya bahawa penyongsangan logik sepenuhnya menghilangkan tema rock. Bukan gabungan keadaan yang membawa maut, bukan kuasa takdir ke atas seseorang, tetapi corak ketat untuk menguji watak dan menegakkannya di atas alas heroik atau menggambarkan kematiannya yang memalukan - ini adalah cara tipikal untuk menggambarkan realiti dalam The Song of Roland .

.

Epik heroik adalah salah satu genre yang paling berciri dan popular pada Zaman Pertengahan Eropah. Di Perancis, ia wujud dalam bentuk puisi yang dipanggil gerak isyarat, iaitu lagu tentang perbuatan, eksploitasi. Asas tematik gerak isyarat terdiri daripada peristiwa sejarah sebenar, yang kebanyakannya bermula pada abad ke-8 - ke-10. Mungkin, sejurus selepas peristiwa ini, legenda dan legenda tentang mereka timbul. Mungkin juga legenda ini pada asalnya wujud dalam bentuk lagu episod pendek atau cerita prosa yang berkembang dalam militia pra-kesatria. Walau bagaimanapun, kisah episod yang sangat awal melampaui persekitaran ini, tersebar di kalangan orang ramai dan menjadi milik seluruh masyarakat: mereka sama-sama bersemangat mendengar bukan sahaja kepada kelas tentera, tetapi juga kepada paderi, pedagang, tukang, dan petani.

Oleh kerana pada mulanya cerita rakyat ini bertujuan untuk persembahan merdu lisan oleh jugglers, yang terakhir menundukkannya kepada pemprosesan intensif, yang terdiri daripada mengembangkan plot, dalam kitarannya, dalam pengenalan episod yang disisipkan, kadang-kadang sangat besar, adegan perbualan, dll. Akibatnya, lagu-lagu berepisod pendek secara beransur-ansur muncul dengan plot-dan puisi yang disusun secara gaya - satu isyarat. Di samping itu, dalam proses pembangunan yang kompleks, beberapa puisi ini tertakluk kepada pengaruh ideologi gereja yang ketara, dan semuanya tanpa pengecualian - kepada pengaruh ideologi kesatria. Oleh kerana kesatria mempunyai prestij yang tinggi untuk semua sektor masyarakat, epik heroik mendapat populariti yang paling luas. Tidak seperti puisi Latin, yang secara praktikalnya dikhaskan untuk ulama sahaja, gerak isyarat dicipta dalam bahasa Perancis dan difahami oleh semua orang. Berasal dari awal Zaman Pertengahan, epik heroik mengambil bentuk klasik dan mengalami tempoh kewujudan aktif pada abad ke-12, ke-13, dan sebahagiannya ke-14. Penetapan bertulisnya juga tergolong dalam masa yang sama. Gerak isyarat biasanya dibahagikan kepada tiga kitaran:

1) kitaran Guillaume d "Oren (jika tidak: kitaran Garena de Montglan - dinamakan sempena datuk besar Guillaume);

2) kitaran "baron yang memberontak" (dengan kata lain: kitaran Doon de Mayans);

3) kitaran Charlemagne, Raja Perancis. Tema kitaran pertama ialah yang tidak berminat, hanya didorong oleh cinta kepada tanah air, perkhidmatan pengikut setia dari keluarga Guillaume kepada raja yang lemah, goyah, sering tidak berterima kasih, yang sentiasa diancam oleh musuh dalaman atau luaran.

Tema kitaran kedua ialah pemberontakan baron yang sombong dan merdeka terhadap raja yang tidak adil, serta perselisihan kejam baron sesama mereka. Akhirnya, dalam puisi kitaran ketiga ("The Pilgrimage of Charlemagne", "Big-Legs", dll.), perjuangan suci kaum Frank melawan orang Islam "pagan" dinyanyikan dan sosok Charlemagne diperwirakan, muncul. sebagai pusat kebajikan dan kubu kuat seluruh dunia Kristian. Puisi paling luar biasa dalam kitaran diraja dan keseluruhan epik Perancis ialah "Song of Roland", yang rakamannya bermula sejak awal abad ke-12.

Ciri-ciri epik heroik:

1) Epik itu dicipta dalam keadaan perkembangan hubungan feudal.

2) Gambaran epik dunia menghasilkan semula hubungan feudal, mengidealkan negara feudal yang kuat dan mencerminkan kepercayaan Kristian, cita-cita Kristian.

3) Berkenaan dengan sejarah, asas sejarah jelas kelihatan, tetapi pada masa yang sama ia diidealkan, dibesar-besarkan.

4) Pahlawan - pembela negara, raja, kemerdekaan negara dan kepercayaan Kristian. Semua ini ditafsirkan dalam epik sebagai urusan seluruh negara.

5) Epik dikaitkan dengan cerita rakyat, dengan kronik sejarah, kadang-kadang dengan percintaan kesatria.

6) Epik itu telah dipelihara di negara-negara benua Eropah (Jerman, Perancis).

Kesusasteraan dalam bahasa Latin berfungsi sebagai jambatan tertentu antara zaman purba dan Zaman Pertengahan. Tetapi asas baru yang muncul dalam budaya Eropah dan menentukan perbezaan asasnya dari budaya kuno bukanlah kesusasteraan saintifik, tetapi cerita rakyat orang-orang yang muncul di arena sejarah akibat penghijrahan orang dan kematian. daripada tamadun purba.

Beralih kepada topik ini, adalah perlu untuk memikirkan secara khusus masalah teori seperti perbezaan asas antara kesusasteraan dan cerita rakyat.

Sastera dan cerita rakyat. Terdapat perbezaan asas antara epik cerita rakyat dan epik sastera, terutamanya novel. M. M. Bakhtin mengenal pasti tiga perbezaan utama antara epik dan novel: "... 1) subjek epik ialah masa lalu epik kebangsaan, "masa lalu mutlak", dalam terminologi Goethe dan Schiller; 2) sumber epik adalah tradisi kebangsaan (dan bukan pengalaman peribadi dan fiksyen bebas yang berkembang berdasarkannya); 3) dunia epik dipisahkan dari masa kini, iaitu, dari zaman penyanyi (pengarang dan pendengarnya), dengan jarak epik mutlak. Idea dalam karya sastera menyatakan sikap pengarang terhadap yang digambarkan. Dia individu. Dalam epik heroik, di mana tiada pengarang individu, hanya idea heroik umum yang boleh dinyatakan, yang oleh itu idea genre (sekurang-kurangnya, kitaran atau plot), dan bukan karya yang berasingan. Mari kita panggil idea genre ini sebagai idea epik.

Rhapsode tidak memberikan penilaian peribadi tentang apa yang digambarkan, kedua-duanya atas sebab objektif ("jarak epik mutlak" tidak membenarkan dia membincangkan "pertama dan tertinggi", "bapa", "nenek moyang"), dan atas sebab subjektif ( rhapsode bukanlah pengarang, bukan penulis, tetapi penyimpan legenda ), bukan kebetulan bahawa beberapa penilaian dimasukkan ke dalam mulut wira epik. Akibatnya, pengagungan watak atau pendedahan mereka, malah cinta atau kebencian adalah milik seluruh rakyat - pencipta epos heroik. Anggaran rakyat ini: 1) mengambil kira jarak epik; 2) ia agak kukuh dan pasti (dalam epik, wira jelas dibahagikan kepada positif dan negatif, belum ada sifat kompleks di sini); 3) ia adalah tunggal, mutlak dan langsung (dalam kecenderungannya), iaitu, ia tidak berubah bergantung pada perubahan kedudukan, tidak dinyatakan dalam subteks melalui sebaliknya, dll. Walau bagaimanapun, ia akan menjadi satu kesilapan, berdasarkan pertimbangan di atas, untuk membuat kesimpulan bahawa watak itu bukan aktiviti kreatif rhapsodis. Pencerita tidak dibenarkan kebebasan (iaitu, permulaan pengarang), tetapi ketepatan tidak diperlukan daripadanya. Cerita rakyat tidak dipelajari dengan hati, jadi penyimpangan daripada apa yang telah didengari dianggap bukan sebagai kesilapan (seperti yang akan berlaku ketika menghantar karya sastera), tetapi sebagai improvisasi. Improvisasi adalah permulaan wajib dalam epik heroik. Penjelasan keanehan ini membawa kepada kesimpulan bahawa dalam epik terdapat sistem cara artistik yang berbeza daripada dalam kesusasteraan, ia ditentukan oleh prinsip penambahbaikan dan pada mulanya bertindak bukan sebagai artistik, tetapi sebagai sistem mnemonik yang membolehkan anda untuk menyimpan teks yang besar dalam ingatan dan, oleh itu, berdasarkan pengulangan, motif yang berterusan, paralelisme, imej yang serupa, tindakan yang serupa, dan lain-lain. Kemudian, kepentingan artistik sistem ini juga didedahkan, kerana kesejagatan secara beransur-ansur motif muzik (recitatif) membawa kepada penstrukturan semula ucapan prosa menjadi ucapan puitis, sistematisasi asonansi dan aliterasi mula-mula menghasilkan konsonan asonansi atau ayat aliteratif, dan kemudian rima, pengulangan mula memainkan peranan yang besar dalam menonjolkan momen terpenting dalam naratif, dsb.

V. Ya. Propp mendapat idea tentang perbezaan antara cerita rakyat dan sistem kesusasteraan cara artistik (walaupun tidak melalui konsep improvisasi) seawal tahun 1946. Dalam artikel "The Specifics of Folklore", dia menulis: "... Folklore mempunyai cara khusus untuknya (paralelisme, pengulangan, dll.) ... cara biasa bahasa puitis (perbandingan, metafora, julukan) diisi dengan kandungan yang sama sekali berbeza daripada dalam kesusasteraan." Jadi, karya epik cerita rakyat (epik heroik) dan kesusasteraan (contohnya, novel) dibina di atas undang-undang yang sama sekali berbeza dan harus dibaca dan dipelajari secara berbeza.

Epik heroik Eropah pada Zaman Pertengahan. Monumen epik heroik Zaman Pertengahan, yang telah diturunkan kepada kita dalam rekod ulama terpelajar sejak abad ke-10, biasanya dibahagikan kepada dua kumpulan: epik awal Zaman Pertengahan (epik Ireland, epik Iceland, monumen epik Inggeris Beowulf, dsb.) dan epik era feudalisme maju (Perancis epik heroik "The Song of Roland", rekod terawal ialah apa yang dipanggil Senarai Oxford, sekitar 1170; epik heroik Jerman "The Song of the Nibelungs", rekod kira-kira 1200; epik heroik Sepanyol "The Song of My Side", rekod kira-kira 1140, - mungkin karya pengarang, tetapi berdasarkan legenda Jerman kuno; dll.). Setiap monumen berbeza dalam ciri-cirinya sendiri dalam kandungan (contohnya, perwakilan kosmogonik orang utara Eropah yang hanya dipelihara dalam epik Iceland) dan dalam bentuk (contohnya, gabungan puisi dan prosa dalam epik Ireland) . Tetapi pemisahan dua kumpulan monumen dikaitkan dengan ciri yang lebih umum - cara ia mencerminkan realiti. Epik heroik awal Zaman Pertengahan mencerminkan bukan peristiwa sejarah tertentu, tetapi seluruh era (walaupun peristiwa individu dan juga watak mempunyai asas sejarah), manakala monumen feudalisme yang maju mencerminkan, walaupun berubah mengikut undang-undang cerita rakyat, tetapi peristiwa sejarah tertentu.

Mitologi orang utara Eropah dalam epik Iceland. Idea sistemik orang utara purba tentang asal usul dunia hanya dipelihara dalam epik Iceland. Rekod tertua yang masih hidup dalam epik ini dipanggil "Elder Edda" dengan analogi dengan "Edda" - sejenis buku teks untuk penyair, yang ditulis oleh skald (penyair) Iceland Snorri Sturluson (1178-1241) pada 1222-1225. dan kini dipanggil "Edda Muda". 10 lagu mitologi dan 19 lagu heroik "Elder Edda", serta penceritaan semula Snorri Sturluson (bahagian pertama "Younger Edda") mengandungi bahan terkaya tentang kosmogoni Scandinavia. “Pada permulaan zaman // tiada pasir di dunia // tiada pasir, tiada laut, // tiada ombak sejuk, // bumi belum ada // dan cakrawala, // jurang ternganga, // rumput tidak tumbuh," diceritakan dalam lagu "Divination of the Volva" (iaitu, nabi perempuan, ahli sihir). Fros yang memenuhi jurang dari Niflheim ("dunia gelap") di bawah pengaruh percikan dari Muspellsheim ("dunia berapi-api") mula mencair, dan daripadanya muncul jotun (gergasi) Ymir, dan kemudian lembu Audumla, yang memberi makan dia dengan susunya. Dari batu masin yang dijilat Audumla, Buri bangkit, bapa Bor, yang, seterusnya, menjadi bapa tuhan Odin (dewa tertinggi orang Jerman kuno), Vili dan Ve. Dalam "Ucapan Grimnir" dilaporkan bahawa tuhan-tuhan ini kemudiannya membunuh Ymir, dan dari dagingnya timbul bumi, dari darah - laut, dari tulang - gunung, dari tengkorak - langit, dari rambut - hutan, dari bulu mata - dinding Midgard (lit. " ruang tertutup tengah", iaitu dunia tengah, habitat manusia). Di tengah-tengah Midgard, pokok dunia tumbuh - Yggdrasil, menghubungkan bumi dengan Asgard - tempat duduk ace (dewa). Ases mencipta seorang lelaki daripada abu, dan seorang wanita daripada alder. Pahlawan yang mati dalam pertempuran dengan kehormatan dibawa oleh anak perempuan Odin, Valkyries, ke syurga, ke Valhalla - istana Odin, di mana terdapat pesta berterusan. Terima kasih kepada kelicikan tuhan yang licik Loki - personifikasi api yang boleh berubah - dewa muda Balder (sejenis Apollo Scandinavia) mati, perselisihan bermula antara para dewa, Yggdrasil terbakar, langit jatuh, yang disokong oleh mahkotanya, kematian tuhan membawa kepada kembalinya dunia ke dalam huru-hara. Sisipan Kristian sering dianggap sebagai cerita tentang kelahiran semula kehidupan di bumi, tetapi mungkin ini adalah cerminan idea asal orang Jerman tentang perkembangan kitaran alam semesta.

Lagu epik Iceland mempunyai bentuk seni yang tersendiri. Naratif itu diselitkan dengan ramalan, pepatah, pertandingan dialog dalam kebijaksanaan dan pengubahsuaian genre lain. Garis puitis mempunyai, sebagai peraturan, dua tekanan dan dihubungkan dengan aliterasi secara berpasangan. Rangkap terdiri daripada 8 baris (meter epik) atau 6 baris (meter dialog). Kennings (sebutan puisi dua jangka) dan heiti (sebutan puisi jangka tunggal) diwakili dengan banyak. Beberapa contoh kennings (daripada "Younger Edda"): untuk menetapkan langit - "tengkorak Ymir", "tanah Matahari", "tanah hari", "piala ribut"; untuk bumi - "daging Ymir", "pengantin perempuan Odin", "lautan haiwan", "anak perempuan Malam"; untuk laut - "darah Ymir", "tetamu para dewa", "tanah kapal"; untuk matahari - "saudara perempuan Bulan", "api langit dan udara"; untuk angin - "penghancur pokok", "pemusnah, pembunuh, anjing atau serigala pokok, layar atau peralatan", dll. Beberapa contoh hati: untuk menunjukkan puisi - "ucapan", "ilham", "memuliakan", "pujian ” ; untuk beruang - "gelandangan", "bergigi", "suram", "merah", "hutan", "berbulu"; untuk masa - "umur", "sekali", "umur", "lama dahulu", "tahun", "penggal", dll.

Epik Ireland. Ini adalah epik orang-orang Celtic, yang paling kuno daripada legenda yang masih hidup dari orang-orang Eropah utara. Dalam kitaran Ulad (kira-kira 100 lagu), berdasarkan fakta bahawa raja yang baik Ulad Conchobar ditentang oleh ahli sihir jahat Queen Medb of Connaught, yang menghantar penyakit kepada pahlawan Ulad untuk bebas menangkap lembu jantan yang membawa kemakmuran ragut. di Ulad, dan juga berdasarkan fakta bahawa pahlawan utama Ulada Cuchulainn dan saudaranya Ferdiad, yang dihantar atas perintah Medb untuk melawannya, belajar seni mempertahankan diri dengan pahlawan Skatakh, dan dari butiran lain dapat disimpulkan bahawa kitaran Ulad tidak mencerminkan peristiwa sejarah tertentu (walaupun perang antara Ulada - Ulster masa kini - dan Connaught benar-benar berlaku dari abad ke-2 SM hingga abad ke-2 Masihi), dan seluruh era sejarah ialah peralihan daripada matriarki kepada patriarki pada akhirnya. peringkat, apabila kuasa wanita dikaitkan sama ada dengan masa lalu atau dengan kecenderungan jahat.

"Lagu Roland". Di antara beberapa ratus monumen epik heroik zaman pertengahan Perancis, "Song of Roland" menonjol. Dirakam buat kali pertama sekitar 1170 (senarai Oxford yang dipanggil), ia tergolong dalam epik feudalisme yang maju. Ia berdasarkan peristiwa sejarah sebenar. Pada tahun 778, Charlemagne muda, yang baru-baru ini memutuskan untuk mencipta semula Empayar Rom, menghantar tentera ke Sepanyol, yang telah ditawan oleh Moor (Arab) sejak 711. Kempen itu tidak berjaya: dalam dua bulan permusuhan, hanya mungkin untuk mengepung kota Zaragoza, tetapi pembelanya mempunyai bekalan air yang tidak terhad di kubu, jadi ternyata tidak realistik untuk membuat mereka kelaparan, dan Karl, yang mempunyai mengangkat kepungan, mengundurkan tentera dari Sepanyol. Apabila mereka melepasi Gaung Ronceval di Pyrenees, barisan belakang tentera telah diserang oleh puak Basque tempatan. Tiga bangsawan Frank terbunuh dalam pertempuran itu, di mana kronik itu menyebut pengawas Breton March Hruotland, Roland epik masa depan, yang ketiga daripada mereka. Penyerang bertaburan di atas pergunungan, dan Charles gagal membalas dendam kepada mereka. Dengan ini dia kembali ke ibu kotanya Aachen.

Peristiwa dalam Song of Roland ini, hasil daripada transformasi cerita rakyat, kelihatan berbeza sama sekali: Maharaja Charles, yang berusia lebih dua ratus tahun, sedang melancarkan perang kemenangan selama tujuh tahun di Sepanyol. Hanya bandar Zaragoza yang tidak menyerah kalah. Untuk tidak menumpahkan darah yang berlebihan, Charles menghantar kesatria mulia Ganelon kepada ketua Moors Marsilius. Dia, yang sangat tersinggung oleh Roland, yang memberikan nasihat ini kepada Karl, berunding, tetapi kemudian menipu Karl. Atas nasihat Ganelon, Charles meletakkan Roland sebagai ketua barisan belakang pasukan yang berundur. Orang Moor, yang bersetuju dengan Ganelon ("bukan Kristian", bukan orang Basque - Kristian), menyerang barisan belakang dan memusnahkan semua tentera. Yang terakhir mati (bukan kerana luka, tetapi kerana terlalu banyak tenaga) ialah Roland. Charles kembali dengan tentera dan memusnahkan orang Moor dan semua "orang kafir" yang telah menyertai mereka, dan kemudian mengatur penghakiman Tuhan ke atas Ganelon di Aachen. Pejuang Ganelon kalah dalam pertarungan dengan pejuang Karl, yang bermaksud bahawa Tuhan tidak berpihak kepada pengkhianat, dan dia dibunuh dengan kejam: mereka mengikat tangan dan kakinya pada empat kuda, biarkan mereka berlari - dan kuda-kuda itu koyak. Badan Ganelon berkeping-keping.

Masalah kepengarangan. Teks "Song of Roland" diterbitkan pada tahun 1823 dan segera menarik perhatian kerana kepentingan estetiknya. Pada penghujung abad ke-19, ahli abad pertengahan Perancis yang terkenal Joseph Bedier memutuskan untuk mengetahui pengarang puisi itu, bergantung pada baris terakhir, ke-4002 teks: "Kisah Turold diganggu di sini." Dia tidak menjumpai seorang pun, tetapi 12 Turolds kepada siapa karya itu boleh dikaitkan. Walau bagaimanapun, sebelum Bedier, Gaston Paris mencadangkan bahawa ini adalah karya cerita rakyat, dan selepas penyelidikan Bedier, ahli zaman pertengahan Sepanyol Ramon Menendez Pidal dengan meyakinkan menunjukkan bahawa "Song of Roland" merujuk kepada teks "tradisional" yang tidak mempunyai pengarang individu.

Penyongsangan logik. Pendekatan cerita rakyat memungkinkan untuk menjelaskan percanggahan dalam Song of Roland, yang menarik perhatian pembaca moden. Sebahagian daripada mereka boleh dijelaskan oleh teknik improvisasi itu sendiri, yang lain oleh stratifikasi lapisan yang dimiliki oleh era yang berbeza. Sebahagian daripada mereka dijelaskan oleh sifat peribadi yang tidak terbatas fungsi wira (tingkah laku Ganelon, Marsilius, terutamanya Charles, dalam bahagian kedua memperoleh fungsi Roland, dan pada bahagian ketiga kehilangan fungsi ini). Tetapi beberapa detik tingkah laku Karl tidak dapat dijelaskan oleh prinsip menggabungkan atau mengubah fungsi watak. Tidak jelas mengapa Karl menghantar Roland ke barisan belakang, memandangkan nasihat Ganelon jahat (Tir. 58, 61), mengapa dia meratapi Roland walaupun sebelum pertempuran di gaung (Tir. 66) dan memanggil Ganelon sebagai pengkhianat (Tir. 67) . Seratus ribu tentera berseru dengan Karl, mengesyaki Ganelon pengkhianatan (Tir. 68). Atau tempat sedemikian: "Karl yang hebat terseksa dan menangis, // Tetapi bantu mereka, malangnya! tiada kuasa untuk memberi."

Ketidakkonsistenan psikologi mesti dijelaskan dari dua sisi: pertama, ia mungkin, kerana dalam epik undang-undang psikologi, yang memerlukan kebolehpercayaan dalam penggambaran motif dan reaksi psikologi, belum digunakan. Bagi pendengar zaman pertengahan, percanggahan itu tidak ketara; kedua, penampilan mereka sangat berkaitan dengan keanehan zaman epik. Pada tahap tertentu, asas ideal epik adalah impian rakyat, tetapi ia dipindahkan ke masa lalu. Oleh itu, masa epik muncul sebagai "masa depan pada masa lalu." Masa jenis ini mempunyai kesan yang besar bukan sahaja pada struktur, tetapi juga pada logik epik. Hubungan sebab-akibat memainkan peranan yang tidak penting di dalamnya. Prinsip utama logik epik ialah "logik akhir", yang akan kita nyatakan dengan istilah "inversi logik". Mengikut penyongsangan logik, Roland tidak mati kerana Ganelon mengkhianatinya, tetapi, sebaliknya, Ganelon mengkhianati Roland kerana dia mesti mati dan dengan itu mengabadikan nama heroiknya selama-lamanya. Karl menghantar Roland ke barisan belakang, kerana wira itu mesti mati, tetapi dia menangis kerana dia dikurniakan pengetahuan tentang kesudahannya.

Pengetahuan tentang akhir, peristiwa masa depan oleh pencerita, pendengar dan watak itu sendiri adalah salah satu manifestasi penyongsangan logik. Peristiwa dibayangkan berkali-kali; mimpi nubuatan dan petanda juga bertindak sebagai bentuk bayangan. Penyongsangan logik juga merupakan ciri episod kematian Roland. Kematiannya di atas bukit digambarkan dalam omelan 168, dan motif untuk mendaki bukit dan tindakan kematian lain dilaporkan kemudian, dalam omelan 203.

Jadi, dalam "Song of Roland" seluruh sistem ekspresi penyongsangan logik didedahkan. Perlu diingatkan terutamanya bahawa penyongsangan logik sepenuhnya menghilangkan tema batu. Bukan gabungan keadaan yang membawa maut, bukan kuasa takdir ke atas seseorang, tetapi corak ketat untuk menguji watak dan menegakkannya di atas alas heroik atau menggambarkan kematiannya yang memalukan - begitulah cara epik menggambarkan realiti dalam The Song of Roland .

Kesusasteraan kesatria zaman pertengahan

Ihsan. Menjelang abad XII, ksatria, setelah menyedari dirinya sebagai kelas pemerintah, mencipta budaya sekular istimewa yang memisahkannya daripada lapisan masyarakat lain - budi bahasa. Kepada keperluan tradisional (keberanian, pemilikan senjata, kesetiaan kepada tuan, dll.), yang baru telah ditambah: ksatria mesti sopan (iaitu, mengetahui etiket), berpendidikan (boleh menulis, membaca, termasuk pengarang kuno. ), dalam cinta (untuk mencintai mengikut peraturan tertentu, cintanya mestilah setia, tidak menuntut, sederhana, dan lain-lain, objek cinta mestilah isteri tuannya) dan menyanyikan Puan hatinya dalam puisi dan lagu.

Puisi troubadours. Semua keperluan ini terkandung dalam puisi troubadours (Provence "penulis") - penyair-kesatria Provence, sebuah negeri di selatan Perancis masa kini, pada abad ke-12 yang paling maju dan makmur di Eropah, dan di abad ke-13 meninggal dunia akibat Perang Albigensian agama - perjuangan sengit Katolik menentang Cathar - penyokong ajaran sesat Albigensian, yang menetap di Provence.

Puisi troubadours adalah milik pengarang. Sekurang-kurangnya 500 nama troubadours diketahui, di mana kira-kira 40 daripadanya diketahui secara meluas. Antaranya ialah Bernart de Ventadorne (dia bukan seorang kesatria, tetapi kebanyakannya merangkumi sepenuhnya cita-cita sopan dalam puisinya), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany dan lain-lain. Pada abad ke-13, biografi troubadours telah ditulis, yang mengumpul tidak begitu banyak fakta sejarah, berapa banyak legenda tentang kehidupan mereka.

Troubadours adalah yang pertama menyanyikan cinta sebagai perasaan baru, yang sebelum ini tidak dikenali, sebagai "penderitaan yang manis" dan keinginan untuk melayani makhluk yang dikasihi, memperkenalkan puisi bukan sahaja imej Wanita, tetapi juga imej pengarang - penyair jatuh cinta. Mereka adalah yang pertama dalam puisi Eropah yang menguasai sajak, "hiasan ayat baru ini, yang pada pandangan pertama bermakna sangat kecil, mempunyai pengaruh penting pada kesusasteraan orang-orang terbaru," seperti yang ditulis A. S. Pushkin dalam artikel "On Classical and Puisi Romantik” (1825). Troubadours membangunkan sistem genre puisi, yang termasuk canson (cansos, chansons) - lagu tentang cinta atau tema keagamaan dengan struktur bait yang kompleks; sirventa (sirventes) - lagu stropik, biasanya mengandungi invectives terhadap musuh penyair atau tuannya; ratapan (planh) - lagu di mana kematian tuan atau kerabatnya, serta orang yang rapat dengan penyair, diratapi; tenson (tensos) - dialog, pertikaian antara dua penyair mengenai topik cinta, falsafah, agama, estetika; balada (balada) - lagu tarian dengan korus yang menceriakan penari; alba (alba, iaitu "fajar") - lagu stropik dengan plot yang berterusan: perpisahan seorang kesatria cinta dan wanitanya pada waktu subuh selepas pertemuan rahsia; pastorela (pastorela, pastoreta) - lagu dialog dengan plot yang berterusan: ksatria menawarkan cintanya kepada gembala, dan dia dengan sopan tetapi tegas menolaknya.

Yang menarik adalah tiga daripada enam puisi yang diturunkan kepada kita oleh Jaufre Rüdel, di mana motif baru muncul - cinta dari jauh. Sesuai dengan biografi legenda, kesatria mulia Rudel jatuh cinta dengan puteri Palestin Melissinda mengikut cerita para jemaah haji tentangnya, dan dia sebagai balasannya jatuh cinta kepadanya mengikut puisi yang ditujukan kepadanya. Sebelum kematiannya, Ryudel menaiki kapal ke Palestin dan meninggal dunia dalam pelukan kekasihnya. “Pada masa hari-hari Mei yang panjang / Kicauan burung dari jauh, / Tetapi ia lebih menyiksaku / Cinta dari jauh. // Dan kini tidak ada penghiburan, // Dan mawar liar berwarna putih, // Seperti sejuk musim sejuk, tidak manis, "Ryudel memulakan salah satu canzones dan meneruskan, menyatakan keinginan ghairah untuk melihat kekasihnya:" Apa kebahagiaan lebih lengkap daripada ini - // Bergegas ke dia dari jauh, // Duduk di sebelahnya, lapangkan lebih banyak ruang, // Supaya di sana, bukan dari jauh, // Saya berada dalam jarak perbualan yang manis, // Kedua-dua rakan jauh dan jiran, // Saya dengan rakus minum suara yang indah! (Diterjemah oleh V. Dynnik)

Kisah cinta Jaufre Rudel dan Melissinde menyediakan plot untuk drama puitis Edmond Rostand neo-romantik Perancis, The Princess of Dreams (1895).

Tradisi troubadours telah dibangunkan oleh penyair Perancis utara - trouvères, penyair Jerman - minnesingers, dan pada akhir abad ke-13 - oleh penyair Itali "gaya manis baru".

A. Gurevich

Karya-karya puisi heroik yang dibentangkan dalam jilid ini tergolong dalam Zaman Pertengahan - awal (Anglo-Saxon "Beowulf") dan klasik (lagu-lagu Iceland dari "Elder Edda" dan Jerman "Nibelungenlied"). Asal-usul puisi Jermanik tentang tuhan dan pahlawan jauh lebih kuno. Sudah Tacitus, yang merupakan salah seorang yang pertama meninggalkan perihalan puak-puak Jermanik, menyebut lagu-lagu kuno mereka tentang nenek moyang dan pemimpin mitos: lagu-lagu ini, menurutnya, menggantikan sejarah untuk orang barbar. Kenyataan ahli sejarah Rom adalah sangat penting: dalam epik, kenangan peristiwa sejarah digabungkan dengan mitos dan kisah dongeng, dan unsur-unsur yang hebat dan sejarah sama-sama diambil untuk realiti. Perbezaan antara "fakta" dan "fiksyen" berhubung dengan epik pada era itu tidak dijalankan. Tetapi puisi Jerman kuno tidak diketahui oleh kami, tidak ada yang menuliskannya. Tema dan motif yang wujud di dalamnya secara lisan selama berabad-abad sebahagiannya diterbitkan semula dalam monumen yang diterbitkan di bawah. Walau apa pun, ia mencerminkan peristiwa-peristiwa tempoh Migrasi Besar Rakyat (abad V-VI). Bagaimanapun, menurut lagu Beowulf atau Scandinavia, apatah lagi Nibelungenlied, adalah mustahil untuk memulihkan kehidupan rohani orang Jerman pada era penguasaan sistem puak. Peralihan daripada seni lisan penyanyi dan pencerita kepada "epik buku" disertai dengan perubahan yang lebih kurang ketara dalam komposisi, volum dan kandungan lagu. Cukuplah untuk mengingati bahawa dalam tradisi lisan, lagu-lagu dari mana karya-karya epik ini kemudiannya berkembang wujud pada zaman pagan, sementara mereka memperoleh bentuk bertulisnya berabad-abad selepas Kristianisasi. Walau bagaimanapun, ideologi Kristian tidak menentukan kandungan dan nada puisi epik, dan ini menjadi jelas terutamanya apabila membandingkan epik heroik Jerman dengan kesusasteraan Latin zaman pertengahan, yang, sebagai peraturan, sangat disemai dengan semangat gereja (Walau bagaimanapun, bagaimana penilaian berbeza asas pandangan dunia puisi epik yang diterima adalah jelas sekurang-kurangnya daripada dua penghakiman berikut tentang "Nibelungenlied": "pada dasarnya pagan", "abad pertengahan-Kristian". Penilaian pertama - Goethe, yang kedua - A.-W. Schlegel.) .

Karya epik adalah universal dalam fungsinya. Yang hebat tidak terpisah dari yang nyata di dalamnya. Epik itu mengandungi maklumat tentang tuhan dan makhluk ghaib lain, cerita yang menarik dan contoh pengajaran, kata mutiara kebijaksanaan duniawi dan contoh tingkah laku heroik; fungsi membinanya tidak dapat dipisahkan seperti fungsi kognitifnya. Ia merangkumi kedua-dua tragis dan komik. Pada peringkat apabila epik itu timbul dan berkembang, orang-orang Jerman tidak mempunyai pengetahuan tentang alam semula jadi dan sejarah, falsafah, fiksyen atau teater sebagai sfera aktiviti intelektual yang berasingan - epik itu memberikan gambaran lengkap dan menyeluruh tentang dunia, menjelaskan asal usulnya dan takdir selanjutnya, termasuk masa depan yang paling jauh, diajar untuk membezakan yang baik daripada yang jahat, mengarahkan cara hidup dan bagaimana untuk mati. Epik itu mengandungi kebijaksanaan kuno, pengetahuan tentangnya dianggap perlu bagi setiap anggota masyarakat.

Integriti jangka hayat sepadan dengan integriti watak yang dipaparkan dalam epik. Wira epik diukir dari satu bahagian, masing-masing mempersonifikasikan beberapa kualiti yang menentukan intipatinya. Beowulf adalah ideal seorang pahlawan yang berani dan tegas, tidak berubah dalam kesetiaan dan persahabatan, seorang raja yang pemurah dan penyayang. Gudrun adalah penjelmaan pengabdian kepada keluarga, seorang wanita yang membalas dendam kematian saudara-saudaranya, tidak berhenti membunuh anak lelaki dan suaminya sendiri, seperti (tetapi pada masa yang sama berbeza dengan) Kriemhild, yang menghancurkan saudara-saudaranya, menghukum mereka kerana membunuh suami tercintanya Siegfried dan mengambil dia mempunyai harta emas. Wira epik tidak diseksa oleh keraguan dan keraguan, wataknya didedahkan dalam tindakan; Kata-katanya jelas seperti tindakannya. Kemantapan wira epik ini dijelaskan oleh fakta bahawa dia tahu nasibnya, mengambil mudah dan tidak dapat dielakkan, dan dengan berani pergi menemuinya. Wira epik tidak bebas dalam keputusannya, dalam pilihan garis tingkah laku. Sebenarnya, intipati dalamannya dan kuasa yang disebut oleh epik heroik itu Takdir, adalah sama. Oleh itu, satu-satunya perkara yang tinggal untuk wira adalah memenuhi takdirnya dengan cara yang terbaik. Oleh itu - pelik, mungkin sedikit primitif untuk rasa yang berbeza, kehebatan wira epik.

Dengan semua perbezaan dalam kandungan, tonaliti, serta dalam keadaan dan masa kejadiannya, puisi epik tidak mempunyai pengarang. Intinya bukanlah nama pengarangnya tidak diketahui (Sains telah membuat lebih daripada sekali - selalu tidak meyakinkan - percubaan untuk menubuhkan pengarang lagu Eddic atau Nibelungenlied.), - ketiadaan nama karya epik adalah asas: orang yang menggabungkan, mengembangkan dan mengolah semula apa yang ada pada mereka yang memiliki bahan puitis, tidak menyedari diri mereka sebagai pengarang karya yang mereka tulis. Ini, sudah tentu, tidak bermakna bahawa pada era itu konsep kepengarangan tidak wujud sama sekali. Nama-nama banyak skalds Iceland diketahui, yang menuntut "hak cipta" mereka untuk lagu-lagu yang mereka persembahkan. The Nibelungenlied timbul pada masa apabila penambang terbesar Jerman sedang menulis dan novel kesatria dicipta mengikut model Perancis; lagu ini ditulis oleh kontemporari Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried dari Strassburg dan Walther von der Vogelweide. Walau bagaimanapun, karya puitis pada plot epik tradisional, mengenai lagu-lagu dan legenda heroik, yang dalam bentuk yang lebih awal adalah biasa kepada semua orang, pada Zaman Pertengahan tidak dinilai sebagai kreativiti sama ada oleh masyarakat atau oleh penyair sendiri, yang mencipta karya sedemikian, tetapi tidak memikirkannya. untuk menyebut nama anda (Perkara di atas juga terpakai pada beberapa jenis kreativiti prosa, contohnya, kisah-kisah Iceland dan legenda Ireland. Lihat mukadimah M.I. Steblin-Kamensky untuk penerbitan hikayat Iceland di Perpustakaan Kesusasteraan Dunia .).

Melukis daripada dana puisi umum, penyusun puisi epik memberi tumpuan kepada wira dan plot yang dipilih olehnya, mendorong banyak legenda lain yang berkaitan dengan plot ini ke pinggir naratif. Sama seperti lampu sorot menerangi sebidang rupa bumi yang berasingan, meninggalkan sebahagian besarnya dalam kegelapan, begitu juga pengarang puisi epik (pengarang dalam erti kata yang ditunjukkan sekarang, iaitu, seorang penyair yang kehilangan kesedaran diri pengarang), mengembangkan temanya. , menghadkan dirinya kepada kiasan kepada cabang-cabangnya, memastikan bahawa penontonnya sudah mengetahui semua peristiwa dan watak, kedua-duanya dinyanyikan olehnya, dan yang hanya dia sebutkan secara sepintas lalu. Kisah-kisah dan mitos orang-orang Jerman hanya menemui penjelmaan separa dalam puisi epik mereka, yang disimpan dalam bentuk bertulis - selebihnya telah hilang atau hanya boleh dipulihkan secara tidak langsung. Dalam lagu-lagu Edda dan dalam Beowulf, rujukan sepintas lalu kepada raja-raja, peperangan dan persengketaan mereka, watak-watak mitologi dan legenda tersebar dengan banyaknya. Kiasan singkat sudah cukup untuk persatuan yang sepadan timbul dalam fikiran pendengar atau pembaca epik heroik itu. Epik itu biasanya tidak melaporkan sesuatu yang benar-benar baru. Kekuatan impak estetik dan emosinya tidak berkurangan sedikit pun - sebaliknya, dalam masyarakat kuno dan zaman pertengahan, kepuasan terbesar, nampaknya, diberikan bukan dengan mendapatkan maklumat asli, atau bukan sahaja, tetapi juga dengan mengenali yang diketahui sebelumnya. , pengesahan baru tentang yang lama, dan oleh itu kebenaran yang sangat berharga (Bukankah perbandingan dengan persepsi kanak-kanak tentang kisah dongeng sesuai di sini? Kanak-kanak itu mengetahui kandungannya, tetapi keseronokannya mendengarnya berulang kali tidak berkurangan. ).

Penyair epik, memproses bahan yang bukan miliknya, lagu heroik, mitos, lagenda, lagenda, meluas menggunakan ungkapan tradisional, perbandingan dan formula yang stabil, klise kiasan yang dipinjam daripada seni rakyat lisan, tidak boleh menganggap dirinya sebagai pencipta bebas, tidak. Tidak kira betapa besarnya sumbangannya kepada penciptaan akhir epik heroik itu adalah hebat. Gabungan dialektik yang baru dan yang dirasakan dari pendahulu ini sentiasa menimbulkan pertikaian dalam kritikan sastera moden: sains cenderung sama ada untuk menekankan asas rakyat epik, atau memihak kepada prinsip kreatif individu dalam penciptaannya.

Ayat aliteratif tonik kekal sebagai bentuk puisi Jerman untuk seluruh era. Bentuk ini telah dipelihara untuk masa yang lama di Iceland, manakala di kalangan orang Jerman benua yang sudah pun pada awal Zaman Pertengahan ia telah digantikan dengan pantun dengan rima akhir. "Beowulf" dan lagu "Elder Edda" dikekalkan dalam bentuk aliteratif tradisional, "The Nibelungenlied" - dalam versi baharu, berdasarkan sajak. Verifikasi Jerman lama adalah berdasarkan irama, ditentukan oleh bilangan suku kata yang ditekankan dalam baris puisi. Aliterasi ialah konsonan bunyi awal perkataan yang berada di bawah tekanan semantik dan diulang dengan keteraturan tertentu dalam dua baris bersebelahan ayat, yang, berdasarkan ini, ternyata bersambung. Aliterasi boleh didengar dan ketara dalam ayat Jerman, kerana tekanan dalam bahasa Jerman kebanyakannya jatuh pada suku kata pertama perkataan, yang juga merupakan akarnya. Oleh itu, jelas bahawa pengeluaran semula bentuk versifikasi ini dalam terjemahan Rusia hampir mustahil. Ia juga sangat sukar untuk menyampaikan satu lagi ciri ayat Scandinavia dan Bahasa Inggeris Lama, yang dipanggil kenning (harfiah, "penunjukan") - parafrasa puitis yang menggantikan satu kata nama dalam ucapan biasa dengan dua atau lebih perkataan. Kennings digunakan untuk menetapkan konsep yang paling penting untuk puisi heroik: "pemimpin", "pahlawan", "pedang", "perisai", "pertempuran", "kapal", "emas", "wanita", "gagak", dan untuk setiap konsep ini, terdapat beberapa atau bahkan banyak kenning. Daripada menyebut "putera", ungkapan "pemberi cincin" digunakan dalam puisi, kenning biasa seorang pahlawan ialah "abu pertempuran", pedang itu dipanggil "tongkat pertempuran", dll. Dalam Beowulf dan Elder Edda, kenning biasanya binomial , dalam puisi skaldic juga terdapat kenning polinomial.

Nibelungenlied dibina di atas "stanza Kurenberg", yang terdiri daripada empat pantun berima secara berpasangan. Setiap rangkap dibahagikan kepada dua baris separuh dengan empat suku kata bertekanan pada separuh baris pertama, manakala pada separuh baris kedua tiga baris pertama terdapat tiga tekanan, dan pada separuh baris kedua baris terakhir, yang melengkapkan bait secara formal dan bermakna, empat tekanan. Terjemahan Nibelungenlied dari Bahasa Jerman Tinggi Pertengahan ke dalam bahasa Rusia tidak menghadapi kesukaran seperti terjemahan puisi beraliterasi, dan memberikan gambaran tentang struktur metriknya.

Beowulf

Satu-satunya manuskrip Beowulf yang sedia ada bermula dari kira-kira tahun 1000. Tetapi epik itu sendiri, menurut kebanyakan pakar, adalah pada penghujung abad ke-7 atau sepertiga pertama abad ke-8. Pada masa itu, Anglo-Saxon sudah pun mengalami proses permulaan kemunculan hubungan feudal. Puisi itu, bagaimanapun, dicirikan oleh archaization epik. Di samping itu, dia menarik realiti dari sudut pandangan tertentu: dunia Beowulf ialah dunia raja dan pengawal, dunia pesta, pertempuran dan pergaduhan.

Plot epik terbesar Anglo-Saxon ini adalah mudah. Beowulf, seorang kesatria muda dari orang-orang Gauts, setelah mengetahui tentang bencana yang menimpa raja Denmark Higelak - tentang serangan raksasa Grendel ke atas istananya Heorot dan tentang pemusnahan secara beransur-ansur para pahlawan raja selama ini. selama dua belas tahun, pergi ke luar negara untuk memusnahkan Grendel. Setelah mengalahkannya, dia kemudian membunuh dalam pertempuran tunggal baru, kali ini di kediaman bawah air, raksasa lain - ibu Grendel, yang cuba membalas dendam kematian anaknya. Dilimpahi anugerah dan terima kasih, Beowulf kembali ke tanah airnya. Di sini dia melakukan prestasi baru, dan kemudian menjadi raja Gaut dan memerintah negara dengan selamat selama lima puluh tahun. Selepas tempoh ini, Beowulf memasuki pertempuran dengan naga, yang merosakkan persekitaran, marah pada percubaan terhadap harta karun purba yang dia jaga. Beowulf berjaya mengalahkan raksasa ini juga, tetapi dengan kos nyawanya sendiri. Lagu itu berakhir dengan adegan pembakaran mayat pahlawan di atas kayu api pengebumian dan pembinaan timbunan di atas abunya dan harta karun yang ditaklukinya.

Pencapaian hebat ini, bagaimanapun, dipindahkan dari dunia dongeng yang tidak nyata ke tanah bersejarah dan berlaku di kalangan masyarakat Eropah Utara: Denmark, Sweden, Gaut muncul dalam Beowulf (Siapa Gauts of Beowulf kekal kontroversi. Tafsiran berbeza mempunyai telah dicadangkan dalam sains: Sweden atau pulau-pulau Gotland, Jutes Semenanjung Jutland, dan juga Getae kuno Thrace, yang, pada gilirannya, bercampur dengan Gog dan Magog alkitabiah pada Zaman Pertengahan), suku-suku lain disebut. , raja-raja yang pernah benar-benar memerintah mereka dinamakan. Tetapi ini tidak terpakai kepada protagonis puisi: Beowulf sendiri, nampaknya, tidak mempunyai prototaip sejarah. Sejak itu semua orang tanpa syarat mempercayai kewujudan gergasi dan naga, gabungan cerita sedemikian dengan kisah peperangan antara rakyat dan raja adalah wajar. Adalah pelik bahawa epik Anglo-Saxon mengabaikan England (ini menimbulkan, dengan cara, kepada teori asal Skandinavia yang kini ditolak). Tetapi mungkin ciri Beowulf ini tidak kelihatan begitu menarik, jika kita ingat bahawa dalam karya puisi Anglo-Saxon yang lain kita bertemu dengan orang-orang Eropah yang paling pelbagai dan kita akan menghadapi fakta yang sama dalam lagu-lagu Elder Edda, dan sebahagiannya dalam Nibelungenlied.

Dalam semangat teori-teori yang berlaku dalam sains pada pertengahan abad ke-19, beberapa pengulas Beowulf berpendapat bahawa puisi itu timbul hasil gabungan pelbagai lagu; adalah kebiasaan untuk memotongnya kepada empat bahagian: pertarungan dengan Grendel, pertarungan dengan ibunya, kepulangan Beowulf ke tanah airnya, pertarungan dengan naga. Sudut pandangan dinyatakan bahawa puisi pagan yang asalnya semata-mata telah disemak sebahagiannya dalam semangat Kristian, akibatnya jalinan dua pandangan dunia timbul di dalamnya. Kemudian kebanyakan penyelidik mula percaya bahawa peralihan daripada lagu lisan kepada "epik buku" tidak terhad kepada penetapan mudah mereka; sarjana ini menganggap Beowulf sebagai karya tunggal, "editor" yang, dengan caranya sendiri, menggabungkan dan mengolah semula bahan yang ada padanya, menetapkan plot tradisional dengan lebih meluas. Walau bagaimanapun, harus diakui bahawa tiada apa yang diketahui tentang proses menjadi Beowulf.

Terdapat banyak motif cerita rakyat dalam epik. Pada mulanya, Skild Skevang - "foundling" disebut. Bot dengan bayi Skild terdampar di pantai Denmark, yang rakyatnya pada masa itu tidak berdaya kerana ketiadaan raja; seterusnya Skild menjadi pemerintah Denmark dan mengasaskan sebuah dinasti. Selepas kematian Skild, mereka meletakkannya kembali ke atas kapal dan menghantarnya bersama-sama dengan khazanah ke tempat asalnya - sebuah cerita yang menakjubkan. Gergasi yang dilawan Beowulf adalah serupa dengan gergasi mitologi Scandinavia, dan pertempuran dengan naga adalah tema biasa dalam cerita dongeng dan mitos, termasuk yang utara. Pada masa mudanya, Beowulf, yang, setelah dewasa, memperoleh kekuatan tiga puluh orang, malas dan tidak berbeza dalam keberanian - adakah ini tidak mengingatkan anda tentang pemuda pahlawan cerita rakyat lain, contohnya, Ilya Muromets? Kedatangan hero atas inisiatif sendiri untuk membantu mereka yang dalam kesusahan, pertengkarannya dengan lawannya (pertukaran ucapan antara Beowulf dan Unferth), ujian kehebatan hero (kisah pertandingan renang antara Beowulf dan Breka), menyerahkan dia senjata ajaib (Pedang Memburu), pelanggaran larangan oleh wira (Beowulf mengambil harta dalam pertarungan dengan naga, tidak mengetahui bahawa mantra tertarik pada harta karun), seorang pembantu dalam pertempuran tunggal wira dengan musuh (Wiglaf, yang datang untuk menyelamatkan Beowulf pada masa dia hampir mati), tiga pertempuran yang diberikan oleh wira, lebih-lebih lagi setiap pertempuran berikutnya ternyata lebih sukar (pertempuran Beowulf dengan Grendel, dengan ibunya dan dengan naga) - semua ini adalah unsur-unsur cerita dongeng. Epik itu menyimpan banyak kesan prasejarahnya yang berakar umbi dalam seni rakyat. Tetapi pengakhiran yang tragis - kematian Beowulf, serta latar belakang sejarah di mana eksploitasi hebatnya terungkap, membezakan puisi dari kisah dongeng - ini adalah tanda-tanda epik heroik.

Wakil-wakil "sekolah mitologi" dalam kritikan sastera abad yang lalu cuba menguraikan epik ini dengan cara ini: raksasa mempersonifikasikan ribut Laut Utara; Beowulf - dewa yang baik, mengekang unsur-unsur; pemerintahannya yang damai adalah musim panas yang diberkati, dan kematiannya adalah permulaan musim sejuk. Oleh itu, epik secara simbolik menggambarkan kontras alam semula jadi, pertumbuhan dan kerosakan, jatuh bangun, muda dan tua. Ulama lain memahami perbezaan ini dari segi etika dan melihat dalam Beowulf tema perjuangan antara kebaikan dan kejahatan. Tafsiran simbolik dan alegoris puisi itu tidak asing bagi para pengkaji yang umumnya menafikan watak epiknya dan menganggapnya sebagai karya seorang ulama atau sami yang mengetahui dan menggunakan kesusasteraan Kristian awal. Tafsiran ini sebahagian besarnya terletak pada persoalan sama ada "semangat agama Kristian" dinyatakan dalam "Beowulf" atau di hadapan kita - monumen kesedaran pagan. Penyokong memahaminya sebagai epik rakyat, di mana kepercayaan era heroik Migrasi Besar masih hidup, secara semula jadi, mendapati paganisme Jermanik di dalamnya dan meminimumkan kepentingan pengaruh gereja. Sebaliknya, sarjana moden yang meletakkan sajak dalam kategori kesusasteraan bertulis memindahkan pusat graviti kepada motif Kristian; dalam paganisme, "Beowulf" dilihat sebagai tidak lebih daripada pastiche antik. Dalam kritikan terkini, terdapat kecenderungan yang ketara untuk mengalihkan perhatian daripada analisis kandungan puisi kepada kajian tekstur dan gayanya. Pada pertengahan abad kita, penafian kaitan "Beowulf" dengan tradisi cerita rakyat epik berlaku. Sementara itu, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, sebilangan pakar cenderung menganggap kelaziman ungkapan dan formula stereotaip dalam teks puisi sebagai bukti asal usulnya daripada kreativiti lisan. Tidak ada konsep yang diterima dalam sains yang menjelaskan Beowulf dengan memuaskan. Sementara itu, tafsiran sangat diperlukan. "Beowulf" sukar bagi pembaca moden, dibesarkan pada kesusasteraan yang sama sekali berbeza dan cenderung, walaupun secara tidak sengaja, untuk memindahkan ke monumen purba idea-idea yang telah berkembang apabila membiasakan diri dengan ciptaan artistik zaman moden.

Dalam kepanasan pertikaian saintifik, kadang-kadang terlupa bahawa tidak kira bagaimana puisi itu timbul, sama ada ia terdiri daripada kepingan yang berbeza atau tidak, ia dianggap oleh penonton zaman pertengahan sebagai sesuatu yang keseluruhan. Ini juga terpakai kepada komposisi Beowulf dan tafsiran agama di dalamnya. Pengarang dan wataknya sering memperingati Tuhan Tuhan; dalam epik itu terdapat petunjuk cerita alkitabiah, nampaknya boleh difahami oleh "orang awam" pada masa itu; paganisme jelas dikutuk. Pada masa yang sama, Beowulf penuh dengan rujukan kepada Takdir, yang sama ada bertindak sebagai alat pencipta dan sama dengan Pemberian ilahi, atau muncul sebagai kuasa bebas. Tetapi kepercayaan kepada Destiny adalah teras kepada ideologi pra-Kristian orang-orang Jerman. Perselisihan darah keluarga, yang dikutuk oleh gereja, walaupun sering dipaksa untuk bertahan, dimuliakan dalam puisi dan dianggap sebagai tugas wajib, dan ketidakmungkinan membalas dendam dianggap sebagai kemalangan terbesar. Pendek kata, situasi ideologi yang digambarkan dalam Beowulf agak bertentangan. Tetapi ini adalah percanggahan kehidupan, dan bukan ketidakkonsistenan mudah antara edisi puisi awal dan seterusnya. Anglo-Saxon abad ke-7-8 adalah orang Kristian, tetapi agama Kristian pada masa itu tidak begitu banyak mengatasi pandangan dunia pagan kerana menolaknya keluar dari sfera rasmi ke latar belakang kesedaran awam. Gereja berjaya memusnahkan kuil-kuil lama dan penyembahan tuhan-tuhan pagan, pengorbanan kepada mereka, seperti untuk bentuk tingkah laku manusia, di sini keadaannya jauh lebih rumit. Motif yang mendorong tindakan watak-watak dalam Beowulf sama sekali tidak ditentukan oleh cita-cita Kristian tentang kerendahan hati dan penyerahan kepada kehendak Tuhan. "Apakah persamaan Ingeld dan Christ?" - pemimpin gereja terkenal Alcuin bertanya satu abad selepas penciptaan Beowulf dan menuntut agar sami-sami tidak terganggu dari doa dengan lagu-lagu heroik. Ingeld muncul dalam beberapa karya; Dia juga disebut dalam Beowulf. Alcuin menyedari ketidaksesuaian cita-cita yang terkandung dalam watak-watak kisah heroik seperti itu dengan cita-cita yang dikhutbahkan oleh paderi.

Hakikat bahawa iklim agama dan ideologi di mana Beowulf timbul adalah samar-samar juga disahkan oleh penemuan arkeologi di Sutton Hoo (East Anglia). Di sini, pada tahun 1939, pengebumian dalam bot seorang bangsawan ditemui, sejak pertengahan abad ke-7. Pengebumian dilakukan mengikut upacara pagan, bersama dengan barang berharga (pedang, topi keledar, surat berantai, cawan, sepanduk, alat muzik) yang mungkin diperlukan oleh raja di dunia lain.

Sukar untuk bersetuju dengan penyelidik yang kecewa dengan "banality" adegan pergaduhan wira dengan raksasa. Pergaduhan ini diletakkan di tengah-tengah puisi dengan betul - mereka menyatakan kandungan utamanya. Malah, dunia budaya, gembira dan beraneka warna, dipersonifikasikan dalam Beowulf oleh Heorot - sebuah dewan yang sinarnya meluas "ke banyak negara"; di dewan perjamuannya, pemimpin dan rakan-rakannya bermain-main dan bersenang-senang, mendengar lagu dan legenda osprey - penyanyi dan penyair pengiring, memuliakan perbuatan ketenteraan mereka, serta perbuatan nenek moyang mereka; di sini pemimpin dengan murah hati menghadiahkan para pengawal dengan cincin, senjata dan barang berharga lain. Pengurangan "dunia tengah" (middangeard) kepada istana raja (kerana segala-galanya di dunia ini dilalui dalam senyap) dijelaskan oleh fakta bahawa "Beowulf" adalah epik heroik yang telah berkembang, sekurang-kurangnya dalam bentuk yang kita ketahui, dalam persekitaran rombongan.

Heorot, "Dewan Rusa" (bumbungnya dihiasi dengan tanduk rusa berlapis emas) ditentang oleh batu liar, misteri dan penuh dengan batu seram, tanah terbiar, paya dan gua yang didiami oleh raksasa. Perbezaan kegembiraan dan ketakutan sepadan dalam pertentangan ini dengan kontras cahaya dan kegelapan. Perayaan dan keseronokan di dewan emas yang bersinar berlaku pada siang hari - gergasi keluar mencari mangsa berdarah di bawah penutup malam. Permusuhan antara Grendel dan penduduk Heorot bukanlah episod terpencil; ini ditekankan bukan sahaja oleh fakta bahawa gergasi itu mengamuk selama dua belas musim sejuk sebelum dibunuh oleh Beowulf, tetapi di atas semua oleh tafsiran Grendel. Ini bukan hanya gergasi - dalam imejnya digabungkan (walaupun, mungkin, mereka tidak bergabung bersama) hipostasis kejahatan yang berbeza. Raksasa mitologi Jerman, Grendel, pada masa yang sama, adalah makhluk yang ditempatkan di luar komunikasi dengan orang, orang buangan, orang buangan, "musuh", dan menurut kepercayaan Jerman, orang yang menodai dirinya dengan jenayah yang memerlukan pengusiran dari masyarakat, seolah-olah kehilangan penampilan manusia, menjadi serigala jadian, pembenci orang. Nyanyian penyair dan bunyi kecapi yang datang dari Heorot, tempat raja dan pengikutnya sedang berpesta, membangkitkan kemarahan di Grendel. Tetapi ini tidak mencukupi - dalam puisi Grendel dipanggil "keturunan Kain." Kepercayaan pagan lama dilapisi dengan idea Kristian. Kutukan purba terletak pada Grendel, dia dipanggil "kafir" dan dihukum untuk siksaan neraka. Dan pada masa yang sama, dia sendiri seperti syaitan. Pembentukan idea syaitan zaman pertengahan pada masa Beowulf dicipta masih jauh dari berakhir, dan dalam tafsiran Grendel, yang bukan tanpa ketidakkonsistenan, kita dapati detik perantaraan yang ingin tahu dalam evolusi ini.

Hakikat bahawa idea-idea pagan dan Kristian terjalin dalam pemahaman "berlapis-lapis" tentang kuasa-kuasa jahat ini bukanlah suatu kebetulan. Lagipun, pemahaman orang kaya di Beowulf tidak kurang peliknya. Dalam puisi itu, yang berulang kali menyebut "penguasa dunia", "tuhan yang perkasa", Juruselamat Kristus tidak pernah dinamakan. Dalam fikiran pengarang dan penontonnya, nampaknya, tidak ada tempat untuk syurga dalam erti kata teologi, yang begitu menguasai pemikiran orang zaman pertengahan. Komponen Perjanjian Lama dalam agama baru, lebih mudah difahami oleh orang kafir baru-baru ini, mengatasi pengajaran Injil tentang Anak Tuhan dan ganjaran akhirat. Sebaliknya, kita membaca di Beowulf tentang "wira di bawah langit", tentang seorang lelaki yang tidak mengambil berat tentang menyelamatkan jiwanya, tetapi tentang mengesahkan kemuliaan duniawinya dalam ingatan orang ramai. Puisi itu berakhir dengan kata-kata: Di antara semua pemimpin dunia, Beowulf adalah yang paling pemurah, penyayang kepada rakyatnya dan tamak akan kemuliaan!

Dahaga untuk kemuliaan, mangsa dan anugerah putera raja - ini adalah nilai tertinggi untuk wira Jerman, kerana ia dilukis dalam epik, ini adalah mata air utama kelakuannya. “Kematian menanti setiap manusia! - // biarlah sesiapa yang boleh hidup layak // kemuliaan abadi! Untuk seorang pahlawan // bayaran terbaik adalah kenangan yang berharga! (Perkara 1386 berikut). Begitulah kredo Beowulf. Apabila dia perlu memberikan pukulan tegas kepada lawannya, dia memberi tumpuan kepada pemikiran kemuliaan. “(Jadi berganding bahu // seorang pahlawan harus pergi untuk mendapatkan kemuliaan abadi // tanpa mempedulikan kehidupan!)” (Pasal 1534 seterusnya) “Lebih baik seorang pahlawan // mati daripada hidup dalam kehinaan! ” (ayat 2889 - 2890).

Tidak kurang daripada kemuliaan, pahlawan mengingini hadiah pemimpin. Cincin leher, gelang, emas berpintal atau plat sentiasa muncul dalam epik. Penamaan raja yang mantap adalah "memecahkan hryvnias" (kadang-kadang mereka tidak memberikan keseluruhan cincin, ia adalah kekayaan yang besar, tetapi sebahagian daripadanya). Pembaca moden, mungkin, akan menyedihkan dan kelihatan membosankan semua penerangan dan penghitungan anugerah dan khazanah yang baru diperbaharui. Tetapi dia pasti: cerita tentang hadiah tidak memenatkan penonton zaman pertengahan sama sekali dan mendapat sambutan yang meriah di dalamnya. Orang berjaga-jaga menunggu hadiah pemimpin, pertama sekali, sebagai tanda yang meyakinkan tentang keberanian dan jasa mereka, jadi mereka menunjukkannya dan berbangga dengannya. Tetapi pada era itu, makna yang lebih mendalam dan suci turut dilaburkan dalam tindakan pemberian perhiasan oleh pemimpin kepada orang yang beriman. Seperti yang telah disebutkan, kepercayaan pagan terhadap nasib berterusan semasa tempoh penciptaan puisi. Nasib difahami bukan sebagai nasib sejagat, tetapi sebagai bahagian individu individu, nasibnya, kebahagiaan; ada yang lebih beruntung, yang lain kurang. Seorang raja yang perkasa, seorang pemimpin yang mulia - orang yang paling "kaya" dalam kebahagiaan. Sudah pada permulaan puisi, kita dapati perwatakan Hrothgar berikut: "Hrothgar telah bangkit dalam pertempuran, berjaya, / / ​​saudara-saudaranya menyerahkan kepadanya tanpa pertikaian ..." (ayat 64 berikut). Terdapat kepercayaan bahawa tuah pemimpin itu meluas kepada skuad itu. Memberi ganjaran kepada pahlawannya dengan senjata dan barang berharga - penjelmaan nasibnya, pemimpin itu boleh menyampaikan kepada mereka sebutir tuah ini. “Teruskan, O Beowulf, untuk kegembiraan anda sendiri // Pahlawan yang Kuat dengan hadiah kami - // cincin dan pergelangan tangan, dan semoga nasib baik menemani // anda!” - kata ratu Walchteov kepada Beowulf. (Art. 1216 seterusnya)

Tetapi motif emas sebagai penjelmaan nyata dan nyata dari tuah pahlawan di Beowulf digantikan, jelas di bawah pengaruh Kristian, dengan tafsiran barunya sebagai sumber malang. Dalam hal ini, minat khusus adalah bahagian terakhir puisi - pertempuran tunggal wira dengan naga. Sebagai membalas dendam atas pencurian harta karun, naga yang menjaga khazanah purba ini menyerang kampung-kampung, menyebabkan negara sekeliling terbakar dan mati. Beowulf melawan naga, tetapi mudah untuk melihat bahawa pengarang puisi itu tidak melihat sebab yang mendorong wira untuk mencapai kejayaan ini dalam kekejaman yang dilakukan oleh raksasa itu. Matlamat Beowulf adalah untuk mengambil harta karun dari naga. Naga itu duduk di atas harta selama tiga abad, tetapi sebelum nilai-nilai ini dimiliki oleh manusia, dan Beowulf ingin mengembalikannya kepada umat manusia. Setelah membunuh musuh yang dahsyat dan dirinya sendiri telah menerima luka yang membawa maut, wira menyatakan keinginannya yang hampir mati: untuk melihat emas yang dia cabut dari cakar pengawalnya. Merenung kekayaan ini memberikan dia kepuasan yang mendalam. Namun, kemudian berlaku sesuatu yang secara langsung bertentangan dengan kata-kata Beowulf bahawa dia menakluki harta karun untuk rakyatnya, iaitu: di atas jenazah, bersama-sama dengan jenazah raja, sekutunya meletakkan semua harta ini dan membakarnya, dan jenazahnya adalah. dikebumikan dalam barrow. Mantera kuno menimbang harta itu, dan ia tidak berguna kepada manusia; kerana mantera ini, dipecahkan daripada kejahilan, Beowulf, nampaknya, mati. Puisi itu diakhiri dengan ramalan tentang malapetaka yang akan menimpa Gaut selepas kematian raja mereka.

Perjuangan untuk kemuliaan dan permata, kesetiaan kepada pemimpin, dendam berdarah sebagai keharusan tingkah laku, pergantungan seseorang pada Takdir yang memerintah di dunia dan pertemuan berani dengannya, kematian tragis seorang pahlawan - semua ini adalah menentukan tema bukan sahaja Beowulf, tetapi juga monumen lain epik Jerman.

Elder Edda

Lagu-lagu tentang tuhan-tuhan dan pahlawan, dengan syarat disatukan dengan nama "Elder Edda" (Nama "Edda" diberikan pada abad ke-17 oleh penyelidik pertama manuskrip, yang memindahkan kepadanya nama buku penyair dan ahli sejarah Iceland. Snorri Sturluson abad ke-13, kerana Snorri bergantung pada lagu-lagu tentang dewa-dewa. Oleh itu, risalah Snorri biasanya dipanggil "Edda Muda", dan koleksi lagu-lagu mitologi dan heroik - "Elder Edda". Etimologi perkataan "Edda" tidak jelas.) dipelihara dalam manuskrip yang bermula dari separuh kedua abad ke-13. Tidak diketahui sama ada manuskrip ini adalah yang pertama, atau sama ada ia mempunyai mana-mana pendahulunya. Latar belakang manuskrip tidak diketahui seperti latar belakang manuskrip Beowulf. Terdapat, sebagai tambahan, beberapa rakaman lagu lain yang juga diklasifikasikan sebagai Eddic. Sejarah lagu-lagu itu sendiri juga tidak diketahui, dan pelbagai sudut pandangan dan teori yang bercanggah telah dikemukakan pada skor ini. Julat dalam pentarikhan lagu selalunya mencapai beberapa abad. Tidak semua lagu berasal dari Iceland: antaranya terdapat lagu yang kembali ke prototaip Jerman Selatan; dalam Edda terdapat motif dan watak yang biasa dari epik Anglo-Saxon; banyak rupanya dibawa dari negara Scandinavia yang lain. Tanpa memikirkan kontroversi yang tidak terkira banyaknya tentang asal usul Elder Edda, kami hanya perhatikan bahawa dalam bentuk yang paling umum, perkembangan sains bermula dari idea-idea romantik tentang zaman purba yang melampau dan sifat kuno lagu-lagu yang menyatakan "semangat rakyat" kepada mentafsir. mereka sebagai gubahan buku sarjana zaman pertengahan - "orang antik" yang meniru puisi kuno dan menggayakan pandangan agama dan falsafah mereka sebagai mitos.

Satu perkara yang jelas: lagu tentang tuhan dan pahlawan popular di Iceland pada abad ke-13. Ia boleh diandaikan bahawa sekurang-kurangnya sebahagian daripada mereka timbul lebih awal, walaupun dalam tempoh tidak celik. Tidak seperti lagu-lagu penyair skaldic Iceland, untuk hampir semua yang kita kenali pengarangnya, lagu Eddic adalah tanpa nama. Mitos tentang tuhan, cerita tentang Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun adalah harta awam, dan orang yang menceritakan semula atau menulis lagu itu, malah menciptanya semula, tidak menganggap dirinya sebagai pengarangnya. Sebelum kita adalah epik, tetapi epik itu sangat pelik. Keaslian ini tidak boleh tidak dapat dilihat apabila membaca Elder Edda selepas Beowulf. Daripada epik yang panjang dan santai, di hadapan kita adalah lagu yang dinamik dan ringkas, dalam beberapa patah perkataan atau bait yang menyatakan nasib pahlawan atau tuhan, ucapan dan tindakan mereka. Pakar menjelaskan perkara yang luar biasa ini untuk pemadatan gaya epik lagu Eddic mengikut kekhususan bahasa Iceland. Tetapi satu lagi keadaan tidak boleh diabaikan. Kanvas epik yang luas seperti Beowulf atau Nibelungenlied mengandungi beberapa plot, banyak adegan, disatukan oleh watak biasa dan urutan temporal, manakala lagu-lagu Elder Edda biasanya (walaupun tidak selalu) memfokuskan pada satu episod . Benar, "segmentasi" mereka yang hebat tidak menghalang kehadiran dalam teks lagu pelbagai persatuan dengan plot yang dikembangkan dalam lagu-lagu lain, akibatnya pembacaan terpencil satu lagu menjadikannya sukar untuk memahaminya - sudah tentu , pemahaman oleh pembaca moden, kerana orang Iceland zaman pertengahan, tidak syak lagi, mengetahui yang lain. Ini dibuktikan bukan sahaja oleh pembayang peristiwa yang tersebar di seluruh lagu yang tidak diterangkan di dalamnya, tetapi juga oleh kennings. Jika hanya kebiasaan cukup untuk memahami kenning seperti "tanah kalung" (wanita) atau "ular darah" (pedang), maka kenning seperti, sebagai contoh, "penjaga Midgard", "anak Ygg", "anak lelaki". Odin", "keturunan Chlodyun", "suami Siv", "bapa Magni" atau "pemilik kambing", "pembunuh ular", "penunggang kereta kuda", mencadangkan agar pembaca atau pendengar mempunyai pengetahuan tentang mitos, dari mana ia berasal hanya mungkin untuk mengetahui bahawa dalam semua kes tuhan Thor dimaksudkan.

Lagu tentang tuhan dan pahlawan di Iceland tidak "membangun" menjadi epik yang luas, seperti yang berlaku dalam banyak kes lain (Dalam Beowulf terdapat 3182 ayat, dalam Nibelungenlied terdapat tiga kali lebih banyak (2379 rangkap setiap empat rangkap), maka seperti dalam lagu Eddic yang paling panjang, "Ucapan Yang Tertinggi" hanyalah 164 rangkap (bilangan rangkap dalam rangkap berubah-ubah), dan tiada lagu lain, kecuali ucapan Atli Greenlandic, melebihi seratus rangkap.). Sudah tentu, panjang puisi itu sendiri mengatakan sedikit, tetapi kontrasnya tetap menarik. Perkara di atas tidak bermakna bahawa lagu Eddic dalam semua kes adalah terhad kepada perkembangan satu episod. Dalam "Divination of the Volva" sejarah mitologi dunia telah dipelihara dari penciptaannya hingga kematian yang diramalkan oleh ahli sihir disebabkan oleh kejahatan yang menembusinya, dan bahkan untuk kelahiran semula dan pembaharuan dunia. Sebilangan plot ini disentuh dalam kedua-dua Ucapan Vaftrudnir dan Ucapan Grimnir. Liputan epik juga mencirikan "Prophecy of Gripir", di mana keseluruhan kitaran lagu tentang Sigurd disimpulkan, seolah-olah. Tetapi gambar mitologi atau kehidupan heroik yang paling luas dalam Elder Edda sentiasa diberikan dengan sangat ringkas dan bahkan, jika anda suka, "ringkas." "Keringkasan" ini amat kelihatan dalam apa yang dipanggil "tulas" - senarai nama mitologi (dan kadangkala sejarah) (Lihat "Divination of the Völva", ms. 11-13, 15, 16, "Grimnir's Speeches", st 27 seterusnya, "Song of Hündl", item 11 seterusnya). Pembaca semasa bingung dengan banyaknya nama yang betul, yang juga diberikan tanpa penjelasan lanjut, - mereka tidak memberitahunya apa-apa. Tetapi bagi orang Scandinavia pada masa itu, keadaannya berbeza sama sekali! Setiap nama dalam ingatannya dikaitkan dengan episod mitos atau epik heroik tertentu, dan nama ini berfungsi sebagai tanda, yang biasanya tidak sukar untuk ditafsirkan. Untuk memahami nama ini atau itu, seorang pakar terpaksa beralih kepada buku rujukan, tetapi ingatan orang Iceland zaman pertengahan, lebih luas dan aktif daripada kita, kerana fakta bahawa kita hanya bergantung padanya, tanpa kesukaran memberinya maklumat yang diperlukan, dan apabila bertemu dengan nama ini dalam dirinya, seluruh cerita yang berkaitan dengannya terungkap dalam fikirannya. Dalam erti kata lain, terdapat lebih banyak kandungan yang "dikodkan" dalam lagu Eddic yang ringkas dan agak singkat daripada yang mungkin dilihat oleh mereka yang belum tahu.

Keadaan yang diperhatikan adalah bahawa beberapa ciri lagu-lagu Elder Edda kelihatan pelik dan tidak mempunyai nilai estetik kepada citarasa moden (untuk apa keseronokan artistik kini boleh diperoleh daripada membaca yang tidak diketahui nama siapa!), Begitu juga, fakta bahawa lagu-lagu ini tidak terungkap dalam epik yang luas, seperti karya-karya epik Anglo-Saxon dan Jerman, membuktikan kearkaan mereka. Formula cerita rakyat, klise dan alat gaya lain yang bercirikan versifikasi lisan digunakan secara meluas dalam lagu. Perbandingan tipologi "Elder Edda" dengan monumen epik lain juga menjadikan kita mengaitkan asalnya kepada zaman yang sangat jauh, dalam banyak kes lebih awal daripada permulaan penempatan Iceland oleh orang Scandinavia pada akhir ke-9 - permulaan abad ke-10. Walaupun manuskrip Edda yang masih hidup adalah kontemporari yang lebih muda dari Nibelungenlied, puisi Eddic mencerminkan peringkat awal perkembangan budaya dan sosial. Ini dijelaskan oleh fakta bahawa hubungan pra-kelas tidak dihapuskan di Iceland walaupun pada abad ke-13, dan walaupun penganut agama Kristian pada tahun 1000, orang Iceland mempelajarinya secara relatif dan mengekalkan hubungan yang meriah dengan ideologi zaman pagan. . Dalam "Elder Edda" seseorang boleh menemui kesan pengaruh Kristian, tetapi secara umumnya semangat dan kandungannya sangat jauh daripadanya. Ia agak semangat Viking suka berperang, dan mungkin ke Zaman Viking, tempoh ketenteraan yang luas dan perluasan penghijrahan orang Scandinavia (abad IX-XI), sebahagian besar daripada warisan puisi Eddic bermula sejak. Wira-wira lagu Edda tidak peduli dengan keselamatan jiwa, ganjaran anumerta adalah kenangan panjang yang ditinggalkan oleh pahlawan di kalangan orang, dan tinggal para kesatria yang gugur dalam pertempuran di dewan Odin, di mana mereka berpesta dan melibatkan diri dalam hiburan ketenteraan.

Perhatian diberikan kepada kepelbagaian lagu, tragis dan komik, monolog elegiak dan dialog dramatik, ajaran digantikan dengan teka-teki, ramalan - cerita tentang permulaan dunia. Retorik tegang dan didaktisisme yang berterus-terang dari banyak lagu berbeza dengan objektiviti tenang prosa naratif hikayat Iceland. Perbezaan ini dapat dilihat dalam Edda sendiri, di mana ayat-ayat sering diselingi dengan potongan prosa. Mungkin ini adalah ulasan yang ditambahkan kemudian, tetapi ada kemungkinan gabungan teks puisi dengan prosa membentuk keseluruhan organik walaupun pada peringkat kuno kewujudan epik, memberikan ketegangan tambahan.

Lagu-lagu Eddic tidak membentuk perpaduan yang koheren, dan jelas bahawa hanya sebahagian daripadanya telah diturunkan kepada kita. Lagu-lagu individu nampaknya merupakan versi karya yang sama; Oleh itu, dalam lagu tentang Helgi, tentang Atli, Sigurd dan Gudrun, plot yang sama ditafsirkan dengan cara yang berbeza. Ucapan Atli kadangkala ditafsirkan sebagai semakan lanjutan kemudian bagi Lagu Atli yang lebih lama.

Secara umum, semua lagu Eddic dibahagikan kepada lagu tentang dewa dan lagu tentang pahlawan. Lagu-lagu tentang tuhan-tuhan mengandungi bahan terkaya mengenai mitologi, ini adalah sumber kami yang paling penting untuk pengetahuan paganisme Scandinavia (walaupun dalam versi yang sangat lewat, boleh dikatakan, versi "anumerta" itu).

Imej dunia, yang dibangunkan oleh pemikiran orang-orang Eropah Utara, sebahagian besarnya bergantung pada cara hidup mereka. Pastoralists, pemburu, nelayan dan kelasi, sedikit sebanyak petani, mereka hidup dalam persekitaran yang keras dan kurang menguasai alam semula jadi, yang imaginasi mereka yang kaya dengan mudah didiami oleh kuasa musuh. Pusat kehidupan mereka adalah halaman luar bandar yang berasingan. Sehubungan itu, seluruh alam semesta telah dimodelkan oleh mereka dalam bentuk sistem harta pusaka. Sama seperti tanah terbiar atau batu yang tidak ditanam terbentang di sekeliling estet mereka, begitu juga seluruh dunia telah difikirkan oleh mereka sebagai terdiri daripada sfera yang sangat bertentangan antara satu sama lain: "estet tengah" (Midgard (penekanan pada suku kata pertama)), iaitu manusia. dunia, dikelilingi oleh dunia raksasa , gergasi, sentiasa mengancam dunia budaya; dunia kekacauan liar ini dipanggil Utgard (secara harfiah: "apa yang ada di belakang pagar, di luar ladang") (Utgard termasuk Negara gergasi - jotun, Negara alves - kerdil.). Di atas Midgard naik Asgard - kubu kuat para dewa - ace. Asgard disambungkan ke Midgard oleh jambatan yang dibentuk oleh pelangi. Ular dunia berenang di laut, badannya mengelilingi seluruh Midgard. Dalam topografi mitologi orang-orang Utara, tempat penting diduduki oleh pokok abu Yggdrasil, yang menghubungkan semua dunia ini, termasuk yang lebih rendah - kerajaan Hel yang mati.

Situasi dramatik yang digambarkan dalam lagu tentang dewa biasanya timbul akibat perlanggaran atau hubungan di mana dunia berbeza masuk, bertentangan antara satu sama lain sama ada secara menegak atau mendatar. Seseorang melawat kerajaan orang mati - untuk memaksa volva mendedahkan rahsia masa depan, dan negara gergasi, di mana dia bertanya kepada Vaftrudnir. Dewa-dewa lain juga pergi ke dunia gergasi (untuk mendapatkan pengantin perempuan atau tukul Thor). Walau bagaimanapun, lagu-lagu itu tidak menyebut lawatan ace atau gergasi ke Midgard. Penentangan dunia budaya terhadap dunia bukan budaya adalah perkara biasa bagi kedua-dua lagu Eddic dan Beowulf; seperti yang kita tahu, dalam epik Anglo-Saxon tanah orang juga dipanggil "dunia tengah". Dengan semua perbezaan antara monumen dan plot, di sana sini kita berhadapan dengan tema perjuangan menentang pembawa kejahatan dunia - gergasi dan raksasa.

Memandangkan Asgard adalah kediaman orang yang ideal, maka tuhan-tuhan orang Scandinavia dalam banyak cara serupa dengan manusia, memiliki sifat-sifat mereka, termasuk maksiat. Dewa-dewa berbeza dari orang dalam ketangkasan, pengetahuan, terutama dalam pemilikan sihir, tetapi mereka tidak bersifat maha tahu dan mendapat pengetahuan daripada keluarga gergasi dan kerdil yang lebih kuno. Gergasi adalah musuh utama tuhan, dan tuhan melancarkan perang berterusan dengan mereka. Ketua dan ketua tuhan Odin dan ace lain cuba mengecoh gergasi, manakala Thor melawan mereka dengan tukul Mjolnirnya. Perjuangan menentang gergasi adalah syarat yang diperlukan untuk kewujudan alam semesta; jika tuhan tidak memimpinnya, gergasi telah lama memusnahkan diri mereka sendiri dan umat manusia. Dalam konflik ini, tuhan dan manusia adalah sekutu. Thor sering dipanggil "pelindung rakyat." Seseorang membantu pahlawan yang berani dan membawa wira yang gugur kepadanya. Dia mendapat madu puisi, mengorbankan dirinya, mendapat rune - tanda rahsia suci yang dengannya anda boleh melakukan semua jenis sihir. Di Odin, ciri-ciri "wira budaya" kelihatan - nenek moyang mitos yang menganugerahkan orang ramai dengan kemahiran dan pengetahuan yang diperlukan.

Antropomorfisme ace membawa mereka lebih dekat kepada tuhan-tuhan zaman dahulu, namun, tidak seperti yang terakhir, ace tidak abadi. Dalam malapetaka kosmik yang akan datang, mereka, bersama-sama dengan seluruh dunia, akan mati dalam memerangi serigala dunia. Ini memberikan perjuangan mereka menentang raksasa makna yang tragis. Sama seperti wira epik mengetahui nasibnya dan dengan berani pergi ke arah yang tidak dapat dielakkan, begitu juga tuhan-tuhan: dalam "Divination of the Volva", ahli sihir memberitahu Odin tentang pertempuran maut yang akan datang. Malapetaka kosmik akan menjadi akibat kemerosotan moral, kerana ace pernah melanggar sumpah mereka, dan ini membawa kepada pelepasan kuasa jahat di dunia, yang sudah mustahil untuk dikawal. Völva melukiskan gambaran yang mengagumkan tentang penamatan semua ikatan suci: lihat bait 45 nubuatnya, di mana perkara terburuk yang boleh berlaku kepada seseorang diramalkan, pada pendapat ahli masyarakat di mana tradisi puak masih kuat, persengketaan akan tercetus antara saudara-mara, "saudara akan mula bergaduh sesama sendiri dengan kawan...".

Dewa-dewa Hellenic mempunyai kegemaran dan bangsal mereka di kalangan orang-orang, yang dibantu dalam setiap cara yang mungkin. Perkara utama di kalangan orang Scandinavia bukanlah perlindungan dewa kepada suku atau individu yang berasingan, tetapi kesedaran tentang takdir bersama tuhan dan orang dalam konflik mereka dengan kuasa yang membawa kemerosotan dan kematian akhir kepada semua makhluk hidup. Oleh itu, bukannya gambaran mitologi Hellenic yang cerah dan menggembirakan, lagu-lagu Eddic tentang dewa-dewa menggambarkan situasi yang penuh dengan tragedi pergerakan dunia sejagat menuju nasib yang tidak dapat dielakkan.

Wira dalam menghadapi Nasib adalah tema utama lagu heroik. Biasanya wira itu menyedari nasibnya: sama ada dia dianugerahkan keupayaan untuk menembusi masa depan, atau seseorang telah mendedahkannya kepadanya. Apakah yang sepatutnya menjadi kedudukan seseorang yang mengetahui terlebih dahulu tentang masalah yang mengancamnya dan kematian terakhir? Inilah masalah yang mana lagu-lagu Eddic menawarkan jawapan yang tegas dan berani. Pengetahuan tentang nasib tidak menjerumuskan wira ke dalam sikap tidak peduli yang fatalistik dan tidak mendorongnya untuk cuba mengelak azab yang mengancamnya; sebaliknya, yakin bahawa apa yang telah menimpanya tidak dapat dielakkan, dia menentang nasib, dengan berani menerimanya, hanya mementingkan kemuliaan anumerta. Dijemput oleh Atli yang licik, Gunnar mengetahui terlebih dahulu tentang bahaya yang menantinya, tetapi tanpa teragak-agak memulakan perjalanannya: inilah yang diarahkan untuk dilakukan oleh rasa kehormatan heroik. Enggan membayar kematian dengan emas, dia binasa. “... Jadi orang yang berani, yang memberikan cincin, harus melindungi kebaikan!” ("The Greenlandic Song of Atli", 31).

Tetapi kebaikan yang paling tinggi ialah nama baik seorang pahlawan. Segala-galanya adalah sementara, kata kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi, dan saudara-mara, dan kekayaan, dan kehidupan sendiri, - hanya kemuliaan eksploitasi pahlawan kekal selama-lamanya ("Ucapan Yang Tinggi", 76, 77). Seperti dalam Beowulf, dalam lagu Eddic, kemuliaan dilambangkan dengan istilah yang pada masa yang sama mempunyai makna "ayat" (Old Norse domr, Old English dom), wira itu bimbang bahawa perbuatannya tidak boleh dilupakan oleh orang. Kerana ia adalah orang yang menghakiminya, dan bukan mana-mana pihak berkuasa tertinggi. Lagu-lagu heroik Edda, walaupun pada hakikatnya ia wujud pada zaman Kristian, tidak menyebut penghakiman Tuhan, segala-galanya berlaku di bumi, dan perhatian pahlawan itu terpaku kepadanya.

Tidak seperti watak-watak epik Anglo-Saxon - pemimpin yang memimpin kerajaan atau skuad, wira Scandinavia bertindak sendirian. Tidak ada latar belakang sejarah ("Lagu Khlod", yang mengekalkan gema beberapa peristiwa sejarah, nampaknya terkecuali.), Dan raja-raja era Migrasi Besar yang disebutkan dalam "Edda" [Atli - raja daripada Hun Attila, Jormunrekk - raja Ostrogothic Germanaric (Ermanarich), Gunnar - raja Burgundia Gundachary] kehilangan semua hubungan dengan sejarah. Sementara itu, orang Iceland pada masa itu sangat berminat dengan sejarah, dan dari abad ke-12 dan ke-13, banyak karya sejarah yang dicipta oleh mereka telah dipelihara. Oleh itu, intinya bukan pada kekurangan kesedaran sejarah mereka, tetapi pada keanehan tafsiran bahan dalam lagu-lagu heroik Iceland. Pengarang lagu itu menumpukan semua perhatiannya secara eksklusif kepada wira, pada kedudukan hidupnya dan nasibnya (Di Iceland, semasa rakaman lagu heroik, tidak ada keadaan; sementara itu, motif sejarah secara intensif menembusi epik, biasanya dalam keadaan penyatuan negeri.).

Satu lagi perbezaan antara epik Eddic dan epik Anglo-Saxon ialah penghargaan yang lebih tinggi terhadap wanita dan minat terhadapnya. Ratu muncul di Beowulf, berfungsi sebagai hiasan kepada mahkamah dan jaminan keamanan dan hubungan mesra antara puak, tetapi itu sahaja. Sungguh berbeza dengan ini adalah heroin lagu-lagu Iceland! Di hadapan kita adalah sifat yang terang, kuat, mampu melakukan tindakan tegas yang paling ekstrem yang menentukan keseluruhan perjalanan peristiwa. Peranan wanita dalam lagu-lagu heroik Edda tidak kurang daripada lelaki. Membalas dendam atas penipuan yang diperkenalkan kepadanya, Brynhild mencapai kematian Sigurd yang dicintainya dan membunuh dirinya sendiri, tidak mahu hidup selepas kematiannya: "... seorang isteri tidak lemah jika dia pergi hidup // ​​ke kubur untuk suami orang yang tidak dikenali ...” ("Short Song of Sigurd", 41). Balu Sigurd, Gudrun juga ditawan dengan kehausan untuk membalas dendam: tetapi dia tidak membalas dendam kepada saudara-saudaranya - pelaku kematian Sigurd, tetapi pada suami keduanya, Atli, yang membunuh saudara-saudaranya; dalam kes ini, kewajipan kerabat beroperasi dengan sempurna, dan mangsa balas dendamnya jatuh terutamanya kepada anak lelaki mereka, yang Gudrun daging berdarah melayani Atli sebagai hidangan, selepas itu dia membunuh suaminya dan mati sendiri dalam api yang dinyalakan olehnya. Perbuatan mengerikan ini bagaimanapun mempunyai logik tertentu: ia tidak bermakna bahawa Gudrun telah kehilangan perasaan keibuan. Tetapi anak-anaknya dari Atli bukan ahli keluarganya, mereka adalah sebahagian daripada keluarga Atli; bukan milik keluarganya dan Sigurd. Oleh itu, Gudrun mesti membalas dendam kepada Atli atas kematian abang-abangnya, saudara terdekatnya, tetapi dia tidak membalas dendam kepada abang-abangnya kerana membunuh Sigurd oleh mereka - malah pemikiran kemungkinan seperti itu tidak terlintas dalam fikirannya! Mari kita ingat ini - selepas semua, plot Nibelungenlied kembali kepada legenda yang sama, tetapi berkembang dengan cara yang sama sekali berbeza.

Kesedaran puak umumnya mendominasi dalam lagu tentang pahlawan. Konvergensi legenda asal-usul yang berbeza, kedua-duanya dipinjam dari selatan dan Scandinavia yang betul, dan menggabungkannya ke dalam kitaran, disertai dengan penubuhan silsilah umum watak-watak yang terdapat di dalamnya. Högni ditukar dari vasal raja-raja Burgundia menjadi saudara mereka. Brynhild menerima seorang bapa dan, lebih penting lagi, abang Atli, akibatnya kematiannya ternyata berkaitan dengan kematian Gyukung Burgundia: Atli memikat mereka kepadanya dan membunuh mereka, melakukan pembalasan darah untuk kakaknya. Sigurd mempunyai nenek moyang - Volsungs, sebuah klan yang naik ke Odin. Sigurd juga "berkahwin" dengan wira legenda yang pada mulanya benar-benar terpisah - Helgi, mereka menjadi saudara, anak lelaki Sigmund. Dalam Song of Hyundl, senarai keluarga bangsawan menjadi pusat perhatian, dan wanita gergasi Hyundla, yang memberitahu pemuda Ottar tentang nenek moyangnya, mendedahkan kepadanya bahawa dia berkaitan dengan semua keluarga terkenal di Utara, termasuk Volsungs, Gyukungs, dan akhirnya mengambil kira walaupun dengan ace itu sendiri.

Kepentingan seni dan budaya-sejarah Elder Edda sangat besar. Ia menduduki salah satu tempat terhormat dalam kesusasteraan dunia. Imej-imej lagu-lagu Eddic, bersama-sama dengan imej-imej hikayat, menyokong orang Iceland sepanjang sejarah sukar mereka, terutamanya pada masa ketika negara kecil ini, yang telah kehilangan kemerdekaan negara, hampir ditakdirkan untuk pupus akibat eksploitasi asing, dan daripada kelaparan dan wabak. Memori masa lalu yang heroik dan legenda memberi orang Iceland kekuatan untuk bertahan dan tidak mati.

Lagu Nibelung

Dalam Nibelungenlied, kita sekali lagi bertemu dengan wira yang dikenali dari puisi Eddic: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Perbuatan dan takdir mereka telah menangkap imaginasi orang Scandinavia dan Jerman selama berabad-abad. Tetapi betapa berbezanya tafsiran watak dan plot yang sama! Perbandingan lagu-lagu Iceland dengan epik Jerman menunjukkan peluang hebat untuk tafsiran puisi asli yang wujud dalam kerangka satu tradisi epik. "Inti sejarah" yang menjadi tradisi ini, kematian kerajaan Burgundia pada tahun 437 dan kematian raja Hunnik Attila pada tahun 453, menjadi kesempatan untuk kemunculan ciptaan artistik yang sangat asli. Di tanah Iceland dan Jerman, karya telah dibangunkan yang sangat berbeza antara satu sama lain dari segi seni dan dalam penilaian dan pemahaman mereka tentang realiti yang mereka gambarkan.

Penyelidik memisahkan unsur-unsur mitos dan cerita dongeng daripada fakta sejarah dan lakaran benar tentang moral dan kehidupan seharian, menemui dalam Nibelungenlied lapisan lama dan baru dan percanggahan antara mereka, yang tidak dihaluskan dalam versi akhir lagu itu. Tetapi adakah semua "jahitan", ketidakkonsistenan dan lapisan ini dapat dilihat oleh orang pada masa itu? Kita telah pun mempunyai kesempatan untuk menyatakan keraguan bahawa "puisi" dan "kebenaran" jelas bertentangan pada Zaman Pertengahan seperti pada zaman moden. Walaupun fakta bahawa peristiwa sebenar sejarah Burgundian atau Hun telah diputarbelitkan sehingga tidak dapat dikenali dalam Nibelungenlied, boleh diandaikan bahawa pengarang dan pembacanya menganggap lagu itu sebagai naratif sejarah, dengan jujur, kerana daya pujukan artistiknya, menggambarkan hal ehwal abad yang lalu.

Setiap era menerangkan sejarah dengan caranya sendiri, berdasarkan pemahaman yang wujud tentang kausalitas sosial. Bagaimanakah Nibelungenlied melukis masa lalu rakyat dan kerajaan? Nasib sejarah negeri-negeri terkandung dalam sejarah dewan pemerintah. Orang Burgundian, sebenarnya, Gunther dan saudara-saudaranya, dan kematian kerajaan Burgundian terdiri daripada pemusnahan penguasa dan tentera mereka. Dengan cara yang sama, negeri Hunnik tertumpu sepenuhnya di Etzel. Kesedaran puitis Zaman Pertengahan menimbulkan konflik sejarah dalam bentuk pertembungan individu yang tingkah lakunya ditentukan oleh nafsu mereka, hubungan kesetiaan peribadi atau perselisihan darah, kod kehormatan suku dan peribadi. Tetapi pada masa yang sama, epik itu mengangkat individu ke darjat sejarah. Untuk menjelaskan perkara ini, sudah cukup untuk menggariskan, dalam istilah yang paling umum, plot Nibelungenlied.

Di istana raja-raja Burgundia, wira terkenal Siegfried dari Belanda muncul dan jatuh cinta dengan kakak mereka Kriemhild. Raja Gunther sendiri mahu mengahwini ratu Iceland Brynhild. Siegfried berjanji untuk membantunya dalam mencari jodoh. Tetapi bantuan ini dikaitkan dengan penipuan: kejayaan heroik, pencapaian yang merupakan syarat untuk kejayaan mencari jodoh, sebenarnya tidak dilakukan oleh Gunther, tetapi oleh Siegfried, yang berlindung di bawah jubah halimunan. Brynhild tidak dapat tidak menyedari keberanian Siegfried, tetapi dia yakin bahawa dia hanya pengikut Gunther, dan dia bersedih kerana penyelewengan yang dilakukan oleh kakak suaminya, dengan itu melanggar kebanggaan kelasnya. Bertahun-tahun kemudian, atas desakan Brynhilde, Gunther menjemput Siegfried dan Kriemhilda ke tempatnya di Worms, dan di sini, semasa pertempuran antara permaisuri (suami siapa yang lebih berani?), penipuan itu terbongkar. Brynhild yang tersinggung membalas dendam terhadap pesalah Siegfried, yang tidak berhemat memberikan cincin dan tali pinggang kepada isterinya yang telah diambilnya daripada Brynhild. Dendam dilakukan oleh Hagen, bawahan Gunther. Wira dibunuh secara khianat dalam perburuan, dan harta karun emas, setelah dimenangi oleh Siegfried dari Nibelung yang hebat, raja-raja berjaya memikat dari Kriemhild, dan Hagen menyembunyikannya di perairan Rhine. Tiga belas tahun telah berlalu. Penguasa Hun Etzel telah menjadi duda dan sedang mencari isteri baru. Berita kecantikan Kriemhild telah sampai ke mahkamahnya, dan dia menghantar kedutaan ke Worms. Selepas perjuangan yang panjang, janda Siegfried yang tidak dapat dihiburkan bersetuju dengan perkahwinan kedua untuk mendapatkan cara untuk membalas dendam terhadap pembunuhan kekasihnya. Tiga belas tahun kemudian, dia meminta Etzel menjemput abang-abangnya untuk melawat mereka. Walaupun cubaan Hagen untuk menghalang lawatan yang mengancam untuk membawa maut, Burgundia dan pengiring mereka berangkat dari Rhine ke Danube. (Dalam bahagian lagu ini, orang Burgundian dipanggil Nibelung.) Hampir sejurus selepas ketibaan mereka, pertengkaran meletus, berkembang menjadi pembunuhan beramai-ramai, di mana skuad Burgundian dan Hun, anak kepada Kriemhild dan Etzel, yang paling rapat rakan-rakan raja dan saudara lelaki Gunnar meninggal dunia. Akhirnya Gunnar dan Hagen berada di tangan permaisuri yang pendendam; dia mengarahkan abangnya untuk dipenggal, selepas itu dia membunuh Hagen dengan tangannya sendiri. Hildebrand Lama, satu-satunya pejuang Raja Dietrich Bern yang masih hidup, menghukum Kriemhilde. Etzel dan Dietrich, mengerang kerana kesedihan, tetap hidup. Maka berakhirlah "kisah kematian Nibelungs."

Dalam beberapa ayat, hanya tulang kosong plot puisi yang besar boleh diceritakan. Naratif yang epik dan tidak tergesa-gesa menggambarkan secara terperinci masa lapang di gelanggang dan kejohanan kesatria, pesta dan peperangan, adegan mencari jodoh dan memburu, mengembara ke negeri yang jauh, dan semua aspek lain dari kehidupan istana yang indah dan halus. Penyair secara literal dengan kegembiraan sensual menceritakan tentang senjata yang kaya dan jubah berharga, hadiah yang diberikan oleh para penguasa kepada kesatria, dan pemiliknya memberikan kepada tetamu. Semua imej statik ini sudah pasti tidak kurang menarik minat penonton zaman pertengahan berbanding peristiwa dramatik itu sendiri. Pertempuran juga digambarkan dengan sangat terperinci, dan walaupun sejumlah besar pahlawan mengambil bahagian di dalamnya, pergaduhan di mana watak utama masuk diberikan dalam "dekat". Lagu itu sentiasa menjangkakan hasil yang tragis. Selalunya ramalan nasib maut seperti itu muncul dalam gambar kesejahteraan dan perayaan - kesedaran tentang perbezaan antara masa kini dan masa depan menimbulkan perasaan jangkaan yang kuat pada pembaca, walaupun pengetahuannya yang terkenal tentang plot itu, dan mengukuhkan. epik sebagai keseluruhan seni. Watak-watak digariskan dengan kejelasan yang luar biasa, mereka tidak boleh dikelirukan antara satu sama lain. Sudah tentu, wira karya epik bukanlah watak dalam erti kata moden, bukan pemilik sifat unik, psikologi individu yang istimewa. Wira epik ialah sejenis, penjelmaan kualiti yang diiktiraf pada era itu sebagai yang paling ketara atau boleh dicontohi. Nibelungenlied berasal dari masyarakat yang pada asasnya berbeza daripada "pemerintahan rakyat" Iceland dan menjalani pemprosesan terakhir pada masa apabila hubungan feudal di Jerman, setelah mencapai kemuncaknya, mendedahkan percanggahan yang wujud, khususnya percanggahan antara golongan elit bangsawan dan kaum kesatria kecil. Lagu ini mengekspresikan cita-cita masyarakat feudal: cita-cita kesetiaan vasal kepada tuan dan khidmat kesatria kepada wanita, cita-cita pemerintah, yang mengambil berat tentang kebajikan rakyatnya dan memberi ganjaran kepada vassal dengan murah hati.

Walau bagaimanapun, epik heroik Jerman tidak berpuas hati dengan menunjukkan cita-cita ini. Wiranya, tidak seperti wira novel chivalric, yang muncul di Perancis dan diterima pakai di Jerman pada masa itu, tidak selamat dari satu pengembaraan ke pengembaraan yang lain; mereka mendapati diri mereka dalam situasi di mana mengikut kod kehormatan kesatria membawa mereka kepada kematian mereka. Gemerlapan dan kegembiraan seiring dengan penderitaan dan kematian. Kesedaran tentang keakraban prinsip-prinsip yang bertentangan, yang juga wujud dalam lagu-lagu heroik Edda, membentuk leitmotif Nibelungenlied, dalam bait pertama yang temanya ditunjukkan: "pesta, keseronokan, kemalangan dan kesedihan" , serta "pertelingkahan berdarah". Setiap kegembiraan berakhir dengan kesedihan - seluruh epik diserap dengan pemikiran ini. Ajaran moral tingkah laku, wajib bagi seorang pahlawan yang mulia, diuji dalam lagu, dan tidak semua wataknya tahan ujian dengan penghormatan.

Dalam hal ini, tokoh-tokoh raja adalah petunjuk, sopan dan pemurah, tetapi pada masa yang sama sentiasa mendedahkan kegagalan mereka. Gunther mengambil alih Brynhild hanya dengan bantuan Siegfried, berbanding dengan siapa dia kalah sebagai seorang lelaki, dan sebagai seorang pahlawan, dan sebagai seorang yang terhormat. Adegan di bilik tidur diraja, apabila Brynhilde yang marah, bukannya menyerahkan dirinya kepada pengantin lelaki, mengikatnya dan menggantungnya pada paku, secara semula jadi, menyebabkan ketawa penonton. Dalam banyak situasi, raja Burgundia menunjukkan khianat dan pengecut. Keberanian muncul dalam Gunther hanya pada akhir puisi. Dan Etzel? Pada saat genting, kebaikannya berubah menjadi keragu-raguan, bersempadan dengan kelumpuhan kehendak sepenuhnya. Dari dewan di mana rakyatnya dibunuh dan di mana Hagen baru sahaja menggodam anaknya hingga mati, raja Hun telah diselamatkan oleh Dietrich; Etzel pergi lebih jauh untuk memohon pertolongannya pada lututnya! Dia kekal terpinga-pinga sehingga ke akhirnya, hanya mampu meratapi mangsa yang tidak terkira. Di kalangan raja-raja, pengecualian ialah Dietrich dari Bern, yang cuba memainkan peranan sebagai pendamai kumpulan yang berperang, tetapi tidak berjaya. Dia adalah satu-satunya, selain Etzel, yang masih hidup, dan beberapa penyelidik melihat dalam ini secercah harapan yang ditinggalkan oleh penyair selepas dia melukis gambaran kematian sejagat; tetapi Dietrich, seorang model "kemanusiaan yang sopan", dibiarkan hidup dalam buangan yang kesepian, dilucutkan daripada semua kawan dan pengikut.

Epik heroik wujud di Jerman di mahkamah raja-raja feudal yang besar. Tetapi penyair yang menciptanya, bergantung pada tradisi heroik Jerman, nampaknya tergolong dalam kesatria kecil (Namun, mungkin Nibelungenlied ditulis oleh seorang pendeta. Lihat nota.). Ini, khususnya, menjelaskan keghairahan mereka untuk memuji kemurahan hati putera dan untuk menggambarkan hadiah yang disia-siakan tanpa batasan oleh tuan kepada pengikut, kawan dan tetamu. Bukankah atas sebab inilah tingkah laku vasal yang setia ternyata lebih dekat dengan ideal dalam epik daripada tingkah laku penguasa, yang semakin berubah menjadi tokoh statik? Begitulah Margrave Rüdeger, berhadapan dengan dilema: untuk berpihak kepada rakan-rakan atau membela tuan, dan yang menjadi mangsa setia kepada Etzel. Simbol tragedinya, yang sangat difahami oleh orang zaman pertengahan, ialah margrave itu mati akibat pedang, yang dia sendiri hadirkan, setelah memberikan Hagen, bekas kawan, dan kini musuh, perisai pertempurannya. Rüdeger merangkumi kualiti ideal seorang kesatria, vassal dan kawan, tetapi apabila berhadapan dengan realiti keras pemiliknya, nasib tragis menanti. Konflik antara keperluan etika vassal, yang tidak mengambil kira kecenderungan peribadi dan perasaan peserta dalam perjanjian fief, dan prinsip moral persahabatan didedahkan dalam episod ini dengan lebih mendalam daripada mana-mana tempat lain dalam puisi Jerman zaman pertengahan.

Högni tidak memainkan peranan utama dalam Elder Edda. Dalam Nibelungenlied, Hagen naik ke barisan hadapan. Permusuhannya dengan Kriemhild adalah penggerak di sebalik keseluruhan naratif. Hagen yang muram, kejam, bijaksana, tanpa teragak-agak, pergi ke pembunuhan khianat Siegfried, membunuh anak lelaki Krimhilda yang tidak bersalah dengan pedang, berusaha sedaya upaya untuk menenggelamkan pendeta itu di Rhine. Pada masa yang sama, Hagen adalah seorang pahlawan yang kuat, tidak dapat dikalahkan dan tidak berani. Daripada semua orang Burgundian, dia sahaja yang memahami dengan jelas maksud jemputan kepada Etzel: Kriemhild tidak meninggalkan pemikiran untuk membalas dendam Siegfried dan menganggap dia, Hagen, musuh utamanya. Namun begitu, dengan penuh semangat tidak menggalakkan raja Worms daripada pergi ke negeri Hunnic, dia menghentikan pertikaian sebaik sahaja salah seorang daripada mereka mencelanya kerana pengecut. Setelah membuat keputusan, dia menunjukkan tenaga maksimum dalam pelaksanaan rancangan yang diterima pakai. Sebelum menyeberangi Rhine, isteri-isteri kenabian mendedahkan kepada Hagen bahawa tidak ada orang Burgundi akan kembali hidup dari tanah Etzel. Tetapi, mengetahui takdir yang akan menimpa mereka, Hagen memusnahkan sampan - satu-satunya cara untuk menyeberangi sungai supaya tiada siapa boleh berundur. Di Hagen, mungkin pada tahap yang lebih besar daripada wira lain lagu itu, kepercayaan lama Jerman terhadap Fate masih hidup, yang mesti diterima secara aktif. Bukan sahaja dia tidak mengelakkan perlanggaran dengan Kriemhild, tetapi dia sengaja mencetuskannya. Apakah adegan itu sahaja, apabila Hagen dan rakannya Shpilman Volker sedang duduk di atas bangku dan Hagen enggan berdiri di hadapan ratu yang menghampiri, menantang bermain dengan pedang, yang pernah dia singkirkan daripada Siegfried, yang dibunuhnya.

Walaupun banyak perbuatan Hagen kelihatan suram, lagu itu tidak memberikannya keputusan moral. Ini mungkin dijelaskan oleh kedua-dua kedudukan pengarang (pengarang, yang menceritakan semula "kisah-kisah masa lampau", menahan diri daripada campur tangan aktif dalam naratif dan daripada penilaian), dan oleh fakta bahawa Hagen hampir tidak dibentangkan sebagai tokoh yang jelas. Dia adalah pengikut setia, berkhidmat kepada raja-rajanya hingga akhir. Tidak seperti Rüdeger dan kesatria lain, Hagen tidak mempunyai sebarang kesopanan. Dia mempunyai lebih daripada seorang wira Jerman lama daripada seorang kesatria halus yang biasa dengan adab halus yang diterima pakai dari Perancis. Kami tidak tahu apa-apa tentang mana-mana kasih sayang perkahwinan dan cintanya. Sementara itu, melayani seorang wanita adalah ciri penting budi bahasa. Hagen, seolah-olah, mempersonifikasikan masa lalu - heroik, tetapi sudah diatasi oleh budaya baru yang lebih kompleks.

Secara umum, perbezaan antara yang lama dan yang baru lebih jelas dikenali dalam Nibelungenlied daripada dalam puisi Jerman pada awal Zaman Pertengahan. Serpihan karya terdahulu yang kelihatan "tidak dicerna" oleh penyelidik individu dalam konteks epik Jerman (tema pertarungan Siegfried dengan naga, merebut semula khazanah dari Nibelung, seni mempertahankan diri dengan Brynhild, saudara perempuan kenabian meramalkan kematian Burgundians, dsb.), tanpa mengira niat sedar pengarang , melaksanakan fungsi tertentu di dalamnya: mereka memberikan watak kuno kepada naratif, yang membolehkan anda mewujudkan jarak temporal antara kemodenan dan zaman dahulu. Mungkin, adegan lain, yang ditandai dengan tanda ketidakkonsistenan logik, juga memenuhi tujuan ini: penyeberangan tentera yang besar dalam satu bot, yang Hagen berjaya dalam sehari, atau pertempuran ratusan dan ribuan pahlawan yang berlaku di dewan perjamuan Etzel, atau penolakan yang berjaya oleh dua wira serangan seluruh gerombolan Hun . Dalam epik yang menceritakan tentang masa lalu, perkara seperti itu dibenarkan, kerana pada zaman dahulu keajaiban ternyata mungkin. Masa telah membawa perubahan besar, seperti yang dikatakan penyair, dan ini juga menunjukkan rasa sejarah zaman pertengahan.

Sudah tentu, rasa sejarah ini sangat pelik. Masa tidak mengalir dalam epik dalam aliran berterusan - ia berjalan, seolah-olah, dalam goncangan. Hidup adalah tenang daripada bergerak. Walaupun lagu itu merangkumi tempoh masa hampir empat puluh tahun, watak-watak itu tidak berumur. Tetapi keadaan rehat ini terganggu oleh tindakan wira, dan kemudian masa yang penting tiba. Pada akhir tindakan, masa "dimatikan". "Spasmodic" adalah wujud dalam watak watak. Pada mulanya Kriemhilda adalah seorang gadis yang lemah lembut, kemudian seorang janda yang patah hati, pada separuh kedua lagu dia adalah "syaitan" yang dirampas dengan dahaga untuk membalas dendam. Perubahan ini secara lahiriah dikondisikan oleh peristiwa, tetapi tidak ada motivasi psikologi untuk perubahan mendadak dalam keadaan fikiran Krimhilda dalam lagu itu. Orang zaman pertengahan tidak membayangkan perkembangan keperibadian. Jenis manusia memainkan dalam epik peranan yang diberikan kepada mereka oleh nasib dan situasi di mana mereka diletakkan.

Nibelungenlied adalah hasil mengolah semula bahan lagu dan cerita heroik Jerman menjadi epik secara besar-besaran. Kerja semula ini disertai dengan keuntungan dan kerugian. Pemerolehan - untuk pengarang tanpa nama epik membuat legenda purba berbunyi dengan cara yang baru dan berjaya luar biasa dengan jelas dan berwarna-warni (Berwarna-warni dalam erti kata literal: pengarang dengan rela hati dan penuh cita rasa memberikan ciri-ciri warna pakaian, perhiasan dan Kontras dan kombinasi warna merah, emas, putih dalam huraiannya, mereka jelas menyerupai miniatur buku zaman pertengahan, penyair sendiri, seolah-olah, mempunyai ia di hadapan matanya (lihat bait 286), untuk diungkapkan dalam setiap perincian setiap adegan kisah Siegfried dan Kriemhild, dengan lebih ringkas dan padat dibentangkan dalam karya-karya pendahulunya. Ia memerlukan bakat yang luar biasa dan seni yang hebat untuk memastikan bahawa lagu-lagu, yang berjumlah lebih daripada satu abad, sekali lagi memperoleh kaitan dan kuasa artistik untuk orang-orang abad ke-13, yang dalam banyak aspek sudah mempunyai citarasa dan minat yang berbeza sama sekali. Kerugian - untuk peralihan dari kepahlawanan yang tinggi dan kesedihan perjuangan yang tidak dapat dielakkan dengan Takdir, yang wujud dalam epik Jerman awal, sehingga "kehendak mati", yang memiliki wira lagu-lagu kuno, kepada elegiacisme yang lebih besar dan memuliakan penderitaan, untuk ratapan kesedihan yang selalu mengiringi kegembiraan manusia, peralihan, yang pastinya tidak lengkap, tetapi cukup jelas, disertai dengan kehilangan integriti dan kemantapan bekas wira epik itu, serta penyempurnaan yang terkenal tentang subjek kerana kompromi antara tradisi pagan dan Kristian-kesatria; "Pembengkakan" lagu-lagu lapidary lama menjadi epik verbose yang melimpah ruah dalam episod-episod yang diselitkan membawa kepada beberapa kelemahan kedinamikan dan ketegangan persembahan. The Nibelungenlied lahir daripada keperluan etika baru dan estetika baru, yang dalam banyak aspek bertolak dari kanun epik kuno era barbar. Bentuk-bentuk di mana idea-idea tentang kehormatan dan maruah manusia dinyatakan di sini, mengenai kaedah penegasan mereka, tergolong dalam era feudal. Tetapi intensiti keghairahan yang menguasai wira epik, konflik tajam di mana nasib bertembung dengan mereka, masih tidak boleh tidak memikat dan mengejutkan pembaca.

Bibliografi

Untuk penyediaan kerja ini, bahan dari tapak http://izbakurnog.historic.ru/ telah digunakan.

Bimbingan

Perlukan bantuan mempelajari topik?

Pakar kami akan menasihati atau menyediakan perkhidmatan tunjuk ajar mengenai topik yang anda minati.
Hantar permohonan menunjukkan topik sekarang untuk mengetahui tentang kemungkinan mendapatkan perundingan.

Karya puisi heroik yang dibentangkan dalam jilid ini tergolong dalam Zaman Pertengahan - awal (Anglo-Saxon Beowulf) dan klasik (lagu Iceland Elder Edda dan German Nibelungenlied). Asal-usul puisi Jermanik tentang tuhan dan pahlawan jauh lebih kuno. Sudah Tacitus, yang merupakan salah seorang yang pertama meninggalkan perihalan puak-puak Jermanik, menyebut lagu-lagu kuno mereka tentang nenek moyang dan pemimpin mitos: lagu-lagu ini, menurutnya, menggantikan sejarah untuk orang barbar. Kenyataan ahli sejarah Rom adalah sangat penting: dalam epik, kenangan peristiwa sejarah digabungkan dengan mitos dan kisah dongeng, dan unsur-unsur yang hebat dan sejarah sama-sama diambil untuk realiti. Perbezaan antara "fakta" dan "fiksyen" berhubung dengan epik pada era itu tidak dijalankan. Tetapi puisi Jerman kuno tidak diketahui oleh kami, tidak ada yang menuliskannya. Tema dan motif yang wujud di dalamnya secara lisan selama berabad-abad sebahagiannya diterbitkan semula dalam monumen yang diterbitkan di bawah. Walau apa pun, ia mencerminkan peristiwa-peristiwa tempoh Migrasi Besar Rakyat (abad V-VI). Bagaimanapun, menurut lagu Beowulf atau Scandinavia, apatah lagi Nibelungenlied, adalah mustahil untuk memulihkan kehidupan rohani orang Jerman pada era penguasaan sistem puak. Peralihan daripada seni lisan penyanyi dan pencerita kepada "epik buku" disertai dengan perubahan yang lebih kurang ketara dalam komposisi, volum dan kandungan lagu. Cukuplah untuk mengingati bahawa dalam tradisi lisan, lagu-lagu dari mana karya-karya epik ini kemudiannya berkembang wujud pada zaman pagan, sementara mereka memperoleh bentuk bertulisnya berabad-abad selepas Kristianisasi. Walau bagaimanapun, ideologi Kristian tidak menentukan kandungan dan nada puisi epik, dan ini menjadi sangat jelas apabila membandingkan epik heroik Jerman dengan kesusasteraan Latin zaman pertengahan, yang, sebagai peraturan, sangat disemai dengan semangat gereja ( Walau bagaimanapun, betapa berbezanya penilaian asas ideologi puisi epik yang diterima adalah jelas daripada sekurang-kurangnya dua penghakiman berikut tentang Nibelungenlied: "pada dasarnya pagan"; "Abad Pertengahan Kristian". Penilaian pertama - Goethe, yang kedua - A.-V. Schlegel.).

Karya epik adalah universal dalam fungsinya. Yang hebat tidak terpisah dari yang nyata di dalamnya. Epik itu mengandungi maklumat tentang tuhan dan makhluk ghaib lain, cerita yang menarik dan contoh pengajaran, kata mutiara kebijaksanaan duniawi dan contoh tingkah laku heroik; fungsi membinanya tidak dapat dipisahkan seperti fungsi kognitifnya. Ia merangkumi kedua-dua tragis dan komik. Pada peringkat apabila epik itu timbul dan berkembang, orang-orang Jerman tidak mempunyai pengetahuan tentang alam semula jadi dan sejarah, falsafah, fiksyen atau teater sebagai sfera aktiviti intelektual yang berasingan - epik itu memberikan gambaran lengkap dan menyeluruh tentang dunia, menjelaskan asal usulnya dan takdir selanjutnya, termasuk masa depan yang paling jauh, diajar untuk membezakan yang baik daripada yang jahat, mengarahkan cara hidup dan bagaimana untuk mati. Epik itu mengandungi kebijaksanaan kuno, pengetahuan tentangnya dianggap perlu bagi setiap anggota masyarakat.

Integriti jangka hayat sepadan dengan integriti watak yang dipaparkan dalam epik. Wira epik diukir dari satu bahagian, masing-masing mempersonifikasikan beberapa kualiti yang menentukan intipatinya. Beowulf adalah ideal seorang pahlawan yang berani dan tegas, tidak berubah dalam kesetiaan dan persahabatan, seorang raja yang pemurah dan penyayang. Gudrun adalah penjelmaan pengabdian kepada keluarga, seorang wanita yang membalas dendam kematian saudara-saudaranya, tidak berhenti membunuh anak lelaki dan suaminya sendiri, seperti (tetapi pada masa yang sama berbeza dengan) Kriemhild, yang menghancurkan saudara-saudaranya, menghukum mereka kerana membunuh suami tercintanya Siegfried dan mengambil dia mempunyai harta emas. Wira epik tidak diseksa oleh keraguan dan keraguan, wataknya didedahkan dalam tindakan; Kata-katanya jelas seperti tindakannya. Kemantapan wira epik ini dijelaskan oleh fakta bahawa dia tahu nasibnya, mengambil mudah dan tidak dapat dielakkan, dan dengan berani pergi menemuinya. Wira epik tidak bebas dalam keputusannya, dalam pilihan garis tingkah laku. Sebenarnya, intipati dalamannya dan kuasa yang disebut oleh epik heroik itu Takdir, adalah sama. Oleh itu, satu-satunya perkara yang tinggal untuk wira adalah memenuhi takdirnya dengan cara yang terbaik. Oleh itu - pelik, mungkin sedikit primitif untuk rasa yang berbeza, kehebatan wira epik.

Dengan semua perbezaan dalam kandungan, tonaliti, serta dalam keadaan dan masa kejadiannya, puisi epik tidak mempunyai pengarang. Bukannya nama pengarangnya tidak diketahui ( Dalam sains, terdapat lebih daripada sekali - selalu tidak meyakinkan - percubaan untuk menubuhkan pengarang lagu Eddic atau Nibelungenlied.) - kerahasiaan karya epik adalah asas: orang yang menggabungkan, mengembangkan dan mengolah semula bahan puisi yang mereka gunakan tidak mengiktiraf diri mereka sebagai pengarang karya yang mereka tulis. Ini, sudah tentu, tidak bermakna bahawa pada era itu konsep kepengarangan tidak wujud sama sekali. Nama-nama banyak skalds Iceland diketahui, yang menuntut "hak cipta" mereka untuk lagu-lagu yang mereka persembahkan. The Nibelungenlied timbul pada masa apabila penambang terbesar Jerman sedang menulis dan novel kesatria dicipta mengikut model Perancis; lagu ini ditulis oleh kontemporari Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried dari Strassburg dan Walther von der Vogelweide. Walau bagaimanapun, karya puitis pada plot epik tradisional, mengenai lagu-lagu dan legenda heroik, yang dalam bentuk yang lebih awal adalah biasa kepada semua orang, pada Zaman Pertengahan tidak dinilai sebagai kreativiti sama ada oleh masyarakat atau oleh penyair itu sendiri, yang mencipta karya sedemikian, tetapi tidak memikirkannya. untuk menyebut nama anda ( Ini juga terpakai pada jenis penulisan prosa tertentu, seperti hikayat Iceland dan legenda Ireland. Lihat mukadimah oleh M. I. Steblin-Kamensky kepada penerbitan hikayat Iceland di Perpustakaan Kesusasteraan Dunia.).

Melukis daripada dana puisi umum, penyusun puisi epik memberi tumpuan kepada wira dan plot yang dipilih olehnya, mendorong banyak legenda lain yang berkaitan dengan plot ini ke pinggir naratif. Sama seperti lampu sorot menerangi sebidang rupa bumi yang berasingan, meninggalkan sebahagian besarnya dalam kegelapan, begitu juga pengarang puisi epik (pengarang dalam erti kata yang ditunjukkan sekarang, iaitu, seorang penyair yang kehilangan kesedaran diri pengarang), mengembangkan temanya. , menghadkan dirinya kepada kiasan kepada cabang-cabangnya, memastikan bahawa penontonnya sudah mengetahui semua peristiwa dan watak, kedua-duanya dinyanyikan olehnya, dan yang hanya dia sebutkan secara sepintas lalu. Kisah-kisah dan mitos orang-orang Jerman hanya menemui penjelmaan separa dalam puisi epik mereka, yang disimpan dalam bentuk bertulis - selebihnya telah hilang atau hanya boleh dipulihkan secara tidak langsung. Dalam lagu-lagu Edda dan dalam Beowulf, rujukan sepintas lalu kepada raja-raja, peperangan dan persengketaan mereka, watak-watak mitologi dan legenda tersebar dengan banyaknya. Kiasan singkat sudah cukup untuk persatuan yang sepadan timbul dalam fikiran pendengar atau pembaca epik heroik itu. Epik itu biasanya tidak melaporkan sesuatu yang benar-benar baru. Kekuatan impak estetik dan emosinya tidak berkurangan sedikit pun - sebaliknya, dalam masyarakat kuno dan zaman pertengahan, kepuasan terbesar, nampaknya, diberikan bukan dengan mendapatkan maklumat asli, atau bukan sahaja, tetapi juga dengan mengenali yang diketahui sebelumnya. , pengesahan baru yang lama, dan oleh itu kebenaran yang sangat berharga ( Adakah perbandingan dengan persepsi kanak-kanak tentang kisah dongeng sesuai di sini? Kanak-kanak itu tahu kandungannya, tetapi keseronokannya mendengarnya berulang kali tidak berkurangan.).

Penyair epik, memproses bahan yang bukan miliknya, lagu heroik, mitos, lagenda, lagenda, meluas menggunakan ungkapan tradisional, perbandingan dan formula yang stabil, klise kiasan yang dipinjam daripada seni rakyat lisan, tidak boleh menganggap dirinya sebagai pencipta bebas, tidak. Tidak kira betapa besarnya sumbangannya kepada penciptaan akhir epik heroik itu adalah hebat. Gabungan dialektik yang baru dan yang dirasakan dari pendahulu ini sentiasa menimbulkan pertikaian dalam kritikan sastera moden: sains cenderung sama ada untuk menekankan asas rakyat epik, atau memihak kepada prinsip kreatif individu dalam penciptaannya.

Ayat aliteratif tonik kekal sebagai bentuk puisi Jerman untuk seluruh era. Bentuk ini telah dipelihara untuk masa yang lama di Iceland, manakala di kalangan orang Jerman benua yang sudah pun pada awal Zaman Pertengahan ia telah digantikan dengan pantun dengan rima akhir. "Beowulf" dan lagu "Elder Edda" dikekalkan dalam bentuk aliteratif tradisional, "The Nibelungenlied" - dalam versi baharu, berdasarkan sajak. Verifikasi Jerman lama adalah berdasarkan irama, ditentukan oleh bilangan suku kata yang ditekankan dalam baris puisi. Aliterasi ialah konsonan bunyi awal perkataan yang berada di bawah tekanan semantik dan diulang dengan keteraturan tertentu dalam dua baris bersebelahan ayat, yang, berdasarkan ini, ternyata bersambung. Aliterasi boleh didengar dan ketara dalam ayat Jerman, kerana tekanan dalam bahasa Jerman kebanyakannya jatuh pada suku kata pertama perkataan, yang juga merupakan akarnya. Oleh itu, jelas bahawa pengeluaran semula bentuk versifikasi ini dalam terjemahan Rusia hampir mustahil. Ia juga sangat sukar untuk menyampaikan satu lagi ciri ayat Scandinavia dan Bahasa Inggeris Lama, yang dipanggil kenning (harfiah, "penunjukan") - parafrasa puitis yang menggantikan satu kata nama dalam ucapan biasa dengan dua atau lebih perkataan. Kennings digunakan untuk menetapkan konsep yang paling penting untuk puisi heroik: "pemimpin", "pahlawan", "pedang", "perisai", "pertempuran", "kapal", "emas", "wanita", "gagak", dan untuk setiap konsep ini, terdapat beberapa atau bahkan banyak kenning. Daripada menyebut "putera", ungkapan "pemberi cincin" digunakan dalam puisi, kenning biasa seorang pahlawan ialah "abu pertempuran", pedang itu dipanggil "tongkat pertempuran", dll. Dalam Beowulf dan Elder Edda, kenning biasanya binomial , dalam puisi skaldic juga terdapat kenning polinomial.

Nibelungenlied dibina di atas "stanza Kurenberg", yang terdiri daripada empat pantun berima secara berpasangan. Setiap rangkap dibahagikan kepada dua baris separuh dengan empat suku kata bertekanan pada separuh baris pertama, manakala pada separuh baris kedua tiga baris pertama terdapat tiga tekanan, dan pada separuh baris kedua baris terakhir, yang melengkapkan bait secara formal dan bermakna, empat tekanan. Terjemahan Nibelungenlied dari Bahasa Jerman Tinggi Pertengahan ke dalam bahasa Rusia tidak menghadapi kesukaran seperti terjemahan puisi beraliterasi, dan memberikan gambaran tentang struktur metriknya.

Beowulf

Satu-satunya manuskrip Beowulf yang sedia ada bermula dari kira-kira tahun 1000. Tetapi epik itu sendiri, menurut kebanyakan pakar, adalah pada penghujung abad ke-7 atau sepertiga pertama abad ke-8. Pada masa itu, Anglo-Saxon sudah pun mengalami proses permulaan kemunculan hubungan feudal. Puisi itu, bagaimanapun, dicirikan oleh archaization epik. Di samping itu, dia menarik realiti dari sudut pandangan tertentu: dunia Beowulf ialah dunia raja dan pengawal, dunia pesta, pertempuran dan pergaduhan.

Plot epik terbesar Anglo-Saxon ini adalah mudah. Beowulf, seorang kesatria muda dari orang-orang Gauts, setelah mengetahui tentang bencana yang menimpa raja Denmark Higelak - tentang serangan raksasa Grendel ke atas istananya Heorot dan tentang pemusnahan secara beransur-ansur para pahlawan raja selama ini. selama dua belas tahun, pergi ke luar negara untuk memusnahkan Grendel. Setelah mengalahkannya, dia kemudian membunuh dalam pertempuran tunggal baru, kali ini di kediaman bawah air, raksasa lain - ibu Grendel, yang cuba membalas dendam kematian anaknya. Dilimpahi anugerah dan terima kasih, Beowulf kembali ke tanah airnya. Di sini dia melakukan prestasi baru, dan kemudian menjadi raja Gaut dan memerintah negara dengan selamat selama lima puluh tahun. Selepas tempoh ini, Beowulf memasuki pertempuran dengan naga, yang merosakkan persekitaran, marah pada percubaan terhadap harta karun purba yang dia jaga. Beowulf berjaya mengalahkan raksasa ini juga, tetapi dengan kos nyawanya sendiri. Lagu itu berakhir dengan adegan pembakaran mayat pahlawan di atas kayu api pengebumian dan pembinaan timbunan di atas abunya dan harta karun yang ditaklukinya.

Pencapaian hebat ini, bagaimanapun, dipindahkan dari dunia dongeng yang tidak nyata ke tanah bersejarah dan berlaku di kalangan masyarakat Eropah Utara: Denmark, Sweden, Gaut muncul di Beowulf ( Siapa Gauts of Beowulf masih boleh dipertikaikan. Tafsiran yang berbeza telah dicadangkan dalam sains: Goth di Selatan Sweden atau pulau Gotland, Jutes Semenanjung Jutland, dan juga Getae kuno Thrace, yang, pada gilirannya, keliru dengan Gog dan Magog alkitabiah di Tengah. umur.), suku kaum lain disebut, raja-raja yang pernah benar-benar memerintah mereka dinamakan. Tetapi ini tidak terpakai kepada protagonis puisi: Beowulf sendiri, nampaknya, tidak mempunyai prototaip sejarah. Sejak itu semua orang tanpa syarat mempercayai kewujudan gergasi dan naga, gabungan cerita sedemikian dengan kisah peperangan antara rakyat dan raja adalah wajar. Adalah pelik bahawa epik Anglo-Saxon mengabaikan England (ini menimbulkan, dengan cara, kepada teori asal Skandinavia yang kini ditolak). Tetapi mungkin ciri Beowulf ini tidak kelihatan begitu menarik, jika kita ingat bahawa dalam karya puisi Anglo-Saxon yang lain kita bertemu dengan orang-orang Eropah yang paling pelbagai dan kita akan menghadapi fakta yang sama dalam lagu-lagu Elder Edda, dan sebahagiannya dalam Nibelungenlied.

Dalam semangat teori-teori yang berlaku dalam sains pada pertengahan abad ke-19, beberapa pengulas Beowulf berpendapat bahawa puisi itu timbul hasil gabungan pelbagai lagu; adalah kebiasaan untuk memotongnya kepada empat bahagian: pertarungan dengan Grendel, pertarungan dengan ibunya, kepulangan Beowulf ke tanah airnya, pertarungan dengan naga. Sudut pandangan dinyatakan bahawa puisi pagan yang asalnya semata-mata telah disemak sebahagiannya dalam semangat Kristian, akibatnya jalinan dua pandangan dunia timbul di dalamnya. Kemudian kebanyakan penyelidik mula percaya bahawa peralihan daripada lagu lisan kepada "epik buku" tidak terhad kepada penetapan mudah mereka; sarjana ini menganggap Beowulf sebagai karya tunggal, "editor" yang, dengan caranya sendiri, menggabungkan dan mengolah semula bahan yang ada padanya, menetapkan plot tradisional dengan lebih meluas. Walau bagaimanapun, harus diakui bahawa tiada apa yang diketahui tentang proses menjadi Beowulf.

Terdapat banyak motif cerita rakyat dalam epik. Pada mulanya, Skild Skevang - "foundling" disebut. Bot dengan bayi Skild terdampar di pantai Denmark, yang rakyatnya pada masa itu tidak berdaya kerana ketiadaan raja; seterusnya Skild menjadi pemerintah Denmark dan mengasaskan sebuah dinasti. Selepas kematian Skild, mereka meletakkannya kembali ke atas kapal dan menghantarnya bersama-sama dengan khazanah ke tempat asalnya - sebuah cerita yang menakjubkan. Gergasi yang dilawan Beowulf adalah serupa dengan gergasi mitologi Scandinavia, dan pertempuran dengan naga adalah tema biasa dalam cerita dongeng dan mitos, termasuk yang utara. Pada masa mudanya, Beowulf, yang, setelah dewasa, memperoleh kekuatan tiga puluh orang, malas dan tidak berbeza dalam keberanian - adakah ini tidak mengingatkan anda tentang pemuda pahlawan cerita rakyat lain, contohnya, Ilya Muromets? Kedatangan hero atas inisiatif sendiri untuk membantu mereka yang dalam kesusahan, pertengkarannya dengan lawannya (pertukaran ucapan antara Beowulf dan Unferth), ujian kehebatan hero (kisah pertandingan renang antara Beowulf dan Breka), menyerahkan dia senjata ajaib (Pedang Memburu), pelanggaran larangan oleh wira (Beowulf mengambil harta dalam pertarungan dengan naga, tidak mengetahui bahawa mantra tertarik pada harta karun), seorang pembantu dalam pertempuran tunggal wira dengan musuh (Wiglaf, yang datang untuk menyelamatkan Beowulf pada masa dia hampir mati), tiga pertempuran yang diberikan oleh wira, lebih-lebih lagi setiap pertempuran berikutnya ternyata lebih sukar (pertempuran Beowulf dengan Grendel, dengan ibunya dan dengan naga) - semua ini adalah unsur-unsur cerita dongeng. Epik itu menyimpan banyak kesan prasejarahnya yang berakar umbi dalam seni rakyat. Tetapi pengakhiran yang tragis - kematian Beowulf, serta latar belakang sejarah di mana eksploitasi hebatnya terungkap, membezakan puisi dari kisah dongeng - ini adalah tanda-tanda epik heroik.

Wakil-wakil "sekolah mitologi" dalam kritikan sastera abad yang lalu cuba menguraikan epik ini dengan cara ini: raksasa mempersonifikasikan ribut Laut Utara; Beowulf - dewa yang baik, mengekang unsur-unsur; pemerintahannya yang damai adalah musim panas yang diberkati, dan kematiannya adalah permulaan musim sejuk. Oleh itu, epik secara simbolik menggambarkan kontras alam semula jadi, pertumbuhan dan kerosakan, jatuh bangun, muda dan tua. Ulama lain memahami perbezaan ini dari segi etika dan melihat dalam Beowulf tema perjuangan antara kebaikan dan kejahatan. Tafsiran simbolik dan alegoris puisi itu tidak asing bagi para pengkaji yang umumnya menafikan watak epiknya dan menganggapnya sebagai karya seorang ulama atau sami yang mengetahui dan menggunakan kesusasteraan Kristian awal. Tafsiran ini sebahagian besarnya terletak pada persoalan sama ada "semangat agama Kristian" dinyatakan dalam "Beowulf" atau di hadapan kita - monumen kesedaran pagan. Penyokong memahaminya sebagai epik rakyat, di mana kepercayaan era heroik Migrasi Besar masih hidup, secara semula jadi, mendapati paganisme Jermanik di dalamnya dan meminimumkan kepentingan pengaruh gereja. Sebaliknya, sarjana moden yang meletakkan sajak dalam kategori kesusasteraan bertulis memindahkan pusat graviti kepada motif Kristian; dalam paganisme, "Beowulf" dilihat sebagai tidak lebih daripada pastiche antik. Dalam kritikan terkini, terdapat kecenderungan yang ketara untuk mengalihkan perhatian daripada analisis kandungan puisi kepada kajian tekstur dan gayanya. Pada pertengahan abad kita, penafian kaitan "Beowulf" dengan tradisi cerita rakyat epik berlaku. Sementara itu, dalam beberapa tahun kebelakangan ini, sebilangan pakar cenderung menganggap kelaziman ungkapan dan formula stereotaip dalam teks puisi sebagai bukti asal usulnya daripada kreativiti lisan. Tidak ada konsep yang diterima dalam sains yang menjelaskan Beowulf dengan memuaskan. Sementara itu, tafsiran sangat diperlukan. "Beowulf" sukar bagi pembaca moden, dibesarkan pada kesusasteraan yang sama sekali berbeza dan cenderung, walaupun secara tidak sengaja, untuk memindahkan ke monumen purba idea-idea yang telah berkembang apabila membiasakan diri dengan ciptaan artistik zaman moden.

Dalam kepanasan pertikaian saintifik, kadang-kadang terlupa bahawa tidak kira bagaimana puisi itu timbul, sama ada ia terdiri daripada kepingan yang berbeza atau tidak, ia dianggap oleh penonton zaman pertengahan sebagai sesuatu yang keseluruhan. Ini juga terpakai kepada komposisi Beowulf dan tafsiran agama di dalamnya. Pengarang dan wataknya sering memperingati Tuhan Tuhan; dalam epik itu terdapat petunjuk cerita alkitabiah, nampaknya boleh difahami oleh "orang awam" pada masa itu; paganisme jelas dikutuk. Pada masa yang sama, Beowulf penuh dengan rujukan kepada Takdir, yang sama ada bertindak sebagai alat pencipta dan sama dengan Pemberian ilahi, atau muncul sebagai kuasa bebas. Tetapi kepercayaan kepada Destiny adalah teras kepada ideologi pra-Kristian orang-orang Jerman. Perselisihan darah keluarga, yang dikutuk oleh gereja, walaupun sering dipaksa untuk bertahan, dimuliakan dalam puisi dan dianggap sebagai tugas wajib, dan ketidakmungkinan membalas dendam dianggap sebagai kemalangan terbesar. Pendek kata, situasi ideologi yang digambarkan dalam Beowulf agak bertentangan. Tetapi ini adalah percanggahan kehidupan, dan bukan ketidakkonsistenan mudah antara edisi puisi awal dan seterusnya. Anglo-Saxon abad ke-7-8 adalah orang Kristian, tetapi agama Kristian pada masa itu tidak begitu banyak mengatasi pandangan dunia pagan kerana menolaknya keluar dari sfera rasmi ke latar belakang kesedaran awam. Gereja berjaya memusnahkan kuil-kuil lama dan penyembahan tuhan-tuhan pagan, pengorbanan kepada mereka, seperti untuk bentuk tingkah laku manusia, di sini keadaannya jauh lebih rumit. Motif yang mendorong tindakan watak-watak dalam Beowulf sama sekali tidak ditentukan oleh cita-cita Kristian tentang kerendahan hati dan penyerahan kepada kehendak Tuhan. "Apakah persamaan Ingeld dan Christ?" - pemimpin gereja terkenal Alcuin bertanya satu abad selepas penciptaan Beowulf dan menuntut agar sami-sami tidak terganggu dari doa dengan lagu-lagu heroik. Ingeld muncul dalam beberapa karya; Dia juga disebut dalam Beowulf. Alcuin menyedari ketidaksesuaian cita-cita yang terkandung dalam watak-watak kisah heroik seperti itu dengan cita-cita yang dikhutbahkan oleh paderi.

Hakikat bahawa iklim agama dan ideologi di mana Beowulf timbul adalah samar-samar juga disahkan oleh penemuan arkeologi di Sutton Hoo (East Anglia). Di sini, pada tahun 1939, pengebumian dalam bot seorang bangsawan ditemui, sejak pertengahan abad ke-7. Pengebumian dilakukan mengikut upacara pagan, bersama dengan barang berharga (pedang, topi keledar, surat berantai, cawan, sepanduk, alat muzik) yang mungkin diperlukan oleh raja di dunia lain.

Sukar untuk bersetuju dengan penyelidik yang kecewa dengan "banality" adegan pergaduhan wira dengan raksasa. Pergaduhan ini diletakkan di tengah-tengah puisi dengan betul - mereka menyatakan kandungan utamanya. Malah, dunia budaya, gembira dan beraneka warna, dipersonifikasikan dalam Beowulf oleh Heorot - sebuah dewan yang sinarnya meluas "ke banyak negara"; di dewan perjamuannya, pemimpin dan rakan-rakannya bermain-main dan bersenang-senang, mendengar lagu dan legenda osprey - penyanyi dan penyair pengiring, memuliakan perbuatan ketenteraan mereka, serta perbuatan nenek moyang mereka; di sini pemimpin dengan murah hati menghadiahkan para pengawal dengan cincin, senjata dan barang berharga lain. Pengurangan "dunia tengah" (middangeard) kepada istana raja (kerana segala-galanya di dunia ini dilalui dalam senyap) dijelaskan oleh fakta bahawa "Beowulf" adalah epik heroik yang telah berkembang, sekurang-kurangnya dalam bentuk yang kita ketahui, dalam persekitaran rombongan.

Heorot, "Dewan Rusa" (bumbungnya dihiasi dengan tanduk rusa berlapis emas) ditentang oleh batu liar, misteri dan penuh dengan batu seram, tanah terbiar, paya dan gua yang didiami oleh raksasa. Perbezaan kegembiraan dan ketakutan sepadan dalam pertentangan ini dengan kontras cahaya dan kegelapan. Perayaan dan keseronokan di dewan emas yang bersinar berlaku pada siang hari - gergasi keluar mencari mangsa berdarah di bawah penutup malam. Permusuhan antara Grendel dan penduduk Heorot bukanlah episod terpencil; ini ditekankan bukan sahaja oleh fakta bahawa gergasi itu mengamuk selama dua belas musim sejuk sebelum dibunuh oleh Beowulf, tetapi di atas semua oleh tafsiran Grendel. Ini bukan hanya gergasi - dalam imejnya digabungkan (walaupun, mungkin, mereka tidak bergabung bersama) hipostasis kejahatan yang berbeza. Raksasa mitologi Jerman, Grendel, pada masa yang sama, adalah makhluk yang ditempatkan di luar komunikasi dengan orang, orang buangan, orang buangan, "musuh", dan menurut kepercayaan Jerman, orang yang menodai dirinya dengan jenayah yang memerlukan pengusiran dari masyarakat, seolah-olah kehilangan penampilan manusia, menjadi serigala jadian, pembenci orang. Nyanyian penyair dan bunyi kecapi yang datang dari Heorot, tempat raja dan pengikutnya sedang berpesta, membangkitkan kemarahan di Grendel. Tetapi ini tidak mencukupi - dalam puisi Grendel dipanggil "keturunan Kain." Kepercayaan pagan lama dilapisi dengan idea Kristian. Kutukan purba terletak pada Grendel, dia dipanggil "kafir" dan dihukum untuk siksaan neraka. Dan pada masa yang sama, dia sendiri seperti syaitan. Pembentukan idea syaitan zaman pertengahan pada masa Beowulf dicipta masih jauh dari berakhir, dan dalam tafsiran Grendel, yang bukan tanpa ketidakkonsistenan, kita dapati detik perantaraan yang ingin tahu dalam evolusi ini.

Hakikat bahawa idea-idea pagan dan Kristian terjalin dalam pemahaman "berlapis-lapis" tentang kuasa-kuasa jahat ini bukanlah suatu kebetulan. Lagipun, pemahaman orang kaya di Beowulf tidak kurang peliknya. Dalam puisi itu, yang berulang kali menyebut "penguasa dunia", "tuhan yang perkasa", Juruselamat Kristus tidak pernah dinamakan. Dalam fikiran pengarang dan penontonnya, nampaknya, tidak ada tempat untuk syurga dalam erti kata teologi, yang begitu menguasai pemikiran orang zaman pertengahan. Komponen Perjanjian Lama dalam agama baru, lebih mudah difahami oleh orang kafir baru-baru ini, mengatasi pengajaran Injil tentang Anak Tuhan dan ganjaran akhirat. Sebaliknya, kita membaca di Beowulf tentang "wira di bawah langit", tentang seorang lelaki yang tidak mengambil berat tentang menyelamatkan jiwanya, tetapi tentang mengesahkan kemuliaan duniawinya dalam ingatan orang ramai. Puisi itu berakhir dengan kata-kata: Di antara semua pemimpin dunia, Beowulf adalah yang paling pemurah, penyayang kepada rakyatnya dan tamak akan kemuliaan!

Dahaga untuk kemuliaan, mangsa dan anugerah putera raja - ini adalah nilai tertinggi untuk wira Jerman, kerana ia dilukis dalam epik, ini adalah mata air utama kelakuannya. “Kematian menanti setiap manusia! - // biarlah sesiapa yang boleh hidup layak // kemuliaan abadi! Untuk seorang pahlawan // bayaran terbaik adalah kenangan yang berharga! (Perkara 1386 berikut). Begitulah kredo Beowulf. Apabila dia perlu memberikan pukulan tegas kepada lawannya, dia memberi tumpuan kepada pemikiran kemuliaan. “(Jadi berganding bahu // seorang pahlawan harus pergi untuk mendapatkan kemuliaan abadi // tanpa mempedulikan kehidupan!)” (Pasal 1534 seterusnya) “Lebih baik seorang pahlawan // mati daripada hidup dalam kehinaan! ” (ayat 2889 - 2890).

Tidak kurang daripada kemuliaan, pahlawan mengingini hadiah pemimpin. Cincin leher, gelang, emas berpintal atau plat sentiasa muncul dalam epik. Penamaan raja yang mantap adalah "memecahkan hryvnias" (kadang-kadang mereka tidak memberikan keseluruhan cincin, ia adalah kekayaan yang besar, tetapi sebahagian daripadanya). Pembaca moden, mungkin, akan menyedihkan dan kelihatan membosankan semua penerangan dan penghitungan anugerah dan khazanah yang baru diperbaharui. Tetapi dia pasti: cerita tentang hadiah tidak memenatkan penonton zaman pertengahan sama sekali dan mendapat sambutan yang meriah di dalamnya. Orang berjaga-jaga menunggu hadiah pemimpin, pertama sekali, sebagai tanda yang meyakinkan tentang keberanian dan jasa mereka, jadi mereka menunjukkannya dan berbangga dengannya. Tetapi pada era itu, makna yang lebih mendalam dan suci turut dilaburkan dalam tindakan pemberian perhiasan oleh pemimpin kepada orang yang beriman. Seperti yang telah disebutkan, kepercayaan pagan terhadap nasib berterusan semasa tempoh penciptaan puisi. Nasib difahami bukan sebagai nasib sejagat, tetapi sebagai bahagian individu individu, nasibnya, kebahagiaan; ada yang lebih beruntung, yang lain kurang. Seorang raja yang perkasa, seorang pemimpin yang mulia - orang yang paling "kaya" dalam kebahagiaan. Sudah pada permulaan puisi, kita dapati perwatakan Hrothgar berikut: "Hrothgar telah bangkit dalam pertempuran, berjaya, / / ​​saudara-saudaranya menyerahkan kepadanya tanpa pertikaian ..." (ayat 64 berikut). Terdapat kepercayaan bahawa tuah pemimpin itu meluas kepada skuad itu. Memberi ganjaran kepada pahlawannya dengan senjata dan barang berharga - penjelmaan nasibnya, pemimpin itu boleh menyampaikan kepada mereka sebutir tuah ini. “Teruskan, O Beowulf, untuk kegembiraan anda sendiri // Pahlawan yang Kuat dengan hadiah kami - // cincin dan pergelangan tangan, dan semoga nasib baik menemani // anda!” - kata ratu Walchteov kepada Beowulf. (Art. 1216 seterusnya)

Tetapi motif emas sebagai penjelmaan nyata dan nyata dari tuah pahlawan di Beowulf digantikan, jelas di bawah pengaruh Kristian, dengan tafsiran barunya sebagai sumber malang. Dalam hal ini, minat khusus adalah bahagian terakhir puisi - pertempuran tunggal wira dengan naga. Sebagai membalas dendam atas pencurian harta karun, naga yang menjaga khazanah purba ini menyerang kampung-kampung, menyebabkan negara sekeliling terbakar dan mati. Beowulf melawan naga, tetapi mudah untuk melihat bahawa pengarang puisi itu tidak melihat sebab yang mendorong wira untuk mencapai kejayaan ini dalam kekejaman yang dilakukan oleh raksasa itu. Matlamat Beowulf adalah untuk mengambil harta karun dari naga. Naga itu duduk di atas harta selama tiga abad, tetapi sebelum nilai-nilai ini dimiliki oleh manusia, dan Beowulf ingin mengembalikannya kepada umat manusia. Setelah membunuh musuh yang dahsyat dan dirinya sendiri telah menerima luka yang membawa maut, wira menyatakan keinginannya yang hampir mati: untuk melihat emas yang dia cabut dari cakar pengawalnya. Merenung kekayaan ini memberikan dia kepuasan yang mendalam. Namun, kemudian berlaku sesuatu yang secara langsung bertentangan dengan kata-kata Beowulf bahawa dia menakluki harta karun untuk rakyatnya, iaitu: di atas jenazah, bersama-sama dengan jenazah raja, sekutunya meletakkan semua harta ini dan membakarnya, dan jenazahnya adalah. dikebumikan dalam barrow. Mantera kuno menimbang harta itu, dan ia tidak berguna kepada manusia; kerana mantera ini, dipecahkan daripada kejahilan, Beowulf, nampaknya, mati. Puisi itu diakhiri dengan ramalan tentang malapetaka yang akan menimpa Gaut selepas kematian raja mereka.

Perjuangan untuk kemuliaan dan permata, kesetiaan kepada pemimpin, dendam berdarah sebagai keharusan tingkah laku, pergantungan seseorang pada Takdir yang memerintah di dunia dan pertemuan berani dengannya, kematian tragis seorang pahlawan - semua ini adalah menentukan tema bukan sahaja Beowulf, tetapi juga monumen lain epik Jerman.

Elder Edda

Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan, dengan syarat disatukan dengan nama "Elder Edda" ( Nama "Edda" diberikan pada abad ke-17 oleh penyelidik pertama manuskrip, yang memindahkan kepadanya nama buku penyair dan ahli sejarah Iceland abad ke-13 Snorri Sturluson, kerana Snorri bergantung pada lagu tentang tuhan dalam kisahnya tentang mitos. Oleh itu, risalah Snorri biasanya dipanggil "Edda Muda", dan koleksi lagu mitologi dan heroik - "Elder Edda". Etimologi perkataan "Edda" tidak jelas.), disimpan dalam manuskrip yang bermula dari separuh kedua abad ke-13. Tidak diketahui sama ada manuskrip ini adalah yang pertama, atau sama ada ia mempunyai mana-mana pendahulunya. Latar belakang manuskrip tidak diketahui seperti latar belakang manuskrip Beowulf. Terdapat, sebagai tambahan, beberapa rakaman lagu lain yang juga diklasifikasikan sebagai Eddic. Sejarah lagu-lagu itu sendiri juga tidak diketahui, dan pelbagai sudut pandangan dan teori yang bercanggah telah dikemukakan pada skor ini. Julat dalam pentarikhan lagu selalunya mencapai beberapa abad. Tidak semua lagu berasal dari Iceland: antaranya terdapat lagu yang kembali ke prototaip Jerman Selatan; dalam Edda terdapat motif dan watak yang biasa dari epik Anglo-Saxon; banyak rupanya dibawa dari negara Scandinavia yang lain. Tanpa memikirkan kontroversi yang tidak terkira banyaknya tentang asal usul Elder Edda, kami hanya perhatikan bahawa dalam bentuk yang paling umum, perkembangan sains bermula dari idea-idea romantik tentang zaman purba yang melampau dan sifat kuno lagu-lagu yang menyatakan "semangat rakyat" kepada mentafsir. mereka sebagai gubahan buku sarjana zaman pertengahan - "orang antik" yang meniru puisi kuno dan menggayakan pandangan agama dan falsafah mereka sebagai mitos.

Satu perkara yang jelas: lagu tentang tuhan dan pahlawan popular di Iceland pada abad ke-13. Ia boleh diandaikan bahawa sekurang-kurangnya sebahagian daripada mereka timbul lebih awal, walaupun dalam tempoh tidak celik. Tidak seperti lagu-lagu penyair skaldic Iceland, untuk hampir semua yang kita kenali pengarangnya, lagu Eddic adalah tanpa nama. Mitos tentang tuhan, cerita tentang Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun adalah harta awam, dan orang yang menceritakan semula atau menulis lagu itu, malah menciptanya semula, tidak menganggap dirinya sebagai pengarangnya. Sebelum kita adalah epik, tetapi epik itu sangat pelik. Keaslian ini tidak boleh tidak dapat dilihat apabila membaca Elder Edda selepas Beowulf. Daripada epik yang panjang dan santai, di hadapan kita adalah lagu yang dinamik dan ringkas, dalam beberapa patah perkataan atau bait yang menyatakan nasib pahlawan atau tuhan, ucapan dan tindakan mereka. Pakar menjelaskan perkara yang luar biasa ini untuk pemadatan gaya epik lagu Eddic mengikut kekhususan bahasa Iceland. Tetapi satu lagi keadaan tidak boleh diabaikan. Kanvas epik yang luas seperti Beowulf atau Nibelungenlied mengandungi beberapa plot, banyak adegan, disatukan oleh watak biasa dan urutan temporal, manakala lagu-lagu Elder Edda biasanya (walaupun tidak selalu) memfokuskan pada satu episod . Benar, "segmentasi" mereka yang hebat tidak menghalang kehadiran dalam teks lagu pelbagai persatuan dengan plot yang dikembangkan dalam lagu-lagu lain, akibatnya pembacaan terpencil satu lagu menjadikannya sukar untuk memahaminya - sudah tentu , pemahaman oleh pembaca moden, kerana orang Iceland zaman pertengahan, tidak syak lagi, mengetahui yang lain. Ini dibuktikan bukan sahaja oleh pembayang peristiwa yang tersebar di seluruh lagu yang tidak diterangkan di dalamnya, tetapi juga oleh kennings. Jika hanya kebiasaan cukup untuk memahami kenning seperti "tanah kalung" (wanita) atau "ular darah" (pedang), maka kenning seperti, sebagai contoh, "penjaga Midgard", "anak Ygg", "anak lelaki". Odin", "keturunan Chlodyun", "suami Siv", "bapa Magni" atau "pemilik kambing", "pembunuh ular", "penunggang kereta kuda", mencadangkan agar pembaca atau pendengar mempunyai pengetahuan tentang mitos, dari mana ia berasal hanya mungkin untuk mengetahui bahawa dalam semua kes tuhan Thor dimaksudkan.

Lagu tentang dewa dan pahlawan di Iceland tidak "membangun" menjadi epik yang luas, seperti yang berlaku dalam banyak kes lain ( Beowulf mempunyai 3182 rangkap, Nibelungenlied mempunyai tiga kali ganda (2379 rangkap setiap empat rangkap), manakala lagu Eddic terpanjang, The High One's Orations, hanya mempunyai 164 rangkap (bilangan rangkap dalam rangkap berbeza-beza), dan tiada lagu lain, kecuali pidato Greenlandic Atli, melebihi seratus rangkap.). Sudah tentu, panjang puisi itu sendiri mengatakan sedikit, tetapi kontrasnya tetap menarik. Perkara di atas tidak bermakna bahawa lagu Eddic dalam semua kes adalah terhad kepada perkembangan satu episod. Dalam "Divination of the Volva" sejarah mitologi dunia telah dipelihara dari penciptaannya hingga kematian yang diramalkan oleh ahli sihir disebabkan oleh kejahatan yang menembusinya, dan bahkan untuk kelahiran semula dan pembaharuan dunia. Sebilangan plot ini disentuh dalam kedua-dua Ucapan Vaftrudnir dan Ucapan Grimnir. Liputan epik juga mencirikan "Prophecy of Gripir", di mana keseluruhan kitaran lagu tentang Sigurd disimpulkan, seolah-olah. Tetapi gambar mitologi atau kehidupan heroik yang paling luas dalam Elder Edda sentiasa diberikan dengan sangat ringkas dan bahkan, jika anda suka, "ringkas." "Keringkasan" ini amat kelihatan dalam apa yang dipanggil "tula" - senarai nama mitologi (dan kadangkala sejarah) ( Lihat The Völva's Prophecy, v. 11-13, 15, 16, Ucapan Grimnir, vv. 27 seterusnya, "The Song of Hündl", hlm. 11 seterusnya.). Pembaca semasa bingung dengan banyaknya nama yang betul, yang juga diberikan tanpa penjelasan lanjut, - mereka tidak memberitahunya apa-apa. Tetapi bagi orang Scandinavia pada masa itu, keadaannya berbeza sama sekali! Setiap nama dalam ingatannya dikaitkan dengan episod mitos atau epik heroik tertentu, dan nama ini berfungsi sebagai tanda, yang biasanya tidak sukar untuk ditafsirkan. Untuk memahami nama ini atau itu, seorang pakar terpaksa beralih kepada buku rujukan, tetapi ingatan orang Iceland zaman pertengahan, lebih luas dan aktif daripada kita, kerana fakta bahawa kita hanya bergantung padanya, tanpa kesukaran memberinya maklumat yang diperlukan, dan apabila bertemu dengan nama ini dalam dirinya, seluruh cerita yang berkaitan dengannya terungkap dalam fikirannya. Dalam erti kata lain, terdapat lebih banyak kandungan yang "dikodkan" dalam lagu Eddic yang ringkas dan agak singkat daripada yang mungkin dilihat oleh mereka yang belum tahu.

Keadaan yang diperhatikan adalah bahawa beberapa ciri lagu-lagu Elder Edda kelihatan pelik dan tidak mempunyai nilai estetik kepada citarasa moden (untuk apa keseronokan artistik kini boleh diperoleh daripada membaca yang tidak diketahui nama siapa!), Begitu juga, fakta bahawa lagu-lagu ini tidak terungkap dalam epik yang luas, seperti karya-karya epik Anglo-Saxon dan Jerman, membuktikan kearkaan mereka. Formula cerita rakyat, klise dan alat gaya lain yang bercirikan versifikasi lisan digunakan secara meluas dalam lagu. Perbandingan tipologi "Elder Edda" dengan monumen epik lain juga menjadikan kita mengaitkan asalnya kepada zaman yang sangat jauh, dalam banyak kes lebih awal daripada permulaan penempatan Iceland oleh orang Scandinavia pada akhir ke-9 - permulaan abad ke-10. Walaupun manuskrip Edda yang masih hidup adalah kontemporari yang lebih muda dari Nibelungenlied, puisi Eddic mencerminkan peringkat awal perkembangan budaya dan sosial. Ini dijelaskan oleh fakta bahawa hubungan pra-kelas tidak dihapuskan di Iceland walaupun pada abad ke-13, dan walaupun penganut agama Kristian pada tahun 1000, orang Iceland mempelajarinya secara relatif dan mengekalkan hubungan yang meriah dengan ideologi zaman pagan. . Dalam "Elder Edda" seseorang boleh menemui kesan pengaruh Kristian, tetapi secara umumnya semangat dan kandungannya sangat jauh daripadanya. Ia agak semangat Viking suka berperang, dan mungkin ke Zaman Viking, tempoh ketenteraan yang luas dan perluasan penghijrahan orang Scandinavia (abad IX-XI), sebahagian besar daripada warisan puisi Eddic bermula sejak. Wira-wira lagu Edda tidak peduli dengan keselamatan jiwa, ganjaran anumerta adalah kenangan panjang yang ditinggalkan oleh pahlawan di kalangan orang, dan tinggal para kesatria yang gugur dalam pertempuran di dewan Odin, di mana mereka berpesta dan melibatkan diri dalam hiburan ketenteraan.

Perhatian diberikan kepada kepelbagaian lagu, tragis dan komik, monolog elegiak dan dialog dramatik, ajaran digantikan dengan teka-teki, ramalan - cerita tentang permulaan dunia. Retorik tegang dan didaktisisme yang berterus-terang dari banyak lagu berbeza dengan objektiviti tenang prosa naratif hikayat Iceland. Perbezaan ini dapat dilihat dalam Edda sendiri, di mana ayat-ayat sering diselingi dengan potongan prosa. Mungkin ini adalah ulasan yang ditambahkan kemudian, tetapi ada kemungkinan gabungan teks puisi dengan prosa membentuk keseluruhan organik walaupun pada peringkat kuno kewujudan epik, memberikan ketegangan tambahan.

Lagu-lagu Eddic tidak membentuk perpaduan yang koheren, dan jelas bahawa hanya sebahagian daripadanya telah diturunkan kepada kita. Lagu-lagu individu nampaknya merupakan versi karya yang sama; Oleh itu, dalam lagu tentang Helgi, tentang Atli, Sigurd dan Gudrun, plot yang sama ditafsirkan dengan cara yang berbeza. Ucapan Atli kadangkala ditafsirkan sebagai semakan lanjutan kemudian bagi Lagu Atli yang lebih lama.

Secara umum, semua lagu Eddic dibahagikan kepada lagu tentang dewa dan lagu tentang pahlawan. Lagu-lagu tentang tuhan-tuhan mengandungi bahan terkaya mengenai mitologi, ini adalah sumber kami yang paling penting untuk pengetahuan paganisme Scandinavia (walaupun dalam versi yang sangat lewat, boleh dikatakan, versi "anumerta" itu).

Imej dunia, yang dibangunkan oleh pemikiran orang-orang Eropah Utara, sebahagian besarnya bergantung pada cara hidup mereka. Pastoralists, pemburu, nelayan dan kelasi, sedikit sebanyak petani, mereka hidup dalam persekitaran yang keras dan kurang menguasai alam semula jadi, yang imaginasi mereka yang kaya dengan mudah didiami oleh kuasa musuh. Pusat kehidupan mereka adalah halaman luar bandar yang berasingan. Sehubungan itu, seluruh alam semesta telah dimodelkan oleh mereka dalam bentuk sistem harta pusaka. Sama seperti tanah terbiar atau batu yang tidak ditanam membentang di sekitar estet mereka, begitu juga seluruh dunia difikirkan oleh mereka sebagai terdiri daripada sfera yang sangat bertentangan antara satu sama lain: "estet tengah" (Midgard ( tekanan pada suku kata pertama)), iaitu, dunia manusia, dikelilingi oleh dunia raksasa, gergasi, sentiasa mengancam dunia budaya; dunia kekacauan liar ini dipanggil Utgard (harfiah: "apa yang di luar pagar, di luar ladang") ( Komposisi Utgard termasuk Negara gergasi - jotun, Negara alves - kerdil.). Di atas Midgard naik Asgard - kubu kuat para dewa - ace. Asgard disambungkan ke Midgard oleh jambatan yang dibentuk oleh pelangi. Ular dunia berenang di laut, badannya mengelilingi seluruh Midgard. Dalam topografi mitologi orang-orang Utara, tempat penting diduduki oleh pokok abu Yggdrasil, yang menghubungkan semua dunia ini, termasuk yang lebih rendah - kerajaan Hel yang mati.

Situasi dramatik yang digambarkan dalam lagu tentang dewa biasanya timbul akibat perlanggaran atau hubungan di mana dunia berbeza masuk, bertentangan antara satu sama lain sama ada secara menegak atau mendatar. Seseorang melawat kerajaan orang mati - untuk memaksa volva mendedahkan rahsia masa depan, dan negara gergasi, di mana dia bertanya kepada Vaftrudnir. Dewa-dewa lain juga pergi ke dunia gergasi (untuk mendapatkan pengantin perempuan atau tukul Thor). Walau bagaimanapun, lagu-lagu itu tidak menyebut lawatan ace atau gergasi ke Midgard. Penentangan dunia budaya terhadap dunia bukan budaya adalah perkara biasa bagi kedua-dua lagu Eddic dan Beowulf; seperti yang kita tahu, dalam epik Anglo-Saxon tanah orang juga dipanggil "dunia tengah". Dengan semua perbezaan antara monumen dan plot, di sana sini kita berhadapan dengan tema perjuangan menentang pembawa kejahatan dunia - gergasi dan raksasa.

Memandangkan Asgard adalah kediaman orang yang ideal, maka tuhan-tuhan orang Scandinavia dalam banyak cara serupa dengan manusia, memiliki sifat-sifat mereka, termasuk maksiat. Dewa-dewa berbeza dari orang dalam ketangkasan, pengetahuan, terutama dalam pemilikan sihir, tetapi mereka tidak bersifat maha tahu dan mendapat pengetahuan daripada keluarga gergasi dan kerdil yang lebih kuno. Gergasi adalah musuh utama tuhan, dan tuhan melancarkan perang berterusan dengan mereka. Ketua dan ketua tuhan Odin dan ace lain cuba mengecoh gergasi, manakala Thor melawan mereka dengan tukul Mjolnirnya. Perjuangan menentang gergasi adalah syarat yang diperlukan untuk kewujudan alam semesta; jika tuhan tidak memimpinnya, gergasi telah lama memusnahkan diri mereka sendiri dan umat manusia. Dalam konflik ini, tuhan dan manusia adalah sekutu. Thor sering dipanggil "pelindung rakyat." Seseorang membantu pahlawan yang berani dan membawa wira yang gugur kepadanya. Dia mendapat madu puisi, mengorbankan dirinya, mendapat rune - tanda rahsia suci yang dengannya anda boleh melakukan semua jenis sihir. Di Odin, ciri-ciri "wira budaya" kelihatan - nenek moyang mitos yang menganugerahkan orang ramai dengan kemahiran dan pengetahuan yang diperlukan.

Antropomorfisme ace membawa mereka lebih dekat kepada tuhan-tuhan zaman dahulu, namun, tidak seperti yang terakhir, ace tidak abadi. Dalam malapetaka kosmik yang akan datang, mereka, bersama-sama dengan seluruh dunia, akan mati dalam memerangi serigala dunia. Ini memberikan perjuangan mereka menentang raksasa makna yang tragis. Sama seperti wira epik mengetahui nasibnya dan dengan berani pergi ke arah yang tidak dapat dielakkan, begitu juga tuhan-tuhan: dalam "Divination of the Volva", ahli sihir memberitahu Odin tentang pertempuran maut yang akan datang. Malapetaka kosmik akan menjadi akibat kemerosotan moral, kerana ace pernah melanggar sumpah mereka, dan ini membawa kepada pelepasan kuasa jahat di dunia, yang sudah mustahil untuk dikawal. Völva melukiskan gambaran yang mengagumkan tentang penamatan semua ikatan suci: lihat bait 45 nubuatnya, di mana perkara terburuk yang boleh berlaku kepada seseorang diramalkan, pada pendapat ahli masyarakat di mana tradisi puak masih kuat, persengketaan akan tercetus antara saudara-mara, "saudara akan mula bergaduh sesama sendiri dengan kawan...".

Dewa-dewa Hellenic mempunyai kegemaran dan bangsal mereka di kalangan orang-orang, yang dibantu dalam setiap cara yang mungkin. Perkara utama di kalangan orang Scandinavia bukanlah perlindungan dewa kepada suku atau individu yang berasingan, tetapi kesedaran tentang takdir bersama tuhan dan orang dalam konflik mereka dengan kuasa yang membawa kemerosotan dan kematian akhir kepada semua makhluk hidup. Oleh itu, bukannya gambaran mitologi Hellenic yang cerah dan menggembirakan, lagu-lagu Eddic tentang dewa-dewa menggambarkan situasi yang penuh dengan tragedi pergerakan dunia sejagat menuju nasib yang tidak dapat dielakkan.

Wira dalam menghadapi Nasib adalah tema utama lagu heroik. Biasanya wira itu menyedari nasibnya: sama ada dia dianugerahkan keupayaan untuk menembusi masa depan, atau seseorang telah mendedahkannya kepadanya. Apakah yang sepatutnya menjadi kedudukan seseorang yang mengetahui terlebih dahulu tentang masalah yang mengancamnya dan kematian terakhir? Inilah masalah yang mana lagu-lagu Eddic menawarkan jawapan yang tegas dan berani. Pengetahuan tentang nasib tidak menjerumuskan wira ke dalam sikap tidak peduli yang fatalistik dan tidak mendorongnya untuk cuba mengelak azab yang mengancamnya; sebaliknya, yakin bahawa apa yang telah menimpanya tidak dapat dielakkan, dia menentang nasib, dengan berani menerimanya, hanya mementingkan kemuliaan anumerta. Dijemput oleh Atli yang licik, Gunnar mengetahui terlebih dahulu tentang bahaya yang menantinya, tetapi tanpa teragak-agak memulakan perjalanannya: inilah yang diarahkan untuk dilakukan oleh rasa kehormatan heroik. Enggan membayar kematian dengan emas, dia binasa. “... Jadi orang yang berani, yang memberikan cincin, harus melindungi kebaikan!” ("The Greenlandic Song of Atli", 31).

Tetapi kebaikan yang paling tinggi ialah nama baik seorang pahlawan. Segala-galanya adalah sementara, kata kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi, dan saudara-mara, dan kekayaan, dan kehidupan sendiri, - hanya kemuliaan eksploitasi pahlawan kekal selama-lamanya ("Ucapan Yang Tinggi", 76, 77). Seperti dalam Beowulf, dalam lagu Eddic, kemuliaan dilambangkan dengan istilah yang pada masa yang sama mempunyai makna "ayat" (Old Norse domr, Old English dom), wira itu bimbang bahawa perbuatannya tidak boleh dilupakan oleh orang. Kerana ia adalah orang yang menghakiminya, dan bukan mana-mana pihak berkuasa tertinggi. Lagu-lagu heroik Edda, walaupun pada hakikatnya ia wujud pada zaman Kristian, tidak menyebut penghakiman Tuhan, segala-galanya berlaku di bumi, dan perhatian pahlawan itu terpaku kepadanya.

Tidak seperti watak-watak epik Anglo-Saxon - pemimpin yang memimpin kerajaan atau skuad, wira Scandinavia bertindak sendirian. Tiada latar belakang sejarah ( "Song of Khlod", yang mengekalkan gema beberapa peristiwa sejarah, nampaknya terkecuali.), dan raja-raja era Migrasi Besar yang disebut dalam Edda [Atli - raja Hun Attila, Jormunrekk - raja Ostrogothic Germanaric (Ermanarich), Gunnar - raja Burgundia Gundacharius] telah kehilangan semua hubungan dengan sejarah. Sementara itu, orang Iceland pada masa itu sangat berminat dengan sejarah, dan dari abad ke-12 dan ke-13, banyak karya sejarah yang dicipta oleh mereka telah dipelihara. Oleh itu, intinya bukan pada kekurangan kesedaran sejarah mereka, tetapi pada keanehan tafsiran bahan dalam lagu-lagu heroik Iceland. Pengarang lagu itu menumpukan semua perhatiannya secara eksklusif pada wira, pada kedudukannya dalam kehidupan dan nasib ( Tiada negeri di Iceland semasa rakaman lagu heroik; Sementara itu, motif sejarah secara intensif menembusi epik, biasanya dalam keadaan penyatuan negara.).

Satu lagi perbezaan antara epik Eddic dan epik Anglo-Saxon ialah penghargaan yang lebih tinggi terhadap wanita dan minat terhadapnya. Ratu muncul di Beowulf, berfungsi sebagai hiasan kepada mahkamah dan jaminan keamanan dan hubungan mesra antara puak, tetapi itu sahaja. Sungguh berbeza dengan ini adalah heroin lagu-lagu Iceland! Di hadapan kita adalah sifat yang terang, kuat, mampu melakukan tindakan tegas yang paling ekstrem yang menentukan keseluruhan perjalanan peristiwa. Peranan wanita dalam lagu-lagu heroik Edda tidak kurang daripada lelaki. Membalas dendam atas penipuan yang diperkenalkan kepadanya, Brynhild mencapai kematian Sigurd yang dicintainya dan membunuh dirinya sendiri, tidak mahu hidup selepas kematiannya: "... seorang isteri tidak lemah jika dia pergi hidup // ​​ke kubur untuk suami orang yang tidak dikenali ...” ("Short Song of Sigurd", 41). Balu Sigurd, Gudrun juga ditawan dengan kehausan untuk membalas dendam: tetapi dia tidak membalas dendam kepada saudara-saudaranya - pelaku kematian Sigurd, tetapi pada suami keduanya, Atli, yang membunuh saudara-saudaranya; dalam kes ini, kewajipan kerabat beroperasi dengan sempurna, dan mangsa balas dendamnya jatuh terutamanya kepada anak lelaki mereka, yang Gudrun daging berdarah melayani Atli sebagai hidangan, selepas itu dia membunuh suaminya dan mati sendiri dalam api yang dinyalakan olehnya. Perbuatan mengerikan ini bagaimanapun mempunyai logik tertentu: ia tidak bermakna bahawa Gudrun telah kehilangan perasaan keibuan. Tetapi anak-anaknya dari Atli bukan ahli keluarganya, mereka adalah sebahagian daripada keluarga Atli; bukan milik keluarganya dan Sigurd. Oleh itu, Gudrun mesti membalas dendam kepada Atli atas kematian abang-abangnya, saudara terdekatnya, tetapi dia tidak membalas dendam kepada abang-abangnya kerana membunuh Sigurd oleh mereka - malah pemikiran kemungkinan seperti itu tidak terlintas dalam fikirannya! Mari kita ingat ini - selepas semua, plot Nibelungenlied kembali kepada legenda yang sama, tetapi berkembang dengan cara yang sama sekali berbeza.

Kesedaran puak umumnya mendominasi dalam lagu tentang pahlawan. Konvergensi legenda asal-usul yang berbeza, kedua-duanya dipinjam dari selatan dan Scandinavia yang betul, dan menggabungkannya ke dalam kitaran, disertai dengan penubuhan silsilah umum watak-watak yang terdapat di dalamnya. Högni ditukar dari vasal raja-raja Burgundia menjadi saudara mereka. Brynhild menerima seorang bapa dan, lebih penting lagi, abang Atli, akibatnya kematiannya ternyata berkaitan dengan kematian Gyukung Burgundia: Atli memikat mereka kepadanya dan membunuh mereka, melakukan pembalasan darah untuk kakaknya. Sigurd mempunyai nenek moyang - Volsungs, sebuah klan yang naik ke Odin. Sigurd juga "berkahwin" dengan wira legenda yang pada mulanya benar-benar terpisah - Helgi, mereka menjadi saudara, anak lelaki Sigmund. Dalam Song of Hyundl, senarai keluarga bangsawan menjadi pusat perhatian, dan wanita gergasi Hyundla, yang memberitahu pemuda Ottar tentang nenek moyangnya, mendedahkan kepadanya bahawa dia berkaitan dengan semua keluarga terkenal di Utara, termasuk Volsungs, Gyukungs, dan akhirnya mengambil kira walaupun dengan ace itu sendiri.

Kepentingan seni dan budaya-sejarah Elder Edda sangat besar. Ia menduduki salah satu tempat terhormat dalam kesusasteraan dunia. Imej-imej lagu-lagu Eddic, bersama-sama dengan imej-imej hikayat, menyokong orang Iceland sepanjang sejarah sukar mereka, terutamanya pada masa ketika negara kecil ini, yang telah kehilangan kemerdekaan negara, hampir ditakdirkan untuk pupus akibat eksploitasi asing, dan daripada kelaparan dan wabak. Memori masa lalu yang heroik dan legenda memberi orang Iceland kekuatan untuk bertahan dan tidak mati.

Lagu Nibelung

Dalam Nibelungenlied, kita sekali lagi bertemu dengan wira yang dikenali dari puisi Eddic: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Perbuatan dan takdir mereka telah menangkap imaginasi orang Scandinavia dan Jerman selama berabad-abad. Tetapi betapa berbezanya tafsiran watak dan plot yang sama! Perbandingan lagu-lagu Iceland dengan epik Jerman menunjukkan peluang hebat untuk tafsiran puisi asli yang wujud dalam kerangka satu tradisi epik. "Inti sejarah" yang menjadi tradisi ini, kematian kerajaan Burgundia pada tahun 437 dan kematian raja Hunnik Attila pada tahun 453, menjadi kesempatan untuk kemunculan ciptaan artistik yang sangat asli. Di tanah Iceland dan Jerman, karya telah dibangunkan yang sangat berbeza antara satu sama lain dari segi seni dan dalam penilaian dan pemahaman mereka tentang realiti yang mereka gambarkan.

Penyelidik memisahkan unsur-unsur mitos dan cerita dongeng daripada fakta sejarah dan lakaran benar tentang moral dan kehidupan seharian, menemui dalam Nibelungenlied lapisan lama dan baru dan percanggahan antara mereka, yang tidak dihaluskan dalam versi akhir lagu itu. Tetapi adakah semua "jahitan", ketidakkonsistenan dan lapisan ini dapat dilihat oleh orang pada masa itu? Kita telah pun mempunyai kesempatan untuk menyatakan keraguan bahawa "puisi" dan "kebenaran" jelas bertentangan pada Zaman Pertengahan seperti pada zaman moden. Walaupun fakta bahawa peristiwa sebenar sejarah Burgundian atau Hun telah diputarbelitkan sehingga tidak dapat dikenali dalam Nibelungenlied, boleh diandaikan bahawa pengarang dan pembacanya menganggap lagu itu sebagai naratif sejarah, dengan jujur, kerana daya pujukan artistiknya, menggambarkan hal ehwal abad yang lalu.

Setiap era menerangkan sejarah dengan caranya sendiri, berdasarkan pemahaman yang wujud tentang kausalitas sosial. Bagaimanakah Nibelungenlied melukis masa lalu rakyat dan kerajaan? Nasib sejarah negeri-negeri terkandung dalam sejarah dewan pemerintah. Orang Burgundian, sebenarnya, Gunther dan saudara-saudaranya, dan kematian kerajaan Burgundian terdiri daripada pemusnahan penguasa dan tentera mereka. Dengan cara yang sama, negeri Hunnik tertumpu sepenuhnya di Etzel. Kesedaran puitis Zaman Pertengahan menimbulkan konflik sejarah dalam bentuk pertembungan individu yang tingkah lakunya ditentukan oleh nafsu mereka, hubungan kesetiaan peribadi atau perselisihan darah, kod kehormatan suku dan peribadi. Tetapi pada masa yang sama, epik itu mengangkat individu ke darjat sejarah. Untuk menjelaskan perkara ini, sudah cukup untuk menggariskan, dalam istilah yang paling umum, plot Nibelungenlied.

Di istana raja-raja Burgundia, wira terkenal Siegfried dari Belanda muncul dan jatuh cinta dengan kakak mereka Kriemhild. Raja Gunther sendiri mahu mengahwini ratu Iceland Brynhild. Siegfried berjanji untuk membantunya dalam mencari jodoh. Tetapi bantuan ini dikaitkan dengan penipuan: kejayaan heroik, pencapaian yang merupakan syarat untuk kejayaan mencari jodoh, sebenarnya tidak dilakukan oleh Gunther, tetapi oleh Siegfried, yang berlindung di bawah jubah halimunan. Brynhild tidak dapat tidak menyedari keberanian Siegfried, tetapi dia yakin bahawa dia hanya pengikut Gunther, dan dia bersedih kerana penyelewengan yang dilakukan oleh kakak suaminya, dengan itu melanggar kebanggaan kelasnya. Bertahun-tahun kemudian, atas desakan Brynhilde, Gunther menjemput Siegfried dan Kriemhilda ke tempatnya di Worms, dan di sini, semasa pertempuran antara permaisuri (suami siapa yang lebih berani?), penipuan itu terbongkar. Brynhild yang tersinggung membalas dendam terhadap pesalah Siegfried, yang tidak berhemat memberikan cincin dan tali pinggang kepada isterinya yang telah diambilnya daripada Brynhild. Dendam dilakukan oleh Hagen, bawahan Gunther. Wira dibunuh secara khianat dalam perburuan, dan harta karun emas, setelah dimenangi oleh Siegfried dari Nibelung yang hebat, raja-raja berjaya memikat dari Kriemhild, dan Hagen menyembunyikannya di perairan Rhine. Tiga belas tahun telah berlalu. Penguasa Hun Etzel telah menjadi duda dan sedang mencari isteri baru. Berita kecantikan Kriemhild telah sampai ke mahkamahnya, dan dia menghantar kedutaan ke Worms. Selepas perjuangan yang panjang, janda Siegfried yang tidak dapat dihiburkan bersetuju dengan perkahwinan kedua untuk mendapatkan cara untuk membalas dendam terhadap pembunuhan kekasihnya. Tiga belas tahun kemudian, dia meminta Etzel menjemput abang-abangnya untuk melawat mereka. Walaupun cubaan Hagen untuk menghalang lawatan yang mengancam untuk membawa maut, Burgundia dan pengiring mereka berangkat dari Rhine ke Danube. (Dalam bahagian lagu ini, orang Burgundian dipanggil Nibelung.) Hampir sejurus selepas ketibaan mereka, pertengkaran meletus, berkembang menjadi pembunuhan beramai-ramai, di mana skuad Burgundian dan Hun, anak kepada Kriemhild dan Etzel, yang paling rapat rakan-rakan raja dan saudara lelaki Gunnar meninggal dunia. Akhirnya Gunnar dan Hagen berada di tangan permaisuri yang pendendam; dia mengarahkan abangnya untuk dipenggal, selepas itu dia membunuh Hagen dengan tangannya sendiri. Hildebrand Lama, satu-satunya pejuang Raja Dietrich Bern yang masih hidup, menghukum Kriemhilde. Etzel dan Dietrich, mengerang kerana kesedihan, tetap hidup. Maka berakhirlah "kisah kematian Nibelungs."

Dalam beberapa ayat, hanya tulang kosong plot puisi yang besar boleh diceritakan. Naratif yang epik dan tidak tergesa-gesa menggambarkan secara terperinci masa lapang di gelanggang dan kejohanan kesatria, pesta dan peperangan, adegan mencari jodoh dan memburu, mengembara ke negeri yang jauh, dan semua aspek lain dari kehidupan istana yang indah dan halus. Penyair secara literal dengan kegembiraan sensual menceritakan tentang senjata yang kaya dan jubah berharga, hadiah yang diberikan oleh para penguasa kepada kesatria, dan pemiliknya memberikan kepada tetamu. Semua imej statik ini sudah pasti tidak kurang menarik minat penonton zaman pertengahan berbanding peristiwa dramatik itu sendiri. Pertempuran juga digambarkan dengan sangat terperinci, dan walaupun sejumlah besar pahlawan mengambil bahagian di dalamnya, pergaduhan di mana watak utama masuk diberikan dalam "dekat". Lagu itu sentiasa menjangkakan hasil yang tragis. Selalunya ramalan nasib maut seperti itu muncul dalam gambar kesejahteraan dan perayaan - kesedaran tentang perbezaan antara masa kini dan masa depan menimbulkan perasaan jangkaan yang kuat pada pembaca, walaupun pengetahuannya yang terkenal tentang plot itu, dan mengukuhkan. epik sebagai keseluruhan seni. Watak-watak digariskan dengan kejelasan yang luar biasa, mereka tidak boleh dikelirukan antara satu sama lain. Sudah tentu, wira karya epik bukanlah watak dalam erti kata moden, bukan pemilik sifat unik, psikologi individu yang istimewa. Wira epik ialah sejenis, penjelmaan kualiti yang diiktiraf pada era itu sebagai yang paling ketara atau boleh dicontohi. Nibelungenlied berasal dari masyarakat yang pada asasnya berbeza daripada "pemerintahan rakyat" Iceland dan menjalani pemprosesan terakhir pada masa apabila hubungan feudal di Jerman, setelah mencapai kemuncaknya, mendedahkan percanggahan yang wujud, khususnya percanggahan antara golongan elit bangsawan dan kaum kesatria kecil. Lagu ini mengekspresikan cita-cita masyarakat feudal: cita-cita kesetiaan vasal kepada tuan dan khidmat kesatria kepada wanita, cita-cita pemerintah, yang mengambil berat tentang kebajikan rakyatnya dan memberi ganjaran kepada vassal dengan murah hati.

Walau bagaimanapun, epik heroik Jerman tidak berpuas hati dengan menunjukkan cita-cita ini. Wiranya, tidak seperti wira novel chivalric, yang muncul di Perancis dan diterima pakai di Jerman pada masa itu, tidak selamat dari satu pengembaraan ke pengembaraan yang lain; mereka mendapati diri mereka dalam situasi di mana mengikut kod kehormatan kesatria membawa mereka kepada kematian mereka. Gemerlapan dan kegembiraan seiring dengan penderitaan dan kematian. Kesedaran tentang keakraban prinsip-prinsip yang bertentangan, yang juga wujud dalam lagu-lagu heroik Edda, membentuk leitmotif Nibelungenlied, dalam bait pertama yang temanya ditunjukkan: "pesta, keseronokan, kemalangan dan kesedihan" , serta "pertelingkahan berdarah". Setiap kegembiraan berakhir dengan kesedihan - seluruh epik diserap dengan pemikiran ini. Ajaran moral tingkah laku, wajib bagi seorang pahlawan yang mulia, diuji dalam lagu, dan tidak semua wataknya tahan ujian dengan penghormatan.

Dalam hal ini, tokoh-tokoh raja adalah petunjuk, sopan dan pemurah, tetapi pada masa yang sama sentiasa mendedahkan kegagalan mereka. Gunther mengambil alih Brynhild hanya dengan bantuan Siegfried, berbanding dengan siapa dia kalah sebagai seorang lelaki, dan sebagai seorang pahlawan, dan sebagai seorang yang terhormat. Adegan di bilik tidur diraja, apabila Brynhilde yang marah, bukannya menyerahkan dirinya kepada pengantin lelaki, mengikatnya dan menggantungnya pada paku, secara semula jadi, menyebabkan ketawa penonton. Dalam banyak situasi, raja Burgundia menunjukkan khianat dan pengecut. Keberanian muncul dalam Gunther hanya pada akhir puisi. Dan Etzel? Pada saat genting, kebaikannya berubah menjadi keragu-raguan, bersempadan dengan kelumpuhan kehendak sepenuhnya. Dari dewan di mana rakyatnya dibunuh dan di mana Hagen baru sahaja menggodam anaknya hingga mati, raja Hun telah diselamatkan oleh Dietrich; Etzel pergi lebih jauh untuk memohon pertolongannya pada lututnya! Dia kekal terpinga-pinga sehingga ke akhirnya, hanya mampu meratapi mangsa yang tidak terkira. Di kalangan raja-raja, pengecualian ialah Dietrich dari Bern, yang cuba memainkan peranan sebagai pendamai kumpulan yang berperang, tetapi tidak berjaya. Dia adalah satu-satunya, selain Etzel, yang masih hidup, dan beberapa penyelidik melihat dalam ini secercah harapan yang ditinggalkan oleh penyair selepas dia melukis gambaran kematian sejagat; tetapi Dietrich, seorang model "kemanusiaan yang sopan", dibiarkan hidup dalam buangan yang kesepian, dilucutkan daripada semua kawan dan pengikut.

Epik heroik wujud di Jerman di mahkamah raja-raja feudal yang besar. Tetapi penyair yang menciptanya, bergantung pada tradisi heroik Jerman, nampaknya tergolong dalam golongan kesatria kecil ( Walau bagaimanapun, ada kemungkinan bahawa Nibelungenlied ditulis oleh seorang pendeta. Lihat nota.). Ini, khususnya, menjelaskan keghairahan mereka untuk memuji kemurahan hati putera dan untuk menggambarkan hadiah yang disia-siakan tanpa batasan oleh tuan kepada pengikut, kawan dan tetamu. Bukankah atas sebab inilah tingkah laku vasal yang setia ternyata lebih dekat dengan ideal dalam epik daripada tingkah laku penguasa, yang semakin berubah menjadi tokoh statik? Begitulah Margrave Rüdeger, berhadapan dengan dilema: untuk berpihak kepada rakan-rakan atau membela tuan, dan yang menjadi mangsa setia kepada Etzel. Simbol tragedinya, yang sangat difahami oleh orang zaman pertengahan, ialah margrave itu mati akibat pedang, yang dia sendiri hadirkan, setelah memberikan Hagen, bekas kawan, dan kini musuh, perisai pertempurannya. Rüdeger merangkumi kualiti ideal seorang kesatria, vassal dan kawan, tetapi apabila berhadapan dengan realiti keras pemiliknya, nasib tragis menanti. Konflik antara keperluan etika vassal, yang tidak mengambil kira kecenderungan peribadi dan perasaan peserta dalam perjanjian fief, dan prinsip moral persahabatan didedahkan dalam episod ini dengan lebih mendalam daripada mana-mana tempat lain dalam puisi Jerman zaman pertengahan.

Högni tidak memainkan peranan utama dalam Elder Edda. Dalam Nibelungenlied, Hagen naik ke barisan hadapan. Permusuhannya dengan Kriemhild adalah penggerak di sebalik keseluruhan naratif. Hagen yang muram, kejam, bijaksana, tanpa teragak-agak, pergi ke pembunuhan khianat Siegfried, membunuh anak lelaki Krimhilda yang tidak bersalah dengan pedang, berusaha sedaya upaya untuk menenggelamkan pendeta itu di Rhine. Pada masa yang sama, Hagen adalah seorang pahlawan yang kuat, tidak dapat dikalahkan dan tidak berani. Daripada semua orang Burgundian, dia sahaja yang memahami dengan jelas maksud jemputan kepada Etzel: Kriemhild tidak meninggalkan pemikiran untuk membalas dendam Siegfried dan menganggap dia, Hagen, musuh utamanya. Namun begitu, dengan penuh semangat tidak menggalakkan raja Worms daripada pergi ke negeri Hunnic, dia menghentikan pertikaian sebaik sahaja salah seorang daripada mereka mencelanya kerana pengecut. Setelah membuat keputusan, dia menunjukkan tenaga maksimum dalam pelaksanaan rancangan yang diterima pakai. Sebelum menyeberangi Rhine, isteri-isteri kenabian mendedahkan kepada Hagen bahawa tidak ada orang Burgundi akan kembali hidup dari tanah Etzel. Tetapi, mengetahui takdir yang akan menimpa mereka, Hagen memusnahkan sampan - satu-satunya cara untuk menyeberangi sungai supaya tiada siapa boleh berundur. Di Hagen, mungkin pada tahap yang lebih besar daripada wira lain lagu itu, kepercayaan lama Jerman terhadap Fate masih hidup, yang mesti diterima secara aktif. Bukan sahaja dia tidak mengelakkan perlanggaran dengan Kriemhild, tetapi dia sengaja mencetuskannya. Apakah adegan itu sahaja, apabila Hagen dan rakannya Shpilman Volker sedang duduk di atas bangku dan Hagen enggan berdiri di hadapan ratu yang menghampiri, menantang bermain dengan pedang, yang pernah dia singkirkan daripada Siegfried, yang dibunuhnya.

Walaupun banyak perbuatan Hagen kelihatan suram, lagu itu tidak memberikannya keputusan moral. Ini mungkin dijelaskan oleh kedua-dua kedudukan pengarang (pengarang, yang menceritakan semula "kisah-kisah masa lampau", menahan diri daripada campur tangan aktif dalam naratif dan daripada penilaian), dan oleh fakta bahawa Hagen hampir tidak dibentangkan sebagai tokoh yang jelas. Dia adalah pengikut setia, berkhidmat kepada raja-rajanya hingga akhir. Tidak seperti Rüdeger dan kesatria lain, Hagen tidak mempunyai sebarang kesopanan. Dia mempunyai lebih daripada seorang wira Jerman lama daripada seorang kesatria halus yang biasa dengan adab halus yang diterima pakai dari Perancis. Kami tidak tahu apa-apa tentang mana-mana kasih sayang perkahwinan dan cintanya. Sementara itu, melayani seorang wanita adalah ciri penting budi bahasa. Hagen, seolah-olah, mempersonifikasikan masa lalu - heroik, tetapi sudah diatasi oleh budaya baru yang lebih kompleks.

Secara umum, perbezaan antara yang lama dan yang baru lebih jelas dikenali dalam Nibelungenlied daripada dalam puisi Jerman pada awal Zaman Pertengahan. Serpihan karya terdahulu yang kelihatan "tidak dicerna" oleh penyelidik individu dalam konteks epik Jerman (tema pertarungan Siegfried dengan naga, merebut semula khazanah dari Nibelung, seni mempertahankan diri dengan Brynhild, saudara perempuan kenabian meramalkan kematian Burgundians, dsb.), tanpa mengira niat sedar pengarang , melaksanakan fungsi tertentu di dalamnya: mereka memberikan watak kuno kepada naratif, yang membolehkan anda mewujudkan jarak temporal antara kemodenan dan zaman dahulu. Mungkin, adegan lain, yang ditandai dengan tanda ketidakkonsistenan logik, juga memenuhi tujuan ini: penyeberangan tentera yang besar dalam satu bot, yang Hagen berjaya dalam sehari, atau pertempuran ratusan dan ribuan pahlawan yang berlaku di dewan perjamuan Etzel, atau penolakan yang berjaya oleh dua wira serangan seluruh gerombolan Hun . Dalam epik yang menceritakan tentang masa lalu, perkara seperti itu dibenarkan, kerana pada zaman dahulu keajaiban ternyata mungkin. Masa telah membawa perubahan besar, seperti yang dikatakan penyair, dan ini juga menunjukkan rasa sejarah zaman pertengahan.

Sudah tentu, rasa sejarah ini sangat pelik. Masa tidak mengalir dalam epik dalam aliran berterusan - ia berjalan, seolah-olah, dalam goncangan. Hidup adalah tenang daripada bergerak. Walaupun lagu itu merangkumi tempoh masa hampir empat puluh tahun, watak-watak itu tidak berumur. Tetapi keadaan rehat ini terganggu oleh tindakan wira, dan kemudian masa yang penting tiba. Pada akhir tindakan, masa "dimatikan". "Spasmodic" adalah wujud dalam watak watak. Pada mulanya Kriemhilda adalah seorang gadis yang lemah lembut, kemudian seorang janda yang patah hati, pada separuh kedua lagu dia adalah "syaitan" yang dirampas dengan dahaga untuk membalas dendam. Perubahan ini secara lahiriah dikondisikan oleh peristiwa, tetapi tidak ada motivasi psikologi untuk perubahan mendadak dalam keadaan fikiran Krimhilda dalam lagu itu. Orang zaman pertengahan tidak membayangkan perkembangan keperibadian. Jenis manusia memainkan dalam epik peranan yang diberikan kepada mereka oleh nasib dan situasi di mana mereka diletakkan.

Nibelungenlied adalah hasil mengolah semula bahan lagu dan cerita heroik Jerman menjadi epik secara besar-besaran. Kerja semula ini disertai dengan keuntungan dan kerugian. Pemerolehan - untuk pengarang epik tanpa nama membuat legenda purba berbunyi dengan cara yang baru dan berjaya dengan jelas dan berwarna-warni yang luar biasa ( Berwarna-warni dalam erti kata literal: pengarang dengan rela hati dan penuh cita rasa memberikan ciri warna pakaian, perhiasan dan senjata pahlawan. Kontras dan gabungan warna merah, emas, putih dalam huraian beliau jelas mengingatkan miniatur buku zaman pertengahan. Penyair sendiri, seolah-olah, mempunyainya di hadapan matanya (lihat bait 286).), untuk mengembangkan secara terperinci setiap adegan legenda tentang Siegfried dan Kriemhild, dengan lebih ringkas dan padat dibentangkan dalam karya-karya pendahulunya. Ia memerlukan bakat yang luar biasa dan seni yang hebat untuk memastikan bahawa lagu-lagu, yang berjumlah lebih daripada satu abad, sekali lagi memperoleh kaitan dan kuasa artistik untuk orang-orang abad ke-13, yang dalam banyak aspek sudah mempunyai citarasa dan minat yang berbeza sama sekali. Kerugian - untuk peralihan dari kepahlawanan yang tinggi dan kesedihan perjuangan yang tidak dapat dielakkan dengan Takdir, yang wujud dalam epik Jerman awal, sehingga "kehendak mati", yang memiliki wira lagu-lagu kuno, kepada elegiacisme yang lebih besar dan memuliakan penderitaan, untuk ratapan kesedihan yang selalu mengiringi kegembiraan manusia, peralihan, yang pastinya tidak lengkap, tetapi cukup jelas, disertai dengan kehilangan integriti dan kemantapan bekas wira epik itu, serta penyempurnaan yang terkenal tentang subjek kerana kompromi antara tradisi pagan dan Kristian-kesatria; "Pembengkakan" lagu-lagu lapidary lama menjadi epik verbose yang melimpah ruah dalam episod-episod yang diselitkan membawa kepada beberapa kelemahan kedinamikan dan ketegangan persembahan. The Nibelungenlied lahir daripada keperluan etika baru dan estetika baru, yang dalam banyak aspek bertolak dari kanun epik kuno era barbar. Bentuk-bentuk di mana idea-idea tentang kehormatan dan maruah manusia dinyatakan di sini, mengenai kaedah penegasan mereka, tergolong dalam era feudal. Tetapi intensiti keghairahan yang menguasai wira epik, konflik tajam di mana nasib bertembung dengan mereka, masih tidak boleh tidak memikat dan mengejutkan pembaca.