Kamus cerita rakyat Slavia Timur memberikan. Ujian

Universiti Negeri St

Kerja siswazah

Tradisi pagan dalam cerita rakyat Slav Timur dan orang Rusia (berdasarkan cerita dongeng dan epik)

Subjek: Epik heroik Rusia

pelajar tahun 6 jabatan petang

Miroshnikova Irina Sergeevna

Penasihat saintifik:

Doktor Sains Sejarah,

Profesor Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

pengenalan

Bab 1

Bab 3

Bab 4. Idea pagan tentang kematian dan keabadian dalam cerita dongeng dan epik rakyat Rusia

Kesimpulan

Senarai sumber dan literatur

pengenalan

Persoalan tentang tradisi pagan yang diwarisi oleh orang Rusia dari Slav Timur telah dibangkitkan lebih daripada sekali dalam pensejarahan Rusia. Di antara sejumlah besar karya mengenai topik ini, karya B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov dan saintis lain yang telah menjalankan kajian yang meluas tentang pelbagai aspek isu ini. Walau bagaimanapun, maklumat khusus tidak mencukupi, yang disebabkan oleh kekurangan sumber yang memberikan maklumat yang terlalu berpecah-belah, yang menjadikannya sukar untuk menyelesaikan masalah ini dan membentuk pandangan holistik tentang pandangan dunia pagan Slavia kuno dan Timur. Paganisme, sebagai pandangan dunia kuno suku Slavik, secara semula jadi, dikaitkan erat dengan semua bidang kehidupan mereka, dan subjek perbincangan meriah yang telah berlaku untuk abad ketiga boleh menjadi mana-mana kawasan ini.

Kesukarannya terletak, seperti yang telah disebutkan di atas, pada kekurangan dan pemecahan sumber, yang boleh menjadi kronik, tulisan pengembara yang melawat tanah Rusia, laporan mubaligh, maklumat arkeologi dan etnografi, karya seni Rusia kuno, dan, yang paling penting, karya. seni rakyat lisan, di mana, seperti yang ditunjukkan oleh I.Ya Froyanov dan YuI dalam esei mereka. Yudin, realiti sejarah kehidupan sosial dan politik jelas kelihatan pada pelbagai peringkat perkembangan masyarakat Slavik Timur, orang Rusia Lama dan orang Rusia Besar.

Memandangkan fakta bahawa dalam tesis ini kita akan mengkaji refleksi idea-idea pagan Slavs dalam kisah dongeng dan epik epik, adalah perlu untuk menentukan konsep "kisah dongeng". Dalam kamus V.I. Dahl, kita dapati penjelasan berikut tentang istilah ini: "Kisah dongeng, cerita fiksyen, cerita yang belum pernah terjadi sebelumnya dan bahkan tidak dapat direalisasikan, legenda. Terdapat kisah heroik, duniawi, pelawak, dll.

Kamus bahasa Rusia menawarkan tafsiran yang sama: "Sebuah karya naratif seni rakyat lisan tentang peristiwa rekaan, kadang-kadang dengan penyertaan kuasa ajaib dan hebat."

Tetapi yang paling lengkap, dari sudut pandangan kami, intipati konsep ini didedahkan dalam Ensiklopedia Sastera: kisah dongeng ialah "cerita yang melaksanakan fungsi pengeluaran dan keagamaan pada peringkat awal pembangunan dalam masyarakat pra-kelas, i.e. , mewakili salah satu jenis mitos; pada peringkat akhir, wujud sebagai genre fiksyen lisan, yang mengandungi peristiwa luar biasa dalam erti kata sehari-hari (hebat, ajaib atau duniawi) dan dibezakan oleh pembinaan komposisi dan gaya khas.

Sekarang kami menganggap perlu untuk mencuba mengklasifikasikan bahan yang hebat. Adalah logik untuk menggunakan pembahagian yang paling mudah ke dalam kisah rumah tangga, tentang haiwan dan dengan kandungan ajaib, dengan kata lain, cerita dongeng. Logik ini dipersoalkan oleh V.Ya. Propp, sambil menyatakan bahawa "soalan timbul secara tidak sengaja: bukankah cerita dongeng tentang haiwan kadang-kadang mengandungi unsur keajaiban pada tahap yang sangat besar? Dan sebaliknya: bukankah haiwan memainkan peranan yang sangat penting dalam cerita dongeng yang indah? Bolehkah tanda sedemikian dianggap cukup tepat? Oleh itu, dari langkah pertama, kita perlu menghadapi masalah logik. Pengkaji percaya bahawa "situasi dengan klasifikasi kisah dongeng tidak berjaya sepenuhnya. Tetapi klasifikasi adalah salah satu peringkat pertama dan paling penting dalam kajian. Mari kita ingat, sebagai contoh, betapa pentingnya klasifikasi saintifik Linne yang pertama untuk botani. Sains kita masih dalam zaman pra-Linnaean.” Namun begitu, pengkaji masih berjaya mengasingkan jenis cerita dongeng "ajaib" daripada keseluruhan cerita rakyat pelbagai jenis cerita dongeng menggunakan definisi berikut: "ini adalah genre cerita dongeng yang bermula dengan kejadian beberapa jenis kerosakan atau bahaya ( penculikan, pengasingan, dll.) atau dari keinginan untuk memiliki sesuatu (raja menghantar anaknya untuk burung api) dan berkembang melalui menghantar wira dari rumah, bertemu dengan penderma, yang memberinya alat sihir atau pembantu yang dengannya subjek carian ditemui.

Dalam Ensiklopedia Sastera yang telah kami sebutkan, A. I. Nikiforov memberikan klasifikasinya, pada asasnya berdasarkan sistem triple yang sama, dan juga menonjolkan jenis tambahan:

Kisah haiwan.

Kisah dongeng itu ajaib.

Kisah dongeng adalah cerpen, dengan plot setiap hari, tetapi luar biasa.

anekdot.

erotik.

Kisahnya adalah legenda. Akarnya lebih dekat dengan mitos atau kesusasteraan agama.

Tales-parodi (membosankan, mengusik, dongeng)

Cerita untuk kanak-kanak. Diceritakan oleh kanak-kanak, dan selalunya oleh orang dewasa untuk kanak-kanak.

Berdasarkan perkara di atas, tugas pertama kami adalah untuk memisahkan konsep "kisah dongeng setiap hari" dan "kisah dongeng haiwan" antara satu sama lain, yang amat sukar kerana kehadiran sejumlah besar bahan, satu cara atau yang lain berkaitan dengan kedua-dua jenis sekali gus. Oleh itu, pada pendapat kami, adalah wajar memulakan pembahagian dengan plot yang menyebabkan sedikit keraguan di kalangan penyelidik.

Cerita tentang haiwan sudah pasti termasuk plot itu, semuanya yang wiranya adalah haiwan yang dikurniakan akal manusia, emosi, moral, dan, di atas semua, maksiat. Selalunya, haiwan seperti itu tinggal di rumah, memakai pakaian, berkomunikasi antara satu sama lain dalam bahasa yang sama (kucing dan ayam jantan, rubah dan serigala, arnab dan beruang.)

Satu lagi kutub isu yang sedang dipertimbangkan ialah kisah dongeng setiap hari. Ciri-ciri tersendirinya adalah, di satu pihak, hakikat bahawa semua, atau hampir semua, wira adalah orang. Kehadiran haiwan dalam kisah sedemikian adalah mungkin, tetapi tidak perlu, dan ciri utama haiwan ini ialah mereka tidak dimanusiakan, tetapi haiwan domestik atau liar. Sebaliknya, kita mesti perhatikan di sini kehadiran bilangan wira yang sangat terhad (tidak seperti dalam kisah dongeng), bilangan mereka biasanya berbeza dari 1 hingga 6.

Masih terdapat sejumlah besar cerita dongeng di luar kumpulan di atas (contohnya, kisah dongeng tentang "puncak dan akar", kisah dongeng "Masha dan Beruang"). Dalam kes ini, kami mencadangkan untuk memisahkan kisah-kisah ini kepada kumpulan "peralihan" yang berasingan dan mempertimbangkan setiap plot secara berasingan, secara kasar menentukan peratusan di mana jenis yang diterangkan bergabung di dalamnya.

Walau bagaimanapun, terdapat satu lagi perkara penting dalam membezakan kumpulan cerita dongeng "setiap hari". Ini dalam beberapa cara gabungan "sementara" mereka. Oleh itu, setelah mengenal pasti ciri-ciri khusus, kita boleh memisahkan cerita dongeng "paling kuno", yang asasnya diletakkan pada zaman pra-Kristian, daripada cerita dongeng "novelistik" dan cerita anekdot, kemungkinan besar menggambarkan kes dan kejadian sebenar dari kehidupan pemilik tanah, petani, pendeta XVIII - abad ke-19 Oleh itu, kita mesti dapat membezakan, sebagai contoh, kisah dongeng "Rocked Hen" daripada kisah dongeng "Tentang bagaimana seorang petani membahagikan seekor angsa."

Kami terpaksa menunjukkan perbezaan ini dengan begitu jelas oleh sesetengah penyelidik, yang bermaksud dengan cerita dongeng setiap hari secara eksklusif cerita anekdot. Jadi, sebagai contoh, S. G. Lazutin dalam buku teks untuk fakulti filologi "Puisi Cerita Rakyat Rusia", dengan tepat menyatakan bahawa dalam kisah dongeng rumah tangga "hubungan tidak ditarik antara haiwan dan manusia, tetapi hanya manusia", pada masa yang sama menekankan bahawa wira cerita dongeng ialah petani, tuan, askar, pedagang, pekerja. Semua alasannya yang lebih lanjut adalah berdasarkan analisis plot kisah anekdot, seperti, sebagai contoh, kisah dongeng "Pekerja Imam" yang disebutkan oleh pengarang, kisah-kisah wanita yang berubah-ubah dan pemilik tanah yang bodoh, sementara tugas kita adalah untuk mengetahui dengan tepat. lapisan paling kuno yang boleh kita temui dalam kisah dongeng yang paling harian.

Pada masa yang sama, kembali kepada klasifikasi A. I. Nikiforov, kita mesti memberi perhatian kepada titik 6, iaitu, "Kisah dongeng kanak-kanak. Diceritakan oleh kanak-kanak, dan selalunya oleh orang dewasa untuk kanak-kanak." Nampaknya kepada kami bahawa penyelidik di sini bermaksud kisah dongeng yang sama, yang kami panggil "setiap hari".

Di samping itu, terdapat satu lagi jenis cerita dongeng, yang mana S.V. Alpatov menulis seperti berikut: "Cerita tentang pertemuan kebetulan atau komunikasi sihir yang sedar dengan brownies, banniks, jembalang kayu, jembalang air, ikan duyung, petang, dll dipanggil bylichki. Pencerita dan pendengarnya yakin bahawa kisah-kisah sebegitu adalah benar, benar. Maksud dan tujuan cerita sebegini adalah untuk mengajar pendengar, menggunakan contoh tertentu, cara berkelakuan atau tidak berkelakuan dalam situasi tertentu. Bylichki berfungsi sebagai ilustrasi hidup peraturan ritual tingkah laku manusia, keseluruhan sistem mitologi rakyat.

Oleh itu, kami mengkaji klasifikasi cerita dongeng mengikut prinsip plot, tetapi pertama sekali, cerita rakyat adalah pembawa aspirasi moral, pedagogi dan psikologi masyarakat. Pada pendapat kami, S.G. Lazutin tersilap, menekankan bahawa "matlamat utama pencerita adalah untuk menawan hati, menghiburkan, dan kadang-kadang hanya mengejutkan, memukau pendengar dengan ceritanya." Sudah tentu, kami faham bahawa penyelidik mempertimbangkan, pertama sekali, ciri-ciri plot cerita dongeng dan kaedah penciptaannya, tetapi, sebagai V.P. Anikin, "prinsip artistik tidak bertindak sebagai komponen bebas, ia sentiasa berkaitan dengan matlamat harian dan ritual karya dan berada di bawahnya." Menurut B.N. Putilov, "salah satu tujuan cerita dongeng adalah untuk memberi amaran tentang pembalasan yang kejam kerana melanggar tradisi." Kami juga perhatikan bahawa hukuman mengancam bukan sahaja untuk pelanggaran tradisi, tetapi juga peraturan komunikasi dengan alam sekitar, prinsip moral, dll. - "Kisah dongeng itu bukan sahaja memenuhi keperluan estetik orang ramai, tetapi juga perasaan moral mereka." Jadi, juga A.S. Pushkin berkata: "Kisah dongeng adalah pembohongan, tetapi ada petunjuk di dalamnya! Pengajaran untuk orang yang baik, "dan beberapa pepatah adalah seperti berikut:" Saya akan menceritakan satu kisah dongeng ... jika anda suka - ingat, akan ada masa - beritahu saya, isytiharkan orang yang baik, dan ajar seseorang dalam fikiran anda .

Memandangkan aspek pedagogi cerita rakyat, kita juga boleh membahagikannya kepada 3 kumpulan yang telah dinamakan, tetapi kini mengikut prinsip umur.

Jadi, cerita dongeng "setiap hari" membawa pengetahuan utama tentang dunia, tentang strukturnya, tentang benda angkasa (= dewa) - matahari, bulan, bintang, tentang unsur - angin dan hujan di tempat pertama. Akibatnya, kisah dongeng ini, di satu pihak, mempunyai beberapa ciri mitos, dan sebaliknya, memenuhi tugas sosialisasi utama kanak-kanak.

Kanak-kanak itu membesar, yang bermaksud dia mesti belajar membezakan antara konsep "jenis" dan "bukan jenis", oleh itu cerita dongeng tentang haiwan datang untuk menggantikan kisah dongeng setiap hari. Yu.V. Krivosheev menyatakan bahawa "selalunya haiwan dalam cerita dongeng dipanggil "chanterelle-sister", "abang serigala", "datuk beruang". Ini, pada tahap tertentu, menunjukkan perbezaan konsep hubungan darah antara manusia dan haiwan. Ini bermakna cerita dongeng tersebut membawa maklumat tentang peraturan komunikasi dengan "saudara mara". Di samping itu, seperti yang telah dinyatakan, wira cerita ini - haiwan - dikurniakan minda manusia, emosi, moral, dan selepas pandangan totemik memudar ke latar belakang - dengan maksiat, iaitu, kemudian mereka mula menunjukkan dengan jelas kepada pendengar. peraturan tingkah laku yang diterima umum.

Dan, akhirnya, cerita dongeng adalah peringkat akhir pergaulan kanak-kanak melalui cerita dongeng. Di sini kita sudah melihat konflik yang kompleks, peraturan hubungan suku, penampilan haiwan pembantu dan motif untuk transformasi, di mana, sebagai A.I. Nikiforov, mencerminkan "pandangan dunia totem animistik" Slavs.

Perlu ditekankan bahawa penekanan utama dalam karya ini adalah pada cerita dongeng Slavik, kerana mereka mempunyai plot pelbagai rupa yang bercabang, dan, oleh itu, paling jelas mencerminkan kehidupan dan pandangan dunia kuno orang-orang yang menciptanya. Nilai yang tidak dapat diukur dari sumber ini ialah "dalam cerita dongeng, orang Rusia cuba membongkar dan membuka simpulan watak kebangsaan mereka, untuk menyatakan pandangan dunia kebangsaan mereka."

Ia juga penting dalam kerja kami untuk memahami bahawa lapisan pandangan dunia yang kami kaji boleh didapati bukan sahaja dalam kisah dongeng Slavik Timur, tetapi juga dalam cerita dongeng orang yang rapat atau jiran secara etnik. Yang paling menunjukkan di sini adalah kisah Slavik Barat dan Selatan, serta kisah orang Baltik (Lithuania, Estonia). Dan jika kisah-kisah Slavik Timur mempunyai akar sejarah yang sama dengan kisah-kisah orang Slavik yang lain, maka dalam kes kisah-kisah Baltik, komunikasi budaya yang berterusan memainkan peranan di sini, dan dengan yang Lithuania, malah peminjaman langsung, yang berlaku pada masa ketika bahagian. tanah Slavik Timur adalah sebahagian daripada Grand Duchy of Lithuania.

Sebagai tambahan kepada cerita dongeng, kerja kami juga akan mempertimbangkan lagu-lagu epik Rusia, yang dikenali oleh pelbagai penyelidik di bawah nama "epik". Perlu diingat bahawa istilah ini adalah tiruan, diperkenalkan ke dalam penggunaan saintifik pada 30-an abad XIX. saintis amatur I.P. Sakharov berdasarkan "epik masa ini" yang disebut dalam "The Tale of Igor's Campaign". Di Rusia Utara, di mana bilangan terbesar karya rakyat ini direkodkan, ia dikenali sebagai "starin" dan "starinok".

Situasi dengan kajian warisan epik adalah sukar seperti dalam kes cerita dongeng. Di satu pihak, kesukaran terletak pada fakta bahawa kita tidak pernah sampai ke, dan mungkin tidak mempunyai sama sekali, rekod epik lebih awal daripada permulaan abad ke-17. Dengan mengambil kira kebolehubahan yang tidak dapat dielakkan bagi mana-mana teks cerita rakyat dalam penghantaran lisan dari generasi ke generasi, kita harus mengakui bahawa walaupun rekod epik tertua kita tidak mengekalkan kandungan dan bentuk asalnya. Rekod epik kemudiannya, yang dibuat oleh pengumpul ilmiah dari bibir orang pada abad ke-18-20, secara semula jadi termasuk beberapa "lapisan" yang lebih jauh dan mengalami lebih kurang perubahan dan penambahan daripada siri panjang generasi pencerita individu. .

Sebaliknya, sehingga satu masa tertentu, historisisme peristiwa yang tercermin dalam epik dianggap oleh pengkaji cerita rakyat dari sudut keaslian yang tidak dapat dinafikan. Jadi, V.F. Miller melihat di tengah-tengah plot epik peristiwa sejarah tertentu yang secara beransur-ansur kehilangan realitinya, diputarbelitkan oleh pemikiran popular. Walau bagaimanapun, V.Ya. Propp menyatakan bahawa epik itu "sentiasa menyatakan cita-cita dan aspirasi rakyat yang lama", yang bermaksud bahawa sedikit sebanyak ia menjangkakan perjalanan sejarah, dengan itu membimbingnya. Akibatnya, ahli cerita rakyat harus menganggap peristiwa yang digambarkan oleh epik itu bukan sebagai nyata, yang berlaku dalam sejarah, tetapi "berkaitan dengan zaman, tempoh perkembangannya."

Kritikan tajam terhadap konsep V.Ya. Propp tertakluk kepada B.A. Rybakov. Dari sudut pandangannya, epik Rusia secara keseluruhan adalah sejenis kronik rakyat lisan, menandakan peristiwa penting pada zamannya dengan epik.

Pandangan serupa dipegang oleh F.M. Selivanov. Dalam artikel "Epik Bogatyr Rakyat Rusia," dia menulis bahawa "hubungan antara epik Vladimir dan putera Kyiv Vladimir Svyatoslavich tidak diragukan lagi." Pengkaji menyatakan pendapat bahawa epik, dalam komposisi mereka, tidak boleh tidak bergantung pada fakta tertentu. "Jadi, epik Dobrynya Nikitich mempunyai prototaip sejarah yang hidup pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11, bapa saudara ibu Putera Vladimir Svyatoslavich, rakan sekutunya dalam hal ehwal ketenteraan dan politik. Sekurang-kurangnya dua epik - "The Marriage of Vladimir", "Dobrynya and the Serpent" - dikaitkan dengan peristiwa sebenar suku terakhir abad ke-10 - perkahwinan putera Kiev dengan puteri Polotsk Rogneda dan pengenalan agama Kristian di Rus'.

Walau bagaimanapun, walaupun pendapat yang mantap ini, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin percaya bahawa percubaan adalah bencana " menyucikan fakta sejarah, yang kononnya mendasari plot epik, dari fiksyen dan fantasi, "memandangkan fakta bahawa ini boleh membawa kepada "mengabaikan kedua-dua plotnya dan dirinya sendiri sebagai karya seni." Para saintis, meneruskan dari tesis "sejarah tidak dikurangkan sama ada kepada fakta individu atau kepada keseluruhannya, ia adalah satu proses", berpendapat bahawa "dalam epik proses ini dicerminkan seperti itu, tetapi bukan dalam logik saintifik, tetapi dalam bentuk artistik. , dan khususnya dalam bentuk fiksyen puitis. Untuk mencari gambaran tentang kepercayaan Slavik kuno dalam epik Rusia, nampaknya perlu bagi kita untuk meneruskan dari pandangan asas sejarah cerita epik ini.

Tugas utama kerja ini adalah untuk, berdasarkan bahan cerita rakyat yang dikumpul dan sistematik, mengesan peringkat paling penting dalam kehidupan dan pandangan dunia Slav Timur, seperti kelahiran, tempoh peralihan dari zaman kanak-kanak ke dewasa (inisiasi), perkahwinan. upacara dan perkahwinan, perubahan psikologi dan sosial dalam kehidupan seseorang yang berkaitan dengan kelahiran anak pertama, dan, akhirnya, kematian. Di samping itu, adalah sama penting bagi kita untuk menyerlahkan tempat hubungan suku dalam kehidupan nenek moyang kita, idea-idea harian mereka dan mistifikasi dunia sekeliling, ciri semua kepercayaan pagan.

Perlu ditegaskan bahawa dalam tesis selalunya terdapat rujukan kepada cerita dongeng dan epik atau petikan daripadanya. Petikan ini harus dianggap sebagai ilustrasi kepada isu tertentu yang dikaji.

Untuk mencari refleksi kepercayaan Slavik kuno dalam cerita rakyat Rusia, nampaknya perlu untuk mengelakkan pandangan cetek tentang fakta tertentu (khususnya, menganggap kisah dongeng sebagai sejenis dunia yang ideal dan adil, di mana terdapat banyak makanan, minuman. , kekayaan, dan, oleh itu, menentangnya dengan kehidupan sebenar) . Tugas yang sama penting dalam karya ini ialah, walaupun terdapat sedikit teks yang boleh dipercayai, sifat bermasalah pembinaan semula bentuk cerita rakyat "asal" berdasarkan rekod abad ke-19-20, di kalangan lapisan agama dan harian kemudian. disebabkan oleh penembusan secara beransur-ansur dan pengakaran iman Kristian dalam minda orang ramai dan peredaran masa yang agak lama, untuk memilih zarah-zarah pandangan dunia pagan yang masih hidup, yang disimpan dalam ingatan rakyat, dan kemudian dalam cerita rakyat. Ini akan membolehkan, apabila menggabungkan zarah-zarah ini, untuk mempertimbangkan butiran individu dalam gambaran keseluruhan kehidupan seharian dan rohani Rus pra-Kristian.

Bab 1

Salah satu asas pandangan dunia pagan Slavia awal dan Timur adalah idea bahawa kehidupan manusia, seperti mana-mana bulatan, tidak mempunyai permulaan atau penghujung. Namun begitu, kelahiran hidup baru dalam rahim ibu boleh dianggap sebagai titik permulaan tertentu.

Walau bagaimanapun, adalah mustahil untuk memisahkan konsep "kelahiran" dan "kematian". Jadi, A.K. Baiburin, mengkaji tempat ritual dalam budaya tradisional, menulis bahawa "pengebumian dan kelahiran adalah kompleks tunggal yang mengawal hubungan antara nenek moyang dan keturunan: kematian menyebabkan keperluan untuk kelahiran, yang tidak dapat dielakkan membawa kepada kematian dan kelahiran baru." Kisah ini mengetahui banyak plot di mana pahlawan adalah ibu janda (bermaksud bapa meninggal) dan anak lelaki, atau sebaliknya, di mana ibu meninggal semasa melahirkan anak. Dengan kata lain, motif kematian saudara yang lebih tua dan kelahiran seorang kanak-kanak yang seangkatan dengannya membayangkan idea memulihkan keseimbangan, yang wujud dalam dua versi: subjektif (untuk individu), apabila jiwa pergi ke dunia seterusnya (= bulatan kehidupan seterusnya), dan objektif (untuk dunia) apabila jiwa baru menggantikan jiwa yang telah pergi.

Kesinambungan generasi, yang terutama ditekankan dalam cerita rakyat Slavia Timur, mencerminkan kepentingan yang tinggi bagi masyarakat tentang isu pembiakan. Selama berabad-abad di Rusia, sebagai tambahan kepada tahun-tahun kurus yang agak kerap, terdapat juga banyak konflik antara suku, apabila ramai tentera dan orang awam mati atau ditangkap dalam pertempuran tentera yang berterusan. Pada pendapat kami, inilah sebabnya isu kesinambungan generasi, yang begitu meruncing dalam cerita rakyat.

Perhatian khusus diberikan kepada fakta bahawa wira epik dan dongeng adalah terutamanya hiperseksual, dan ini terpakai bukan sahaja kepada lelaki, tetapi juga kepada wanita. Di satu pihak, ini adalah fisiologi watak yang sangat ditekankan (wira "melihat ular besar, ular ini menghayunkan sengatnya ke siling"), atau, sebagai V.Ya. Propp, ini adalah ciri-ciri wanita Baba Yaga. Penyelidik menulis: "Tanda-tanda seks dibesar-besarkan: dia digambarkan sebagai seorang wanita dengan payudara yang besar." Sebaliknya, hiperseksual yang sama terdapat dalam cerita-cerita cerita rakyat di mana perbuatan cinta fizikal sentiasa disebut atau tersirat. Jadi, dalam beberapa cerita dongeng kita dapati petunjuk yang tidak jelas tentang apa yang berlaku, contohnya, dalam kisah dongeng tentang Lelaki Baik Daring, meremajakan epal dan air hidup: "Ivan Tsarevich mengambil air hidup dan mati dan potret Elena the Beautiful, jatuh cinta dengannya; ... duduk di atas elang dan terbang. Atau tindakan yang sama, tetapi dalam versi yang lebih bertudung, kita dapati dalam kisah tentang Ivan Tsarevich dan wira Sineglazka: "dia menyiram kudanya di telaganya, tetapi tidak menutup telaga, dan meninggalkan jubah."

Walau bagaimanapun, selalunya proses mengandung anak dibandingkan dengan ragi doh roti. Dan ini tidak menghairankan, kerana roti dalam kehidupan seharian Slavs mempunyai makna penting dan suci yang sama seperti proses pembiakan, dan kelahiran roti dari doh dalam kesedaran puitis orang ramai dikaitkan dengan idea tentang pembangunan. kanak-kanak itu dan kelahirannya seterusnya. Oleh itu, apabila bertemu dalam kisah dongeng baris "Saya tidak tahu, saya membuka doh - saya tidak menutupnya," anda tidak perlu memikirkan tentang apa itu.

Juga, cara yang luar biasa untuk hamil dan melahirkan anak yang diterangkan dalam cerita dongeng tidak boleh tidak menarik perhatian. Jadi, dalam cerita rakyat, plot agak biasa, mengikut mana seorang ratu yang tidak mempunyai anak untuk masa yang lama makan ikan bersirip emas (pike, ruff, bream, dll.) dan segera hamil. Apakah punca kehamilan ini?

Untuk menjawab soalan ini, anda perlu memberi perhatian kepada gabungan unsur pelaku kejadian, iaitu ikan. Dia tinggal di dalam air, dan kita tahu makhluk lain yang berkaitan secara langsung dengan unsur air. Ini adalah Ular. Anggapan kami bahawa ratu tidak hamil sama sekali dari hidangan ikan, tetapi dari Ular, juga disahkan oleh fakta bahawa Ular, sebagai haiwan totem, adalah penjaga kesucian putera raja (dan, akibatnya, keluarga diraja. Oleh itu, kehamilan ratu daripada ikan (= Ular) tidak lebih daripada pencairan darah nenek moyang dengan darah tulen nenek moyang totem.

Perwakilan totemik adalah yang paling kuno, tetapi dalam cerita dongeng Slavic seseorang juga boleh mencari pemikiran semula kemudiannya tentang konsep kanak-kanak (wira masa depan) dari makhluk yang lebih tinggi. Jadi, dalam kisah dongeng Belarusia "Osilok" fenomena luar biasa terungkap: "Tiba-tiba bola api terbang melalui tingkap dan mula berayun di sekitar pondok. Dia bergoyang, bergoyang ... dan berguling di bawah kaki wanita itu. Baba mencengkam kelim, dan dia berasa sangat baik sehingga dia duduk. Istoma mengambil wanita itu. Paling penting, kami berminat dengan sifat fenomena luar biasa, yang digambarkan sebagai "bola api." Untuk ini, kita beralih kepada kerja B.A. Rybakov, di mana dia mencatatkan fenomena yang sangat jelas untuk kes kami: "bola kilat adalah bola api yang perlahan-lahan terapung di atas tanah."

Penyelidik cuba untuk mengetahui hubungan antara tanda Perun - roda enam rasuk - dan sifat-sifat dewa guruh. Bagi kami, pertama sekali, adalah penting bahawa "bola api", sangat mengingatkan bola kilat, menunjukkan kehadiran Perun. Dan seperti yang kita ingat, konsep wira (wira) dengan penyertaan langsung dewa guruh adalah motif yang meluas dalam mitologi dunia. ("Kelahiran Perseus", "Kelahiran dan pendidikan Hercules", dll.)

Sudah tentu, seseorang boleh tertanya-tanya sama ada plot dalam cerita dongeng Slavik Timur ini adalah pinjaman kemudian daripada mitos Yunani di atas? Di sini adalah perlu untuk memberi perhatian kepada fakta bahawa jika kemungkinan seperti itu wujud, maka memandangkan pengkristianan Rusia kemudiannya, penghormatan sebagai bapa seorang pahlawan tidak akan pernah pergi kepada tuhan pagan, tetapi sekurang-kurangnya untuk malaikat agung atau tuhan Kristian itu sendiri.

Oleh itu, kita boleh menyimpulkan: walaupun pada hakikatnya Perun dalam peranan penjaga kesucian darah Slavik adalah fenomena yang kemudian daripada, sebagai contoh, Ular totemik, tetapi, tidak syak lagi, plot di mana dia bertindak sebagai bapa masa depan. wira bermula sejak zaman pra-Kristian Rus. Nampaknya mungkin walaupun untuk mengandaikan bahawa motif konsep daripada Tuhan bukan sahaja bukan fantasi para pencerita kemudian yang diperkenalkan ke dalam kisah itu, tetapi juga kembali ke zaman Indo-Eropah - sama-sama nenek moyang orang Yunani kuno dan Slav purba.

Walau bagaimanapun, sebagai tambahan kepada maklumat tentang konsep kanak-kanak yang luar biasa, seseorang boleh mencari bukti cerita rakyat tentang kelahiran luar biasa mereka. Dalam kebanyakan kes, kelahiran luar biasa dikaitkan dengan plot cerita dongeng tertentu yang sesuai dengan skema berikut: kelahiran luar biasa - ujian di luar rumah - pulang ke rumah (untuk wira lelaki) dan kelahiran luar biasa - kehidupan di luar rumah - pulang ke rumah (untuk wanita). Skema ini membawa kita kepada idea bahawa tugas utama dongeng jenis ini adalah kisah laluan upacara permulaan oleh lelaki dan tempoh kehidupan di rumah hutan wanita. Walau bagaimanapun, kami akan mempertimbangkan masalah inisiasi yang dicerminkan dalam cerita rakyat Slavik Timur dalam bab kedua karya ini, dan di sini kami hanya akan menunjukkan hakikat sebenarnya hubungan kelahiran ajaib dengan plot yang didedikasikan untuk inisiasi. Sekarang kami berminat dengan kelahiran seorang kanak-kanak dengan cara yang luar biasa, oleh itu, mengingati perkembangan selanjutnya tindakan itu, kami akan mempertimbangkan acara itu sendiri dan ciri-cirinya.

Menganalisis cerita dongeng dengan plot jenis ini atau dekat dengan mereka, kami telah perhatikan bahawa, menurut idea-idea Slav, serta orang lain yang berjiran dengan mereka, unsur-unsur semula jadi menyumbang kepada kelahiran seorang kanak-kanak - api, air. Memandang ke hadapan, kami perhatikan penyertaan dalam proses ini dua lagi kuasa - bumi dan udara. Dalam kebanyakan kes, salah satu unsur menonjol dalam kisah dongeng, tetapi kombinasi yang berlaku (contohnya, api dan tanah) membolehkan kita membuat andaian bahawa penyertaan bersama dalam penciptaan tubuh bayi yang baru lahir dari semua. empat daya pada asalnya tersirat. Jadi, dalam kisah dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek" kanak-kanak heroik dilahirkan dari telur ayam. Di sini adalah perlu untuk memberi perhatian bukan kepada makna agama konsep "telur dunia", dari mana kedua-dua langit dan bumi berasal, dan, sebagai hasilnya, orang pertama, tetapi kepada gabungan spesies telur ini. Hakikatnya ialah ayam, atau lebih tepatnya, ayam jantan, dianggap sebagai burung suci di Rus'. Seseorang juga boleh membuat andaian bahawa imej burung api - burung berapi - timbul akibat pendewaan ayam jantan dalam fikiran popular. Sebab-sebabnya, jelas, terletak pada kesimpulan yang agak logik - tangisan ayam jantan menandakan berakhirnya malam (masa roh jahat) dan permulaan hari, matahari terbit. Oleh itu, kita tidak boleh tersilap jika kita menganggap bahawa ayam jantan dalam pandangan dunia nenek moyang kita dikaitkan dengan matahari, dan, akibatnya, dengan kehangatan dan, akhirnya, dengan api. Kembali kepada kelahiran kanak-kanak yang ajaib, ia mesti ditekankan bahawa sifat-sifat yang dijelaskan burung berapi-api ilahi yang menentukan kelahiran bukan sahaja kanak-kanak, tetapi pahlawan - orang yang pada mulanya memiliki pengetahuan dan kebolehan suci yang kemudiannya akan membantu para pahlawan. lulus ujian.

Sifat berapi-api kanak-kanak yang luar biasa juga dicerminkan dalam kisah dongeng lain - "Medvedko, Usynya, Gorynya dan Dubynya-bogatyrs". Di sini seorang kanak-kanak dilahirkan di dalam ketuhar: "Nenek, buka bungkusnya, panas di sini! "Wanita tua itu membuka peredam, dan seorang gadis hidup berbaring di dalam ketuhar." Perlu diingatkan bahawa kali ini kanak-kanak itu adalah perempuan, oleh itu, wanita, dalam pemahaman Slav, pada tahap yang sama seperti lelaki, adalah pembawa prinsip suci. Kesimpulan ini juga disahkan oleh fakta bahawa gadis yang dilahirkan di dalam ketuhar kemudiannya menjadi isteri haiwan totem - seekor beruang, yang, dengan hidangan yang disediakan, "telah lama menunggu" untuk penampilan gadis, dari yang akhirnya dia memilih pengantin perempuannya.

Penyertaan bersama unsur-unsur (api dan bumi) dalam penampilan seorang kanak-kanak diandaikan dalam kisah dongeng "Clay Ivanushka", di mana datuk membentuk anaknya dari tanah liat, dan kemudian meletakkannya di atas dapur, serta dalam satu. daripada varian cerita dongeng "Ivashka and the Witch", di mana datuk membawa dari hutan "lutoshka", iaitu, hutan linden dikupas dari kulit kayu, dan meletakkannya di dalam ketuhar, dan beberapa lama kemudian pahlawan itu mengeluarkannya. kanak-kanak itu dari bawah dapur.

Selalunya terdapat rujukan kepada penampilan kanak-kanak dari beberapa bahagian pokok, yang kami anggap sebagai salah satu cara pemantulan material unsur-unsur bumi. Jadi, dalam versi lain kisah dongeng "Ivashka and the Witch", anak lelaki tua dan wanita tua muncul dari geladak. Tepat gambar yang sama boleh diperhatikan dalam kisah dongeng "Tereshechka".

Pati air boleh disampaikan kepada anak bukan sahaja dalam bentuk ikan yang dimakan oleh ibu, tetapi juga dalam bentuk bahan dari mana kanak-kanak itu dicipta, iaitu salji. Dalam dua cerita dongeng yang serupa dalam plot - "Beg, nyanyi!" dan "Snegurochka" - lelaki tua dan wanita tua itu membentuk anak perempuan masa depan sebagai manusia salji, selepas itu dia hidup secara ajaib. Dalam kisah dongeng "Fyodor Vodovich dan Ivan Vodovich" anak perempuan tsar hamil dari minum air dari perigi.

Kelahiran seorang kanak-kanak kurang kerap disebut dalam cerita dongeng kerana gangguan unsur udara dalam proses ini. Ini sama ada petunjuk tidak langsung tentang hubungan antara seorang wanita dan Angin Pusaran (Angin), apabila wanita itu diculik oleh yang terakhir, atau petunjuk halus tentang asal usul pahlawan, terima kasih kepada namanya - "Putera Pusaran". Dalam epik Karelian-Finland, seseorang sudah dapat mencari petunjuk yang tidak jelas tentang punca pembuahan:

Angin menggoncangkan gadis itu, ...

Angin meniup buah itu kepada gadis itu.

Di samping itu, antara pepatah dan pepatah Rusia, ungkapan "angin bertiup" telah dipelihara, menyiratkan kehamilan dari seorang lelaki yang tidak dikenali. V.Ya juga menyebut tentang kelahiran anak dari unsur udara. Propp. Menganalisis salah satu kisah, dia menulis: "Seorang gadis hamil dari angin. "Dia takut bahawa dia tidak akan dimanjakan. Dan dia meletakkan saya di menara yang tinggi. Dan tukang batu menghalang pintu. Di satu tempat terdapat lubang di antara batu bata. Jurang, dalam satu perkataan. Dan apabila puteri itu berdiri betul-betul di sebelah celah itu, dan angin meniup perutnya."

Oleh itu, berdasarkan contoh yang diberikan, kita boleh membuat kesimpulan bahawa, walaupun penyertaan bapa dan ibu dalam penciptaan badankanak-kanak (bahagian seseorang yang tergolong dalam dunia yang boleh dilihat) tidak dinafikan (sama ada seorang lelaki tua membuat kanak-kanak, seorang wanita tua membuainya dalam buaian, atau mereka membuatnya bersama-sama), tetapi peranan utama dalam proses ini , menurut idea pencipta cerita dongeng, tergolong dalam unsur semula jadi.

Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa peranan prinsip unsur tidak terhad kepada fakta bahawa mereka mengambil bahagian dalam proses kelahiran badan fizikal kanak-kanak. Penyelidik terkenal pada awal abad kedua puluh, van Gennep, menulis bahawa di dalam "dunia unsur-unsur" jiwa hidup. . “Mereka berada di bawah tanah atau di dalam batu. Mengikut kepercayaan orang yang berbeza, mereka tinggal di pokok, semak, bunga atau sayur-sayuran, di dalam hutan, dll. Terdapat juga idea yang meluas bahawa jiwa kanak-kanak tinggal di mata air, mata air, tasik, air yang mengalir. Nampaknya kepada kita bahawa dunia asing, dunia lain (dari mana jiwa berasal) sengaja disamakan oleh perawi dengan "dunia unsur-unsur".

Dalam plot yang berkaitan dengan unsur api dan relau, sebagai manifestasinya, terdapat satu lagi ciri penting. Seperti yang dinyatakan di atas, dalam kisah dongeng, konsep kanak-kanak sering dikaitkan dengan proses meninggalkan doh roti. Perbandingan ini sama sekali tidak sengaja jika anda melihatnya dari sudut pandangan idea-idea popular, yang menurutnya konsep dan tindakan "makanan" (dalam kes ini, roti - I.M.) bergabung dengan perbuatan kelahiran dan kematian. Pemerhatian yang sama mengesahkan tindakan ritual yang dilakukan berhubung dengan kanak-kanak yang dilahirkan sakit atau lemah. A.K. Baiburin menerangkan ritual "membakar" bayi seperti berikut (salah satu kitaran tindakan ritual yang dijalankan untuk menyesuaikan bayi yang baru lahir ke dunia baru): "Kanak-kanak yang sakit diletakkan di atas penyodok roti dan dimasukkan ke dalam ketuhar, seperti yang dilakukan dengan roti. ... Perlambangan upacara ini adalah berdasarkan pengenalan anak dan roti ... dia, seolah-olah, dikembalikan ke rahim ibu supaya dia dilahirkan semula.

Motif meletakkan kanak-kanak di atas penyodok boleh dikesan dalam banyak cerita dongeng yang didedikasikan untuk upacara permulaan. Dalam kes ini, ritual "membuat semula", kelahiran semula seseorang juga tersirat, tetapi pada masa ini kami ingin menekankan hanya siri bersekutu seperti itu: konsepsi - doh dan penaik, kelahiran - mengeluarkan roti dari ketuhar, dan dalam masa depan, dalam upacara permulaan kita akan mempertimbangkan "makan" "roti" ini.

Pada masa yang sama, kelahiran seorang kanak-kanak bukan sahaja penciptaan badan fizikal, tetapi juga pemerolehan jiwa oleh badan ini, yang, seperti yang telah kita sebutkan, datang sebagai hasil pertukaran dengan dunia lain. Idea-idea inilah yang meninggalkan tanda mereka bukan sahaja pada upacara bersalin, tetapi juga pada sikap terhadap anak-anak itu sendiri. Sebagai A.K. Baiburin: "Seorang bayi yang baru lahir tidak dianggap sebagai manusia sehinggalah beberapa siri tindakan ritual dilakukan ke atasnya, maksud utamanya adalah mengubahnya menjadi manusia." Sehingga ke tahap ini, ini bukan sahaja bukan orang, tetapi makhluk asing dan, tidak syak lagi, berbahaya kepada orang lain. Tidak hairanlah wanita yang bersalin itu dikeluarkan ke jarak yang selamat, dan bayi kadangkala dianggap sebagai syaitan. Secara umum, seperti yang ditulis oleh Arnold van Gennep, "kolektif menggunakan taktik pertahanan yang sama kepada bayi yang baru lahir seperti kepada orang asing." Semua ini, nampaknya kepada kita, dicerminkan dalam plot cerita dongeng yang meluas, mengikut mana kanak-kanak itu sama ada digantikan oleh haiwan, atau bapa diberitahu bahawa "ratu tidak membawa tikus, bukan katak, tetapi haiwan yang tidak diketahui. .” Lama kelamaan, seperti dalam banyak kes lain, sebab sebenar "keanehan" bayi yang baru lahir telah hilang dan digantikan oleh tipu muslihat saudara-mara yang iri hati, yang kelihatannya logik dalam kes ini.

Oleh itu, kisah dongeng mencerminkan semua aspek idea ritual Slavs tentang kemunculan generasi baru - dari penciptaan badan fizikal, yang dikaitkan dalam cerita rakyat dengan "doh", kemudian kelahiran "bukan manusia". " - "haiwan yang tidak diketahui", "roti yang kurang masak", kepada kenyataan itu, akhirnya, melalui upacara khas dalam status rasmi orang baru - "roti".

Epik, sebagai peringkat akhir epik rakyat berbanding cerita dongeng, jarang menyebut tentang kelahiran seorang kanak-kanak. Walau bagaimanapun, dalam yang paling kuno daripada mereka terdapat penerangan berwarna-warni tentang kelahiran pahlawan-pahlawan baru. Tidak mustahil untuk tidak menyedari bahawa sebutan matahari berkaitan dengan kelahiran seorang kanak-kanak dengan jelas menunjukkan penyertaan dalam proses prinsip yang berapi-api:

Apabila matahari merah bersinar

Sama ada di langit yang cerah itu,

Kemudian Volga muda dilahirkan

Kami akan menemui penerangan yang lebih terperinci dalam Kirsha Danilov.

Dan di langit, menerangi bulan yang terang,

Dan di Kyiv seorang pahlawan perkasa dilahirkan,

Betapa mudanya Volkh Vseslavevich.

Bumi lembap bergetar,

Menekankan dengan mulia kerajaan orang India,

Dan biru laut goyah

Di sini, kelahiran seorang pahlawan dibandingkan dengan kemunculan sebulan di langit malam (yang digunakan dengan kata sifat "terang", yang, nampaknya kita, juga merujuk kepada unsur-unsur api ini, dan sebagainya. prinsip seperti bumi dan air juga disebut, yang mengesahkan kesimpulan kami sebelum ini tentang pengaruh kuasa alam pada penampilan bayi yang baru lahir.

Akhirnya, epik dengan nama yang sama "The Birth of a Hero" menerangkan perubahan paling berwarna-warni yang berlaku berkaitan dengan kelahiran seorang kanak-kanak. Ia dikhaskan sepenuhnya untuk acara ini, yang membezakannya daripada beberapa karya genre ini, dan membolehkan ia dikaitkan dengan bentuk mereka yang paling kuno. Bylina dalam cara deskriptif tradisional melukis imej kolektif musuh masa depan wira yang baru dilahirkan. Dalam imej "binatang Skimen yang ganas" kita boleh mencari ciri haiwan, burung dan ular dengan mudah:

Dia berdiri, anjing itu, di atas kaki belakangnya,

Dia mendesis, Skimen yang garang, seperti ular,

Dia bersiul, anjing pencuri, seperti burung bulbul,

Dia mengaum, anjing pencuri, seperti binatang.

"raksasa" ini, kami percaya, ialah kemuncak cerita rakyat yang bermakna bagi upacara permulaan, di mana wira secara ritual ditelan oleh makhluk zoomorfik.

Sebagai kesimpulan bab pertama tesis, kita boleh membuat kesimpulan berikut: kedatangan seseorang ke dunia adalah ketidakseimbangan yang dipulihkan dengan kematian saudara sedara. Dalam penciptaan tubuh kanak-kanak itu (wadah jiwa, yang akan menjadi sedemikian selepas selesai semua ritual upacara bersalin), bukan sahaja ibu bapa sendiri mengambil bahagian, tetapi juga semua empat unsur semula jadi, yang tidak hanya fizikal, tetapi juga sebahagian daripada komponen rohani manusia. Penyamaan kiasan dua proses - konsep dan kelahiran seorang kanak-kanak dan membakar roti - bertujuan untuk membawa kanak-kanak itu ke peringkat peralihan seterusnya - upacara permulaan, apabila roti ini dimakan. Akibatnya, "kelahiran ajaib" yang disebut dalam banyak kajian sebenarnya adalah biasa, tetapi ia diwakili oleh pandangan rakyat Slav yang bermakna mengenai isu ini.

Jika kelahiran anak, dianggap oleh kita sebagai penciptaan badan material dan kedatangan jiwa seseorang ke dunia "ini" boleh ditetapkan sebagai titik perubahan pertama dalam laluan kehidupan, maka upacara permulaan adalah peralihan seterusnya kepada keadaan psikologi dan sosial yang baru. Ini adalah sempadan dalam kesedaran manusia, memisahkan cara berfikir yang berbeza - sebagai orang yang bergantung kepada keputusan ibu bapa dan tidak bertanggungjawab terhadap tindakan mereka, atau sebagai ahli masyarakat yang terbentuk sepenuhnya. Kesan psikologi ritus ini menyumbang kepada peralihan kesedaran manusia ke tahap rohani yang baru. Inilah yang berlaku dalam banyak cerita dongeng dan cerita epik, di mana tema kemasukan penuh seseorang ke dalam masyarakat disentuh.

Motif permulaan wira adalah sangat kuno, begitu tersembunyi oleh lapisan pemprosesan dan pemikiran semula kemudian, sehingga agak sukar untuk mencari kesannya. Tugas ini lebih rumit oleh penghibur epik dan cerita dongeng, yang, sering tidak memahami sebab-sebab yang memaksa wira untuk bertindak satu cara atau yang lain, menafsirkan tindakannya dengan cara mereka sendiri. Walau bagaimanapun, walaupun maklumat serpihan yang kami ada membantu membuat beberapa kesimpulan yang nampaknya berasas. Tugas penyelidikan kami dalam bab tesis ini adalah untuk mencari refleksi setiap peringkat upacara permulaan dalam kisah dongeng dan epik epik.

Penyelidik Ukraine V.G. Balushok, merujuk kepada van Gennep, menyatakan bahawa “sebarang permulaan dibahagikan kepada tiga fasa: 1. pemisahan individu daripada kolektif; 2. tempoh sempadan; 3. penggabungan semula ke dalam pasukan.

Selepas melepasi upacara itu, seseorang meningkat ke tahap pandangan dunia rohani yang berbeza. Selepas peristiwa tertentu, yang akan dibincangkan di bawah, wira dongeng dan epik memperoleh sifat baru, biasanya seperti kekuatan, kebijaksanaan, kemahiran ajaib, tetapi yang paling penting, mereka secara rasmi memasuki usia perkahwinan. Maksud semua tindakan upacara ini adalah untuk menyebabkan perubahan dramatik dalam kehidupan seseorang; masa lalu mesti dipisahkan daripadanya dengan sempadan yang tidak boleh dilaluinya.

Kisah dongeng yang mengekalkan ciri-ciri upacara kuno boleh dibahagikan kepada dua jenis:

cerita dongeng (dengan plot dibahagikan kepada lelaki, di mana watak utama adalah lelaki, dan perempuan, di mana heroin adalah seorang perempuan, jenis), di mana peristiwa penting utama upacara itu diterangkan. Pandangan ini bertujuan, kami percaya, untuk pendengar yang lebih muda.

dongeng, di mana keseluruhan upacara tidak selalu diberitahu, tetapi beberapa bahagiannya dipertimbangkan dengan sangat terperinci - pada pendapat kami, untuk usia yang lebih tua (dan oleh itu lebih dekat dengan masa upacara).

Kami telah mula menganalisis cerita dongeng jenis pertama dalam bab sebelumnya berkaitan dengan persoalan kelahiran pahlawan yang "ajaib", orang baru masa depan. Seperti yang dinyatakan, plot cerita-cerita ini mengulangi sepenuhnya yang dipetik oleh V.G. peringkat Balushkom. Plot jenis ini adalah tipikal untuk wira lelaki. Ciri-ciri upacara itu didedahkan dalam peristiwa berikut: musuh tertentu (asalnya nenek moyang totemik, yang imejnya memperoleh konotasi negatif semasa penghantaran kisah dari mulut ke mulut) memikat wira ke dalam hutan, di mana dia akan pergi. rendam dia dalam rumah mandian (motif ini paling banyak ciri-ciri jenis plot wanita) , kemudian panggang dalam ketuhar dan akhirnya makan. Melihat ke hadapan, kami perhatikan bahawa semua ini adalah peringkat kemuncak upacara. Kepulangan wira ke rumah berlaku kerana keupayaan tiba-tiba nyata untuk berkomunikasi dengan serigala kelabu yang secara tidak sengaja menelan wira, atau dengan angsa-angsa menumpahkan bulu mereka kepada wira, atau dengan itik yang dipetik membawa wira di belakangnya - seperti itu. pengetahuan, menurut idea-idea Slavs Timur, hanya boleh muncul pada seseorang, berjaya melepasi upacara itu.

Jenis plot wanita dilihat dalam kisah dongeng lebih jarang daripada plot lelaki, dan tidak begitu ketara. Walau bagaimanapun, kita tidak boleh tidak memberi perhatian kepadanya. Dalam kisah dongeng yang telah disebutkan "Medvedko, Usynya, Gorynya dan Dubynya-bogatyrs", heroin bersama kawan-kawannya pergi ke hutan gelap - dunia lain - dan tersandung di sebuah pondok. Pondok ini, seperti yang kita nampak, adalah salah satu jenis "rumah hutan", yang ditulis oleh V.Ya. Propp: “Rumah lelaki adalah sejenis institusi istimewa yang wujud dalam sistem puak. … Asal-usulnya dikaitkan dengan pemburuan sebagai bentuk utama pengeluaran kehidupan material, dan dengan totemisme sebagai refleksi ideologinya”, iaitu, ini bukan sahaja sarang beruang, tetapi tempat tinggal haiwan totem. Heroin kisah dongeng kekal di rumah ini. Oleh itu, bahan dongeng mengesahkan kewujudan di kalangan Slavs kehadiran ritual wanita terpilih di "rumah lelaki". Isu ini telah dipertimbangkan secara terperinci oleh V.Ya. Propp. Dia menulis tentang gadis sedemikian: “Dia sama ada diculik atau, dalam versi lain, datang secara sukarela atau tidak sengaja; dia mengurus rumah tangga dan dihormati.” Terdapat kisah yang secara langsung menceritakan tentang kehidupan heroin seperti itu ("The Groom-Robber", "Magic Mirror"), tetapi ada juga yang perhatian utama diberikan kepada isu lain, dan oleh itu kehidupan gadis itu dalam " rumah lelaki” disebut secara sepintas lalu. Jadi, dalam kisah dongeng "Beg, menyanyi!" seorang gadis yang diperbuat daripada salji, memetik buah beri, hilang di hutan, dan kemudian selepas beberapa ketika kembali ke kehidupan lamanya, dan mereka sedang mencari pengantin lelaki untuknya. Perkembangan plot yang sama oleh V.Ya. Propp menerangkan dengan agak meyakinkan: “Di rumah lelaki sentiasa ada wanita (seorang atau beberapa) yang berkhidmat sebagai isteri kepada saudara lelaki. … Wanita-wanita tinggal di rumah-rumah itu hanya buat sementara waktu, dan kemudian mereka berkahwin.” Selepas menghabiskan beberapa masa di rumah lelaki, heroin itu memenuhi, seperti yang kelihatan kepada kita, peranan utama yang diberikan kepadanya - dia melahirkan anak suci, ditandai dengan darah nenek moyang totem.

Sekarang marilah kita beralih perhatian kepada jenis cerita kedua, yang menerangkan secara terperinci pelbagai butiran upacara permulaan. Fasa permulaan permulaan - pemisahan individu daripada pasukan - dikaitkan dengan penyatuan kanak-kanak lelaki, apabila mencapai umur 6-8 tahun, ke dalam kumpulan remaja tertentu, di mana mereka kekal sehingga umur 14-16 tahun. . Kali ini ditumpukan kepada kajian teori tentang perkara-perkara yang perlu dalam kehidupan kemudian.

Kita boleh menemui tahap yang sama (walaupun sangat dibesar-besarkan) dalam salah satu kisah permulaan "Pertempuran di Jambatan Kalinov": "Tiga tahun kemudian mereka menjadi besar dan menjadi pahlawan yang kuat." Dalam tempoh yang dihadkan oleh umur tiga tahun dan frasa yang tidak pasti "sama ada sudah banyak atau tidak," wira muda dilatih dalam melempar kayu dan memburu, dan selepas itu "mereka mula bertanya kepada raja jika dia membiarkan mereka melihat kerajaannya.” Perjalanan ini adalah peralihan ke peringkat kedua upacara.

Dalam kisah lain dengan plot yang sama, masa peralihan ini bahkan ditunjukkan dengan jelas: "Beginilah bagaimana Ivan berusia 15 tahun, dia berkata kepada raja: Berikan saya kuda, raja, di mana saya boleh sampai ke tempat di mana ular itu.” Oleh itu, kita melihat bahawa apabila seorang budak lelaki mencapai umur kira-kira 12 tahun (terdapat banyak pilihan yang berbeza, terhad oleh rangka kerja umum dari 10 hingga 19 tahun), dia lulus dari fasa pertama ke fasa kedua.

Sekumpulan remaja, setelah menerima semua pengetahuan dan kemahiran asas yang diperlukan dan bersatu dengan proses ini, dihantar ke tempat upacara, yang, seperti yang ditekankan oleh V.G. Balushok, di dalam hutan. Hutan, menurut kepercayaan Slav, "secara tradisinya disamakan dengan dunia lain dan ditentang sebagai wilayah. makhluk asing Dan belum dibangunkan miliknya , menguasai rumah. sempadan antara topik Dan ini sungai adalah cahaya. Sempadan ini digambarkan seperti berikut: "mereka tiba di sungai yang berapi-api, sebuah jambatan terletak di seberang sungai, dan terdapat hutan besar di sekeliling sungai."

Fasa kedua ritus, seperti yang kelihatan kepada kita, juga dibahagikan kepada peringkat:

-perantisan, yang memuncak dalam sejenis peperiksaan - permulaan kemuncak orang baru kepada kuasa yang lebih tinggi.

-masa aplikasi praktikal kemahiran yang diperolehi oleh yang berdedikasi.

Oleh itu, saat seorang guru memindahkan pengetahuan kepada pelajar dapat diperhatikan dalam kisah dongeng "The Fast Messenger", yang menurutnya dua orang tua di hutan memberitahu wira perkara berikut: "Jika anda perlu melarikan diri ke suatu tempat dengan cepat, anda boleh berubah menjadi rusa, arnab dan burung dengan kepala emas: kami mengajar kamu". Ajaran sedemikian juga diceritakan dalam dongeng "Dalam Ajaran Ahli Sihir" dan "Sains Licik", yang serupa dalam plot, di mana ahli sihir tua membawa orang muda untuk latihan dan mengajar mereka untuk berubah menjadi haiwan yang berbeza.

Kemudian, sebelum "peperiksaan" yang akan datang, terdapat upacara mandi, yang, menurut pendapat kami, dilakukan untuk menghapuskan masa lalu, membersihkan wira dan mempersiapkannya untuk ujian yang akan datang, apabila dalam bentuk pertarungan , pertumpahan darah dan, akhirnya, kematian ritual, pemuda itu membuktikan haknya menjadi ahli penuh masyarakat. Pada masa yang sama, kita tidak boleh bersetuju dengan kenyataan I. Ya Froyanov dan Yu. I. Yudin bahawa "mandi bertentangan dengan ditelan oleh Ular" dan terdapat "pertembungan dua pandangan dunia pagan", sebaliknya, ia adalah hanya pendahuluan, penyucian sebelum ujian kekuatan, ketangkasan , keberanian, secara umum, mengenai keupayaan untuk bertahan secara bebas dalam dunia yang berbahaya.

Perlu diingatkan bahawa dalam cerita dongeng jarang ditunjukkan secara langsung bahawa pahlawan itu mandi di sungai atau laut, tetapi hampir selalu dia melompat keluar untuk bertemu Ular dari bawah jambatan. Sebagai contoh, "Ivan anak petani melompat keluar dari bawah jambatan ...", dan sungai mengalir di bawah jambatan dalam cerita dongeng.

Peringkat latihan secara logiknya menyelesaikan upacara peralihan dari keadaan pranikah kepada keadaan boleh berkahwin, dari muda kepada lelaki. V.G. Balushok menyatakan: “Di kem hutan, para inisiat mengalami kematian ritual. Ini adalah ciri utama fasa liminal permulaan. Selain itu, bukan sahaja kematian ritual berlaku, tetapi juga "menelan" mereka yang dimulakan oleh raksasa mitos itu.

Kami juga menemui ini dalam kisah dongeng, di mana Ular berkata kepada wira: "Anda Ivan, mengapa anda datang? Berdoa kepada Tuhan, ucapkan selamat tinggal kepada cahaya putih dan merangkak ke kerongkong saya sendiri ... ". Di samping itu, ditekankan bahawa sebelum majlis itu perlu memakai bukan sahaja baju biasa, tetapi juga baju yang disediakan khas untuk majlis sedemikian: "nenek, menyediakan baju linen untuknya, ... mula menenun baju kedua daripada jelatang yang menyengat.”

Pada akhir upacara yang dicerminkan dalam kisah dongeng, Ular "memuntahkan" - memuntahkan pahlawan itu kembali, memberikannya kuasa ajaibnya.

Satu lagi perkara penting berkaitan dengan tindakan "menelan" neophyte. Sebagai O.M. Freidenberg, “apabila Tuhan membunuh ... seseorang, ini membawa kepada kebangkitannya. Akibatnya, bukan sahaja makanan, tetapi juga kematian dilihat oleh masyarakat primitif secara berbeza daripada kita. … pengorbanan Dan makan sama". Dengan kata lain, tindakan nenek moyang totemik membayangkan kebangkitan subjek.

Oleh itu, setelah lulus upacara permulaan, seseorang meningkat ke tahap rohani yang sama sekali baru. Dia membasuh dirinya, dan oleh itu melupakan kehidupan masa lalunya. Refleksi "kelupaan" itu kita temui dalam banyak cerita dongeng dengan plot yang berbeza. Jadi, dalam kisah dongeng "Entah" kita membaca: "Raja mula bertanya kepadanya: - Orang jenis apakah kamu? - Tidak tahu. - Dari tanah apa? - Tidak tahu. - Puak-puak siapa? - Tidak tahu". Situasi yang sama digambarkan dalam kisah dongeng "Tentang Ivan Tsarevich dan Serigala Kelabu", apabila serigala itu berkata kepada wira: "... bagaimana dia akan membiarkan saya pergi dengan pengasuh ... maka anda ingat saya - dan saya akan bersama kamu lagi." Tetapi untuk melengkapkan perasaan hidup dalam kualiti baru, bukan sahaja pemuda itu melupakan masa lalunya, tetapi ibu bapanya juga tidak mengingatinya. Jadi, dalam cerita dongeng yang telah disebutkan "Dalam kajian ahli sihir" dan "Ilmu licik", ahli sihir memerlukan bapa untuk mengenali anak lelaki terlebih dahulu, kerana. hanya dalam kes ini yang terakhir akan dapat kembali: "Adakah anda datang untuk mengambil anak anda? ... hanya jika anda tidak mengenalinya, dia akan kekal bersama saya selama-lamanya.

Lelaki muda yang berjaya melepasi inisiasi berkumpul dalam kesatuan saudara darah dan, tinggal di hutan, terlibat dalam memburu dan "sejenis serbuan ritual." Satu bahagian yang perlu dalam peringkat upacara ini ialah pengekstrakan kuda. Kuda pahlawan tidak pernah muncul dengan sendirinya, ia mesti diperoleh, atau dicuri, atau dijumpai dan keluar dari "keldai jantan yang nakal". Dan kita melihat dalam contoh cerita rakyat bahawa kuda heroik, iaitu, kuda juang, hanya diberikan kepada lelaki muda yang paling layak - dalam kisah dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek" kuda ajaib berkata kepada pahlawan: "Baiklah, bagus. mo ?baik, apabila anda berjaya duduk di atas saya, maka ambil milik anak-anak kuda saya.

Dan, akhirnya, tiba masanya untuk peringkat akhir majlis - kembali kepada pasukan suku. A.K. Baiburin, mengkaji upacara bersalin, menarik perhatian kepada fakta bahawa "peralihan seseorang dari satu kumpulan umur ke yang lain, sebagai peraturan, dibezakan oleh semua jenis manipulasi ... dengan rambut." "Tindakan ritual yang sama penting, yang merupakan sebahagian daripada peringkat akhir permulaan, mungkin adalah upacara menggunting rambut dan mencukur pemula." Dalam kisah dongeng "Neumoyka", larangan memotong rambut dibesar-besarkan, yang nampaknya disebabkan oleh salah faham narator tentang makna sebenar tindakan yang dilakukan oleh wira kisah dongeng: "Kerja itu mudah: hanya 15 tahun melakukannya jangan bercukur, jangan potong rambut, jangan hembus hidung, jangan lap hidung dan jangan tukar pakaian." Ini diikuti dalam kisah dongeng dengan tindakan misteri "imp", di mana ciri-ciri upacara permulaan sebenarnya muncul: "Syaitan memotongnya menjadi kepingan kecil, melemparkannya ke dalam kawah dan mula memasak ... dan askar itu menjadi seorang yang baik, apa yang boleh saya katakan dalam kisah dongeng ... ".

Setelah selesai latihan dan semua jenis ujian permulaan, orang muda yang sudah bersedia untuk berkahwin kembali ke pasukan klan, setelah mendapat kebebasan dan semua tugas ahli penuhnya, oleh itu, biasanya sejurus selepas selesai upacara dalam kisah-kisah inisiasi bermula, perkahwinan seorang wira atau wira menyusul. Tetapi kadang-kadang terdapat kisah di mana permulaan tidak disebut, tetapi gemanya dicerminkan dalam kebolehan luar biasa pelamar. Sebagai contoh, "seorang helang terbang masuk, menjadi rakan yang baik: sebelum saya pergi sebagai tetamu, dan sekarang saya datang sebagai pencari jodoh." Cerita yang sama berulang dua kali lagi, cuma heronya ialah burung helang dan burung gagak. Di sini kita melihat golongan muda yang baru pulang dari permulaan ke dalam masyarakat dan telah mendapat hak untuk berkahwin.

Di samping itu, perlu diingatkan bahawa kadang-kadang upacara permulaan (kita tidak boleh lupa bahawa ini adalah ujian sukar keupayaan untuk bertahan) berakhir dengan tragis. Ini disahkan oleh kisah "Dua anak lelaki tentera Ivan", di mana kedua-dua saudara lelaki meninggal semasa upacara itu. Kedua-duanya dikoyakkan oleh seekor singa, di mana saudara perempuan seekor ular yang dibunuh oleh salah seorang Ivanov telah berpaling. Dan narator mencatat dengan penyesalan: "Demikianlah para pahlawan yang perkasa binasa, kakak ular meletihkan mereka."

Adalah pelik bahawa upacara yang dipersoalkan tidak hilang tanpa jejak selepas Kristianisasi Rus'. Dia buat sementara waktu "tertidur" untuk tiba-tiba dilahirkan semula ke dalam ritual menghantar rekrut ke perkhidmatan. Ritual ini mengekalkan ciri-ciri seperti persatuan kumpulan rekrut. Menurut maklumat etnografi yang diberikan oleh A.K. Baiburin, seorang rekrut sentiasa melawat rumah mandian sebelum meninggalkan rumahnya. Di samping itu, para rekrut dibenarkan untuk "menafikan peraturan harian yang diterima umum", jadi mereka melakukan segala macam kemarahan yang menyerupai serbuan ritual persaudaraan permulaan. Perubahan ini tidak boleh tetapi dicerminkan dalam cerita rakyat. Jadi, dalam cerita dongeng, bersama dengan Ivan Tsarevich dan Ivan anak petani, pahlawan seperti Harness the panji dan pegawai tidak bertauliah Pulka muncul. Lebih-lebih lagi, jurucakap sendiri kadang-kadang keliru dan memanggil askar itu seorang putera raja, dan sekali lagi seorang askar ("Askar dan Anak Perempuan Tsar"). Dan dalam kisah-kisah ini pasti ada ciri-ciri upacara: wira memerlukan setahun "untuk tidak memotong rambutnya, tidak mencukur, tidak berdoa kepada Tuhan" ("Pegawai bukan pegawai Pulka"). Jadi satu-satunya upacara, yang tidak mendapat tempat di antara ritual gereja, dihidupkan semula hampir sepenuhnya di tanah baru.

Kami mendapati penerangan yang tidak kurang fasih tentang pelbagai peringkat permulaan dalam epik epik. Seperti dalam cerita dongeng, peringkat awal upacara itu menonjol di sini, apabila sekumpulan kanak-kanak berumur 6-8 tahun menerima pengetahuan pertama yang diperlukan.

Kita boleh mendapatkan pengesahan ini dalam epik tentang Volga Vseslavevich (Buslaevich), di mana yang lain, berbeza daripada yang di atas, sempadan umur pra-permulaan ditunjukkan:

Ros Volga Buslaevich sehingga tujuh tahun

Volga, tuan Buslaevich, melintasi bumi yang lembap ...

Dan Volga, tuan Buslaevich, pergi

Belajar segala macam muslihat, hikmah

Dan pelbagai bahasa yang berbeza;

Volga, tuan Buslaevich, bertanya pada dirinya sendiri selama tujuh tahun,

Dan hidup dua belas tahun.

Volga akan berumur tujuh tahun,

Volga akan diberikan kepada tujuh orang bijak:

Volga memahami semua helah,

Segala licik dan segala kebijaksanaan;

Volga akan berumur tujuh belas tahun,

Menjemput skuad yang bagus...

Atau dalam epik tentang Dobryn Nikitich:

Dia membesar pada usia dua belas tahun

Ibunya memberinya surat untuk mengajar:

Diploma diberikan kepadanya.

Dia dibesarkan pada usia lima belas tahun

Merayu ibu saya

Pengampunan-berkat

Pandu jauh ke padang terbuka.

Oleh itu, kita melihat bahawa apabila budak lelaki itu mencapai umur 12 (14,15,16,17) tahun, dia berlalu dari fasa pertama ke fasa kedua. Seperti yang telah kami nyatakan, tempoh kehidupan neophytes ini berlaku di hutan, di rumah lelaki. Dalam cerita dongeng, wilayah ini paling kerap dipisahkan dari rumah oleh sungai - penunjuk lain bahawa para inisiat tinggal di dunia lain.

Pertimbangkan peringkat fasa kedua upacara yang dicerminkan oleh kami. Oleh itu, kita dapat memerhatikan detik pemindahan pengetahuan dari seorang guru kepada seorang pelajar mengenai contoh epik tentang Ilya Muromets dan Svyatogor. Pertama, wira menjadi adik lelaki Svyatogor: "dia menukar salib dengan Ilya dan memanggilnya adik," dan kemudian dia menerima kuasa yang luar biasa. Svyatogor memberitahunya: "bersandar ke arah keranda, ke arah celah kecil, saya akan meniup kamu dengan semangat seorang pahlawan .... Ilya merasakan bahawa kekuatan dalam dirinya terhadap bekas itu meningkat sebanyak tiga." Menganalisis serpihan di atas, kita boleh mengandaikan bahawa sekumpulan pahlawan berpengalaman lama telah hadir di kem inisiasi, yang mana, melalui upacara persaudaraan (blood-cross), neophytes menjadi adik-beradik, subordinat dalam hierarki, mengamalkan sains ketenteraan, sebagai akibatnya hampir keseluruhan penduduk lelaki suku itu menjadi berhubung antara satu sama lain melalui pertalian darah rapat yang diperlukan semasa pertempuran.

Pada penghujung perantisan hutan, "ujian kelangsungan hidup" terakhir diadakan, didahului dengan upacara pembersihan neophytes di dalam air. Jadi, dalam epik tentang Dobrynya dan Ular, pertama sekali, motif mandi pahlawan dan hubungan tindakan ini dengan penampilan Ular menarik perhatian. Epik ini dibuka dengan "arahan" ibu wira muda "untuk tidak pergi jauh di padang terbuka, ke gunung itu dan Sorochinskaya", "untuk tidak berenang di Sungai Puchai". Seseorang mendapat tanggapan bahawa ibu Dobrynina sudah mengetahui terlebih dahulu apa yang akan berlaku kepada anaknya, bahawa dia, setelah mandi, oleh itu, setelah memulakan upacara inisiasi, akhirnya akan mendapat kemerdekaan sepenuhnya. Berdasarkan data etnografi, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin menyatakan bahawa "pada mulanya, inisiat dihantar ke tempat upacara oleh ibu bapa mereka, yang tahu bahawa mereka akan ditelan secara ritual oleh raksasa dan mati buat sementara waktu."

Mandi dan pembersihan dari kehidupan lampau diikuti dengan ditelan oleh raksasa dan kematian ritual:

Saya mahu - saya akan mengambil Dobrynya di dalam bagasi

Saya akan mengambilnya di dalam bagasi dan membawanya ke dalam lubang,

Saya mahu - saya akan makan Dobrynya.

Atau dalam epik tentang Mikhail Potyk:

Dan bergaul menghisap mayat.

Di samping itu, boleh diandaikan bahawa orang Slavia menganggap mungkin, setelah lulus upacara permulaan, untuk memperoleh bukan sahaja kemahiran ketenteraan dan sihir, tetapi juga keupayaan untuk bertahan di medan perang:

Kematian tidak ditulis dalam pertempuran Ilya.

Akhirnya, matlamat yang sama penting dalam permulaan ialah semangat orang baru bersatu dengan kuasa yang lebih tinggi, dengan tuhan-tuhan atau dengan haiwan totem, yang berlaku melalui penggunaan minuman halusinogen dan disebabkan oleh ketegangan saraf yang paling tinggi.

Seperti wira dongeng, watak epik selepas permulaan mencapai tahap rohani dan sosial yang sama sekali baru. Dia hanyut dan melupakan kehidupan masa lalunya, menerima nama baru:

Sekarang jadilah kamu, Ilya, dengan nama,

Ishshe sama ada anda adalah cahaya dan Muramets

Itulah sebabnya kami memanggil anda shcho - Muramets.

Perhatikan bahawa wira bukan sahaja diberi nama, tetapi juga diterima secara rasmi ke dalam komuniti penduduk kota Murom, menamakan "Muromets". Jadi, mulai saat itu, lelaki muda itu menjadi ahli penuh masyarakat - dia boleh mengambil bahagian dalam mesyuarat veche, militia rakyat, dan berkahwin. Juga, selepas upacara permulaan, seseorang memperoleh kekuatan, kebijaksanaan dan, akhirnya, kebal dalam pertempuran - kualiti yang sangat diperlukan untuk menjalani kehidupan dewasa yang baru.

Sekarang dia sudah bersedia untuk peringkat kedua tempoh sempadan, iaitu, untuk aplikasi praktikal semua kemungkinan yang diperoleh. Ini dinyatakan dalam bentuk serbuan ritual oleh skuad saudara darah ke atas suku jiran:

Volga akan berumur tujuh belas tahun,

Dia mengambil seorang kawan baik:

Tiga belas orang tanpa seorang pun,

Volga sendiri berada di ketiga belas.

Dia dan "saudara-saudaranya, skuad yang baik" "menangkap semua ikan kunny, mereka menangkap semua marten dan musang." V.G. Balushok, merujuk kepada M. Dikarev, menulis tentang "hiburan" kesatuan tentera sedemikian pada masa lapang mereka: mereka "di pemilik, yang tidak menyukai mereka atas sebab tertentu atau tidak membiarkan gadis-gadis itu keluar ke jalanan. , memecahkan dan membongkar bangunan luar, mengalihkan pintu pagar, membuka pondok, menyeret pedati dan kuda ke atas bumbung, merosakkan kebun sayur, dll.” Volga melakukan sesuatu yang serupa di kerajaan asing:

Dan mematahkan busur yang kaku,

Dan memutuskan tali sutera,

Dan dia memecahkan segala-galanya dengan anak panah merah panas,

Dan memutar kunci senjata,

Dan mengisi semula tong dengan serbuk mesiu.

Lebih-lebih lagi, tindakan Volga ini harus dianggap bukan sebagai tidak berbahaya, secara umum, kerosakan, tetapi sebagai "keseronokan tentera" yang bertujuan untuk melemahkan kekuatan tempur musuh yang berpotensi. Aplikasi praktikal pengetahuan yang diperoleh semasa latihan dicerminkan dalam serbuan tentera:

Dan mereka pergi ke tanah Turki,

Dan mereka mengambil kuasa Turki sepenuhnya.

Skuad saya baik, bagus!

Jom mulakan perkongsian sekarang!

Dan, akhirnya, tiba masanya untuk peringkat akhir ritual permulaan - kembali ke masyarakat asli. Seperti yang telah kami nyatakan, peringkat akhir upacara itu termasuk pemotongan rambut ritual, kerana ini dilarang sepanjang masa permulaan. Lebih-lebih lagi, seperti yang kita lihat, wira itu dipotong selepas pulang ke rumah:

Dobrynya Nikitich muda mempunyai keriting kuning,

Tiga baris keriting bergulung di bahagian atas:

Dan anda, matlamat kedai minuman itu, bergantung pada bahu anda.

Apabila lelaki muda itu kembali ke rumah, ibu bapa secara ritual "tidak mengenali" anak lelaki mereka, kerana menurut tradisi mereka dimaklumkan tentang "kematian"nya:

Ketepikan pintu kekisi

Temui Dobrynya muda dari padang tulen!

Pergilah kamu dengan baik, kedai minuman di bawah,

Dari tingkap serong,

Jangan mengejek saya

Mengenai wanita tua yang menang:

Dan kemudian saya akan menggoncang usia tua saya,

Saya akan keluar ke jalan - saya berbelanja secara tidak jujur.

Ah, anda adalah ibu permaisuri cahaya!

Mengapa anda tidak mengenali anak kesayangan anda,

Dobrynya Nikitich muda?

Seperti kisah dongeng, epik itu mencatatkan kes-kes laluan yang tidak berjaya dalam upacara itu, yang akhirnya berakhir untuk orang baru bukan dengan ritual, tetapi dengan kematian sebenar. Ini diceritakan dalam epik "tentang orang yang baik, yang malang dan Sungai Smorodinka." Naratif dibuka dengan penerangan tentang peringkat pertama upacara:

Semasa muda

Masa itu hebat,

Kehormatan-pujian dilakukan dengan baik, -

Tuhan Tuhan kasihanilah

Raja berdaulat mengeluh,

Bapa-ibu kepada seorang pemuda

Dipegang cinta

Dan puak-puak untuk lelaki muda itu

tak boleh tengok...

Tetapi masa telah berlalu dan

Beri berguling ke bawah

Dengan sa [har] pokok baru,

Satu dahan terputus

Dari kerinting dari pokok epal,

Orang yang baik itu ketinggalan

Dari ayah, anak, dari ibu.

Dan kini seorang lelaki muda

Keabadian yang hebat.

Syabas duduk di atas kuda yang bagus dan menunggang ke "sebelah asing", yang terletak di seberang Sungai Smorodina. Dia mengatasi halangan air tanpa sebarang kesulitan, yang, nampaknya, menunjukkan kejayaan menyelesaikan fasa upacara itu, yang melibatkan mandi dan pembersihan. Tetapi pada peringkat terakhir - pulang ke rumah - wira tidak dapat menyeberangi sungai dan mati di dalamnya:

Dia melangkah pada anak tangga pertama -

Kuda itu tenggelam hingga ke lehernya,

Satu lagi peringkat dengan (itu) minum -

pelana Circassian,

Langkah ketiga kuda itu melangkah -

Anda tidak melihat surai lagi.

Tenggelam kawan baik

Di Sungai Moscow, Smorodina.

Berdasarkan analisis epik ini, kami sampai pada kesimpulan bahawa kemalangan juga boleh berlaku semasa inisiasi, dan si mati tidak kembali ke rumah semasa upacara, kekal selama-lamanya dalam erti kata literal dan kiasan dalam "dunia lain".

Oleh itu, cerita dongeng dan epik yang dipertimbangkan membolehkan kita menyimpulkan bahawa dalam cerita rakyat Slav Timur, semua peringkat upacara permulaan dapat dilihat dengan jelas, dan terdapat 2 jenis plot dongeng - untuk kanak-kanak kecil, kisah tentang masa depan. permulaan secara keseluruhan, dengan peruntukan tiga peringkat utamanya, dan untuk remaja yang lebih tua, apabila peringkat individu upacara dipertimbangkan secara terperinci. Dalam epik, seperti dalam karya yang lebih kompleks, ciri bentuk pertama cerita dongeng tidak ada, tetapi yang kedua secara tradisinya dipersembahkan dengan terang dan berwarna-warni.

Bab 3

Cerita rakyat Slavic mengetahui sejumlah besar cerita tentang upacara perkahwinan dan hubungan keluarga dalam Rus Purba. Perhatian yang begitu teliti boleh menunjukkan kepentingan sosial dan rohani yang tinggi dalam perkahwinan dan keluarga, serta pelbagai masalah yang berkaitan dengan isu-isu ini.

Perkahwinan - seperti kelahiran seseorang, seperti permulaan pada lelaki - adalah titik perubahan dalam laluan kehidupan seseorang individu. Bagi seorang lelaki, ini sudah merupakan peralihan ketiga dari satu keadaan fizikal dan rohani kepada yang lain (dalam kes ini, dari muda kepada maskulin), bagi seorang wanita ia adalah yang kedua, kerana upacara permulaannya bertepatan dengan majlis perkahwinan. Oleh itu, seperti mana-mana permulaan, mesti ada upacara kematian dan kebangkitan dalam perkahwinan. A.V. Nikitina, meneroka simbolisme imej cuckoo dalam pelbagai ritual, menyatakan bahawa "perkahwinan dan kematian bergabung dan dikenal pasti dalam makna suci dan ritual mereka dan bertentangan dengan kehidupan biasa. Oleh itu, perlambangan perkahwinan dalam erti kata tertentu berkorelasi dengan perlambangan kematian. Pengesahan ini kita temui lebih daripada sekali dalam cerita dongeng:

“Kemudian seminggu kemudian, pencari jodoh yang sama ini [untuk memikat] datang. ... Dia mengambil gaun muslin, memakainya, kerana dia menghadapi kematian. ("Perompak pengantin lelaki" .) Atau kisah dongeng di mana ibu tiri tua berkata kepada heroin: "Pakai cincin saya. Dia memakainya dan mati. ... Mereka salah tafsir antara mereka apa yang hendak dikahwini dengan awak. Semasa mereka berkahwin, ia adalah pesta untuk seluruh dunia. ("Cermin Pandang Diri". )

Sebaliknya, walaupun "kematian" pasangan (dan terutama pengantin perempuan) berlaku mengikut semua undang-undang upacara pengebumian, orang-orang di sekeliling, seperti A.K. Baiburin, berusaha untuk mengawal keadaan (untuk mengelakkan pemergian lengkap wira ritual dari dunia orang). Oleh itu, langkah berjaga-jaga khas telah diambil, khususnya biji rami dituang ke dalam kasut pengantin perempuan, sebiji bawang dimasukkan ke dalam poketnya, dan jala diletakkan di badannya. Kenyataan ini membolehkan kami mencadangkan bahawa apabila heroin kisah dongeng terkenal "The Seven Years", setelah menerima tugas untuk datang melawat "berpakaian dan tanpa pakaian", tiba dengan terbungkus jaring, dia mungkin memenuhi dengan tepat. arahan perlindungan ini, terutamanya sejak lebih jauh Mengikut plot kisah itu, perkahwinan Rancangan Tujuh Tahun dan lelaki yang menjemputnya berlaku.

Dalam kehidupan seorang lelaki, perkahwinan adalah cara untuk menduduki tempat tertentu dalam sistem sosial. Keadaan ini berterusan walaupun pada abad ke-16, apabila pada hari-hari perkahwinan kuasa pemerintah telah dimanifestasikan, yang memperoleh status lelaki "dewasa", "bebas", apabila mereka percaya bahawa seorang penguasa yang mampu untuk mewujudkan keluarga, mengekalkan keharmonian dan dekanari di rumah sendiri, juga akan mentadbir negara dengan adil.

Seperti yang kita sedia maklum, pemuda-pemuda yang pulang selepas upacara inisiasi dianggap telah memasuki usia boleh berkahwin, iaitu ke fasa kematangan sosial. Terutama perlu diperhatikan bahawa ini bukan mengenai kesediaan fisiologi untuk pembiakan, yang mungkin berlaku lama sebelum upacara, tetapi mengenai pengiktirafan oleh masyarakat orang ini sebagai komponen sepenuhnya. A.K. Baiburin menekankan bahawa dari sudut pandangan ritual, kematangan fisiologi itu sendiri tidak mencukupi sama ada untuk peralihan kepada status baru, atau pun untuk (rasmi - I. M.) prokreasi. Seseorang individu memperoleh peluang sedemikian hanya dengan bantuan langkah-langkah yang bertujuan untuk mengubah kedua-dua ciri sosial dan fisiologi, akhirnya - untuk mewujudkan "orang baru" (iaitu, sebagai hasil daripada upacara permulaan - I.M.) Sebaliknya, ini adalah sama sekali tidak bermakna bahawa upacara permulaan itu diikuti dengan segera oleh perkahwinan rasmi. Cerita rakyat memberi kita banyak contoh fakta bahawa fakta-fakta aktiviti seksual pranikah di Rus kuno telah meluas dan tidak menyebabkan reaksi negatif yang sangat kuat, jika perhatian umum tidak tertumpu pada perkara ini, dan jika, sudah tentu, itu bukan keganasan. . Ciri ini adalah ciri masyarakat pagan dan zaman pra-Mongol Rus', ketika tradisi pagan masih sangat kuat. Itulah sebabnya kita boleh perhatikan bahawa wira, selepas bermalam di khemah dengan seorang gadis, tidak secara rasmi mengahwininya dalam semua kes.

Selalunya dalam cerita dongeng, gadis-gadis itu sendiri datang ke khemah orang muda, dan mereka hampir tidak tahu bagaimana lawatan sedemikian akan berakhir: “Dan dia [anak perempuan raja] datang ke khemah itu dengan dua puluh sembilan gadis; … Pegang tangan gadis merah itu, pimpin mereka ke khemah anda, dan lakukan apa yang anda tahu! ". ("Baldak Borisevich")

Kadang-kadang, menurut V.G. Balushok, lelaki muda berkahwin dengan gadis yang ditangkap semasa serbuan ritual. Serbuan ini dikaitkan dengan sejenis "memburu", yang kemudiannya dicerminkan dalam cerita dongeng, di mana pengantin perempuan, atau kadang-kadang seorang isteri yang berjaya yang perlu dimenangi lagi, muncul dalam bentuk permainan. Imej yang paling kerap ialah angsa dan itik, kurang kerap angsa, malah lebih jarang burung merpati, merpati, dll.

Menurut penyelidik, "angsa putih" bermaksud gadis yang boleh berkahwin, dan memburu wira dongeng tidak lebih daripada mencari pengantin perempuan. Contoh klasik semua perkara di atas ialah kisah "Ivan Tsarevich dan Angsa Putih." Di satu pihak, kita dapati di sini "memburu", akibatnya Ivan Tsarevich memperoleh isteri angsa, dan sebaliknya, kita mendapati perkahwinan bebas, tidak dibebani dengan formaliti yang tidak perlu: "Mereka mula hidup dan tinggal di khemah putih, di padang yang bersih, di hamparan yang luas.

Di samping itu, di sini kita juga bertemu saudara-mara "angsa putih", yang juga angsa. Oleh itu, imej angsa pengantin perempuan bukan sahaja perbandingan puitis, bukan sahaja pengenalan konsep mangsa pengantin perempuan dan pemburuan burung, tetapi petunjuk langsung hubungan keluarganya. Hakikatnya ialah wakil setiap puak individu, dan juga penempatan puak, menganggap semua wilayah lain sebagai "dunia lain", tidak diketahui dan mengerikan, dan oleh itu orang yang tinggal di sana memperoleh ciri zoomorfik, dunia lain di mata mereka.

Malah pada abad ke-19 idea yang sama masih wujud di kalangan penduduk, yang A.N. Ostrovsky dalam dramanya "Ribut Petir", di mana pengembara Feklusha menyimpan gambar dunia, di tengah-tengahnya adalah kota Kalinov yang digambarkan: "Anda tinggal di tanah yang dijanjikan!", Apabila "masih ada tanah di mana semua orang mempunyai kepala anjing."

Jadi, kedua-dua pengantin perempuan dan keluarganya mempunyai penampilan burung atau ular, dan, seperti I.Ya Froyanov dan Yu.I. Yudin, “dalam kisah dongeng kita berhadapan dengan seorang wanita yang, sebelum berubah menjadi manusia, mewakili penghuni seperti burung di dunia lain, bukan sahaja asal-usul totemik dunia lain, tetapi juga dunia nenek moyang pengantin perempuan. ”

Perkahwinan dengan penculikan, dan akarnya kembali ke sistem komunal primitif, telah tersebar luas, yang disahkan oleh contoh dari banyak cerita dongeng yang berbeza: "Nah, anda berjaya melihat, mengurus dan mendapatkannya. Supaya selepas tiga bulan, tiga minggu dan tiga hari, Elena yang Cantik akan berada di depan mata saya, "serta kisah dongeng" Crystal Mountain "," Ivan Tsarevich dan Serigala Kelabu "," The Little Humpbacked Horse ", dll. ., di mana sama ada wira perlu menculik pengantin perempuan mereka, atau, sebaliknya, untuk membebaskan wanita yang pernah diculik. Sudah tentu, apabila masa berlalu, penculikan mula digunakan lebih dalam erti kata ritual. Sebaliknya, ritual, dan bukan realiti, perkahwinan melalui penculikan yang mengesahkan kepada kita fakta bahawa pengantin perempuan bersetuju untuk berkahwin hanya jika suami memenuhi tugas itu, iaitu, membuktikan nilainya. Jadi dalam kisah dongeng "The Little Humpbacked Horse" puteri menuntut daripada bakal pengantin lelaki untuk membawa gaun pengantin: "Saya tidak mempunyai gaun pengantin. Pergi, bawa kepada saya, kemudian saya akan berkahwin. Akibatnya, watak utama yang mencuri pengantin perempuan, yang lulus ujian ritual dengan tugas itu, dan menjadi suami.

Pada dasarnya, berdasarkan bahan cerita rakyat, kita boleh menyimpulkan bahawa di kalangan Slav Timur, perkahwinan rasmi berbeza daripada yang tidak rasmi hanya dengan persetujuan ibu bapa pengantin perempuan dan pengantin lelaki, dan apa-apa tinggal bersama di rumah yang sama (khemah) dan tersirat. hubungan seksual dengan persetujuan kedua-dua pihak dianggap sebagai perkahwinan yang diiktiraf.

Bagi majlis perkahwinan itu sendiri (bentuk perkahwinan yang diiktiraf secara sosial), cerita dongeng terutamanya memaparkan bentuk Kristiannya, tetapi kadang-kadang kita boleh menemui gambaran tradisi yang lebih kuno, apabila orang yang mengendalikan upacara itu (dalam era Kristian, seorang paderi. ) mengikat tangan pasangan pengantin. Jadi, dalam kisah dongeng "Sarung babi" gadis itu berkata kepada ibunya: "Berkatilah kami, ibu, biarkan imam mengikat tangan kami - untuk kebahagiaan kami, untuk kegembiraanmu!" Adalah mustahil untuk tidak melihat intipati pagan dari tindakan ini, yang jelas menunjukkan perpaduan dua orang dalam perkahwinan. Di samping itu, saya ingin ambil perhatian bahawa perkataan "perkahwinan" berasal dari perkataan "karangan bunga", kerana. semasa upacara gereja, mahkota khas digunakan (mereka juga boleh dipanggil karangan bunga), yang diletakkan di atas kepala pengantin baru. Mahkota perkahwinan ... menyerupai hiasan kepala pengantin perempuan, contohnya, kalungan yang ditenun daripada bunga atau dahan dengan hiasan. Ada kemungkinan bahawa upacara perkahwinan kuno juga termasuk pertukaran karangan bunga, dan nampaknya kepada kita bahawa tradisi ini, walaupun dalam bentuk yang agak terdistorsi, telah turun hampir ke masa-masa baru-baru ini: "pengantin lelaki menebus karangan bunga pengantin perempuan yang ditanggalkan, (atau - I.M.) pengantin perempuan berguling di atas meja ... kepada pengantin lelaki, yang membawanya pergi. Bentuk kesatuan upacara pengantin perempuan dan pengantin lelaki ini disebut oleh A.N. Ostrovsky dalam drama "The Snow Maiden", ketika Kupava memberitahu Snow Maiden tentang Mezgir:

... dan dia sudah bersumpah begitu

Pada hari Yarilin, pada waktu matahari terbit,

Untuk bertukar kalungan bunga di mata raja

Dan ambil saya sebagai isteri awak.

Walau bagaimanapun, cerita dongeng memberikan perbezaan yang agak jelas - pertama majlis, dan barulah kenduri dengan ramai tetamu. Walau bagaimanapun, ciri upacara perkahwinan Slavik adalah bahawa perkahwinan itu sendiri sebenarnya mula berkuat kuasa bukan selepas kesatuan simbolik pengantin perempuan dan pengantin lelaki, bukan selepas pengikatan tangan, tetapi selepas selesai perayaan.

Ini disahkan oleh contoh dari banyak cerita dongeng di mana pahlawan itu kembali dari pengembaraannya tepat pada masa perkahwinan pengantin perempuannya dan orang lain. Lebih-lebih lagi, cerita dongeng menekankan bahawa upacara itu sedang berlangsung, dan, oleh itu, terganggu sebelum akhir perayaan, ia tidak lagi berkuasa. Jadi, dalam kisah dongeng "Ivan Tsarevich dan Serigala Kelabu", pahlawan yang kembali ke kerajaan asalnya, "telah datang ke istana, mendapati saudaranya Vasily Tsarevich telah berkahwin dengan puteri cantik Elena: dia kembali dari mahkota dengan dia dan duduk di meja."

Tidak ada satu pun kisah dongeng di mana kata kerja "berkahwin" akan digunakan dalam situasi yang sama, mereka hanya "berkahwin", kedatangan pahlawan memecahkan pesta, dan upacara tetap tidak lengkap. Akibatnya, wira pada masa yang sama berkahwin dengan dirinya sendiri. Dan dalam beberapa cerita dongeng, perjalanan pengantin perempuan dan pengantin lelaki ke gereja tidak disebutkan, tetapi ia hanya mengenai pesta, yang sekali lagi menekankan kepentingannya yang luar biasa: "hari ini raja mengadakan pesta besar - perkahwinan yang jujur. "

N.L. Pushkareva menjelaskan daya hidup pesta perkahwinan sebagai tradisi oleh fakta bahawa dalam kepentingan besar Rus telah dilampirkan pada pengiktirafan perkahwinan orang ramai. Walau bagaimanapun, pandangan sedemikian terhadap elemen tindakan perkahwinan ini nampaknya agak dangkal. Kematian dan makanan sebagai simbol dan sebagai tindakan adalah komponen yang sangat diperlukan dalam semua upacara peralihan. teguran yang menarik O.M. Freidenberg mengenai upacara perkahwinan: “Ia dikenal pasti dengan kematian kerana wanita itu dikenal pasti dengan bumi; ia disamakan dengan perbuatan makan, kerana makan juga digambarkan sebagai kematian-kelahiran dewa kesuburan, mati dan membangkitkan. Kenyataan ini menjelaskan sebab pentingnya pesta ritual yang tinggi, serta mengapa perkahwinan itu kekal tidak lengkap tanpanya.

Juga dalam cerita dongeng terdapat bentuk bukan standard, dari sudut pandangan moden, bentuk mewujudkan keluarga. Di satu pihak, ini adalah poligami, yang melibatkan hubungan seorang lelaki dan beberapa wanita, dimeterai dengan ritual, tetapi pada masa yang sama tidak ada persamaan antara isteri, mereka sering tidak mengetahui tentang kewujudan satu sama lain. . Sebagai contoh, dalam kisah dongeng "Ivan Bykovich", seorang lelaki tua di penjara bawah tanah, di hadapan seorang penyihir isteri, menghantar seorang wira untuk mendapatkannya yang kedua - seorang puteri.

Sebaliknya, salah satu motif yang paling biasa dalam cerita rakyat ialah penculikan isteri orang lain dan perkahwinan berikutnya dengannya. Momen ini mudah dijelaskan oleh keanehan pandangan dunia pagan Slavs. Kami bercakap, pertama sekali, mengenai hak pemenang yang tidak dapat dipertikaikan, yang mana I.Ya. Froyanov menulis: "Dengan membunuh penguasa, lawan menerima bukan sahaja kuasa, tetapi juga harta benda, isteri dan anak-anak yang ditaklukkan." Keadaan ini jelas ditunjukkan oleh dialog antara dua putera raja dalam kisah dongeng "Puteri adalah Itik Kelabu":

“- Awak nak buat apa?

Saya nak bunuh awak!

Mengapa, Ivan Tsarevich?

Lagipun, ini adalah potret pengantin perempuan awak ... "

Di sini kita melihat bahawa salah seorang putera raja memutuskan untuk membunuh seorang lagi untuk mengahwini pengantin perempuan yang terakhir. Jadi, cara paling pasti untuk mendapatkan pengantin (isteri) orang lain adalah dengan membunuh pengantin lelaki atau suami. Anda juga boleh menculik seorang gadis atau wanita: "Angin puyuh yang kuat naik, mengangkat permaisuri dan membawanya pergi ke mana-mana." Tidak dinafikan bahawa wanita yang diculik itu menjadi isteri kepada penculik: "Semuanya bergegar, Angin Puyuh terbang masuk ... bergegas memeluk dan menciumnya."

Namun, tidak semua wanita begitu mudah untuk menculik dan mengahwininya. Selalunya terdapat detik-detik dalam cerita dongeng apabila seorang lelaki terpaksa bergaduh dengan seorang wanita dan membuktikan kepadanya haknya untuk menjadi seorang suami: dia di luar kendali. … Nah, Ivan the Bogatyr, sekarang saya menyerah kepada kehendakmu!

Tetapi wanita boleh melindungi diri mereka bukan sahaja oleh serigala jadian. Imej wira, pahlawan adalah sama ciri kedua-dua epik dan cerita dongeng. Nama-nama heroin dongeng - "Viflievna the Bogatyr", "Bogatyrka-Sineglazka", dan perihalan penampilan mereka bercakap tentang sifat-sifat ini, yang kelihatannya tidak biasa bagi seorang wanita, dan perihalan penampilan mereka: "puteri berlari kencang. di atas kuda yang megah, dengan tombak emas, anak panah yang penuh dengan anak panah.” Akhirnya, wanita boleh pergi berperang, meninggalkan suami mereka untuk mengurus rumah tangga: “Dan puteri memutuskan untuk pergi berperang; dia meninggalkan seluruh isi rumah untuk Ivan Tsarevich.

Tetapi jika epik itu dicirikan oleh plot di mana heroin pahlawan, yang melebihi suaminya dalam kemahiran ketenteraan atau tidak mematuhinya, dibunuh oleh suaminya sendiri (epik tentang Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (perkahwinan Vladimir), Nepre-royalevichna, dll. .), maka dalam cerita dongeng, motif yang sama ini bukanlah sesuatu yang luar biasa. Alasan untuk ini, nampaknya kepada kita, adalah bahawa bahan dongeng lebih kuno, dan oleh itu, tidak seperti epik, ia tidak mengalami perubahan yang kuat kerana kesan moral Kristian ke atasnya.

Walau bagaimanapun, kajian epik mendedahkan kepada kita beberapa aspek lain dari upacara perkahwinan dan idea yang berkaitan dengan peristiwa ini. Seperti yang dinyatakan di atas, lelaki muda yang kembali selepas upacara inisiasi dianggap sebagai umur yang boleh berkahwin, dan kadang-kadang mereka boleh berkahwin dengan gadis yang ditangkap semasa serbuan ritual. Tetapi pada pendapat kami, Polonyanki dianggap, pertama sekali, sebagai mangsa - hamba, mereka hampir tidak mempunyai hak undang-undang seorang isteri. Lebih-lebih lagi, kita melihat bahawa gadis-gadis ini telah dibeli dan dijual:

Dan ia sebenarnya murah - perempuan:

Wanita tua itu separuh keldai,

Dan wanita muda, dua separuh cangkang,

Dan gadis merah untuk wang.

Walau bagaimanapun, dalam epik, seperti dalam cerita dongeng, upacara perkahwinan dengan penculikan meluas - contohnya, putera epik Vladimir menghukum pasangannya:

Jika kamu memberinya dengan hormat, maka terimalah dengan hormat,

Bude tidak akan memberi penghormatan - ambil tanpa penghormatan.

Dan Vladimir membantu Alyosha Popovich apabila dia mahu berkahwin dengan Natalya (Nastasya) Mikulichna, isteri Dobrynya:

Saya tidak mahu Olesha Popovich yang berani

Di sini mereka berkata:

Anda tidak pergi dengan baik, kami akan mengambilnya secara paksa!

Dan mereka mengambilnya dengan tangan putih itu

Mereka membawa saya ke gereja di katedral.

Motif yang sama tercermin dalam epik tentang Raja Salman:

Bagaimana seorang isteri boleh diambil dari suami yang masih hidup?

Dan dengan licik kita akan ambil dengan licik,

Dengan besar akan menghilangkan dengan kebijaksanaan.

Walau bagaimanapun, berdasarkan beberapa epik, gambar itu mungkin bertentangan secara diametrik, i.e. Apabila memilih suami, seorang wanita hanya dibimbing oleh pendapatnya sendiri:

Dan jika dia seorang wira muda,

Saya akan mengambil wira sepenuhnya,

Dan jika pahlawan datang untuk mencintai saya,

Sekarang saya akan berkahwin dengan hero.

("Dobrynya akan berkahwin")

dan kadang-kadang hanya dikenakan pada bakal pasangannya:

Ada saya dan gadis merah,

Marya Lebed berkulit putih dan diraja,

Royal ya saya podyanka.

Jangan bunuh saya, tetapi anda bukan polianka,

Awak bawa saya bukan kahwin.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan, tentu saja, bukan kebetulan bahawa Marya muncul di hadapan Potyk dalam bentuk angsa, dan dia sendiri "pergi berjalan-jalan di sekitar perairan, menembak dan menembak angsa putih." Seperti yang telah kami nyatakan, "angsa putih" dalam tradisi rakyat bermaksud seorang gadis yang boleh berkahwin, dan memburu wira epik adalah mencari pengantin perempuan. Ini sekali lagi mengesahkan epik tentang perkahwinan Duke Stepanovich, yang watak utamanya dipanggil White Swan.

Bagi majlis perkahwinan itu sendiri, dalam epik, serta dalam dongeng, bentuk Kristiannya terutamanya muncul, tetapi kadang-kadang kita dapat mencari gambaran tradisi yang lebih kuno, apabila simbol pagan, selalunya pokok tertentu, menjadi pusat. mana-mana majlis:

Mereka berkahwin di padang terbuka,

Bulatan semak willow berkahwin.

(Dobrynya dan Marinka)

Berdasarkan maklumat yang diperolehi daripada epik rakyat, dapat disimpulkan bahawa pada zaman pra-Kristian Rus, upacara perkahwinan adalah urusan peribadi semata-mata, hanya dua orang yang mengambil bahagian di dalamnya, pengantin perempuan dan pengantin lelaki sendiri. N.L. Pushkareva menyatakan pada kesempatan ini bahawa "pada peringkat awal perkembangan negara Rusia kuno, hubungan perkahwinan ... berkembang di bawah pengaruh kecenderungan peribadi." Dan jika dalam cerita dongeng kita masih dapat mencari fakta peranan utama ibu bapa dalam isu perkahwinan ("Ayah dan ibu bersetuju untuk memberinya bahawa goras tiba dengan baik. . Nah, dia tidak dibuka."), maka dalam epik isu ini sudah diputuskan hanya oleh pasangan sendiri. Dalam kebanyakan cerita rakyat tentang ibu bapa, tidak ada yang disebut, dan dalam kes di mana mereka hadir, perkataan terakhir masih kekal dengan anak-anak. Jadi, dalam epik "Khoten Bludovich", ibu Ofimya enggan berkahwin dengan ibu Khoten, menghinanya di sepanjang jalan (dia menuangkan mantra wain hijau ke atasnya), tetapi apabila Khoten sendiri mencadangkan Ofimya untuk berkahwin dengannya, dia bersetuju:

Selama tiga tahun aku berdoa kepada Tuhan,

Apa yang saya akan berkahwin dengan Khotinushka,

Untuk Hotinushka itu, untuk Bludovich.

Akibatnya, perkahwinan itu berlangsung. Oleh itu, kita melihat bahawa peralihan dari kehidupan pranikah kepada perkahwinan dalam idea-idea kuno Slav Timur adalah terutamanya kerja pasangan pengantin itu sendiri.

Benar, epik kadang-kadang menyebut orang ketiga yang mengambil bahagian dalam upacara itu - seorang imam, tetapi kami percaya bahawa ini sudah menjadi hasil pemikiran Kristian semula epik itu. Mungkin kemudian, dengan kedatangan undang-undang bertulis di Rusia, dua "vidok" diperlukan untuk mengesahkan kesahihan perkahwinan, yang dipanggil "saksi" dalam upacara moden kita.

Walau bagaimanapun, epik memberikan perbezaan yang agak jelas - pertama majlis, dan hanya kemudian pesta dengan ramai tetamu, yang bukan bahagian utama perkahwinan, tetapi tindakan terakhir, tanpa itu, dalam pemahaman popular, perkahwinan itu dianggap sah, tetapi masih tidak lengkap:

Dan di sini di katedral untuk vespers loceng dibunyikan,

Aliran Mikhail Ivanovich pergi ke malam hari,

Di sisi lain - Avdotyushka Lekhovidievna,

Tidak lama kemudian vtapore dipotong dan dibersihkan,

Setelah dikeluarkan, dia pergi ke petang.

Ke halaman luas itu kepada Putera Vladimir.

Datang ke gridni terang,

Dan kemudian putera raja menjadi riang gembira kepada mereka,

Dia mendudukkan mereka di meja yang telah dibersihkan.

Satu lagi perincian yang diperlukan dalam upacara itu, menurut I.Ya. Froyanova dan Yu.I. Yudina, adakah pengantin baru bertukar minuman. Jadi, Mikhaila Potyk dan Tsar Salman mengambil minuman dari tangan isteri mereka yang tidak setia, nampaknya dengan harapan "memulihkan hubungan perkahwinan yang terputus, menguatkan mereka dengan sihir ritual":

Raja dan ahli politik membawa saya pergi,

Bagaimana jika dia membawa saya pergi dari Kyiv secara paksa.

Membawakan dia mantra wain hijau:

Minum segelas wain hijau lagi.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan dia memberi makan raja kenyang,

Dan dia membuat dia mabuk,

Dan menuangkan mangkuk bir dan setengah baldi,

Dipersembahkan kepada Raja Salman.

(Tentang Raja Salman)

Walau bagaimanapun, perlu diingatkan bahawa dalam cerita dongeng, minuman di majlis perkahwinan juga melakukan fungsi khas - wira atau heroin, yang telah melupakan kekasih mereka, mengingati mereka selepas menawarkan minuman (beberapa objek pengenalpastian ditambahkan pada minuman, untuk contoh, cincin, tetapi nampaknya kepada kita bahawa ini sudah menjadi tambahan kemudian oleh perawi sendiri): "Ivanushka mengambil cawan emas, menuangkan madu manis ke dalamnya ... Puteri Marya minum ke bahagian paling bawah. Sebentuk cincin emas digulung ke bibirnya. Jadi pengantin lelaki itu diiktiraf, dan perkahwinan yang sah dimainkan. Kadang-kadang minuman itu juga membolehkan anda mencari pengantin lelaki: puteri "melihat di belakang paip dan melihat Ivan the Fool di sana; pakaiannya nipis, ditutup dengan jelaga, rambutnya di hujung. Dia menuangkan segelas bir, membawanya kepadanya ... dan berkata: "Ayah! Ini tunang saya." Bukti bahawa pada abad XVI. terdapat upacara pertukaran minuman semasa upacara perkahwinan, boleh didapati dalam tulisan orang asing yang melawat Muscovy. Jadi, diplomat D. Fletcher menyatakan bahawa "pertama pengantin lelaki mengambil segelas penuh, atau cawan kecil, dan meminumnya untuk kesihatan pengantin perempuan, dan kemudian pengantin perempuan itu sendiri." Pada pendapat kami, tafsiran plot yang berbeza tidak mengganggu kesimpulan utama - minuman yang dibawa kepada pengantin perempuan atau pengantin lelaki oleh separuh yang lain (dan kemungkinan besar dalam upacara itu sendiri terdapat pertukaran minuman bersama), satu cara atau yang lain, memeterai ikatan perkahwinan. Pandangan yang sama dipegang oleh A. Gennep, yang merujuk tradisi menukar minuman kepada upacara perpaduan.

Epik sering mencerminkan bukan sahaja ritual, tetapi juga sisi harian hubungan keluarga. Jadi, masalah kehidupan perkahwinan seorang wanita di Rus Purba, mungkin, tidak banyak berbeza daripada yang moden kita. Salah satunya ialah hubungan yang gagal dengan ibu bapa suaminya:

Bapa mertua memarahi, memarahi,

Dan ibu mertua memerintahkan untuk memukul.

Anda sering boleh menemui imej suami epik yang meninggalkan keluarga mereka ("Ilya Muromets dan anak lelakinya", "Ilya Muromets dan anak perempuannya"), suami yang berfoya-foya ("Mengenai rakan yang baik dan isteri yang malang"), suami yang mabuk ( "Potyk Mikhail Ivanovich" ).

Tetapi terdapat juga perbezaan yang ketara yang berkaitan dengan pandangan dunia orang Slav pagan. Pertama sekali, kita bercakap tentang hak pemenang yang tidak dapat dipertikaikan, yang mana I.Ya. Froyanov menulis: "Dengan membunuh penguasa, lawan menerima bukan sahaja kuasa, tetapi juga harta benda, isteri dan anak-anak yang dikalahkan. Oleh itu, niat orang Drevlyan untuk berkahwin dengan Olga Mala yang janda dan melupuskan Svyatoslav mengikut budi bicara mereka sendiri adalah manifestasi dari adat pagan yang berkembang di kalangan Slav Timur abad ke-10. Keadaan yang sama dicerminkan oleh epik tentang Ilya Muromets dan Kalin Tsar:

Dan mari kita pergi ke ibu kota, ke Kyiv,

Dan untuk kemuliaan itu untuk yang besar,

Dan kepada putera penyayang kepada Vladimir,

Dan mereka mahu mengambil puteri dan Opraxia,

Dan untuk menakluk bandar Kyiv.

Dia mahu mengambil isterinya daripada suaminya,

Pada putera itu di Vladimir

Ratu Muda Oprax.

Pada pendapat kami, penerangan tradisional tentang perayaan di putera epik Vladimir boleh dipertimbangkan berkaitan dengan hak pemenang ini. di sini:

Orang pintar membanggakan bapa tua,

Orang gila bermegah dengan isteri mudanya.

(Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich)

Ia adalah perkataan "gila" yang menarik perhatian kepada dirinya sendiri. Ada kemungkinan bahawa seseorang itu gila kerana dia menarik perhatian semua orang kepada aset utamanya, dan, oleh itu, berisiko kehilangannya.

Di sini adalah perlu untuk memberi perhatian kepada peristiwa penting dalam kehidupan seseorang (yang ketiga untuk seorang wanita) sebagai kehamilan dan kelahiran anak pertama, iaitu peralihan rohani dan sosial dari keadaan "isteri" kepada keadaan "isteri dan ibu". A.K. Baiburin menyatakan bahawa "tindakan ritual sebenar yang berkaitan dengan kelahiran seorang kanak-kanak bermula sebagai sebahagian daripada upacara perkahwinan, dan dari sudut pandangan ini, perkahwinan bukan sahaja mendahului tanah air, tetapi juga boleh dianggap sebagai peringkat awal bersalin. ritual.”

Dalam cerita dongeng dan epik, kita tidak akan menemui banyak bahan mengenai isu ini seperti, sebagai contoh, pada upacara permulaan atau perkahwinan, bagaimanapun, beberapa cerita dongeng menceritakan tentang peralihan ini dengan tepat dalam konteks kematian dan kebangkitan ibu. . Dalam jangka masa yang panjang untuk mengolah semula plot ini oleh orang ramai, detik kebangkitan wanita yang bersalin sama ada jatuh dari kisah dongeng sama sekali, atau difikirkan semula sebagai pengenalan arwah ibu kepada tuan rumah nenek moyang, tetapi kami menganggap adalah mungkin untuk menegaskan bahawa ini adalah tepat memikirkan semula rantai asal "kematian-kebangkitan". Oleh itu, dalam banyak cerita dongeng kita akan bertemu dengan ciri yang sama: Pada suatu masa dahulu terdapat pasangan dan berakar "hanya seorang anak perempuan", dan selalunya ibu meninggal dunia sejurus selepas kelahiran anak itu. Selanjutnya, terdapat tiga pilihan untuk pembangunan jalan cerita - sama ada ibu tidak lagi disebut sama sekali, atau kanak-kanak mendapat dari ibu semacam jimat - seekor lembu (contohnya, "Tiny-havroshechka") atau anak patung (contohnya, "Vasilisa the Wise"), atau ibu sendiri membantu nasihat kepada kanak-kanak itu (contohnya, "Sarung babi").

Ibu-ibu yang mati sentiasa tidak kelihatan di sebelah anak-anak, memberi nasihat dari kubur, melalui azimat perantara atau datang kepada kanak-kanak itu: "ibu yang meninggal dunia dalam pakaian di mana dia dikebumikan, berlutut, bersandar ke buaian, dan menyusukan anak dengan payudara yang mati. Sebaik pondok itu dinyalakan, dia segera bangun, melihat bayinya dengan sedih dan diam-diam pergi, tanpa berkata sepatah pun kepada sesiapa.

Refleksi yang lemah dalam cerita rakyat Slavia Timur tentang upacara peralihan tertentu ini dari satu kitaran hidup ke yang lain sama sekali tidak menjejaskan kepentingannya dan kemungkinan besar adalah hasil pantang larang yang tidak diucapkan, kerana kelahiran berlaku dalam suasana kerahsiaan yang ketat daripada semua orang. tidak dimulakan ke dalam sakramen ini, pada jarak yang jauh .

Kedudukan sosial wanita yang telah bersalin, setelah menyelesaikan semua ritual bersuci selepas bersalin, sangat berubah. T.B. Shchepanskakya, yang mempelajari hubungan keluarga dari sudut pandangan kekepalaan di rumah salah seorang pasangan, menulis bahawa kehamilan pertama mempunyai makna "inisiasi" wanita, itu adalah masa persediaan untuk mendapatkan status ibu dan memasuki masyarakat wanita, yang seterusnya memberi mereka hak untuk menjalankan kepimpinan dalam keluarga. Dengan kelahiran anak pertamanya, seorang wanita diiktiraf sebagai "dewasa", oleh itu, dia memperoleh beberapa hak baru, diperhatikan oleh seorang jurutera tentera dalam perkhidmatan Poland dan pengarang nota mengenai Rusia kontemporari pada abad ke-16. Alexander Gvagnini, yang menulis: "Di gereja mereka (isteri - I.M.) jarang dibebaskan, untuk perbualan mesra lebih jarang, dan untuk pesta hanya mereka yang di luar dugaan, iaitu mereka yang telah melahirkan." Nama wanita itu sendiri juga berubah, jika sebelum hamil dia adalah "wanita muda", maka selepas bersalin dia sudah menjadi "wanita". Semua ini membolehkan kita menyimpulkan bahawa tanah air tidak kurang pentingnya upacara laluan daripada, sebagai contoh, permulaan atau perkahwinan, walaupun cerita rakyat Slavia Timur memberi kita bahan fakta yang sangat sedikit berkaitan dengan isu ini.

Oleh itu, kita boleh menyimpulkan bahawa perkahwinan itu, sebagai upacara peralihan seseorang dari keadaan psikologi dan sosial sebelumnya kepada yang baru, sepenuhnya tercermin dalam cerita rakyat. Upacara perkahwinan itu dilanjutkan pada masanya dan bermula dengan pencarian pengantin perempuan, yang dalam dongeng dan epik dilambangkan oleh pahlawan memburu burung, dan gadis pengantin perempuan muncul dalam samaran angsa, itik, burung merpati, dll. Bagi Slav kuno, perkahwinan dengan penculikan adalah ciri, tetapi perkahwinan juga agak mungkin atas inisiatif seorang wanita. Agak jelas dalam epik, seseorang juga boleh menjejaki tradisi kuno mengenai hak pemenang yang tidak dapat dipertikaikan terhadap harta, isteri dan anak-anak orang yang dikalahkan.

Lebih sedikit plot cerita rakyat dikhaskan untuk peralihan seorang wanita daripada status isteri "wanita muda" kepada status ibu "wanita" dewasa secara rasmi. Isu ini disentuh oleh para perawi dengan sangat berhati-hati, yang membolehkan kita menganggap bahawa terdapat larangan yang tidak diucapkan ke atas perbincangan awam mengenai upacara ini.

Walaupun lapisan Kristian, baik dalam cerita dongeng dan epik, mengubah suai plot dan aksi watak, mereka lebih daripada dangkal untuk mata penyelidik, jadi kesukaran untuk ahli cerita rakyat bukanlah untuk membebaskan plot daripada lapisan ini, tetapi dalam hakikat bahawa untuk merungkai maksud sebenar simbol pagan yang mengatasi epik. Maknanya, yang sering tidak dapat diduga walaupun oleh perawi sendiri.

Bab 4. Idea pagan tentang kematian dan keabadian dalam cerita dongeng dan epik rakyat Rusia

Dalam kerja tesis kami, kami telah mempertimbangkan peringkat kitaran hidup seseorang seperti konsepsi dan kelahiran seorang kanak-kanak, peralihannya dari zaman kanak-kanak ke dewasa, perkahwinan, kehidupan keluarga, dan sekarang kita perlu mengkaji refleksi idea pagan tentang peringkat akhir bulatan makhluk - kematian - dalam warisan rakyat.

Pertama sekali, mari kita perhatikan bentuk "kematian" yang paling mudah dalam pemahaman Slav kuno - tidur. Dalam cerita dongeng, kedua-dua konsep ini saling bertukar, saling berkaitan dan, sebagai hasilnya, menjadi praktikal tidak dapat dipisahkan antara satu sama lain. Ciri ini diperhatikan oleh A.A. Potebnya. Penyelidik menulis bahawa "tidur adalah serupa dengan kematian, dan oleh itu, menurut kepercayaan Serbia, seseorang tidak boleh tidur apabila matahari terbenam ... supaya ia tidak membawa orang yang tidur untuk si mati dan tidak membawa jiwa bersamanya. .” Hubungan rapat konsep-konsep ini adalah cerminan salah satu idea kosmogonik Slav, yang akan dipertimbangkan oleh kami di bawah.

Seperti bahan etnografi, kisah itu mendakwa bahawa tidur adalah kematian. Kematian dongeng sama sekali tidak seperti yang nyata: "di dalam keranda terletak seorang gadis mati dengan kecantikan yang tidak dapat digambarkan: pipinya memerah, senyuman di bibirnya, persis yang hidup sedang tidur." Membangkitkan, tetapi tidak menyedarinya, wira dongeng berseru: "Ah, sayang svasha, saya tidur untuk masa yang lama!" Mereka menjawab: “Kamu harus tidur mulai sekarang dan selamanya! Anak lelaki jahat saya membunuh awak hingga mati." Sebaliknya, mimpi yang tidak berbahaya juga menyerupai kematian: "Saya tidak akan berpaling dari sisi ke sisi selama sembilan hari, tetapi jika anda membangunkan saya, anda tidak akan membangunkan saya."

Dalam kebanyakan kes, wira, yang tersandung pada musuh yang berpotensi tidur, tidak membunuhnya, tetapi mengucapkan frasa yang bermakna: "Orang yang mengantuk seperti orang mati" dan tidur di sebelahnya. Aksi terakhir rupa-rupanya dilakukan untuk berada di dunia yang sama dengan orang yang mereka temui, tambahan pula, selepas mimpi ini, wira-wira turun padang untuk mengukur kekuatan mereka. Apakah maksud bentuk tidur tertentu ini? Memandangkan tanggapan bahawa tidur adalah sama dengan kematian, logik tindakan sedemikian agak difahami: wira itu tidur sebelum pertempuran, yang bermaksud dia mati, dan kerana dia baru mati, ini bermakna ini tidak sepatutnya berlaku dalam pertempuran. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich dan Idol Idolovich", dll.)

Kami memerhatikan gambaran yang sama apabila wira itu pulang dari negara lain (= dunia lain). Sebelum anda pulang ke rumah, anda perlu tidur - mati untuk satu dunia untuk dilahirkan semula dalam dunia anda sendiri. Detik-detik ini terdapat dalam cerita dongeng "Koschei the Immortal", "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf" dan lain-lain dengan plot yang serupa. Semua ini sepadan dengan idea ajaib tentang perjalanan astral antara dunia.

Tetapi dalam cerita dongeng, kematian tidak selalu sama dengan tidur. Dalam plot lain, kematian adalah pengakhiran yang sangat nyata kepada kehidupan seseorang, dan digunakan untuk tidak berpindah ke dunia lain atau tindakan ritual sebelum pertempuran, tetapi sebagai contoh yang jelas tentang peralihan jiwa dari keadaan duniawi kepada yang suci. - bapa atau ibu yang meninggal dunia menjadi nenek moyang penaung.

Ahli mitologi cenderung untuk mengenal pasti pemujaan orang mati dengan pemujaan nenek moyang yang telah mati. Sementara itu, sebagai D.K. Zelenin, pengecaman semua orang mati dengan nenek moyang mereka adalah salah. Nenek moyang yang mati hanyalah salah satu daripada kategori orang mati. Kategori kedua terdiri daripada orang mati yang meninggal dunia secara pramatang luar tabii - tidak kira sama ada kematian mengejut mereka adalah kemalangan, sama ada ia ganas, iaitu pembunuhan, atau, akhirnya, ia adalah bunuh diri.

B.A. Rybakov juga membuat perbezaan yang jelas antara konsep "Navi" dan "roh nenek moyang," yang diikat oleh beberapa penyelidik: "Roh nenek moyang sentiasa baik kepada keturunan mereka, sentiasa melindungi dan membantu mereka; mereka disembahyangkan sama ada di dalam rumah atau di kubur di tanah perkuburan dalam pelangi. Navi pula kelihatan ganas, memusuhi manusia; Navi - bukan sahaja orang mati, tetapi mereka yang mati tidak dibaptis, i.e. orang asing, seolah-olah roh kafir. Kami melihat perbezaan yang sama dalam cerita dongeng, di mana terdapat roh "baik" ahli rumah yang meninggal dunia dan orang mati yang dahsyat yang merangkak keluar dari kubur mereka pada waktu malam.

Plot yang berkaitan dengan roh nenek moyang mempunyai beberapa ciri. Pertama, ini adalah perintah kepada bapa yang hampir mati untuk melakukan upacara pengebumian di kubur: "Apabila saya mati, datang ke kubur saya - tidur untuk satu malam." Di samping itu, terdapat juga pengorbanan yang wajib, apabila pahlawan "mencabut kuda betina, mengambilnya, menikamnya, menanggalkan kulit, dan melemparkan daging", dan bukan hanya melemparkannya, tetapi memanggil burung suci ke jamuan peringatan. : “Makan burung murai, gagak, ingat ayah saya”. Kepada soalan "mengapa orang mati memerlukan pengorbanan?" V.Ya. Propp menjawab seperti berikut: "Jika anda tidak melakukan pengorbanan, iaitu, tidak memenuhi kelaparan si mati, dia tidak akan mendapat ketenangan dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang hidup." Walau bagaimanapun, nampaknya kepada kita bahawa motif "memberi makan" si mati merujuk kepada upacara pemujaan orang "asing" yang mati, "navei". Pengorbanan untuk "milik sendiri", ahli genus, adalah sejenis "pakej" di jalan raya. Pertimbangan yang sama dipertahankan oleh A.V. Nikitin, yang percaya bahawa "pengorbanan kepada tuhan dan nenek moyang yang dituhankan adalah perantara antara dunia yang hidup dan dunia orang mati." Oleh itu, pengaruh positif nenek moyang hanya meluas kepada keturunan yang melakukan semua ritual yang diperlukan.

V.Ya. Propp menulis: "Kisah itu jelas tidak menceritakan sesuatu di sini, beberapa pautan telah jatuh di sini. … Perkara itu, sudah tentu, bukan hanya di "kerusi". Ini adalah tindakan kultus pengebumian yang terlalu tidak berwarna untuk menjadi primordial. Kisah dongeng di sini membuang ritual korban dan persembahan yang pernah wujud. Dan dia juga menulis tentang korban: “Mengapa orang mati memerlukan korban? Jika tidak berkorban, iaitu tidak memenuhi kelaparan si mati, dia tidak akan mendapat ketenangan dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang hidup. Jadi, dalam kisah dongeng "Ivan anak saudagar menegur puteri," kita juga bertemu dengan pengorbanan manusia kepada puteri yang telah mati: "Dalam keadaan itu, anak perempuan raja meninggal dunia; mereka membawanya ke gereja dan setiap malam mereka menghantarnya seorang untuk makan. Ini bermakna bahawa si mati, untuk tidak membawa kejahatan kepada orang yang tinggal di bumi, mestilah Betuldikebumikan - dengan pemeliharaan semua upacara.

Idea yang sama disahkan oleh kisah dongeng "Tentang seorang lelaki muda yang berani, meremajakan epal dan air hidup." Di sini, wira yang mati di gunung itu "berbaring dan bukannya anjing", nampaknya sama sia-sia dan sakit hati seperti anjing. Tetapi selepas Ivan Tsarevich dengan sewajarnya menguburkan pahlawan itu, "mengumpulkan meja peringatan dan membeli semua jenis bekalan," jiwa pahlawan itu memberikan penyelamatnya seekor kuda dan senjata.

Tidak kurang cirinya ialah set cerita tentang anak tiri dan anak patung arwah ibu yang membantunya. Marilah kita perhatikan fakta bahawa anak patung itu (mungkin imej kayu) adalah milik si mati, iaitu, ia berfungsi sebagai "timbalan" untuk si mati ibu, yang tidak dapat membantu tetapi membantu anaknya. Anak patung itu terpaksa diberi makan: "anak patung, makan, dengarkan kesedihan saya." Pemberian anak patung ini, pada pendapat kami, tidak lebih daripada pengorbanan makanan kepada roh nenek moyang, akibatnya yang terakhir membantu mereka yang hidup di bumi.

Sebaliknya, "asing" atau "tidak betul" menguburkan orang dalam cerita dongeng membahayakan orang. Jenis kematian yang sama termasuk orang yang mati "bukan dengan kematian mereka sendiri." Sebagai A.K. Baiburin, mereka dianggap " najis orang mati, rawatan yang memerlukan teknik khas, kerana daya hidup yang tidak digunakan (yang kekal dalam si mati akibat kematian pramatang - I.M.) boleh berbahaya bagi yang masih hidup. D.K. Zelenin menulis bahawa sikap orang mati yang digadaikan kepada orang yang masih hidup adalah tidak munasabah bermusuhan. Gadai janji mati dalam setiap cara yang mungkin menakutkan orang, serta lembu; mereka membawa penyakit kepada orang, khususnya - wabak; akhirnya, mereka membunuh orang dengan pelbagai cara. Penjahat yang serupa, pada pendapat kami, beroperasi dalam cerita rakyat.

Jadi, dalam kisah dongeng "The Martyr" kita membaca: "Keranda dibuka, orang mati itu keluar darinya, menyedari bahawa ada seseorang di atas kubur, dan bertanya:

Siapa disana? ... Balas, jika tidak saya akan sesak nafas!

“- Berikan (penutup keranda - I.M.), lelaki yang baik! orang mati bertanya.

Kemudian saya akan mengembalikannya apabila anda berkata: di manakah anda dan apa yang anda lakukan?

Dan saya berada di kampung; membunuh dua lelaki muda di sana. ("Kisah Orang Mati")

Tetapi, walau bagaimanapun, orang mati yang resah tidak melupakan hutang darah dan membantu saudara mereka yang masih hidup. Jadi, dalam salah satu "Kisah tentang Orang Mati" dalam koleksi A.N. Afanasiev, kami bertemu dengan plot berikut: salah seorang saudara meninggal dunia. Dia dikutuk oleh ibunya, dan oleh itu "bumi tidak menerima" dia. Oleh itu, dia meminta adiknya untuk membantu memohon keampunan daripada ibunya, dan juga membantunya berkahwin dengan bahagia.

Untuk pemahaman yang komprehensif tentang tempat kematian dalam idea-idea Slavs, adalah perlu untuk memberi perhatian kepada beberapa sisa upacara pengebumian yang dicerminkan dalam cerita rakyat. Sebagai A.K. Baiburin, bahan etnografi "memberi alasan untuk mempercayai bahawa kebersihan fizikal ("dicuci") adalah tanda kematian yang stabil." Kami mendapati pengesahan ini dalam plot cerita rakyat yang didedikasikan untuk upacara permulaan, serta dalam karya-karya itu, yang menurutnya wira perlu menyeberang ke dunia lain (iaitu, mati dalam dirinya sendiri). Biasanya, tindakan semacam ini dilakukan di pondok Baba Yaga yang berdiri di sempadan dunia, dia "memberinya makan (Ivan Tsarevich - I.M.), memberinya minuman, menguap di rumah mandi; dan putera raja memberitahunya bahawa dia sedang mencari isterinya, Vasilisa yang Bijaksana.

L.G. Nevskaya mencatatkan bahawa dalam tradisi Slavia, upacara pengebumian diiktiraf dan dijalankan sebagai penghubung antara dua bidang - hidup dan mati. Watak ritus ini amat jelas ditunjukkan dalam idea jalan yang diungkapkan secara pelbagai. A.A juga menyebut perkara ini. Potebnya: “Menurut idea yang sangat umum di kalangan orang Slav, orang yang hampir mati memulakan perjalanan yang jauh; pergi bermakna mati, sisa adalah kanun yang dibaca di atas orang yang mati. Sebab itu, untuk mengatasi jalan ini, si mati mungkin memerlukan beberapa jenis kenderaan. Jadi, salah satu barang yang mungkin diperlukan oleh jiwa dalam perjalanan ke dunia lain ialah giring. Dengan bantuan mereka, si mati dibawa ke tempat pengebumian, tulis D.N. Anuchin, dan meninggalkan giring di atas kubur supaya si mati dapat meneruskan perjalanannya. N.N. Veletskaya, sebaliknya, mendakwa bahawa bentuk yang berbeza wujud bersama dalam ritual berlepas ke "dunia lain". Kami berminat dengan dua daripadanya, ketika orang menunggu kematian:

memakai kereta luncur atau pada bast dan dibawa keluar dalam keadaan sejuk di padang atau padang rumput

dibawa ke hutan tebal dan ditinggalkan di bawah pokok.

Ritual inilah, seperti yang kita lihat, yang tercermin dalam kisah dongeng "Morozko", apabila ibu tiri memberitahu lelaki tua itu: "Ambil anak tirimu, bawa ke hutan yang gelap, bahkan ke jalan dalam perjalanan. ." Dan bapa membawa heroin itu menaiki giring ke hutan, meninggalkannya di bawah pokok pain.

Kami mendapati penerangan yang sama fasih tentang upacara pengebumian dalam epik epik. Kereta luncur juga digunakan di sini semasa pengebumian:

Dia pergi, Potok, untuk memberi pesan kepada paderi katedral,

Bahawa isteri mudanya meninggal dunia.

Paderi katedral memerintahkannya

Segera bawa menaiki giring

Kepada gereja katedral itu,

Letakkan badan di anjung.

Idea yang menarik ialah D.N. Anuchin tentang perkataan itu « giringbermaksud ular, dan oleh itu boleh diandaikan bahawa nama giring diberikan kepada pelari dengan persamaan mereka dengan ular, tk. kemudian dalam epik, seekor ular juga disebut:

Dan ular bawah tanah itu belayar,

Dan dia menembusi dek white-dub,

Dan bergaul menghisap mayat.

Kita harus meninggalkan kajian hubungan ini untuk kajian lain, dan beralih kepada "dek oak putih" yang disebutkan dalam epik, yang, sebagai lokasi wira, melakukan fungsi keranda. Soalan ini penting bagi kita berkaitan dengan kenyataan lain oleh D.N. Anuchin, yang, mengkaji tempat bot dalam upacara pengebumian Slav, menulis bahawa "dek berongga juga boleh menjadi jenis bot." Bot itu melakukan tugas yang sama dengan jiwa si mati sebagai giring - iaitu , ia berfungsi sebagai kenderaan, kerana, menurut idea orang Slav, dunia orang mati berada di belakang air atau sungai - dan bot diperlukan untuk mengatasi halangan ini.

Memandangkan petikan di atas, tidaklah menghairankan bahawa dalam epik "Potuk Mikhail Ivanovich" kita dapati kenderaan lain yang boleh diletakkan oleh Slav kuno di kubur si mati - kudanya:

Mereka menggali kubur yang dalam dan besar,

Kedalaman dan lebar dua puluh depa,

Dan kemudian Potok Mikhail Ivanovich

Dengan kuda dan abah-abah

Dia tenggelam ke dalam kubur yang sama dalam.

Dan mereka memusingkan siling kayu oak,

Dan ditutup dengan pasir kuning.

Merumuskan semua perkara di atas, kami sampai pada kesimpulan bahawa cerita-cerita cerita rakyat mengandungi refleksi beberapa asas upacara mengantar si mati ke "dunia lain".

Walau bagaimanapun, seperti yang telah disebutkan, menurut idea-idea Slav kuno, terdapat hubungan yang stabil antara "ini" dan "dunia lain", oleh itu, di satu pihak, sebagai M.D. Alekseevsky, dengan bantuan ratapan pengebumian, yang harus dianggap sebagai "bahasa komunikasi suci" dengan orang mati, yang hidup menyampaikan salam kepada nenek moyang mereka dengan si mati. Sebaliknya, A.V. Nikitina membuat kesimpulan bahawa sumber pengetahuan tentang masa depan adalah dunia "lain". Oleh itu, keupayaan untuk meramal membayangkan kemungkinan berada di dunia orang yang hidup dan di dunia orang mati. Jadi, sebagai contoh, dalam epik "Vasily Buslaevich" kematian tulang diramalkan kepada wira, yang, sebagai sebahagian daripada orang yang telah mati, menjadi penghubung antara dua dunia:

Cakap tulang Sukhoyalov

Suara manusia Yang:

Adakah anda sekurang-kurangnya, Vasily anak Buslaevich,

Tidak akan menendang tulang saya

Saya tidak akan dicucuk tulang

Anda berbohong dengan saya dalam rakan seperjuangan.

Vasilyushka meludah dan pergi:

- Dia tidur, dirinya seperti mimpila.

Dalam petikan yang sama, kita menemui rujukan kepada tidur, yang membawa kita kembali kepada selari tidur-mati. Epik, pada tahap yang sama seperti kisah dongeng, menekankan bahawa orang yang mengembara boleh pulang ke rumah hanya selepas tidur:

Dan Dobrynushka pergi ke rumahnya,

Dan di rumahnya Dobrynya kepada ibunya.

(...) [malam telah tiba - I. M.]

Dia mengoyakkan khemah bergaris putih,

Dan kemudian Dobrynya menahannya.

("Dobrynya dan Ular")

Walau bagaimanapun, permulaan malam dan tidur bukanlah perkara yang saling berkaitan, Dobrynya boleh memandu sepanjang masa:

cerita rakyat pagan epik Slavik Timur

Jens menunggang hari di atas matahari merah,

Jens menunggang ke malam melalui bulan yang terang,

tetapi terdapat sempadan antara dunia:

Mereka datang ke oak, ke Nevin,

Ya, kepada Olatyr batu mulia,

yang hanya boleh diatasi melalui tidur:

Mereka berundur dan khemah putih,

Mereka makan roti garam,

Dan mereka pergi ke katil dan berbaring.

("Dobrynya dan Vasily Kazimirov")

Dan tidur dalam epik juga sama dengan kematian:

Dak membaringkan Svyatogor dalam keranda ini untuk tidur.

("Svyatogor")

Oleh itu, pada pandangan Slavia kuno, kematian bukanlah titik terakhir (tertinggi) dalam evolusi jiwa manusia. Dalam agama Kristian, jiwa, meninggalkan badan, pergi ke "mahkamah Tuhan", di mana nasibnya lebih lanjut dijelaskan - sama ada siksaan kekal atau kebahagiaan abadi. Oleh itu, seseorang mengembangkan ketakutan terhadap kematian, sebagai titik yang selepas itu tiada apa yang boleh diubah. Dalam pandangan dunia pagan, seperti yang dinyatakan oleh A.N. Sobolev, terdapat "idea nenek moyang tentang kehidupan akhirat sebagai kesinambungan kehidupan duniawi." Di samping itu, penyelidik menerangkan pemergian jiwa ke kawasan "matahari merah", ke dunia atas, dengan pandangan nenek moyang pagan mengenai intipati jiwa. Merujuk kepada maklumat etnografi, A.K. Baiburin menulis bahawa "kerja yang belum selesai oleh orang mati diletakkan di dalam keranda (stoking yang diikat, kasut kulit yang tidak ditenun) dengan kepercayaan bahawa kerja itu akan selesai di dunia seterusnya." Pengkaji menafsirkan ketidaklengkapan ini berkaitan dengan idea meneruskan kehidupan baik di dunia sendiri dan di dunia lain.

N.N. Veletskaya mencatatkan bahawa idea "dunia lain" di kalangan orang purba dikaitkan dengan langit dan ruang angkasa, yang disahkan oleh banyak rujukan dalam ratapan pengebumian matahari, bulan, bintang. B.A. Rybakov, meringkaskan idea-idea ini, menubuhkan alasan mereka, yang terletak pada fakta bahawa akibat pembakaran ritual, hasil tertinggi dan baik untuk jiwa si mati telah dicapai - dia kekal di bumi dan naik ke Iriy.

Akibatnya, orang Slavia tidak mempunyai sebab untuk takut terhadap peralihan dari satu bentuk kehidupan kepada yang lain, terutamanya, menurut idea mereka, peralihan sedemikian berlaku setiap hari, setiap tahun dan pada setiap detik penting dari segi sosial dan rohani (inisiasi, perkahwinan, kelahiran anak pertama).

Kami telah menyebut bahawa kisah itu tidak membezakan antara tidur dan kematian. Sebab-sebab fenomena ini terletak pada pemerhatian pergerakan harian matahari, di mana nenek moyang melihat seluruh kehidupan makhluk hidup, kemiripan dirinya sendiri: ia dilahirkan, dengan cepat menjadi seorang pemuda, kemudian seorang lelaki yang penuh kekuatan, secara beransur-ansur menjadi tua, dan akhirnya mati, bersembunyi di barat. Tidur pada waktu petang dikaitkan dengan kematian, dan bangun keesokan harinya dengan kebangkitan, dan dalam setahun seseorang mati dan dibangkitkan 365 kali.

Dari sudut pandangan yang sama, satu lagi kitaran semula jadi dipertimbangkan - tahun di mana musim bunga dikaitkan dengan zaman kanak-kanak (dari kelahiran hingga permulaan), musim panas - dengan remaja (dari permulaan hingga perkahwinan atau anak pertama), musim luruh - dengan kematangan (dari perkahwinan). atau anak pertama kehilangan peluang untuk mempunyai anak) dan, akhirnya, musim sejuk - dengan usia tua (dari kehilangan peluang untuk mempunyai anak hingga mati). Sehubungan dengan idea-idea ini, upacara utama memperingati orang mati jatuh pada tempoh peralihan antara musim luruh dan musim sejuk (induk Dimitriev Sabtu, yang dikenali di timur laut dan di wilayah barat Rusia sebagai kepunyaan datukatau kepunyaan datukSabtu) dan pada musim bunga (dari akhir musim sejuk hingga hari Navi dan Radunitsa, apabila upacara pengebumian mencapai kemuncaknya).

Jadi, dalam cerita dongeng, idea rakyat tentang perubahan musim yang paling penting - peralihan antara musim sejuk dan musim bunga sangat jelas tercermin.

Itulah sebabnya, dalam petikan dari kisah dongeng "The Magic Mirror", kita mesti memberi perhatian kepada bahan dari mana keranda puteri dibuat - iaitu, kristal. V.Ya. Propp menulis tentang peranan besar yang dimainkan oleh kristal dan kuarza, dan kemudian kaca, dalam idea keagamaan. Kristal dikaitkan dengan sifat ajaib yang istimewa, ia memainkan peranan tertentu dalam upacara permulaan. Tetapi, seperti yang kita nampak, sifat kristal yang tidak ajaib sepenuhnya adalah kriteria untuk memilih bahan khusus ini untuk keranda.

Di sini, pertama sekali, kristal selari = ais = musim sejuk adalah penting. Hakikat bahawa perawi secara langsung mengaitkan kristal dengan ais dibuktikan oleh kisah dongeng "Gunung Kristal", di mana terdapat frasa seperti itu: "Dia mengambil benih, menyalakannya dan membawanya ke gunung kristal - gunung itu segera cair. " Dalam hal ini, nampaknya kami meragukan bahawa kuarza akan mula mencairkan api. Sebaliknya, kristal dalam ini dan dalam banyak kes lain melambangkan musim sejuk, api - kembalinya matahari, benih - pada mulanya penampilan kehijauan, kemudian permulaan kerja lapangan, pembebasan gadis itu - permulaan musim bunga terakhir.

Di sini perlu diperhatikan bahawa kristal selari - ais - musim sejuk mesti diteruskan dengan dua lagi konsep. Pertama, konsep "tidur", yang A.A. Potebnya menulis: "Tidur, sebagai fenomena yang bertentangan dengan cahaya dan kehidupan, seperti kegelapan, menghampiri musim sejuk dan fros. Tidur adalah beku." Dan, kedua, perkataan "kematian", kerana. gunung kristal (kaca) dalam cerita dongeng sangat dikaitkan dengan dunia orang mati (Whirlwind tinggal di sana, wira memanjat ke sana untuk mendapatkan ibunya yang diculik, bakal pengantin perempuan wira tinggal di sana), yang juga disahkan oleh etnografi maklumat yang dipetik oleh A.N. Sobolev: "Di wilayah Podolsk mereka mengatakan bahawa jiwa orang mati akan "menggantung" di atas gunung kaca yang curam."

Musim musim bunga dalam kehidupan Slav menduduki tempat yang istimewa - musim sejuk yang sejuk dan sering lapar berakhir, dan kemudian mengikuti hari ekuinoks vernal - Maslenitsa. Kelahiran semula alam selepas tidur musim sejuk dikenal pasti dengan kelahiran semula manusia selepas berakhirnya perjalanan duniawi. Oleh itu, puteri-puteri sentiasa bangun dan berkahwin, dan putera-putera hidup dengan bantuan air hidup dan berkahwin.

Dalam banyak cerita dongeng, musim sejuk (= tidur = kematian) dicairkan bukan oleh api, tetapi oleh hujan, yang dipersonifikasikan dalam air mata dalam kisah dongeng. Dalam salah seorang daripada mereka, heroin itu tidak dapat membangunkan tunangnya yang disihir untuk masa yang lama, kemudian "dia bersandar di atasnya dan menangis, dan air matanya, jernih seperti air kristal, jatuh di pipinya. Dia melompat seperti terbakar."

Personifikasi dunia bawah tanah dan kematian ialah Koschei. penjelajah abad ke-19 A.S. Kaisarov menulis tentang watak dongeng ini: "Kashchei adalah dewa dunia bawah tanah. Ia melambangkan osifikasi, kebas akibat fros pada musim sejuk dari semua alam semula jadi. Kisah itu juga menekankan pengaruh Koshchei pada orang muda yang cuba menyelamatkan gadis itu (personifikasi matahari musim bunga): "dia membekukan semua orang dan mengubahnya menjadi tiang batu." Di samping itu, kami menjumpai plot dalam kisah dongeng apabila wira itu terpaksa "menyempurnakan kematian" Koshchei, yang mungkin disebabkan oleh penampilan matahari yang beransur-ansur dan pemanjangan hari. Mengaitkan dalam pandangan Slav dengan musim sejuk, Koschey, tentu saja, terpaksa dibakar, seperti Shrovetide yang disumbat, untuk menandakan kemenangan penuh matahari dan panas. Inilah yang kita temui dalam beberapa kisah: "Putera raja meletakkan timbunan kayu api, menyalakan api, membakar Koshchei yang Tanpa Kematian di pancang" atau "Koshchei jatuh terus ke dalam api dan terbakar."

Sebaliknya, dalam kisah dongeng, kematian Koshchei sering dijumpai dalam telur (kadang-kadang di hujung jarum dalam telur), yang mesti dipecahkan tanpa gagal. Plot ini sangat serba boleh dan simbolik, jadi perlu mempertimbangkannya dengan lebih terperinci. Lokasi kematian Koshcheev dalam kisah dongeng adalah seperti berikut: "Ada oak di hutan, peti dikebumikan di bawah oak ini, seekor arnab duduk di dada, seekor itik di dalam arnab, telur ada di dalam itik. , jarum ada dalam telur. Di telinga jarum, kematian saya, "atau tanpa menyebut jarum:" kematian saya jauh: ada pulau di laut di lautan, di pulau itu ada oak, peti dikebumikan di bawah oak , arnab ada di dalam dada, itik di dalam arnab, telur ada di dalam itik, dan di dalam telur itu kematian saya.”

Menurut A.K. Baiburin, prinsip "matryoshka" adalah tipikal untuk menggambarkan kematian (ilustrasi visualnya ialah keranda dalam rumah (rumah dalam rumah) semasa upacara pengebumian, atau kematian Koshcheev dalam kisah dongeng). B.A. Rybakov menulis bahawa lokasi kematian Koshchei dikaitkan dengan model alam semesta - telur - dan menekankan bahawa wakil semua bahagian dunia adalah penjaganya: air (lautan), tanah (pulau), tumbuhan (ok), haiwan. (arnab), burung (itik) . Pendapat ini dikongsi oleh L.M. Alekseev, yang percaya bahawa plot ini "berdasarkan idea mitologi yang sangat kuno - pada imej Alam Semesta dalam bentuk telur." Berdasarkan perkara di atas, tidak menghairankan bahawa dalam senarai hidangan di atas meja peringatan, seperti V.Ya. Propp, antara lain, juga termasuk telur, yang dikaitkan dengan idea tentang keupayaan untuk mencipta semula, menghidupkan semula kehidupan.

Marilah kita memberi perhatian khusus kepada fakta bahawa telur yang muncul dalam cerita rakyat Slavia boleh tidak dipecahkan (dunia telur, kehidupan) dan pecah (kematian telur, "Ivan Tsarevich ... menghancurkan testis - dan Kosh the Immortal meninggal dunia"). Dalam hal ini, kita tidak boleh mengabaikan kisah dongeng "Ryaba the Hen", dalam plot di mana telur menduduki tempat utama. Mengambil kira kisah ini, pengkaji selalu bertanya soalan, mengapa telur yang pecah membawa banyak kemalangan? (“Orang tua itu menangis, wanita tua itu menangis teresak-esak, terbakar di dalam ketuhar, bahagian atas pondok terhuyung-hayang, cucu perempuan itu mencekik dirinya dengan kesedihan”, “Sistem mula menangis tentang buah zakar ini, wanita itu menangis teresak-esak, orang beriman ketawa , ayam terbang, pintu berderit.”) V.N. . Toporov menyatakan bahawa "biasanya permulaan penciptaan dikaitkan dengan fakta bahawa Yam [Telur Dunia - M.I.] berpecah, meletup." Walau bagaimanapun, nampaknya perkembangan peristiwa sedemikian hampir tidak menjadi ciri pandangan dunia Slavik, dan, akibatnya, mitologi. Sebab-sebabnya adalah, di satu pihak, bahawa agama Slavs sangat berkaitan dengan alam semula jadi, dan oleh itu harmoni. Pada masa yang sama, konsep keharmonian membayangkan bahawa kemusnahan tulen tidak boleh menjadi baik. Sebaliknya, peristiwa ini, atas sebab tertentu, membawa kesedihan kepada datuk dan wanita itu serta penduduk kampung yang lain. Berpaling lagi kepada V. N. Toporov, kita dapati pemikiran berikut: "Kadang-kadang, pelbagai penjelmaan kuasa jahat dilahirkan dari Ya. m., khususnya ular, kematian." Oleh itu, kita harus memberi perhatian lebih kepada punca kejadian tragis itu. Pada pandangan pertama, nampaknya tetikus kita adalah penghuni dunia tengah yang tidak biasa, tetapi sebaik sahaja kita mengingati nama panggilan tradisional haiwan ini - "norushka", "burrow", iaitu tikus lubang, di bawah tanah - dan segala-galanya segera jatuh ke tempatnya. Jadi S. V. Aplatov menyatakan bahawa "masalah dalam dunia orang datang dari luar, dari dunia lain." Sebaliknya, dalam cerita dongeng "Tiga Kerajaan - Tembaga, Perak, Emas", "Syurga-Telur", kita dapati seluruh dunia bebas dalam telur yang tidak pecah. Dalam telur lain, yang tidak boleh dipecahkan, tetapi dimakan, terletak cinta puteri: "Pergi, Ivan Tsarevich, seberang laut; ada batu, dalam batu ini duduk itik, dalam itik ini ada telur; ambil testis ini dan bawa kepada saya ”... dia mengambilnya dan pergi kepada wanita tua di pondok itu, memberikan testis itu. Dia menguli dan membakar roti daripadanya; ... Dia (puteri) memakan donat kecil ini dan berkata: “Di manakah Ivan Tsarevich saya? Saya merindui dia."

Merumuskan semua perkara di atas, kita boleh menyimpulkan bahawa telur adalah simbol kehidupan dan simbol kematian, yang sekali lagi menekankan idea tentang infiniti kelahiran semula semua perkara. Dalam hal ini, mari kita perhatikan nama panggilan Koshchei - Abadi. Kenapa dia tidak boleh dibunuh dengan cara lain selain dengan memecahkan telur? Kita akan menemui jawapan kepada soalan ini jika kita membandingkan fakta yang diberikan oleh penyelidik A.K. Baiburin dan N.V. Novikov. Jadi, sebab mengapa seseorang mati adalah kekurangan tenaga vital. "Ekspresi buang usia anda … bermaksud menggunakan sepenuhnya tenaga hidup yang dikeluarkan ", oleh itu, "umur" bukan tempoh masa, tetapi jumlah kuasa tertentu. Pada masa yang sama, dalam kerja N.V. Novikov "Imej Kisah Dongeng Slavik Timur", rujukan ditemui kepada kisah dongeng di mana Koschey menawarkan pahlawan lanjutan hayat sebagai pertukaran untuk pembebasannya: "Orang tua (Koschey the Immortal) berkata: Jika, syabas, anda mengecewakan saya daripada lembaga pengarah, saya akan menambah dua abad lagi kepada anda! (anda akan hidup tiga abad) ". Menganalisis petikan ini, kita boleh menyimpulkan bahawa Koschey dapat menambah daya hidup kepada mana-mana orang, dan oleh itu kepada dirinya sendiri juga, i.e. keabadian beliau tidak lain hanyalah penambahan tenaga yang berterusan. Di manakah sumbernya? Dalam pemahaman Slav Timur, seseorang "mati sebelum tarikh akhir berbahaya untuk hidup dengan tenaga yang tidak digunakan, dan sembuh bahaya kerana makan kelopak mata orang lain . Yang terakhir ini membayangkan kehadiran idea bukan sahaja tentang abad individu , tetapi juga mengenai saham umum, kolektif daya hidup, ”dan saham ini tersebar di seluruh dunia. Oleh itu, setiap telur, sebagai dunia kecil yang berasingan, adalah sumber tenaga tanpa had yang dikehendaki, dan Koschey (pemilik telur) adalah pemilik dan penggunanya.

Berdasarkan perkara di atas, marilah kita berpaling sekali lagi kepada fakta yang disebutkan tadi. Oleh itu, kehadiran telur dalam senarai hidangan pada jamuan peringatan dan idea berkaitan tentang kebangkitan boleh dianggap sebagai menambah bahagian kekuatan si mati kepada jumlah bahagian. Cinta puteri, tertutup dalam telur, adalah versi lain dari kuasa yang sama, hanya pada tahap mikro, dalam dunia dua orang yang saling mencintai. Dia juga mencari penjelasan untuk fakta bahawa dalam kisah dongeng, pahlawan dilahirkan dari telur. Ini adalah orang yang mempunyai daya hidup yang luar biasa (berganda). Apabila mereka dilahirkan, mereka memecahkan telur dari dalam, i.e. datang dari dunia lain, setelah mengisi tenaganya. Sebaliknya, apabila telur Koshchei pecah, yang kedua pasti mati kerana hakikat bahawa dia tidak mempunyai tempat lain untuk mengambil "zaman" baru untuk dirinya sendiri.

Kembali kepada pemahaman bersekutu kitaran tahunan, kita perhatikan bahawa ia dicerminkan dalam takdir manusia pada tahap yang sama seperti kitaran harian, iaitu, ia dilihat oleh Slav dari kedudukan "kematian dan kebangkitan berikutnya."

Isu titik perubahan dalam kehidupan seseorang telah pun kita pertimbangkan dari sudut refleksinya dalam cerita rakyat. Sekarang kita perhatikan kepentingannya yang besar dalam pandangan dunia Slavia kuno.

Seperti yang telah disebutkan, upacara permulaan dalam bahagian kemuncaknya adalah kematian, walaupun ritual, selepas itu lelaki muda itu melupakan kehidupan masa lalunya, dan orang-orang di sekelilingnya (terutamanya ibu bapanya), yang dimaklumkan tentang kematiannya. anak, juga melupakannya.

Upacara perkahwinan, yang juga merupakan upacara permulaan untuk kanak-kanak perempuan, juga mempunyai ciri-ciri ritual kematian. Ia adalah tepat kerana hubungan ini bahawa penyediaan pengantin perempuan untuk perkahwinan sentiasa kelihatan seperti upacara pengebumian, dan pengebumian - seperti persiapan untuk perkahwinan. Jadi, sebagai contoh, objek ritual - giring - digunakan dalam kedua-dua ritual. Di samping itu, gadis yang belum berkahwin mempunyai keanehan pengebumian mereka sendiri - mereka dikebumikan sebagai pengantin perempuan, dalam pakaian perkahwinan. Slavs melihat sesuatu yang salah dalam fakta bahawa gadis itu mati tanpa berkahwin, jadi difahami bahawa selepas kematian dia menjadi pengantin perempuan, dan dia akan menjadi isteri di dunia atas - di syurga. Tradisi ini, yang masih bertahan sehingga hari ini, juga dicerminkan dalam cerita rakyat: "mereka memakaikan anak perempuan saudagar dengan pakaian yang cemerlang, seperti pengantin perempuan ke mahkota, dan memasukkannya ke dalam peti mati kristal."

Oleh itu, dalam kehidupan nenek moyang kita terdapat begitu banyak kematian (peralihan dari satu dunia ke dunia lain) sehingga satu lagi peralihan seperti itu tidak kelihatan kepada mereka sesuatu yang luar biasa atau menakutkan. Kesedaran bahawa kematian adalah prinsip kelahiran adalah ciri bukan sahaja orang Slav, tetapi juga, seperti O.M. Freudenberg, "untuk masyarakat primitif secara keseluruhan. Imej kematian yang melahirkan kelahiran membangkitkan imej kitaran di mana yang binasa dilahirkan semula; kelahiran, dan juga kematian, berfungsi sebagai bentuk kehidupan kekal, keabadian, kembali dari keadaan baru kepada yang lama dan dari yang lama kepada yang baru… tidak ada kematian sebagai sesuatu yang tidak dapat ditarik balik.” Di samping itu, tidak ada yang tidak diketahui di akhirat yang akan datang - seperti yang kami sebutkan di atas, menurut idea-idea Slav, kehidupan akhirat adalah kesinambungan yang duniawi - di dunia "itu", seperti yang ditulis A.N.. Sobolev, mereka, seperti alam semula jadi, akan mengalami pelbagai keadaan: pada musim sejuk mereka datang ke keadaan yang serupa dengan tidur dan kematian, mereka mati rasa, bangun hanya pada musim bunga, dan mereka juga akan menanggung kesedihan dan keperluan, seperti yang mereka alami di bumi.

Kesimpulan

Cerita rakyat, kerana keseniannya yang tinggi, adalah sumber yang agak sukar untuk dikaji. Tetapi tidak seperti sumber lain untuk mengkaji kepercayaan kuno Slavia kuno - kronik, karya seni kuno Rusia, tulisan pengembara ke Rusia, laporan mubaligh, serta maklumat arkeologi dan etnografi - seni rakyat lisan tidak mencerminkan pendapat subjektif seseorang. pengarang individu, tetapi cita-cita dan aspirasi lama rakyat Rusia.

Hasil daripada kerja yang dilakukan, yang menganggap cerita dongeng dan epik sebagai salah satu sumber untuk kajian kepercayaan pagan Slav Timur, kami cuba menyelesaikan masalah yang terdiri daripada menonjolkan zarah paganisme yang masih hidup di kalangan lapisan kemudian. disebabkan oleh penembusan beransur-ansur dan pengakaran Ortodoks dalam minda Slav kuno.pandangan dunia.

Untuk kemudahan kerja, kami mengklasifikasikan bahan dongeng, yang membolehkan kami membahagikan cerita dongeng kepada 3 kumpulan mengikut prinsip umur: cerita dongeng setiap hari, yang membawa pengetahuan utama tentang dunia, dongeng tentang haiwan, mempengaruhi idea tentang totem dan moral awam, dan cerita dongeng, sebagai tahap akhir sosialisasi kanak-kanak.

Dan kami bersetuju sepenuhnya dengan pendapat S.V. Alpatov bahawa "kisah dongeng menggambarkan undang-undang seragam alam semesta yang ideal. Kisah dongeng menunjukkan bagaimana norma ini berfungsi dalam kehidupan pahlawan, bagaimana susunan asal dipulihkan selepas pelanggaran perjalanan harian peristiwa. Kesejagatan cerita dongeng ini adalah asas untuk interaksi etika rakyat setiap hari dengan etika Kristian, di sebalik "pembohongan" plot dongeng terdapat petunjuk pada orientasi rohani individu.

Di bahagian utama kerja, kami meneliti empat titik perubahan dalam kehidupan manusia, dan ritual yang menandakan mereka, yang tujuannya adalah ritual "pembuatan semula watak utama, penciptaan watak barunya. pilihan ". Bab pertama tesis ini dikhaskan untuk konsepsi dan kelahiran bayi, serta ritual yang berkaitan dengan peristiwa ini. Ini membolehkan kita menyimpulkan bahawa kedatangan seorang kanak-kanak di dunia sentiasa berubah, jangkaan terhadap perbuatan masa depannya. Bukan sahaja ibu bapa itu sendiri, tetapi juga keempat-empat unsur semula jadi mengambil bahagian dalam penciptaan badan kanak-kanak (bekas jiwa, yang akan mendapat kesedaran diri sepenuhnya semasa inisiasi). Akibatnya, apa yang dipanggil "kelahiran ajaib" sebenarnya adalah yang paling biasa, tetapi ia dibentangkan dalam bentuk cerita rakyat pandangan bermakna Slavs mengenai isu ini.

Refleksi yang jelas dalam cerita rakyat ditemui oleh dua upacara stadial - inisiasi dan perkahwinan.

Inisiasi dibahagikan kepada tiga peringkat: pemisahan dari pasukan, kelahiran semula, kembali ke pasukan. Kelahiran semula individu terdiri daripada memperoleh kemahiran hidup, membiasakan diri dengan kuasa yang lebih tinggi, mendapatkan nama dewasa dan sudah menjadi penyatuan terakhir kebolehan yang dipelajari. Sekiranya subjek tidak mempunyai keupayaan untuk bertahan, permulaan boleh berakhir dengan kematiannya, iaitu, upacara itu sedikit sebanyak memainkan peranan pemilihan semula jadi. Akibatnya, neophyte menjadi ahli penuh masyarakat suku dan secara rasmi memasuki usia perkahwinan.

Pencarian pengantin perempuan dalam cerita rakyat biasanya dilambangkan dengan memburu burung, dan pengantin perempuan muncul dalam bentuk angsa, itik, burung merpati, dll. Upacara perkahwinan dibahagikan kepada 2 bahagian: kesatuan ritual pengantin perempuan dan pengantin lelaki dan kenduri perkahwinan, sehingga akhir majlis itu dianggap tidak sah. Bagi Slav kuno, perkahwinan melalui penculikan adalah ciri, yang berulang kali disahkan oleh teks-teks dongeng dan epik. Walau bagaimanapun, perkahwinan atas inisiatif seorang wanita agak mungkin, dan hanya dalam satu epik yang agak lewat (tentang Solovyov Budimirovich) bentuk sedemikian dikutuk. Agak jelas dalam epik, tradisi kuno hak pemenang yang tidak dapat dinafikan ke atas harta, isteri dan anak-anak orang yang ditaklukkan dikesan, oleh itu, penyimpangan deskriptif dari plot epik sangat menasihatkan pendengar untuk tidak membual tentang isteri muda dengan besar. ramai orang.

A.K. Baiburin menyatakan bahawa "secara tradisinya, dalam kajian mengenai ritual Slavik Timur, adalah kebiasaan untuk membezakan tiga upacara peralihan yang menandakan permulaan jalan hidup (kelahiran), pertengahan (perkahwinan) dan penghujung (pengebumian). Sebenarnya, skim ini tidak meliputi semua peralihan yang ketara. Pengkaji juga menyebut upacara permulaan dan memperkenalkan konsep "ritus pembahagian" (pemisahan keluarga kecil daripada keluarga besar). Pada pendapat kami, pernyataan ini pastinya benar hanya dalam bahagian bahawa terdapat satu lagi upacara peralihan, sebagai tambahan kepada tiga yang disenaraikan, tetapi ini bukanlah pemisahan pengantin baru dari keluarga patriarki yang besar, tetapi kelahiran yang pertama. anak dalam keluarga kecil. Acara ini memainkan peranan penting, pertama sekali, dalam kehidupan seorang wanita yang, setelah menjadi seorang ibu, secara rasmi diiktiraf sebagai akhirnya dewasa dan memasuki lingkungan umur yang sesuai untuk kawan.

Pada akhir kajian, kami meneliti idea-idea Slavik tentang kematian yang dicerminkan dalam cerita rakyat, selepas itu kelahiran semula baru sentiasa mengikuti, yang membolehkan Slav kuno melihat kehidupan jiwa sebagai lingkaran dari masa lalu ke masa depan, yang terdiri daripada rantaian kematian dan kebangkitan.

Setiap detik peralihan ini, satu cara atau yang lain, dicerminkan dalam cerita rakyat. Kadang-kadang tidak sukar untuk memilihnya, kadang-kadang perlu untuk menjalankan kerja analisis yang mendalam, kerana para pendongeng, menyampaikan kisah dongeng atau epik dari mulut ke mulut, melupakan beberapa motif dari masa ke masa atau, tidak memahami makna kuno mereka, mengubahnya hampir di luar pengiktirafan. Oleh itu, tugas penyelidik adalah untuk "memahami dalam cerita rakyat asas asal yang telah mengalami perubahan dari masa ke masa, tetapi tidak hilang."

Cerita rakyat memberikan jawapan kepada banyak soalan kedua-dua penyelidik dan bukan pakar yang berminat dengan akar satu atau satu lagi postulat kehidupan semasa kita. Jadi menurut I. A. Ilyin: "Kisah dongeng adalah falsafah rakyat yang pertama, pra-agama, falsafah hidupnya, yang dinyatakan dalam imej mitos bebas dan dalam bentuk artistik. Jawapan falsafah ini ditetaskan oleh setiap negara secara bebas, dengan caranya sendiri, dalam makmal nasional-rohaninya yang tidak sedarkan diri.

Tema mencerminkan kepercayaan paling kuno nenek moyang kita dalam cerita rakyat Slavia belum didedahkan sepenuhnya, penyelidik masih mempunyai banyak soalan, dan jawapan kepada mereka adalah masalah masa - "Seseorang bertanya kisah dongeng, dan dia menjawabnya. tentang erti kehidupan duniawi ..."

Penerimaan agama Kristian mula-mula menyebabkan reaksi negatif penduduk Rus', kerana. seluruh kewujudan mereka adalah berdasarkan idea-idea pagan. Tetapi secara beransur-ansur, paganisme, dengan menggantikan cuti, ritual, dan pelanggan yang lebih tinggi dengan yang Kristian, bercampur dengan Ortodoks dan akhirnya membentuk Gereja Ortodoks Rusia, unik, asli dan praktikal berdasarkan idea asal puak Slavik Timur.

Senarai sumber dan literatur yang digunakan

Sumber

1. Pertempuran di jambatan viburnum: kisah heroik Rusia. / Komp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Epik. / Ed. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epik. / Komp. V. I. Kalugin. M., 1986.

Epik. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Kisah dongeng Slavik Timur. / Komp. T.V. Zuev. M., 1992

Gvagnini A. Penerangan mengenai Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Epik Onega yang dirakam oleh A.F. Hilferding pada musim panas 1871. Arkhangelsk, 1983.

Keajaiban. cerita rakyat Belarusia. / Komp. I. Kolas. Minsk, 1966.

Puisi Rusia kuno yang dikumpulkan oleh Kirshe Danilov. M., 1977.

Burung api. cerita Rusia. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Kemasukan. artikel dan nota S. Ya. Serova. L., 1984.

Ratu Angsa. cerita rakyat Lithuania. / Komp. A. Lebite. Vilnius, 1988.

Legenda dan kisah Yunani Purba dan Rom Purba. / Komp. A.A. Neihardt. M., 1981.

Cerita dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasiev. T. 1. M., 1984.

Cerita dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasiev. T. 2. M., 1985.

Cerita dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasiev. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Hikayat Utara. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. ribut. // Dramaturgi Rusia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Gadis Salji. // Dimainkan. M., 2004.

Lagu-lagu yang dikumpul oleh P.N. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Lagu-lagu yang dikumpul oleh P.N. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Komposisi penuh tulisan. M., 1950.

Kisah dongeng rumah tangga Rusia. / Komp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkin's Places: Rekod Tempatan, Pemerhatian dan Penyelidikan oleh V.I. Chernyshev. M.; L., 1950.

cerita Slavic. / Komp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Tanduk lama dengan cara baharu: Kisah dongeng Rusia dalam edisi akhir abad ke-18. SPb., 2003.

Fletcher D. Mengenai Negara Rusia. M., 2002.

Cerita rakyat rantau Novgorod: sejarah dan kemodenan. / Komp. O.S. Berdyaev. M., 2005.

kesusasteraan

1. Alekseeva L.M. Lampu kutub dalam mitologi Slav: tema Ular dan pejuang ular. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Pengebumian Rusia Utara dan ratapan peringatan sebagai tindakan komunikasi: mengenai isu pragmatik genre // Bacaan Ryabininsky-2007. Bahan persidangan saintifik V mengenai kajian budaya rakyat Utara Rusia. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Cerita rakyat sebagai komponen budaya zaman pertengahan. // Rus Purba'. Soalan kajian zaman pertengahan. 2001, no. 2.

Anikin V.P. Periodisasi sejarah cerita rakyat Rusia berdasarkan analisis komprehensif tradisinya. // Rus Purba'. Soalan kajian zaman pertengahan. 2002, No. 1.

Anikin V.P. Cerita rakyat sebagai sebahagian daripada budaya Rusia Lama (beberapa tugas utama kajian) // Rus Purba'. Soalan kajian zaman pertengahan. 2000, No. 1.

Anuchin D.N. Giring, bot dan kuda sebagai aksesori upacara pengebumian // Barang Antikuiti. Prosiding Persatuan Arkeologi Imperial Moscow. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Ritual dalam budaya tradisional. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Aspek semiotik fungsi budaya tradisional Slav Timur. SPb., 1995.

Balushok V. G. Permulaan Slav kuno (percubaan pembinaan semula). // Kajian etnografi. 1993, no. 4.

Balushok VG Kesatuan belia Slavik Lama dan upacara permulaan. // Kajian etnografi. 1996, no. 3.

11. Veletskaya N. N. simbolisme Pagan ritual kuno Slavik. M., 1978.

12. Gennep A. Rites of passage. M., 1999.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Besar yang hidup. T. 1. M., 2001.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Besar yang hidup. T. 2. St. Petersburg; M., 1881.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Besar yang hidup. T.2. M., 2001

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Besar yang hidup. T. 4. St. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Pemujaan pagan Rusia lama yang "digadaikan" mati. // Zelenin D.K. Karya terpilih. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Makna rohani kisah dongeng // Ilyin I.A. Artis kesepian. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologi Slavia dan Rusia. // Mitos Slavia kuno. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Paganisme Rusia lama. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Puisi cerita rakyat Rusia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Jom masak bubur. Perkahwinan grand-ducal di Rusia abad ke-16 // Tanah Air. Jurnal sejarah Rusia. 2004, no 7.

Nevskaya L.G. Jalan dalam upacara pengebumian // Hubungan Etnolinguistik Balto-Slavic pada masa kini dan masa lalu. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Imej cuckoo dalam cerita rakyat Slavia. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Kisah dongeng. // Ensiklopedia Sastera. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Imej kisah dongeng Slavik Timur. L., 1974.

Potebnya A.A. Mengenai makna mitos beberapa kepercayaan dan ritual. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologi cerita dongeng. L., 1928.

Propp V.Ya. Akar sejarah cerita dongeng. L., 1946.

Propp V.Ya. kisah dongeng Rusia. M., 2000.

Propp V.Ya. Cuti pertanian Rusia. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Epik heroik Rusia. M., 1958.

Putilov B.N. Cerita rakyat dan budaya rakyat. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Wanita Rus Purba'. M., 1989.

Rusia: budaya rakyat (sejarah dan kemodenan). T. 4. / Pod. ed. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Rus Purba'. Lagenda. Epik. Tawarikh. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganisme Rus Purba'. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganisme orang Slav kuno. M., 1981.

Selivanov F.M. Epik Bogatyr orang Rusia // Epik. / Ed. F.M. Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Essay on the Russian Folk Faith. M., 2001.

Antikuiti Slavia. Kamus Etnolinguistik. T.1. M., 1999.

Kamus bahasa Rusia. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitologi Slav. Kehidupan akhirat mengikut idea Rusia kuno. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epik. // Ensiklopedia sastera. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Telur Dunia. // Mitos masyarakat dunia: Ensiklopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg O.M. Puisi plot dan genre. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Rus Purba'. Pengalaman dalam kajian sejarah perjuangan sosial dan politik. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama keluarga purba dalam puisi epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. cerita epik. Karya tahun yang berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realiti sejarah dan fantasi epik. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. cerita epik. Karya tahun yang berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Mengenai asas sejarah epik epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. cerita epik. Karya tahun yang berbeza. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Berkenaan satu konsep pensejarahan epik dalam pensejarahan Soviet terbaru. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. cerita epik. Karya tahun yang berbeza. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradisi dan cerita rakyat. Esei tentang teori. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Mitos teknik keibuan dan pengurusan (simbol wanita dan teknik kuasa dalam tradisi etnik Rusia) // Wanita dalam struktur kuasa masyarakat kuno dan tradisional. SPb., 1999.

Bimbingan

Perlukan bantuan mempelajari topik?

Pakar kami akan menasihati atau menyediakan perkhidmatan tunjuk ajar mengenai topik yang anda minati.
Hantar permohonan menunjukkan topik sekarang untuk mengetahui tentang kemungkinan mendapatkan perundingan.

Cerita rakyat dan bentuk utamanya. Kesusasteraan Ortodoks

Slav pada abad XI-XVI. Kesusasteraan Slavik Moden

Topik cerita rakyat dan kesusasteraan Slavik disentuh dalam manual kami hanya berkaitan dengan budaya lisan Slavik secara umum, dan kami tidak menyelidiki butiran topik ini (khususnya, ke dalam perbincangan tentang keadaan cerita rakyat semasa). Terdapat banyak manual berharga yang khusus dikhaskan untuk cerita rakyat seperti (seni rakyat Rusia, Bulgaria, Serbia, dll.), serta manual serupa yang berkaitan dengan kesusasteraan Rusia dan Slavik yang lain. Kami merujuk pembaca kepada mereka yang berminat untuk berkenalan secara mendalam dengan topik ini.

Orang-orang Slavia mencipta genre cerita rakyat yang penting seperti cerita dongeng, dan set plot cerita dongeng terkaya (sihir, setiap hari, sosial, dll.). Watak manusia yang paling berwarna-warni, yang dikurniakan kepintaran rakyat, muncul dalam cerita dongeng - Ivan the Fool di kalangan orang Rusia, Peter yang licik di kalangan orang Bulgaria, dll.

Menurut pemerhatian lucu F.I. Buslaeva, “Kisah ini kebanyakannya menyanyikan wira, wira dan kesatria; puteri, yang biasanya muncul di dalamnya, sangat kerap tidak dipanggil dengan nama, dan, setelah berkahwin dengan seorang wira atau kesatria, meninggalkan tempat kejadian. Tetapi, menyerah kepada lelaki dalam kepahlawanan dan kemuliaan yang dimenangi oleh eksploitasi ketenteraan, seorang wanita dalam era paganisme ... adalah seorang dewi, seorang ahli sihir ...

Sememangnya, cerita rakyat boleh menambah kekuatan fizikal kepada kekuatan rohani wanita. Jadi, isteri muda Stavrov, berpakaian sebagai duta, mengalahkan ahli gusti Vladimirovs " 175 .

Slav Timur mengembangkan epik. Antaranya ialah kitaran Kiev (epik tentang petani Mikul Selyaninovich, wira Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, dll.) Dan kitaran Novgorod (epik tentang Vasily Buslaev, Sadko, dll.). Genre unik epik heroik, epik Rusia adalah salah satu aksesori paling penting dalam seni lisan negara. Di kalangan orang Serb, epos heroik diwakili oleh cerita tentang Milos Obilich, Korolevich Marko, dan lain-lain. Terdapat watak yang sama dalam epik orang Bulgaria - Sekula Detence, Daichin-voivode, Yankul dan Momgil, dan lain-lain. 176 Di kalangan Slav Barat, epik heroik, untuk beberapa sebab yang kompleks, tidak menunjukkan dirinya begitu mengagumkan.

Epik itu bukan kronik sejarah, tetapi fenomena seni. Orang Rusia biasanya merasakan jarak antara orang sebenar Monk Elijah of Muromets dan imej epik wira Ilya of Muromets. Mengenai epik Serbia, penyelidiknya Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969), sebagai contoh, menulis:

“Kecuali peristiwa yang tidak melanggar batas-batas yang boleh dipercayai,<...>dalam lagu tentang Raja Marko ada cerita tentang kuda bersayap bercakap dengan suara manusia, tentang ular dan ahli sihir gunung-garpu" 177 .

Bagaimana secara ekspresif mencirikan seni rakyat lisan F.I. Buslaev, "Orang ramai tidak ingat permulaan lagu dan cerita dongeng mereka. Mereka dijalankan dari zaman berzaman dan diturunkan dari generasi ke generasi, mengikut legenda, seperti zaman dahulu. Walaupun penyanyi Igor mengenali beberapa Boyan, dia sudah memanggil legenda rakyat kuno "kata-kata lama". Dalam "Puisi Rusia Kuno" lagu, atau legenda, dipanggil "zaman lama": "zaman lama berakhir dengan itu," kata penyanyi itu... Jika tidak, lagu kandungan naratif dipanggil "epik", itu ialah, cerita yang adalah.<...> Oleh itu, menamatkan lagu itu, kadang-kadang penyanyi menambah kata-kata berikut sebagai kesimpulan: "sama ada "lama", kemudian "perbuatan", menyatakan dengan ayat ini idea bahawa epiknya bukan sahaja lama, legenda, tetapi tepatnya legenda tentang " perbuatan" itu sebenarnya berlaku. » 178 .

Orang-orang Slavia telah mengekalkan tradisi yang berkaitan dengan asal usul mereka. Kedua-dua Slav Barat dan Timur mengetahui legenda tentang saudara Czech, Lech dan Rus. Di kalangan Slav Timur, asas Kyiv dikaitkan dengan Kiy yang legenda, Shchek, Khoriv dan kakak mereka Lybid. Orang Poland, menurut legenda, atas nama Warsaw dicetak nama anak-anak hutan yang tinggal di sini: seorang lelaki bernama Var dan seorang gadis bernama Sava. Sangat menarik adalah legenda, cerita dan legenda yang membawa pelbagai maklumat tentang zaman prasejarah tentang Libush dan Přemysl, tentang Perang Maiden, tentang kesatria Blanic di kalangan orang Czech, tentang Piast dan Popel, Krak dan Wanda di kalangan Kutub, dll.

Sebagai contoh, plot cerita tentang Perang Maiden mengingatkan perjuangan antara prinsip matriarki dan patriarki dalam masyarakat Slavia zaman dahulu.

Menurutnya, selepas kematian penguasa lagenda Czech Libushi, yang bergantung pada gadis dan wanita malah mengekalkan skuad wanita, suaminya Premysl mula memerintah. Walau bagaimanapun, gadis-gadis itu, yang biasa memerintah, memberontak terhadap lelaki itu, membina kubu Devin dan menetap di dalamnya. Kemudian mereka mengalahkan detasmen lelaki yang cuba menawan kubu tanpa berfikir - lebih-lebih lagi, tiga ratus kesatria mati, dan tujuh secara peribadi disembelih oleh ketua tentera wanita, Vlasta (dahulunya pahlawan pertama dalam skuad Libushi). Selepas kemenangan ini, wanita itu dengan khianat menawan kesatria muda Tstirad, yang bergegas menyelamatkan kecantikan yang diikat pada kayu oak, dan mengayuhnya. Sebagai tindak balas, lelaki bersatu dalam tentera dan mengalahkan wanita sepenuhnya, membunuh Vlasta dalam pertempuran dan menawan Devin. 179 .

Genre puisi cerita rakyat di kalangan Slav sangat pelbagai. Sebagai tambahan kepada epik dan mitos, ini termasuk pelbagai lagu - muda dan haidutsky di kalangan Slav selatan, perompak di kalangan Slav Timur, dll., lagu dan balada bersejarah, pemikiran Ukraine, dll. 180 Orang Slovak sangat berminat dengan kitaran karya cerita rakyat tentang perompak mulia Juraj Janoshik.

Banyak karya puisi dipersembahkan dengan iringan pelbagai alat muzik (gusli Rusia, bandura Ukraine, dll.).

Genre kecil cerita rakyat (peribahasa, pepatah, teka-teki, dll.) amat menarik minat ahli filologi yang terlibat dalam semasiologikal masalah. Jadi, sebagai contoh, A.A. Potebnya mengabdikan diri dalam kerjanya " Daripada kuliah tentang teori sastera"Bahagian khas mengenai "kaedah mengubah karya puisi yang kompleks menjadi peribahasa", menekankan: "Seluruh proses memampatkan cerita yang lebih panjang menjadi peribahasa tergolong dalam bilangan fenomena yang sangat penting untuk pemikiran manusia" (Potebnya memanggil fenomena ini. "penebalan pemikiran") 181 .

Antara koleksi peribahasa Rusia menonjol " Peribahasa dan perumpamaan rakyat Rusia» (1848) I.M. Snegirev," Pepatah dan pepatah Rusia» (1855) F.I. Buslaeva dan " Pepatah orang Rusia» (1862) V.I. Dahl.

Antara pengumpul cerita rakyat Slavia adalah tokoh budaya terbesar (contohnya, A.I. Afanasiev Dan DALAM DAN. Dal orang Rusia, Vuk Karadzic orang Serb). Di Rusia, peminat berbakat seperti Kirsha Danilov dan ahli filologi profesional terlibat dalam perniagaan ini. P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky dan lain-lain. Cerita rakyat Ukraine telah dikumpulkan, sebagai contoh, PADA. Tsertelev, M. Maksimovich, Ya. Golovatsky dan lain-lain. Saudara-saudara melakukan pekerjaan yang hebat di kalangan Slav selatan Miladinovs, P.R. Slaveykov dan lain-lain, orang Poland Vaclav Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky dsb., dalam kalangan orang Czech dan Slovakia F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky dan ahli filologi lain.

Kesusasteraan Slavia sangat pelbagai. Kesusasteraan Rusia lama, manifestasi ciri kesusasteraan yang dipanggil "jenis zaman pertengahan", wujud dari abad ke-11. Mari kita ingat beberapa perkara penting yang berkaitan dengannya.

Ahli akademik Dmitry Sergeevich Likhachev(1906-1999) dengan munasabah menulis: "Sastera Rusia kuno bukan sahaja tidak diasingkan daripada kesusasteraan jiran - negara Barat dan selatan, khususnya - dari Byzantium yang sama, tetapi dalam had sehingga abad ke-17. kita boleh bercakap tentang sebaliknya - tentang ketiadaan sempadan negara yang jelas di dalamnya. Kita boleh bercakap tentang persamaan dalam perkembangan kesusasteraan Slav Timur dan Selatan. ada sastera bersatu(penekanan saya. - Yu.M.), satu skrip dan satu bahasa (Gereja Slavonic) di kalangan Slav Timur (Rusia, Ukraine dan Belarusia), di kalangan Bulgaria, di kalangan Serbia di kalangan Romania ”(seperti yang disebutkan di atas, orang Romania, sebagai Ortodoks, secara aktif menggunakan Bahasa Slavonik Gereja sehingga separuh kedua abad ke-19) 182 .

Ungkapan D.S. "Sastera tunggal" Likhachev tidak boleh dimutlakkan. Selanjutnya, dia menerangkan ideanya: "Dana utama monumen sastera gereja adalah perkara biasa. Liturgi, khotbah, peneguhan gereja, hagiografi, sebahagian sejarah dunia (kronografi), sebahagiannya sastera naratif adalah sama untuk seluruh Ortodoks selatan dan timur Eropah. Biasa adalah monumen sastera yang besar seperti prolog, menaias, upacara, triodi, sebahagian kronik, palea pelbagai jenis, "Alexandria", "The Tale of Barlaam and Joasaph", "The Tale of Akira the Wise", "Bee" , kosmografi, ahli fisiologi, enam hari, apokrifa, kehidupan individu, dsb., dsb. 183 .

Maklumlah, tidak biasa " Sepatah kata tentang rejimen Igor», « mengajar» Vladimir Monomakh, "Sepatah kata tentang pemusnahan tanah Rusia», « Zadonshchina», « Doa Daniel the Sharpener"dan beberapa karya lain, mungkin yang paling menarik dalam kesusasteraan Rusia kuno kepada orang sezaman kita. Walau bagaimanapun, bagi pembaca zaman pertengahan, yang hatinya berpaling terutamanya kepada Tuhan, dan bukan kepada masalah manusia duniawi, mereka bukanlah "yang paling penting" di antara teks sastera. Tidak kira betapa sukarnya untuk memahami fakta ini untuk seseorang abad ke-21, tetapi Injil, kehidupan orang-orang kudus, mazmur, akathist, dll., dan sama sekali tidak "Kisah Kempen Igor" dan karya agung yang serupa fiksyen berada di tengah-tengah perhatian pembaca Rusia purba (itulah sebabnya "Perkataan" begitu mudah hilang dan hanya ditemui secara tidak sengaja pada akhir abad ke-18).

Selepas penjelasan yang dibuat di atas, adalah mustahil untuk tidak menyertai tesis D.S. Likhachev bahawa “Sastera Rusia lama sehingga abad ke-16. adalah satu dengan kesusasteraan negara Ortodoks lain" 184 . Akibatnya, jika seseorang beralih kepada manual seperti "Kesusasteraan Serbia Lama", "Kesusasteraan Bulgaria Lama", dll., pembaca akan segera mendapati di dalamnya banyak karya yang diketahuinya dalam perjalanan kesusasteraan Rusia Lama.

Sebagai contoh, dalam "Sejarah Kesusasteraan Slavik" ahli akademik Alexander Nikolaevich Pypin(1833-1904) dan Vladimir Danilovich Spasovich(1829-1906) sebagai Old Bulgarian (dan bukan Old Russian!) muncul yang disebut di atas oleh ahli akademik Likhachev " Prolog», « Paley», « Iskandariah"dan lain-lain. 185 Lebih-lebih lagi, menurut pengarang, ia adalah orang Bulgaria yang mencipta dalam bahasa Slavonik Gereja Lama "sebuah kesusasteraan yang luas, yang sepenuhnya diserahkan kepada orang Rusia dan Serbia"; "Hubungan Gereja antara Rusia dan Bulgaria dan dengan Athos, kedekatan orang Serb dengan Bulgaria mewujudkan pertukaran manuskrip antara mereka"; "Hasilnya, penulis Serbia mewakili jenis umum yang kita lihat dalam penulis Bulgaria dan Rusia purba jenis ini" 186 .

Sebaliknya, I.V. Jagich dalam "History of Serbo-Croatian Literature" menyatakan trend yang sama: "Old Serbian asal(penekanan saya. - Yu.M.) karya merupakan sebahagian kecil daripada sastera yang lain" 187 .

I.V. Yagich mengakui bahawa "dari sudut pandangan semasa kami" "buku catatan nipis lagu-lagu rakyat zaman pertengahan dan seumpamanya" nampaknya lebih penting daripada "seluruh stok besar karya alkitabiah-teologi-liturgi" yang diterjemahkan oleh Slav Ortodoks. Walau bagaimanapun, dia segera menekankan bahawa seseorang harus "membayangkan pandangan pada masa itu, yang menurutnya tidak ada pekerjaan yang lebih suci daripada ini" 188 .

Malangnya, penemuan sebenar "buku nota nipis" jenis ini adalah perkara yang sangat jarang berlaku. Akibatnya, dalam era romantisme, beberapa patriot Slavik Barat (di Republik Czech) tidak dapat menahan penyusunan seni seperti itu. penipuan, Bagaimana Manuskrip Kraledvor(1817, "ditemui" di bandar Kralevodvor) 189 .

"Buku nota" "karya terbaru kesusasteraan Czech kuno", seperti V.I. Lamansky, adalah koleksi penggayaan yang mahir untuk zaman kuno Slavik. Manuskrip Kraledvorskaya termasuk, sebagai contoh, lagu-lagu epik tentang kejohanan dan pesta kesatria, tentang kemenangan orang Czech ke atas Saxon, tentang pengusiran orang Poland dari Prague, tentang kemenangan ke atas Tatar, dll. Puisi lirik menyajikan yang biasa tema cinta, dan pengaruh cerita rakyat Rusia adalah ketara.

Pengarang teks ialah Vaclav Ganka(1791-1861), tokoh budaya dan pendidik terkenal Czech. Dan tidak lama kemudian pelajar itu Joseph Linda"menemui" manuskrip dengan "Lagu Cinta Raja Wenceslas I" (manuskrip Zelenogorsk). Berfikir dari segi romantisme, mereka berdua jelas ingin mengangkat sejarah silam rakyat mereka, selepas kekalahan Czech dalam Pertempuran White Mountain (1620), mereka sebenarnya telah diperhambakan oleh raja feudal Austria.

Ramai orang percaya pada keaslian manuskrip Kraledvor hampir sehingga awal abad ke-20. Penipuan yang indah ini telah didedahkan oleh ahli filologi - ahli bahasa dan ahli paleograf, yang menemui kesilapan dalam kata kerja, pengakhiran, bentuk huruf yang mustahil pada zaman dahulu, dll., serta ahli sejarah yang menunjukkan ketidakkonsistenan sebenar. Pada masa yang sama, tidak diragukan lagi bahawa penggayaan Ganka dan Linda mempunyai kesan positif yang besar terhadap kesusasteraan kontemporari, menghidupkan banyak variasi artistik, imej dan plot yang terang didedahkan di dalamnya.

Kira-kira pada pertengahan abad XVII. Kesusasteraan Rusia lama telah diganti dan secara mengejutkan dengan cepat - selama dua generasi - kesusasteraan zaman baru telah berakar umbi dalam masyarakat. Kesusasteraan dimaksudkan dalam erti kata sempit sempit perkataan - fiksyen, yang mempunyai sistem genre yang biasa kepada kita hingga hari ini (puisi, puisi, ode, novel, cerita, tragedi, komedi, dll.). Sudah tentu, penyebaran kesusasteraan baru yang begitu pesat adalah disebabkan oleh fakta bahawa prasyarat untuk penampilannya dalam bahasa Rusia secara beransur-ansur terbentuk dan terkumpul secara tidak kelihatan sepanjang beberapa abad sebelumnya.

Tidak sukar untuk merasakan perbezaan antara kesusasteraan zaman moden dan Rusia kuno, membandingkan, sebagai contoh, "The Life of Sergius of Radonezh" (ditulis pada era Dmitry Donskoy oleh Epiphanius the Wise) dengan novel Leo Tolstoy (atau walaupun dengan "The Life of Archpriest Avvakum") atau membandingkan akathist Kristian Ortodoks lama dan pujian rohani kepada Derzhavin. Di samping perbezaan genre dan gaya khusus yang jelas, terdapat juga perbezaan bersama global.

Pengarang kehidupan orang suci dan penyusun kronik, pengarang akathist gereja terlibat dalam kraf suci - prinsip estetik, setakat bakat peribadi, sudah tentu, masuk ke dalam karya mereka, tetapi masih sebagai kesan sampingan. Dalam tulisan Rusia kuno terdapat ciptaan yang berasingan, di mana, seperti dalam kesusasteraan zaman moden, sisi artistik berlaku ("The Tale of Igor's Campaign" yang disebutkan di atas, "Arahan" oleh Vladimir Monomakh, "The Tale of the Destruction of the Tanah Rusia", "Doa Daniil Zatochnik", dll.). Walau bagaimanapun, mereka tidak banyak dan berbeza (walaupun, kami ulangi, untuk pembaca abad ke-21, karya seni dalam erti kata sempit ini mungkin yang paling menarik dan rapat secara dalaman).

Tugas kreatif penulis sejarah, pengarang legenda sejarah, pengarang kehidupan pateriform, khutbah gereja yang khidmat, seorang akathist, dll., sepadan dengan yang istimewa (sukar difahami oleh seseorang zaman kita tanpa istimewa latihan filologi) "estetika kanun" (atau "estetika identiti").

Estetika sedemikian menyatakan kesetiaan kepada model berwibawa "diilhamkan oleh ilahi" dan pengeluaran semula canggih ciri utamanya dalam karya sendiri (dengan inovasi halus secara terperinci, tetapi tidak secara umum). Oleh itu, pembaca hagiografi Rusia Lama mengetahui terlebih dahulu bagaimana pengarang akan menggambarkan kehidupan orang suci - genre hagiografi termasuk sistem peraturan yang ketat secara kanonik, dan karya hagiografi menyerupai satu sama lain, seperti saudara, kandungannya boleh diramal dalam bilangan cara.

Ciri kesusasteraan Rusia Lama ini, yang mencerminkan ciri sosio-psikologi rakyat Zaman Pertengahan Ortodoks Rusia, serta intipati fenomena budaya dan sejarah yang kompleks itu, yang kini dipanggil "sastera Rusia Lama", telah digantikan dalam kurun ke 17. masih hidup hingga kini "estetika kebaharuan".

Penulis zaman moden tidak terlibat dalam "kerajinan suci", tetapi dalam seni seperti itu; permulaan estetik - syarat pertama kreativiti mereka; mereka mengambil berat tentang membetulkan kepengarangan mereka, berusaha untuk memastikan karya mereka tidak menyerupai karya pendahulu mereka, adalah "asli secara artistik", dan pembaca menghargai dan menganggap ketidakpastian perkembangan kandungan artistik, keunikan plot, sebagai keadaan semula jadi.

Kesusasteraan Rusia baru pada peringkat awal adalah kesusasteraan barok. Baroque datang kepada kami melalui Poland dan Belarus. Nenek moyang sebenar puisi Baroque Moscow Simeon Polotsky(1629-1680) adalah seorang Belarusia yang dijemput ke Moscow oleh Tsar Alexei Mikhailovich. Di antara wakil-wakil puisi barok yang paling terkenal, seorang Kyivian boleh dinamakan Ivan Velichkovsky, dan pada awal abad XVIII. - St. Dimitri Rostovsky(1651 - 1709), Feofan Prokopovich(1681 - 1736), penyair satira Antioch Cantemir(1708-1744) dan lain-lain. Pada asal-usul prosa era Baroque adalah tokoh kuat paderi agung Avvakum Petrova(1620-1682).

Adalah perlu untuk mengambil kira status istimewa dalam kesedaran budaya era Baroque ajaran tatabahasa. "Tatabahasa," menurut F.I. Buslaev, - mereka menganggap langkah pertama ... tangga sains dan seni. Mengenai tatabahasa Smotrytsky, dia ingat bahawa "mereka mempelajarinya pada zaman Peter the Great; dia juga merupakan pintu kebijaksanaan bagi Lomonosov sendiri. Sebagai tambahan kepada kepentingan sastera dan pendidikannya, ia masih dihormati secara suci di kalangan Penganut Lama yang skismatik (Buslaev bermaksud edisi Moscow 1648 - Yu.M.), kerana dalam ayat atau puisi yang dilampirkan pada buku ini misalnya, bentuk Yesus digunakan - jelas, untuk ayat dan ukuran, vm. Yesus. Ini menerangkan kos tinggi yang melampau bagi edisi 1648. Selanjutnya, Buslaev terus terang mentertawakan penghormatan tatabahasa agama oleh Orang Percaya Lama, mengingati bahawa Smotrytsky "mematuhi paus dan adalah Uniate" 190 .

M. Smotrytsky, seorang lulusan Akademi Jesuit Vilna, pada masa akan datang, sesungguhnya, penyokong kesatuan dengan Gereja Roman Katolik, sejak kecil telah bersentuhan dengan kalangan yang memupuk idea, idea dan teori Baroque (Barok dalam Katolik). negara berasal lebih awal daripada di Rus, dan "Jesuit Baroque" adalah cabang sebenar).

Perlu diingatkan bahawa barok kita berkait rapat, kadangkala digabungkan, dengan seni lain. Dalam erti kata lain, dia dibezakan oleh kompleks sintesis artistik. Sebagai contoh, imej sastera sering berkait rapat dalam karya pada masa ini dengan imej bergambar.

Dalam bidang lukisan abad XVII. perubahan sastera berlaku. Di sini, lukisan sekular cepat terbentuk - potret, adegan genre, landskap (sebelum ini lukisan keagamaan didominasi di sini - ikon, lukisan dinding, dll.). Ikonografi itu sendiri sedang berkembang - pengarang muncul yang mencipta ikon yang dipanggil "seperti hidup", dan pergelutan sengit berlaku antara mereka dan penyokong gaya lama. 191 .

Manual lisan dan teks untuk pelukis ikon, yang dipanggil "Originals", yang wujud lebih awal, memperoleh kualiti baru karya sastera sebenar. Bercakap mengenai fenomena ini, F.I. Buslaev menulis:

"Oleh itu, semakin meluaskan hadnya, dan semakin dekat dengan minat sastera, Asli artistik Rusia secara tidak masuk akal bergabung dengan Abjad, yang bagi nenek moyang kita bukan sahaja kamus dan tatabahasa, tetapi juga seluruh ensiklopedia. Keharmonian yang lebih mesra, lebih harmoni daripada minat seni dan sastera semata-mata sukar untuk dibayangkan selepas ini, boleh dikatakan, gabungan organik yang bertentangan seperti lukisan dan tatabahasa dengan kamus. 192 .

Buslaev selanjutnya menganalisis contoh "simbolisme huruf" bergambar dalam Asal "zaman ayat suku kata" (iaitu, era Baroque. - Yu.M.), di mana "pada setiap halaman, dalam cinnabar, salah satu huruf ditulis mengikut urutan" nama "Jesus Christ", "dan di bawah surat itu terdapat penjelasan dalam ayat-ayat suku kata, iaitu:

І (huruf pertama nama dalam ortografi lama. - Yu.M.) dalam bentuk tiang dengan ayam jantan di atas:

Kepada tiang Yesus Kristus terikat kita,

Sentiasa diserang dari azab velmi jahat.

DENGAN dengan gambar di dalam kepingan peraknya:

Mereka membeli Yesus dengan harga tiga puluh keping perak.

Untuk dihukum mati yang jahat.

Pada Gereja Slavonik, dalam bentuk penyepit:

Paku dari tangan, dari kaki dikeluarkan dengan penyepit,

Mereka sentiasa dikeluarkan dari salib dengan tangan mereka.

DENGAN dengan imej di dalam empat kukunya.<...>

X dengan imej rotan dan lembing yang disusun dalam salib.<...>

R berbentuk mangkuk...<...>

DAN macam tangga...<...>

T dalam bentuk salib...<...>

TENTANG dalam bentuk mahkota duri...<...>

DENGAN dengan tukul dan alat hukuman...<...>» 193 .

Permulaan yang indah itu menembusi kesusasteraan dan lebih mendalam daripada bait-bait suku kata yang serupa. Jadi, Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky dan pengarang lain mencipta beberapa lukisan puisi (dalam bentuk bintang, hati, salib, mangkuk dan tokoh lain), mereka menulis teks berstruktur semantik khas seperti palindromon, udang karang, labirin, dll. . , mereka menggunakan huruf yang berbeza warna untuk tujuan kiasan dan ekspresif.

Berikut adalah contoh "kanser serong" dari Ivan Velichkovsky - dalam kata-katanya, ayat, "yang kata-katanya, semasa anda membacanya, adalah jahat (bertentangan dalam makna. - Yu.M.) teks ekspres ":

Btsa Dengan saya, hidup bukanlah ketakutan akan kematian, Єvva

Jangan mati untuk saya hidup.

Iaitu: "Hidup bersama saya, bukan ketakutan akan kematian, Jangan mati dengan saya untuk hidup" (Virgin Mary); "Ketakutan kematian, bukan hidup dengan saya, Mati, mayat hidup oleh saya" (Hawa).

Pada laluan sejarahnya, kesusasteraan Rusia dari separuh kedua abad XIX. berjaya menjawat jawatan salah seorang pemimpin dunia. Sudah pun I.S. Turgenev, tanpa berkata sepatah pun, dinamakan sebagai penulis terbaik di Eropah oleh saudara Goncourt, George Sand, Flaubert. Tidak lama kemudian dia memenangi prestij besar di seluruh dunia sebagai seorang artis dan pemikir L.N. Tolstoy. Kemudian, pembaca di seluruh dunia menemui F.M. Dostoevsky, A.P. Chekhov, A.M. Gorky, M.A. Sholokhov, M.A. Bulgakov...

Sumbangan kesusasteraan Slavik lain kepada proses kesusasteraan dunia tidak begitu global. Jadi, penulis asal Rusia Kecil (Ukraine) pada abad XVIII - XIX. selalunya mereka menulis dalam dialek Rusia Besar (Moscow), iaitu, mereka menjadi tokoh bahasa Rusia sastera. Ia merujuk kepada Vasily Vasilievich Kapnis(1757-1823), Vasily Trofimovich Narezhny(1780-1825), Nikolai Ivanovich Gnedich(1784-1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787-1836, nama samaran Anthony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov(1793-1833), Nikolai Vasilievich Gogol(1809-1852), Nestor Vasilyevich Kukolnik(1809-1868), Alexei Konstantinovich Tolstoy(1817-1875), Vladimir Galaktionovich Korolenko(1853-1921) dan lain-lain. 194

NS. Trubetskoy berkata: "Kotlyarevsky dianggap sebagai pengasas bahasa sastera Ukraine yang baru. Karya-karya penulis ini ("Aeneid", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charіvnik", "Ode to Prince Kurakin") ditulis dalam dialek Rusia Kecil yang biasa di rantau Poltava dan, dalam kandungannya, tergolong dalam genre puisi yang sama, di mana penggunaan bahasa biasa yang disengajakan agak relevan dan didorong oleh kandungan itu sendiri. Puisi penyair terbesar Ukraine, Taras Shevchenko, kebanyakannya ditulis dalam semangat dan gaya puisi rakyat Rusia Kecil dan, oleh itu, sekali lagi, dengan kandungannya, memotivasikan penggunaan bahasa biasa. Dalam semua karya ini, sama seperti dalam cerita-cerita dari kehidupan rakyat penulis prosa Ukraine yang baik, bahasa itu sengaja folksy, iaitu, seolah-olah sengaja tidak sastera. Dalam genre karya ini, penulis sengaja mengehadkan dirinya kepada sfera konsep dan idea sedemikian yang mana kata-kata siap sedia sudah wujud dalam bahasa rakyat tanpa seni, dan memilih topik yang memberinya peluang untuk menggunakan hanya perkataan yang benar-benar wujud. - dan, lebih-lebih lagi, tepat dalam makna ini - dalam ucapan rakyat secara langsung" 195 .

Balkan Slav, dan di barat Czech dan Slovakia, berada di bawah penindasan asing selama beberapa abad.

Orang Bulgaria dan Serb tidak menjalani proses selari dengan Rusia untuk menggantikan kesusasteraan zaman pertengahan dengan jenis kesusasteraan baru. Kesnya agak berbeza. Kesusasteraan Bulgaria dan Serbia mengalami lebih daripada empat abad gangguan dalam perkembangannya. Fenomena budaya dan sejarah yang malang ini secara langsung menyusuli daripada pendudukan Balkan oleh Empayar Uthmaniyyah Turki pada Zaman Pertengahan.

Orang Bulgaria adalah orang Slavia, tetapi nama orang ini berasal dari nama suku nomad Turki Bulgaria, pada abad ke-7 n. e. di bawah pimpinan Khan Asparuh, yang menduduki tanah tujuh suku Slavik di Danube. Di atas tanah ini Asparuh mengasaskan miliknya kerajaan Bulgaria dengan ibu kotanya di bandar Pliska. Tidak lama kemudian, para penakluk telah diasimilasikan oleh persekitaran Slavic yang tidak dapat dibandingkan dengan lebih banyak. 196 .

Pada tahun 1371, Tsar Bulgaria Ivan Shishman, selepas beberapa dekad penentangan yang semakin lemah, mengiktiraf dirinya sebagai vasal Sultan Turki Murad I. Kemudian pada tahun 1393 orang Turki mengambil ibu kota Bulgaria pada masa itu, Veliko Tarnovo. Tiga tahun kemudian, tiang terakhir kenegaraan Bulgaria, kota Vidin, telah diambil oleh ribut (1396). Seorang gabenor Turki menetap di Sofia.

Serbia jatuh di bawah kuk Turki selepas kekalahannya dalam pertempuran dengan Turki Padang Kosovo(1389), iaitu, kira-kira pada tahun yang sama (di Rusia, pertempuran dengan Tatar di padang Kulikovo berlaku sembilan tahun sebelumnya, yang mempunyai hasil yang sama sekali berbeza untuk Rusia).

Penduduk asli Bulgaria dan Serbia terlibat dalam buruh tani, membayar cukai yang berlebihan kepada orang Turki, tetapi berdegil menentang Islamisasi. Walau bagaimanapun, gambaran sebenar perubahan seterusnya dalam sejarah kedua-dua negara adalah sangat samar-samar dan kompleks. Persengketaan feudal membawa kepada fakta bahawa sebahagian daripada Slav dari semasa ke semasa mendapati diri mereka dalam pelbagai pertempuran tentera terhadap Kristian Katolik di pihak Turki Muslim. Berhubung dengan sejarah Serbia, beberapa fakta seperti ini telah dipetik dalam monografnya "The Epic of the Peoples of Yugoslavia" oleh I.N. Golenishchev-Kutuzov, yang menulis:

“Oleh itu, dari akhir abad ke-15 hingga akhir abad ke-18. Serb berada di kedua-dua kem, berjuang untuk tujuan kerajaan Kristian dan sultan Turki ... tidak ada tempoh di mana rakyat Serbia tidak akan mempunyai senjata. Idea jisim petani Serbia amorfus ... tidak sesuai dengan realiti sejarah.<...>

Pada abad XV - XVII di Serbia, Bosnia, Herzegovina, Montenegro dan Dalmatia tidak ada satu pun kawasan di mana haiduk tidak akan beroperasi. 197 .

Beberapa orang Serbia dan Croat masih memeluk Islam secara paksa. Keturunan mereka kini membentuk kumpulan etnik istimewa yang dipanggil " orang Islam" (iaitu "Muslim") 198 . Beberapa biara Ortodoks terselamat di kalangan orang Bulgaria dan Serbia, di mana penulisan semula dan pengeluaran semula teks sastera berterusan (orang Bulgaria belum mengetahui percetakan walaupun pada abad ke-17) - di Athos, Zograph Bulgaria dan biara Hilendar Serbia, serta Troyan, Rylsky (ia telah dimusnahkan beberapa kali, tetapi pulih) "Pusat terakhir budaya kebangsaan Serb pada Zaman Pertengahan muncul di biara Manassia": "Terdapat bengkel di mana mereka menyalin dan menghias manuskrip dalam Slavonic Gereja, yang juga merupakan bahasa sastera. Jurutulis Serbia berada di bawah pengaruh paling kuat dari sekolah Bulgaria yang musnah dari bahasa Slavonik Lama di Tarnovo. 199 .

Rakyat yang tertindas secara beransur-ansur mula melihat buku tulisan tangan lama sebagai tempat suci negara.

Paderi Bulgaria dan Serbia sebenarnya adalah satu-satunya orang yang buta buku (dan umumnya celik huruf) dalam era yang sukar ini untuk budaya Slavia selatan. Mereka sering pergi untuk belajar di Rusia dan kemudian menulis dalam bahasa di mana, sebagai tambahan kepada asas Slavonik Gereja, bukan sahaja perkataan dari bahasa rakyat, tetapi juga Rusiaisme. 200 .

Pada tahun 1791, akhbar Serbia pertama " berita Serbia". Pada tahun 1806 karya Bulgaria yang pertama dicetak " Setiap minggu» Sophrony of Vrachansky.

sami Bulgaria Paisios pada tahun 1762 beliau menulis sejarah orang Bulgaria yang dipenuhi dengan keinginan untuk kemerdekaan negara, yang telah diedarkan selama beberapa dekad dalam manuskrip, dan hanya diterbitkan pada tahun 1844. Di Serbia dan Montenegro, putera Montenegro (dan metropolitan) membangunkan rakyat dengan apinya. khutbah Petr Petrovich Iegosh(1813-1851). Montenegrin mengikut asal usul dan penyair Romantik terhebat, dia menulis puisi dramatik " mahkota gunung» ( Gorsky Vienac, 1847), yang memanggil Slavs kepada perpaduan dan menggambarkan kehidupan orang Montenegrin.

Dalam era romantisme, fiksyen mula terbentuk di kalangan orang Bulgaria dan Serb. Asal-usulnya di Bulgaria adalah penyair Petko Slaveykov(1827-1895), Lyuben Karavelov(1835-1879) dan Hristo Botev(1848-1876). Ini adalah romantik revolusioner, yang bakat cemerlangnya secara objektif dihalang daripada nyata sepenuhnya hanya dengan ketiadaan tradisi sastera dan seni nasional yang diperlukan di belakang mereka.

Penyair Bulgaria yang hebat, penulis prosa dan penulis drama bekerja di bawah pengaruh besar kesusasteraan Rusia. Ivan Vazov(1850-1921), pengarang novel sejarah " di bawah kuk» (1890) 201 .

Romantikisme puisi Serbia diwakili oleh penyair seperti Jura Jaksic(1832-1878) dan Laza Kostic(1841 - 1910), Montenegrin - sebagai contoh, kerja raja Nikola I Petrovich(1841-1921). Di wilayah Vojvodina di bandar Novi Sad, pusat budaya Slavik berkembang. Terdapat seorang pendidik yang hebat di sini. Dositej Obradovic dari Vojvodina (1739-1811), pengasas sebenar kesusasteraan moden.

Kemudian, seorang penulis drama dengan hadiah satira yang berkilauan muncul dalam kesusasteraan Serbia. Branislav Nusic(1864-1938), penulis komedi " Orang yang mencurigakan"(Berdasarkan "Inspektor") Gogol (1887), " naungan"(1888)," Puan Menteri"(1929)," Tuan Dollar"(1932)," Saudara mara yang sedih"(1935)," Dr."(1936)," Meninggal dunia"(1937) dan lain-lain, serta penuh dengan ironi diri" Autobiografi».

Serb Bosnia memenangi Hadiah Nobel pada tahun 1961 Ivo Andric(1892-1975). Antara novel sejarahnya perlu diperhatikan pertama sekali " Jambatan di Drina"(1945)," Kronik Travnik"(1945)," Halaman Terkutuklah"(1954) dan lain-lain.

Kesusasteraan Czech dan Slovak, kesusasteraan Slavia Balkan (Bulgaria, Serbia, Croat, Montenegro, Macedonia, dll.), serta budaya bangsa Slavik ini secara keseluruhan, pada dasarnya, bertahan berabad-abad. rehat dalam pembangunan.

Jika kita mengingati orang Czech, perlanggaran yang benar-benar tragis ini adalah akibat daripada rampasan tanah Czech oleh raja feudal Austria (iaitu, Jerman Katolik) selepas kekalahan Czech dalam pertempuran Belaya Gora pada abad ke-17. .

Orang Czech zaman pertengahan adalah orang yang berani dan cintakan kebebasan. Satu setengah abad sebelum gerakan reformasi kaum Calvinis, Lutheran, dan lain-lain memecah belah dunia Katolik, orang Czechlah yang memerangi Katolik.

Tokoh besar budaya Czech, pendakwah dan pembaharu gereja Jan Hus(1371-1415), rektor Kapel Bethlehem di bahagian lama Prague, dan kemudian rektor Universiti Prague, pada tahun 1412 menentang keras amalan Katolik dalam perdagangan indulgensi. Terdahulu, Hus telah mula membaca khutbah dalam bahasa Czech, dan bukan dalam bahasa Latin. Dia juga mengkritik beberapa institusi Katolik lain mengenai harta gereja, kuasa paus, dll. Hus juga menulis dalam bahasa Latin, menggunakan pengetahuannya untuk mendedahkan maksiat yang bersarang dalam Gereja Katolik (“ Tentang enam zina»).

Bertindak sebagai pendidik rakyat, Jan Hus memberikan kekuatannya kepada karya filologi. Dalam karangannya " Mengenai ejaan Czech"Dia mencadangkan superskrip untuk abjad Latin, yang memungkinkan untuk menyampaikan ciri-ciri bunyi bahasa Czech.

Orang Katolik memikat Hus ke katedral di Constance. Dia menerima satu kelakuan selamat, yang, selepas penahanannya, ditolak mentah-mentah atas alasan bahawa janji-janji yang dibuat kepada "bidaah" adalah tidak sah. Jan Hus dibakar di kayu pancang (dia tidak "dipulihkan" oleh Gereja Katolik sehingga hari ini). Rakyat Czech bertindak balas terhadap kekejaman ini dengan kebangkitan nasional.

Di kepala Hussites berdiri seorang bangsawan Jan Zizka(1360-1424), yang ternyata menjadi komander yang luar biasa. Dia bertarung di Grunwald, di mana dia kehilangan mata. Tentera Zizka memerangi beberapa perang salib yang dianjurkan oleh kesatria Katolik menentang Hussites. Jan Zizka mencipta jenis tentera baharu, bergerak dengan kereta perisai dan mempunyai artileri. Gerabak berbaris dalam satu baris atau dalam bulatan dan diikat dengan rantai bertukar menjadi kubu di atas roda. Lebih daripada sekali Hussites menurunkan gerabak bermuatan berat menuruni gunung, menghancurkan dan menjatuhkan kesatria, yang berkali-kali melebihi jumlah mereka.

Setelah kehilangan mata kedua dalam pertempuran, Zizka dan lelaki buta itu terus memimpin pasukan. Hanya apabila dia mati akibat wabak semasa pengepungan Příbysław barulah pasukan Katolik bersatu berjaya mengekang pergerakan Hussite, yang telah mengganas seluruh Eropah selama lebih daripada 20 tahun.

Pada abad ke-16 seterusnya, orang Austria menyusup ke takhta di Prague. Daripada jumlah ini, Archduke Rudolf II dari Habsburg kekal dalam sejarah sebagai seorang dermawan dan pemerintah yang terdedah kepada toleransi agama. Di bawahnya, ahli astronomi Tycho Brahe dan Kepler bekerja di Prague, Giordano Bruno bersembunyi dari Inkuisisi. Protestantisme tersebar di Republik Czech.

Pada tahun 1618 Bohemia Protestan memberontak menentang kuasa Katolik Austria. Pemberontakan ini berakhir dengan kekalahan dalam Pertempuran Belaya Gora (1620).

Memasuki Prague, para pemenang melakukan pembunuhan beramai-ramai yang kejam. Bangsawan Slavia telah dimusnahkan dengan teliti. Pihak Austria menjadikan tugas mereka sekarang dan selamanya untuk menindas keupayaan rakyat untuk menentang. Malah makam Jan Zizka pada tahun 1623 (199 tahun selepas kematian komander) telah musnah atas perintah maharaja Austria, dan mayatnya dibuang.

Era penguasaan 300 tahun dinasti Habsburg Austria di Republik Czech telah bermula (ia berakhir pada tahun 1918 selepas kejatuhan Empayar Austro-Hungary dan penciptaan Czechoslovakia yang bebas). Tuan-tuan feudal Austria dan kuncu-kuncu mereka secara sistematik menindas budaya kebangsaan di Republik Czech.

Di Republik Czech sudah pada abad XIV. terdapat kesusasteraan zaman pertengahan yang maju dalam bahasa ibunda (kronik, kehidupan orang-orang kudus, novel ksatria, karya dramatik, dll.). Tulisan-tulisan (khutbah, surat dan karya falsafah dan teologi lain) pembaharu agung Jan Hus ditulis dalam bahasa Czech. Bishop dengan bakat seni yang hebat Jan Amos Comenius(1592-1670), guru dan ahli teologi, menggunakan bahasa Czech bersama bahasa Latin. Dalam bahasa Czech, sebagai contoh, alegorinya, yang dibezakan oleh merit sastera yang tinggi, ditulis " Labirin dunia dan syurga hati» (1631). Walau bagaimanapun, J. Comenius meninggal dunia dalam buangan di Belanda. Orang Jerman memerintah di rumah.

Pada tahun 1620, tradisi bertulis itu sendiri telah terganggu. Mulai sekarang, orang Czech mula menulis dalam bahasa Jerman, dan ini dikawal oleh pemenang dengan ketepatan masa yang benar-benar Jerman. Para pemenang sangat bersemangat dalam pemusnahan budaya Slavia yang dikalahkan pada abad pertama setengah. Pembaharuan balas, Germanisasi paksa telah dijalankan; Jesuit membakar buku-buku Czech di pancang. Akibatnya, pada masa lalu, orang Czech yang merdeka telah dikurangkan kepada status hamba Jerman (perhambaan telah dihapuskan di sini pada tahun 1848). Bangsawan negara telah dimusnahkan (bangsawan Slavic yang masih hidup kebanyakannya cuba meniru "orang Jerman").

Dalam persekitaran Slavia petani pada abad-abad penguasaan Austria, seni rakyat lisan terus berkembang secara terpendam. Tetapi penulis kewarganegaraan Slavia, apabila mereka muncul, mencipta karya mereka dalam bahasa Jerman. Seni barok di tanah yang ditakluki diusahakan oleh pendeta Katolik, tidak menghasilkan karya penting dan tidak berkaitan langsung dengan budaya Slav.

Hanya pada akhir abad XVIII. ahli filologi patriotik Joseph Dobrovsky(1753-1829) mengambil penerangan tatabahasa bahasa Czech dan isu-isu kesusasteraan Czech, menulis (dalam bahasa Jerman) sejarahnya, secara saintifik menyokong peraturan versifikasi sukatan pelajaran untuk puisi Czech. Bahasa sastera terpaksa dicipta semula. NS. Trubetskoy menerangkan keadaan ini seperti berikut:

“Terima kasih kepada aktiviti Jan Hus dan apa yang dipanggil saudara Czech, bahasa Czech menjelang abad ke-16. mengambil bentuk yang sempurna. Tetapi keadaan yang tidak menguntungkan mengganggu perkembangan selanjutnya, dan tradisi sastera Czech untuk masa yang lama hampir kering sepenuhnya. Hanya pada akhir XVIII dan pada awal abad XIX. kebangkitan semula bahasa sastera Czech bermula. Pada masa yang sama, tokoh-tokoh kebangkitan Czech tidak beralih kepada dialek rakyat moden, tetapi kepada tradisi terganggu bahasa Czech lama pada akhir abad ke-16. Sudah tentu, bahasa ini perlu dikemas kini sedikit, tetapi bagaimanapun, terima kasih kepada tradisi yang tergendala ini, bahasa Czech Baharu mendapat rupa yang sama sekali pelik: ia kuno, tetapi artifisial kuno, sehingga unsur-unsur zaman linguistik yang sama sekali berbeza. pembangunan di dalamnya wujud bersama antara satu sama lain dalam bersekedudukan buatan. 202 .

Akibat praktikal ini ialah bahasa Czech sastera berbeza dengan ketara daripada bahasa pertuturan. Setelah belajar membaca karya kesusasteraan Czech dengan lancar, seorang warga asing tiba-tiba menemui fakta bahawa dia tidak memahami ucapan hidup orang Czech, dan mereka tidak memahaminya ketika cuba berkomunikasi.

Kreativiti dalam bahasa Czech bermula dengan penyair romantis Frantisek Celakovsky(1799-1852), Vaclav Ganka(1791-1861), Karel Jaromir Erben(1811-1870) dan lain-lain.Monumen sastera lama Czech mula dicetak semula.

Pada separuh kedua abad XIX. penyair dan penulis prosa paling cemerlang dalam tempoh kebangkitan negara muncul di Republik Czech Svatopluk Czech(1846-1908). Dia berani menentang " Lagu budak» ( Pisne otroka) menyeru rakyat Czech untuk memperjuangkan kebebasan. Puisi sejarah dari masa lalu Czech yang gemilang kaya dengan plot dan juga menikmati pembaca yang hebat. novel satira Perjalanan sebenar Encik Brouchek ke bulan» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice", 1888) dan " Perjalanan zaman baharu Brouchek, kali ini pada abad kelima belas» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) menjangkakan prosa satira J. Hasek dan K. Čapek 203 .

Kontemporari S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) bermula sebagai penyair, tetapi, beralih kepada prosa dengan plot dari sejarah Czech, dia menjadi klasik kesusasteraan kebangsaan (dia juga menulis drama sejarah). Dia mencipta kitaran novel tentang Hussites " Antara arus» ( mezi bangga, 1887-1890), " Terhadap semua» ( Proti vsem, 1893), " persaudaraan» ( persaudaraan, 1898-1908); lakonan tentang Jan Hus dan Jan Zizka.

Di Czechoslovakia, yang dibentuk selepas berakhirnya Perang Dunia Pertama, satira dan humoris popular Yaroslav Gashek(1883-1923) Dengan novel anti perangnya Pengembaraan Askar Baik Schweik» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hasek adalah seorang komunis dan peserta dalam Perang Saudara Rusia, yang menyumbang kepada kemasyhurannya di USSR.

Karel Capek(1890-1938), penulis drama dan penulis prosa, terkenal dengan dramanya " Ubat Makropulos» ( Vec macropulos, 1922), " ibu» ( matka, 1938), " R.U .R» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) dan lain-lain, novel " Kilang Mutlak» ( Tovarna dan absolutno, 1922), " Krakatite» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Perang Salamander"(Mloky Valka, 1936) dan lain-lain. Bersama-sama dengan Kutub S. Lem Czapek boleh diiktiraf sebagai fiksyen falsafah klasik. Karel Capek meninggal dunia setelah terselamat dari perjanjian Munich, yang memberikan tanah airnya kepada kuasa Jerman.

Berabad-abad pergantungan hamba kepada Jerman, nampaknya, tidak berlalu tanpa jejak untuk Czech sebagai sebuah negara, membiasakan mereka dengan lemah lembut menerima perubahan nasib. Seperti yang anda ketahui, Hitler pada tahun 1939 di Poland mendapat tentangan terdesak. Setahun sebelumnya, tentera fasis telah menyerang Republik Czech hampir tanpa melepaskan tembakan. Republik Czech, pada masa itu sebuah negara perindustrian yang kuat dengan industri pertahanan yang sangat baik dan tentera yang kuat dengan senjata paling moden (lebih kuat daripada tentera Poland), menyerah kepada Jerman. (Seterusnya, kereta kebal Czech bertempur semasa Perang Patriotik Besar menentang USSR, dan askar Czech melimpah ruah dalam tentera Hitler.)

Pada tahun 1938, beberapa orang di Republik Czech merasa ditakdirkan bahawa pemilik biasa mereka, orang Jerman, telah kembali ... Hari-hari dramatik ini mengingatkan puisi oleh Marina Tsvetaeva, yang mencintai Czechoslovakia dengan sepenuh hati " Seorang pegawai". Penyair Rusia mendahului karya ini dengan epigraf berikut:

“Di Sudetes, di sempadan Czech yang berhutan, seorang pegawai dengan dua puluh askar, meninggalkan askar di dalam hutan, keluar ke jalan raya dan mula menembak ke arah orang Jerman yang menghampiri. Kesudahannya tidak diketahui Dari akhbar September 1938)».

Tsvetaeva menulis:

hutan Czech -

Hutan yang paling banyak.

Tahun - sembilan ratus

Tiga puluh lapan.

Hari dan bulan? - puncak, gema:

Hari orang Jerman memasuki Czech!

Hutan itu kemerah-merahan

Hari - biru-kelabu.

dua puluh askar,

Seorang pegawai.

Kasar dan montel

Pegawai menjaga sempadan.

Hutan saya, di sekeliling,

semak saya, di sekeliling,

rumah saya di sekeliling

Milik saya rumah ini.

Saya tidak akan menjual hutan

Saya tidak akan benarkan awak di rumah

Saya tidak akan melepaskan kelebihan

Saya tidak akan berputus asa!

Kegelapan daun.

Ketakutan hati:

Adakah ia langkah Prusia?

Adakah ia degupan jantung?

Hutan saya, selamat tinggal!

Umur saya, selamat tinggal!

Akhir saya, selamat tinggal!

Tanah ini milik saya!

Biarkan seluruh wilayah

Ke kaki musuh!

Saya - di bawah kaki -

Saya tidak akan menjual batu itu!

Hentakkan but.

orang Jerman! - lembaran.

Deruan kelenjar.

orang Jerman! - seluruh hutan.

orang Jerman! - peal

Gunung dan gua.

Melempar seorang askar

Seorang pegawai.

Dari hutan - dengan meriah

Secara pukal - ya dengan revolver!

menderita

Berita baik,

Apa yang disimpan

penghormatan Czech!

Jadi negara

Jadi tidak berputus asa

Bermaksud perang

Namun - ia adalah!

Akhir saya, viva!

Makanlah, Herr!

Dua puluh askar.

Seorang pegawai.

Akibat pecahnya perkembangan budaya dan sejarah pada abad XVII-XVIII. sudah boleh dilihat dari fakta yang jelas bahawa kesusasteraan Czech, malangnya, tidak menunjukkan dirinya dengan baik di peringkat antarabangsa. Walau bagaimanapun, penulis seperti A. Irasek dan K. Čapek dan pengarang lain yang diterjemahkan ke dalam bahasa asing layak membawa idea dan temanya ke pelbagai negara. Pembaca Rusia melayan kesusasteraan Czech dengan penuh simpati.

Pada awal Zaman Pertengahan, tanah orang Slovakia adalah sebahagian daripada Hungary, yang pihak berkuasa feudalnya sentiasa menindas budaya kebangsaan Slovakia dengan kejam. Walau bagaimanapun, pada abad XVI. Orang Hungary kehilangan kemerdekaan negara mereka. Di Hungary, bahasa Jerman diperkenalkan, dan tuan-tuan feudal tempatan sendiri mengalami masa yang sukar. Bersama dengan penindas lama mereka, orang Hungary, orang Slovakia jatuh di bawah tongkat dinasti Habsburg Austria, yang tidak lama kemudian menelan orang Czech. Nuansanya ialah bagi orang Slovakia, dengan penundukan ini kepada orang Austria, iaitu, orang Jerman, penguasaan kejam ke atas mereka semakin lemah. orang Hungary yang menentang Slovak selama berabad-abad 204 . Di samping itu, tidak seperti orang Czech, orang Slovakia adalah Katolik seperti orang Austria - iaitu, tiada konfrontasi agama di sini. Dan hari ini, majoriti ketara rakyat Republik Slovak yang dibentuk pada tahun 1993 adalah Katolik (hampir semua yang lain adalah Protestan, seperti di Republik Czech).

(Buat pertama kali, negara Slovak diwujudkan - atas sebab politik - oleh Nazi Jerman selepas penawanannya ke atas Czechoslovakia. Selepas pembebasan Czech dan Slovakia, Republik Czechoslovak yang bersatu telah dipulihkan (sebagai sosialis) oleh tentera Soviet. Pada erti kata lain, dalam tempoh 1918-1993, Slovakia hampir selalu dalam komposisi Czechoslovakia.)

Orang Slovakia banyak dipengaruhi oleh budaya Czech secara umum dan kesusasteraan khususnya. Dari abad ke-16 orang Slovakia yang menjadi Protestan. Dalam persekitaran ini, mereka rela menulis dalam bahasa Czech - sebagai contoh, penyair Yuraj Palkovich(1769-1850), pengarang buku puisi The Muse of the Slovak Mountains (1801), dan Jadual Bohuslav(1769-1832), yang menerbitkan koleksinya "Puisi dan Rekod" satu demi satu (1806-1812). Jadual juga menerbitkan antologi puisi Slovakia abad ke-18. "Penyair Slovak" (1804) - juga dalam bahasa Czech.

DALAM Katolik Bulatan Slovak pada akhir abad ke-18. percubaan menarik dari segi filologi telah dibuat untuk mencipta sistem ejaan Slovak (yang dipanggil "Bernolacchyna" - selepas nama penciptanya, seorang paderi Katolik Slovakia Antonina Bernolaka(1762-1813). Sejumlah buku telah diterbitkan di "Bernolacchyna". Walaupun sistem yang sukar digunakan ini tidak pernah berlaku kemudian, Bernolak meminta usaha tokoh budaya negara dalam penciptaan bahasa sastera Slovak. Walau bagaimanapun, N.S. Trubetskoy membuat pemerhatian yang tajam dan ringkas:

“Walaupun keinginan pengasas dan tokoh utama kesusasteraan Slovakia untuk memisahkan diri mereka daripada bahasa Czech, pematuhan kepada tradisi sastera dan linguistik Czech adalah wajar bagi orang Slovakia sehingga mustahil untuk menolaknya. Perbezaan antara bahasa sastera Slovak dan Czech adalah terutamanya tatabahasa dan fonetik, manakala perbendaharaan kata kedua-dua bahasa hampir sama, terutamanya dalam bidang konsep dan idea budaya mental yang lebih tinggi. 205 .

Slovak mula menulis puisi Jan Kollar(1793-1852), yang mencipta odes, elegi, menulis puisi patriotik " Puteri Kemuliaan» (1824).

Slovak mengikut kewarganegaraan adalah salah seorang ahli filologi terbesar di dunia Slavia Pavel Joseph Safarik(1795-1861). Tinggal di Prague selama bertahun-tahun, dia menulis terutamanya dalam bahasa Czech. Karya beliau yang paling terkenal ialah Antikuiti Slavia» (1837).

Ahli filologi dan ahli falsafah Hegelian Ljudevit Stuhr(1815-1856) pada 30-an abad XIX. mengetuai jabatan kesusasteraan Czechoslovak di Bratislava Lyceum. Dia mempromosikan kesetiaan penulis kepada semangat rakyat, yang dibiaskan dalam seni rakyat lisan.

Di bawah pengaruh idea Stuhr, seorang penyair romantis telah dicipta Janko Kralj(1822-1876), yang dicirikan oleh motif pemberontakan (contohnya, kitaran puisinya tentang perompak "Robin Hood Slovakia" Janoshik) dan penulis prosa Jan Kalinchak(1822-1871), yang menulis cerita sejarah tentang perjuangan Slav untuk kemerdekaan - " Bozcovici"(1842)," kubur Milko"(1845)," Putera Liptovsky"(1847) dan lain-lain.

Malah, pengarang ini dan beberapa orang sezaman mereka memainkan peranan sebagai pengasas kesusasteraan Slovak muda (secara sejarah, dan satu setengah abad kemudian masih agak muda). Sastera ini penuh dengan semangat segar, tetapi kemasukannya ke arena antarabangsa yang luas adalah satu perkara untuk masa depan.

Orang Poland telah membangunkan budaya mereka di negeri mereka sendiri selama berabad-abad. Pada akhir abad XIV. ratu Poland Jadwiga berkahwin dengan raja Lithuania Jagiello (kemudian ketua tentera-politik Pertempuran Grunwald). Pada masa yang sama, Grand Duchy of Lithuania mengekalkan autonominya, tetapi kurang daripada satu abad kemudian (28 Jun 1569) Kesatuan Lublin mengikut mana Poland dan Lithuania telah pun menjadi satu negeri. Hasil daripada kesatuan ini, Ortodoks Belarusian dan Ukraine menjadi bergantung kepada Katolik Poland.

Beberapa tahun kemudian, seorang Katolik Hungary telah dipilih sebagai raja Poland. Stefan Batory(1533-1586), yang mengetuai operasi ketenteraan yang tegas terhadap Ortodoks Rus' Ivan IV. Secara selari, Katolik mempergiatkan serangan pengakuan terhadap Ortodoks.

Pada tahun 1574 seorang Jesuit Peter Skarga(1536-1612), seorang tokoh Katolik utama Poland, menerbitkan bukunya yang terkenal " Mengenai jednośći Kośćtioła Bożego"("Mengenai kesatuan Gereja Tuhan dan tentang penyimpangan Yunani dari kesatuan ini"), di mana dia menuduh imam Ortodoks berkahwin dan oleh itu tenggelam dalam kehidupan dunia yang berdosa, dan mereka juga tidak tahu bahasa Latin dan oleh itu tidak berbeza dalam pembelajaran teologi yang diperlukan. Dia terutama menyerang bahasa Slavonik Gereja, dengan alasan bahawa dengannya "tiada siapa yang boleh menjadi saintis." Gereja Slavonic didakwa tidak mempunyai peraturan tatabahasa, dan ia juga kurang difahami di mana-mana. Sememangnya, Skarga membezakan gambaran yang menyedihkan ini dengan Katolik dengan bahasa Latinnya - di mana, mesti diakui, pelbagai kaedah skolastik logik dan kecanggihan intelektual dikembangkan secara halus.

Membalas kepada Peter Skarga, sami Ukraine dari Athos Ivan Vishensky(1550-1623) menunjuk kepada inspirasi bahasa Slavonik Gereja, "yang paling membuahkan hasil daripada semua bahasa", tetapi tepat kerana ini dibenci oleh syaitan, yang "mempunyai iri hati terhadap bahasa Slovenia." Bahasa ini adalah "kegemaran Tuhan: lebih baik tanpa muslihat dan panduan yang kotor, namun ada seorang ahli tatabahasa, ahli retorik, ahli dialektik dan licik sombong mereka yang lain, syaitan yang ada di mana-mana" 206 .

Pada tahun 1596, kalangan gereja Katolik, dengan sokongan pihak berkuasa Poland, mengamalkan kesatuan agama. Menurut ini yang dipanggil Brest, Kesatuan Ortodoks yang tinggal di Poland adalah bawahan kepada Paus, walaupun mereka mengekalkan hak untuk menjalankan perkhidmatan keagamaan dalam Gereja Slavonic.

Orang ramai kecil Rusia dan Belarus tidak menerima kesatuan itu. Dalam banyak cara, kesatuanlah yang mendorong rakyat Ukraine kepada beberapa siri pemberontakan bersenjata menentang pemerintahan Poland. Akhirnya, pertarungan ini diketuai oleh Bogdan Mikhailovich Khmelnitsky(1595-1657) - ataman tentera Zaporozhye, kemudian hetman Ukraine.

Patriark Constantinople, yang tiba di ibu pejabatnya, menyeru Khmelnitsky untuk mewujudkan negara Ortodoks dan memansuhkan kesatuan itu. Walau bagaimanapun, hetman itu memahami bahawa dalam peperangannya dengan Poland, pasukannya terlalu tidak sama rata, dan selepas kekalahan tentera yang besar, pada 8 Januari 1654, dia mengumpulkan sebuah majlis di Pereyaslavl, di mana orang ramai menyokong niatnya untuk berpindah ke kerakyatan "Tsar Moscow". Penyatuan semula Ukraine dan Rusia bermula dengan Pereyaslav Rada, yang berterusan sehingga akhir tahun 1991, iaitu, hampir hingga ke hari ini.

Poland bertahan pada abad XVII - XVIII. satu siri bencana yang teruk. Beberapa tahun selepas Pereyaslav Rada, ia benar-benar dibanjiri dengan apa yang dipanggil "banjir" - pencerobohan Sweden. Negara belum pulih daripadanya. Pada tahun 1703, orang Sweden Charles XII sekali lagi menduduki Poland, mengambil Warsaw dan juga meletakkan anak didik mereka Stanislav Leshchinsky sebagai raja.

Pada abad XVIII. keadaan yang tidak menguntungkan bagi Komanwel semakin berlipat ganda. Dengan keagresifan yang semakin meningkat, golongan bangsawan, mempertahankan "hak demokrasi" mereka, memasuki perjuangan dengan Raja Stanislav Poniatovsky, yang disokong oleh Rusia, dan membentuk "konfederasi" menentangnya. Raja meminta bantuan Rusia. Akibat peristiwa yang sangat bergelora, apa yang dipanggil partition pertama dan kedua Poland antara Rusia, Austria dan Prusia berlaku.

Pada tahun 1794, konfederasi Poland, diketuai oleh seorang komander yang cemerlang Tadeusz Kosciuszko(1746-1817) telah dikalahkan sama sekali Alexander Vasilievich Suvorov(1730-1800), dan partition ketiga Poland berlaku. Poland sebagai sebuah negara tidak lagi wujud. Bagi orang Poland sebagai negara Slavik yang asli, ini adalah satu tragedi.

Dalam kesusasteraan Poland terdapat dan merupakan pengarang terkenal di dunia (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska dan lain-lain).

Fiksyen sekular Poland mengatasi "Esperanto Katolik" (Latin) pada abad ke-16. NS. Trubetskoy menulis:

"Bahasa Poland Lama menjadi sastera lebih lewat daripada Czech, dan kerana terdapat komunikasi budaya yang agak meriah antara Poland dan Republik Czech, dan bahasa Poland dan Czech pada abad XIV. secara fonetik dan tatabahasa lebih dekat antara satu sama lain berbanding pada masa ini, tidak menghairankan bahawa pada permulaan kewujudan sasteranya, bahasa Poland Lama mengalami pengaruh Czech yang sangat kuat. Pada asasnya, bahasa sastera Poland Lama berkembang daripada bahasa pertuturan bangsawan Poland, dan hubungan ini dengan kelas tertentu, dan bukan dengan lokaliti tertentu, dicerminkan dalam fakta bahawa sejak awal lagi ia tidak mencerminkan mana-mana tempatan secara khusus, ciri-ciri dialektik dan tidak pernah bertepatan dengan tidak satu pun dialek rakyat tempatan: manakala, sebagai contoh, bahasa sastera Rusia dari segi sebutan pasti boleh disetempatkan di kawasan dialek Rusia Besar Pertengahan, bahasa sastera Poland tidak sama sekali meminjamkan dirinya kepada penyetempatan pada peta dialektik etnografi Poland. Tradisi sastera bahasa Poland sejak abad ke-14. tidak pernah berhenti, sehingga dari segi tempoh dan kesinambungan tradisi sastera, bahasa Poland di kalangan bahasa sastera Slavik menduduki tempat seterusnya selepas bahasa Rusia " 207 .

Bahasa Poland berjaya digunakan oleh penyair Nicholas Ray(1505-1569), pengarang puisi moral (koleksi " Menagerie", 1562) puisi alegori " Imej sebenar kehidupan orang yang layak, di mana, seperti dalam cermin, semua orang dapat dengan mudah meninjau tindakan mereka" (1558), sebuah buku puisi komik pendek (" frashek») « cerita kelakar"(1562) dan lain-lain. Jan Kokhanovsky(1530-1584) adalah penyair terbesar pada zamannya, pengarang karya sedemikian, didaktik dalam nada, sebagai " Susanna"(1562)," Catur"(1562-1566)," Perjanjian"(1564)," Satyr“(1564) dan lain-lain.Penyair yang mempunyai sedikit masa untuk menulis Samp Shazhinsky(1550-1581) dianggap sejenis pendahulu Baroque Poland. Salah satu wakil Baroque yang paling terkenal di Poland - Jan Andrzej Morshtyn(1621-1693), di mana orang Poland melihat pengaruh tokoh utama dalam Baroque Itali G. Marino (1569-1625).

Menjadi pada akhir abad XVIII. sebahagian daripada Empayar Rusia, Slavic Poland mengalami kesan budaya dan sejarah yang kuat dan bermanfaat daripada saudara-saudara Rusianya. Berhubung dengan kesusasteraan, fakta ini sudah pasti ditangkap dalam karya klasik romantisisme Poland Adam Mickiewicz(1798-1855), yang merupakan rakan peribadi A.S. Pushkin dan beberapa penulis Rusia kontemporari. Membandingkan karya Mickiewicz dan Pushkin lebih daripada sekali memungkinkan untuk merasakan bahawa pencarian kreatif kedua-dua sezaman yang hebat ini (dan pada masa yang sama pemimpin dua kesusasteraan Slavia) dalam banyak hal selari antara satu sama lain (malah mereka berdua hidup. di Odessa, Moscow dan St. Petersburg, kedua-duanya menyukai bandar-bandar ini).

« Soneta Crimean” (“Sonety krymskie”, 1826) oleh A. Mickiewicz selaras dengan puisi Pushkin zaman selatan. Sebaliknya, A.S. Pushkin dengan cemerlang menterjemah beberapa puisi Mickiewicz (" Budrys dan anak-anaknya», « Gabenor"). Hebat adalah puisi epik Mickiewicz Konrad Wallenrod"(1828) dan " Pan Tadeusz» (1834). Pada tahun 1834, penyair juga menyelesaikan puisi dramatik " Dzyady”(secara artistik bahagian ke-3 yang paling berkuasa), dipenuhi dengan motif fiksyen mistik dan motif paganisme Poland, selepas itu, malangnya, hampir berhenti mengarang puisi. A. Mickiewicz menulis banyak soneta, percintaan, puisi lirik dan balada. Dia juga menulis sejenis prosa romantis.

Antara penyair Poland generasi akan datang, yang paling menonjol ialah Juliusz Slovak(1809-1849), yang juga bertindak sebagai penulis drama dan tragis Cyprian Norwid(1821-1883), yang menerbitkan sedikit semasa hayatnya sebagai penyair lirik dan ahli falsafah penyair.

Pada separuh kedua abad XIX. seluruh galaksi penulis prosa yang luar biasa telah matang di Poland.

Józef Ignacy Kraszewski(1812-1887) menulis prosa, puisi dan drama, meninggalkan lebih daripada 500 jilid tulisan (salah seorang penulis Eropah yang paling prolifik), tetapi yang paling penting dia dimuliakan oleh 88 novel sejarah. Antaranya menonjol" Countess Kozel"(1873)," Bruhl"(1874)," lagenda lama"(1876) dan lain-lain. Antara penulis prosa Poland terbesar abad ke-19. Kraszewskilah yang mula-mula mula menyajakkan secara sistematik masa lalu sejarah Poland, pada akhir abad ke-18. hilang kemerdekaan negeri dan terputus-putus.

Krashevsky tinggal di bahagian (utama) bekas Komanwel, yang pergi ke Rusia, dan merupakan kontemporari I.S. Turgenev, F.M. Dostoevsky, N.S. Leskov dan penulis prosa utama Rusia yang lain. Sejak tahun 1868, manusia yang berfikir telah semakin mengenali novel hebat karya L.N. "Perang dan Keamanan" Tolstoy, yang mempengaruhi karya novelis sejarah di pelbagai negara (seperti yang dilakukan oleh Walter Scott yang romantis dengan karyanya pada awal abad ke-19). Novel Kraszewski membentuk tradisi prosa sejarah yang kuat dalam kesusasteraan Poland.

Alexander Glovatsky(1847-1912), menulis di bawah nama samaran Boleslav Prus, dia suka bergurau bahawa dia menggunakan nama samaran, kerana dia malu dengan karut yang keluar dari bawah penanya. Walaupun begitu ironis mengkritik diri sendiri, Prus adalah seorang yang mahir dalam pena. Bermula sebagai seorang humoris, beliau kemudian terkenal dengan novel dan cerpen yang realistik. Pos luar"(1885), "Anak patung" (1890), " emansipasi"(1894) dan lain-lain, serta novel sejarah yang indah" Firaun» (1895).

Penulis prosa klasik, pemenang Hadiah Nobel Henryk Sienkiewicz(1846-1916) juga tertumpu terutamanya pada menggambarkan masa lalu Poland yang hebat. Novel " Dengan api dan pedang"(1883-1884)," Banjir"(1884-1886)," Pan Volodyevsky"(1887-1888) membentuk trilogi yang didedikasikan untuk eksploitasi ketenteraan bangsawan Poland pada zaman dahulu (dalam novel "Dengan Api dan Pedang" Poland melawan saudara-saudara Ukraine, yang diketuai oleh hetman Bohdan Khmelnitsky). Novel sejarah" Camo datang” (“Quo vadis”), yang ditulis pada 1894-1896, memindahkan tindakan itu kepada abad pertama agama Kristian (pemerintahan Maharaja Nero).

Novel terbaik oleh Sienkiewicz tentera salib"(1900) menggambarkan Poland di ambang abad XIV-XV. Aksi plot diselesaikan oleh Pertempuran Grunwald, di mana gabungan pasukan Slav menyebabkan kekalahan teruk ke atas Perintah Teutonik.

Stefan Zeromsky(1864-1925), yang menulis prosa dan drama, menjadi terkenal terutamanya untuk novel sejarahnya dari era Perang Napoleon " Abu» (Popioły, 1904). Antara karya beliau yang lain (biasanya diserap dengan intonasi pesimis), novel " Sejarah dosa"(Dzieje grzechu, 1908) dan trilogi" Berlawan dengan Syaitan"(Walka z szatanem, 1916-1919).

Kreativiti penulis prosa dan penulis drama Stanislav Pshibyshevsky(1868-1927), pemimpin de facto modenisme Poland pada awal abad ke-20, dihargai oleh simbolis Rusia. Dia mencipta novel, drama, puisi dalam prosa, esei, dll. Przybyszewski menulis banyak karya dalam bahasa Jerman (dia dibesarkan di bahagian Prusia di Poland), kemudian menterjemahkan dirinya ke dalam bahasa Poland. Ini termasuk " Homo sapiens», « anak-anak syaitan», « Deprofundis» dan lain-lain.

Pada dekad pertama abad XX. di Poland juga terdapat galaksi puitis yang terang. Penyair miliknya Boleslav Lesmyan(1877-1937), Kakitangan Leopold(1878-1957), serta pengarang muda yang membentuk kumpulan Scamander - Julian Tuwim(1894-1953), Yaroslav Ivashkevich(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) dan lain-lain.Seorang penyair romantis revolusioner menyertai kumpulan ini Vladislav Bronevsky(1897-1962).

Sangat berbakat adalah salah seorang penyair Poland terhebat pada abad ke-20. Pemalar Ildefons Galczynski(1905-1953) - seorang penulis lirik yang hebat, tetapi lebih-lebih lagi, pengarangnya ironis, terdedah kepada fantasi dan aneh, kadang-kadang seorang satira yang terang dan kuat. Lirik sebelum perang Galczynski kebanyakannya digabungkan menjadi " Utwory poetyckie» (1937). Ditawan oleh orang Jerman, penyair menghabiskan tahun-tahun Perang Dunia II di kem tawanan perang, di mana dia menjejaskan kesihatannya. Selepas perang, Galczynski menerbitkan sebuah buku puisi droshky terpesona"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Cincin perkahwinan"("Ślubne obrączki", 1949), " Puisi lirik"(" Wiersze liryczne ", 1952), puisi " Niobe"(Niobe, 1951) dan puisi tentang pengukir Poland zaman pertengahan" Wit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). Pada tahun-tahun selepas perang, penyair banyak bekerja sebagai satira - dia mencipta kitaran puitis " Surat dengan ungu"("Listy z fiołkiem", 1948).

Terdapat sebab untuk mempercayai bahawa K.I. Galchinsky, yang karyanya ditandai dengan ciri-ciri genius, biasanya yang terakhir dalam kronologi hebat penyair Poland. Di kalangan pengarang generasi berikutnya, minda moden secara amnya berlaku, kreativiti memperoleh watak yang agak rasional. 208 .

Ini harus dikaitkan walaupun kepada tokoh-tokoh besar seperti Hadiah Nobel (1980) penyair Poland-Lithuania Cheslav Milos(1911-2004), yang telah berada dalam buangan sejak 1951, dan Tadeusz Ruzewicz(1921) dengan program ketatnya menyelamatkan cara kiasan (penolakan rima, irama puitis, dll., iaitu peralihan kepada vers libre, penolakan metafora, dsb.). Malah lebih menunjukkan dalam hal ini adalah karya penyair terkenal generasi kemudian - sebagai contoh, Stanislav Baranchak(1946), bertindak selari dengan menulis puisi sebagai ahli teori sastera, dan Waldemar Zelazny(1959).

Pada tahun 1996, Hadiah Nobel dalam Kesusasteraan telah dianugerahkan kepada seorang penyair Poland Wislava Szymborska(1923). Tindakan pengiktirafan rasmi yang agak lewat ini mendorong kita untuk menunjuk kepada penyair ini sebagai wanita klasik kesusasteraan Poland moden.

Kebanggaan sebenar budaya Poland moden ialah kreativiti pelbagai rupa Stanislav Lem(1921-2006). Sejak 1961, apabila novel fantasinya diterbitkan satu demi satu Solaris», « Kembali dari bintang», « Diari ditemui di dalam bilik mandi"Dan" Buku Robot”, menjadi jelas jenis penulis (penulis prosa, ahli falsafah-essayist, pengkritik) muncul di salah satu negara Slavia. S. Lem adalah seorang inovator yang mengemas kini sistem genre sastera aslinya. Dikenali di seluruh dunia dan dipengaruhi secara meluas oleh fiksyen sastera dunia, karya Lem mempunyai kepentingan artistik yang besar.

Untuk meringkaskan semua perkara di atas, adalah sangat jelas bahawa dunia Slavia telah memberikan sumbangan yang kuat kepada budaya lisan dunia. Slavs mencipta monumen sastera yang paling penting pada Zaman Pertengahan. Penulis Slavic (terutamanya Rusia) dengan yakin menduduki jawatan kepimpinan dalam beberapa bidang perkembangan sastera dunia.

KEMENTERIAN PENDIDIKAN DAN SAINS REPUBLIK TATARSTAN

Institut Minyak Negeri Almetyevsk

Jabatan Pendidikan Kemanusiaan dan Sosiologi

Ujian

dalam kursus "Sejarah budaya dunia"

pada topik: Pagan purba Rusia pra-budaya.

Diisi oleh: pelajar kumpulan 82-12

Makarov Sergey Alexandrovich

Disemak oleh: Ph.D., Profesor Madya

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetyevsk 2013

pengenalan.

Bab 1. Idea agama Slav kuno.

Bab 2. Antropotheoxism orang Slav kuno.

Bab 3. Cerita rakyat dan penulisan Slavia kuno.

Kesimpulan.

Senarai sastera terpakai.

pengenalan

Perkataan "budaya" berasal daripada perkataan "kultus" - kepercayaan, adat dan tradisi nenek moyang. Sebelum agama Kristian dan agama monoteistik lain, semua bangsa adalah pagan. Paganisme dikelilingi, di satu pihak, oleh misteri kelalaian dan banyak kehilangan, seperti dunia purba yang hilang dan oleh itu sama sekali tidak dikenali, dan sebaliknya, "pantang larang" yang tidak terucap dikenakan ke atasnya. Sejenis pantang larang mengenai paganisme muncul di kalangan Slav Timur dengan pengenalan agama Kristian, ia tidak dibatalkan dengan kedatangan ateis di Rusia pada tahun 1917. Paganisme adalah agama, dan hampir dengan mana-mana agama lain yang sudah berada dalam intipati utama imannya. dalam Tuhan. Itulah sebabnya paganisme, pada masa yang sama mendekati satu sama lain dalam saluran yang berbeza, juga mendekati yang lain, kemudian yang datang dengan cara evolusi (manusia menjadi lebih kompleks, ideanya tentang Kosmos, Tuhan menjadi lebih rumit) agama monoteistik, bergabung dengan mereka dan sebahagian besarnya terlarut di dalamnya. Paganisme daripada "bahasa" (intipati: bangsa, suku); perkataan ini menggabungkan prinsip iman pelbagai kaum. Kepercayaan orang-orang ini, walaupun dalam kerangka penyatuan suku, boleh jadi sangat berbeza di antara mereka.

Slav - orang pagan menyembah unsur-unsur, mempercayai hubungan orang dengan pelbagai haiwan, membuat pengorbanan kepada dewa-dewa yang mendiami segala-galanya di sekeliling. Setiap suku Slavic berdoa kepada tuhan mereka. Tidak pernah ada idea umum tentang tuhan-tuhan untuk seluruh dunia Slavia: kerana puak Slavik pada zaman pra-Kristian tidak mempunyai satu negeri, mereka tidak bersatu dalam kepercayaan. Oleh itu, tuhan-tuhan Slavia tidak berkaitan dengan persaudaraan, walaupun sebahagian daripada mereka sangat serupa antara satu sama lain.

Perwakilan agama Slav kuno

Seperti dalam budaya kuno yang lain, bentuk agama terawal - sihir, fetisisme dan, terutamanya, totemisme - sangat penting dalam paganisme Slavic-Rusia.

Totem yang paling dihormati di kalangan orang Slavia di kalangan burung ialah elang, helang dan ayam jantan, dan di antara haiwan - kuda, beruang. Kepercayaan pagan Slav tidak mewakili beberapa jenis sistem yang lengkap. Penyelidikan moden membolehkan kita mengasingkan beberapa peringkat dalam perkembangan paganisme, yang | wujud bersama antara satu sama lain untuk masa yang lama, beberapa kepercayaan ini telah bertahan hampir hingga ke hari ini.

Slavs menyembah Ibu Bumi, yang simbolnya adalah corak yang menggambarkan persegi besar, | dibahagikan kepada empat petak kecil dengan titik di tengah - tanda sawah yang dibajak. Kultus air agak maju, kerana air dianggap sebagai unsur dari mana dunia terbentuk. Air itu didiami oleh banyak dewa - ikan duyung, ikan duyung, untuk menghormati cuti khas yang diadakan - ikan duyung.

Itik dan angsa biasanya berfungsi sebagai simbol air dalam seni. Hutan dan hutan dihormati, yang merupakan kediaman para dewa.

Pada awal milenium ke-1 Masihi. e. Dewa-dewa Slavik lama mengambil bentuk antropomorfik. Yang utama di antara mereka ialah tuhan-tuhan Matahari, Langit dan Api - Svarog, Dazhdbog dan Hora. Angin - Stribog, ribut petir - Perun, haiwan peliharaan dan kekayaan - Veles (Volos), dewa kesuburan - Yarilo.

Sahabat tuhan Veles adalah dewa wanita Mokosh - pelindung wanita, dewi kesuburan dan perapian. Mitologi Slavia-Rusia tidak direkodkan dalam mana-mana karya sastera dan oleh itu pengagihan peranan yang jelas antara dewa dan hierarki mereka tidak diketahui.

Dewa-dewa ini juga mempunyai simbol mereka sendiri dalam seni. Ayam jantan, yang menandakan masa dengan ketepatan yang menakjubkan, diiktiraf sebagai burung benda, dan kisah dongeng yang jarang berlaku tidak menyebutnya. Kuda, haiwan pantas yang bangga ini, sering bergabung dalam pandangan Slav kuno sama ada dengan tuhan matahari, atau dengan imej pahlawan ekuestrian, adalah motif kegemaran seni Rusia kuno. Dan tidak lama kemudian, imejnya terus muncul di skate pondok dan menara Rusia. Matahari menikmati penghormatan istimewa, dan imej roda berapi "bulatan guruh", dibahagikan kepada enam bahagian, dengan tegas memasuki seni halus. Imej-imej ini muncul pada platband pondok dan tuala bersulam sehingga awal abad ke-20.

Menghormati dan takut dengan brownies, bangsal, jembalang, ikan duyung, air dan makhluk lain yang mendiami dunia di sekelilingnya, Slav cuba untuk memagari dirinya daripada mereka dengan berpuluh-puluh konspirasi dan azimat-azimat yang telah turun ke zaman kita.

Pada peringkat akhir dalam perkembangan paganisme Slavik kuno, kultus Rod dan Rozhanitsa, pencipta Alam Semesta dan dewi kesuburan, Lada dan Lely, terbentuk dan bertahan lebih lama daripada yang lain. Ia adalah pemujaan nenek moyang, keluarga dan rumah. Imej Lada dan Lelya terus muncul pada banyak sulaman pada abad ke-18-20. Pemujaan mereka menimbulkan permusuhan khusus terhadap gereja Rusia.

Pada masa yang sama, idea tiga peringkat dunia sedang terbentuk: bahagian bawah, bawah tanah (simbol - cicak), pertengahan - duniawi (biasanya manusia dan haiwan digambarkan) dan atas - syurga, bintang. Imej struktur dunia ini boleh dilihat pada berhala, dipelihara hanya dalam salinan tunggal; serta roda berputar Rusia, dibuat seratus tahun yang lalu.

Penyembahan dan pengorbanan berlaku di kuil-kuil kultus khas. Menurut idea Slav Timur, dunia dan alam semesta mewakili bulatan putaran kekal dan oleh itu kuil itu mempunyai bentuk platform bulat yang dikelilingi di semua sisi oleh api korban, di tengah-tengahnya terdapat batu atau kayu. arca patung dewa di atas alas. Sebuah bumbung berbentuk khemah telah didirikan di atas tapak tersebut. Dindingnya diperbuat daripada kayu balak menegak, dihiasi dengan ukiran dan dicat dengan terang. Kuil itu mendapat namanya dari perkataan "kap", yang diterjemahkan dari bahasa Slavik kuno sebagai arca, berhala, kepala blok. Orang Rusia kuno menghormati dan takut kepada tuhan-tuhan, jadi mereka cuba memikat mereka dengan upacara dan pengorbanan ajaib, menenangkan ideol dengan hadiah, serta pengorbanan manusia.

Monumen paganisme yang paling terkenal ialah berhala Zbruch (abad IX-X) - tiang batu empat sisi yang terletak di atas bukit di atas Sungai Zbruch. Muka tiang itu ditutup dengan relief-relief dalam beberapa peringkat. Bahagian atas menunjukkan dewa dan dewi berambut panjang. Di bawah adalah tiga peringkat lagi, mendedahkan idea nenek moyang kita tentang kosmos, langit, bumi dan dunia bawah tanah.

Antropotheoxism dari Slav kuno

Perjuangan berterusan dan kemenangan bergantian kuasa terang dan gelap alam telah termaktub dalam idea-idea Slavia tentang kitaran musim. Titik permulaan mereka adalah permulaan tahun baru - kelahiran matahari baru pada akhir Disember. Perayaan ini menerima nama Greco-Rom dari Slav - carols (dari kalenda Latin - hari pertama bulan baru). Terdapat juga adat untuk berjalan dengan Mei (simbol musim bunga) - pokok Krismas kecil yang dihiasi dengan reben, kertas, telur. Dewa matahari, yang dilihat pada musim sejuk, dipanggil Kupala, Yarilo dan Kostroma. Semasa perayaan musim bunga, patung jerami dewa-dewa ini sama ada dibakar atau ditenggelamkan di dalam air.

Cuti-cuti kaum pagan, seperti ramalan Tahun Baru, Shrovetide yang berleluasa, "minggu duyung" disertai dengan upacara magis dan merupakan sejenis doa kepada tuhan-tuhan untuk kesejahteraan umum, hasil tuaian yang banyak, pembebasan daripada guruh dan hujan batu. Untuk peramal Tahun Baru tentang penuaian, kapal khas digunakan - mantra. Mereka sering menggambarkan 12 lukisan berbeza yang membentuk bulatan ganas - simbol 12 bulan.

Pada masa pengangkatan agama Kristian, agama Slavik kuno belum berjaya mengembangkan bentuk ibadat yang ketat, dan para imam belum muncul sebagai kelas istimewa. Wakil-wakil kesatuan suku membuat pengorbanan kepada tuhan-tuhan puak dan syurgawi, dan ahli sihir, ahli sihir, peramal menjaga hubungan dengan syaitan yang lebih rendah di bumi, membebaskan orang dari pengaruh berbahaya mereka dan menerima pelbagai perkhidmatan daripada mereka.

Pada peringkat terakhir, peringkat akhir dalam perkembangan paganisme, pemujaan Perun, tuhan petir petir, memperoleh kepentingan khusus. Pada tahun 980 Kiev Prince Vladimir the Red Sun membuat percubaan untuk memperbaharui paganisme, memberikan rupa agama monoteistik. Dalam usaha untuk menaikkan kepercayaan rakyat ke tahap agama negara, putera raja memerintahkan untuk mendirikan berhala kayu enam tuhan: Perun dengan kepala perak dan misai emas, Khors, Dazhdbog, Simargl dan Mokosh. Menurut legenda kuno, Vladimir mengadakan pengorbanan kepada tuhan-tuhan ini, yang sepatutnya memberikan kultus mereka sebagai tragis, tetapi pada masa yang sama watak yang sangat serius. Sekitar berhala Perun, lapan api yang tidak dapat dipadamkan sepatutnya menyala.

Cerita rakyat dan tulisan Slavia kuno

Hampir ke hari ini, beberapa konspirasi dan mantra, peribahasa dan pepatah, teka-teki, sering menyimpan jejak idea ajaib kuno, lagu ritual yang dikaitkan dengan kalendar pertanian pagan, lagu perkahwinan dan ratapan pengebumian telah terselamat. Asal usul cerita dongeng juga dikaitkan dengan masa lalu pagan yang jauh, kerana cerita dongeng adalah gema mitos, di mana, sebagai contoh, banyak ujian wajib pahlawan adalah jejak upacara permulaan kuno. Dan imej dongeng Rusia yang terkenal seperti Baba Yaga adalah watak kepercayaan purba dalam feminin semula jadi, yang, di satu pihak, adalah penolong yang baik dalam urusan duniawi wira dongeng (oleh itu bantuan dongeng itu. watak-watak diterima daripada Baba Yaga), dan sebaliknya, seorang ahli sihir jahat yang cuba membahayakan orang.

Tempat istimewa dalam cerita rakyat diduduki oleh epik yang dicipta oleh semua orang. Melalui mulut ke mulut, mereka tertakluk kepada tafsiran, sering difahami secara berbeza oleh orang yang berbeza. Yang paling terkenal ialah epik kitaran Kyiv, yang dikaitkan dengan Kiev, dengan Putera Vladimir Matahari Merah, tiga wira. Mereka mula terbentuk pada abad ke-10-11, dan mereka mencerminkan dengan baik fenomena dwi-iman, gabungan idea pagan lama dengan bentuk Kristian yang baru. Imej dan plot epik terus menyuburkan kesusasteraan Rusia selama berabad-abad berikutnya.

Menjelang akhir zaman pagan, tahap perkembangan budaya Rusia kuno sangat tinggi sehingga tidak dapat wujud lagi tanpa tulisan. Sehingga kini, dipercayai bahawa orang Slavia tidak tahu menulis sebelum kemunculan abjad Cyrillic. Walau bagaimanapun, hari ini beberapa ahli sejarah dan ahli bahasa percaya bahawa sebagai tambahan kepada bahasa Yunani, Slavs mempunyai sistem tulisan asal mereka sendiri: apa yang dipanggil tulisan nodular. Tanda-tandanya tidak ditulis, tetapi dihantar menggunakan simpulan yang diikat pada benang, yang dibungkus dengan bola buku. Memori tulisan simpulan ini telah terpelihara dalam bahasa dan cerita rakyat kita. Kami masih mengikat "simpulan ingatan", bercakap tentang "benang cerita", "selok-belok plot".

Dalam budaya kuno orang lain, penulisan simpulan agak meluas. Tulisan simpul digunakan oleh Inca dan Iroquois purba, ia juga dikenali di China purba. Finland, Ugrians, Karelians, yang sejak zaman purba tinggal bersama-sama dengan Slavs di wilayah utara Rus', mempunyai skrip nodular, yang sebutannya dipelihara dalam epik Karelian-Finlandia Kalevala. Dalam budaya Slavik kuno, jejak tulisan simpulan boleh didapati di dinding kuil era "kepercayaan dua", apabila tempat perlindungan Kristian dihiasi bukan sahaja dengan wajah orang kudus, tetapi juga dengan corak hiasan.

Jika tulisan pagan nodular wujud di kalangan Slav kuno, maka ia sangat kompleks. Hanya boleh diakses oleh golongan elit - imam dan golongan bangsawan tertinggi, ia adalah surat suci. Dengan penyebaran agama Kristian dan kepupusan budaya kuno Slavs, bersama-sama dengan imam-magi, huruf nodular juga musnah. Jelas sekali, penulisan simpulan tidak dapat bersaing dengan sistem tulisan yang lebih ringkas dan lebih logik berdasarkan Cyrillic.

Kesimpulan

Dalam evolusi budaya Rus Purba, dari segi sejarah, yang pertama ialah zaman pagan, atau zaman pra-Kristian, yang berasal dari zaman pembentukan etnos Rusia Lama dan berakhir pada abad ke-10. pembaptisan Kievan Rus. Walau bagaimanapun, sebelum pembentukan negara Kievan, Slav mempunyai sejarah yang penting dan pencapaian yang ketara dalam budaya material dan rohani.

Tempat pusat dalam budaya zaman ini diduduki oleh paganisme, yang timbul di kalangan Slav pada zaman dahulu, dalam masyarakat primitif, jauh sebelum kemunculan negara Rusia Lama.

Idea agama awal Slavia kuno dikaitkan dengan pendewaan kekuatan alam, yang nampaknya dihuni oleh banyak roh, yang juga tercermin dalam simbolisme seni Slavik kuno.

Pandangan dunia Slavia kuno dicirikan oleh anthropotheocosmism, iaitu, persepsi manusia, ilahi dan

semulajadi sebagai satu keseluruhan yang tidak berbelah bahagi, perasaan dunia sebagai tidak dicipta oleh sesiapa pun.

Kepercayaan dan tradisi pagan menemui ekspresi mereka dalam seni gunaan dan cerita rakyat.

Walaupun penguasaan milenium Gereja Ortodoks negeri, kepercayaan pagan adalah kepercayaan rakyat dan sehingga abad ke-20. dimanifestasikan dalam ritual, permainan tarian, lagu, cerita dongeng dan seni rakyat.

Senarai sastera terpakai

1. Belyakova G.S. "Mitologi Slavik" Pencerahan. 2005.

2. Darnitsky E. V. "Rusia Kuno" Asal-usul zaman purba. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Budaya / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Perpaduan, 2007, hlm. 457-485.

4. Budaya: buku teks / Ed. G.V. Bergaduh. - Rostov-on-Don:

"Phoenix", 2007. - hlm.216 -274.

5. Rybakov B. A. "Paganisme Slavia kuno" Sains. 2001.

6. Famintsyn A.S. "Dewa-dewa Slavia kuno" Sains. 2005.

Seni Rus kuno.

Penulisan dan pendidikan Pemikiran dan kesusasteraan sosio-politik.

Penerimaan agama Kristian.

paganisme Slavia. cerita rakyat.

Sebutan pertama tentang Slav dalam sumber Yunani, Rom, Arab dan Byzantine bermula pada pergantian milenium pertama Masihi. e. Menjelang abad VI terdapat pemisahan cawangan timur Slavs. Pada abad VI-VIII. dalam menghadapi bahaya luar yang semakin meningkat, proses penyatuan politik Slavik Timur (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi, dll.) Dan beberapa suku bukan Slavik (Ves, Merya, Muroma, Chud) berjalan, yang memuncak pada pembentukan negara Rusia Lama - Kievan Rus (abad IX) . Sebagai salah satu negeri terbesar di Eropah abad pertengahan, ia membentang dari utara ke selatan dari pantai Lautan Artik ke pantai Laut Hitam, dari barat ke timur - dari Baltik dan Carpathians ke Volga. Oleh itu, Rus' dari segi sejarah adalah zon hubungan antara Scandinavia dan Byzantium, Eropah Barat dan Timur Arab. Tetapi interaksi budaya untuk Rusia tidak terhad kepada tiruan kehambaan atau gabungan mekanikal unsur-unsur heterogen. Mempunyai potensi budayanya sendiri, Rusia pra-Kristian secara kreatif mengasimilasikan pengaruh dari luar, yang memastikan kemasukan organiknya ke dalam landskap sejarah dan budaya pan-Eropah dan menimbulkan "kesejagatan" sebagai ciri ciri budaya Rusia. Selepas penyatuan puak Slavik Timur, kewarganegaraan Rusia Lama secara beransur-ansur berkembang, yang mempunyai wilayah, bahasa, budaya bersama tertentu dan merupakan buaian tiga orang persaudaraan - Rusia, Ukraine dan Belarus.

Pandangan dunia figuratif-puitis dan tidak rasional yang tinggi berkembang di kalangan Slav Timur dalam tempoh "pra-celik huruf", dalam era paganisme. Paganisme Slavik adalah sebahagian daripada kompleks pandangan primitif, kepercayaan dan ritual manusia primitif selama beribu-ribu tahun. Istilah "paganisme" adalah bersyarat, ia digunakan untuk merujuk kepada pelbagai fenomena (animisme, sihir, pandemonisme, totemisme, dll.) yang termasuk dalam konsep bentuk awal agama. Kekhususan paganisme adalah sifat evolusinya, di mana yang baru tidak menggantikan yang lama, tetapi berlapis di atasnya. Pengarang Rusia yang tidak dikenali The Lay on Idols (abad XII) memilih tiga peringkat utama dalam perkembangan paganisme Slavia. Pada peringkat pertama, mereka "membentangkan trebs (korban) kepada hantu dan garis pantai", iaitu, mereka menyembah roh jahat dan baik yang mengawal unsur-unsur (sumber air, hutan, dll.). Ini adalah animisme dualistik zaman purba, apabila orang percaya bahawa dewa dalam bentuk roh hidup dalam pelbagai objek dan fenomena, dan haiwan, tumbuhan dan juga batu mempunyai jiwa yang abadi. Pada peringkat kedua, orang Slav menyembah Rod dan wanita bersalin. Menurut B. A. Rybakov, Rod adalah dewa pertanian purba Alam Semesta, dan wanita yang melahirkan anak adalah dewa kemakmuran dan kesuburan. Menurut idea orang dahulu kala, Rod, berada di syurga, mengawal hujan dan ribut petir, sumber air di bumi, serta api bawah tanah, dikaitkan dengannya. Penuaian bergantung pada Sort, bukan tanpa sebab dalam bahasa Slavik Timur perkataan aneh digunakan dalam makna penuaian. Percutian Keluarga dan wanita bersalin adalah perayaan menuai. Menurut idea-idea Slavs, Rod memberi kehidupan kepada semua makhluk hidup, oleh itu beberapa konsep: orang, alam semula jadi, saudara-mara, dll. Memperhatikan kepentingan istimewa kultus Keluarga, pengarang "Word of the Idols" " membandingkannya dengan pemujaan Osiris dan Artemis. Jelas sekali, Rod mempersonifikasikan aliran Slavik sebenar peralihan kepada monoteisme. Dengan asas di Kyiv satu jajaran tuhan-tuhan pagan, serta pada masa dua kepercayaan, kepentingan Keluarga berkurangan - dia menjadi penaung keluarga, di rumah. Pada peringkat ketiga, orang Slavia berdoa kepada Perun, iaitu, kultus negara tuhan pengiring raja perang, yang pada asalnya dihormati sebagai dewa guruh, berkembang.

Sebagai tambahan kepada yang disebutkan, pada pelbagai peringkat paganisme di kalangan Slav terdapat banyak dewa lain. Yang paling penting pada zaman pra-Perun ialah Svarog (dewa syurga dan api syurga), anak-anaknya - Svarozhich (dewa api duniawi) dan Dazhdbog (dewa matahari dan cahaya, pemberi segala berkat), sebagai serta tuhan suria lain, yang mempunyai nama lain di kalangan suku yang berbeza - Yarilo, Khors. Nama beberapa tuhan dikaitkan dengan pemujaan matahari pada masa yang berbeza dalam setahun (Kolyada, Kupalo, Yarilo). Stribog dianggap sebagai tuhan unsur udara (angin, ribut, dll.). Veles (Volos) adalah penaung lembu dan dewa kekayaan, mungkin kerana pada zaman itu lembu adalah kekayaan utama. Dan persekitaran rombongan Veles dianggap sebagai tuhan muzik dan lagu, penaung seni, bukan tanpa sebab dalam "Lay of Igor's Campaign" penyanyi legenda Boyan dipanggil cucu Veles. Secara umum, kultus Veles sangat meluas di semua tanah Slavia: berdasarkan kronik, semua Rus bersumpah dengan namanya. Menurut kepercayaan rakyat, dewi Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), yang entah bagaimana dikaitkan dengan pembiakan biri-biri, dan juga dewi kesuburan, pelindung wanita, perapian dan ekonomi, adalah teman Veles. Untuk masa yang lama selepas pengangkatan agama Kristian, wanita Rusia menghormati pelindung pagan mereka. Ini dibuktikan oleh salah satu soal selidik abad ke-16, mengikut mana imam semasa pengakuan terpaksa bertanya kepada umat "Adakah anda pergi ke Mokosha?"

Kuil, tremies, kuil berfungsi sebagai tempat ibadat, di mana orang Majus - imam agama pagan - berdoa, melakukan pelbagai upacara, membuat korban kepada para dewa (penuaian pertama, keturunan pertama ternakan, herba dan karangan bunga wangi bunga, dan dalam beberapa kes orang hidup dan juga kanak-kanak).

Menyedari kepentingan agama untuk mengukuhkan kuasa putera dan kenegaraan, pada tahun 980 Vladimir Svyatoslavich cuba mereformasi paganisme, memberikannya ciri-ciri agama monoteistik. Yang paling dihormati oleh tuhan suku yang berbeza dimasukkan ke dalam panteon tunggal untuk semua Rus, termasuk, sebagai tambahan kepada Slavic, Parsi - Khors, Finno-Ugric (?) - Mokosh. Keutamaan dalam hierarki tuhan-tuhan telah diberikan, tentu saja, kepada tuhan pengiring raja perang Perun, untuk meningkatkan kuasa yang mana Vladimir bahkan mengarahkan pengorbanan manusia dimulakan semula. Komposisi panteon Kyiv mendedahkan matlamat reformasi - pengukuhan kerajaan pusat, penyatuan kelas pemerintah, penyatuan suku, penubuhan hubungan baru ketidaksamaan sosial. Tetapi percubaan untuk mewujudkan sistem agama bersatu, memelihara kepercayaan pagan lama, tidak berjaya. Paganisme yang diperbaharui mengekalkan sisa-sisa kesaksamaan primitif, tidak menghapuskan kemungkinan penyembahan tradisional hanya kepada dewa suku seseorang, tidak menyumbang kepada pembentukan norma moral dan undang-undang baru yang sepadan dengan perubahan yang berlaku dalam bidang sosio-politik. .

Pandangan dunia pagan menemui ekspresi artistiknya dalam seni rakyat walaupun pada era pra-Kristian. Kemudian, dalam tempoh dua kepercayaan, tradisi pagan, yang dianiaya dalam bidang ideologi dan seni rasmi, mendapat perlindungan dengan tepat dalam cerita rakyat, seni terapan, dll. Walaupun penolakan rasmi budaya pra-Kristian, ia adalah pengaruh bersama antara pagan dan tradisi Kristian pada zaman pra-Mongol yang menyumbang kepada "Russification" norma-norma seni Byzantine dan, dengan itu, penciptaan budaya asal Rusia zaman pertengahan.

Sejak dahulu lagi, puisi rakyat lisan Slavia kuno berkembang. Konspirasi dan mantra (memburu, gembala, pertanian); peribahasa dan pepatah yang menggambarkan kehidupan zaman dahulu; teka-teki, selalunya mengandungi kesan idea ajaib kuno; lagu ritual yang dikaitkan dengan kalendar pertanian pagan; lagu perkahwinan dan ratapan pengebumian, lagu di kenduri dan jamuan. Asal usul cerita dongeng juga dikaitkan dengan masa lalu pagan.

Tempat istimewa dalam seni rakyat lisan telah diduduki oleh "lama" - epik epik. Epik kitaran Kyiv, dikaitkan dengan Kiev, dengan Dnieper Slavutich, dengan Putera Vladimir Krasno Solnyshko, wira, mula terbentuk pada abad X-XI. Mereka menyatakan dengan cara mereka sendiri kesedaran sosial seluruh era sejarah, mencerminkan cita-cita moral rakyat, memelihara ciri-ciri kehidupan purba, peristiwa kehidupan seharian. Seni rakyat lisan telah menjadi sumber imej dan plot yang tidak habis-habisnya yang telah menyuburkan kesusasteraan, seni halus dan muzik Rusia selama berabad-abad.

Pada tahun 1971, Nauka Publishing House tidak dicetak, tanpa mencadangkan sebarang kesinambungan, koleksi kecil artikel Slavic dan Balkan Folklore, editor eksekutifnya adalah I.M. pada masa itu, Kumpulan untuk Kajian Cerita Rakyat Rakyat Eropah Tengah dan Tenggara di Institut Pengajian Slavik Akademi Sains USSR. Antara pengarang koleksi pertama "cerita rakyat Slavik dan Balkan" ini adalah ahli cerita rakyat: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag dan lain-lain. Pada tahun 1978, sudah menjadi isu pertama siri masa depan, satu jilid telah diterbitkan di bawah tajuk “Slavic and Balkan Folklore: Genesis. kuno. Tradisi", editor eksekutif yang sekali lagi I. M. Sheptunov, yang, sebelum kematiannya (yang berlaku pada tahun yang sama), berjaya menarik pasukan hebat saintis terkenal dan hanya saintis baru untuk mengambil bahagian dalam penerbitan ini, seperti E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Dari tahun 1981 hingga 1995 Nikita Ilyich Tolstoy, seorang Slavist yang terkenal, pengasas Sekolah Etnolinguistik Moscow, Ahli Akademik Akademi Sains Rusia, menjadi ketua editor dan salah seorang pengarang terkemuka semua isu siri ini. Dalam tempoh ini, enam jilid "cerita rakyat Slavik dan Balkan" telah diterbitkan, yang mendapat pengiktirafan luas daripada pakar - ahli cerita rakyat, ahli etnolinguistik dan ahli etnologi. Tumpuan perhatian pasukan pengarang sedia ada (terutamanya pekerja Jabatan Etnolinguistik dan Cerita Rakyat Institut Pengajian Slavik Akademi Sains Rusia, yang diketuai oleh N. I. Tolstoy: S. M. Tolstaya, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - tugas kajian komprehensif tentang budaya rohani Slav dan, di atas semua, bentuk sedemikian yang mengekalkan tradisi mitos pan-Slavia, dimanifestasikan dalam cara yang berbeza dalam bahasa, ritual, kepercayaan dan cerita rakyat. Atas inisiatif N. I. dan S. M. Tolstykh, dua isu siri (1986, 1995) dikhaskan khusus untuk masalah kajian etnolinguistik Polissya. Mereka membentangkan hasil pemetaan serpihan individu budaya tradisional wilayah unik ini: istilah rakyat, ritual, motif cerita rakyat, kepercayaan demonologi.

Selepas kematian N. I. Tolstoy pada tahun 1996, lembaga editorial siri itu diketuai oleh S. M. Tolstaya. Dia menyunting dua jilid siri: "Slavic and Balkan folklore: Folk demonology" (M., 2000) dan "Slavic and Balkan folklore: Semantics and pragmatics of the text" (M., 2006).

Sepanjang 30 tahun kewujudan siri ini, antara pengarangnya ialah Slavis tempatan dan asing yang terkenal seperti B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska dan lain-lain.

/ Rev. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1971.

pengenalan

Epik Slavik Selatan dan masalah Zaman Pertengahan Serbia ( E. L. Naumov)

Motif untuk membunuh raja musuh dalam epik dan lagu Kosovo ( S. N. Azbelev)

Penutupan plot dan rancangan plot kedua dalam epik Slavic ( B. N. Putilov)

Penerangan serupa dalam lagu epik Slavik dan maknanya ( Yu. I. Smirnov)

Analisis komposisi lagu-lagu ritual carol Poland ( L. N. Vinogradova)

Mengenai persamaan muzik dalam lagu-lagu Rusia Selatan dan Bulgaria Selatan-Barat ( S. N. Kondratieva)

Mengenai kepentingan cerita rakyat Slavia untuk kajian masyarakat epik Balkan ( Yu. I. Smirnov)

Plot dan motif cerita dongeng Belarusia. (Indeks Sistematik) ( L. G. Barag)

Persamaan peribahasa Slavik ( A. M. Zhigulev)

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Kejadian. kuno. Tradisi / Jawapan. ed. I. M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1978.

pengenalan

L. N. Vinogradova. Formula mantra dalam puisi kalendar Slav dan asal-usul ritual mereka

V. V. Usacheva. Upacara "polaznik" dan unsur-unsur cerita rakyatnya di kawasan bahasa Serbo-Kroasia

V. K. Sokolova. Maslenitsa (komposisi, pembangunan dan spesifikasinya)

A. F. Zhuravlev. Upacara perlindungan yang berkaitan dengan kehilangan ternakan dan pengedaran geografinya.

N. I. dan S. M. Tolstoy. Nota mengenai paganisme Slavia. 2. Hujan di Polissya

S. M. Tolstaya. Bahan untuk penerangan upacara Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva. Komuniti kepercayaan dan cerita antara etnik tentang tengah hari

A. V. Gura. Simbolisme arnab dalam ritual Slavia dan cerita rakyat lagu

F. D. Klimchuk. Tradisi lagu kampung Polissya Barat Simonovichi

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Rite. Teks / Rep. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1981.

Yu. I. Smirnov. Fokus Kajian Perbandingan dalam Cerita Rakyat

L. N. Vinogradova. Peramal nasib gadis tentang perkahwinan dalam kitaran ritual kalendar Slavik (selarian Slavik Barat-Timur)

N. I. dan S. M. Tolstoy. Nota mengenai paganisme Slavia. 5. Perlindungan daripada hujan batu di Dragachev dan zon Serbia yang lain

A. V. Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam perwakilan rakyat Slavia

O. A. Ternovskaya. Untuk penerangan beberapa perwakilan Slavik yang berkaitan dengan serangga. Satu sistem ritual penghapusan serangga domestik

L. G. Barag. Plot pertempuran ular di jambatan dalam kisah Slavic Timur dan orang lain

N. L. Ruchkina. Hubungan genetik antara epik Akritian dan lagu Clefta

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya (mengikut rekod 1975)

Lampiran - Indeks kepada artikel oleh N. I. dan S. M. Tolstykh "Nota mengenai paganisme Slavia. 5"

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Kesamaan etnogenetik dan persamaan tipologi / Rev. ed. N. I. Tolstoy . M.: "Nauka", 1984.

pengenalan

N. I. Tolstoy. Serpihan paganisme Slavic: ritual-dialog kuno

L. N. Vinogradova. Jenis carol refrain dan ciri kawasannya

T. V. Tsivyan. Mengenai tafsiran mitologi teks carol Romanesque Timur "Plugushor"

O. A. Ternovskaya. Perezhiny di rantau Kostroma. (Menurut soal selidik "Cult and folk agriculture" 1922-1923)

A. V. Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam perwakilan rakyat Slavia. 2

E. N. Razumovskaya. Menangis dengan cuckoo. Kebotakan bukan ritual tradisional di sempadan Rusia-Belarus

Bahan dan penerbitan

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya mengikut rekod 1976

F. D. Klimchuk. Lagu dari kawasan pinggir tenggara

N. L. Ruchkina. Lagu Akritian Yunani tentang pahlawan yang membunuh seekor naga

I. A. Dzendzelevsky. Larangan dalam amalan penternak biri-biri Carpathian

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Budaya rohani Polissya pada latar belakang Slavik biasa / Ed. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1986.

Bahan untuk atlas etnolinguistik Polessye. Pengalaman pemetaan

Kata pengantar ( N. T., S. T.)

Matahari sedang bermain S. M. Tolstaya)

Ritual kemarahan remaja ( S. M. Tolstaya)

hijau triniti ( N. I. Tolstoy)

membajak sungai, jalan raya ( S. M. Tolstaya)

Katak, sudah dan haiwan lain dalam upacara memanggil dan menghentikan hujan ( S. M. Tolstaya)

Sretensky dan lilin Khamis ( S. M. Tolstaya)

Hujan semasa majlis perkahwinan A. V. Gura)

Doa Musim Bunga ( T. A. Agapkina)

Menantu perempuan menjadi poplar di ladang ( N. I. Tolstoy)

O. A. Pashina. Lagu kalendar kitaran musim bunga-musim panas di tenggara Belarus

V. I. Kharitonova. Tradisi ratapan Polissya di Polissya pada latar belakang Slavik Timur

Artikel dan penyelidikan

V. E. Gusev. Memandu "anak panah" ("suls") di Polissya Timur

Mengenai masalah konteks etnografi lagu kalendar

L. N. Vinogradova. Aspek mitologi tradisi "rusal" Polissya

N. I. Tolstoy. Daripada pemerhatian konspirasi Polissya

Bahan dan penerbitan

A. V. Gura. Dari istilah perkahwinan Polissya. Peringkat perkahwinan. Kosa kata: N - Svashka

S. M. Tolstaya. kalendar rakyat Polissya. Bahan untuk kamus etno-dialek: K - P

Yu. I. Smirnov. Epika Polissya

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Pembinaan semula budaya rohani Slavik kuno: Sumber dan kaedah / Ed. ed. N. I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1989.

N. I. Tolstoy. Beberapa pertimbangan mengenai pembinaan semula budaya rohani Slavia

V. N. Toporov. Mengenai unsur Iran dalam budaya rohani Rusia

V. V. Martynov. Dunia suci "Perkataan tentang Kempen Igor"

V. V. Ivanov. Ritual pembakaran tengkorak dan roda kuda di Polissya dan persamaan Indo-Eropahnya

M. Matichetov. Mengenai makhluk mitos di kalangan orang Slovenia dan terutamanya tentang Kurent

L. N. Vinogradova. Cerita rakyat sebagai sumber untuk pembinaan semula budaya rohani Slavik kuno

L. Radenkovich. Simbolisme warna dalam konspirasi Slavik

S. E. Nikitina. Mengenai hubungan antara bentuk lisan dan tulisan dalam budaya rakyat

E. Horvatova. Kesatuan belia tradisional dan upacara permulaan di kalangan Slav Barat

Z. Michael. Kaedah etnolinguistik dalam kajian budaya rohani rakyat

T. V. Tsivyan. Mengenai Asas Linguistik Model Dunia (Berdasarkan Bahasa dan Tradisi Balkan)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologi ritual agraria sebagai sumber untuk mengkaji budaya rohani Slavia kuno

S. M. Tolstaya. Terminologi ritual dan kepercayaan sebagai sumber pembinaan semula budaya rohani kuno

T. A. Agapkina, A. L. Toporkov. Malam burung pipit (rowan) dalam bahasa dan kepercayaan Slav Timur

A. A. Potebnya. Mengenai asal usul nama beberapa dewa pagan Slavic ( Penyediaan teks V. Yu. Franchuk. Nota oleh N. E. Afanasyeva dan V. Yu. Franchuk)

Mengenai karya A. A. Potebnya, yang didedikasikan untuk asal usul dan etimologi nama-nama dewa pagan Slavic ( V. Yu. Franchuk)

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Kepercayaan. Teks. Ritual / Rev. ed. N. I. Tolstoy . M.: "Nauka", 1994.

saya

N. I. Tolstoy. Sekali lagi mengenai topik "awan - daging lembu, hujan - susu"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Mengenai masalah pengenalan dan perbandingan watak-watak mitologi Slavia

O. V. Sannikova. Perbendaharaan kata mitologi Poland dalam struktur teks cerita rakyat

II

T. A. Agapkina. Kepercayaan dan ritual Slavik Selatan yang dikaitkan dengan pokok buah-buahan dalam perspektif Slavik yang sama

S. M. Tolstaya. Cermin dalam kepercayaan dan ritual Slavia tradisional

I. A. Sedakova. Roti dalam upacara tradisional orang Bulgaria: tanah air dan peringkat utama perkembangan kanak-kanak

III

N. I. Tolstoy. Vita herbae et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia

T. A. Agapkina, L. N. Vinogradova. Hajat: Ritual dan Teks

G. I. Kabakov. Struktur dan Geografi Lagenda Wanita Tua Mac

V. V. Usacheva. Formula vokatif dalam perubatan rakyat Slav

N. A. Ipatova. Werewolves sebagai hak milik watak-watak dongeng

E. E. Levkievskaya. Bahan tentang demonologi Carpathian

Penambahan pembetulan pada artikel oleh N. I. Tolstoy "Vita herbae et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia"

Cerita Rakyat Slavik dan Balkan: Kajian Etnolinguistik Polissya / Rev. ed. N. I. Tolstoy . M.: "Indrik", 1995.

N. I. Tolstoy. Kajian etnobudaya dan linguistik Polissya (1984–1994)

I. atlas etnolinguistik Polissya: penyelidikan dan bahan

T. A. Agapkina. Esei mengenai ritual musim bunga Polissya

A. A. Plotnikova. Padang rumput pertama di Polissya

L. N. Vinogradova. Ciri serantau kepercayaan Polissya tentang brownies

E. E. Levkievskaya, V. V. Usacheva. Air Polissya pada latar belakang Slavik biasa

L. N. Vinogradova. Dari mana datangnya bayi? Formula Polissya tentang asal usul kanak-kanak

V. L. Svitelskaya. Pengalaman dalam memetakan upacara pengebumian Polissya

M. M. Valentsova. Bahan untuk memetakan jenis ramalan Krismas Polesye

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki istilah budaya material di kampung-kampung di tepi kanan Poliss

O. A. Parshina. Kitaran kalendar di kampung barat laut rantau Sumy

II. Kamus etnolinguistik. Penerbitan

S. M. Tolstaya. kalendar rakyat Polissya. Bahan untuk kamus etno-dialek: R - Z

A. V. Gura. Dari istilah perkahwinan Polissya. Peringkat perkahwinan. Kamus (Candlesticks - Sh)

F. D. Klimchuk. Budaya rohani kampung Polissya Simonovichi

III. Aplikasi

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Kronik ekspedisi Polissya

Senarai penempatan atlas etnolinguistik Polesye

Singkatan nama pusat dan daerah wilayah

Cerita rakyat Slavik dan Balkan: Demonologi rakyat / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Kata pengantar

N. I. Tolstoy."Tanpa empat penjuru, pondok tidak dibina" (Nota mengenai paganisme Slavic. 6)

L. N. Vinogradova. idea baru tentang asal usul roh jahat: demonologi si mati

S. M. Tolstaya. Idea mitologi Slavik tentang jiwa

E. E. Levkievskaya. Watak mitologi dalam tradisi Slavia. I. Slavik Timur brownies

Dagmar Klimova (Prague).Hospodarik dalam kepercayaan orang Czech

T. V. Tsivyan. Kira-kira satu kelas watak mitologi rendah: "profesional"

N. A. Mikhailov. Kepada satu formula ritual rakyat Balto-South Slavic: dinyalakan. laimė lėme, ltsh. lama nolemj, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka sebagai watak dalam cerita rakyat kanak-kanak

T. A. Agapkina. Iblis sebagai watak mitologi kalendar

A. A. Plotnikova. Mitologi fenomena atmosfera dan cakerawala di kalangan Slav Balkan

V. V. Usacheva. Idea mitologi Slav tentang asal usul tumbuhan

A. V. Gura. Sifat demonologi haiwan dalam perwakilan mitologi Slavik

V. Ya. Petrukhin."Tuhan dan syaitan" Zaman Pertengahan Rusia: klan, wanita dalam melahirkan anak dan masalah kepercayaan dwi Rusia

O. V. Belova. Yudas Iskariot: dari imej Injil kepada watak mitologi

M. M. Valentsova. Demon Saints Lucius dan Barbara dalam Mitologi Kalendar Slavik Barat

Polissya dan bahan Rusia Barat tentang brownies

: Semantik dan pragmatik teks / Rev. ed. S. M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Kata pengantar

Pragmatik teks

T. A. Agapkina. Plot konspirasi Slavia Timur dalam aspek perbandingan

O. V. Belova. Legenda Alkitab Slavia: teks lisan dalam konteks upacara

E. E. Levkievskaya. Pragmatik teks mitologi

L. N. Vinogradova. Fungsi sosioregulasi cerita khurafat tentang pelanggar pantang larang dan adat

S. M. Tolstaya. Motif berjalan selepas kematian dalam kepercayaan dan ritual

Teks dan upacara

A. V. Gura. Korelasi dan interaksi kod tindakan dan lisan majlis perkahwinan

V. V. Usacheva. Sihir lisan dalam upacara pertanian Slav

A. A. Plotnikova. Formula mantera musim bunga untuk "pengusiran" reptilia di kalangan Slav selatan (dalam perspektif kawasan)

Perbendaharaan kata dan frasaologi dan peranannya dalam penjanaan teks

M. M. Valentsova. Pepatah kalendar Slav Barat

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Kod makanan dalam teks permainan: bubur Dan kvass

A. V. Gura. Tompok bulan: cara membina teks mitologi

O. V. Chokha. Imej linguistik dan budaya masa lunar dalam tradisi Polissya ( muda Dan tua bulan)

E. S. Uzeneva. Korelasi antara krononim dan legenda (perayaan St. Tryphon dalam perspektif kawasan)

Beberapa legenda Kristian rakyat dari Transcarpathia ( penerbitan oleh M. N. Tolstoy)

Vladimir Nikolaevich Toporov dan teksnya ( S. M. Tolstaya)

Cerita rakyat Slavik dan Balakan: Anggur. Untuk ulang tahun Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Rev. ed. A. V. Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 hlm.

Isu kesebelas siri "cerita rakyat Slavia dan Balkan" didedikasikan untuk ulang tahun Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Artikel-artikel yang termasuk dalam koleksi itu dikumpulkan kepada lima bahagian, yang berkaitan dengan pelbagai topik yang menarik minat Lyudmila Nikolaevna. Bahagian pertama ditumpukan kepada isu umum etnolinguistik, kategori semantik bahasa budaya, semantik budaya dan fungsi kosa kata dan frasaologi. Bahagian kedua mengandungi karya tentang demonologi rakyat Slavia - kawasan yang paling dekat dengan wira hari itu. Bahagian ketiga mengandungi artikel menganalisis teks cerita rakyat yang bersifat ajaib (pesona, kutukan) dan ayat rohani. Bahagian keempat memperkatakan tentang ritual (perkahwinan, kalendar, sekali-sekala) dan cerita rakyat ritual dalam konteks kepercayaan dan mitologi. Akhir sekali, artikel bahagian kelima menganalisis motif mitologi dalam karya sastera dan seni. Beberapa penerbitan dikhaskan untuk budaya rakyat Transcarpathia, yang mana tahun-tahun awal Lyudmila Nikolaevna dikaitkan - di Mukachevo dia lulus dari sekolah menengah, di Uzhgorod - fakulti filologi universiti.
Koleksi diakhiri dengan senarai karya saintifik wira hari ini.

Kata pengantar

Bahasa dan budaya

Tolstaya S. M. Penentangan subjek, struktur semantik dan fungsi simboliknya

Antropov N.P. Motif aksiologi tarikan etnolinguistik

Berezovich E. L., Kazakova E. D. Situasi "Ujian Bahasa" dalam Budaya Popular

Kabakova G.I. Jemputan kenduri

Gura A.V. Mengenai situasi konflik dalam budaya petani tradisional

Morozov I. A., Frolova O. E. Hidup/tidak bernyawa dalam konteks budaya dan linguistik

demonologi rakyat

Radenkovich L. Tempat berbahaya dalam demonologi rakyat Slavia

Kolosova V. B. Demonologi dalam etnobotani Slavic

Andryunina M. A."Mock" mati - lokus badan dan lokus jiwa

Yasinskaya M.V. Visualisasi Yang Halimunan: Cara Menghubungi Dunia Lain

Moroz A. B."Orang tua". Pengalaman menggambarkan watak mitologi

Dobrovolskaya V. E. Cegukan dalam budaya tradisional (pada bahan-bahan wilayah Vladimir)

Plotnikova A. A. Mitologi rakyat di Transcarpathian Verkhovyna

Tolstaya M.N. Potinka Dan akordion di kampung Transcarpathian Synevyr

Valentsova M. M. Perwakilan demonologi Orava

Cerita rakyat: tema, motif, pragmatik

Nikitina S. E. Paip api, air dan (tembaga) (berdasarkan teks lagu agama cerita rakyat)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narator dan bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S. Yu. Pengantin perempuan telanjang di atas pokok

Agapkina T. A. Mengenai beberapa ciri penghantaran dan fungsi tradisi konspirasi Slavik Timur

Yudin A.V. Nenek Solomonia dalam mantera Slavik Timur dan sumber imejnya

Sedakova I. A. Sumpahan dalam Lagu Rakyat Bulgaria: Etnolinguistik dan Puisi Cerita Rakyat

Ritus dan cerita rakyat ritual

Pashina O. A. Mengenai kriteria untuk memilih jenis dan versi perkahwinan yang menyeronokkan (pada contoh perkahwinan Smolensk)

Kurochkin A.V. Unsur-unsur sinkretisme Katolik Yunani dalam ritual kalendar orang Ukraine

Belova O. V."Tyuti-Tyuti, Moshke, mari kita berjalan-jalan troshka ..." (pakaian Krismas moden di Galicia)

Chokha O.V. Kostum Krismas di Macedonia barat: ρογκατσάρια Dan μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Keajaiban bulan (dari upacara sesekali penduduk Slavia Timur di Caucasus Utara: XIX - awal abad XXI)

Uzeneva E. S. Larangan dan preskripsi dalam budaya tradisional Transcarpathia (kampung Kolochava, daerah Mezhhirya, wilayah Transcarpathia)

Mitos - cerita rakyat - sastera

Petrukhin V. Ya. Pemakan susu ibu di Pseudo-Caesarea: motif demonologi atau "fitnah agama"?

Toporkov A.L. Imej mitologi pokok yang tumbuh dari badan wanita

Sofronova L. A."Seseorang" dan "sesuatu" dalam cerita awal Gogol

Aidacic D. The Warlock Pan Twardowski dan Pakatan dengan Iblis dalam Kesusasteraan Abad ke-19

Tsivyan T.V. Tema Palma dalam Kesusasteraan Rusia Abad Ke-20: Mitologi Berkilauan (Beberapa Contoh)

Svirida I. I. Sendiri Dan milik orang lain nama dalam seni

Senarai karya saintifik L. N. Vinogradova