Rituais alfandegários feriados espaços culturais da região de Astrakhan. Relações públicas, cultura e vida dos povos do território de Astrakhan nos séculos XVII-XIX
Instituição educacional orçamentária do estado"Lar das Crianças nº 1", Astrakhan
Concurso profissional de educadores
Concurso de Internet de Criatividade Pedagógica em toda a Rússia
(ano letivo 2012-2013)
Nomeação do concurso: organização de atividades de lazer e extracurriculares .
Autor do trabalho: professor Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Cenário do evento sobre o tema:
"Costumes e tradições do povo Astrakhan"
Alvo:
conhecimento da cultura nacional da região, principais feriados da cidade;
educação do patriotismo no exemplo de orgulho pela própria terra e povo, cultura estética e tolerância;
desenvolvimento das habilidades criativas das crianças e aumentar sua auto-estima.
O local é dividido em seções, cada uma repleta de atributos de uma determinada nacionalidade (elementos de uma fantasia, utensílios domésticos, artesanato popular). Uma apresentação foi preparada.
Progresso do curso.
Principal:
Hoje nossa lição é dedicada ao tema " Costumes e tradições do povo de Astracã»
Conheceremos os principais feriados dos povos de Astrakhan e as tradições do povo. Mas, primeiro, aprenderemos o que significam as palavras "costume" e "tradição".
Personalizado- enraizado, repetido por muito tempo em qualquer sociedade, ação ...
Tradição(do latim Traditio - transmissão; tradição), elementos do patrimônio social e cultural que são transmitidos de geração em geração e preservados em certas sociedades, classes e grupos sociais por muito tempo...
Quais nacionalidades vivem em Astrakhan?
A maioria da população da região (70%) é russa. A segunda maior nação são os cazaques (14,3%), a região de Astrakhan é o local histórico de residência dos cazaques, é a maior comunidade cazaque nos assuntos da federação. A região de Astrakhan também é um local histórico de residência para tártaros (incluindo falantes de Astrakhan e Yurt que falam dialetos separados) (7%), Nogais (na maioria Karagash) e turcomanos.
Número em 2002, mil pessoas
Russos 700 561 (70,0%)
Cazaques 142.633 (14,3%)
Tártaros 70.590 (7,0%)
Ucranianos 12.605 (1,2%)
Chechenos 10.019 (1%)
Azerbaijanos 8.215 (0,8%)
Kalmyks 7.165 (0,7%)
Armênios 6.309 (0,64%)
Nogais 4.570 (0,45%)
Ciganos 4 331
Ávaros 4 218
Lezgins 3 646
Dargins 3 550
Pessoas que não indicaram nacionalidade 2.963
bielorrussos 2.651
turcomanos 2 154
coreanos 2 072
Tártaros de Astrakhan 1980
alemães 1.389
Kumyks 1 356
georgianos 1.212
Chuvash 1 171
Turcos 1 128
uzbeques 1.030
Judeus 1011
As tarefas de preservação da cultura tradicional estão intimamente ligadas aos problemas de reviver as culturas nacionais. Existem sociedades culturais nacionais regionais (NCOs), das quais havia mais de 30 na região no início de 2010 (sociedade cazaque - Zholdastyk, tártaro - Duslyk, turcomano - Vatan, uzbeque - uzbequistão, azerbaijano - "Azerbaijão" , Turco - "Aydin", armênio - "Arev", Daguestão - "Dagestan", Kalmyk - "Halmg", autonomia alemã "Einheit", centro juvenil da cultura Nogai "Edige, etc.).
Feriados e festivais regionais tradicionais são realizados em Astrakhan, como o tártaro “Sabantuy”, o Kalmyk “Tsagan Sar”, o turco-iraniano “Navruz / Nauryz”, etc. Desde 1992, os dias do iluminador turco A.Kh. -Sh. Dzhanibekov "Leituras de Dzhanibekov", desde 2010 "Leituras de Biryukov" em memória do ataman do exército cossaco de Astrakhan I.A. Biryukov, bem como eventos em homenagem ao educador uzbeque Alisher Navoi. No início da década de 1990, foram realizados concursos regionais de criatividade infantil cazaque (“Anche Balapandar”), Nogai (“Sheshekeiler”) e tártara (“Yana Isemner”).
Maslenitsa- um feriado que sobreviveu desde os tempos pagãos. É comemorado durante a semana antes da Quaresma. O costume de celebrar o entrudo remonta aos tempos antigos - das bacanais gregas e romanas. Os eslavos pagãos também celebraram um feriado de primavera durante este período - uma reunião da primavera e despedida do inverno. O entrudo sempre foi uma época divertida entre as pessoas. Acreditava-se que quem se recusasse a celebrá-lo viveria "em amarga desgraça e terminaria mal".
(Cena do feriado de Maslenitsa)
Surgindo muito antes do nascimento do Islã, o feriado Nauryz personifica o despertar primaveril da natureza, sua renovação. Segundo uma antiga crença, nos dias do equinócio vernal, quando o Sol entra na constelação de Áries, o mundo é criado de novo e o Ano Novo começa para os povos orientais, onde, segundo a tradição estabelecida, representantes da região sociedades culturais nacionais montaram yurts nacionais coloridos em um dos dias de abril. Haverá dez deles, e cada um deles terá sua própria cor nacional, sua semântica e conteúdo de conteúdo (iraniano, cazaque, turcomano, azerbaijano, turco , tártaro , tadjique, nogai, Daguestão, uzbeque). A antiga cultura do povo - um nômade, vida, costume, natureza, canções, lendas, épico, a arte dos artesãos, joalheiros tornou-se uma fonte de inspiração criativa para Kurmangazy.
(O registro soa - "Memórias de Savishchev"
compositor Kurmangazy Sagyrbaev)
Neste dia, os residentes de Astrakhan e convidados do feriado verão pratos nacionais, utensílios domésticos e produtos de arte e artesanato apresentados por cada nação. Oficialmente, Navruz é simplesmente um feriado nacional. E há muito perdeu seu caráter religioso, como um feriado de adoradores do fogo. Antes do início do feriado, todas as casas foram arrumadas, poços e valas foram limpos em aldeias e aldeias, árvores e flores foram plantadas, ferramentas de jardim foram consertadas e atualizadas, etc. Acredita-se que quando Navruz entra em uma casa limpa e limpa, para um bom dono, doenças, fracassos e adversidades o ignoram. Na véspera do feriado em si, um dastarkhan era colocado em cada família - uma toalha de mesa com vários pratos. Para as guloseimas dos vizinhos e parentes, foram preparados pratos nacionais festivos tradicionais - pilaf, shish kebab, ervilhas cozidas, sumalak, etc. Neste dia, as pessoas perdoam velhas queixas, ajudam os necessitados de misericórdia.
(dança cazaque executada por crianças)
Entre os tártaros de Astrakhan, o grande feriado da primavera era chamado - Amil. Este feriado também não foi associado aos rituais religiosos muçulmanos. O feriado geralmente começava no centro da cidade e ia constantemente para os arredores, e depois de vila em vila. As pessoas se cumprimentavam com um aperto de mão de ambas as mãos. Na mesa festiva deste dia, todas as famílias tártaras serviam pratos com abóbora e arroz: pilaf, tortas - “kubak burek”. Os jovens participaram de competições tradicionais de corridas de cavalos - "yat yarysh", luta livre - "kuryash". Os jovens também competiam na escalada de um poste alto - "altyn kabak", e aquele que se tornava o dono da cobiçada moeda, fixada no topo do mastro, recebia o prêmio principal - geralmente um carneiro. Até a noite, os alunos (shakirds) iam de casa em casa, deliciando os donos com canções, pelas quais recebiam dinheiro, alguns mimos.
(Competições de luta livre e batalha com sacolas em um tronco)
"Sabantuy"
(Do turco "saban" - um arado e "tui" - um feriado, um feriado entre os tártaros e bashkirs, após o fim do trabalho de campo da primavera)
A história de Sabantuy é tão antiga quanto o próprio povo tártaro (búlgaro). Já duas semanas antes do feriado, começou a arrecadação de presentes para os vencedores, os preparativos para o feriado. "O cavalo sente a aproximação de Sabantuy com antecedência", diz um provérbio tártaro. O ápice do feriado foi Maidan - competições de corrida, salto, luta livre nacional - koresh e, claro, corridas de cavalos, cantadas em poemas e canções, causando admiração e deleite - a decoração do feriado tártaro. Os primórdios do feriado de Sabantuy remontam ao passado, e originalmente era chamado de "seken" - um rito com ovos de galinha (símbolo de fertilidade). Sua essência era a seguinte: os ovos deveriam ser retirados de uma vasilha com creme azedo espesso sem o auxílio das mãos. Outros elementos do feriado adquiriram um caráter valente e ousado, como: escalar um poste (anteriormente um símbolo do sol), corridas de cavalos e passeios a cavalo, uma luta de cinto turca característica - “kuresh”, além de canções, danças e trata com pratos nacionais, a chegada de inúmeros convidados.
"TSAGAN SAR NA TERRA DE ASTRAKHAN"
"Tsagan Sar" é uma das melhores férias Kalmyk. Eles falam sobre sua história de maneiras diferentes: tem muitas lendas e tradições. Há uma opinião de que os budistas de todo o mundo o celebram desde a época em que o Grande Buda, tendo alcançado a iluminação, refutou completamente os seis falsos mestres em uma disputa e mostrou milagres ao povo. E de acordo com as lendas folclóricas, os Kalmyks também celebram Tsagan Sar como a vitória da lendária donzela Gall-Okon-Tengri sobre uma tribo de gigantes cruéis e traiçoeiros - mangustos, personificando o poder do mal.
Tsagaan Sar previu o início da primavera. Portanto, durante o feriado, os Kalmyks, ao se encontrarem, cumprimentam e depois perguntam: “Você teve um bom inverno?”. “Sim, eles hibernaram bem”, eles costumam responder. E embora o inverno ainda não tenha tomado as rédeas do governo, na região de Astrakhan, na hospitaleira terra de Liman, com a chegada de Tsagan Sara em 12 de fevereiro, eles conheceram a primavera e relembraram as tradições estabelecido por nossos ancestrais. Aqui estão alguns deles: Desde os tempos antigos, todos se preparavam para comemorar o feriado: faziam uma limpeza geral na casa, costuravam ou compravam roupas novas, escolhiam um carneiro gordo, cozinhavam carne, lavavam tudo. Na véspera do feriado, as mulheres lavavam os cabelos, penteavam os cabelos e colocavam shivrlg (capas de cabelo). Eles usavam camisas com golas brancas. Antes do feriado de Tsagaan Sar, a anfitriã da casa, tendo feito lutadores, resolveu o rosário, porque este dia se chama “Matsg Odr” - o dia de orações, purificação, o último dia do inverno.
No início da manhã, no dia de Tsagan Sar, a dona da casa prepara o chá Kalmyk. Enquanto o chá ferve, ela abre o baú, tira roupas novas e as pendura em uma corda pré-esticada. Era costume desgastar as roupas uma vez por ano. Pela manhã, quando toda a família acorda, a mãe chama os filhos e os beija na bochecha direita, dizendo: “Seja feliz (a), viva muito, ano que vem te beijo na bochecha esquerda”. O próximo ano está chegando. Ela diz as mesmas palavras novamente. Essas palavras contêm a sabedoria do povo: viver com segurança por um ano e novamente parabenizar uns aos outros. Desejávamos saúde e felicidade um ao outro.
Um momento importante do feriado foi a preparação do prato nacional de farinha - lutadores. Eles eram feitos de massa rica e fritos em gordura fervente. A forma dos lutadores tinha um significado profundo. As "cabanas" de Bortsok, moldadas na forma de uma estatueta de carneiro, significavam os desejos de uma grande prole; "baleia" - uma reminiscência de uma parte das entranhas de um cavalo, "ovrtya tokhsh" - um gado simbolizado, "moshkur" - retorcido, uma reminiscência das entranhas de um carneiro, simbolizando o "nó da felicidade", "tsatsl" - uma escova, um símbolo de um pincele o cocar de Kalmyks.
Tradicional "Dia da vobla"
Em Astrakhan - um grande feriado. Tradicional "Dia da vobla" comemorado pela 15ª vez. Famílias inteiras vêm vê-lo. Muitos - com varas de pescar, na esperança de pegar os peixes tão queridos nesta cidade. Na margem do Volga encenou uma competição. Os participantes vieram de toda a Rússia com seus equipamentos e iscas.
Jogo: Pegar um peixe
As crianças usam uma vara de pescar para pegar peixes. Quem é maior e mais rápido.
dia do pescador
No segundo domingo de julho, a Rússia tradicionalmente celebra o Dia do Pescador.
na margem do rio Volga, será realizada a tradicional “Festa da Sopa de Peixe”, da qual participarão representantes de todas as regiões da região. A Agência Regional de Pescas preparou um concurso-espetáculo “Pegue, pesque!”, onde os participantes serão convidados a perseguir com as próprias mãos os peixes soltos na fonte da cidade. Ao mesmo tempo, o festival internacional de arte popular "Living Water - 2012" será realizado no palco principal. A noite terminará com um concerto festivo com a participação de solistas de Astrakhan.
(Cena "Netuno visitando os pescadores")
Tradições de casamento.
Um dos lugares mais românticos de Astrakhan é a ponte dos amantes. Uma pequena ponte, que se estende de uma margem a outra do rio Kutum, tornou-se um local popular para os amantes nos últimos anos.
Pilares e bancos esculpidos no estilo Pushkin parecem muito atraentes, e uma vista incrível do Red Embankment se abre da ponte dos amantes. Antes do surgimento da ponte, era tradição entre os noivos amarrar uma fita no galho de uma das bétulas que cresciam na praça. Depois de um tempo, a bétula não resistiu a tal "opressão de fita" e morreu: eles começaram a dar nós em uma bétula próxima, mas ela não resistiu a tal ataque. Para evitar o desaparecimento das bétulas de Astrakhan, decidiu-se dar aos amantes uma das pontes de Astrakhan. Mais tarde, em 2005, ao lado do arco da ponte dos amantes em Astrakhan, foi instalada uma árvore de metal feita para parecer bronze, na qual começaram a ser penduradas as preciosas fitas do bem-estar da família.
Depois, houve outra tradição que chegou até nós dos países europeus e bálticos - pendurar um cadeado, personificando uma vida familiar forte e feliz. Em Moscou e São Petersburgo, uma tradição de casamento tão original é combatida há muito tempo: a administração, acreditando que os castelos dos amantes estragam a aparência da ponte, cortou impiedosamente as pilhas de ferro volumoso. Em Astrakhan, eles começaram a lutar contra isso recentemente. Em 2006, não havia fechaduras, mas depois de 5 anos um grande número delas se acumulou na ponte dos amantes: literalmente cada centímetro das cercas é ocupado por uma fechadura com uma inscrição romântica. No entanto, apesar das disputas entre os amantes e a administração da cidade, a ponte dos amantes em Astrakhan não deixa de ser um dos lugares mais bonitos e preferidos dos casais apaixonados.
O Lago dos Cisnes
Jardim fraterno, centro recreativo da Flotilha do Cáspio.
dia da cidade
Os moradores de Astrakhan comemoraram o feriado amado pelos habitantes da cidade, que este ano foi decidido no quente mês de setembro, por dois dias. As festas folclóricas ocorriam nas áreas urbanas. Jogos infantis e esportivos, competições, shows com apresentações de equipes criativas da cidade - em cada distrito de Astrakhan, foram organizados vários locais onde os residentes de Astrakhan poderiam se divertir. A celebração principal desenrolou-se no parque de cultura e recreação "Arcadia". Aqui, os convidados do feriado observaram um verdadeiro milagre da areia. O festival "Escultura de Areia do Ponizovye" foi realizado em Astrakhan pela primeira vez. Participaram alunos das escolas de arte de Astrakhan. Muitos deles trabalharam com areia pela primeira vez, foram auxiliados por artistas de São Petersburgo, convidados especialmente para o Dia da Cidade. No total, os residentes de Astrakhan e São Petersburgo criaram 12 figuras de areia, lideradas pelo "Chernomor" de três metros.
No mesmo sábado, em homenagem ao Dia da Cidade, foi realizada uma procissão, que terminou no Kremlin. Aqui, na Catedral da Assunção, os cossacos prestaram juramento solene. Neste dia, o prefeito de Astrakhan, Mikhail Stolyarov, que é um representante hereditário da comunidade ortodoxa, também foi dedicado aos cossacos.
À noite, um torneio de justas foi realizado na Praça Ulyanov, na Praça Oktyabrskaya. Representantes de sociedades de reconstrução histórica demonstraram ao público uma batalha cavalheiresca em armaduras reais.
No segundo dia do feriado de Astrakhan, os habitantes da cidade foram presenteados com guloseimas deliciosas. O festival da melancia de Astrakhan foi realizado na Praça Lenin, onde os residentes de Astrakhan puderam ver deliciosas frutas silvestres das formas e tamanhos mais incomuns. Os convidados do feriado podem experimentar coquetéis de melancia incomuns e admirar os padrões estranhos que os mestres esculpidos esculpiram nas melancias. Dois outros deliciosos festivais foram realizados pela Prefeitura de Astrakhan no aterro do Volga. Aqui, ao som de canções folclóricas, podiam-se experimentar vários tipos de sopa de peixe de Astracã, que era preparada para os convidados da festa pelos bairros da cidade e da região. Segundo o júri do concurso, a mais saborosa foi a sopa de peixe preparada pela região de Kirov. E depois disso, todos puderam experimentar diferentes tipos de chá. Russos, cazaques, tártaros, armênios, chechenos, azerbaijanos, nogais, uzbeques e Kalmyks - representantes de várias nacionalidades que vivem em paz e amizade no território de Astrakhan há centenas de anos, preparam guloseimas e chá, de acordo com suas tradições.
O facilitador faz um resumo e convida os convidados para o passeio
Os convidados são convidados para as mesas, onde as crianças, juntamente com a professora, preparam guloseimas e chá, de acordo com as suas tradições nacionais.
Apêndice nº 1
O Rei Netuno entra ao som da música, faz um círculo de honra e se senta no trono.
Netuno.
Orgulhoso eu sou o governante dos mares,
Peixe, mestre dos golfinhos.
Meu palácio no fundo do mar
Tudo coberto de âmbar.
Parabenizo você pelo feriado de Netuno!
Desejo-lhe um bom vento
Sete pés sob a quilha e
Ignore todos os recifes do mar!
As sereias entram com a música.
Netuno.
O que você está triste, você está hoje? Alguém te ofendeu? Apenas diga. Eu virarei todo o reino do mar de cabeça para baixo. Vou encontrar o ofensor e puni-lo.
sereia.
Não há necessidade de procurar ninguém e virar o reino do mar de cabeça para baixo. Ninguém nos ofendeu e ninguém causou danos.
Netuno.
Compartilhe, beleza, comigo sua dor. Por que você esta triste? Diga-me, talvez eu possa ajudá-lo.
sereia.
Ah, o pai do rei. E para dizer algo envergonhado. Há muito tempo não vejo como as pessoas se divertem, gostaria de ver.
Netuno.
Bem, não é difícil. Olha (a dança "Sailor" é realizada)
Netuno.
Não podemos ficar muito tempo sem água. Até a próxima! É hora de nós e você continua se divertindo. (Deixar
Muitos povos nômades se estabeleceram em nossa região, quase todos se lembram das tradições e lendas tribais. E queremos falar sobre a nacionalidade amigável e nativa - o cazaque, o mais indígena. Muitos povos nômades se estabeleceram em nossa região, quase todos se lembram das tradições e lendas tribais. E queremos falar sobre a nacionalidade amigável e nativa - o cazaque, o mais indígena.
Como muitos povos pastores nômades, os cazaques preservaram a memória de sua estrutura tribal. Quase todos se lembram de seus nomes genéricos, e a geração mais velha também se lembra de tamgas (“tanba”), brasões de marcas de gado e propriedades. Entre os cazaques do Baixo Volga, o gênero Tyulengit foi adicionalmente desenvolvido no passado pelos guardas e guardas do sultão, que aceitaram de bom grado bravos estrangeiros dos prisioneiros de lá. Como muitos povos pastores nômades, os cazaques preservaram a memória de sua estrutura tribal. Quase todos se lembram de seus nomes genéricos, e a geração mais velha também se lembra de tamgas (“tanba”), brasões de marcas de gado e propriedades. Entre os cazaques do Baixo Volga, o gênero Tyulengit foi adicionalmente desenvolvido no passado pelos guardas e guardas do sultão, que aceitaram de bom grado bravos estrangeiros dos prisioneiros de lá.
Atualmente, as melhores tradições do povo cazaque estão sendo restauradas e desenvolvidas, tanto na etnia geral quanto nas variantes regionais de Astrakhan, Baixo Volga. Isso é feito pela sociedade regional da cultura nacional cazaque "Zholdastyk". Essas questões são abordadas no jornal regional na língua cazaque "Ak arna" ("Primavera limpa"). Dias da cultura cazaque são realizados na região, dedicados à memória da figura marcante da arte popular, nossa compatriota Dina Nurpeisova e sua professora, a grande Kurmangazy Sagyrbaev, que foi enterrada em Altynzhar.
Em dezembro de 1993, a administração da região de Astrakhan recebeu o primeiro prêmio de paz e harmonia, estabelecido pelo Presidente da República do Cazaquistão. Isso sem dúvida serve como um reconhecimento das boas relações entre as nacionalidades da região, a cooperação positiva de toda a população multinacional da região.
O traje nacional feminino é composto por vestido branco de algodão ou seda colorida, colete de veludo com bordados, gorro alto com lenço de seda. As mulheres idosas usam uma espécie de capuz feito de tecido branco - kimeshek. As noivas usam um cocar alto ricamente decorado com penas - saukele
A habitação tradicional do Cazaquistão - o yurt - é muito confortável, rápida de construir e uma bela estrutura arquitetônica. Isso se deve ao fato de que o modo de vida dos cazaques era determinado pela ocupação principal - a pecuária. No verão, eles vagavam com seus rebanhos em busca de pastagens e, com o início do frio, se acomodavam em cabanas de inverno. A habitação dos cazaques na yurt, no inverno - não é uma "cabana" particularmente grande com telhado plano.
As características e tradições nacionais são firmemente preservadas na culinária nacional do Cazaquistão. Sua base tem sido produtos de origem animal - carne e leite. Mais tarde, com o desenvolvimento da agricultura, os cazaques começaram a usar produtos de farinha... As características e tradições nacionais estão firmemente preservadas na culinária nacional cazaque. Sua base tem sido produtos de origem animal - carne e leite. Mais tarde, com o desenvolvimento da agricultura, os cazaques começaram a usar produtos de farinha.
A vida material e espiritual dos cazaques se reflete na tradição histórica - "sal" e nos costumes do povo - "zhora-zhosyn". Há muito valor histórico na terminologia social, jurídica e doméstica preservada nas lendas históricas.
A cerimônia de colocar um bebê em um berço besikta é realizada no terceiro dia após o nascimento. Segundo a lenda, é impossível colocar um bebê no berço antes desse período, os espíritos podem substituí-lo por uma aberração. O rito é acompanhado pela música mágica “besik zhyry”, que afugenta as forças do mal. Um papel importante no rito é dado ao “kindik sheshe” para uma mulher idosa que cortou o cordão umbilical durante o parto.
No aul, os noivos foram recebidos com um canto tradicional chamado "bet ashar" (revelar o rosto da noiva). "Bet Ashar" tinha seu próprio texto canônico em duas partes: na primeira parte, a noiva geralmente se apresentava aos pais do noivo e moradores da mesma aldeia, a segunda parte consistia em advertências e instruções à noiva, que acabara de cruzar a soleira do lar de sua família. Na música, a noiva recebia conselhos sobre como se comportar na vida de casada. Além do kalym, vários presentes rituais são preparados do lado do noivo: mães - sut aki (para o leite materno), pai - toy mal (despesas do casamento), tartu (selas, cintos, etc.) para os irmãos da noiva, kede para parentes próximos da noiva. Os pobres muitas vezes eram ajudados por parentes e amigos nesses casos.
Os pais da noiva também não ficaram endividados. Ao conspirar, eles deveriam trazer o chamado "kargy bau" - uma promessa de fidelidade ao acordo, "baleia" - presentes para os casamenteiros. O dote (zhasau) da noiva era muito caro para eles, às vezes excedendo o custo do preço da noiva. Os pais encomendaram um cocar de casamento (saukele) e uma carroça (kuyme). Pais ricos forneceram à noiva uma residência de verão (tau tipo I) com todos os seus equipamentos.
Existem inúmeros povos diferentes em nossa região. Não precisa ser profeta, todo mundo sabe disso: Consideramos uma honra vivermos juntos Respeito à cultura, qualquer um nos ajuda nisso! Existem inúmeros povos diferentes em nossa região. Não precisa ser profeta, todo mundo sabe disso: Consideramos uma honra vivermos juntos Respeito à cultura, qualquer um nos ajuda nisso!
Depois que os reformadores capturaram a Igreja da Natividade da Mãe de Deus na primavera de 1924, que por algum tempo foi a igreja catedral da comunidade ortodoxa de crentes, o arcebispo Thaddeus (Assunção) transferiu seu púlpito para a Igreja do Sinal. Por algum tempo, tornou-se uma igreja catedral. Mas uma semana depois ele também foi capturado pelos Renovacionistas. Os reformadores mantiveram-se na Igreja do Sinal até 1930, altura em que esta lhes foi retirada pelas autoridades e, por despacho da Câmara Municipal de 2/2/1930, foi transferida para o clube central dos pioneiros. Mas o clube dos pioneiros não conseguiu se instalar aqui, pois por decisão da Câmara Municipal de 2 de julho de 1930, um centro de treinamento em construção foi transferido para as instalações da Igreja Znamensky. Ao contrário de muitas outras igrejas de Astrakhan que foram completamente destruídas, a Igreja Znamenskaya perdeu apenas sua parte superior, junto com cúpulas e uma torre sineira. O resto do templo, que compõe o seu volume principal, junto com as absides do altar, foi preservado e convertido em padaria. Nesta forma, o templo é preservado até hoje.
Claro, nem todas as igrejas e mosteiros sobreviveram até hoje, muitas igrejas pereceram. Mas o que vemos agora enche nossos corações de orgulho, porque entre as tarefas mais importantes na preservação do patrimônio cultural estão o renascimento das raízes religiosas, a restauração do importante papel da Igreja Ortodoxa.
Mosteiros e templos sempre foram importantes centros de vida espiritual. Eles tinham um poder atraente especial. A própria existência de mosteiros e monges ajuda as pessoas a suportar mais facilmente as adversidades da vida, porque sabem que existe um lugar onde encontrarão compreensão e consolo.
O crescimento da Ortodoxia após setenta anos de destruição da Igreja agora está sendo realizado pelo trabalho de pastores, paroquianos e filantropos de Astrakhan.
Astrakhan também é uma reserva étnica única. Havia 30 igrejas na cidade, 5 - armênia-gregoriana, 2 - católica romana, 8 - mesquitas tártaras, 2 - sinagogas, uma igreja luterana, uma mesquita persa, um Kalmyk kurul. E tudo isso em um pequeno espaço que pode ser percorrido durante o dia. Isso não é nada na Rússia.
3. 4 . Vida artística, musical e teatral de Astrakhan. Guilda dos proeminentes Astrakhans
A história da região de Astrakhan sempre foi inseparável dos nomes de estadistas proeminentes, cidadãos eminentes, grandes cientistas de Astrakhan, escritores, poetas, atores e artistas. Em 22 de novembro de 1717, a província de Astrakhan foi formada por decreto de Pedro, o Grande. Os primeiros governadores do Karya foram as pessoas iluminadas da época - A.P. Volynsky, V.N. Tatishchev, N.A. Beketov.
Em 1834-1844. O major-general I.S. Timiryazev foi o governador da região, que contribuiu muito para a gestão eficaz da economia da região. Um de seus méritos na formação cultural de Astrakhan foi a criação em 1º de dezembro de 1837 do museu provincial. Este museu já tem 171 anos. É um dos museus mais antigos do país. O Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve conta aos visitantes sobre a história da região, geografia, geologia, clima, flora e fauna do Baixo Volga. O Tesouro Dourado do Museu é especialmente famoso, onde está armazenada uma coleção única de itens de ouro e prata encontrados por arqueólogos na região de Astrakhan. O acervo da despensa dourada é resultado do trabalho de muitas expedições arqueológicas e é de grande valor histórico.
Na primavera de 2006, uma exposição de ouro sármata deste museu foi exibida pela primeira vez no centro de Roma na melhor sala de exposições com grande sucesso.
Sobre nossos talentosos conterrâneos, sobre as origens da vida musical, teatral e literária da cidade, conta a exposição do Museu de Cultura de Astrakhan, localizado na Rua Chernyshevsky. Foi fundada em 1978 em homenagem ao 150º aniversário do grande escritor N. Chernyshevsky.
O primeiro salão do museu "Livro de Astrakhan do século XVIII". Alguns dos livros litúrgicos que sobreviveram até nossos dias, edições de autores antigos e literatura espiritual são coletados aqui. De particular interesse é a "História do Império Ataman" de D. Kantemir, "Alifrestin" de A. Magnitsky, que já tem 300 anos, o manuscrito Synodikon do Mosteiro da Trindade. Também fala sobre o destino de nossos compatriotas que glorificaram nossa cidade - o primeiro acadêmico russo, o poeta V. Trediakovsky, e o primeiro fabulista do país, I. Khemnitser. O segundo salão do museu apresenta o interior do escritório do escritor N. Chernyshevsky. Existem muitos documentos e fotografias sobre a abertura da primeira gráfica provincial de E. Lesnikov, P. Nikifirova, S. Semenov.
Em 1813, o primeiro número do jornal Vostochnye Izvestia, fundado por I. Wepsgopfek, um dos primeiros jornais da província, esgotou-se. Em 1816-1818. Uma revista de música asiática única foi publicada na cidade, fundada por I.V. Dobrovolsky, que continha canções e danças de diferentes povos, tanto para piano quanto para música completa.
Rybushkin M. (1792-1840) - graduado pela Universidade de Kazan, professor, pesquisador da antiguidade. Ele escreveu "Uma Breve História de Kazan". Desde 1835, ele era o diretor de ginásios e escolas na província de Astrakhan. gostava de estudar a história da região de Astrakhan, publicou artigos e notas. Em 1841, foi publicado seu livro "Notas sobre Astrakhan", que lançou as bases para estudos locais. No museu também podemos ver o início do teatro dramático na cidade. Chernyshevsky era um grande frequentador de teatro, frequentemente assistia a apresentações e analisava o trabalho da trupe local com grande significado.
O teatro foi fundado em 1810 e viu grandes atores em seu palco: Yermolova, Komissarzhevskaya, Yuzhin, Streketova e outros.
Mestres homenageados da arte teatral e do cinema dos últimos anos também são residentes de Astrakhan: L.N. Sverdlin, I. A. Lyubeznov, V.K. Chekmarev e nossos contemporâneos - E.G. Vitorgan, B. G. Nevzorov, P. V. Menshov, A. Zavorotnyuk, D. Dyuzhev e outros.
3.5 . museus da cidade
A coleção de museus existentes em um determinado território, bem como um tipo, perfil, afiliação departamental, é chamada de rede de museus. Na região de Astrakhan, é bastante desenvolvido. Inclui o Museu da Glória Militar, o Museu de Chernyshevsky, Khlebnikov, Ulyanov e outros.
Em 1997, um dos museus provinciais mais antigos da Rússia, a Reserva-Museu Histórico e Arquitetônico do Estado de Astrakhan, comemorou seu 160º aniversário.
Os fundos de seis núcleos urbanos e seis rurais do museu contêm mais de 250 mil peças. Entre eles, você pode ver várias coleções arqueológicas, numismáticas, etnográficas, de história natural únicas, uma coleção de livros manuscritos e impressos antigos, fotografias e documentos dos séculos XIX-XX, modelos de navios, ferramentas e utensílios domésticos.
As exposições do museu cobrem um vasto período histórico desde os primeiros sítios de um homem antigo no território da região até o desenvolvimento moderno da região. Um grande lugar entre as exposições do museu é ocupado pela coleção de objetos arqueológicos feitos de metais preciosos "Golden Pantry", mais de 48 mil moedas possuem uma coleção numismática do museu, além disso, existem ricas coleções etnográficas e de história natural . A estrutura da Reserva-Museu Histórico e Arquitetônico do Estado de Astrakhan inclui filiais: o Kremlin de Astrakhan, o Museu Literário de Chernyshevsky, o Museu do Conhecimento Local, a Casa-Museu dos Ulyanovs, o Museu da Glória Militar, o Museu de Kurmangazy Sagyrbaev.
Na região de Astrakhan existem muitos museus dedicados a várias esferas da atividade humana. Ao visitá-los, você poderá conhecer a cultura, tradições e costumes dos moradores locais, a história da região.
Eles podem ser divididos em vários grupos de acordo com vários critérios.
Uma das categorias de classificação mais importantes é o perfil do museu ou sua especialização. A característica fundamental aqui é a conexão do museu com uma ciência ou forma de arte específica, tecnologia, produção e seus ramos. Esta ligação pode ser traçada na composição dos fundos do museu, no âmbito das suas atividades científicas, expositivas, culturais e educativas.
Museus da mesma especialização são combinados em grupos de perfis: ciência natural, arte, história, arquitetura, literatura, teatro, música, museus de ciência e tecnologia, museus industriais, agrícolas, pedagógicos.
Dependendo da estrutura da disciplina de perfil ou ramo do conhecimento, esses principais grupos de perfis são divididos em grupos mais restritos.
Na região de Astrakhan, entre os museus históricos destacam-se:
arqueológico,
etnográfico,
história militar,
Museus de história e vida cotidiana, recriando ou preservando uma imagem da vida de vários segmentos da população, documentando as características sócio-psicológicas da vida, que se manifestam mais claramente no interior das habitações,
Museus monográficos dedicados a uma pessoa, evento, instituição, equipe específica.
O primeiro grupo de museus inclui o museu arqueológico na aldeia de Selitrennoe. Está localizado no local das escavações da cidade mongol de Sarai-Batu. Posteriormente, este monumento deu tantas descobertas e descobertas, dados sobre a arquitetura, economia, população da cidade, que se transformou em um museu ao ar livre. Sua peculiaridade é que as escavações continuam até hoje, trazendo novas informações. A própria aldeia e o território que a envolve pertencem a um território histórico único, onde existe uma elevada concentração de sítios arqueológicos. Outro exemplo é o assentamento de Samosdel, onde também estão sendo realizadas escavações arqueológicas. O assentamento é de grande valor porque há um grande número de sítios arqueológicos que datam das eras Khazar e Mongol.
O segundo grupo inclui o museu etnográfico do Kremlin, que apresenta a história e a cultura dos povos que viveram no território da região de Astrakhan.
O terceiro grupo inclui o Museu da Glória Militar, que apresenta exposições sobre a história da Grande Guerra Patriótica, a defesa da cidade de Astrakhan e algumas outras guerras. Além disso, o museu oferece visitas guiadas dedicadas aos heróis da União Soviética e da Rússia. Refira-se que para além do Museu Central da Glória Militar, existem museus locais e escolares deste tipo espalhados por toda a região. Por exemplo, a maioria das escolas tem suas próprias salas de museu dedicadas aos veteranos de guerra - graduados desta escola.
O quarto grupo inclui o museu da história da cidade de Astrakhan.
O quinto grupo inclui o museu de V. Khlebnikov, os museus de ASTU, ASU, várias empresas, como GAZPROM, Drama Theatre e outros.
Os museus de arte são representados por apenas um museu monográfico - o Museu B. Kustodiev, que é uma galeria.
Existem poucos museus de ciências naturais em Astrakhan, entre eles o planetário regional e o museu médico.
Na região de Astrakhan, existem museus cujas atividades estão relacionadas a várias disciplinas científicas ou ramos do conhecimento. Eles são chamados de museus complexos. Este é o Museu-Reserva Regional de Astrakhan, combina especialização em ciências históricas e naturais, pois apresenta uma exposição sobre a ecologia da região.
Os museus de conjunto criados com base em monumentos arquitetônicos, seus interiores, a área circundante e várias estruturas têm um perfil complexo. Dependendo da natureza do conjunto, podem ser museus histórico-artísticos, histórico-arquitetônicos, histórico-culturais. O Museu-Reserva Histórico e Arquitetônico de Astrakhan pertence a esse tipo.
O desenvolvimento da ciência e tecnologia, arte, cultura leva ao surgimento de novos grupos de perfis de museus. Isso inclui o Museu da Medicina em Astrakhan, o Museu da Cultura em Astrakhan, o Museu da História da Pesca na vila de Oranzhereynoye no distrito de Ikryaninsky, o Museu da AGPZ, o Museu da História da Indústria do Sal Bassol.
A par da classificação do perfil, existe outra, segundo a qual se distinguem os museus do tipo coleção e os museus do tipo conjunto. Baseia-se na divisão com base na forma como os museus implementam a função de documentação. Os museus do tipo coleção constroem suas atividades com base na coleção tradicional de materiais, materiais escritos, pictóricos que correspondem ao seu perfil. A atividade do museu do tipo conjunto é baseada em monumentos arquitetônicos com seus interiores, território adjacente, ambiente natural. Eles desempenham a função de documentação preservando ou recriando o conjunto de monumentos imóveis e seus arredores. As formas mais comuns desse tipo de museu são um museu ao ar livre (a vila de Selitrennoye), uma casa-museu, um apartamento-museu (o museu de V. Khlebnikov, Chernyshevsky, os Ulyanovs e outros).
Estes últimos museus também podem ser referidos ao grupo dos museus memoriais, uma vez que se destinam a perpetuar a memória de pessoas e acontecimentos marcantes. A autenticidade do lugar - edifício ou lugar memorial, coleção de objetos memoriais e composição memorial e cotidiana - passou a ser considerada um componente necessário da memorialidade.
De acordo com outra classificação, os museus são divididos em públicos e privados, formados principalmente a partir de 1991. Ao contrário dos museus estatais privados, eles são propriedade do estado e são financiados às suas custas.
Outra característica para a classificação é o caráter administrativo-territorial, segundo o qual se distinguem os museus regionais e distritais.
Assim, na região de Astrakhan, é possível distinguir museus de vários grupos de qualificação, enquanto às vezes os limites entre diferentes qualificações são confusos ou se cruzam. Como resultado, podemos concluir que a rede de museus da região de Astrakhan é volumosa e desenvolvida.
4. O problema do renascimento e preservação do patrimônio cultural da região de Astrakhan
4.1. Política de Estado no campo da proteção do patrimônio cultural
De acordo com a Lei Federal de 25 de junho de 2002 nº 83-FZ "Sobre objetos do patrimônio cultural dos povos da Federação Russa", a principal tarefa no campo do patrimônio cultural é garantir a segurança dos objetos do patrimônio cultural de todos os tipos e categorias, o que inclui a implementação da proteção do estado, conservação, uso e promoção do patrimônio cultural de acordo com a lei.
A política do estado deve partir do reconhecimento da prioridade de preservar o potencial histórico e cultural como um dos principais recursos socioeconômicos para a existência e desenvolvimento dos povos da Federação Russa e implementar uma abordagem para resolver questões de proteção do estado, conservação , descarte e uso de objetos do patrimônio cultural de todos os tipos e categorias.
O sistema existente de proteção estatal de objetos do patrimônio cultural foi formado com base em princípios que foram definidos nas décadas de 60 e 70 do século passado e garantiram uma condição aceitável dos monumentos mais importantes. Mas as colossais mudanças econômicas e sociais ocorridas na Rússia nos últimos 20 anos exigiram uma modernização radical desse sistema. Um passo importante foi a adoção em 2002 da lei "Sobre objetos do patrimônio cultural dos povos da Federação Russa". A nova lei introduziu uma série de novos conceitos e normas importantes que predeterminam a regulamentação da proteção, preservação e uso do patrimônio cultural.
No domínio do património cultural, como um domínio particularmente significativo socialmente, verifica-se uma rigorosa fiscalização do Estado na aplicação da legislação, complementada também pela criação de instituições de amplo controlo público, em particular, a prática de concursos públicos e debates.
No domínio do património cultural, verifica-se uma rigorosa fiscalização do Estado sobre a aplicação da legislação, complementada também pela criação de instituições de amplo controlo público, em particular, a prática de exame e discussão pública.
Assim, a nova lei refletia os problemas mais urgentes de preservação do patrimônio cultural nas novas condições econômicas. Ao mesmo tempo, para a implementação da lei, são necessários estatutos que aprofundassem as questões de preservação dos centros históricos da cidade (o sistema de zonas protegidas, o tamanho das "intrusões" permitidas no patrimônio histórico ambiente do centro da cidade), e regular de forma mais clara as relações entre os novos proprietários de monumentos e as instituições de proteção do Estado.
A aprovação da nova lei é uma vitória indiscutível para a comunidade científica, pois é por iniciativa de historiadores, arquitectos e restauradores que se desenvolve um intenso trabalho de preparação, revisão e complementação de um significativo pacote de actos legislativos de protecção da herança cultural.
4.2. Programa-alvo regional "Desenvolvimento da cultura e preservação do patrimônio cultural da região de Astrakhan"
Os esforços realizados no âmbito do programa regional “Desenvolvimento da Cultura e Preservação do Património Cultural da Região de Astrakhan” permitiram abrandar de forma geral o crescimento dos fenómenos de crise na esfera da cultura da Região de Astrakhan, preservar os principais conjunto de instituições e organizações de cultura e arte, e manter a vida cultural da região em certo nível. Recentemente, surgiram oportunidades para a preservação e renascimento das culturas nacionais. Nas escolas da região de Astrakhan, o ensino começou em diferentes idiomas: tártaro, nogai, cazaque, Kalmyk. Mais de 30 associações nacionais começaram a funcionar na região. Estas são sociedades de nogai, tártaro, cazaque, checheno e outras culturas. A actividade destas associações permite criar as condições necessárias para um maior desenvolvimento etnocultural das várias etnias da região. Além disso, o conselho regional e, em seguida, a administração, juntamente com as sociedades, tornaram-se os fundadores do jornal tártaro de língua russa Izel (Volga) e do cazaque Ak Arna (Primavera Limpa), publicado em suas línguas nativas.
Implementação dos programas-alvo regionais "Desenvolvimento da cultura e preservação do patrimônio cultural da região de Astrakhan", "Preservação, renascimento e desenvolvimento das artes e ofícios populares" e realização de eventos tradicionais para comemorar o Dia da Vitória, Dia da Rússia, Cidade Dia, Dia Internacional do Museu, Dia da Música e etc., bem como o festival de culturas nacionais "Multinational Astrakhan", os feriados "Dias da escrita e cultura eslava", "Tsagan-Sar", "Nauryz", "Sabaktuy", a realização de exposições de mestres de artes e ofícios populares permitiu unir os interesses da população da região no campo da cultura.
O potencial cultural da região inclui 4 teatros, 1 organização estadual de concertos - filarmônica e 24 grupos criativos, 2 museus estaduais com treze filiais, 301 bibliotecas, 264 instituições de clubes, 617 monumentos históricos e culturais imóveis sob proteção do estado.
Atualmente, existem os pré-requisitos econômicos, sociais e psicológicos necessários para continuar a modernização do sistema de administração pública e regulação estatal no campo da cultura.
Os objetivos deste Programa para a preservação do patrimônio cultural da região de Astrakhan são:
Garantir a proteção estatal dos objetos do patrimônio cultural dos povos da Federação Russa;
Garantir a preservação, reabastecimento, estudo do fundo do museu da região de Astrakhan, a modernização das atividades do museu, a criação de exposições modernas;
Implementação das mais recentes tecnologias de informação nas atividades das instituições culturais;
O complexo de medidas prevê o apoio de equipes e mestres de arte profissional e arte popular da cultura rural, cultura nacional;
Modernização e reforço da base material e técnica das instituições culturais do processo educativo, biblioteca e museologia empresarial;
Assegurar a preservação e o uso efetivo dos patrimônios culturais.
O Programa é implementado por: Departamento de Cultura da Região de Astrakhan, juntamente com instituições regionais de cultura e educação no campo da cultura, filiais regionais de sindicatos criativos de toda a Rússia, autoridades locais da região de Astrakhan, Departamento de Desenvolvimento Econômico da região de Astrakhan, Departamento de Educação da região de Astrakhan, Departamento de Imprensa, TV e rádio e mídia de massa da região, Instituição Estadual "Diretoria para a implementação de programas federais e regionais na região de Astrakhan".
4.3. Patrimônio cultural da região de Astrakhan em condições modernas
Na cultura de cada sociedade e na cultura mundial em geral, há uma esfera onde o patrimônio vive a vida eterna de valores duradouros, não sujeitos às tempestades e investidas que ocorrem nas batalhas sócio-políticas. Esta é a cultura em sua forma marcada - monumentos, pinturas, textos, imagens, lendas, ou seja, tudo o que pode ser coletado em museus, livrarias - publicações de monumentos literários. Proteção e desenvolvimento do patrimônio cultural, organização e manutenção de museus, bibliotecas, arquivos, etc. - uma parte importante não apenas das atividades das organizações públicas, mas também uma tarefa obrigatória do estado. Eles são amplamente incluídos em eventos internacionais. Enormes esforços estão sendo feitos nesse sentido por meio da UNESCO. As atividades teóricas e práticas do acadêmico D. Likhachev na manutenção dos monumentos do passado nacional são amplamente conhecidas na Rússia.
Os valores e significados investidos nos monumentos do passado tornam-se, sem dúvida, um fator importante na nova cultura. Eles não devem apenas ser preservados, mas também reproduzidos, revelando seu significado às novas gerações.
Apesar de Astrakhan ser uma das cidades históricas da Rússia, o comando e as forças administrativas consideravam o patrimônio arquitetônico um infeliz obstáculo ao desenvolvimento da cidade. Por muito tempo deram preferência a construir em locais vazados. Por exemplo, edifícios arquitetônicos como o Art Nouveau Theatre of Musical Comedy foram demolidos. Os edifícios da igreja de Nikola Gostiny e o complexo de edifícios do mosteiro Spaso-Preobrazhensky foram destruídos. Abrigava o seminário onde B.M. Kustodiev, e em 1919 havia cursos de comando onde S.M. Kirov. O prédio da fotografia de S. Klimashevskaya, no qual Chernyshevsky, Gorky, Shaumyan e muitos outros foram fotografados, também foi destruído.
Um maravilhoso teatro de voo no Parque Karl Marx pegou fogo. É amargo listar as perdas sofridas pela cidade. Também é amargo porque foi nessa época que uma agitação ampla, mas puramente formal, foi realizada nos meios de comunicação de massa pela preservação dos monumentos históricos e culturais da região de Astrakhan. E, no entanto, graças às ações predominantemente ativas do VOOPIK, do fundo cultural regional e de outras organizações públicas, foi possível preservar vários prédios antigos caros à memória histórica - o prédio da antiga redação do jornal comunista , as instalações atualmente ocupadas pela Diretoria de Assuntos Internos, a casa Bezrukavnikov, o prédio do antigo abrigo Nikolaev e alguns outros.
Um lugar especial na proteção do patrimônio cultural é ocupado pela preservação e renascimento das culturas nacionais. Agora as escolas de Astrakhan ensinam em diferentes idiomas: tártaro, nogai, cazaque e Kalmyk. Professores de idiomas nacionais são treinados em nossa ASU. Os feriados nacionais estão sendo revividos, grupos de arte amadora estão sendo criados, festivais de folclore e competições estão sendo realizadas. Foi criado um museu de etnografia dos povos do Território de Astrakhan, foi aprovado um plano para a construção e restauração de edifícios religiosos de muçulmanos de Astrakhan (o minarete da Mesquita Branca está sendo restaurado), budistas, o Liman Khurul foi reparada), Judeus, Motheral (uma igreja luterana está sendo recriada).
Os fogos de artifício festivos diminuíram, a música diminuiu e o aniversário da cidade - o 450º aniversário de Astrakhan tornou-se, embora recente, mas história. Em preparação para este feriado, foram realizadas obras de restauração em muitos pontos turísticos da cidade.
Em preparação para o 450º aniversário de Astrakhan, começaram as obras de restauração dos pontos turísticos da cidade. Várias centenas de milhões de rublos foram fornecidos para a implementação do projeto.
Em agosto do ano passado, a reconstrução da Filarmônica do Estado foi concluída. Estão em andamento as obras de reconstrução do circo de Astrakhan, do teatro de Astrakhan para jovens espectadores, da restauração de um monumento cultural - o antigo convento Novodevichy da Anunciação.
No âmbito do projeto “Preservação e Reconstrução do Património Histórico e Cultural”, está prevista a recuperação de 214 sítios do património cultural.
Além das principais atividades previstas nos decretos do Governo da Federação Russa. Foram realizadas obras de construção e reconstrução de complexos hoteleiros, rodoviária, fluvial, shopping centers, reconstrução de pavimentos de pistas e layout do campo de verão do aeroporto de Astrakhan e remoção da estação de rádio RS-1 do centro regional de rádio e televisão de Astrakhan da Empresa Unitária do Estado Federal Rostransradioset dos limites da cidade. Às custas da LLC "AstrakhanGazprom" a reconstrução do aterro do rio Volga da rua. Krasnaya Embankment (seta do rio Kutum) para a rua. Kremlin (hotel "Azimut").
A Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC financiará a reconstrução da área de recreação do Lago dos Cisnes e a melhoria do parque adjacente a ela. No total, 9 bilhões de rublos foram alocados do orçamento federal para a implementação de medidas para preparar a celebração do 450º aniversário da fundação da cidade de Astrakhan e 700 milhões de rublos do orçamento regional.
Em uma reunião do comitê de planejamento da cidade em 10 de janeiro de 2007, o governador da região de Astrakhan A.A. Zhilkin disse: "Assumi o compromisso com o presidente da Rússia e o povo de Astrakhan de transformar Astrakhan em uma cidade próspera até o 450º aniversário."
Gostaria de torcer para que o governador cumpra sua promessa em um futuro próximo, pois muito do que foi planejado para o aniversário da cidade ficou por cumprir.
5. Conclusão
Assim, o patrimônio cultural representa o principal modo de existência da cultura. Portanto, a preservação do patrimônio cultural em certa medida coincide com a preservação da cultura em geral.
Nós, o povo de Astrakhan, vivemos em uma cultura única, construída sobre os alicerces inabaláveis da espiritualidade russa, sobre os alicerces criados na região de Astrakhan por nossos ancestrais. Sendo um elo unificador entre as civilizações do Ocidente e do Oriente, a região de Astrakhan criou sua própria cultura original especial. Muitas figuras da região deixaram suas obras-primas para a geração futura, que são uma conquista de toda a humanidade.
A história da região de Astrakhan remonta a séculos, é mutável e multifacetada, rica em acontecimentos significativos, pois as terras férteis do Baixo Volga sempre atraíram estrangeiros e conquistadores. Objetos culturais, edifícios e complexos religiosos, edifícios residenciais históricos, artesanato são um tesouro nacional, portanto, precisam ser protegidos. Existem mais de 500 monumentos no território de Astrakhan. Eles pertencem a diferentes períodos de desenvolvimento da cidade, têm valores diferentes, mas juntos criam um sabor único da cidade histórica do sul.
O estudo da cultura de Astrakhan praticamente começou em 1886 - desde a fundação da Sociedade Petrovsky de Pesquisadores de Astrakhan. Mesmo durante os anos da guerra civil, a República Soviética considerou necessário tomar sob sua proteção os mais valiosos edifícios históricos e monumentos arquitetônicos.
Apesar da turbulenta história secular, Astrakhan manteve sua originalidade. Sua aparência, como antes, é tecida apenas com suas características inerentes. Kremlin de Astrakhan, Igreja de São João Crisóstomo, Igreja Católica Romana, mansão de Gubin, Catedral de São Vladimir, etc. - todos esses são símbolos da arquitetura e da arquitetura da região de Astrakhan.
Em Astrakhan, monumentos históricos e culturais foram investidos por arquitetos famosos como Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca, F. Mindval. Mas os monumentos nem sempre estiveram sob a supervisão do proprietário e muitos deles caíram em decadência com o tempo.
O estado percebeu o maior potencial de patrimônio cultural. A tarefa da política de Estado nesta área é identificar, estudar, preservar, usar e popularizar o patrimônio cultural. O programa regional "Desenvolvimento da cultura da região de Astrakhan" permitiu desacelerar o crescimento dos fenômenos de crise na esfera da cultura da região de Astrakhan, preservar o principal conjunto de instituições e organizações de cultura e arte, manter o vida cultural da região em um determinado nível. Surgiram oportunidades para a preservação e renascimento das culturas nacionais.
Em geral, a proteção do patrimônio cultural continua difícil. Esta questão requer atenção constante. Pode-se dizer sem exagero que o nível de desenvolvimento cultural de uma determinada nação deve ser julgado pela forma como ela se relaciona com sua herança cultural. Ao preservar o passado, prolongamos o futuro.
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A formação desse fenômeno distinto começou muito antes do século XVII. As origens da cultura da população da região do Baixo Volga devem ser buscadas no Khazar Khaganate. Foi durante o período da sua existência na nossa região que se estabeleceram as principais diferenças entre a cultura dos nómadas e a cultura da população sedentária. Essas diferenças persistiram até o século XX. e de certa forma não perderam algumas de suas características hoje.
Outra característica principal que surgiu no Khazar Khaganate e distingue a cultura regional de muitas outras é sua multietnia.
Se os tártaros e nogais da região do Baixo Volga já eram uma população bastante “antiga”, originária do grupo étnico Kypchak (polovtsiano), então os Kalmyks no século XVII. no Baixo Volga havia uma população relativamente "jovem" que apareceu aqui não antes de 1630. No entanto, culturalmente, esses grupos étnicos tinham muito em comum. A principal ocupação de todos esses povos era a pecuária nômade. Embora deva ser notado aqui que certos grupos de tártaros estavam envolvidos tanto na pesca quanto na jardinagem, continuando no Baixo Volga as tradições agrícolas estabelecidas no Khazar Khaganate.
Os Nogais, como nação que desempenhou um grande papel no desenvolvimento de um vasto território desde a região do Mar Negro até ao sul da Sibéria, formou-se a partir de meados do século XIV. baseado em grupos étnicos Kypchak orientais com algumas adições de Kypchak ocidental ("Polovtsian"). Logo após sua formação, o Astrakhan Khanate foi realmente espremido entre os nômades Nogai - tanto do leste quanto do oeste, e os governantes do Khanate eram frequentemente apenas protegidos dos vizinhos Nogai murzas.
Mais tarde, quando o Astrakhan Khanate se tornou parte da Rússia, grandes grupos de Nogais buscaram proteção aqui da luta interna de seus Murzas, ou migraram para cá durante guerras malsucedidas com outros nômades Kalmyk (Oirats).
O navegador inglês Christopher Barrow, que visitou Astrakhan em 1579-81, notou a presença de um acampamento semi-sedentário - o assentamento "Yurt" (aproximadamente no local do moderno Zatsarev), onde viviam 7 mil "tártaros Nogai". O mesmo assentamento, reabastecido com novos colonos das estepes inquietas, no século XVII. foi descrita pelo alemão Holsteiner Adam Olearius e pelo flamengo Cornelius de Bruin, e no século XVIII. - o viajante científico S.E. Gmelin.
Os yurtianos, incluindo os yedisans (representantes dos acampamentos nômades do início do século 17), vieram da Grande Horda Nogai. Estes grupos de Nogais mudaram para a vida sedentária em meados do século XVIII e início do século XIX. E apenas uma pequena parte deles - os Alabugat Utars - por muito tempo preservou uma vida semi-nômade nas estepes ilmens e nas "bacias" do Cáspio.
O Yurt Nogais estabeleceu várias conexões com os colonos tártaros do Médio Volga, que abriram o pátio comercial de Kazan em Astrakhan. Eles receberam o nome de "Yurt Nogai Tatars" ou simplesmente "Yurts". Mesmo em 1877, de acordo com as informações do capataz do Volost Tsarevsky, Iskhak Mukhamedov, seu nome próprio histórico foi preservado como “yurt-nogai”.
Os Yurts tinham 11 assentamentos que surgiram em meados do século 18 e início do século 19: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Três Canais, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
Outro grupo étnico de Nogais, imigrantes de outro, a Pequena Horda Nogai, "Kundrovtsy", de acordo com o nome moderno - "Karagashi", apareceu nas fronteiras do Território de Astrakhan, deixando o Canato da Crimeia em 1723. Eles obedeceram aos Kalmyks até 1771 e depois se mudaram diretamente para o distrito de Krasnoyarsk, na província de Astrakhan.
Duas aldeias seminômades de Karagash (Seitovka e Khozhetaevka) foram fundadas em 1788. Ao mesmo tempo, várias famílias de Karagash continuaram seu nomadismo durante todo o ano na costa do Cáspio até a revolução de 1917. Mas em 1929, todos os Nogais foram transferidos para a vida sedentária.
Até o início do século 20, com os primeiros yurts estabelecidos, os karagashi. quase não entraram em contato, mas sabiam da origem comum com eles, chamando os moradores do subúrbio de “Kariile-nogai”, ou seja, "Nogai-Chernoyurt"
Assim, todos os grupos étnicos de origem Nogai na região de Astrakhan, tendo uma única comunidade cultural, experimentaram um desenvolvimento semelhante no processo de sua sedentarização (transição para a vida estabelecida).
Com a transição da pastorícia seminómada e nómada para a agricultura sedentária, a estrutura social desta população modificou-se, obedecendo a leis gerais, modo de vida e tradições. Ao mesmo tempo, algumas vezes surgiram novas variantes e fenômenos socioculturais e etnoculturais incomuns.
Durante sua vida na região de Astrakhan, os Karagash simplificaram radicalmente a estrutura tribal de “cinco membros” (povo - horda - tribo, cubo - ramo - clã) para “dois membros” (povo - clã).
O povo Yurt já no início do século XVIII. surgiu uma estrutura de transição, unindo os militares vizinhos (os chamados "tabun") e tribais tribais. Ao se estabelecer, o “rebanho” formou uma aldeia, e os grupos tribais incluídos nela formaram seus quartéis (“mahalla”). Acontece que representantes do mesmo clã, caindo em diferentes hordas, formaram o mesmo nome "mahalla" em diferentes aldeias.
Documentos de arquivo mostram que em meados do século XVII. 23 tipos de pessoas Yurt eram conhecidas. Em meados do século XIX. apenas 15 "rebanhos" sobreviveram, que eram idênticos às aldeias yurt estabelecidas ao redor da cidade.
Cada "makhalla" mantinha suas próprias normas legais habituais, tinha sua própria mesquita e conselho de anciãos ("maslagat"), onde o mulá era um membro comum. Em cada "mahalla" foram criados sindicatos de adolescentes, os chamados. "jien". Também havia locais de culto não oficiais - sepulturas sagradas sufis - "aulya".
Ao mesmo tempo, o número de “mahallas”, mesquitas em aldeias yurt, “jiens” e até “aulyas” é aproximadamente o mesmo (em anos diferentes 25-29) e corresponde ao número de nascimentos anteriores em “rebanhos” yurt (24-25).
As lendas dos Karagash preservaram os nomes das duas "hordas" nas quais vieram do norte do Cáucaso (kasai e kaspulat). Fontes do final do século XVIII. quatro “cubos” (tribos) são chamados, aparentemente dois em cada “horda”.
Em meados do século XIX. 23 clãs e subdivisões eram conhecidos por terem seus próprios tamgas.
A estrutura social dos grupos Nogai, que por muito tempo mantiveram o nomadismo e o seminomadismo, era bastante homogênea.
Uma situação diferente pode ser observada entre os yurts. Sua organização social no século XVII-início do século XIX. tinha três elementos estruturais: “osso branco” (Murzas e Agalars), “kara halyk” (pessoas comuns) e dependentes “emeks” (“dzhemeks”).
As famílias "Murz" dos sobrenomes dos Urusovs e Tinbaevs descendem do fundador da Horda Nogai, Biy Yedigei. Eles lideraram vários "rebanhos" do estágio de reassentamento de Edisan.
Famílias menos nobres dos melhores guerreiros - "batyrs" (os chamados "agalars")
substituiu "Murz" à frente de muitos "rebanhos"; eles chefiavam quase todo o yurt propriamente dito, e o batyr Semek Arslanov - o fundador da vila de Semikovka - e um dos "rebanhos" de Edisan.
Além dos Nogais comuns (“osso preto”), sob o Yurt, os “rebanhos” Edisan, havia um estrato social dependente de pessoas de origem mestiça, descendentes de prisioneiros ou que haviam se juntado ao povo Yurt e eram obrigados a servi-los e fornecer-lhes alimentos. É por isso que eles foram chamados de "emeks" ("dzhemeks"): da palavra "em, geléia" - "comida, comida, ração".
Emeks foram os primeiros residentes permanentes dos assentamentos Yurt. De acordo com seus nomes e outros sinais indiretos, os assentamentos dos Emeks podem ser considerados "Yameli aul", ou seja, Três canais, "Kulakau" - Kulakovka e "Yarly-tube", ou seja, Scree Hillock.
Com a transição para um modo de vida sedentário, em meados do século XVIII, os Murzas e Agalars tentaram escravizar os Emeks à dependência pessoal de si mesmos, seguindo o modelo dos camponeses russos.
Cientista de Astrakhan - governador V.N. Tatishchev escreveu sobre o povo yurt que "eles têm súditos chamados yameks, mas as cabeças de rebanho são responsáveis por eles".
Cabeça de rebanho Abdikarim Isheev no início do século XIX. relatou o seguinte sobre sua população dependente: “... da tribo de vários tipos de pessoas, quando nossos ancestrais, ainda não sendo cidadãos de toda a Rússia, (tinham grupos subordinados de pessoas), feitos prisioneiros por conflitos destrutivos de diferentes nações , de alguma forma lyazgirs (Lezgins - V.V.), chechenos e semelhantes.
Embora o termo social "Emeki" tenha sido firmemente esquecido por seus sucessores, mas de acordo com alguns dados indiretos, é possível estabelecer seus prováveis descendentes e habitats.
O governo russo, tendo limitado os direitos dos ex-murzas, passou a igualar fundamentalmente os direitos de todos os residentes de Yurt: o status de emeks de acordo com a VI revisão em 1811 foi elevado a camponeses do estado e, de acordo com a VIII revisão em 1833 -35. Murzas também foram transferidos para a mesma categoria de camponeses. Naturalmente, este ato provocou um protesto de muitos deles, incluindo, por exemplo, Musul-bek Urusov de Kilinchi, um de cujos ancestrais recebeu a dignidade principesca russa em 1690 pelos czares russos João e Pedro Alekseevich.
Musul-bek até foi para Nicolau I, mas só conseguiu o direito de ser isento de impostos e do serviço cossaco, mas não foi restaurado à dignidade principesca.
Passando de um modo de vida nômade para sedentário, o povo Karagash e Yurt basicamente preservou as antigas tradições na cultura e na vida. Suas habitações não sofreram grandes mudanças desde os tempos seminômades e nômades. A característica de todos os grupos de Nogais durante as suas pastagens nômades era uma yurt de tamanho pequeno e inseparável.
Karagash na segunda metade do século XVIII. gradualmente houve uma transição para um grande yurt dobrável, que eles mantiveram até 1929, e em algumas famílias de aldeias remotas - até os anos 70. Século XX. Além disso, os Karagash, assim como os Nogais do norte do Cáucaso, mantiveram o carrinho de casamento da noiva "kuyme". Na memória dos veteranos, o nome do último mestre que fez essas carroças, Abdulla Kuymeshi de Seitovka, também foi preservado. Quase todos os fragmentos desse “kui-me”, de cores vivas e decorados com rica ornamentação, são mantidos nas coleções do Museu Regional de Tradição Local de Saratov (Inventário nº 5882).
Os pesquisadores consideram este carrinho de casamento a última etapa da evolução histórica e cultural do mesmo vagão inseparável, que foi distribuído sob o nome de "kutarme" nas campanhas dos mongóis da era de Genghis Khan.
Entre os turcomanos de Astrakhan, sob a influência dos vizinhos Nogais, a tenda-palanquin de casamento da noiva "kejebe" também foi transformada em carroça, que, no entanto, manteve o nome tradicional.
As roupas de Karagash também mantinham antigas tradições. Os homens de Karagash geralmente usavam calças, colete, um beshmet por cima, cintado com uma faixa de couro ou tecido. Galochas de couro ou "ichigi" marrocos foram colocadas em seus pés.
Como toucado masculino do dia-a-dia, o solidéu tornou-se cada vez mais difundido, embora também tenha permanecido o maciço gorro de pele típico dos Nogais. As mulheres casadas também tinham um chapéu de pele mais elegante com borda de raposa ou castor. Um vestido feminino tipo camisola com bainhas bordadas e mangas largas de tecido ou veludo era característico das pernas de uma idade jovem. Distinguiu-se por um grande número de decorações de metal no peito, especialmente moedas de cunhagem pré-revolucionária "aspa".
O conhecido escritor, viajante e pesquisador orientalista Jan Pototsky, que visitou o Karagash em um passeio no distrito de Krasnoyarsk em 1797, observou: “As roupas dessas jovens eram muito estranhas por causa das muitas correntes de prata, placas, algemas, botões e outras coisas semelhantes com as quais estavam sobrecarregados." O brinco “alka” era usado na narina direita por karagashkas e yur-tovkas - meninas e mulheres jovens nos primeiros 3-4 anos após o casamento. As meninas usavam uma trança, tecendo um fio com enfeites e um cocar vermelho, as jovens usavam uma branca, colocando a trança na cabeça.
As meninas e mulheres yurt que viviam mais perto da cidade eram muito mais propensas a encontrar vestidos comprados em fábricas que eram mais parecidos com as roupas dos tártaros de Kazan. Embora aqui também algumas características próprias da vida Nogai tenham continuado a ser preservadas por um longo tempo.
A comida permaneceu tradicional entre esses povos. Durante o período da vida nómada e seminómada, a carne de cavalo predominou na alimentação dos Nogais. Até o cordeiro era então considerado um alimento mais festivo e era distribuído na festa, segundo um ritual complexo. Peixe, legumes e sal praticamente não eram consumidos na época, ao contrário do período pós-revolucionário e do período moderno. Das bebidas, foi dada preferência especial ao chá de laje "Kalmyk". Um papel especial para todos os Nogais foi desempenhado por "talkan" - comida mole feita de painço. Bolinhos assados \u200b\u200b- "baursak", um prato de carne como bolinhos - "burek" e mais tarde - pilaf - "palau" eram comuns entre os karagash.
Desde os tempos da Horda Dourada, segundo a tradição, o culto sufi dos “lugares sagrados” - “aulya” passou para os Yurts, depois para os Karagash (e deles para os colonos de Kazan e Mishar). Tanto aqueles quanto outros adoravam o santuário “Dzhigit-adzhe”, localizado no local da antiga capital da Horda, Sarai-Batu. Para os yurts, foi reverenciado o túmulo localizado perto de Moshaik, atribuído ao lendário bisavô do fundador da Horda Nogai, biy Edigey - “Baba-Tukli Shaiilg-adzhe” (“avô peludo e peludo”).
Entre os Karagash na primeira metade do século XVIII. sua própria “aulia” foi formada - “Seitbaba Khozhetaevsky”, que realmente viveu naquela época, uma pessoa gentil e habilidosa, cujos descendentes servem ao túmulo até agora. Localizado a poucos metros do túmulo do líder cazaque Bukei Khan, acabou combinando os dois locais de culto, que agora são reverenciados por cazaques e nogais.
Entre os Karagash, o xamanismo-charlatanismo exclusivamente feminino (ao contrário dos cazaques) ("baksylyk") entrou firmemente em uso e sobreviveu até hoje. Em um verão seco, os Karagashs, da mesma forma que os cazaques, fazem "kudai zhol" - uma oração pela chuva, mas usando não uma vaca, mas um carneiro de sacrifício.
De geração em geração, o tradicional instrumento musical folclórico dos Nogais é o "kobyz" - produto feito à mão com cordas de tendão de cavalo e arco, emitindo sons graves e considerado sagrado, xamânico. Entre os Karagash, a memória dos "kobyz" existentes foi preservada até os anos 80. século 20 No passado recente, "kobyz" entre todos os grupos do Baixo Volga Nogais foi substituído pelo chamado acordeão "Saratov" com sinos. Até recentemente, os yurts mantinham uma forma incomum de "conversa musical" - "saz" - a troca de frases musicais condicionais, por exemplo, entre um cara e uma garota.
As festas e festas folclóricas entre os Nogais são parte integrante e, talvez, a parte mais essencial da cultura nacional. O feriado de Sabantuy não era típico de nenhum dos grupos de origem Nogai perto de Astrakhan. Feriados - "Amil" (árabe - mês de março) entre os yurts e "jai-lau" - entre os Karagash eram realizados quando eles iam para acampamentos nômades sazonais.
Amil no início do século XX. ocorreu em um "cronograma contínuo" em todas as grandes aldeias Yurt anualmente, de 1º a 10 de março.
Uma contribuição inestimável para a cultura e estudo da história dos Astrakhan Nogais, bem como de outros povos turcos, foi feita por figuras proeminentes como A.Kh. Umerov, B. M. Abdullin, B. B. Saliev. Eles enriqueceram a cultura dos povos da região de Astrakhan, da Rússia e dos estados vizinhos do leste com suas atividades altruístas e educacionais.
A vida e a cultura dos Kalmyks têm uma história secular. Kalmyks - Oirats na época de sua chegada ao Baixo Volga estavam no estágio do início da sociedade feudal. Isso se refletia na estrita hierarquia social característica da sociedade feudal, com sua divisão em senhores feudais e plebeus. Os noyons ou príncipes soberanos pertenciam à classe alta dos senhores feudais Kalmyk. Este grupo incluía, em primeiro lugar, os "grandes taishi", que possuíam enormes acampamentos e uluses. Uluses, por sua vez, foram divididos em aimags - grandes grupos tribais, chefiados por zaisangs - junior taishi. Aimaks foram subdivididos em khotons - parentes próximos vagando juntos. Os títulos de taishi e zaisangs foram herdados. Um papel importante na vida social dos Kalmyks foi desempenhado pelos demcheis e shulengs, responsáveis pela cobrança de impostos em espécie.
Lamas desempenhou um papel especial na sociedade Kalmyk. Embora na época em que os Kalmyks chegaram à região do Baixo Volga, eles retivessem um grande número de remanescentes das crenças pré-lamaístas, no entanto, as posições do clero lamaísta entre os Kalmyks eram muito fortes. Eles foram reverenciados, temidos e tentaram apaziguar, fazendo presentes muito ricos para representantes individuais dos estratos superiores do clero.
A situação de impotência do povo do “osso negro” (“hara-yasta”) era muito difícil. O plebeu, via de regra, era designado para sua vaga e não tinha direito à livre migração. Sua vida dependia completamente da obstinação deste ou daquele funcionário. Os deveres do povo do osso negro incluíam certos deveres e, acima de tudo, os militares. No século XVII o plebeu também era obrigado a pagar ao seu senhor feudal uma anuidade em espécie. Na verdade, os Kalmyks comuns estavam na servidão mais severa de seus noyons.
Sobre a cultura material dos Kalmyks, em primeiro lugar, suas moradias dão uma ideia. A residência principal dos Kalmyks quase até o século XX. havia um yurt - uma carroça do modelo mongol. O esqueleto da carroça era feito de barras leves dobráveis e varas compridas. Estava coberto com tapetes de feltro, deixando descoberta a entrada do yurt no lado sul. A yurt tinha uma porta de duas folhas coberta por um dossel de feltro do lado de fora. O interior da yurt dependia da riqueza de seu dono. O chão da yurt era forrado com tapetes, tapetes de feltro ou juncos (chakankas). No centro da carroça havia uma lareira, e todo o espaço era dividido em duas metades, a direita (masculina) e a esquerda (feminina). A parte norte da carroça era considerada a mais honrosa. Ali havia um altar familiar com imagens escultóricas de divindades e santos lamaístas. Em qualquer festa, a parte norte era destinada aos convidados mais ilustres. No nordeste, também havia um local de dormir para o dono da yurt.
Em vários casos, abrigos e cabanas serviram de moradia para os Kalmyks.
No século 19 Os Kalmyks, mudando para um estilo de vida estável, começaram a se estabelecer em casas de adobe com telhado de junco. Kalmyks ricos construíram edifícios de madeira e até de pedra.
O assentamento tradicional dos Kalmyks tinha um layout circular, determinado principalmente pelo modo de vida nômade. Esse layout no caso de um ataque ajudou a conter da melhor maneira o ataque do inimigo e a proteger o gado conduzido para o centro do círculo. Mais tarde, na segunda metade do século XIX, começaram a aparecer dependências entre alguns Kalmyks, o que mudou significativamente a estrutura do assentamento Kalmyk.
As roupas dos Kalmyks eram peculiares. Para os homens, consistia em um cafetã justo, calça de linho, camisa com gola e calça de feltro macio. No inverno, esse traje era complementado por um casaco de pele, calças isolantes e um chapéu de pele.
As roupas femininas Kalmyk eram muito mais variadas e elegantes. Via de regra, era confeccionado com tecidos mais caros que os masculinos. O agasalho era um vestido longo, quase até os dedos dos pés, que era usado com uma camisola longa sem mangas e uma jaqueta sem mangas. No vestuário feminino, atenção especial foi dada aos ricos bordados e decorações. O traje, via de regra, era complementado por um lindo cinto, que servia como uma espécie de distintivo de seu dono, indicador de sua nobreza e riqueza... Um papel especial no traje da mulher Kalmyk era atribuído ao seu cocar. De acordo com P. S. Pallas, o chapéu feminino consistia em "uma pele de carneiro redonda e púbere, um pequeno top plano que cobre apenas a parte superior da cabeça. Os nobres têm chapéus ricos feitos de tecido de seda, além disso, um pouco mais altos que os simples, chapéus com uma larga inversão de fenda frontal e traseira, que é forrada com veludo preto" . Pallas não encontrou nenhuma diferença especial entre os cocares femininos e femininos.
No entanto, no século XIX. a situação mudou drasticamente, trajes femininos e
chapelaria, em particular, tornou-se mais diversificada.
Os lenços femininos, tanto impressos na fábrica quanto decorados com bordados à mão, eram amplamente utilizados.
O ofício dos Kalmyks era predominantemente natural. Em cada família, as mulheres se dedicavam à fabricação de feltro, usado tanto para cobrir yurts quanto para colocar no chão. Cordas, roupas, colchas eram feitas de lã de ovelha e camelo.
Os Kalmyks sabiam como vestir couro, realizar operações simples de carpintaria e tecer tapetes de junco. A ferraria e a joalheria foram muito desenvolvidas entre os Kalmyks. Khosheutovsky ulus foi especialmente distinguido por seus joalheiros, onde havia artesãos de ouro e prata.
A ração alimentar dos Kalmyks era determinada pelas especificidades de sua atividade econômica, de modo que a carne e os laticínios prevaleciam entre eles. Tanto a carne quanto os laticínios eram muito diversos. As donas de casa Kalmyk cozinhavam mais de 20 pratos diferentes apenas com leite. A partir dele, os Kalmyks produziram uma bebida alcoólica - vodka de leite Kalmyk - araka e até álcool. A invenção do araka é atribuída a Genghis Khan, portanto, após fazer uma bebida e oferecer (guloseimas) aos espíritos do fogo, céu, habitação, a quarta taça foi destinada a Genghis Khan. Só depois foi possível começar a tratar os convidados.
O chá verde prensado, preparado com adição de leite, manteiga e sal, era amplamente utilizado na alimentação diária dos Kalmyks. Aliás, essa tradição também passou para a população russa com o nome de chá Kalmyk.
A carne era consumida das mais diversas formas, com ela se preparavam inúmeros pratos.
De acordo com as crenças religiosas, os Kalmyks são lamaístas, que é uma das ramificações do budismo. Deve-se notar, no entanto, que o lamaísmo em geral e o lamaísmo dos Kalmyks em particular foram fortemente influenciados pelo xamanismo. Isso foi facilitado pelo afastamento dos Kalmyks dos principais centros lamaístas no Tibete e na Mongólia e pelo estilo de vida nômade das pessoas comuns. Isso é evidenciado pela ampla divulgação de ideias associadas aos cultos dos espíritos locais, aos espíritos do lar familiar, etc.
O lamaísmo começou a penetrar entre os Kalmyks já no século XIII. e conectado com a propagação do budismo. Mas esse ensinamento acabou sendo muito complicado por causa de seus postulados teóricos e não encontrou uma ampla resposta nas almas dos pastores nômades.
A adoção do lamaísmo pelos Oirats da Mongólia Ocidental deve ser atribuída apenas ao início do século XVII. e está associado às atividades de Baibagas Khan (1550-1640) e Zaya Pandita (1593-1662).
Em 1647, o monge Zaya Pandita, filho adotivo de Baibagas Khan, visitou os Kalmyks no Volga, o que em certa medida contribuiu para fortalecer a influência do lamaísmo entre eles.
O nome de Zaya Pandita também está associado à criação da própria escrita Oirat. Ao traduzir textos religiosos lamaístas, Zaya Pandita sentiu profundamente a necessidade de reformar a antiga escrita mongol para aproximá-la da língua falada. Ele começou a implementar essa ideia em 1648.
Inicialmente, o lama supremo dos Kalmyks foi nomeado no Tibete em Lhasa, mas devido ao afastamento, aos laços frágeis e à política do governo czarista em relação aos Kalmyks, o direito de nomear o lama supremo partiu do final do século XVIII. Petersburgo.
Algum isolamento dos principais centros do lamaísmo levou ao fato de que o papel da igreja lamaísta não se tornou tão abrangente quanto na Mongólia e no Tibete. Um grande papel na vida cotidiana das pessoas comuns foi desempenhado por vários tipos de adivinhos, astrólogos, curandeiros populares. No século 19 O lamaísmo, apesar da oposição de São Petersburgo, se espalhou entre os Kalmyks. O governo czarista, temendo o fortalecimento da igreja lamaísta, foi forçado em 1834 a adotar um decreto especial limitando o número de monges em 76 khuruls (mosteiros).
Apesar da ampla difusão do lamaísmo entre os Kalmyks, os cultos xamânicos pré-lamais continuaram a ser preservados na vida cotidiana, associados à veneração dos espíritos dos elementos, dos espíritos das localidades, especialmente os espíritos das montanhas e das fontes de água. A veneração do dono das terras e águas Tsagan Avga (“velho branco”), incluída até no panteão lamaísta, estava associada a essas ideias. Com o culto desse personagem mitológico, as idéias sobre a montanha como o centro do mundo e sobre a árvore do mundo estão intimamente ligadas. Uma das descrições da árvore mundial crescendo do submundo, encontramos no épico Kalmyk "Dzhangar". Mesmo em Dzungaria, os Kalmyks absorveram as ideias mitológicas dos tibetanos, chineses e até indianos, além disso, as crenças dos povos do Volga continuaram a influenciar suas ideias mitológicas.
Um grande grupo da população da região de Astrakhan era formado por cazaques - um dos povos turcos de origem Kypchak oriental.
O núcleo étnico desse povo com o etnônimo "cossaco" (ou seja, "homem livre", "nômade") surgiu no século XVI. na parte sul do Cazaquistão moderno, nos vales dos rios Chu e Talas, perto do Lago Balkhash, espalhando-se relativamente rapidamente para todos os descendentes dos Kipchaks, até os Irtysh e Yaik (Urais). Escritor de Bukhara Ruzbekhan no início do século XVII. mencionou os cazaques, apontando para suas guerras constantes com parentes Nogais e estepe, também "Kypchak", uzbeques.
Em meados do século XVI-início do século XVII. formou-se um povo nômade cazaque, constituído por três grupos correspondentes às três zonas históricas e econômicas do Cazaquistão: Sul (Sete Rios), Central e Oeste. Assim, surgiram três "zhuzes" cazaques ("cem", "parte"): o Sênior (Grande) no Semirechye, o Médio - no Cazaquistão Central e o Jovem - no Ocidente. Um provérbio cazaque diz: “Dê uma caneta ao ancião zhuz e faça dele um escriba. Dê uma dombra ao zhuz do meio e faça dele um cantor. Dê ao jovem zhuz um naiz (pico) e faça dele um lutador.”
O zhuz sênior por muito tempo permaneceu sob o domínio dos Dzungars-Oirats e, após a derrota de seu estado pelos chineses em 1758, sob o domínio do Kokand Khanate e dos Tashkent beks. O zhuz médio estava sob a influência dos canatos de Bukhara e Khiva, e das tribos do zhuz mais jovem até meados do século XVI. faziam parte da Horda Nogai.
Mas no início do século XVII. as terras onde viviam os Nogais foram capturadas pelos Kalmyks-Oirats. Eles também levaram um pequeno grupo de cazaques dos Urais para a margem direita ("caucasiana") do Volga, alguns deles convertidos ao islamismo, outros convertidos ao budismo-lamaísmo. As terras da margem esquerda ficaram livres após a fuga em 1771 de 30 mil vagões Kalmyk de volta a Dzungaria.
Os cazaques começaram a penetrar aqui ainda mais cedo, a partir de meados do século 18, fazendo ataques nômades a Krasny Yar e seus arredores, e no inverno de 1788 surgiu um conflito entre eles e os Nogai-Karagash pela divisão das peles de aqueles que morreram na estepe de geada e fome mais de 3 mil cavalos. Tais confrontos entre os cazaques e a população circundante não eram incomuns.
A situação no Baixo Volga se estabilizou no início do século 19: em resposta ao pedido de alguns sultões do Jovem Zhuz, o imperador Paulo I deu-lhes permissão para ocupar as terras da margem esquerda do Volga e, sob Alexandre I, essa migração foi realizado. Os cazaques, liderados pelo sultão Bukei Nuraliev, cruzaram o rio Ural em 1801, formando de fato um novo zhuz separado - a horda interna (Bukeevskaya), incluída na província de Astrakhan.
O reassentamento dos cazaques no território do Território de Astrakhan e a transição gradual para a vida estabelecida complementaram as características tradicionais da vida e da cultura espiritual dos povos que vivem aqui, e também introduziram alguns novos elementos para eles.
A estrutura social dos cazaques após seu reassentamento na região de Astrakhan sofreu poucas mudanças. Os zhuzes cazaques eram tradicionalmente subdivididos em clãs, que somavam mais de 130. Eles, por sua vez, eram divididos em partes, divisões e gerações menores.
Cada clã tinha seu próprio território de residência, rotas itinerantes, formas tribais de governo (conselho de anciãos), seu próprio emblema-tangu para marcar o gado e marcar propriedades e suas próprias unidades militares. O gênero era estritamente exogâmico, ou seja, casamentos entre membros do mesmo clã eram estritamente proibidos. Os cemitérios de suas famílias também foram preservados.
Recém-criado no início do século XIX. na região do Baixo Volga, a horda de Bukeev era composta por representantes de todos os 26 clãs, de 3 grupos principais incluídos no Lesser Zhuz.
A organização genealógica da classe militar e do clã era a base da então sociedade cazaque. Havia relativamente poucos herdeiros hereditários da família do cã e do clero islâmico profissional na nova horda.
Mas na sociedade cazaque, sua própria aristocracia imperiosa logo surgiu na pessoa de juízes e líderes militares, dos quais dependiam os nômades comuns. Em grau ainda maior de dependência estavam os pobres arruinados, grupos de estrangeiros, bem como escravos de prisioneiros de guerra.
Na Horda Bukey, o grupo mais numeroso da população em comparação com outros locais de residência eram os "tyulengits", descendentes de ex-prisioneiros de guerra de origem não cazaque. Embora fossem limitados em seus direitos, no entanto, com mais frequência do que outros, eles estavam envolvidos no desempenho de funções de supervisão.
Assim, no distrito de Kamyzyaksky da região de Astrakhan e na fronteira com a região de Volgogrado, famílias vivem entre os "tyulengitas" que ainda se lembram de sua origem nos Kalmyks. Entre eles também há descendentes de nativos da Ásia Central, além de outros lugares.
Na Horda Bukey, novas comunidades tribais adicionais surgiram e sobreviveram, formadas por fugitivos que deixaram o serviço russo e encontraram refúgio nas estepes da Horda Bukey.
Em 1774-75. parte dos Nogai fugiu para cá de perto de Orenburg, que certa vez foi transferida pelo governo russo para a categoria de cossacos, de perto de Astrakhan - um pequeno grupo de "Kundra" Karagash, anteriormente subordinado aos Kalmyks. Na Horda Bukey, eles formaram um clã independente - "Nugay-Cossack".
Perto dos "Nugay-Cossacks" por volta dos mesmos anos, um novo clã cazaque começou a se formar a partir de soldados tártaros que fugiram dos territórios fronteiriços do atual Tartaristão, Bashkiria e Orenburg.
Assim, o número de formações étnicas tribais e semelhantes na Horda Bukey aumentou e chegou a três dúzias.
Os cazaques Bukeev em seu novo local de residência estabeleceram vários contatos com representantes de outros povos que vivem aqui, em particular com os russos. Ao mesmo tempo, havia o costume de "tumming" ou "tumming" - ou seja, fraternidade e ajuda mútua, que de uma forma ou de outra afetaram todos os aspectos de sua vida e cultura.
A influência das línguas e culturas dos povos vizinhos, os empréstimos de sua fala podem ser rastreados na terminologia de habitação, vestuário, comida e pratos, estações do ano, etc.
A habitação tradicional da família cazaque era uma grande carroça-yurt desmontável do "tipo turco" com acesso pelo lado leste.
As roupas cazaques consistiam principalmente em uma camisa, calças de harém, beshmet, no tempo frio usavam um manto acolchoado, cintado com uma faixa ou uma alça estreita de caça. Um cocar de inverno característico para os homens era um chapéu de pele com protetores de orelha. As meninas cazaques usavam um pequeno chapéu, geralmente decorado com um monte de penas de pássaros. As mulheres jovens usavam um cocar pontiagudo em forma de cone. E para as mulheres em idade mais madura, era característico um cocar fechado como um capuz com corte cheio para o rosto. Um cocar adicional semelhante a um turbante costumava ser usado sobre o capuz.
O vestido feminino do dia a dia era geralmente azul e festivo - branco. Cores mais vivas prevaleceram nas roupas das meninas. Os xales femininos de seda com borlas, assim como o vestido longo com babados, eram atípicos, pois surgiram no século XIX. no Senior Zhuz sob a influência da população russo-cossaca.
A alimentação diária dos cazaques era linguiça de cavalo, caldo de carneiro - “surpa” servia como prato quente. O pão de trigo e centeio, assado por eles em fornos caseiros, era conhecido entre os cazaques. Um prato ritual de casamento feito de fígado de carneiro, apresentado aos noivos, era considerado especial e característico do povo Bukeev.
Koumiss, uma bebida azeda feita de leite de égua, era mais usada como bebida. Às vezes, nos feriados, eles faziam vodca com leite ou uma bebida inebriante com painço.
A religião do Islã chegou aos cazaques bem tarde e muitas vezes em uma versão sufi "não clássica". Como observou um descendente dos cãs cazaques, o oficial e pesquisador viajante Ch.Ch. Valikhanov, - "... na Horda Média e Pequena, o Islã tornou-se incomparavelmente mais forte (do que no geral, Bolshoi - V.V.), mas mesmo assim apenas durante o período do domínio russo sob a influência de mulás tártaros e mesquitas."
Praticamente não havia mesquitas na Bukey Horde, para orações coletivas elas foram substituídas por tendas yurts especialmente designadas e adequadamente mobiladas. O povo manteve a fé nos espíritos patronos de seus ancestrais e nos espíritos nocivos das estepes.
Um caráter misto, xamânico-islâmico, era a oração coletiva pela chuva, muitas vezes realizada em verões secos. Ao mesmo tempo, uma vaca de cor preta foi trazida como sacrifício ao mais alto poder celestial.
Os xamãs masculinos (curandeiros-feiticeiros) eram muito populares entre a população cazaque da região de Astrakhan. Somente eles tinham o direito exclusivo de usar o instrumento musical ritual de arco de corda (“kobyz”). Aparentemente, isso explica o fato de que com o tempo desapareceu da vida cotidiana dos cazaques.
Em vez de "kobyz", a "dombra" dedilhada tornou-se comum. Geralmente melodias, melodias folclóricas eram tocadas durante as festividades festivas ou no círculo familiar. Alguns jogadores dombra eram conhecidos em toda a região de Astrakhan. Os nomes do cantor folk Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) e sua talentosa aluna Dina Nurpeisova eram muito famosos entre a população cazaque da região de Astrakhan e do Cazaquistão como um todo.
No túmulo de Kurmangazy perto da aldeia. Altynzhar do distrito de Volodarsky da região de Astrakhan Em 11 de outubro de 1996, na presença de representantes de dois estados vizinhos, foi inaugurado um mausoléu - símbolo de reconhecimento do talento do grande cantor do povo cazaque.
Graças aos pesquisadores do folclore, o épico folclórico heróico chamado "Quarenta Bogatyrs" foi basicamente escrito - um tesouro da criatividade do povo cazaque. Estas são, antes de tudo, as lendas épicas “Idige”, “Musa”, “Orak e Mamai”, “Karasai e Kazy”, “Kazy-Korpesh e Bayan-Slu”, conhecidas naqueles tempos distantes pelos bukeyevitas de Astrakhan. Esta afirmação é baseada no fato de que o principal território onde ocorreu a restauração do épico heróico foi o Zhuz Menor, que já fez parte da Horda Nogai.
Este fato enfatiza a proximidade e os laços estreitos dos atuais povos do Baixo Volga em seu passado distante e recente.
História do Território de Astrakhan: Monografia. - Astrakhan: Editora do estado de Astrakhan. ped. un-ta, 2000. 1122 p.
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Savidova E.
Costumes e tradições dos povos que habitam nossa região
De acordo com o censo de 2002, a maioria da população da região de Astrakhan são russos (70%), cazaques (14,2%) e tártaros (7%). De outros grupos - ucranianos (1,3%), chechenos (1%), azerbaijanos (0,8%), Kalmyks (0,7%), armênios (0,6%), nogais (0,5%), ávaros (0,4%), lezgins (0,4% ), Dargins (0,4%).
A composição multinacional da população de nossa região é explicada, por um lado, pelo assentamento tardio do Baixo Volga, quando colonos de diferentes partes do estado russo correram para cá, para o antigo Astrakhan Khanate. A população nômade local mudou gradualmente para um modo de vida sedentário, misturando-se com os Pequenos Russos e Grandes Russos que se estabeleceram em nossa região. Por outro lado, a posição fronteiriça da província de Astrakhan contribuiu para o aparecimento de imigrantes do sul do país em nossa área. Por centenas de anos, russos e ucranianos, cazaques e tártaros, alemães do Volga viveram lado a lado em Astrakhan, no século passado os povos do Cáucaso e da Ásia Central, os coreanos foram adicionados a eles. Tal diversidade da composição nacional da população, tal mistura de culturas, provavelmente não conhece nenhuma região.
A cultura popular sempre foi a base de toda a cultura nacional, sua base histórica. Esta simples verdade deve ser lembrada nestes tempos difíceis, quando a integridade da cultura popular foi destruída. A desunião de pessoas de diferentes nacionalidades é resultado de um baixo nível de formação e desenvolvimento de um senso de identidade nacional. Somente respeitando a memória de seus ancestrais, eles respeitam a memória de outro povo. O conhecimento acumulado ao longo de milênios foi fixado na forma de tradições folclóricas e transmitido de uma geração para outra como uma experiência sócio-histórica coletiva, um sistema de conhecimento sobre a natureza e a sociedade, um código de normas morais. Essas tradições e costumes foram se transformando ao longo do tempo, alterados, alguns se perderam, outros são cuidadosamente preservados em muitas famílias.
O conhecimento sobre a realização de rituais e a observância dos costumes foi transmitido de geração em geração. Migração de pessoas, mudanças no meio ambiente, vida, meios modernos de comunicação, transporte, vida mudaram e estão mudando diante de nossos olhos os detalhes de muitos costumes e rituais. Novos aparecem, e os que não são respeitados são descartados. Mas a essência e o espírito das velhas tradições permanecem.
Nas últimas décadas, houve um processo de renascimento das tradições nacionais, feriados populares. Muitos deles estão ligados às crenças religiosas dos povos. Entre os feriados especialmente reverenciados pelo povo estão Páscoa, Natal, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadã, Sabantuy.
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Para a Igreja Ortodoxa, 7 de janeiro é um grande dia, a igreja celebra amplamente a Natividade de Cristo. Eles começam a se preparar para o feriado com o jejum da Natividade. O jejum começa em 15 de novembro e vai até 25 de dezembro - de acordo com o estilo antigo e de acordo com o novo - de 28 de novembro e termina em 7 de janeiro. Anteriormente, os mais ricos comiam beluga, esturjão, lúcio e os mais pobres - arenque, dourada, peixe-gato. Na véspera de Natal, por volta do Natal, todos esperavam que a primeira estrela aparecesse no oriente. Segundo a lenda, antes do Natal, uma estrela incomum apareceu no leste de Belém, anunciando o nascimento do Salvador. Quando a primeira estrela apareceu, foi possível iniciar a refeição tradicional. O jantar na véspera de Natal sempre foi farto e variado, por isso foi chamado de noite generosa ou kutya rico. Kutya era um prato obrigatório: era preparado com grãos de trigo cozido, cevada, arroz com mel e, mais frequentemente, cheio, ou seja, mel com papoula esmagada. Outro prato obrigatório era um vzvar - uma compota de maçãs secas, peras, ameixas, cerejas, passas, etc.
A véspera de Natal era celebrada no último dia antes do Natal.
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12 dias após a festa da Natividade de Cristo são chamados de Svyatki, ou seja, dias santos, pois são consagrados pelos grandes eventos da Natividade de Cristo.
As pessoas as chamam de noites sagradas, porque, de acordo com o antigo costume, os cristãos ortodoxos interrompem suas atividades diurnas à noite, em memória dos eventos da Natividade e do Batismo do Salvador, que ocorreram à noite ou à noite. A época do Natal de inverno é um feriado multifacetado que incorpora rituais e costumes associados a ideias mitológicas e religiosas que se desenvolveram em várias épocas históricas.
Isto é interessante .
Aqui está como o conhecido escritor cotidiano, o etnógrafo A.A. Korinfsky descreve o elemento natalino: “Feliz Natal é barulhento, desde o próprio dia da Natividade de Cristo até a festa da Epifania do Senhor, com jogos e danças, e eles se divertem com canções na luz da extensão russa, com adivinhações proféticas, decretos secretos do destino abertos a pessoas ortodoxas honestas . As festas são agitadas - pavilhões intrincados, servidos com vinho verde, salpicados com cerveja, braga, hidromel. Seja qual for o dia na época do Natal, então suas crenças, seja qual for a hora - um novo conto, raízes tenazes enraizadas no coração do povo. Caminhando, "santidade" amorosa mãe "divertida" - Rus'; é suposto por avós, bisavós, é ordenado a andar - para se divertir para a ampla alma russa de acordo com toda a tradição do Natal. E como se estivesse ressuscitando nos dias de hoje, tirando a mortalha do esquecimento milenar dos ombros milenares, o velho ancião ... "
Na Rus', durante os dias de Natal, eram aceitas adivinhações, jogos de fantasias e festivais folclóricos.
Na véspera do Natal, já se manifestava uma tradição espetacular de festa folclórica, vinda das profundezas dos tempos pagãos: começaram a realizar rituais de adivinhação, disfarce e canções de natal. Esta tradição tem origem nas festas dedicadas ao sol: em dezembro faz verão, acrescenta-se o dia, as pessoas esperam a ressurreição da natureza. A noite da véspera de Natal era popularmente chamada de Kolyadas.
Isto é interessante.
“Kolyada”, escreve A.A. Korinfsky, é uma palavra misteriosa. Não apenas os escritores da vida cotidiana, mas também as próprias pessoas datam vários conceitos para esta palavra. A interpretação mais comum: carols é um latim modificado Kalendae, Kalenda, originalmente o primeiro dia de cada mês, depois a designação dos calendários de janeiro (de 14 de dezembro a 1º de janeiro) como ponto de partida do ano. Na Idade Média, esta palavra significava jogos de Natal. No norte da Rússia, - escreve A.A. Korinfsky, - "eles chamam a véspera de Natal de canção de natal, canção de natal - um rito de ir para casa no Natal com parabéns e canções, com uma estrela." Mais frequentemente, o passeio festivo pelos pátios acontecia após as Vésperas ou Matinas, ou seja, no início da manhã já no dia da Natividade de Cristo em 25 de dezembro. As canções de Natal chamavam o Cristo recém-nascido.
Nas províncias da Grande Rússia, de acordo com A.A. Korinfsky, no final do século 19, o costume das canções natalinas, ou adoração a Cristo, "tornou-se propriedade exclusiva das crianças da aldeia, que a executam com entusiasmo para os mais velhos". “E agora você ainda pode ver na noite anterior ao Natal”, observou o escritor cotidiano em 1901, “em alguns lugares há multidões de rapazes, um dos quais carrega uma lanterna acesa em forma de estrela em uma vara, e todos os outros correm atrás dele para todos os quintais, onde quer que estejam.
À noite e à noite, os mummers iam de casa em casa - cantores de natal, principalmente para receber comida ritual dos proprietários e desejar-lhes felicidades no próximo ano. Acreditava-se que a prosperidade da família no próximo ano dependia do grau de generosidade do dono da casa e dos presentes para os cantores. Mas ainda assim, o momento central das comemorações do Natal foi uma refeição em família. Um número ímpar de pratos foi preparado, sendo o principal o kutya - uma espécie de mingau bem cozido feito de cevada ou grumos de trigo (e às vezes preparado com uma mistura de vários tipos de grãos), também foram preparadas panquecas e geléia de aveia.
A época do Natal era considerada a época mais favorável para a adivinhação. De acordo com as crenças russas, Deus, regozijando-se com o nascimento de um filho, liberta os mortos e os espíritos malignos do outro mundo "para caminhar pelo mundo". A presença invisível de espíritos entre os vivos proporcionava, segundo a crença popular, a oportunidade de olhar para o seu futuro, o que explica as inúmeras formas de adivinhação natalina.
Todo mundo sempre quer ter um pequeno vislumbre do futuro. Na maioria das vezes, eles adivinhavam a sorte na véspera do Natal, na véspera de Ano Novo e na Epifania, via de regra, à meia-noite.
Os tópicos da adivinhação iam desde questões de vida, morte e saúde até a prole do gado, no entanto, a parte principal da adivinhação era dedicada às questões do casamento - as meninas tentavam descobrir as informações mais detalhadas sobre seus noivos .
A adivinhação baseava-se na crença de que, sob certas condições, seriam recebidos “sinais” do destino, que, se interpretados corretamente, abririam o véu do tempo e sugeririam o futuro. "Sinais" podem ser qualquer coisa - sonhos, sons e palavras aleatórios, formas de cera derretida e proteína despejada na água, comportamento animal, número e ímpar de objetos, etc.
Eles jogaram um sapato para fora do portão: em que direção ele apontaria com o dedo do pé - lá e se casaria. Perguntaram aos donos das casas vizinhas o nome dos noivos. E adivinhamos o temperamento do futuro marido pelo comportamento do galo: despejaram grãos na frente dele e despejaram água no pires. Se um galo bica grãos, haverá um marido econômico e um bêbado se aproximará do pires. Para ter um sonho profético, era necessário colocar um pente ou um copo d'água embaixo da cama ou do travesseiro.
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tendo tirado um poço dos galhos, eles colocaram uma fechadura ao lado dele e a chave - embaixo do travesseiro. Indo para a cama, eles disseram: "Estreitos, saltimbancos, venham buscar água." Se a noiva aparecer em sonho, case-se este ano.
Comeu antes de dormir qualquer coisa salgada ou com excesso de sal. Indo para a cama, disseram: "Quem é meu noivo, quem é meu múmia, vai me dar de beber."
A estação sagrada terminou com a véspera de Natal da Epifania. Foi a noite de despedida com diversão de Natal. Pela última vez, os mummers foram de casa em casa, os carnavais de Natal foram barulhentos: a noite chegou, cheia de segredos, enigmas emocionantes, adivinhação. Nas Vésperas daquele dia, a consagração da água foi realizada no templo. A água consagrada era levada para casa e considerada curativa para todos os tipos de doenças, era aspergida em aposentos, pessoas, abrigos para animais de estimação, todos os serviços domésticos e edifícios, porões, etc. Um grande complexo de costumes batismais foi associado ao rito de consagração da água nos reservatórios da igreja. Para isso, foi feito um grande buraco no gelo do rio, que se chamava Jordão - em homenagem ao famoso rio onde Cristo foi batizado. Os padres, juntamente com os aldeões, fizeram uma procissão solene ao redor, depois foi servido um serviço de oração e a água foi abençoada. Acreditava-se que tanto o próprio buraco quanto o lugar ao seu redor tinham poderes milagrosos, e a água tinha poderes curativos.
A Festa da Epifania encerrou o ciclo de inverno das Grandes Festas Anuais. E então eles esperaram por Maslenitsa.
Maslenitsa
Feriado russo original - Maslenitsa. Ele veio até nós do paganismo. Esta é uma despedida travessa, selvagem e alegre do inverno frio e enfadonho e ao mesmo tempo um encontro da tão esperada primavera, sol e calor. Maslenitsa é celebrada na última semana antes da Quaresma e sete semanas antes da Páscoa. Em diferentes cidades e aldeias, ela era chamada de maneira diferente: honesta, ampla, alegre, sobrinha de Semikov, uma plebéia. Porém, com mais frequência, é claro, o nome entrudo ou semana do queijo.
Cada dia de Maslenitsa tinha seu próprio nome e significado ritual. segunda-feira, chamado de "reunião". Nesse dia, começaram a fantasiar um espantalho, construíram cidades nevadas, balanços, montanhas, panquecas assadas. A primeira panqueca foi dada aos pobres em memória dos mortos. Nesse dia, os parentes se encontraram para combinar como passar a semana.
Na terça - um jogo: as pessoas começaram a andar nos escorregadores, balançar nos balanços, comer panquecas em todos os lugares. A partir desse dia, começaram vários tipos de entretenimento: passeios de trenó, festas folclóricas, apresentações. Em grandes estandes na Praça Yarmarochnaya, foram realizadas apresentações lideradas por Petrushka e pelo avô do entrudo. Nas ruas havia grandes grupos de mascarados, mascarados, dirigindo por casas familiares, onde shows alegres caseiros eram improvisados. Outro entretenimento simples era muito apreciado - esquiar nas montanhas geladas.
Quarta-feira foi chamado de "gourmet". Ela abriu guloseimas em todas as casas com panquecas e outros pratos. Cada família colocou mesas com comida deliciosa, panquecas assadas. Os genros foram comer panquecas com as sogras naquele dia. Outros convidados vieram junto com eles. Havia barracas por toda parte. Eles vendiam sbitni quente (bebidas feitas de água, mel e especiarias), nozes torradas e pão de gengibre com mel. Aqui, ao ar livre, podia-se beber chá de um samovar fervente.
Na quinta-feira, que foi chamada de "ampla", Maslenitsa se desenrolou com força total. A diversão principal começou: eles andavam a cavalo, cantavam cantigas, cantavam. Este dia foi no meio de jogos e diversão. Talvez tenha sido então que ocorreram as lutas quentes do entrudo, “punhos”, originários das tradições da Antiga Rus'. Eles também tinham suas próprias regras estritas. Era impossível, por exemplo, bater em um reclinado (lembra do provérbio “eles não batem em um reclinado”?), atacar uma pessoa juntos (duas lutam - não pegue a terceira), bater abaixo da cintura (há é um ditado: golpe abaixo da cintura) ou pancada na nuca. Havia penalidades por violar essas regras. Era possível lutar "parede a parede" ou "um a um".
Na sexta-feira, que foi chamada de “noite da sogra”, ao contrário da quarta-feira, aconteceu o contrário: os genros convidaram as sogras para uma visita e as trataram com panquecas.
O sábado era chamado de "reuniões de cunhadas". Vamos começar com o fato de que a "cunhada" é a irmã do marido. Nesse dia de sábado, as noras hospedavam seus parentes. As esposas dos filhos das mães dos maridos eram noras, ou seja, aquelas que não vinham daqui, da sua aldeia, por exemplo, mas sabe-se lá de onde - isso era costume em alguns lugares antes: " Não case com o seu, local." Nesse dia, as noras deveriam dar presentes às cunhadas.
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no último dia de Maslenitsa, que é chamado de Domingo do Perdão, eles queimaram uma efígie de palha - um símbolo do inverno, despedindo-se assim do inverno até o próximo ano. Queimar uma efígie era o tipo de arame mais popular. Uma variedade de bichos de pelúcia foram queimados nas fogueiras. Pode ser apenas um monte de palha, uma roda vestida em um poste, postes embrulhados em palha e trapos. Neste domingo, todos pediram perdão uns aos outros.
As panquecas eram o principal deleite para Maslenitsa. A panqueca é considerada um símbolo do sol, pois tem uma forma redonda e é tão quente quanto um corpo celeste. As pessoas acreditavam que, depois de provar uma panqueca, comiam um pedaço do sol e adquiriam um pedaço de seu poder. As panquecas eram assadas em todos os lugares e em grandes quantidades. Quase todas as donas de casa tinham suas próprias receitas de panquecas e as mantinham em segredo dos vizinhos. Panquecas foram servidas na mesa, bem quentes. Eram feitos com creme de leite, manteiga, cogumelos, caviar, esturjão. Havia trigo sarraceno, quaresma, panquecas reais, com ovos, cebola e cheiro, trigo, sêmola.
Uma parte significativa dos costumes de Maslenitsa, de uma forma ou de outra, estava ligada ao tema das relações familiares e matrimoniais: os noivos que se casaram no ano passado eram homenageados em Maslenitsa. Os jovens arranjaram uma espécie de noiva: colocaram-nos nos postes do portão e obrigaram-nos a beijar-se na frente de todos, foram “enterrados” na neve.
Também havia costumes do entrudo dedicados à punição de meninos e meninas que não se casaram no ano passado (na verdade, eles não cumpriram seu propósito de vida). Por exemplo, em nossa região, o costume mais famoso era “amarrar” o sapato, quando um rapaz ou moça era amarrado na perna com uma “caixa” - um pedaço de madeira, um galho, uma fita, etc., e forçado andar com ele por algum tempo. Para desamarrar o bloco, o castigado pagava com dinheiro ou guloseimas.
Os rituais Maslenitsa que sobreviveram até hoje são muito interessantes e incomuns. Mesmo os esforços seculares de poderosas organizações cristãs, budistas, muçulmanas e muitas outras com grande poder e influência não conseguiram erradicar o feriado glorioso, alegre e brilhante.
Isto é interessante.
Em diferentes momentos, maçons, feministas, ateus, comunistas, sionistas lutaram com Maslenitsa. No Turquemenistão, na Tailândia e em vários estados dos EUA, as celebrações da Maslenitsa estão atualmente proibidas em nível governamental. Na China e em alguns Emirados, as pessoas que comemoram Maslenitsa são condenadas à morte. E no Egito, se uma pessoa é pega na véspera do feriado com um saco de farinha de panqueca, cortam as costas de suas mãos e a jogam sob o sol escaldante.
Páscoa
A data da celebração da Páscoa move-se no prazo de 35 dias, ("limites da Páscoa"), iniciam-se a 22 de março (4 de abril) e terminam a 25 de abril (8 de maio). E qualquer domingo pode cair neste período, tudo depende de qual desses dias cai o primeiro domingo após o equinócio da primavera e a lua cheia.
A Páscoa cristã é baseada no mito da ressurreição milagrosa de Jesus Cristo, crucificado na cruz pelo veredicto do tribunal judaico, aprovado pelo governador romano Pôncio Pilatos.
Isto é interessante.
O nome "Páscoa" é uma transferência direta do nome do feriado judaico, comemorado anualmente durante a semana, a partir do 14º dia do mês de primavera de Nissan. O próprio nome "páscoa" é uma modificação grega da palavra hebraica "pesah", que foi interpretada como "passagem"; foi emprestado do costume de um pastor mais velho de celebrar a transição das pastagens de inverno para as de verão.
Na Páscoa, foram montados balanços nos quintais para as crianças, foram instalados postes nos quais foram penduradas cordas e fixadas tábuas. Eles conduziram danças circulares, dançaram, os jovens caminharam alegremente, brincando ao ar livre. Também na Páscoa adoravam, como nos nossos dias, ir ao cemitério. Alimentos consagrados no templo foram deixados nos túmulos: bolos de Páscoa, ovos coloridos, doces, flores. Segundo a lenda, o sol brilha no início da manhã da Páscoa, assim, por assim dizer, compartilhando com as pessoas a alegria da grande festa.
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As pessoas se cumprimentaram com as palavras "Cristo ressuscitou" e deram ovos coloridos. Por que ovos? Este símbolo é de origem antiga. Os filósofos antigos mostraram a origem do mundo com a imagem de um ovo. No cristianismo, o ovo nos lembra a futura ressurreição após a morte, e a cor vermelha significa a alegria associada à nossa salvação, o Senhor ressuscitado.
Aliás, o costume de batizar e presentear com ovos é um diferencial da Rus'. Não há nada semelhante em outros países.
Ramadã
No Islã, existem muitos feriados e rituais que são observados pelos muçulmanos. Este é o Eid al-Adha, Nauryz, Ramadan ou Eid al-Adha.
Eid al-Fitr é um feriado sagrado para os muçulmanos. Todo muçulmano deve jejuar uma vez por ano, ou seja, negar-se comida durante o dia. Você só pode comer antes do amanhecer e depois do pôr do sol. Certifique-se de orar cinco vezes ao dia, não xingue, não seja rude, não cometa atos impróprios. Se uma pessoa, devido a doença, não puder jejuar durante o Uraza, ela poderá fazê-lo em outro momento. Durante este mês, esmolas devem ser distribuídas. No final do jejum, os muçulmanos celebram o Ramadã. Eles preparam todos os tipos de pratos, doces, vão visitar, parabenizam, dão presentes. O feriado dura três dias e, depois de 70 dias, chega o feriado de Eid al-Adha.
Eid al-Adha
Kurban-bayram (em turco "o feriado dos animais sacrificados"), o principal feriado religioso dos muçulmanos, que começa no 10º dia do mês de Dhu-l-Hijja e dura de três a quatro dias. Os historiadores acreditam que se originou na Arábia pré-islâmica. No Islã, é considerado um momento de afirmação da fé, a libertação da alma de más intenções e o ganho de sinceridade. O feriado está associado a lendas sobre Ibrahim, que estava prestes a sacrificar seu filho, e sobre a construção por Ibrahim e Ismail do principal templo muçulmano da Caaba em Meca. Coincide com o dia da peregrinação a Meca.
No Eid al-Adha, todos os crentes devem sacrificar animais. Em nosso país, por razões óbvias, muitos muçulmanos substituem o abate de gado por uma contribuição à mesquita ou abate de pequenos animais. Os muçulmanos jejuam dez dias antes do feriado. A celebração do dia do sacrifício começa no início da manhã. Com pouca luz, os muçulmanos vão à mesquita para as orações matinais, mas antes é necessário fazer uma ablução completa e vestir roupas novas. No final da oração da manhã, os crentes vão para casa. Na segunda vez, eles retornam à mesquita ou a uma plataforma especial onde o mulá faz um sermão. No final do sermão, os muçulmanos costumam visitar o cemitério para rezar pelos mortos. Voltando do cemitério, eles iniciam o rito de sacrifício. O animal de sacrifício deve ter pelo menos um ano de idade. Principalmente use um carneiro, cabra, vaca ou touro. A doação de gado é considerada uma boa ação: quanto mais sacrifícios um muçulmano fizer durante sua vida, mais fácil será para ele após a morte ir para o paraíso ao longo da ponte Sirat lançada sobre o abismo, "fino como cabelo e afiado como uma espada." Ao mesmo tempo, os animais que foram sacrificados por um muçulmano o apoiarão e não o deixarão cair no abismo infernal. No Eid al-Adha, todo muçulmano deve provar um prato de carne. Neste feriado, eles visitam amigos, parentes e presenteiam. O espírito de generosidade e hospitalidade reina em todas as casas neste dia.
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Feriado azaque do equinócio de primavera Nauryz
Nos tempos antigos, o povo cazaque vivia nas estepes em yurts. Naquela época, a primavera era determinada pelo sol: assim que os raios quentes do sol penetravam na yurt pela abertura superior. De acordo com o antigo calendário, esse dia geralmente coincidia com 21 de março - o dia do equinócio vernal. Acreditava-se que neste dia há uma renovação na natureza. Nauryz é o feriado natural mais antigo celebrado por muitas nações no mundo moderno.
Nauryz contém muitos princípios éticos e morais nacionais desenvolvidos pela humanidade durante séculos na era pré-religiosa; ao mesmo tempo, absorveu os elementos positivos da moralidade desenvolvidos pelas idéias religiosas.
De acordo com as antigas idéias dos cazaques e seus ancestrais - os turcos, cada ano era dividido em 6 meses de verão e 6 meses de inverno. O limite desta divisão era o primeiro dia do Ano Novo - Nauryz ("o dia do equinócio vernal"). Simbolicamente, Nauryz atua como o primeiro dia do início do bem, sua vitória sobre o mal. A saudação tradicional neste dia é necessariamente com abraços alternados sobre os dois ombros, vocês devem apertar as mãos um do outro com as duas mãos.
Nauryz é um dia de alegria. Nauryz é um dia de renovação da natureza e, portanto, para as pessoas é um feriado de renovação e limpeza do corpo, roupas, casa da sujeira, limpeza do mal, ódio, pecados. Ele chama as pessoas para limpar suas almas, purificá-las do ódio, para perdoar as pessoas seus pecados e maldades. Portanto, na véspera do feriado, as pessoas colocam as coisas em perfeita limpeza e ordem na casa, quitam as dívidas, colocam os que brigam. Na véspera da festa, em sinal de desejo de fartura de leite, colheita e chuva, todos os recipientes foram enchidos com leite, ayran, grãos, água de nascente, e no dia da festa se abraçaram, expressaram os melhores votos para que todas as dificuldades e problemas os passem.
Ao meio-dia, em local designado próximo à aldeia, foi abatido um touro e com sua carne foi preparado um prato “belcoterer”, que significa “acampamento de endireitamento”, já que o touro era considerado um dos animais mais fortes, e a comida dele dava força e resistência das pessoas. Nesse dia, os jovens procuraram se comunicar mais com os mais velhos, que tinham muita experiência nos assuntos da vida. Nauryz é uma celebração de respeito pelos mais velhos, amor pelos mais novos.
Os homens treinam por seis dias para várias competições. Quem derrubar a placa de ouro no poste com a primeira flecha torna-se o rei naquele dia, etc. Nauryz não poderia prescindir do wrestling, no qual as meninas também podiam participar. A menina desafiou o cavaleiro para uma competição com a condição de que, se ele vencer, adquirirá o direito à mão e ao coração dela, e se ela vencer, o cavaleiro deverá obedecê-la e realizar qualquer um de seus desejos. E nesses casos, Nauryz se transformou em festas de casamento.
Isto é interessante.
"Nauryz" é um feriado internacional que as pessoas já esqueceram. Além dos ancestrais dos cazaques - os turcos, iranianos, gregos antigos, sogdianos, buryats, birmaneses e outros povos o celebravam. Sabe-se que os ingleses comemoravam uma data muito próxima - 26 de março - como o Ano Novo antesXVIIIséculo.
O dia terminou com uma performance, onde dois akyns em forma poética competiram em canções. A competição terminou ao pôr do sol. Em seguida, acendeu-se uma fogueira e as pessoas com tochas acesas percorreram todos os arredores da aldeia, cantaram e dançaram, completando assim o feriado da renovação da primavera e do equinócio.
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Sabantuy é o feriado favorito do povo tártaro. O feriado é antigo, seu nome vem das palavras turcas: saban - um arado e tui - um feriado. Anteriormente, Sabantuy era comemorado em homenagem ao início do trabalho de campo da primavera (no final de abril), mas agora - em homenagem ao seu fim (em junho).
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Antigamente, a celebração do Sabantuy era um grande evento, e por muito tempo os preparativos foram feitos. Todas as garotas de inverno, moças preparavam presentes - tecendo, costurando, bordando. Na primavera, antes do início do feriado, jovens cavaleiros arrecadavam presentes pela aldeia para futuros vencedores de concursos e jogos folclóricos: lenços e toalhas bordadas, camisas, pedaços de chita. Uma toalha bordada com um padrão nacional foi considerada o presente mais honroso. A arrecadação de presentes foi acompanhada de canções e piadas engraçadas. Os presentes foram amarrados a um longo poste. Aksakals nomeou um júri para premiar os vencedores e manteve a ordem durante a competição. As competições eram muito diferentes - corrida, salto, luta nacional, corrida de cavalos.
Traços, etno-sociais, confessionais e culturais tradiçõespovos, habitandonossoborda apresentado de forma integrada. ... conhecimento dos alunos sobre povos, habitandonossoborda sobre sua cultura, tradições E alfândega. A próxima seção inclui...
O programa da seção temática "Kuban - uma região multinacional" no âmbito da disciplina regional "Estudos Kuban" para alunos de instituições educacionais do Território de Krasnodar da 1ª à 11ª série
Programa... as bordas do 1º ao 11º ano são etnossociais, confessionais e culturais tradiçõespovos, habitandonosso...existência povos vivendo em sua terra natal borda. 3 1 Folk alfândega E tradições. Folclore e vida cotidiana povos, habitando Kuban. ...
