Trickster i Sovjetunionen. Mister Trickster: Loki, Carlson, Odysseus, Ostap Bender och andra legendariska tricksters Så varför är det tragiska universellt och det komiska kulturellt beroende?

Lyubov Orlova i Grigory Alexandrovs film "Volga-Volga". 1938Biokoncern "Mosfilm" / Fotodom

Mytologisk trickster och modern trickster

Trickster är ursprungligen ett mytologiskt begrepp; i modern tid (även kallad modernitet) går de kulturella rollerna som trickster, gycklare, tjuv, äventyrare, bedragare, helig dåre och så vidare tillbaka till honom. Men när jag talar om sovjetisk kultur, återvänder jag till termen "trickster" för att återspegla den synkretiska karaktären hos dess mest framträdande karaktärer. Om Ostap Bender åtminstone kan klassas som en skurk (även om hans knep skiljer sig klart från klassiska exempel, åtminstone genom att han inte har någon ägare), och Benya Krik kan klassas som en tjuv (även om, som i fallet av Bender, är konstnärlighet här tydligt över pragmatik), då är det omöjligt att hänföra Ehrenburgs Julio Jurenito, Ivan Babichev, uppfinnaren av "Ophelia", till någon specifik kategori
från Oleshas "Envy", Woland och hans följe - en slags mångfacetterad trickster, Venichka från "Moscow-Petushka"... De är väldigt olika, och samtidigt är de alla tricksters.

1900-talets tricksters är väldigt långt borta från den mytologiska prototypen: de är ofta långt ifrån enkla, men till och med intellektuella, deras tricks kan ha sociokulturell betydelse, och så vidare. Naturligtvis finns det gemensamma drag - ambivalens, att stanna på gränsen mellan motsatta kategorier och stater, skapa en sorts "kriminell" situation och existera inom den. Ett annat viktigt gemensamt drag är det specifika förhållandet till det heliga. Den amerikanska forskaren Lewis Hyde noterade korrekt att om en trickster inte korrelerar med det heliga, är han helt enkelt en bedragare.

De nya tricksters heliga sammanhang beskrivs bäst av kategorin avfall, introducerad av Georges Bataille. Att spendera allt värdefullt, allt auktoritativt är å ena sidan en form av intima relationer med världen, och å andra sidan att få en speciell typ av frihet. Den anarkiska förstörelsen som kännetecknar trickstern är en ritual för att få frihet, och en mycket farlig frihet. Dmitry Aleksandrovich Prigov, som jag tror helt medvetet "positionerade" sig själv som en trickster, upprepade ofta: vad är min funktion? Att visa frihet med alla dess faror - "att visa bilden av en konstnär som har infekterat sig själv med frihet med alla komponenter i dess ytterligheter och faror." Och ingenting annat.

Alla vet att det är i skurken som New Ages personlighetsdrag formas. Skurken är den första typen som bryter sig loss från traditionella kopplingar, förlitar sig på sig själv, på sitt eget förnuft, sin beräkning och så vidare. Och ser man på den sovjetiska trickstern är det uppenbart att det var genom honom som modernitetens logik förverkligades i Sovjetunionen. Den officiella kulturen förklarade sin "nya människa" som den nya tidens ideal. Men i verkligheten visade han sig vara en kartongkaraktär som inte alls står emot tidens tand. I Oleshas "Envy" finns det nya människor - Andrei Babichev och Volodya Makarov, de motsätts av poeten Nikolai Kavalerov och trickstern Ivan Babichev. Dessa är alla versioner av modernitet. I den andra delen av boken ställer Olesha dem mot varandra och leder ganska artificiellt Ivan och Kavalerov till nederlag – även om textens logik tyder på något helt annat.

Sarah Bernhardt i Figaros bröllop. 1873 Bibliothèque nationale de France

Den sovjetiska populariteten för trickstern är fantastisk jämfört med rollen som tilldelats honom i rysk litteratur på 1800-talet: i väst ser vi den mest charmiga Truffaldino, Lame Bes, Figaro, Rastignac - och i ryska klassiker? Gogols djävul från "The Night Before Christmas"? Khlestakov? Chichikov? De följs av Dostojevskijs klart negativa hjältar – Smerdjakov och Petrusja Verkhovenskij. Mot denna bakgrund ser sovjetiska tricksters från 1900-talet ut som superstjärnor, som allmänhetens obestridda favoriter.

Det ryska 1800-talet skapade inte en mäktig figur av trickstern på grund av motståndet mot individualism som är specifik för den ryska post-Pushkin-kulturen. Och trickstern, skurken, är individualismens förkroppsligande, vilket är anledningen till att han misskrediteras i ryska klassiker. Tolstojs Dolokhov är en riktig trickster och samtidigt den mörkaste figuren i hela panoramat av krig och fred, bredvid vilken bara Napoleon kan placeras - förkroppsligandet av extrem individualism i 1800-talets kultur.

Denna negativa attityd når märkligt nog Bulgakov. I "Heart of a Dog" reduceras pikaresk individualism kraftigt i Sharikovs gestalt. Här är traditionen att misskreditera trickstern så överdriven att den paradoxalt nog återför oss till mytologiska djup: Sharikov motsvarar helt Jungs (som dök upp trettio år senare) definition av trickstern som en arketyp av det bestialiska i människan.

Men nästan samtidigt med "Heart of a Dog" (1925) skrev Olesha "Envy" (publicerad 1927), där Ivan Babichev är en helt annan trickster, som konstnärligt gör uppror mot det sovjetiska projektets (imaginära) rationalism. Och ännu tidigare (1921) skrev Ehrenburg "Julio Jurenitos extraordinära äventyr", där den intellektuella trickstern blir centrum för all modern civilisation.

Lurare kontra cynism

Varför blev tricksterns gestalt central i den sovjetiska kulturen? Detta är relaterat till cynism som en reaktion på (sovjetisk) modernitet, ett fenomen som beskrivs av filosofen Peter Sloterdijk i Kritiken av det cyniska förnuftet, men väldigt lite utvecklat i förhållande till den sovjetiska kulturen. Som följer av sovjetisk litteratur från 1920-30-talet, och sedan 1960-70-talet, blev cynism normen för överlevnad och ett masssvar på myndigheternas metodiska cynism. Galleriet av sovjetiska cyniker är mångsidigt och rikt: från den masscyniker som kämpar för tillvaron i Zosjtjenkos berättelser och Erdmans pjäser till Bulgakovs tragiska Pilatus, från det satiriskt spottade på Koreiko
till den poetiserade och romantiserade supercynikern Stirlitz.

Trickstern representerar kanske det enda alternativet till denna cynism. Målet med hans spel är att undergräva makten, vare sig den är symbolisk eller politisk. Dessutom utför trickstern denna subversion genom maktens språk, vänder dem ut och in, för dem till absurditet, men utan att uppfinna något nytt. I denna mening är trickstern ett uttryck för "de svagas makt" (som var titeln på Vaclav Havels viktiga dissidentuppsats och Elizabeth Janeways viktiga bok för feminism).

Det är betydelsefullt att i de flesta av de verk jag nämnde är konflikten mellan trickstern och cynikern i förgrunden: Ostap Bender vs. Koreiko, Julio Jurenito vs. cynism av olika politiska doktriner, Woland och hans följe vs. Muskoviter, vars cynism framställs som en trivialisering av Pontius Pilatus' cynism, Venichka vs. Gud och änglar som förkroppsligandet av cynism (minns du Venichkas sista argument om vad änglarnas skratt påminde honom om?), räven A Khuli vs. varulven-vargen Sasha Sery, deltidsgeneral för FSB (The Sacred Book of the Werewolf av Pelevin).

Lurare som ursäkt för cynism?

Luraren är inte bara en parodi på maktens cynism. Han reagerar också på det motsatta, på den vanliga människans sociala cynism, som i sovjetstaten blev nödvändig för vardagens överlevnad. Denna andra cynism hos trickstern lyfter, som om den befriar honom från känslan av skuld, skam och olaglighet. När allt kommer omkring förvandlar trickstern överlevnadens cynism till en föreställning, till en show. I överlevnad är det viktigaste pragmatiken: att få något, gå upp i hierarkin och så vidare. Och trickstern tar bort den pragmatiska effekten. Ostap Bender är på jakt efter skatter, men efter att ha fått en miljon från Koreiko tappar han meningen med tillvaron: det visar sig att Bender inte behöver pragmatism. Jo, Venichka förnekar pragmatik omedelbart, fullständigt och demonstrativt. Därför är trickstergesten självförsörjande som ett estetiskt verk.

Lurare i officiell kultur

Den ryska kulturen från 1900-talet föredrar tricksters som är sofistikerade, komplexa och kvicka. Och, naturligtvis, parodiera "kulturhjälten" - i personen av den sovjetiska regeringen och makten i vid mening (om vi menar "Julio Jurenito" eller "Moskva-Petushki"). Denna logik antogs även av den socialistiska realismen. Bredvid hjälten som förkroppsligade makten placerades en trickster: Menshikov bredvid Peter, farfar Shchukar bredvid Davydov, Malyuta bredvid Ivan the Terrible. Denna koppling reproducerades ironiskt nog av Bulgakov i "Ivan Vasilyevich", och placerade bredvid pseudo-Grozny - Bunsha den helt övertygande tjuven Georges Miloslavsky. Luraren, med sin synkretism, har en plats i både inofficiell och officiell kultur. Ostap Bender, trots alla svårigheter, existerade på det officiella området fram till 1948, då nästa publicering av romaner erkändes som ett "grovt politiskt misstag" och "förtal mot det sovjetiska samhället". Men redan 1956 kom Bender tillbaka; Dessutom kom han snart med filmen av Mikhail Schweitzer (1968) in i den vida kretsen av sovjetiska filmtricksters. Andra tricksters av officiell kultur är Vasily Terkin, Kostya musikern från "Merry Fellows", Strelka från "Volga-Volga", Pyotr Oleinikov i olika filmroller.

Sovjetisk seriekultur förvandlade många mäktiga karaktärer till antingen dårar eller tricksters. De heroiska Stirlitz och Chapaev blir lurare på skämt. Det är allmänt känt att när Tvardovsky skapade Vasily Terkin, förlitade sig Tvardovsky på folkloretraditionen för soldatberättelser, där soldaten också är en tricksterkaraktär. Men trickstern, som kommer in i den officiella kulturen, genomgår en slags kastrering, och detta kan ses i huvuddelen av Vasily Terkin. När Tvardovsky skriver dikten "Terkin i den andra världen" tar han sin hjälte ur den officiella kulturen och hans tricksterpotential avslöjas till fullo. Och samma sak händer med karaktärer som går från film till skämt. Potentialen som finns i dem, men som inte betonas, realiseras i folklore-genren.

Bokomslagsmockup. Illustration av Orest Vereisky. 1944 Ryska statsarkivet för litteratur och konst

Naturligtvis finns det många tricksters i andra kulturer. Men, som ofta hänt, uttrycktes de universella egenskaperna i den sovjetiska kulturen i en överdriven, nästan grotesk form: tricksters är kanske viktigare än nationella hjältar. Låt oss säga att det finns många skurkar i Hollywood och brittisk film, men oftast är de bara skurkar, som "Dirty Rotten Scoundrels" av Michael Caine och Steve Martin, hjältarna till Robert Redford och Paul Newman eller Max Bialystock från "The Producers". ", liksom många andra. Även om det finns undantag – den klassiska tricksterns enorma framgång, och inte bara en skurk, Sacha Baron Cohen, är ett exempel på detta.

Lurare över hela sortimentet

Modernism, och ännu mer postmodernism, är konsonant med tricksterunderminering av oppositioner, gränsöverskridande, språkspel och liknande. Det kan tyckas att det finns fler fifflare i den sovjetiska modernismen än i postmodernismen. Det är inte så: modernistiska gestalter är mer märkbara, men det finns gott om tricksters inom postmodernismen också. Det här är Venichka och Gurevich från "Walpurgis Night" av samma författare, och Pelevins räv A Khuli, och, naturligtvis, det konstnärliga projektet av Dmitry Aleksandrovich Prigov, som byggde bilden av en modern konstnär som en "mjukvaru"-trickster.

Futuristisk poet Alexey Kruchenykh. Foto av Nikolai Lavrentiev. 1965 Multimedia konstmuseum

I samband med Prigov uppstår frågan: kan en trickster inte kallas en kulturell, utan en historisk, verklig karaktär? Det är möjligt, men bara när hans eller hennes beteende är konstruerat som en konstnärlig bild, med andra ord, om vi har att göra med livskreativitet, som i fallet med Alexei Kruchenykh, Daniil Kharms, Faina Ranevskaya, Nikolai Glazkov, Abram Terts. Det vill säga med en konstnärlig bild som saknar pragmatisk effekt. I alla andra fall är variationer av cynism uppenbara. Även (och speciellt) när tekniker från arsenalen av tricksters används (Zhirinovsky).

Dmitry Alexandrovich Prigov. Foto av Herman Rovinsky. 1995 Fotodom

Lurare och cyniker i det moderna samhället

Om vi ​​tittar på den sovjetiska kulturen idag förstår vi att det var cynikern, poetiserad av trickstern, som var den sovjetiska modernitetens man. Denna typ bildades då, men fungerar nu och nu bestämmer postsovjetisk politik och postsovjetisk opinion. Trickhumorn från protesterna 2011-2012 och "punkbönen" från Pussy Riot, en integrerad del av proteströrelsen, tyder på att trickstern återigen blir efterfrågad när myndigheternas cynism å ena sidan är outhärdlig, och å andra sidan är oemotståndlig av andra, politiska eller sociala metoder.

Mark Lipovetsky— Doktor i filologi, specialist i postmodern litteratur, professor vid University of Colorado (USA). Tillsammans med sin far, Naum Leiderman, skrev han en tvådelad lärobok om modern rysk litteratur, och ger ut en femvolymsbok av Dmitrij Aleksandrovich Prigov. 

En trickster kan inte leva utan att stjäla något. Gärna på ett väldigt konstigt sätt. Till exempel stal korpen Kutkh, vördad i Fjärran Östern, solen, månen och stjärnorna. De var i kulorna i andekvinnans boning.

Raven Kutkh är en bra gudom, detta hindrar honom inte från att ljuga och stjäla ibland.

För att hamna i kvinnans pest förvandlades Kutkh till en nål och föll i vattnet när kvinnan öste upp den. Kvinnan drack tallbarrarna med vatten och blev gravid med Kutkh. När hon födde Kutkh lät hon honom leka med bollar: hon trodde att korpen var hennes barn! Kutkh slet sönder bollarna med sin näbb, och solen, månen och stjärnorna flög mot himlen. Det är sant att korpen brändes av solen och blev svart. Det är okänt om den store korpen fick smisk av sin mor.

Enligt en annan legend, för att människor skulle ha en plats att bo, förvandlade Kutkh sin egen son till land mitt i havet. Varför inte. Och så gick han över sin son-jord på skidor så att berg och floder dök upp. Floderna behövdes så att folk hade en plats att fiska på, och bergen behövdes för skönhet.

Maui, Polynesien

Lurare kännetecknas ofta av sitt fula utseende. Halvguden Maui hade ett extremt fult ansikte. Dessutom gifte han sig med en riktig skönhet! En dag slog det honom att byta ansikte med sin fru. Han övertalade henne länge, men hon höll inte med. Sedan väntade Maui tills hans fru somnade och bytte ansikte i hemlighet. Man kan bara föreställa sig vad kvinnan sa till honom nästa morgon.

Maui och hans mycket ärliga ansikte. En stillbild från Disney-serien Moana.

När Maui fortfarande var en pojke bestämde han sig för att ta reda på var elden kommer ifrån. Han frågade tjänarna, och de sa till honom att de helt enkelt höll bränderna släckta. Men tänk om det slocknar? Tjänarna sa att mamma Maui skulle komma på något då.

Medan alla sov, släckte Maui alla bränder i byn för att ta reda på var hans mamma skulle göra eld. Nästa morgon var det ett stort uppståndelse. Mauis mamma förklarade att någon nu måste gå till underjorden och be gudinnan Mahuika om eld. Maui anmälde sig frivilligt att göra det själv.

Men Maui är inte bara busig. Han är en riktig hjälte och har åstadkommit många bedrifter.

När han bad Mahuika om eld gav hon honom en spik från sitt finger. Men Maui trampade på eldspiken, så snart han lämnade gudinnans hus, och började återigen be henne om eld. Detta upprepades många gånger tills Mahuika bara hade en spik kvar. När Maui återvände till henne insåg han att gudinnan hade insett hans skämt och var väldigt arg. Hon förvandlades till en eldstorm och jagade Maui. Maui förvandlades till en falk och flög upp till ytan. Där dödade Mahuiki nästan honom, men pojken bad gudarna om hjälp, och de föll ner regn på jorden. Vattnet förstörde Mahuiki, men de röda träden och korkträden behöll en del av sin eld. Sedan dess har människor gnuggat bitar av dessa träd mot varandra för att få eld att komma ut ur dem.

Maui dog, enligt en version, på grund av sin kärlek till tricks. Han bestämde sig för att krypa in i underjordens gudinna slida och krypa ut från andra sidan, från hennes mun. Det vill säga att ta den motsatta vägen till befruktning (enligt de gamla). Då kanske människor blir odödliga! Maui och hans vänner gick fram till den sovande gudinnan, varnade sina kamrater att inte skratta under några omständigheter, förvandlades till en larv och började krypa in i den gudomliga sköten. En av vännerna kunde inte stå ut, skrattade och gudinnan vaknade och bet Mauis vagina.

Kokopelli är antingen puckelryggig eller bär barn i en säck på ryggen för att mata dem till kvinnor.

Alla européer känner inte till namnet på denna gud, men många har sett hans bild: en puckelrygg med frodigt hår som spelar flöjt. Innan den kristna moralen spreds var Kokopellis egenskap också en imponerande penis. Guden använde honom för ett av hans favoritskämt: han kastade honom i en bäck för att simma. Om en tjej simmade nedströms skulle penis ha samlag med henne, och hon skulle inte ens ha tid att förstå hur. Kokopelli var road av detta, men flickorna i de nordamerikanska stammarna var ständigt nervösa: ingen vill bli gravid bara genom att ta ett bad.

I de äldsta teckningarna är Kokopellis roll som fruktbarhetsguden mycket tydligt angiven.

Sun Wukong, Monkey King, Kina

En dag drack Sun Wukong för mycket vin och dog. Men i nästa värld var han inte rådvill och orsakade en skandal och hävdade att lokala tjänstemän hade förstört allt och gjort ett oförlåtligt misstag. Som ett resultat lurade han underjordens andar så mycket att de strök ut inte bara Sun Wukong, utan även hans undersåtar från listorna över dem som borde dö! Så apkungen och aporna från hans berg blev odödliga.

Monkey King kunde lura vem som helst.

Men efter att Sun Wukong lämnat kom andarna till sinnes och lämnade in ett klagomål mot honom till Jadekejsaren. Han bjöd in Sun Wukong att tjäna i de himmelska palatsen, men gav honom positionen som brudgum. Den stolte Sun Wukong avgick från sin post, och kejsaren skickade en armé för att straffa den fräcka mannen. Armén kunde inte klara av honom, och kejsaren erbjöd Sun Wukong en mer hedervärd position - vårdaren av persikoträdgården. I persikoträdgården åt Sun Wukong frukt utan samvetsstöt och fick sedan veta att de i kejsarens palats förberedde sig för fred, till vilken apkungen inte var inbjuden.

Naturligtvis kunde Sun Wukong inte tolerera en sådan förnedring, tog sig till det redan dukade bordet och åt bokstavligen allt han hittade på det, inklusive odödlighetens elixir i en mängd avsedd för många gäster. Detta gjorde honom så osårbar att han inte ens kunde straffas.

Hermes med sitt nästa offer i målningen av Diego Velazquez.

Den mest listiga av Olympus gudar, även från vaggan, stal hela tiden. Bara för skojs skull gillade han att titta på uppståndelsen. Han stal Zeus spira, Poseidons treudd, Hefaistos tång, Apollons båge, Ares svärd och Afrodites bälte. Men hans största stöld var stölden av Apollos heliga kor. Han satte sandaler på deras hovar och ledde dem till en avskild grotta. Som ett resultat, när Apollo frågade folk om de hade sett hans kor, kom de ihåg att någon pojke körde dem framför honom, men... På vägen som bönderna pekade på fanns det bara mänskliga fotspår. Apollo blev nästan galen!

Loke, Skandinavien

I filmserierna framstår han som en stilig brunett, men i uråldriga myter är Loki, liksom Maui, inte snygg, och han har också rött hår och skägg. Men han är gift!

Trots detta var det Loke som födde Odens åttabenta häst. Detta faktum är i allmänhet tillräckligt för att förstå allt om Loke, men vi ska tillägga att han inte mindre gillade att föreställa konstiga varelser, så att bland hans barn finns gudinnan för den döda Hels rike, jätteormen Jormungandr och den monstruösa vargen Fenrir.

Loke, straffad för alla sina trick, och hans fru Sigyn, av konstnären Martin Eskil Vinge.

En dag bad gudarna Loke att få jättekvinnan Skadi att skratta så att hon skulle glömma sin ilska och inte hämnas för sin fars död. Loke kom till Skadi med en get och ett rep, drog ner byxorna och band repet med ena änden till geten och den andra till hans textilier. Medan Loke lekte dragkamp med bocken skrattade Skadi så att alla onda tankar hoppade ur hennes huvud.

Liksom Hermes, stal Loke ständigt saker. Så gudarna fick många nödvändiga saker: Tors hammare, Odens spjut, Freys trollskepp. Förresten, Lokis bror är Oden, inte Thor.

Skojareär en mytologisk arketyp av en familjeförsörjare och organiserare av kosmisk ordning, som ofta i den arkaiska mytologin om jägare är en busmakare med en obotlig, otyglad karaktär, utrustad med laster som list, girighet, dumhet, lust, ilska och en passion för frosseri. Tricksterkaraktären har dualitet och kombinerar motsatta egenskaper: önskan om ordning och reda, efter skapande och kaotiska, spontana impulser som syftar till att förstöra mänsklighetens tidigare prestationer (till exempel förstör trickstern den årliga tillgången på spannmål, slukar allt runt omkring, bryter tabun, hädelser ovanför helgedomarna).

Ultimat antropomorft utseende kulturhjälte etablerad i bilden av skaparguden och överför fördelar civilisation människor som en gåva. Arkaiska gudar har en dubbel karaktär, är både goda och skadliga. Moralisk medvetenhet om handlingar, uppkomsten av moralisk utvärdering leder till framväxten av ett par antagonistiska gudar. motarbetar varandra som rivaler. Deras motstånd motsvarar en tydlig förståelse i samhälle moraliska principer, etablerade normer för gott och ont. Moraliska regler hade ännu inte lagkraft. Deras efterlevnad var beroende av tro och stöddes i formerna ritual, kunskap om normer konsoliderades och registrerades med hjälp ritualer(religiös, familj, andakt).

Det andra skälet är mindre uppenbart, det kan kallas psykologiskt. C. G. Jung visade delikat och subtilt att figuren av trickstern i mytologin personifierar en persons önskan att befria sig från allt basalt, monstruöst, smutsigt (symboliserat av bilden av ett djur). För att fortsätta Jungs tanke, blir det tydligt att bilden av trickstern är en visuell förkroppsligande av vad en person vill ge upp. Detta är en påminnelse om hur en person var i det djupa förflutna. Man måste tro att utvecklingen av bilden av en kulturhjälte inte kan stanna vid denna tidpunkt och måste visa på ytterligare utveckling. Det vill säga, hjältens mytologi förkroppsligade inte bara idén om vad en person var, utan också idealet om vad en person vill bli. Inom analytisk psykologi objektiverar gudsgestalten precis alla dessa otroliga möjligheter som är otillgängliga för människan, men som hon passionerat skulle vilja ha. Därför är vägen från en orimlig och irrepressibel trickster till en allsmäktig, allvetande och (vilket är viktigt i Freuds teori) en allttillåtande gud ganska naturlig. S. Freud talar upprepade gånger om den kompenserande rollen av fantasin om Gud, där en persons dröm om sin egen makt och auktoritet uppfylls.

(Trickster) - psykologiskt betecknar de omedvetna skuggtendenserna av en ambivalent, aktiv, föränderlig natur.
”Ett möte med en tricksterfigur kan imponera på vilken kultiverad person som helst. Trickaren är frälsarens förebud. Han är både övermänniska och undermänniska, ett djur och en gudomlig varelse vars främsta och mest störande egenskap är hans medvetslöshet. Det är tack vare honom som trickstern tas bort från sina (uppenbarligen mänskliga) bröder, som aldrig tröttnar på att påpeka för honom att han har fallit under deras medvetandenivå. Han är så omedveten om sig själv att inte ens hans kropp är ett med honom, och hans händer slåss med varandra.
Den så kallade civiliserade mannen har glömt Trickstern. Han minns bara den figurativa och metaforiska innebörden av sin bild när han irriterad över sin otillräcklighet talar om att ödet spelar grymma skämt om honom eller om förtrollade saker. Han är helt omedveten om att hans egen dolda och till synes ofarliga skugga har egenskaper vars fara överstiger hans mest skrämmande drömmar.

Från boken av Zelensky V. Ordbok för analytisk psykologi

(Engelsk trickster - bedragare, trickster) i mytologi, folklore och religion - en gudom, ande, människa eller antropomorft djur som begår olagliga handlingar eller i vilket fall som helst inte följer de allmänna beteendereglerna. Som regel utför trickstern inte en handling av "skadlig avsikt" av motstånd, utan sätter uppgiften att vara kärnan i spelprocessen för situationen och livet. Inte själva livets spel, men processen är viktig för trickstern. (Begreppet tricksters i voodoo-kulter är alla typer av eshu).

Mytologi

En trickster-gudom bryter mot gudarnas regler eller naturlagarna, ibland uppsåtligt (till exempel Loke) men uppnår samtidigt som regel, om än omedvetet, en viss positiv effekt.

Ofta sker brott mot reglerna i form av olika trick, list (till exempel med Eris) eller stöld. Lurare kan vara listiga, eller dumma, eller en kombination av båda; är ofta föremål för förlöjligande, även som heliga varelser eller som utför olika kulturella funktioner. Ett exempel är den heliga Heyoka, vars roll är att busa och leka, och genom detta öka självmedvetenheten och fungera som en balanserande mekanism.
I många kulturer (t.ex. antika grekiska, nordiska eller slaviska myter, såväl som indianberättelser), förväxlas trickster och kulturhjälte ofta. En illustration är Prometheus i antikens Grekland, som stal eld från gudarna för att ge den till människor. Han är mer en kulturhjälte än en trickster. I många nordamerikanska mytologier stal Coyote (sydvästra indianer) eller Raven (nordvästra indianer) också eld från gudarna (stjärnor eller sol), men han är mer av en trickster än en kulturhjälte. Skillnaden ligger i de andra berättelserna om karaktärernas personligheter: Prometheus är en Titan, medan Coyote eller Raven vanligtvis är en skojare och skojare.

Arketyp

Trickstern är ett exempel på en jungiansk arketyp. I modern litteratur överlever trickstern som en arketypisk karaktär, inte nödvändigtvis gudomlig eller övernaturlig.
I senare folklore framstår trickstern som en kvicktänkt, busig person eller varelse som försöker konfrontera omvärldens faror och problem med hjälp av olika knep och knep. Till exempel, i många sagor, väljer den högsta härskaren en brudgum till sin dotter genom att arrangera olika tester. Modiga hjältar, prinsar och riddare klarar inte dessa tester. Då dyker en enkel fattig bonde upp, som med hjälp av sin omtanke och sinne utan kamp, ​​på något ovanligt sätt, lurar monster, skurkar och undviker andra faror. Således klarar den minst önskvärda kandidaten alla proven och får belöningen. Modernare exempel på denna typ är Bugs Bunny och Charlie Chaplins The Little Tramp

Moderna tricksters

* Broder kanin.
* Woland och hans följe (Mikhail Bulgakov, "Mästaren och Margarita")
* Ostap Bender (Ilya Ilf och Evgeny Petrov "Den gyllene kalven", "De tolv stolarna")
* Robot Bender från Futurama.
* Bugs Bunny.
* El-ahreira, prinsen av kaniner, eller prinsen av tusen fiender, är en trickster och folkhjälte av kaniner i The Dwellers of the Hills.
*Bart Simpson från The Simpsons
* Mr Mix-yez-pit-lick från Superman
* The Impossible Man, den omoraliska, spontana, formskiftande utomjordingen från Fantastic Four-serierna.
* Junior från filmserien "Problem Child".
* Rosa Pantern.
* Xelloss (även "Trickster Priest") från Slayers-serien med romaner, manga och anime
* Ryuk, Shinigami från manga-, anime- och Death Note-filmerna
*Q från Star Trek-universumet.
* Jarlaxle från Forgotten Realms-romanerna.
* Kapten Jack Sparrow från filmserien Pirates of the Caribbean
* Kapten Malcolm Reynolds från Firefly and Serenity
* Panurge, hjälten i Francois Rabelais roman "Gargantua och Pantagruel".
* Nyarlathotep i Cthulhu Mythos beskrivs i många berättelser som en ond trickster.
* "Mask". Stanley Ipkiss bär guden Lokis mask.
* Karayozis, en fattig karaktär i grekisk folklore. Att försöka tjäna pengar genom att lura och lura andra.
* Jack Mary Ann, en mindre folkhjälte populär i den lokala muntliga traditionen i det walesiska området Wrexham.
* Maurice Conshie från D. Fowles roman "The Magus".
* Ulysses Everett McGill från filmen "O Brother, Where Art Thou?"
* Eric Cartman, högljudd invånare i South Park.
* Andy Larkin, den galna skojaren från What's Wrong with Andy?
* Randle Patrick McMurphy från romanen One Flew Over the Cuckoo's Nest av K. Kesey.
* Tasslehoff, kendertjuven från Dragonlance-serien.
* Fred och George Weasley från Harry Potter-serien med romaner.
* Willy Wonka från Roald Dahls bok "Charlie och chokladfabriken" och filmen med samma namn.
* Jareth, Goblin King från filmen "Labyrinth".
* The Doctor, huvudpersonen i den brittiska tv-serien Doctor Who?
* Carlson från Astrid Lingrens verk.
* Joker i filmen "The Dark Knight".
* Brawler (engelska: Starscream) är en karaktär från den kultanimerade serien "Transformers".
* Dr. Gregory House från den självbetitlade TV-serien "Dr. House."
* Naruto Uzumaki från Naruto manga- och anime-serien.
* Ichimaru Gin - från anime och manga "Bleach"