Ev › Soğutma › Buber sen ve ben okuyoruz. PSYLIB® M

Buber sen ve ben okuyoruz. PSYLIB® M

Buber Martin

Martin Buber

* BÖLÜM BİR *

Dünya, onunla ilişkisinin ikiliği nedeniyle insan için ikilidir.

İnsanın söyleyebildiği temel kelimelerin ikiliği nedeniyle akrabalığı ikilitir.

Temel kelimeler tek tek kelimeler değil, kelime çiftleridir.

Temel kelimelerden biri Ben-Sen birleşimidir.

Bir diğer temel kelime ise Ben-O birleşimidir; Üstelik ana kelimeyi değiştirmeden O ve O kelimelerinden biri O'nun yerini alabilir.

Dolayısıyla insanın Öz'ü de ikilidir.

Çünkü temel Ben-Sen sözcüğünün Ben'i, temel Ben-O sözcüğünün Ben'inden farklıdır.

Temel kelimeler, kendilerinin dışında var olabilecek bir şeyi ifade etmezler, ancak bir kez söylendiğinde varoluşu varsayarlar.

Temel kelimeler insanın varlığından gelir.

Sen söylendiğinde, Ben-Sen birleşiminin Ben'i de söylenir.

O söylendiğinde Ben-O birleşiminin Ben'i de söylenir.

Temel Ben-Sen sözcüğü yalnızca tüm varlık tarafından söylenebilir.

Temel Ben-O sözcüğü hiçbir zaman varlığın tamamı tarafından söylenemez.

Kendi içinde ben yoktur, yalnızca temel Ben-Sen kelimesinin Ben'i ve temel Ben-O kelimesinin Ben'i vardır.

Bir kişi ben dediğinde onlardan birini kastetmektedir. Ben dediğinde kastettiği Ben mevcuttur. Sen veya O dediğinde ise temel kelimelerden birinin Ben'i mevcuttur.

Ben olmak ve ben olduğumu söylemek bir şeydir. Ben demek ile temel kelimelerden birini söylemek aynı şeydir.

Asıl sözü söyleyen ona girer ve onun içinde yer alır.

İnsanın hayatı geçişli fiiller alemi ile sınırlı değildir. Nesnesi Bir Şey olan faaliyetle sınırlı değildir. Bir şey algılıyorum. Bir şey hissediyorum. Bir şey hayal ediyorum. Bir şey diliyorum. Bir şey hissediyorum. Bir şey düşünüyorum. Bir insanın hayatı sadece bu ve benzeri şeylerden ibaret değildir.

Bütün bunlar ve benzerleri O'nun krallığını oluşturur.

Sizin Krallığınızın farklı bir temeli var.

Sende nesne olarak herhangi bir Şey yok diyen kişi. Çünkü Bir Şey'in olduğu yerde başka bir Şey vardır; her biri diğerinin sınırındadır; Sadece başkalarına sınır olduğu için var olur. Ama Sen dediğinde, Bir Şey yoktur. Sen sınırsızsın.

Sende hiçbir Şeye sahip değilsin diyen, hiçbir şeye sahip değildir. Ama ilişkisi var.

Bir kişinin deneyim kazanarak dünyayı tanıdığını söylüyorlar. Bu ne anlama gelir? İnsan nesnelerin yüzeyinde hareket eder ve onları deneyimler. Onlardan mevcut durumları hakkında bilgi, belirli bir deneyim çıkarır. Bunların ne olduğunu bilecek.

Ancak insanın dünyayı tanımasını sağlayan şey yalnızca deneyim değildir.

Çünkü deneyim kazandıkça, kişi yalnızca O'ndan ve O'dan ve yine O'dan, O'dan, O'dan, O'dan ve O'dan ve yine O'dan oluşan bir dünyayı tanır.

Deneyim kazandıkça Bir Şeyi tanırım.

İnsan ırkının ölümün gizemini keskinliğinden mahrum etme arzusundan kaynaklanan ebedi olmayan bölünmenin ardından, "dış" deneyime "içsel" deneyimi de eklersek hiçbir şey değişmeyecektir. Şeylerin arasında içsel ve dışsal şeyler!

Tecrübe kazandıkça bir şeyler öğreniyorum.

Ve eşyanın içinde gizli olanı bilen, inisiyeye ayrılmış, anahtarı ustalıkla kullanan o kibirli bilgelikteki “açık” deneyime “sır”ı da eklersek hiçbir şey değişmez. Ey gizemsiz gizem, Ey bilgi birikimi! O, o, o!

Tecrübe kazananın dünyaya karışması söz konusu değildir. Sonuçta deneyim "onun içindedir", onunla dünya arasında değil.

Dünya deneyime dahil değildir. Tanınmasına izin veriyor ama bu onu hiçbir şekilde etkilemiyor çünkü dünya deneyim edinilmesine hiçbir katkıda bulunmuyor ve ona hiçbir şey olmuyor.

Deneyim olarak dünya, temel Ben-O kelimesine aittir. Temel Ben-Sen sözcüğü bir ilişki dünyası yaratır.

İlişkiler dünyasının inşa edildiği üç alan vardır.

Birincisi: doğayla yaşamak. Burada tutum, konuşma düzeyine ulaşmadan karanlıkta salınır. Yaratılışlar önümüzde hareket ediyor ama bize yaklaşamıyor ve onlara hitap eden Siz'imiz konuşmanın eşiğinde donuyor.

İkincisi: insanlarla yaşam. Burada ilişki açıktır ve konuşmayla resmileştirilmiştir. Biz verebiliriz ve siz alabilirsiniz.

Üçüncüsü: manevi varlıklarla yaşam. Burada ilişki bir bulutun içinde gizlenir ama kendini açığa vurur; konuşması yoktur ama onu üretir. Seni duymuyoruz ama yine de çağrıldığımızı hissediyoruz, yaratarak, düşünerek, hareket ederek karşılık veriyoruz; Bütün varlığımızla asıl sözü konuşuyoruz, dudaklarımızla Seni diyemiyoruz.

Konuşmanın ötesinde yatan şeyi temel kelimenin dünyasına dahil etmeye nasıl cesaret edebiliriz?

Her alanda, şimdi ve burada önümüze çıkan tüm oluş boyunca, bakışlarımız Ebedi Sen'in kıyısına takılır, her kulağımız nefesini tutar, her Sen'de Ebedi Sen'e döneriz, her alanda buna göre .

Martin Buber büyük bir Yahudi hümanisti ve filozofunun yanı sıra ünlü bir sosyal ve dini figürdür. Bu kişilik belirsizdir, çok karmaşıktır. Bazı araştırmacılar onu Siyonizmin kurucusu bir teorisyen olarak görüyor. Diğerleri onu birinci dereceden varoluşçu bir filozof olarak adlandırıyor. Martin (Mordechai) Buber gerçekte kimdi? Makalemiz biyografisine ve ana eserlerine ayrılacaktır.

Filozof uzun bir yaşam sürdü, ancak dış olaylarda fakirdi. Ancak yine de ona birçok biyografik eser ve çalışma ayrılmıştır. Buber'in adı dünyaca ünlüdür. Çeşitli kültürel alanlarda çalıştı. O sadece insanın varoluş felsefesiyle değil, aynı zamanda eğitim, sanat, sosyoloji, siyaset, din (özellikle İncil çalışmaları) ile de ilgilendi. Hasidizm ile ilgili eserleri dünyanın birçok diline çevrildi. Ancak bu filozofun pek çok eseri Rus okuyucunun kullanımına açık değil. Sadece “Yahudi Sanatı”, “Yahudiliğin Yenilenmesi” ve bir takım makaleler tercüme edildi. Yetmişli yıllarda özel fonlara yönlendirildiler. Buber'in eserleri yeniden basıldı ve samizdat'taki ilerici Sovyet vatandaşları arasında dağıtıldı.

Martin Buber'in biyografisi. Çocukluk ve ergenlik

Mordechai (Martin) Buber, 8 Şubat 1878'de Viyana'da oldukça varlıklı bir Yahudi ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Çocuk, ailesi boşandığında üç yaşında bile değildi. Baba, oğlunu o zamanlar Avusturya-Macaristan İmparatorluğu'nun bir parçası olan Lemberg'e (modern Lvov, Ukrayna) götürdü. Martin'in baba tarafından büyükanne ve büyükbabası Solomon ve Adele bu şehirde yaşıyordu. Shlomo Buber (1906'da öldü) zengin bir bankacıydı. Ancak Lvov'da bunun için değil, midraşın metinsel eleştirisinde mükemmel bir uzman olması nedeniyle ünlüydü. Bu nedenle Lvov'un Hasidik toplumunda büyük bir otorite olarak görülüyordu. Çocuğa İbranice sevgisini aşılayan büyükbabasıydı. Doğu Avrupa'nın Yahudi ortamında on sekizinci yüzyılın ortalarında ortaya çıkan dini bir hareket olan Hasidizm'in büyüleyici ve mistik dünyasının tam anlamıyla kalbinin kapısını açtı. Büyükanne çocuğa Kabala'dan pasajlar okudu ve büyükbabası ona İbranice öğretti ve ona edebiyat ve din sevgisini aşıladı.

Hasidizm ve Diyalog Felsefesi, Martin Buber

Geleceğin filozofu "dindar" Yahudiliği Lvov'da öğrendi. Hasidizmin kurucusu Yisroel Baal Shem Tov, gerçek imanın Talmud öğretilerinden ibaret olmadığına, Tanrı'ya tüm kalbiyle bağlanmaktan, coşkulu bir ruhun ateşli ve samimi duayla bedenden mistik çıkışından oluştuğuna inanıyordu. İnsan ile Evrenin Yaratıcısı arasında bir diyalog bu dinsel coşku içinde gerçekleşir. Bu nedenle Hasidim, Yahudiliğin dışsal kısıtlayıcı yasaklarından uzaklaşır. Tanrı ile sürekli iletişim kuranlar, yani tzaddikim, kehanet ve basiret yeteneğine sahiptirler. Bu dindar insanlar diğer Hasidimlerin kurtuluş bulmasına ve günahlardan arınmasına yardım ediyor. Bütün bu gizemli ve mistik dünya, genç Martin Buber'i büyük ölçüde etkiledi. “Hasidizm Yolum” adlı kitabında tüm insan dinlerinin özünü bir anda anladığını söylüyor. Bu iletişimdir, Tanrı ile diyalogdur, Ben ve Sen arasındaki ilişkidir.

Eğitim. Gençlik yılları

Bankacı büyükbaba torununun mükemmel bir eğitim almasını sağladı. Martin Buber, on sekiz yaşında Viyana Üniversitesi'nde okumaya başladı. Mezun olduktan sonra eğitimine Zürih ve Leipzig üniversitelerinde devam etti. Berlin Üniversitesi'nde hocaları V. Dilthey'di ve genç adam yirmi yaşındayken Siyonizm'e ilgi duymaya başladı. Hatta bu Yahudi hareketinin üçüncü kongresinde delege olarak yer aldı. Bin dokuz yüz bir yılında Siyonist haftalık De Welt dergisinin editörlüğünü yaptı. Partide bölünme yaşanınca o dönemde Berlin'de yaşayan Buber, Judischer Verlag adında kendi yayınevini kurdu. Almanca Yahudi kitapları yayınladı. Genç adamın Hasidizm meselelerine olan ilgisi azalmadı. Bratslav'lı Haham Nachman'ın bir dizi öykü ve benzetmesini Almancaya çevirdi. Daha sonra “Yecüc ve Mecüc” (1941), “Gizli Işık” (1943) ve “Pardes Ha-Hasidut” eserlerini Hasidizm'e ithaf etti. Buber sosyal aktivitelere çok önem veriyor.

Siyonizm ve sosyalizm

1916'da Martin Buber aylık Der Jude dergisinin genel yayın yönetmeni oldu. Bu yayın Yahudilerin manevi canlanışının sözcüsü oldu. Birinci Dünya Savaşı'nın başında Doğu Avrupa Yishuv'unun çıkarlarını temsil eden Ulusal Yahudi Komitesi'ni kurdu. Ve son olarak 1920'de filozof sosyal konumlarını formüle etti. Bunları Prag'daki Siyonist kongresinde ilan etti. Bu konum sınıfsal açıdan sosyalizme yakındır. Ulusal meseleyle ilgili olarak Buber, "Arap halkıyla barış ve kardeşlik" ilan ederek, her iki millete "yeni bir ortak vatanda" dostane bir şekilde bir arada yaşama çağrısında bulundu. Her iki tarafın da diğerinin “gerçeği”ni duyup anlayabildiği bir diyalog olan Ben - Sen konumu, düşünürün felsefesinin temelini oluşturdu.

İkinci Dünya Savaşı ve sonraki yıllar

İki savaş arasındaki dönemde Buber, Frankfurt am Main Üniversitesi'nde çalıştı. Yahudilik Ahlakı ve Felsefesi Bölümünde profesör olarak görev yaptı. 1933'te Nasyonal Sosyalistler iktidara geldiğinde filozof işini kaybetti. Kısa süre sonra Almanya'dan İsviçre'ye kaçmak zorunda kaldı. Ancak daha sonra 2. Dünya Savaşı'nda tarafsızlığını koruyan bu ülkeden göç etti. Yahudilerle Filistinlilerin barış içinde bir arada yaşamasıyla ilgili sözleri ne yazık ki "vahşi doğada ağlayan birinin sesi" olan Martin Buber Kudüs'e taşındı. Filozof 1938'den 1965'e kadar bu kutsal şehirde yaşadı. 13 Haziran'da seksen yedi yaşında öldü. Buber, İsrail'de Kudüs Üniversitesi'nin sosyoloji bölümünde profesör olarak çalıştı. Altmışlı yılların başında İsrail Bilimler Akademisi'nin ilk başkanının onursal unvanını aldı.

Martin Buber'in felsefesinde antropolojik yaklaşım

Filozof henüz öğrenciyken gençler arasındaki Nietzscheci tartışmalara aktif olarak katıldı. Bir lider ve bir kalabalığın, yani "küçük adamların" doktrini onun için kabul edilemezdi. Aynı zamanda Nietzsche'nin, "Tanrı'nın insanları varlığını inkar ettiği" bir dünyada, eşsiz insan varoluşu sorununu ön plana çıkarmaya çalıştığını da anlamıştı. Ancak Martin Buber, sorunun her bireyin değerine göre çözülmesi gerektiğine inanıyordu. "İnsanın Sorunu" öncelikle bilim adamının Nietzsche'nin önermelerini eleştirdiği polemik niteliğinde bir çalışmadır. Ona göre “güç iradesi” güçlü kişilikler ve özgür zihinler için yol gösterici bir yıldız olamaz. Bu yaklaşım yalnızca daha büyük diktatörlüğe yol açacaktır. Nietzscheci tartışmaların yanı sıra öğretmenleri Dilthey ve Siemer'in etkisi altında Buber, kendi antropoloji kavramını geliştirdi.

Martin Buber, “Ben ve Sen”: özet

Bu eser elbette düşünürün felsefi eserinde esas eser olarak adlandırılabilir. İçinde Buber, "Ben - O" ve "Ben - Sen" ilişkisini farklı ölçeklere koyuyor. Sadece ikinci durumda Diyalog ve kişilerarası canlı iletişim mümkündür. Bir kişi bir şeyden veya birinden "o" diye söz ettiğinde yalnızca faydacı kullanım sonuçları ortaya çıkar. Ancak kişilik bir araç değil, bir amaçtır. "Siz" de olduğu gibi bir başkasına karşı tutum, diyalogdaki katılımcıya manevi, değere dayalı bir doğa kazandırır. Mana terimini felsefi dolaşıma soktu. Bu Polinezya kelimesi, din öncesi aydınlanma hissini, bir kişinin, bir hayvanın, bir ağacın, bir fenomenin ve hatta bir nesnenin taşıdığı görünmez bir güç hissini çok doğru bir şekilde yansıtır. Buber'e göre bu iki tür ilişki, birbirine zıt dünya kavramlarının ortaya çıkmasına neden oluyor. Elbette bir kişinin sürekli “Ben - Sen” durumunda kalması zordur. Ancak dış dünyaya sürekli “O” diyen kişi ruhunu kaybeder.

Dini çalışmalar

Martin Buber'in yazdığı bir diğer temel eser ise "İnancın İki İmajı"dır. Bu kitapta filozof, çocukluk döneminde mistik, biraz şehvetli Hasidizm dünyasına girme izlenimlerini hatırlıyor. Bunu Talmud Yahudiliğiyle karşılaştırıyor. İnançla ilgili iki temel yaklaşımı da birbirinden ayırmak mümkündür. Birincisi pistis, rasyonel "Yunan" yaklaşımıdır. Bu anlamda iman, dikkate alınan bilgidir. Buna bilgi, hatta “bilimsel hipotez” denilebilir. Bu tür inanç, pistis, emunah'a karşıdır. Güvene, sevgiyi yaşamaya ve Tanrı’ya “Siz” gibi davranmaya dayanır. Buber, erken Hıristiyanlığın, Cennetteki Baba'nın içten, duyusal algısıyla ilişkilendirilen İncil ruhundan, ölü şablonlar dizisiyle kilise dogmasına nasıl yavaş yavaş uzaklaştığını izliyor.

Mistisizm

Felsefesi giderek varoluşçuluğa yönelen Martin Buber, Zürih ve Viyana üniversitelerinde psikanaliz dersleri aldı. İnsan kişiliğinin tüm yönleriyle ilgilenir. Bilim adamı, mistisizm fikirlerini zihinsel bir patoloji olarak algılamaz. Doktora tezinin konusu felsefe ve Jacob Boehme üzerine kapsamlı bir çalışmaydı. Geç Orta Çağ'ın bu Alman mistikleri Buber'i büyük ölçüde etkiledi. Filozof, Dilthey'in öğrencisi olarak, gözden düşmüş Dominikli Eckhart'ın dini deneyimine alışmaya çalıştı. Bu nedenle, kişi Allah ile iletişime geçmediği sürece, ortodoksluğun dayattığı her türlü hac, tövbe ve orucun hiçbir değeri yoktur. Boehme ayrıca emirlerin dogma olarak dışarıda değil, içeride tutulması, kalbin tabletlerine yazılması gerektiğini savunuyor.

"Hasidik gelenekler"

Yahudilikteki mistik hareket, Martin Buber'in hayatının sonuna kadar yöneldiği bir tutkudur. Bu yazarın Hasidizm ile ilgili kitapları birçok dile çevrildi. Onlarda imanı Tanrı ile bir diyalog, Yaradan'a duyulan canlı bir güven olarak ortaya koymaya çalışır. Son çalışma “Hasidik Gelenekler” idi. Sadece ilk cildi Rusçaya çevrildi. Bu kitapta Buber, Hasidizm'e edebi bir tür olarak yeni bir imaj kazandırdı. Tanrı, gizli olarak anlatılan bir dizi hikaye aracılığıyla açığa çıkar. Martin Buber'e göre kişi ile "sakrum" arasında, "Ben" ile "Sen" arasında diyalog köprüsü kurmak ancak bu şekilde mümkün olabilir. Bu yaklaşım, Yahudilikteki mistik hareketin akademik çalışmasının kurucusu Gershom Scholem tarafından eleştirildi. Buber'in Hasidizmin felsefi mirasını görmezden geldiğine inanıyordu.

Buber Martin

Buber Martin

Ben ve Sen

Martin Buber

* BÖLÜM BİR *

Dünya, onunla ilişkisinin ikiliği nedeniyle insan için ikilidir.

İnsanın söyleyebildiği temel kelimelerin ikiliği nedeniyle akrabalığı ikilitir.

Temel kelimeler tek tek kelimeler değil, kelime çiftleridir.

Temel kelimelerden biri Ben-Sen birleşimidir.

Bir diğer temel kelime ise Ben-O birleşimidir; Üstelik ana kelimeyi değiştirmeden O ve O kelimelerinden biri O'nun yerini alabilir.

Dolayısıyla insanın Öz'ü de ikilidir.

Çünkü temel Ben-Sen sözcüğünün Ben'i, temel Ben-O sözcüğünün Ben'inden farklıdır.

Temel kelimeler, kendilerinin dışında var olabilecek bir şeyi ifade etmezler, ancak bir kez söylendiğinde varoluşu varsayarlar.

Temel kelimeler insanın varlığından gelir.

Sen söylendiğinde, Ben-Sen birleşiminin Ben'i de söylenir.

O söylendiğinde Ben-O birleşiminin Ben'i de söylenir.

Temel Ben-Sen sözcüğü yalnızca tüm varlık tarafından söylenebilir.

Temel Ben-O sözcüğü hiçbir zaman varlığın tamamı tarafından söylenemez.

Kendi içinde ben yoktur, yalnızca temel Ben-Sen kelimesinin Ben'i ve temel Ben-O kelimesinin Ben'i vardır.

Bir kişi ben dediğinde onlardan birini kastetmektedir. Ben dediğinde kastettiği Ben mevcuttur. Sen veya O dediğinde ise temel kelimelerden birinin Ben'i mevcuttur.

Ben olmak ve ben olduğumu söylemek bir şeydir. Ben demek ile temel kelimelerden birini söylemek aynı şeydir.

Asıl sözü söyleyen ona girer ve onun içinde yer alır.

Bütün bunlar ve benzerleri O'nun krallığını oluşturur.

Sizin Krallığınızın farklı bir temeli var.

Sende hiçbir Şeye sahip değilsin diyen, hiçbir şeye sahip değildir. Ama ilişkisi var.

Ancak insanın dünyayı tanımasını sağlayan şey yalnızca deneyim değildir.

Çünkü deneyim kazandıkça, kişi yalnızca O'ndan ve O'dan ve yine O'dan, O'dan, O'dan, O'dan ve O'dan ve yine O'dan oluşan bir dünyayı tanır.

Deneyim kazandıkça Bir Şeyi tanırım.

Tecrübe kazandıkça bir şeyler öğreniyorum.

Tecrübe kazananın dünyaya karışması söz konusu değildir. Sonuçta deneyim "onun içindedir", onunla dünya arasında değil.

Dünya deneyime dahil değildir. Tanınmasına izin veriyor ama bu onu hiçbir şekilde etkilemiyor çünkü dünya deneyim edinilmesine hiçbir katkıda bulunmuyor ve ona hiçbir şey olmuyor.

Deneyim olarak dünya, temel Ben-O kelimesine aittir. Temel Ben-Sen sözcüğü bir ilişki dünyası yaratır.

İlişkiler dünyasının inşa edildiği üç alan vardır.

İkincisi: insanlarla yaşam. Burada ilişki açıktır ve konuşmayla resmileştirilmiştir. Biz verebiliriz ve siz alabilirsiniz.

Konuşmanın ötesinde yatan şeyi temel kelimenin dünyasına dahil etmeye nasıl cesaret edebiliriz?

Ağaca bakıyorum.

Bunu görsel bir görüntü olarak algılayabiliyorum: ışık saldırısını yansıtan sarsılmaz bir sütun veya hafif gümüşi mavi bir arka plan üzerinde bol miktarda yeşil sıçrama.

Bunu bir hareket olarak hissedebiliyorum: öz sularının çekirdeği çevreleyen damarlardan akışı, yaşam akımlarının sabırsız akışını nazikçe tutan ve gören, köklerin nemi emdiği; yaprak nefesi; toprak ve havayla sonsuz iletişim ve onun gizli büyümesi.

Yapısı ve yaşam biçimi itibarıyla onu belli bir ağaç türüne atfedebilir ve bu türün bir örneği olarak değerlendirebilirim.

Onun benzersizliğinden ve biçiminin kusursuzluğundan zihinsel olarak soyutlama konusunda o kadar hevesli olabiliyorum ki, onda yalnızca yasaların ifadesini görüyorum - güçlerin sürekli karşıtlığının her zaman dengelenmesini sağlayan yasalar ya da aralarındaki bağlantının oluşmasını sağlayan yasalar. Bileşiminde bulunan elementlerden ortaya çıkar ve sonra tekrar parçalanır.

Eğer onu bir sayı şeklinde temsil edersem ve bunu salt sayısal bir oran olarak ele alırsam, canını alarak onu ölümsüz kılabilirim.

Aynı zamanda ağaç benim için bir nesne olarak kalıyor, mekanda yeri ve ömrü var, belirli bir ağaç türüne ait ve karakteristik özelliklere sahip.

Ancak, irade ve lütufla, bir ağaca baktığımda, onunla olan ilişkiye kapılıp, bundan sonra bu ağaç artık O olmayabilir. Ayrıcalıklı olmanın gücü beni ele geçirdi.

burada. Ağaca ilişkin vizyonum ne olursa olsun, ondan vazgeçmeme gerek yok. Görmek için bakışlarımı hiçbir şeyden ayırmamalı ve onun hakkında bildiğim hiçbir şeyi unutulmaya bırakmamalıyım. Aksine her şey: görsel imge ve hareket, tip ve örnek, kanun ve sayı, bölünmez bir bütünlük içinde burada mevcuttur.

Ağaca ait olanların bütünlüğü, şekli ve işleyişi, rengi ve kimyasal bileşimi, elementlerle iletişimi, gezegenlerle iletişimi, hepsi burada bütünün birliği içinde mevcuttur.

Bir ağaç bir izlenim değildir, fikirlerimin bir oyunu değildir, durumumu belirleyen bir şey değildir, fakat bedensel olarak önümde durur ve benim onunla ilişki kurduğum gibi benimle ilişki kurar - sadece farklı bir şekilde. İlişkinin anlamını küçümsemeye çalışmayın: ilişki karşılıklılıktır.

Peki bir ağacın bizimkine benzer bir bilinci var mıdır? Deneyim bana bu konuda hiçbir şey söylemiyor. Ama başarının garanti olduğunu hayal ederek, ayrıştırılamaz olanı ayrıştırmak için yeniden yola çıkmadınız mı? Karşılaştığım bir ağacın ya da orman perisinin ruhu değil, ağacın kendisi.

Bir kişinin karşısına Benim Sen olarak çıkarsam ve ona temel Ben-Sen kelimesini söylersem. o, şeylerin arasında bir şey değildir ve şeylerden oluşmaz.

Bu kişi O ya da O değil. o başkaları tarafından sınırlı değildir O ve O: dünyanın uzay-zaman ağında belirli bir nokta değildir. mevcut olan, deneyim yoluyla bilinebilen ve tanımlamaya uygun bir şey, gevşek bir şekilde birbirine bağlanmış adlandırılmış özellikler demeti değildir. Ama o, komşuları veya bağlantı bağlantıları olmayan Sizsiniz ve tüm göksel alanı dolduruyor. Bu, onun dışında başka hiçbir şeyin var olmadığı anlamına gelmez; ancak geri kalan her şey onun ışığında yaşar.

Melodi seslerden, şiir kelimelerden, heykel şekil ve çizgilerden oluşmaz; birlikten çokluğun çıkması için bunların ayrıştırılması, parçalanması gerekir; bir kişi için de aynı şey geçerlidir. kime Sen diyorum. Saçının tonunu, sesinin tonunu, nezaketinin tonunu ondan ayırabiliyorum, bunu tekrar tekrar yapmalıyım; ama o artık Sen değilsin.

Vakitte namaz değil, namazda vakit, mekanda kurban değil, kurbanda mekandır ve ilişkiyi saptıran bu gerçeği ortadan kaldırır; dolayısıyla Sen dediğim kişi benimle hiçbir yerde veya zamanda buluşmuyor. Onu oraya koyabilirim, tekrar tekrar yapmam gerekir, ama bu bir tür O ya da bir tür O olacaktır, ama artık benim Sen değil.

Sen üzerimde uzanırken gökyüzü, nedensellik rüzgârları ayaklarımın dibinde esiyor ve kaderin kasırgası hafifliyor.

Konuştuğun kişi hakkında hiçbir nesnel deneyim kazanmıyorum. Ama ben onunla kutsal temel sözcükle ilişki halinde duruyorum. Ancak oradan ayrılarak yeniden deneyim kazanabilirim. Deneyim Size uzaktır.

Sen dediğim kişi kendi deneyimine kapılıp beni duymasa bile ilişki var olabilir. Çünkü Sen O'nun deneyiminden daha büyüksün. Sen daha fazlasını ortaya çıkarırsın, ona tadabileceğinden daha fazlası verilir. Orijinal olmayan hiçbir şey buraya nüfuz edemez: Burası Gerçek Hayatın beşiğidir.

Sanatın ebedi kaynağı budur: İnsana görünen görüntü, onun aracılığıyla eser haline gelmek ister. Bu görüntü onun ruhunun bir eseri değil, önünde beliren, ona yaklaşan ve onun yaratıcı gücünü arayan şeydir. Burada her şey insanın temel eylemine bağlıdır: Eğer bunu gerçekleştirirse, ortaya çıkan görüntünün temel sözcüğünü tüm varlığıyla söylerse, o zaman bir yaratıcı güç akışı akacak, bir eser ortaya çıkacaktır.

Bu eylem şunları içerir:

“BEN VE SEN” (Ich und Du, 1922) M. Buber'in ana eseridir. Genellikle "felsefi şiir" olarak adlandırılan bu kitap, Buber'in felsefesinin ve teolojisinin özünü - ontolojik diyalog doktrinini - sanatsal ve metaforik bir biçimde ortaya koyuyor. Buber'in sonraki çalışmalarının neredeyse tamamı, "Ben ve Sen" de az çok genişletilmiş biçimde yer alan fikirlerin geliştirilmesi ve somutlaştırılması olarak düşünülebilir. Buber, eserlerinin çoğunda Platon'dan Nietzsche'ye kadar tarihsel ve felsefi geleneğe doğrudan dayanmışsa, o zaman "Ben ve Sen" de bu gelenek sanki filme alınmış bir biçimde mevcuttur. Yazar doğrudan ona hitap etmiyor; kendi öznelliğine ve okuyucuya dönerek tartışıyor.

Buber, dünyanın insan için ikili olduğuna ve bunun insanın dünyayla ilişkisinin ikililiği tarafından belirlendiğine inanıyor. Kişi, yazarın “işlevsel” ya da “yönlendirici” olarak da adlandırdığı rasyonalist-bilim adamı tipinde bir tutum benimseyebilir. Bu durumda dünyaya yalnızca şu ya da bu şekilde hedeflerimize ve çıkarlarımıza hizmet edebilecek kişisel olmayan nesnelerin ve araçların bir birikimi olarak bakıyoruz. Dünyada normal bir şekilde gezinmek için bu tutuma ihtiyacımız var. Bir nesneyi kullanmak için, onun diğer nesneler arasındaki yerini belirtmek, yani onu şu veya bu uzay ve zamana, şu veya bu neden-sonuç ilişkisine yerleştirmek gerekir. Bu şekilde bir şeyi tanımaya başlarız. Bir şeyin olduğu yerde, onunla birlikte başka bir şey de vardır. Buber aynı zamanda Ben-O tutumuna uyduğumuza ve ona karşılık gelen dili kullandığımıza inanıyor. Bir kişi dünyayı O'na benzer bir nesne olarak algıladığında, dünya biliş sürecine dahil olmaz. Yalnızca kendisinin incelenmesine izin veriyor, ancak yanıt vermiyor, katılmıyor çünkü ona hiçbir şey olmuyor. Ben-O yaklaşımı nesnelere, insanlara ve hatta Tanrıya ilişkin olarak mümkündür. Dünya kendi başına kötü değildir. Ancak benzersiz olduğundan kusurlu ve çirkindir, çünkü burada insan başka bir kişiye, Tanrı'ya ve kendisine yabancılaşmıştır.

Ancak Buber'in "gerçekleştirme", "buluşma", "kişisel", "diyalojik" olarak adlandırdığı başka bir ilişki daha var. Diyalojik maneviyatın kökenlerini, kendi bakış açısına göre Yunan monologizmine karşı çıkan İncil geleneğinde görüyor. Felsefi diyalog kavramı, “özne-nesne” yapısı yerine, özneler arası iletişimi, bilinçlerin metafizik düzeyde birleşmesini öngörür. Avrupa rasyonalist geleneği, öznenin ve nesnenin işlevlerinin açık bir şekilde ayrılmasıyla karakterize edildi: özne aktiftir, bilmektedir, algılamaktadır, nesne öznenin faaliyetine bağlı olarak pasiftir, kavranabilir, algılanmaktadır. Ancak yine de Buber, diyalojik geleneğin Avrupa felsefesinde her zaman mevcut olduğuna inanıyor; üstelik sadece Augustinus, Pascal ve mistikler arasında değil, aynı zamanda Avrupa rasyonalizminin gölge tarafı olarak da. Diyalog, bir kişiye, bir muhataba, bir arkadaşa, dünyadaki tek kişiye hitap ettiğimiz gibi, her şeye ve herkese Siz olarak hitap edebilmemiz anlamına gelir. Aynı zamanda Ben ve Sen ontolojik bir diyaloğa giriyoruz ve dünya, O'nun dünyasından tamamen farklı ve onunla kıyaslanamaz görünüyor. Burada uzay, zaman ve nedensellik ortadan kalkıyor (Buber, Kantçılığın ruhuna uygun olarak, bunları duyusal sezginin a priori biçimleri olarak görüyordu). Ben-Sen ilişkisindeki iki varlığı, iki tözü anlamak istediğimizde bu maddeler Ben-O ilişkisinden “uzaklaşır”. Nesne aslında öyle olmaktan çıkar ve aynı zamanda bir özne haline gelir; diyalogda eşit bir ortak ve muhatap olur. Aynı şekilde Buber, Ben-O ilişkisinde her maddenin bir nesne, özne, şey haline geldiği gibi, Ben-Sen ilişkisinde de bir ortak, muhatap, arkadaş olabileceğine inanıyor. Buber, Sen ve O aracılığıyla dünyayı ikiye katladığı için sık sık suçlanıyordu. Ancak Buber tek bir dünya, tek bir gerçeklik olduğunda ısrar ediyor: Ben-Sen ilişkisi aracılığıyla algılanan dünya, Ben-O ilişkisinde mevcut olan gerçekliğin aynısıdır. “Sen” diyerek fenomenlerin dışında özler dünyasına girdiğimizi ya da Platon'a göre şeyler dünyasının arkasında fikir dünyasını gördüğümüzü de reddeder.

Buber, Ben-Sen ilişkisini evrensel olarak görüyor. Bu ilişki sadece insanlar arasında gerçekleşmez, diğer canlılarla ve eşyalarla karşılaşmalarda da kendini gösterir. Ben ve Sen arasındaki bağlantının oluştuğu en önemli üç alanı belirliyor. Birinci küre “fiziksel”, doğayla birlikte yaşamdır (Uzay). Burada ilişki konuşma öncesidir, "karanlıkta titreşir." Nesneler ve varlıklar bize karşı bir hareketle karşılık verirler ama bize ulaşamazlar ve onlara hitap eden “Sen”imiz dilin eşiğinde donar. İkinci alan “psişik”, insanlarla yaşamdır (Eros). Burada Ben-Sen ilişkisi açıktır ve konuşma biçimini alır. Sizinle iletişime geçebilir ve bir cevap alabiliriz. Üçüncü alan ise “noetik”, yani ruhsal maddelerle ya da kültürel nesnelerle (Logos) yaşamdır. Bu ilişki sessizce kendini gösterir ama konuşmaya yol açar. Herhangi bir "Sen" sesi duymuyoruz ama yine de çağrıyı hissediyoruz ve yanıt veriyoruz - görüntüler yaratıyoruz, düşünüyoruz, harekete geçiyoruz.

Ancak Buber için asıl mesele, insan ve insan arasındaki Ben ve Sen arasındaki ilişkidir, çünkü koşulsuz değere sahip olan, benzersizliği içindeki insan kişiliğidir. Burada diyalogdaki ortak Öteki olarak karşımıza çıkıyor. Buber'e göre diyalog, Öteki'nin ötekiliğine dair radikal bir deneyim, bu Öteki'nin "birinin ötekisi" olarak tanınması, onun tanınmasıdır. Uzaylıdan Öteki, “yabancı”, “ben-olmayan” Sen olur. Buber'e göre Ben-Sen ilişkisinin özü aşktır. bütünsel yönelim, birinin yaşamının ve iradesinin Öteki'ye yönelmesi, ona karşı karşı konulamaz bir ihtiyaç duygusu, birinin varlığının, bu bağlılığa ve ilgiye yanıt olarak algılanan Öteki üzerinde iradi ve ahlaki yoğunlaşması. Birisine veya bir şeye isim vererek onu kendimizden ayırıyor ve bize cevap vermesini istiyoruz. “Sen” “benim için” varsın ama aynı zamanda ben olmuyorsun; aynı şekilde “ben” de “onun için” varım ama o olmuyorum.

Buber'in bakış açısına göre dünyadaki herhangi bir Ben-Sen ilişkisi yalnızca Tanrı'nın Ebedi Sen olarak var olması nedeniyle mümkündür. Ben-Sen'in dünyadaki geçici ve geçici buluşmalarının tersine, Tanrı "ebedi Sen'dir". Dünyevi Ben-Sen karşılaşmalarında ortaya çıkan anlam aracılığıyla insan, anlamın her şeyi kapsayan temelini bulur. Tanrı, diyalogdaki en yüksek muhataptır ve her Ben-Sen ilişkisinde var olan en iyinin farkına varılmasıdır. Ebedi En basit ve en sıradan şeylerde bile kendini ortaya koyabilirsin. Ancak Ebedi Sen, Tanrı'nın varlığının yalnızca bir yönüdür. Aynı zamanda, insani olan her şeyle ilgili olarak kesinlikle aşkındır: O, "kendi içinde Tanrı", "Anlaşılmaz", "Hiçbir Şey"dir. Buber, tanrısal olanın olumlamasına olumsuzlama ve çelişki yoluyla ulaşır; bu konuda Protestan diyalektik teolojisine, Kabala'ya ve Hasidizm'e yakındır. “Tanrı” Buber kelimesi, vahiy ve kurtuluş vererek insanlarla doğrudan iletişime giren ve böylece onların kendileriyle iletişim kurmasını mümkün kılan kişiyi ifade eder. Tanrı'nın canlılığı işte bu iletişimde, diyalogda ortaya çıkar. Buber, sonunda filozofların ve ilahiyatçıların sorduğu soruları bu şekilde yanıtladı. 19 – başlangıç 20. yüzyıl - inanç ve dinin krizi, "Tanrı'nın ölümü" ve "insanın ölümü" hakkında sorular.

Rusya. Lane N. Faingold, ed. S.Ya.Levit ve P.S.Gurevich. M., 1993.

T.P.Lifintseva

Yeni felsefi ansiklopedi. Dört cilt halinde. / Felsefe Enstitüsü RAS. Bilimsel ed. tavsiye: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, cilt.IV, s. 502-503.

İnsanın söyleyebildiği temel kelimelerin ikiliği nedeniyle akrabalığı ikilitir.

Temel kelimeler tek tek kelimeler değil, kelime çiftleridir.

Temel kelimelerden biri Ben-Sen birleşimidir.

Bir diğer temel kelime ise Ben-O birleşimidir; Üstelik ana kelimeyi değiştirmeden O ve O kelimelerinden biri O'nun yerini alabilir.

Dolayısıyla insanın Öz'ü de ikilidir.

Çünkü temel Ben-Sen sözcüğünün Ben'i, temel Ben-O sözcüğünün Ben'inden farklıdır.

* * *

Temel kelimeler, kendilerinin dışında var olabilecek bir şeyi ifade etmezler, ancak bir kez söylendiğinde varoluşu varsayarlar.

Temel kelimeler insanın varlığından gelir.

Sen söylendiğinde, Ben-Sen birleşiminin Ben'i de söylenir.

O söylendiğinde Ben-O birleşiminin Ben'i de söylenir.

Temel Ben-Sen sözcüğü yalnızca tüm varlık tarafından söylenebilir.

Temel Ben-O sözcüğü hiçbir zaman varlığın tamamı tarafından söylenemez.

* * *

Kendi içinde ben yoktur, yalnızca temel Ben-Sen kelimesinin Ben'i ve temel Ben-O kelimesinin Ben'i vardır.

Bir kişi ben dediğinde onlardan birini kastetmektedir. Ben dediğinde kastettiği Ben mevcuttur. Sen veya O dediğinde ise temel kelimelerden birinin Ben'i mevcuttur.

Ben olmak ve ben olduğumu söylemek bir şeydir. Ben demek ile temel kelimelerden birini söylemek aynı şeydir.

Asıl sözü söyleyen ona girer ve onun içinde yer alır.

* * *

Bütün bunlar ve benzerleri O'nun krallığını oluşturur.

Sizin Krallığınızın farklı bir temeli var.

* * *

Sende hiçbir Şeye sahip değilsin diyen, hiçbir şeye sahip değildir. Ama ilişkisi var.

* * *

Ancak insanın dünyayı tanımasını sağlayan şey yalnızca deneyim değildir.

Çünkü deneyim kazandıkça, kişi yalnızca O'ndan ve O'dan ve yine O'dan, O'dan, O'dan, O'dan ve O'dan ve yine O'dan oluşan bir dünyayı tanır.

Deneyim kazandıkça Bir Şeyi tanırım.

Tecrübe kazandıkça bir şeyler öğreniyorum.

* * *

Tecrübe kazananın dünyaya karışması söz konusu değildir. Sonuçta deneyim "onun içindedir", onunla dünya arasında değil.

Dünya deneyime dahil değildir. Tanınmasına izin veriyor ama bu onu hiçbir şekilde etkilemiyor çünkü dünya deneyim edinilmesine hiçbir katkıda bulunmuyor ve ona hiçbir şey olmuyor.

* * *

Deneyim olarak dünya, temel Ben-O kelimesine aittir. Temel Ben-Sen sözcüğü bir ilişki dünyası yaratır.

* * *

İlişkiler dünyasının inşa edildiği üç alan vardır.

İkincisi: insanlarla yaşam. Burada ilişki açıktır ve konuşmayla resmileştirilmiştir. Biz verebiliriz ve siz alabilirsiniz.

Konuşmanın ötesinde yatan şeyi temel kelimenin dünyasına dahil etmeye nasıl cesaret edebiliriz?

* * *

Ağaca bakıyorum.

Bunu görsel bir görüntü olarak algılayabiliyorum: ışık saldırısını yansıtan sarsılmaz bir sütun veya hafif gümüşi mavi bir arka plan üzerinde bol miktarda yeşil sıçrama.

Bunu bir hareket olarak hissedebiliyorum: öz sularının çekirdeği çevreleyen damarlardan akışı, yaşam akımlarının sabırsız akışını nazikçe tutan ve gören, köklerin nemi emdiği; yaprak nefesi; toprakla ve havayla sonsuz iletişim ve onun gizli büyümesi.

Yapısı ve yaşam biçimi itibarıyla onu belli bir ağaç türüne atfedebilir ve bu türün bir örneği olarak değerlendirebilirim.

Onun benzersizliğinden ve biçiminin kusursuzluğundan zihinsel soyutlamamda o kadar hevesli olabiliyorum ki, onda yalnızca yasaların ifadesini görüyorum - güçlerin sürekli karşıtlığını her zaman dengeleyen yasalar ya da sayesinde her şeyin dengelendiği yasalar. bileşiminde bulunan elementlerin birleşimiyle ortaya çıkar ve sonra tekrar dağılır.

Eğer onu bir sayı şeklinde temsil edersem ve bunu salt sayısal bir oran olarak ele alırsam, canını alarak onu ölümsüz kılabilirim.

Aynı zamanda ağaç benim için bir nesne olarak kalıyor, mekanda yeri ve ömrü var, belirli bir ağaç türüne ait ve karakteristik özelliklere sahip.

Ancak, irade ve lütufla, bir ağaca baktığımda, onunla olan ilişkiye kapılıp, bundan sonra bu ağaç artık O olmayabilir. Ayrıcalıklı olmanın gücü beni ele geçirdi.

Ağaca ait olanların bütünlüğü, şekli ve işleyişi, rengi ve kimyasal bileşimi, elementlerle iletişimi, gezegenlerle iletişimi, hepsi burada bütünün birliği içinde mevcuttur.

Ağaç bir izlenim değil, fikirlerimin bir oyunu değil, durumumu belirleyen bir şey değil, ama bedensel olarak önümde duruyor ve benimle, tıpkı benim onunla ilişki kurduğum gibi, yalnızca farklı bir şekilde ilişki kuruyor. İlişkinin anlamını küçümsemeye çalışmayın: ilişki karşılıklılıktır.

* * *

Bir kişinin karşısına benim Sen olarak çıkıp ona temel Ben-Sen sözcüğünü söylersem, o, şeylerin arasında bir şey değildir ve şeylerden oluşmaz.

Sen üzerimde uzanırken gökyüzü, nedensellik rüzgârları ayaklarımın dibinde esiyor ve kaderin kasırgası hafifliyor.

* * *

Sanatın ebedi kaynağı budur: İnsana görünen görüntü, onun aracılığıyla eser haline gelmek ister. Bu görüntü onun ruhunun bir eseri değil, önünde beliren şey ona yaklaşmış ve onun yaratıcı gücünü aramıştır. Burada her şey insanın temel eylemine bağlıdır: Eğer bunu gerçekleştirirse, ortaya çıkan görüntünün temel sözcüğünü tüm varlığıyla söylerse, o zaman bir yaratıcı güç akışı akacak, bir eser ortaya çıkacaktır.

Bu eylem fedakarlık ve risk içerir. Kurban: Bir görüntünün sunağına getirilen sonsuz bir olasılık. Bir dakika önce oynarken perspektifi aşan her şeyin ortadan kaldırılması gerekir ki bunların hiçbiri eserin içine nüfuz etmesin; bu da ileride olacakların ayrıcalıklılığını belirler. Risk: Temel kelime yalnızca tüm varlık tarafından söylenebilir; Kendini tamamen buna adayan kişi, kendisinden hiçbir şey saklamaya cesaret edemez: Tahta ve insandan farklı olarak iş, dünyada huzur aramama izin vermez. O, iş hakimdir: Eğer ona gerektiği gibi hizmet etmezsem, o yok edilecek ya da beni yok edecek.

Önümdeki görüntü nesnel deneyimde bana açıklanmayacak ve onu tanımlayamam, onu yalnızca gerçeğe dönüştürebilirim. Ama yine de o bana geleceğin ışınlarının ışıltısında, bilinen dünyanın tüm kanıtlarından daha net görünüyor. "İçsel" şeyler arasında bir şey olarak, "hayal gücümün" yarattığı bir tür yansıma olarak değil, Gerçek olarak. Bir nesne olarak varlığı sınanan görüntü "yoktur" ama şimdiki zamandaki varlığının gücü açısından onunla ne kıyaslanabilir? Onunla içinde bulunduğum ilişki. gerçek bir ilişki var: benim onu etkilediğim gibi o da beni etkiliyor.

Yaratılış yanlısı üretimdir. buluş, satın almadır. Bir formun yaratılması onun ortaya çıkışıdır: onu gerçekliğe dahil etmek. ortaya koyuyorum. İmajı O'nun dünyasına aktarıyorum. Tamamlanmış bir çalışma, özelliklerin toplamı olarak, şeylerin arasında bir şeydir; nesnel deneyime açıktır ve tanımlanabilir. Ama buna. Düşünen, alan ve gebe kalan kişi, tekrar tekrar bedensel olarak ortaya çıkabilir.

* * *

Bir kişi Sizden ne tür bir deneyim alıyor?
Hiçbiri. Çünkü Sen deneyimde açığa çıkmazsın.
O halde bir kişi Sizin hakkınızda ne öğrenir?
Sadece her şey. Çünkü artık kendisi hakkında ayrı ayrı hiçbir şey bilmeyecek.

* * *

Sen bana rahmetle kavuşursun, aramada bulunmaz. Ama ona ana kelimeyi söylemem varlığımın bir eylemidir, benim temel eylemimdir.

Benimle tanışırsın. Ama onunla doğrudan ilişkiye giren benim. Dolayısıyla tutum hem seçmek hem seçilmiş olmak, hem acı çekmek hem de eylemdir. O halde bir varlığın bütünüyle eylemi, tüm kısmi eylemlerin ve dolayısıyla yalnızca sınırlılıklarına dayanan tüm eylem duyumlarının sona ermesi olarak nasıl acı çekmeye benzetilebilir?

Temel Ben-Sen sözcüğü yalnızca tüm varlık tarafından söylenebilir. Bütünsel bir varlığa yoğunlaşma ve birleşme ne benim aracılığımla ne de bensiz başarılamaz: Kendimi Sana bağlayarak Ben olurum; ben oluyorum, sen diyorum.

Her gerçek hayat bir karşılaşmadır.

* * *

Sizinle olan ilişkiye hiçbir şey aracılık etmez. Ben ve Sen arasında soyut hiçbir şey, hiçbir ön bilgi ve hiçbir hayal gücü yoktur; hafızanın kendisi de bireysellikten bütünlüğe doğru hızla dönüşüyor. Benimle Sen arasında hiçbir amaç, hiçbir şehvet, hiçbir beklenti yoktur; tutkunun kendisi dönüşüyor, rüyadan gerçeğe koşuyor. Her yol bir engeldir. Toplantı ancak tüm yolların ortadan kaldırıldığı yerde gerçekleşir.

İlişkinin dolaysızlığından önce aracılık eden her şey önemini yitirir. Belki de Benim Sen'im zaten diğer Ben için O olmuş ("evrensel deneyimin bir nesnesi") ya da ancak benim temel eylemimin kendini tüketmesi ve gücünü kaybetmesi nedeniyle bir haline gelebilir, tüm bunlar da önemli değil. Çünkü gerçek sınır, elbette istikrarsız ve belirsizdir; ne deneyim ile deneyimsizlik arasında, ne verili ile verili olmayan arasında, ne de varlık dünyası ile değerler dünyası arasında geçmez, fakat tüm alanları geçer. Siz ve O Arasında: mevcudiyet olarak şimdiki zaman ile meydana gelen nesne arasında.

* * *

Şimdiki zaman bir nokta gibi değildir ve yalnızca "geçen" zamanın zihinsel olarak sabitlenmiş tamamlanma anını, durmuş bir akışın görünümünü ifade eder; gerçek ve gerçekleşmiş şimdi, yalnızca şimdiki zamanın akışının gerçekliği olduğu sürece var olur. , bir toplantı ve bir ilişki. Şimdiki zaman yalnızca Sizin sürekli mevcudiyetiniz aracılığıyla ortaya çıkar.

Temel Ben-O kelimesinin I'i, yani. Fiziksel olarak Sizinle yüzleşmeyen, ancak pek çok "içerik" ile çevrelenmiş olan Ben'in yalnızca bir geçmişi vardır, şimdisi yoktur. Başka bir ifadeyle: İnsan, tecrübe ederek öğrendiği ve kullandığı şeylerden memnun olduğu ölçüde geçmişte yaşar ve anı varlıkla dolmaz. Nesnelerden başka hiçbir şeyi yoktur; onlar geçmişte kaldı.

Şimdiki zaman gelip geçici değil, önümüzde duruyor, bekliyor ve süre içinde kendini koruyor. Nesne süre değil, durmadır, durmadır, kopmadır, kendi kendine uyuşmadır, ayrılıktır, ilişkisizliktir, mevcudiyetsizliktir.

Manevi varlıkların durumu şimdiki zamanda yaşanır, nesnelerin durumu ise geçmişe aittir.

* * *

Varoluşun temelinde yatan bu ikilik, muhalefetin üzerinde duran bir tür üçüncü olarak “fikirler dünyası”na yönelmekle aşılmaz. Çünkü ben gerçek kişiden, senden ve benden, hayatımızdan ve dünyamızdan başka hiçbir şeyden bahsetmiyorum, kendi içindeki Benlikten ya da kendinde varlıktan değil. Ancak gerçek bir insan için gerçek sınır aynı zamanda fikir dünyasını da aşar.

Elbette, nesneler dünyasında yaşayan ve bunları kullanmak ve deneyim kazanmakla yetinen kişi, fikirlerin yardımıyla kendisine, gerçek dışılığın yaklaşan boşluğundan önce sığınak ve huzur bulduğu bir uzantı veya üst yapı inşa eder. Gündelik elbisesini -sıradan gündelik yaşamın biçimini- eşikte bırakır, keten elbiseler giyer ve hayatının hiçbir şekilde dahil olmadığı, başlangıçta var olan veya olması gereken şeyin tefekküriyle kendini sevindirir. Kendisine tefekkür sırasında ifşa edilen gerçekleri vaaz etmek daha az hoş değil.

Ancak hayal edilen, varsayılan ve yayılan O-insanlığın, insanın gerçek Sen'i konuştuğu, yaşamın gerçekliğinde cisimleşen insanlıkla hiçbir ortak yanı yoktur.

En asil fikir bir fetiştir; en yüce düşünce biçimi, eğer hayal gücünün yüceltilmesine dayanıyorsa, kötüdür. Fikirler üzerimizde dolaşmaz ve kafamızda yaşamaz; aramızdalar, bize yaklaşıyorlar. Temel kelimeyi söylenemez halde bırakan kişi acımaya değerdir, ancak temel kelime yerine fikirlere yönelen, sanki kendi adıymış gibi bir kavram veya şifre isimlendiren kişi alçaktır!

* * *

Dolaysız ilişkinin gelecek olan üzerinde bir etki içerdiği üç örnekten birinde açıkça görülmektedir: Temel sanat eylemi, görüntünün bir esere dönüşme sürecini belirler. İlişkide, olması gereken, sonsuzca hareket etmek, sonsuzca O haline gelmek, ama aynı zamanda ilham verici ve ateşleyici olarak sonsuzca yeniden Sen olmak için şeylerin dünyasına girdiği karşılaşma aracılığıyla gerçekleştirilir. Gelecek "bedenleşmiştir": Onun eti, zaman ve mekanla sınırlı olmayan, şimdiki zamanın akışından, olmuş olanın kıyısına gelir.

Etkinin You-man ile ilgili önemi o kadar açık değil. Burada dolaysızlığı sağlayan temel eylem genellikle duyusal olarak anlaşılır ve bu nedenle yanlış anlaşılır. Aşkın metafizik ve metapsişik gerçeğine duygular eşlik eder ama onu oluşturmaz. Ve bu duygular çok farklı olabilir. İsa'nın ele geçirilmiş adama duyduğu his, sevgili öğrencisine duyduğu histen farklıdır ama sevgi aynıdır. Duygular “vardır” ama aşk gelir. Duygular insanda yaşar, ama insan sevgisinde yaşar. Bu bir metafor değil, bir gerçekliktir: Sevgi, Benliğin yalnızca “içeriği”, nesnesi olduğunuz bir şekilde Öz'ün doğasında yoktur; bu benimle senin aranda. Bunu tüm varlığıyla bilmeyen, zevk aldığı, yaşadığı, deneyimlediği, ifade ettiği duyguları onunla ilişkilendirebilse de sevgiyi bilmiyor demektir. Aşk tüm dünyayı kucaklayan bir etkidir. Aşka bağlı kalan ve onun üzerinde düşünen insan, günlük hayatın koşuşturmacasından kurtulur. İyiler ve kötüler, akıllılar ve aptallar, güzeller ve çirkinler, hepsi onun için olur Sen esaretten kurtardın. kökenli, benzersiz ve onunla ilişkili olarak var olan. Mucizevi bir şekilde, ayrıcalık tekrar tekrar canlanır ve etkileyebilir, yardımcı olabilir, iyileştirebilir, eğitebilir, yükseltebilir, ulaştırabilir. Aşk, Ben'in Sana karşı sorumluluğudur: Hiçbir duyguda olamayacak bir şeyi, tüm aşıkların eşitliğini içerir. En küçüğünden en büyüğüne, kurtulmuş ve mutlu bir huzur içinde olan ve hayatı tamamen sevilen birinin hayatına bağlı olan kişiden, tüm hayatı boyunca dünyanın çarmıhına çivilenen kişiye kadar . inanılmaz olanı yapmaya cesaret eden: bu insanların sevgisi.

Yaratığı ve onun tefekkürünü gösteren üçüncü misaldeki tesirin manası gizli kalsın. Yaşamın basit büyüsüne, evrene hizmete inanın ve bu ısrarlı beklentinin, bu arayış dolu bakışın, yaratığın “gerilmiş boynunun” ne anlama geldiğini kendiniz anlayacaksınız. Bununla ilgili her söz yanlış olur ama bakın, etrafınızda canlılar var ve hangisine yaklaşırsanız yaklaşın, varoluşa yaklaşıyorsunuz.

* * *

İlişki karşılıklılıktır. Benim Sen'im beni etkiliyor, tıpkı benim onu etkilediğim gibi. Öğrencilerimiz bize öğretiyor, yaratıklarımız bizi yaratıyor. “Kötü olan” vahiy getirene dönüşür. kutsal temel kelime ona dokunduğunda. Çocuklar bizi nasıl yetiştiriyor, hayvanlar bizi nasıl yetiştiriyor! Her şeyi kapsayan ve açıklanamaz bir şekilde buna dahil olan bir karşılıklılık akışı içinde yaşıyoruz.

* * *

Aşktan sanki insanlar arasındaki tek ilişkiymiş gibi bahsediyorsunuz; ama açıkçası onu örnek almaya hakkınız var mı, nefret de var mı?

Sevgi "kör" olduğu ve varlığı kendi bütünlüğü içinde görmediği sürece, ilişkinin temel sözcüğüne henüz gerçek anlamda tabi değildir. Nefret doğası gereği kördür; Bir varlığın yalnızca bir kısmından nefret edebilirsiniz. O. Artık nefretin hüküm sürdüğü yerde değil, Sen diyebilme yeteneğinin insanın sınırlamalarına bağlı olduğu yerde, bir varlığı bütünlüğü içinde gören ve onu reddetmek zorunda kalan. Bir kişi, her zaman kendisine hitap edilen kişinin özünün onaylanmasını içeren ana kelimeyi ayakta duran bir insana söyleyemez ve ya kendisini ya da başkasını reddetmek zorundadır; ilişkiye girmenin kendi göreliliğini tanıdığı, ancak bu engelle birlikte ortadan kaldırılabilecek bir engeldir.

Ancak doğrudan nefret eden, sevgisiz ve nefretsiz olandan daha yakındır ilişkiye.

* * *

Ama bu, kaderimizin yüce üzüntüsüdür; dünyamızdaki her Sen, O olmak zorundasın. Doğrudan bir ilişkide Senin varlığın o kadar istisnaiydi ki; ancak ilişki kendini tükettiğinde ya da bir araç tarafından nüfuz edildiği anda, nesneler arasında en asil de olsa bir nesne haline gelirsin, ama onlardan sınır ve sınırlarla tanımlanmış biri olursun. ölçüm. Yaratıcılık bir anlamda gerçekliğe tercüme, diğer anlamda gerçeklikten yoksunluktur. Gerçek tefekkür kısa ömürlüdür: etkileşimin gizeminde az önce ortaya çıkan doğanın özü. şimdi yine tanımlamaya, bölmeye, sınıflandırmaya uygun. Artık farklı kanunların kesişme noktasıdır. Ve sevginin kendisi doğrudan ilişki içinde tutulamaz; var olmaya devam ediyor, ancak alternatif gerçeklik ve gizlilik içinde. Sadece benzersiz ve bireysel özelliklere indirgenemez olan, belirli bir verili olmayan, yalnızca mevcut olan, nesnel deneyime açık olmayan, ancak dokunulabilir olan kişi, şimdi yine O veya O, özelliklerin toplamıdır, bir formda yer alan miktar. Ve yine saçının tonunu, konuşmasını, nezaketini ondan ayırabiliyorum; ama bunu yapabildiğim sürece o artık benim Sen değildir ve henüz bir Sen olmamıştır.

Dünyada her Sen, özü gereği, bir şey olmaya veya tekrar tekrar şeyliğe çekilmeye mahkumdur. Nesnelerin dilinde bu kulağa şöyle gelebilir: Dünyadaki her şey, maddileşmesinden önce veya sonra, bazı Ben'lere onun Sen'i olarak görünebilir. Ancak bu dil yalnızca gerçek hayatın sınırlarını yakalıyor.

O bir krizalit, Sen bir kelebeksin. Ancak bunlar her zaman birbirini takip eden durumlar değildir; tam tersine çoğu zaman karmaşık ve kafa karıştırıcı, derinlemesine dualiteye gömülmüş bir süreçtir.

* * *

Başlangıçta bir tutum vardır.

"Vahşilerin", yani dünyaları nesneler açısından fakir kalan ve yaşamları yakın bir eylemler çemberi içinde inşa edilen, şimdiki zamanın varlığına doymuş halkların dilini ele alalım. Bu dilin çekirdekleri - kelime cümleleri, tüm farklı kelime türlerinin bölünmesinden ortaya çıkan ilk dilbilgisi öncesi oluşumlar - çoğu zaman ilişkinin bütünlüğünü gösterir. "Çok uzak" diyoruz; Zulu bunun yerine bir kelime-cümle söyleyecektir, bu şu anlama gelir: "Birinin bağırdığı yerde: "Anne, kayboldum." Ve Tierra del Fuego sakini bizi tüm analitik bilgeliğiyle kuşağımıza koyacak. Tam anlamı şu olan yedi heceli kelime: “Birbirlerine bakarlar ve her ikisinin de yapmak istediği ama yapamadığı şeyi yapmak için diğerinin gönüllü olmasını beklerler.” Bu bütünün bölünmezliğindeki yüzler hâlâ sadece kabartma olarak çizilmiştir ve kendisinden ortaya çıkan isim ve zamirlerin karakteristik özelliği olan bağımsızlığa sahip değildir. Burada önemli olan bu ayrıştırma ve yansıma ürünleri değil, gerçek orijinal birlik, yaşanmış ilişkidir.

Karşılaştığımız kişiye, ona sağlık dileyerek, ona bağlılığımızı bildirerek veya onu Allah'a havale ederek selam veririz. Fakat kâfirlerin ebediyen genç ve bir o kadar da fiziksel selamlama tavırlarıyla karşılaştırıldığında, bu eskimiş formüller (şimdi “Heil!” ünleminde orijinal anlamını - gücün bahşedildiğini hisseden!) ne kadar da kendiliğindenlikten yoksundur: “Ben Görüşürüz!" ya da komik ve aynı zamanda kendi tarzında rafine edilmiş Amerikan versiyonuyla: “Kokumu alabiliyor musun!”

İlişkiler ve kavramların yanı sıra kişiler ve nesneler hakkındaki fikirlerin, süreçler ve durumlar olarak ilişkiler hakkındaki fikirlerden ortaya çıktığı varsayılabilir. "Doğal insanın" zihni heyecanlandıran kendiliğinden izlenimleri ve uyaranları, süreçler-ilişkilerden, geleceğin deneyiminden ve durum-ilişkilerden, bu gelecekle hayattan kaynaklanır. Her gece gökyüzünde gördüğü ay, bir gün rüyada ya da gerçekte bedensel olarak karşısına çıkana, sadakatsiz titreyen yüzüyle onu büyüleyene kadar düşüncelerini hiç meşgul etmez. Işınlarınıza dokunarak ona kötülük veya fayda getirin. Hafızasında kalan, gökyüzünde dolaşan parlak bir diskin görsel izlenimi ya da bu gök cismi ile bir şekilde bağlantılı olan şeytani bir varlık fikri değil, her şeyden önce ayın motor görüntü-uyaranıdır. tüm vücuda nüfuz eden etki ve ancak o zaman, bu temelde, yavaş yavaş ondan uzaklaşarak, ayın kişisel bir imajı oluşur, etki yaratır: ancak şimdi her gece hissedilen ve henüz gerçekleşmemiş olanın anısı başlıyor giderek daha canlı ve heyecan verici özellikler elde etmek, ta ki zaten oldukça iltihaplı olan hayal gücü, anıyı suçlu ve etkinin taşıyıcısı hakkında duyusal bir fikir haline getirene kadar ve sonra bir nesne olarak temsil edilebilir. Böylece, başlangıçta herhangi bir nesnel deneyime erişilemeyen, ancak tüm bedeniniz, bir kişinin tüm varlığı boyunca acı çeken Siz, O'ya veya O'ya dönüşürsünüz.

Her temel olgunun başlangıcının, gerçekliğini uzun süre koruyan bir ilişki niteliği taşıması, bu konuya önem veren modern araştırmacıların tartıştığı "ilkel" yaşamın manevi unsurunu daha net anlamamızı sağlar. uzun uzun ama henüz tam olarak kavrayamıyor. Pek çok “ilkel” halkın inançlarında veya bilimin başlangıcında (her ikisi de burada hala bir bütün oluşturur) fikri şu veya bu şekilde yer alan gizemli güçten bahsediyoruz; yolun bu kavramın orijinal anlamında Brahman'a ve ayrıca "sihirli papirüs" ve havarisel mektupların dunamis ve charis'lerine giden Mana veya Orenda'dan bahsediyoruz. Bu güç, düşünce kategorilerimize dayalı, “vahşi”nin dünya görüşüne yabancı, duyular üstü ve doğaüstü bir güç olarak tanımlanıyordu. Dünyanın sınırları, fiziksel olarak içinde bulunduğu durumların yaşanmasıyla belirlenir; örneğin ölülerin ziyaretleri “doğal olarak” onlara aittir. Duyulmayan olanı var olarak kabul etmek ona saçma gelmelidir. Onun "mistik güç" atfettiği olgular temel ilişkisel süreçlerdir. yani genel olarak düşündüğü tüm olaylar, onu bu etkiyi tüm vücuduyla algılayacak şekilde etkiledikleri ve bu etkinin izi hafızasında kaldığı için - bir uyarıcı görüntü. Böyle bir güce yalnızca her gece ona acı ya da zevk veren ay ve ölü adam değil, aynı zamanda onu yakan güneş, tehditkar uluyan canavar ve bakışları onu harekete geçmeye zorlayan lider de sahiptir. itaat ve şarkı söyleyerek avlanma için gerekli gücü uyandıran şaman. Mana etkisi olan şeydir. ayın gökyüzündeki yüzünü kan donduran bir Sen'e çeviren. Ve nesnel bir görüntü, uyarıcı görüntüden izole edildiğinde, bu gizemli gücün bir izi hafızada kalır, ancak kendisi yalnızca etkinin suçlusu ve taşıyıcısında kendini gösterir; onun yardımıyla, ona sahip olan kişi (örneğin mucizevi özelliklere sahip bir taş şeklinde) kendisi de aynı etkiyi yaratabilir. "Vahşi"nin sihirli bir "dünya resmi" vardır, ama bu resmin merkezi noktası insanın büyü yapma yeteneği olduğu için değil, ikincisinin yalnızca büyünün kaynağı olan o evrensel büyüsel gücün özel bir çeşidi olması nedeniyle. tüm temel etkiler. Bu "dünya resminde" nedensellik, sürekli bir olaylar zinciri yaratmaz; bunun yerine, herhangi bir sıra veya ilişki olmadan, volkanik aktivite gibi, sürekli olarak kendi kendine etki eden kuvvet patlamaları olarak temsil edilebilir. Mana ilkel bir soyutlamadır, muhtemelen sayıdan bile daha ilkeldir ama hiçbir şekilde daha doğaüstü değildir. Bellekteki olayları ve durumları yeniden üretme yeteneği gelişirken, en önemli olaylar-ilişkiler ve doğal şoklardan oluşan bir dizi oluşturur. Kendini koruma içgüdüsü için en önemli olan ve bilişsel içgüdü için en çekici olan şey öne çıkar ve bağımsızlık kazanır. Bireysel deneyimlerin önemsiz, genel olmayan, değişken Siz'i geri çekilir ve hafızada diğer her şeyden izole kalır. yavaş yavaş nesnelleşiyor ve yavaş yavaş gruplar ve türler halinde birleşiyor. Ve buradaki üçüncüsü, kendi izolasyonunda korkunç görünüyor, bazen aydan veya ölü adamdan bile daha hayaletimsi, ancak amansız bir şekilde başka bir "değişmez" ortağı - "ben" i tezahür ettiriyor.

Ben'in bilinci, diğer içgüdülerin hizmet ettiği hedeflerle olduğu gibi, başlangıçta baskın bir konuma sahip olan "kendini koruma" içgüdüsüyle de aynı derecede zayıf bir bağlantıya sahiptir: Kendini sürdürmek isteyen ben değil, bedendir. . henüz herhangi bir Öz hakkında bilgisi olmayan; ben değil ama beden bir şeyler, aletler, oyuncaklar yaratmak istiyor, beden “üretmeye” çalışıyor. "Vahşi"nin bilişsel etkinliğinde herhangi bir cognosco ergo sum* bulunamaz (Biliyorum, öyleyse varım) Not Lane) böylesine hâlâ naif bir biçimde, hatta böylesine hâlâ olgunlaşmamış bir bilen özne kavramında bile. Ben, birincil deneyimlerin bölünmesinden, "etkileme" sıfatının somutlaştırılmasından ve somutlaştırılmasından sonra, Seni-etkileyen-Ben ve Sen-ben'i-etkileyen birincil sözcüklerin canlılığıyla doyurulmuş olarak ortaya çıkarım.

* * *

“İlkel” halkların ruh tarihindeki iki temel kelime arasındaki temel fark, zaten daha ilk olay-ilişkide temel Ben-Sen kelimesinin sanki doğal bir şekilde insandan gelmesiyle ortaya çıkıyor. henüz şekillenmeden, yani ben olarak kendini nasıl fark ettiğinden önce bile, oysa temel ben-ben kelimesi ancak bu bilinç sayesinde, ancak ben'in ayrılmasıyla söylenebilir.

İlk temel kelime Ben ve Sen olarak ayrılmıştır ama onların bağlantısından kaynaklanmamıştır, Ben'den daha eskidir; ikinci temel kelime Ben ve O'nun birleşmesinden doğmuştur, Ben'den daha gençtir.

“Vahşinin” katıldığı olay-ilişki, ayrıcalıklı olması nedeniyle Ben'i de içerir. Bu olay-ilişkide, özü gereği, yalnızca iki ortak kendi gerçekliğinin tamlığına, yani kişi ve onun geleceğine katıldığından, bu olay-ilişkisinde dünya ikili bir sistem haline geldiğinden, kişi bunda zaten ne olacağını öngörür. Her ne kadar bu Ben onun anlayışı için henüz erişilebilir olmasa da, Öz'ün kozmik pathos'u.

Ancak Ben, henüz temel Ben-O kelimesine, kendi içine kapanmış Ben'in özümsendiği deneyim edinimine dönüşecek olan doğal veriliye dahil edilmemiştir. Bu doğal gerçeklik, duyuların taşıyıcısı olarak insan vücudunun çevredeki dünyadan ayrılmasıdır. Beden bu özellikte kendini tanımayı ve ayırt etmeyi öğrenir, ancak kendini tanıması saf karşılaştırma sınırları içinde kalır ve bu nedenle Öz'ün gizli karakterini kendi niteliğinde özümseyemez.

Ancak ben ilişkiden çıkıp kendi izolasyonunda var olmaya başladığında, şaşırtıcı derecede seyrekleşerek ve tamamen işlevsel bir karakter kazanarak, bedenin çevredeki dünyadan ayrılmasının doğal gerçekliğine dalar ve onda ben'i uyandırır. kendi kalitesi. Ben'in bilinçli eylemi, temel Ben-O sözcüğünün ilk biçimi, kendi üzerine kapalı olan Ben'in özümsendiği deneyim ancak şimdi gerçekleştirilebilir: ayrılmış Ben, kendisini duyuların taşıyıcısı olarak ilan eder ve onu çevreleyen dünya onların nesnesidir.

Elbette bu süreç “bilişsel-teorik” bir biçimde değil, “ilkel” bir dünya görüşüne karşılık gelen bir biçimde yürütülüyor; ancak “Bir ağaç görüyorum” ifadesi, Ben-insan ile Sen-ağaç arasındaki ilişkiyi aktarmayacak, bir ağaç-nesnenin insan bilinci tarafından algılandığı gerçeğini ortaya koyacak şekilde söylenmiştir. ve bu tabir zaten “özne ile nesne arasındaki sınırı” kurmuştur; ana kelime ben- Ayrılık kelimesi söylenmektedir.

* * *

Peki ama kaderimizin o yüce hüznü, insan ırkının tarihinin en başında zaten bizimle birlikte miydi?

Tarihimizin en başında bilinçli yaşam bizim mülkümüz haline geldiği sürece bu böyledir. Ancak insanın bilinçli yaşamı, yalnızca insan oluşumu olarak dünyanın bir bütün olarak varlığını tekrarlar. Ruh zaman içinde bir nesil olarak, hatta doğanın bir yan ürünü olarak ortaya çıkar ve yine de onun içinde zamansız bir şekilde varlığını sürdürür.

Temel kelimelerin karşıtlarının dünyalarda ve çağlarda birçok ismi vardır; ama isimsiz hakikatiyle Yaratılışın doğasında vardır.

* * *

Yani ilkel çağların insanlık için bir cennet olduğuna mı inanıyorsunuz?

Cehennem olsunlar, çünkü düşüncemin tarihin yollarını takip ederek ulaşabildiği dönem hiç şüphesiz öfke ve korku, azap ve zulümle doludur, ancak bunun gerçeklikten yoksun olduğunu söylemek bunun yasak olduğunu söylemektir.

İlkel insanın deneyimlemek zorunda kaldığı bu buluşmalar, karşılıklı sevginin masum sevinçlerini hiç de beraberinde getirmiyordu; ama gerçek bir canlı varlığa karşı şiddet, meçhul sıra sayılarına duyulan hayalet endişeden daha iyidir! Birinden yol Tanrı'ya, diğerinden ise Hiçliğe çıkar.

* * *

Bir "vahşi"nin hayatı, anlayışımıza tamamen açıklanmış olsa bile, bize ancak gerçek bir ilkel insanın hayatının bir benzeri olarak hizmet edebilir. Bu nedenle onun yaşamının incelenmesi, iki temel sözcük arasındaki ilişkinin zaman içinde nasıl gerçekleştiğine yalnızca üstünkörü bir bakış atmamıza olanak tanıyacaktır. Çocuktan çok daha kapsamlı bir cevap alacağız.

Burada temel kelimelerin manevi gerçekliğinin doğal olandan doğduğu bize açıkça ortaya çıkıyor: Temel Ben-Sen kelimesinin kaynağı doğal bağlantıdadır ve temel Ben-O kelimesinin de doğası gereği ayrılığı vardır.

Her insan çocuğu, tüm canlılar gibi, oluşma sürecinde, bölünmemiş, biçimlenmemiş ilkel dünyanın rahminde Büyük Ana'nın rahminde yatar. Ondan ayrılan çocuk kişisel bir hayata girer ve ondan yalnızca geceleri kaçarak (ve bu her gece herhangi birimizin başına gelir), onunla tekrar bir bağlantı buluruz. Ondan ayrılma, aniden ve aniden gerçekleşmez ve fiziksel bir doğumda olduğu gibi bir felaket niteliğinde değildir; çocuğa, dünyayla kaybedilen doğal bağlantıyı manevi bir bağlantı kazanarak değiştirmesi için zaman verilir, yani. davranış. Kaosun sıcak karanlığından koparılmış, Yaratılış'ın soğuk ışığına doğmuştur, ancak henüz Yaratılış'a sahip değildir, yine de onun işini yürütmeli ve onu gerçeğe dönüştürmeli, dünyasını görmeli, duymalı, dokunmalı onu ifade et. Toplantıda yaratılış bize kendi formunun ifşasını verir: bekleyen duygulara akmayacaktır. ama kavrayan ve içeren duyguları karşılamak için ortaya çıkacak. Oluşan kişinin ortamında tanıdık bir nesne rolü oynayacak olanın, oluşma sürecindeki biri tarafından yine de sabırla ve yoğun çalışmalarla elde edilmesi gerekir; tek bir şey bile bir deneyimin ayrılmaz parçası değildir, şimdiki zamanın gücünün etkileşimi dışında hiçbir şey açığa çıkmaz. Çocuk, bir "vahşi" gibi, uyku ile uyku arasındaki aralıklarda (her ne kadar uyanıklık hali çoğunlukla bir rüya olsa da), şimşek çakmalarında ve karşılaşmanın yansımalarında yaşar.

İlişki arzusunun özgünlüğü zaten en erken, en aydınlanmamış aşamada ortaya çıkar. Bilinçdışı bakış, herhangi bir şeyi algılamadan önce mekânın perdesini kırmaya, onu berraklaştırmaya, içinde bir şeyler keşfetmeye çalışır; Ve yemeğe açıkça ihtiyaç duyulmadığı o saatlerde, sanki henüz tamamen şekillendirilmemiş gibi yumuşak ve hassas eller, görünüşte amaçsız hareketler yapıyor, bir şeyi yakalamaya çalışıyor, belirsiz bir şeye uzanıyor. Bir çocuğun bu eylemlerine hayvan doğasının bir tezahürü denilsin; bu bize onları anlamamız için hiçbir şey vermez. Dikkati tek bir şeye odaklamak için uzun ve başarısız girişimlerden sonra, bakış nihayet duvar kağıdının kırmızı deseninde duracak ve kırmızının ruhu ona açığa çıkana kadar kendisini ondan ayırmayacaktır; Oyuncak ayıyı hisseden el, bu hareket sayesinde duyusal biçimini ve amacını kazanacak ve çocuk, vücudunun bütünlüğüne dair unutulmaz, yürekleri dolduran bir duyguyu keşfedecektir. Burada olup biten belli bir nesneyle tanışmak değil. deneyim yoluyla, ancak elbette iletişim, onun ilerideki yaşayan Aktif Olmayan ile olan "fantezinde"dir. (Ancak, bu "fantezi kurma" çevrenin "evrensel bir canlanması" değil, her şeyi kendinize ait hale getirmeye yönelik içgüdüsel bir dürtüdür, her şeyle ilişki kurmaya yönelik içgüdüsel bir dürtüdür ve bu arzunun ilerideki canlı, etkileyici şeyle buluşmadığı yerde ancak çıplak benzerliği veya simgesiyle karşılaştığında, kendi doluluğundan yararlanarak canlı etkisini tamamlar.) Parçalı ve tutarsız sesler hâlâ boş alanda anlamsızca ve ısrarla duyulur; ama bir gün sohbete dönüşecekler: muhatap kaynayan bir kazan olsun ama sohbet olacak. Refleks adı verilen birçok hareket, bireyin dünyasını yaratmada güçlü bir mala görevi görür. Çocuğun bir nesneyi önce algıladığını, sonra onunla ilişkiye girdiğini düşünmek yanlıştır; tam tersine, en önemli şey ilişki arzusudur, bu, ayakta duran kişiye doğru uzatılan, sanki avucun girintisini dolduran, bir kabul jestiyle yuvarlatılmış bir eldir; ikincisi, Sen demenin sözsüz bir prototipi olan, ileride olana yönelik tutumdur; Şeyleşme daha sonra, orijinal deneyimlerin bölünmesiyle, birbirine bağlı ortakların ayrılmasıyla ve aynı zamanda Benliğin oluşumuyla gerçekleşir. Başlangıç ilişkisinde: bir öz kategorisi olarak, hazır olma durumu olarak, kapsayıcı bir form olarak, ruhun bir modeli; a priori ilişkiler; doğuştan Sen.

Deneyimlenen ilişki, karşılaşma yoluyla edinilen, doğuştan gelen Sen'in Sen'de farkına varılmasıdır; Karşılaştığınız şeyin gelecek bir şey olarak anlaşılabilmesi, ayrıcalıklı olarak algılanması ve son olarak ana kelimenin ona hitap edebilmesi a priori bir ilişkiden kaynaklanmaktadır.

Temas içgüdüsünde (önce dokunsal olarak ve sonra görme organlarının yardımıyla başka bir varlığa "dokunma" dürtüsünde) doğuştan gelen Sen'in etkisi çok çabuk yansıtılır, böylece karşılıklılığı giderek daha açık bir şekilde ima eder. , "hassasiyet". Ancak daha sonra kendini gösteren yaratıcılık içgüdüsü (bir şeyleri sentetik olarak yapma dürtüsü veya bu işe yaramazsa analitik olarak ayrıştırıp parçalayarak yapma dürtüsü) doğuştan gelen Siz'in etkisiyle belirlenir, böylece var olanın "kişileştirilmesi" sağlanır. yaratılan meydana geldiğinde, bir “sohbet” ortaya çıkar. Bir çocukta ruhun gelişimi, Size olan ihtiyacın gelişimiyle, bu orijinal susuzluğu gidermek için gerçekleşen ve gerçekleşmeyen umutlarla, deneylerinin oyunuyla ve kendini tam olarak hissettiğinde deneyimlerinin gerçek trajedisiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. çaresizlik. Bu olguları Sizinle ilişki üzerinden değil, kendimizi dar bir deneyim alanıyla sınırlandırarak açıklamaya çalışırsak, onların gerçek anlayışlarına giden yol kesilir ve ancak bu olguları ele aldığımızda, tartıştığımızda devam edilebilir. , onların kozmik-metakozmik kaynaklarını hatırlıyoruz: zaten dünyaya çıktığı bölünmemiş, biçimlenmemiş ilkel dünyadan doğuş. ete bürünmüş, ancak henüz kendi bedeninin kontrolünü elinde tutamayan, gerçekleşmemiş, ancak yavaş yavaş ilişkilere girerek onda gelişecek bir öze sahip olmayan bir birey.

* * *

Sen Olarak kişi Ben olur. Gelecek olan gelir gider, olaylar-ilişkiler yoğunlaşır ve dağılır ve bu değişimde her defasında değişmeyen ortağın bilinci, Ben bilinci daha da güçlü bir şekilde ortaya çıkar. , Size doğru hareket eden, ancak Siz olmayan ve bağlayıcı bağlar oluşana kadar ona giderek daha güçlü bir şekilde giden şey anlaşılır hale gelerek, Sizinle ilişkinizin dokusuna hâlâ dokunmuş gibi görünüyor. kırılır ve izole edilmiş Ben, bir an için, belirli bir Sen'in önündeymiş gibi, kendine hakim olmak ve bundan böyle ilişkilere girmek, kendi ayrılığının bilincine sahip olmak için kendi önünde belirir.

Ancak şimdi başka bir temel kelime oluşturulabilir. Çünkü bu ilişkinin Sen'i gittikçe solgunlaşsa da, bu Sen, bazıları için hala O olmadı, artık olmaya mahkum olduğu nesne olan tutarlılıktan yoksun, bir algı ve deneyim nesnesi olmadı, ama oldu, adeta kendisi için, başlangıçta fark edilmeden ve yeni bir olay-ilişki içinde yeniden doğmayı beklemektedir. Ve canlı bir beden halinde olgunlaşan etin özü, duyuların taşıyıcısı ve dürtülerin uygulayıcısı olarak kendisini çevreleyen dünyadan ayırt etse de, kendisini yalnızca dünyada ardışık öz yönelim eylemleri sürecinde ayırt etti. ve Benliğin ve nesnenin mutlak sınırlandırılmasında değil. Artık izole edilmiş, dönüştürülmüş Ben ortaya çıkıyor: Tözsel doluluk, deneyimi çıkaran ve nesnel dünyayı çeşitli şekillerde kullanan öznenin işlevsel noktasına sıkıştırılır, Ben, "O kendisi içindir"in tüm bütünlüğüne yaklaşır. ve onunla birlikte başka bir temel kelimeyi oluşturur. Ben'i kendi niteliğinde bulan ve temel ben-o sözcüğünü söyleyen kişi, kendisini nesnelerin önüne koyar, ancak etkileşimin akışında durarak onlarla ilişki içinde olmaz; Nesneleştirici bir yakın gözlem merceğiyle yalıtılmış bireysel nesnelere yaslanarak ya da onları sahnedeki teatral sahnenin yapay birliği içinde düzenleyerek, sanki onları dışarıdan birinin bakışının bir tür nesneleştirici dürbünüyle inceliyor, perspektifi kapatıyor, onları izole ediyor. gözleminde, bunların ayrıcalıklılığını hissetmeden, ya da evrensel bir bağlantıyı hissetmeden birleştirerek, ilkini ancak ilişki içinde, ikinciyi ise yalnızca ilişki sayesinde bulabilmiştir. Nesnelerin özelliklerinin toplamı olarak deneysel bilgiye ancak şimdi ulaşıyor; Doğru, hafızasında kalan her deneyim-ilişki, onun içine damgaladığınız Sen ile ilişkilendirdiği özelliklerdir, ancak yalnızca şimdi şeyler özelliklerden inşa edilir; Bir kişiyi yalnızca ilişkilerin anısından mecazi olarak veya şiirsel olarak veya düşünmenin yardımıyla, kendisine daha yakın olana göre çizmek, özü tamamlar - çok güçlü olan, tüm özellikleri kucaklayan o çekirdek, Sende açığa çıktı . Ve ancak şimdi şeyleri nedensel-mekansal-zamansal bir ilişkiye yerleştiriyor; ancak şimdi her birine kendi yeri, kendi dönemi veriliyor, her biri kendi ölçüsünü, kendi koşulluluğunu kazanıyor. Her ne kadar uzayda görünseniz de, ileridekiyle ilişkili olarak ayrıcalıklı bir şeyin uzayında görünseniz de, burada diğer her şey yalnızca Sizin ortaya çıktığınız arka plan olabilir, ancak onun sınırı veya ölçüsü olamaz; Zamanın içinde görünürsünüz, ama kendi içinizdeki süregelen bir sürecin içinde görünürsünüz; bu süreç, sürekli ve sıkı biçimde organize edilmiş bir sıranın bir bağlantısı olarak değil, tamamen yoğun boyutu yalnızca kendisinden belirlenebilen özel bir "süre" içinde yaşanır; Eş zamanlı olarak bir aktör ve alıcı bir etki olarak görünürsünüz, ancak nedensellik zincirine dahil edilmezsiniz, ancak Benlik ile etkileşiminizde olup bitenin başlangıcı ve sonu olarak hareket edersiniz. İnsan dünyasının temel gerçeğinde yer alan şey budur: Yalnızca düzenlenebilir. Ancak bizim Sen olmayı bırakıp bizim O haline geldiğimizde işler koordine edilebilir. Herhangi bir koordinat sistemi bilmiyorsun.

Bununla birlikte, şimdi yukarıdakilerin hepsine, onsuz temel gerçeğin bu parçacığının yalnızca değersiz bir parça olarak kalacağı bir şey eklemek gerekiyor: düzenli bir dünya, bir dünya düzeni değildir. Dünya düzeninin şimdiki zamanın mevcudiyeti olarak düşünüldüğü, tarif edilemez derinlikte anlar vardır. Sonra anında bir ses yakalarız ve onun okunaksız müzik notasyonu düzenli bir dünyadır. Bu anlar ölümsüzdür, aynı zamanda geçicidir; onlardan sonra içerik kalmaz. korunabilirdi ama onların gücü insanın yaratılışına ve bilgisine giriyor, onun ışınları düzenli dünyayı istila ediyor ve onu tekrar tekrar eritiyor. Bir bireyin tarihinde de böyledir, bir ailenin tarihinde de öyledir.

* * *

Dünya, onunla ilişkisinin ikiliği nedeniyle insan için ikilidir.

Bir kişi kendisini çevreleyen dünyada olanı algılar, sadece şeyleri ve varlıkları şeyler olarak algılar, kendisini çevreleyen dünyada olup bitenleri algılar, basitçe süreçleri ve eylemleri süreçler, özelliklerden oluşan şeyler, anlardan oluşan süreçler, mekansal şeyler, süreçler olarak algılar. dünyanın zamansal ağında, başka şeyler ve süreçler tarafından sınırlanan, onlarla ölçülen, onlarla karşılaştırılabilen şeyler ve süreçler, düzenli bir dünya, parçalanmış bir dünya. Bu dünya bir dereceye kadar güvenilirdir, yoğunluğu ve süresi vardır, bütünündeki parçaların uyumlu birleşimi görünür ve görseldir, kapalı gözlerle yeniden üretilir ve açık gözlerle kontrol edilir; işte burada, burada, onun yakınlığını bedeninizin tüm yüzeyiyle hissedebilirsiniz, eğer böyle hissediyorsanız; ya da eğer böyle bir fikir size daha yakınsa, o sizin ruhunuzda gizleniyor; sonuçta bu sizin nesnenizdir, sizin lütfunuzla öyle kalır, başlangıçta size yabancı kalır, hem içinizde hem de dışınızda. Onu algılayarak onu tam olarak size göründüğü gibi kabul edersiniz, onu “gerçek” olarak kabul edersiniz ve o da sizin kendi kendini kabul etmenize izin verir, ancak o size verilmemiştir. Yalnızca böyle bir dünyayla ilişki kurarak diğer insanlarla "anlaşabilirsiniz"; herkes onu farklı temsil etse de sizin için ortak bir nesne olmaya hazırdır ama onda başkalarıyla tanışamazsınız. O olmadan hayatta kalamazsınız, onun güvenilirliği sizi destekler; ama bu dünyada ölürsen Hiçliğe gömüleceksin.

Ya da kişi Varlık ve Oluş'u kendi geleceği olarak karşılar; her zaman yalnızca tek bir öz olarak ve her şey yalnızca bir öz olarak; burada olan ona olup bitenler içinde açığa çıkar ve burada olup bitenler ona Varlık olarak verilir; yalnızca bu var ve tüm dünyayı kucaklıyor; Ölçme ve karşılaştırma ortadan kalktı; Ölçülemez olanın ne kadarının sizin için gerçeğe dönüşeceği size bağlıdır. Toplantılar düzenli bir dünya anlamına gelmez ama sizin için her toplantı dünya düzeninin bir işaretidir. Birbirleriyle bağlantılı değiller ama her biri dünyayla bağlantınızın garantisi olarak hizmet ediyor. Karşınıza bu şekilde çıkan dünya güvenilmezdir çünkü sizin için her zaman yenidir; yoğunluğu yoktur, çünkü içindeki her şey her şeye nüfuz eder; süresi yoktur, çünkü davetsizce gelir ve onu engellemeye çalıştıklarında ortadan kaybolur; çok geniştir: onu görünür kılmak istersen onu kaybedersin. Geliyor ve seni yakalamaya geliyor; sana ulaşmazsa, sana kavuşmazsa kaybolur; ama geri döner, dönüşmüş olarak döner. O sizin dışınızda değil, sizin temelinize dokunuyor ve “ruhumun ruhu” diyerek çok fazla bir şey söylemeyeceksiniz ama onu ruhunuza sokmak istiyorsanız dikkatli olun, çünkü bu şekilde onu yok et. O senin hediyendir; ancak ona sahip olarak şimdiki zamana sahip olursun; ve onu nesneniz haline getirebilir, deneyim yoluyla tanıyabilir ve kullanabilirsiniz, bunu tekrar tekrar yapmanız gerekir ve artık elinizde şimdi yoktur. Sizinle şu andaki vermenin karşılıklılığı arasında; sen ona seni söylersin ve teslim olursun, o sana seni söyler ve sana teslim olur. Böyle bir dünyada başkalarıyla anlaşamazsınız, onunla yalnızsınız; ama o sana başkalarıyla tanışmayı ve buluşmaya direnebilmeyi öğretir; ve sizi, gelişinin rahmetiyle, ayrılıkların hüznüyle, paralel ilişki çizgilerinin kesiştiği O Sen'e götürür. O senin hayatta kalmana yardım etmez, sadece sonsuzluk önsezisini kazanmana yardım eder.

* * *

Dünya Uzay ve zamanda tutarlılığa sahiptir.

Dünya Sizin uzay ve zamanda tutarlılığınız yok.

İlişki tükendiğinde ayrı O olmalısınız.

Ayrı O, ilişkinin gerçekliğine girerek Siz olabilirsiniz.

Bunlar BT dünyasının iki ana avantajıdır. Bir insanı dünyaya, içinde yaşamak zorunda olduğu ve yaşamanın oldukça mümkün olduğu bir dünya olarak bakmaya teşvik ederler, çünkü keskin ve heyecan verici deneyimler, bilgi ve aktivite sağlar. Görünür, somut ve kullanışlı olanın kaydedildiği bu tarihçede, Siz'in anları, tuhaf lirik-dramatik bölümler gibi görünüyor; her ne kadar büyünün cazibesinden yoksun olmasa da, tehlikeli aşırılıklara yol açıyor, kanıtlanmış bağlantıları zayıflatıyor, tatminden çok soruları geride bırakıyor. Güvenliğimizi tehdit eden, hatta dehşet verici ama yeri doldurulamaz cevaplar. Çünkü bu anları yaşayamayacaksanız ve “dünyaya” dönmek zorunda kalacaksanız neden onu bırakasınız ki? Neden bizimle ilgili mevcut olanı düzene sokmuyor ve onu nesnelliğe geri döndürmüyoruz? Ve eğer bazen babanıza, karınıza, arkadaşınıza hitap ederken Sen dememek mümkün değilse, neden Sen derken O'nu kastetmiyorsunuz? “Sen” sözcüğünü konuşma organlarıyla telaffuz etmekle o korkunç temel sözcüğü dile getirmek hiç de aynı şey değildir; Aklınızda tek bir şey olduğu sürece ruhunuzla sevgi dolu bir “sen” fısıldamak bile oldukça güvenlidir: Deneyim kazanmak ve onu kullanmak.

Saf şimdiki zamanda yaşamak imkansızdır: Eğer bunun hızlı ve kapsamlı bir şekilde üstesinden gelmek için bir hazırlık olmasaydı, bu insanı mahvederdi. Ama saf geçmişte yaşamak mümkündür; aslında yaşamı düzenlemek ancak geçmişte mümkündür. Sadece her anı deneyim ve kullanımla doldurmanız gerekiyor, o zaman yanmayı bırakacaktır.

O halde gerçeğin tüm sorumluluğuyla size söyleyeceğim şeyi dinleyin: İnsan O olmadan yaşayamaz. Ama yalnızca O'yla yaşayan kişi, insan değildir.

Kategoride popüler: