Никогда не снимал папаху. Не снимал папаху

Х абиб на церемонии награждения после боя с Дастином Порье произнес речь, которая задела некоторых женщин на Кавказе. Женщины остро отреагировали в социальных сетях, назвав Хабиба сексистом и фрейдистом, а сегодня уже флешмоб – фото женщин в папахах – набирает обороты.

Об этом КУ написал следующее.

Для меня вся эта история делится на 3 части: про Хабиба; про папаху; про то, в каких случаях женщины на Северном Кавказе носили мужскую одежду.

Про Хабиба . Хабиб, безусловно, выдающийся и уже вошедший в историю спортсмен. Он имеет колоссальное влияние на миллионы людей. В ближайшие 1-2 года мы будем наблюдать политизацию всего, что связано с Хабибом и с силовыми видами спорта на Кавказе. Мы наблюдали это и раньше, но теперь этот процесс пойдет совсем в других границах. Вернее, это будет трансграничный процесс. То, с каким достоинством Хабиб заявляет о Северном Кавказе, о своей культуре и идентичности, достойно уважения. Но когда он пытается быть духовным лидером и выходить за рамки профессии, это у него получается не всегда так блестяще, как биться в октагоне.

Триумфатор в Абу-Даби был немного косноязычен, но все же, как мне кажется, он не собирался задевать, унижать женщин, тем более «показывать им свое место». Не допускаю мысли, что он как человек, воспитанный на традиционной культуре, не знает, что значит «честь женщины» у народов Кавказа – сколько фольклорных текстов об этом; сколько кровных поединков даже в начале ХХ века было устроено из-за того, что была задета честь женщины!

«Если надел папаху, то должен ей соответствовать, не урони свою честь и достоинство. Женщины у нас традиционно не носят папаху, потому что папаха (как, например, кинжал или пояс для черкески) – это исключительно мужской атрибут», - при «расшифровке» текст Хабиба я прочла именно так.

Про папаху . Папаха на Северном Кавказе – целая Вселенная. Во многих кавказских культурах мужчина, на голове которого папаха или вообще – головной убор, априори наделяется такими качествами, как мужество, мудрость, чувство собственного достоинства. Человек, надевший папаху, словно подстраивался под нее, стараясь соответствовать – ведь папаха не позволяла склонить голову, а значит – и идти к кому-то на поклон в широком смысле. С папахой связаны многие обычаи горцев – это не только головной убор, в котором зимой тепло, а летом прохладно; это символ и знак. Мужчина никогда не должен снимать папаху, за исключением только одного случая: папаху можно снять, когда просишь о прощении кровников.

Администрация Кубанской области, понимая, что горцы не примут обычай снимать головной убор в помещении, в конце XIX века издала специальное распоряжение, разрешающее горцам находиться в помещении в папахах.

В Дагестане молодой человек, опасающийся открыто свататься к понравившейся девушке, когда-то закидывал в ее окно папаху. Если папаха оставалась в доме и не вылетала тотчас обратно, значит, можно рассчитывать на взаимность.

Оскорблением считалось, если у человека сбивали с головы папаху. Если же человек снял и оставил где-то папаху, ни в коем случае нельзя ее трогать и перемещать в другое место.

Журналист Милрад Фатулаев вспоминает в своей статье, что, отправляясь в театр, известный азербайджанский композитор Узеир Гаджибеков покупал два билета: один для себя, второй – для папахи.

Носили ли женщины на Северном Кавказе мужскую одежду? Да, носили. В исключительных случаях, на свадьбах или при участии в определенных обрядах. В антропологии это называется «обрядовое ряжение». Впрочем, не только женщины переодевались в мужчин, но и мужчины в женщин.

Например, этнограф Вилен Уарзиати писал, что «в Центральной Осетии - в Урстуал, Хъудыгом, Тырсыгом - на свадьбах девочки 12–15 лет надевали мужскую одежду, приклеив усы и надвинув на лоб шапки. В таком виде они появлялись вечером к концу свадебного застолья». Меняя голоса, они представлялись как гости соседнего ущелья и подшучивали над мужчинами, уже бывшими навеселе.

В Дагестане на свадьбах (с. Бацада, с.Ругуджа) были постоянные персонажи – ряженые. Ряжеными могли быть мужчины и женщины, юноши и девушки. Иногда женщина рядилась в мужскую одежду и приделывала усы, или, наоборот, мужчина переодевался в женщину. Ряженые шутили, бросались в толпу мукой и золой, пачкались сажей. На их шутки было не принято обижаться.

В с. Ругуджа во время свадьбы женщина переодевалась в мужскую одежду и танцевала «мужской танец» (чирисани).

На свадьбе у даргинцев женщинами-ряжеными обычно бывали сестры, золовки или тети жениха в возрасте от 25 до 40 лет. Они переодевались в мужскую одежду, приделывали усы, крепили к поясу кинжал. Лицо мазали сажей или накладывали на него маску из теста.

Руслан Сефербеков, этнограф из Дагестана, считает, что к таким ритуальным переодеваниям «прибегали для усиления смехового компонента ритуальной обрядности. В то же время переодевание являлось реакцией на жесткую регламентацию гендерных ролей в традиционном горском обществе».

Женщина могла надеть мужскую одежду не только чтобы повеселить публику на свадьбах, но и в более серьезных случаях. У абхазов женщины, если погибали мужчины, переодевались в мужскую одежду и мстили. В редких случаях женщина становилась абреком и переодевалась в мужскую одежду. Например, историк Аслан Мирзоев сообщает:

«В истории Кабарды известен редкий случай, когда женщина стала абреком. Ее звали Зурумхан Шогенова, и ее деятельность относится к концу XIX– началу XX века. Зурумхан родилась в мало-кабардинском селении Къаншуей (ныне Нижний Курп) в семье простого крестьянина. Когда отец умер, её мать с четырьмя детьми переехала к своему брату Батырбеку Налоеву. С юных лет Зурумхан одевалась как мужчина, носила оружие, ездила верхом, а потом стала сообщницей абреков, вместе с которыми вела разбойничью жизнь. К началу гражданской войны ей было около 40 лет. Разбой ей начал приедаться, она стала подумывать о семейной жизни. Вскоре вышла замуж за чеченца, а в 1944 г., когда депортировали чеченцев, она не бросила мужа и уехала со всеми в Среднюю Азию. После смерти супруга вернулась в Кабардино-Балкарию и служила ночным сторожем на Аргуданской МТС».

То есть Хабиб-то не совсем прав. Для женщин на Кавказе папаха вполне возможна. И еще как!

Легендарная Таймасха Гехинская, чеченка, 10 лет командовала отрядом в период Кавказской войны.

И для горца, и для казака папаха - это не просто шапка. Это предмет гордости и чести. Папаху нельзя обронить или потерять, ей казак голосует на кругу. Лишиться папахи можно только вместе с головой.

Папаха - это не просто шапка

Ни на Кавказе, откуда она родом, ни у казаков папаха не считается рядовым головным убором, задача которого только сохранять тепло. Если посмотреть на поговорки и пословицы о папахе, то уже можно многое понять о её значимости. На Кавказе говорят: "Если голова цела, на ней должна быть папаха", "Папаху носят не для тепла, а для чести", "Если тебе не с кем посоветоваться – посоветуйся с шапкой".

У казаков и вовсе ходит поговорка, что две самые важные для казака вещи - это шашка и папаха. Снимать папаху разрешено только в особых случаях. На Кавказе - практически никогда.

Нельзя снимать папаху, когда кого-то о чем-то просят, единственное исключение - когда просят прощения кровной мести. Специфика папахи в том, что она не позволяет ходить с опущенной головой. Она как будто сама "воспитывает" человека, заставляя его "не гнуть спины".

В Дагестане была также традиция делать при помощи папахи предложение. Когда юноша хотел свататься, но боялся делать это открыто, то мог закинуть папаху в окно девушке. Если папаха долго не вылетала обратно, то молодой человек мог рассчитывать на благоприятный исход.

Серьезным оскорблением считалось сбить папаху с головы. Если же в пылу спора один из оппонентов сбрасывал папаху на землю, то это значило, что он готов стоять до самой смерти. Потерять папаху можно было только с головой, именно поэтому в папахах часто носили ценные вещи и даже драгоценности.

Забавный факт: известный азербайджанский композитор Узеир Гаджибеков, отправляясь в театр, покупал два билета: один для себя, второй – для папахи. Махмуд Эсамбаев же был единственным депутатом Верховного совета СССР, которому разрешалось сидеть на заседаниях в головном уборе.

Рассказывают, что Леонид Брежнев, перед выступлением оглядывая зал, видел папаху Эсамбаева и говорил: "Махмуд на месте, можем начинать".

Виды папах

Папахи бывают разные. Они различаются как по виду меха, так и по длине ворса. Также в разных полках различаются виды вышивки верха папах. До Первой мировой папахи чаще всего шили из меха медведя, барана и волка, эти виды меха лучше всего помогали смягчить сабельный удар. Также были и парадные папахи. У офицеров и подхорунжих они обшивались серебряным галуном шириной 1, 2 сантиметра.

С 1915 было разрешено пользоваться папахами серого цвета. Донское, Астраханское, Оренбургское, Семиреченское, Сибирское казачьи войска носили папахи похожие на конус с коротким мехом. Можно было носить папахи любых оттенков, кроме белого, а в период боевых действий - черного цвета. Также были запрещены папахи ярких цветов.

У вахмистров, урядников и юнкеров по верху папахи была нашита крестообразная тесьма белого цвета, а у офицеров, кроме тесьмы, нашивался ещё галун по прибору. Донские папахи - с красным верхом и вышитым на нем крестом, символизирующим православную веру. У кубанских казаков верх папахи также алого цвета. У терских-синего. В Забайкальских, Уссурийских, Уральских, Амурских Красноярских и Иркутских частях носили папахи чёрного цвета из бараньей шерсти, но исключительно с длинным ворсом.

На Кавказе всегда было почетно носить головной убор. Ведь не зря же говорят: «Если у тебя есть голова, то на ней должна быть папаха». Конечно же, времена меняются, а с ними и нравы. Сегодня уже не так часто вы встретите человека с красивой и прямой осанкой, голову которого украшает кавказская папаха .

Действительно, папаха - это украшение и олицетворение чести для мужчины. Каких-то лет 20-30 назад были распространены очень любопытные традиции в предместьях Кавказа. Например, никто и ни при каких обстоятельствах не имел права снимать с головы чужую папаху. Это расценивалось как оскорбление хозяина головного убора и очень часто влекло неприятные последствия.

Но, не все традиции, которые касались ношения папахи, были такими жесткими. В старину парень, который хотел показать девушке свои чувства прибегал к двум способам - либо он говорил ей лично об этом в танце, держа при этом в зубах кавказский кинжал , либо же подходил под ее окна и забрасывал свою папаху. Если девушка оставляла ее у себя, то считалось, что она принимает предложение руки и сердца, если же головной убор вылетал из окна обратно хозяину, то парень понимал, что его предложение отвергнуто.

Папаха кавказская - классификация по видам и качеству материала

Стоит отметить, что не всегда папахи на Кавказе были такими, какими мы привыкли видеть их сегодня. В 19 веке наибольшее распространение среди мужского населения горного края получили следующие виды папах: тканевые, сочетание ткани и меха, меховые, войлочные. Впоследствии именно меховые шапки и папахи вытеснили все остальные виды.

Сегодня папахи классифицируются на следующие виды:

1. Каракулевая - считается самым ценным и желанным. Хотя, и здесь есть очень много подводных камней. Найти папаху из настоящего каракуля - занятие не из легких. Очень многие продают под видом высококачественного каракуля подделки. В статье о каракулевых папахах и шапках вы можете прочитать о видах и том, как правильно и быстро определить качество каракуля. Посмотрите интересное видео кавказских головных уборах:

2. Классическая (чабанская) - самый распространенный вид головного убора на Кавказе, особенно в горной части. Часто этот головной убор называют «народная шапка» в силу того, что не очень сложна в изготовлении. Есть много видов и подвидов таких папах, многие из них представлены в категории «Чабанские папахи» .

3. Казачья папаха - еще один вид, который получил широкое распространение на Кавказе, за исключением национальных республик. Этот головной убор пользуется особой популярностью у Терских и Кубанских казаков, что естественно.

Кроме видовой классификации, существует и разделение по изготавливаемому материалу внутри самого вида. Те же каракулевые папахи чаще всего изготавливаются из натурального каракуля трех сортов: Валек, Пулат и Антика. Мы не берем в счет искусственный каракуль либо дешевый молдавский. Кавказские мастера в своей работе используют только натуральные сорта каракуля.

Классические (чабанские) папахи изготавливаются из козлиной, овечьей и бараньей шкуры. Обыватели классифицируют эти папахи по внешним признакам: цвет (белый, черный, бурый), лохматость, наличие либо отсутствие запаха шкуры, длина шерсти и т.д.

Пример чабанской папахи из натуральной козлиной шкуры белого цвета:

Пример чабанской папахи из натуральной бараньей шкуры черного цвета:

Профессионалы же в своей практике пользуются совсем другими критериями (хотя, все вышеназванные тоже имеют значение): наличие либо отсутствие пролысин, густота шерсти, наличие завитков, аккуратность пошива, наличие шнурка для регулировки размера.

Все эти нюансы мы старались учесть при выборе мастера для изготовления папах, представленных в нашем интернет-магазине. За 2,5 года через наши руки прошло уже свыше 2000 папах и это позволяет нам утверждать, что при выборе папахи главным критерием отбора должно быть - качество использованного материала и аккуратность пошива.

Если вы набрали в поисковой системе что-то типа - папаха купить , то будьте уверены, что попали именно туда, где можно выбрать кавказский головной убор по своему вкусу высочайшего качества. Все представленные у нас папахи изготавливают настоящие профессионалы - народные мастера Дагестана - Салман Рабаданов и Якуб Ахмедов. Это люди, которые на протяжении десятков лет занимаются шитьем папах и в общем уже сшили свыше 40 000 экземпляров!

На Кавказе проживают представители разных народов. Здесь мечети соседствуют с церковью и синагогой. Местные жители, независимо от национальной принадлежности, толерантны, гостеприимны, красивы, сильны физически и духом. Здесь нежная грациозность сочетается с элегантностью, а строгость с мужественностью, открытостью и добротой.
Если хотите заглянуть в историю народа, попросите показать вам национальный костюм, в котором, как в зеркале, отображается уникальность народа: обычаи, традиции, обряды и нравы. Несмотря на разнообразие современных тканей, покрой национальной одежды остается прежним, разве что меняются какие-то мелочи. Если национальный орнамент дает нам возможность определить художественный уровень народа, то покрой и сочетание цвета, качество тканей - понять национальный характер, традиции и моральные ценности народа. Не только от географического положения и климата зависит одежда, но и от ментальности и веры. В современном мире по одежде мы смело можем судить о социальном статусе человека, его вкусах и материальном достатке. В нашем стремительно меняющемся мире мода продолжает оставаться феноменом культуры. Так, в чеченском обществе замужняя женщина не позволяет себе выйти в общество, не покрыв голову платком, шалью или шарфом. Мужчина обязан надеть головной убор в дни траура. Вы не увидите чеченок в слишком короткой юбке или в платье без рукавов, с глубоким декольте.
Даже в начале двадцатого века чеченцы носили традиционную национальную одежду, которые шили из местного материала. Редкая женщина не умела шить. Если и заказывали пошив одежды, то мастерицам не платили деньгами.
Головной убор, как мужской, так и женский, - символ. Мужской – символ мужества, а женский – символ целомудрия, сохранения сакральной чистоты. Дотронуться до папахи - нанести смертельное оскорбление. Мужчина не снимал папаху перед врагом, а умирал, чтобы не потерять честь и достоинство. Если же женщина бросала платок между вступившими в кровавую схватку, то бой прекращался.
Овчина шла на пошив шуб, кожа – на изготовление обуви. Сукно (исхар) и войлок (истанг) делали из шерсти домашних животных. Как мужскую, так и женскую одежду украшали изделиями из серебра, которое иногда покрывали золотом.
Гордостью и своеобразным символом чеченцев являются бурка и папаха. По сей день буркой накрывают покойника, которого несут на кладбище. Бурка (верта) и башлык (башлакх) служили защитой от ненастья, холода.
Поверх бешмета из легкой ткани (г1овтал), который обтягивает туго торс, а с талии доходит до колен, надевают приталенную черкеску (чоа). Ее подпоясывают кожаным поясом (доьхка), украшенным серебряными накладками. И, конечно же, кинжал (шаьлта), который носили с 14-15 –летнего возраста. Джигит снимал кинжал только на ночь и клал его по правую сторону, чтобы при неожиданном пробуждении имел возможность схватить оружие.
Полы черкески чуть ниже колена. Она подчеркивает широкие плечи и узкую талию мужчину. По обеим сторонам мужской груди пришиваются семь или девять газырниц (бустам), в которые вставляют герметично закрытые цилиндрические емкости (их делали из бараньей кости), в которых раньше хранили порох. Черкеска не должна сходиться спереди. Благодаря этому бешмет виден. Пуговицы бешмета сделаны из плотной тесьмы. Ворот-стойка имеет, как правило, две пуговицы и почти полностью закрывает шею. Черкеска длиною чуть ниже колен у молодых и более длинная у взрослых, застегивается на талии. Без пояса мужчина не имел право появляться в обществе. Кстати, его не носила только женщина в интересном положении.
Высокие сафьяновые сапоги без каблука (ичиги) поднимаются до самого колена. В них заправляют сшитые из легкой ткани штаны: широкие сверху и узкие снизу.
Женский наряд состоит из платья-туники с узким длинным рукавом до запястья. Оно шьется из легких светлых однотонных тканей длиной до щиколотки. От шеи до пояса пришиваются серебряные нагрудники (туьйдаргаш). Эти сохранившиеся элементы украшения амазонок когда-то служили связующим звеном защитного комплекса щита (т1арч), которым прикрывали грудь (т1ар) для защиты от удара оружия противника. Поверх надевается распашное платье-халат (г1абли), раскрытое до пояса, чтобы виднелись нагрудники. Оно застегивается на талии, обтягивая и подчеркивая фигуру. Пояс придает особую красоту. Его тоже делали из серебра. Он - широкий на животе, плавно ссужается. Эта самая ценная деталь платья. Г1абали сшили из парчи, бархата, атласа или сукна. Длинные рукава-крылья г1абли достают почти до подола. Женщины в годах надевали г1абли в торжественных случаях. Обычно они носили платья более темных цветов, чем молодые. Длинные шарфы и платки (кортали) из легких материалов дополняют наряд. Пожилые женщины укладывали волосы в мешочек (чухта) типа удлиненной шапочки, а поверх накидывали платок с бахромой. Башмаки (пошмакхаш) тоже украшались серебряной нитью.
Бесспорно, в век стремительой циилизации такие платья носить неудобно. Г1абали редко в наши дни надевают как свадебное платье. Часто профессиональные танцоры, артисты позволяют себе появляться на сцене в каких-то странных костюмах, отдаленно напоминающих чеченский национальный костюм. Вместо нагрудников можно увидеть орнаментальную вышивку, которая не имеет ничего общего с нашей культурой. Рукава платья украшают какими-то рюшами от локтя. На главной улице Грозного висит портрет всадника с накинутой на плечи буркой, украшенной газырями.
Среди большого количества папах лишь редко можно увидеть настоящую чеченскую папаху (чуть расширяется сверху). Зная, что не допускается небрежное обращение с папахой, почему танцор, отчеканив лезгинку, позволяет себе с размаху припечатывать папаху к полу?
Почему современные черкески с укороченным рукавом? Если мешает длина, то можно подкатить.
В своей повести «Родной аул» М.Ясаев разъясняет, что женщина носила одежду черного цвета, если семью преследовала кровная месть. А в наши дни черный цвет стал, чуть ли не преобладающим, в одежде девушек.
Одежда не только средство защиты от неблагоприятных воздействий природы, а символ индивидуального существования нации. Если современный костюм отражает особенности нашей философии и психологии, то он неразрывно связан с нашим национальным костюмом, самоидентификацией. Чеченцы – один из самых привлекательных народов не только Кавказа, но и мира. Несмотря на все тяготы последних десятилетий, мы остались обаятельными. Умеем и любим без вычурности и кричащих красок красиво и элегантно одеваться. А к красивой походке добавляем пленительную мягкую улыбку, чтобы мир вокруг нас наполнился добром.

Татьяна Скрягина
Выдающиеся люди Кубани. Часть 1

Евгения Андреевна Жигуленко

(1920 – 1994)

Командир звена 46-го Гвардейского ночного бомбардировочного авиационного полка (325-я ночная бомбардировочная авиационная дивизия, 4-я Воздушная армия, 2-й Белорусский фронт). Гвардии лейтенант, Герой Советского Союза.

Евгения Андреевна Жигуленко родилась 1 декабря 1920 г. в Краснодаре в семье рабочего. Окончила среднюю школу в г. Тихорецке Краснодарского края, училась в дирижаблестроительном институте (в дальнейшем Московский авиационно-технологический институт) .

Е. А. Жигуленко окончила школу лётчиков при московском аэроклубе. В Красной Армии она находилась с октября 1941 года. В 1942-м окончила курсы штурманов при Военной авиационной школе пилотов и курсы усовершенствования лётчиков.

На фронтах Великой Отечественной войны находилась с мая 1942 года, к ноябрю 1944 года совершила 773 ночных боевых вылета, нанесла противнику большой урон в живой силе и технике.

Ещё школьницей Женя решила закончить за год два класса. Все лето провела за учебниками и успешно сдала экзамены. Из седьмого класса – сразу в девятый! В десятом классе написала заявление с просьбой зачислить её слушательницей Военно-воздушной инженерной академии имени Н. Е. Жуковского. Ей ответили, что женщин в академию не принимают.

Другая бы успокоилась и стала искать себе иное занятие. Но не такой была Женя Жигуленко. Она пишет горячее, взволнованное письмо наркому обороны. И получает ответ, что вопрос о её приёме в академию будет рассмотрен, если она получит среднее авиационно-техническое образование.

Женя поступает в московский дирижаблестроительный институт, и одновременно заканчивает Центральный аэроклуб им. В. П. Чкалова.

В начале войны Евгения Андреевна предпринимает настойчивые попытки попасть на фронт, и её усилия увенчались успехом. Она начинает службу в полку, ставшем впоследствии Таманским гвардейским краснознамённым ордена Суворова авиационным полком ночных бомбардировщиков. Три года провела отважная лётчица на фронте. За её плечами 968 боевых вылетов, после которых горели вражеские склады, автоколонны, аэродромные сооружения.

Указом Президиума Верховного Совета СССР от 23 февраля 1945 года Евгении Андреевне Жигуленко было присвоено звание Героя Советского Союза. Она награждена орденом Ленина, двумя орденами Красного Знамени, двумя орденами Отечественной войны I степени, двумя орденами Красной звезды.

После войны Евгения Жигуленко ещё десять лет отдала службе в Советской Армии, закончила Военно-политическую академию, затем работала в учреждениях культуры Кубани . Многогранность натуры Евгении Андреевны проявилась в том, что она освоила ещё одну профессию – кинорежиссёра. Первый её полнометражный фильм «В небе “ночные ведьмы”» посвящен подругам-лётчицам и штурманам прославленного полка.

Елена Чоба

Кубанская казачка , под именем Михаила Чоба, сражалась на фронтах Первой мировой войны. Награждена Георгиевскими медалями 3-й и 4-й степеней, Георгиевским крестом 4-й степени.

Около двух веков назад в русских войсках, сражавшихся против армии Наполеона, заговорили о загадочном корнете Александре Александрове. Как выяснилось позже, под этим именем в Литовском уланском полку служила кавалерист-девица Дурова. Как ни скрывала Надежда свою принадлежность к прекрасному полу, слух о том, что в армии воюет женщина, разнесся по всей России. Необычность этого происшествия долгое время волновала всё общество : барышня чтению сентиментальных романов предпочла тяготы военного быта и смертельный риск. Спустя столетие кубанская казачка станицы Роговской Елена Чоба встала перед станичным обществом, чтобы ходатайствовать о своей отправке на фронт.

19 июля 1914 года Германия объявила войну России. Когда весть достигла Екатеринодара, началась срочная мобилизация всех частей и подразделений – в отдалённые станицы отправились вестовые. Военнообязанные, прощаясь с мирной жизнью, седлали коней. Собрался на фронт и роговской казак Михаил Чоба. Снарядить молодого казака в кавалерийский полк было трудно : нужно купить коня, амуницию – список полной казачьей справы включал более 50 необходимых вещей. Супруги Чоба жили небогато, поэтому отправили безлошадного Михаила на телеге в пластуновский полк.

Елена Чоба осталась одна – работать и вести хозяйство. Но не в казачьем характере спокойно отсиживаться, когда на родную землю пришёл враг. Елена решила ехать на фронт, постоять за Россию и пошла к уважаемым жителям в станичный совет. Казаки дали своё разрешение.

После того как станичные старейшины поддержали прошение Елены об отправке на фронт, ей предстояла встреча с начальником Кубанской области . На приём к генерал-лейтенанту Михаилу Павловичу Бабычу Елена пришла с коротко остриженными волосами, в серой суконной черкеске и папахе. Выслушав просительницу, атаман дал разрешение на отправку в армию и по-отечески напутствовал казака Михаила (этим именем она пожелала называться) .

А уже через несколько дней эшелон мчал Елену-Михаила на фронт. О том, как воевала роговчанка, рассказывал журнал «Кубанский казачий вестник » : «В пылу огня, под несмолкаемый грохот пушек, под беспрерывным дождём пулемётных и ружейных пуль, по свидетельству товарищей, Михайло наш без страха и упрека делал своё дело.

Глядя на молодую и неустрашимую фигуру своего храброго соратника, неутомимо шли на врагов вперед за Михайлом его товарищи, нисколько не подозревая, что под черкеской казака кроется роговская казачка Елена Чоба. Во время нашего отхода, когда враг тесным кольцом старался сковать одну нашу часть и батареи , Елене Чобе удалось прорваться через кольцо неприятеля и спасти от гибели две наши батареи, совершенно не предполагавшие о близости немцев, и вывести батареи из смыкавшегося немецкого кольца без всякого урона с нашей стороны. За этот геройский подвиг Чоба получил Георгиевский крест 4 степени.

За бои Елена Чоба имеет 4-й и 3-й степени Георгиевские медали и Георгиевский крест 4-й степени. От последнего она отказалась, оставив при полковом знамени».

Дальнейшие сведения о судьбе знаменитой роговчанки противоречивы. Одни видели Елену в станице в красноармейской буденовке на голове, другие слышали, что после боя под станицей Славянской её расстреляли белые, третьи говорили, что она эмигрировала.

Лишь многие годы спустя стали известны некоторые подробности жизни боевой героини-казачки. В 1999 году в Краснодарском краеведческом музее-заповеднике им. Е. Д. Фелицына открылась выставка «Русские судьбы» . Среди экспонатов была фотография американской театрализованной труппы «Кубанские джигиты » , подаренная музею 90-летним казаком из Канады. Снимок сделан в 1926 году в городе Сан-Луис. В первом ряду в белой черкеске и папахе стоит легендарная казачка Елена Чоба из кубанской станицы Роговской .

Антон Андреевич Головатый

(1732 или 1744, Полтавская губерния – 28.01.1797, Персия)

Вся история казачества Кубани до конца XVIII века неразрывно связана с именем войскового судьи Антона Андреевича Головатого. Это незаурядная, одаренная, самобытная личность.

Антон Головатый родился в местечке Новые Санджары Полтавской губернии в 1732 году (по другим источникам, в 1744 году) в богатой малороссийской семье. Учился в Киевской духовной академии, но мечтая о ратных подвигах, подался в Запорожскую Сечь. За храбрость, грамотность и живой ум молодого казака запорожцы окрестили его «Головатым» .

Будучи человеком весёлым, остроумным, Головатый служил легко, быстро продвигаясь по службе – от простого казака до куренного атамана. За свои воинские подвиги был награждён орденами и благодарственными письмами от Екатерины II.

Но главная заслуга его в том, что делегация черноморских казаков добилась подписания 30 июня 1792 года манифеста о наделении черноморцев землей на Тамани и Кубани .

Антон Головатый обладал врождённым дипломатическим талантом, который ярко сказался и в его административно-гражданской деятельности. После переселения на Кубань , исполняя обязанности кошевого атамана, Антон Андреевич руководил строительством дорог, мостов, почтовых станций. С целью лучшего управления войском ввёл «Порядок общей пользы» – закон, устанавливающий в войске бессменную власть богатой верхушки. Размежевал куренные селения, разделил Черноморию на пять округов, укрепил границу.

Головатый занимался и дипломатическими переговорами с закубанскими черкесскими князьями, изъявлявшими желание принять российское подданство.

26 февраля 1796 года Антон Головатый возглавил тысячный отряд казаков и вступил с ними в «Персидский поход» , но неожиданно заболел лихорадкой и 28 января 1797 года умер.

Кирилл Васильевич Россинский

(1774–1825)

Долгое время имя этого замечательного человека было предано забвению. Он прожил всего 49 лет, но сколько доброго, вечного, разумного сделано им! Сын священника, войсковой протоиерей Кирилл Васильевич Россинский приехал на Кубань 19 июня 1803 года . Всю свою недолгую жизнь этот талантливый, образованный человек посвятил благородному делу – просвещению казачества. Кирилл Васильевич в своих проповедях объяснял верующим о пользе просвещения, о значении школ для народа. В 27 церквях, открытых им в крае, он организовал сбор денег для строительства школ. В течение длительного времени Кирилл Васильевич сам преподавал в Екатеринодарском училище. Учебников не было, поэтому всё обучение велось по составленным Россинским «рукописным тетрадям» . Позже Кирилл Васильевич написал и опубликовал учебник «Краткие правила правописания» , выдержавший два издания – в 1815 и 1818 годах. Сейчас эти книги хранятся в особом фонде Российской государственной библиотеки как уникальные издания. Кирилл Васильевич Россинский много душевных сил и знаний отдавал литературе и науке, писал стихи, исторические и географические очерки. В Екатеринодаре он был известен и как медик, спешивший к больным в любое время и в любую погоду. Его преданность делу, бескорыстие, доброта поражали современников.

В 1904 году именем Россинского была названа библиотека, открытая при Дмитриевском училище Екатеринодарским благотворительным обществом. В честь кубанского просветителя назван один из вузов Краснодара – Институт международного права, экономики, гуманитарных наук и управления.

Михаил Павлович Бабыч

Михаил Павлович Бабыч, сын одного из доблестных офицеров-покорителей Западного Кавказа – Павла Денисовича Бабыча, о подвигах и славе которого, народ слагал песни. Все отцовские качества дарованы Михаилу, родившемуся 22 июля 1844 года в родовом екатеринодарском доме по улице Бурсаковской, 1 (угол Крепостной) . С самого раннего возраста мальчика готовили к военной службе.

После успешного окончания Михайловского Воронежского кадетского корпуса и Кавказской учебной роты юный Бабыч, стал постепенно продвигаться по военной служебной лестнице и получать боевые ордена. В 1889 году он уже был полковником. 3 февраля 1908 года вышел указ о назначении его уже в чине генерал-лейтенанта наказным атаманом Кубанского казачьего войска . Жесткой рукой и суровыми мерами он наводит порядок в Екатеринодаре, где в то время свирепствуют террористы-революционеры. Под постоянной угрозой смерти Бабыч исполнял свой ответственный долг и укреплял на Кубани экономику и нравственность. За короткий срок им много было сделано общекультурных, добрых дел. Казаки называли атамана «ридный Батько» , так как каждый казак лично на себе ощущал его заботу, его радение. Общекультурную деятельность М. Бабыча ценило не только русское население. Его глубоко уважали и другие народности, жившие на Кубани . Только благодаря его заботам и стараниям было начато строительство Черноморско-Кубанской железной дороги , начато наступление на кубанские плавни .

16 марта 1917 года официальная газета в последний раз сообщила о бывшем Наказном атамане Михаиле Павловиче Бабыче. В августе 1918 года он был зверски убит большевиками в Пятигорске. Тело многострадального генерала погребено в усыпальнице Екатерининского собора.

Память о большом патриоте и радетеле Кубанской земли М П . Бабыче – последнем Наказном атамане, жива в сердцах русского народа. 4 августа 1994 года на том месте, где стоял родовой дом Атамана, фондом культуры Кубанского казачества открыта мемориальная доска (работа А. Аполлонова, увековечившая его память.

Алексей Данилович Безкровный

Среди сотен русских имен, сияющих в лучах ратной славы привлекательно особым магнетизмом имя доблестного Наказного атамана Черноморского казачьего войска Алексея Даниловича Безкровного. Родился он в состоятельной обер-офицерской семье. В 1800 году пятнадцатилетний

Алексей Безкровный, воспитанный в боевых дедовских традициях, записался в казаки и покинул отцовский дом – Щербиновский курень.

Уже в первых стычках с горцами подросток обнаружил удивительную сноровку и бесстрашие.

В 1811 году при формировании Черноморской гвардейской сотни А. Безкровный, выдающийся боевой офицер , обладавший необыкновенной физической силой, имевший проницательный ум и благородную душу, был зачислен в ее первоначальный состав и с честью пронес звание гвардейца через всю Отечественную войну 1812 – 1814 годов. За отвагу и храбрость на Бородинском сражении Алексей Безкровный получил чин сотника. При отступлении армии Кутузова от Можайска к Москве бесстрашный казак в течение 4 часов отбивал все попытки неприятеля прорваться вперед. За этот подвиг и другие авангардные боевые дела Безкровный был награжден золотой саблей с надписью «За храбрость» . Отступающий противник пытался сжечь суда с хлебом, но гвардейцы не позволили французам уничтожить зерно. За проявленную доблесть Безкровного наградили орденом Святого Владимира 4-й степени с бантом. По просьбе Платова, Безкровный с черноморской сотней был зачислен в его корпус. С легкой руки самого М. И. Кутузова казаки величали его «командиром без ошибки» .

20 апреля 1818 года за боевые заслуги Алексей Данилович получил чин полковника. В 1821 году он вернулся в отчий край и продолжает служить в отряде другого героя Отечественной войны генерала М. Г. Власова. В мае 1823 года его командируют с 3-м конным полком на границу Царства Польского, а затем – Пруссии. Из очередного похода А. Д. Безкровный возвратился в Черноморию лишь 21 марта 1827 года. И спустя полгода (27 сентября) его, как лучшего и талантливейшего боевого офицера, по Высочайшей воле назначают войсковым, а затем Наказным атаманом.

В мае – июне 1828 года А. Д. Безкровный со своим отрядом участвует в осаде турецкой крепости Анапа под начальством князя А. С. Меньшикова. За победу над турками и падение неприступной крепости А. Безкровный был произведен в чин генерал-майора и награжден орденом Святого Георгия 4-й степени. Затем – за новые подвиги – второй золотой саблей, украшенной алмазами.

Две черты были особенно характерны для Безкровного : редкая отвага в боевых схватках и глубокая человечность в мирной жизни.

В январе 1829 года Алексей Данилович командует одним из отрядов, направленных против шапсугов. В 1930 году казачий рыцарь вновь участвует в борьбе с абреками , с самим знаменитым Казбичем, угрожавшим казачьему городу Екатеринодару. В том же году он построил за Кубанью три укрепления : Ивановско-Шебское, Георгие-Афипское и Алексеевское (названное в честь самого Алексея Безкровного) .

Здоровье прославленного атамана было подорвано. Его героическая одиссея закончилась. Назначение А. Д. Безкровного Атаманом Черноморского казачьего войска вызвало зависть в кругу родовой казачьей аристократии. Он, герой 1812 года, мог бороться и побеждать внешних врагов Отечества. Но осилить завистников внутренних – не смог. Затравленный недругами, с незаживающей раной в боку, Безкровный жил замкнуто в своей екатеринодарской усадьбе. 28 лет отдал он службе Отечеству. Участвовал в 13 больших боевых кампаниях, 100 отдельных сражениях – и не знал ни одного поражения.

Алексей Данилович умер 9 июля 1833 года в день святой мученицы Феодоры, похоронен в богаделенском дворе, на расположенном здесь первом казачьем кладбище.

Виктор Гаврилович Захарченко

Я буду счастлив , если мои песни будут жить в народе.

В. Г. Захарченко

Композитор, художественный руководитель Государственного Кубанского казачьего хора , заслуженный деятель искусств и народный артист России, заслуженный деятель искусств Адыгеи, народный артист Украины, лауреат Государственной премии России, профессор, Герой труда Кубани , академик Международной академии информации, академик Российской гуманитарной академии, декан факультета традиционной культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусства, председатель благотворительного фонда возрождения народной культуры Кубани «Истоки» , член Союза композиторов РФ, член президиума Российского хорового общества и Всероссийского музыкального общества.

Отца будущий композитор потерял рано, он погиб в первые месяцы Великой Отечественной войны. Память о матери, Наталье Алексеевне, осталась в запахе хлеба, который она пекла, во вкусе ее самодельных конфет. В семье было шестеро детей. Мама всегда работала, а работая, обычно пела. Эти песни так естественно входили в детскую жизнь, что со временем стали духов-ной потребностью. Мальчик заслушивался свадебными хороводами, игрой местных гармонистов-виртуозов.

В 1956 году Виктор Гаврилович поступил в Краснодарское музыкально-педагогическое училище. Окончив его, стал студентом Новосибирской государственной консерватории им. М. И. Глинки на факультете хорового дирижирования. Уже на 3-м курсе В. Г. Захарченко пригласили на высокую должность - главного дирижера Государственного Сибирского народного хора. Последующие 10 лет работы на этом посту - целая эпоха в становлении будущего мастера.

1974 год - переломный в судьбе В. Г. Захарченко. Талантливый музыкант и организатор становится художественным руководителем Государственного Кубанского казачьего хора . Началась счастливая и вдохновенная пора творческого подъема коллектива, поиск его самобытного кубанского репертуара , создание научно-методической и концертно-организационной базы. В. Г. Захарченко - создатель Центра народной культуры Кубани , детской школы искусств при Кубанском казачьем хоре . Но главное его детище - Государственный Кубанский казачий хор . Хор достиг ошеломляющего результата на многих площадках мира : в Австралии, Югославии, Франции, Греции, Чехословакии, Америке, Японии. Дважды, в 1975 и 1984 годах, он побеждал на Всероссийских конкурсах Государственных русских народных хоров. А в 1994 году получил высшее звание - академический, был удостоен двух Государственных премий : России - им. М. И. Глинки и Украины -им. Т. Г Шевченко.

Патриотический пафос, чувство своей сопричастности народной жизни , гражданской ответственности за судьбу страны - вот главная линия композиторского творчества Виктора Захарченко.

В последние годы он расширяет свой музыкальный и тематический диапазон, идейную и нравственную направленность творчества. По-другому зазвучали строки стихов Пушкина, Тютчева, Лермонтова, Есенина, Блока, Рубцова. Рамки традиционной песни стали уже тесными. Создаются баллады-исповеди, поэмы-размышления, песни-откровения. Так появились поэмы «Я буду скакать» (на стихи Н. Рубцова, «Сила русского духа» (на стихи Г. Головатова, новые редакции поэмы «Русь» (на стихи И. Никитина) .

Названия его произведений говорят сами за себя - «Набат» (на стихи В. Латынина, «Умом Россию не понять» (на стихи Ф. Тютчева, «Помоги тому, кто слабее» (на стихи Н. Карташова) .

В. Г. Захарченко возродил традиции Кубанского войскового певческого хора, основанного в 1811 году, включив в свой репертуар, кроме народных и авторских песен, православные духовные песнопения. По благословению патриарха Московского и всея Руси Государственный Кубанский казачий хор принимает участие в церковных богослужениях. В России это един-ственный коллектив, который удостоен столь высокой чести.

Виктор Гаврилович Захарченко - профессор, декан факультета традиционной культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусства. Он ведет обширную научно – исследовательскую деятельность, им собрано свыше 30 тысяч народных песен и традиционных обрядов – историческое наследие кубанской станицы ; изданы сборники песен кубанских казаков ; сотни обработок и народных песен записаны на грампластинки, компакт-диски, видеофильмы.

Папаха (от тюрк. папах), название мужского мехового головного убора, распространённого у народов Кавказа. Форма разнообразная: полусферическая, с плоским дном и др. У русских папаха- высокая (реже - низкая) цилиндрическая шапка из меха с матерчатым дном. В русской армии с середины 19 в. папаха была головным убором войск Кавказского корпуса и всех казачьих войск, с 1875 - также частей, дислоцированных в Сибири, а с 1913 - зимним головным убором всей армии. В Советской Армии папаха носят зимой полковники, генералы и маршалы.

Горцы никогда не снимают папаху. Коран предписывает покрывать голову. Но не только и не столько верующие, но и «светские» мусульмане и атеисты с особым почтением относились к папахе. Это более древняя, не связанная с религией традиция. С малых лет на Кавказе не допускалось касаться головы мальчика, даже погладить по-отечески не разрешалось. Даже папахи никому, кроме хозяина или с его разрешения, касаться не разрешалось. Само ношение убора сызмальства вырабатывало особую стать и манеру держаться, не позволяло наклонять голову, тем более кланяться. Достоинство мужчины, полагают на Кавказе, все же не в брюках, а в папахе.

Папаху носили целый день, старики не расставались с ней и в жаркую погоду. Придя домой, ее театрально снимали, непременно бережно обхватив ладонями по бокам, аккуратно клали на ровную поверхность. Надевая, владелец кончиками пальцев смахнет с нее соринку, бодро взлохматит ее, поместив сжатые кулаки внутрь, «припушистит» и только потом надвинет со лба на голову, взявшись за затылочную часть головного убора указательным и большим пальцами. Все это подчеркивало мифологизированный статус папахи, а в приземленном смысле действа - просто увеличивала срок службы убора. Он меньше изнашивался. Ведь мех вынашивается в первую очередь там, где с ним соприкасаются. Поэтому руками касались верхней тыльной части - залысины не на виду. В Средние века путешественники в Дагестане и Чечне наблюдали странную для них картину. Стоит горец-бедняк в изношенной и не раз чиненной черкеске, истоптанных чарыках на босу ногу с соломой внутри вместо носков, но на гордо посаженной голове красуется, словно чужая, большая мохнатая папаха.

Папахе интересное применение нашли влюбленные. В некоторых дагестанских селах бытует романтический обычай. Робкий юноша в условиях суровой горской морали, улучив момент, чтобы его никто не видел, закидывает папаху в окно своей избранницы. С надеждой на взаимность. Если папаха не вылетит обратно, можно засылать сватов: девушка согласна.

Конечно, бережное отношение касалось прежде всего дорогих каракулевых папах. Еще сотню лет назад таковые могли позволить себе только зажиточные люди. Каракуль привозили из Средней Азии, как сказали бы сегодня, из Казахстана и Узбекистана. Он был и остается дорог. Подойдет только особая порода овец, вернее - трехмесячных ягнят. Потом каракуль на малышках, увы, выпрямляется.

Неизвестно, кому принадлежит пальма первенства в изготовлении бурок, - история об этом умалчивает, но эта же история свидетельствует, что лучшие "кавказские шубы" делали и по-прежнему делают в Анди, высокогорном селении Ботлихского района Дагестана. Еще два столетия назад бурки возили в Тифлис - столицу Кавказской губернии. Простота и практичность бурок, неприхотливых и легких в носке, издавна сделали их любимой одеждой как чабана, так и князя. Богатые и бедные независимо от веры и национальности, джигиты и казаки заказывали бурки и покупали их в Дербенте, Баку, Тифлисе, Ставрополе, Ессентуках.

С бурками связано множество легенд и преданий. И еще больше обычных житейских историй. Как без бурки похитить невесту, защититься от колющего удара кинжала или рубящего замаха сабли? На бурке, как на щите, выносили павшего или раненого с поля боя. Широким "подолом" укрывали и себя и лошадь от знойного горного солнца и промозглого дождя в длительных походах. Укутавшись буркой и надвинув на голову лохматую овечью папаху, можно спать прямо под дождем на склоне горы или в открытом поле: внутрь вода не попадет. В годы Гражданской войны казаки и красноармейцы "лечились буркой": накрывали себя и лошадь теплой "шубой", а то и двумя, и пускали боевого друга в галоп. Через несколько километров такой скачки всадник пропаривался, как в бане. И вождь народов товарищ Сталин, с подозрением относившийся к лекарствам и не доверявший врачам, не раз хвастался перед товарищами изобретенным им "кавказским" методом изгонять простуду: "Выпиваешь несколько чашек горячего чая, одеваешься потеплее, укрываешься буркой и папахой и ложишься спать. Утром - как стеклышко".

Сегодня бурки стали почти декоративными, уходят из повседневного быта. Но до сих пор в некоторых селах Дагестана старики не позволяют себе в отличие от "ветреной" молодежи отступиться от обычаев и явиться на какое-либо торжество или, наоборот, похороны без бурки. И пастухи предпочитают традиционную одежду, несмотря на то что сегодня горца зимой лучше греют пуховики, "аляски" да "канадки".

Еще три года назад в селении Рахата Ботлихского района работала артель по изготовлению бурок, где изготавливали знаменитые "андийки". Государство решило объединить мастериц в одно хозяйство, несмотря на то что все производство бурок - исключительно ручная работа. В ходе войны в августе 1999 года артель "Рахата" разбомбили. Жаль уникальный музей, открытый при артели, - единственный в своем роде: экспонаты в основном уничтожены. Больше трех лет директор артели Сакинат Ражандибирова пытается найти средства на восстановление цеха.

Местные жители скептически относятся к возможности восстановления предприятия по изготовлению бурок. Даже в лучшие годы, когда заказчиком и покупателем выступало государство, женщины изготавливали бурки дома. А сегодня бурки делают только по заказу - в основном для танцевальных ансамблей да для подарков на память высоким гостям. Бурки, как и микрахские ковры, кубачинские кинжалы, харбукские пистолеты, балхарские кувшины, кизлярские коньяки, - визитные карточки Страны гор. Кавказскими шубами одарили Фиделя Кастро и генсека Компартии Канады Уильяма Каштана, космонавта Андрияна Николаева и Сергея Степашина, Виктора Черномырдина и Виктора Казанцева... Проще, наверное, сказать, кто из посетивших Дагестан не примерял ее.

Закончив дела по хозяйству, Зухра Джаватханова из селения Рахата принимается за привычный нехитрый промысел в отдаленной комнате: работа пыльная - требует отдельного помещения. Для нее и ее семьи из трех человек - это хотя и небольшой, но все же заработок. На месте изделие стоит от 700 до 1000 рублей в зависимости от качества, в Махачкале уже в два раза дороже, во Владикавказе - в три. Покупателей немного, поэтому говорить о стабильных заработках не приходится. Хорошо, если удастся продать парочку в месяц. Когда в село заезжает оптовый покупатель "на десять-двадцать штук", обычно это представитель одного из хореографических коллективов, ему приходится заглянуть в десяток домов: каждое второе хозяйство в селе валяет бурки на продажу.
"Три дня и три женщины"

Известная с давних времен технология изготовления бурок не претерпела изменений, разве что стала чуть хуже. За счет упрощения. Раньше для расчесывания шерсти использовали веник из стебельков льна, теперь пользуются железными чесалками, а они разрывают шерсть. Правила изготовления бурки своей строгостью напоминают рецепт изысканного блюда. Особое внимание - качеству сырья. Предпочтительна шерсть так называемой горно-лезгинской грубошерстной породы овец осенней стрижки - она самая длинная. У ягнят еще и тонкая, нежная. Черный цвет - классический, основной, но покупатели, как правило, заказывают белые, "подарочно-танцевальные".

Чтобы сделать бурку, как говорят андийцы, "нужно три дня и три женщины". После того как шерсть промыли и расчесали на ручном станке, ее делят на длинную и короткую: для изготовления соответственно верхней и нижней частей бурки. Шерсть разрыхляют самым обыкновенным луком с тетивой, кладут на палас, смачивают водой, скручивают и сбивают. Чем больше раз эта процедура проделана, тем качественнее - тоньше, легче и прочнее - получается полотно, т.е. сбитая, уплотненная шерсть. Хорошая бурка весом обычно около двух-трех килограммов должна стоять ровно, не прогибаясь, если ее установить на полу.

Полотно одновременно скручивают, периодически расчесывая. И так сотни и сотни раз в течение нескольких дней. Тяжелая работа. Полотно обкатывают и бьют руками, кожа на которых краснеет, покрываясь множеством мелких ранок, которые со временем превращаются в одну сплошную мозоль.

Чтобы бурка не пропускала воду, ее кипятят полдня на медленном огне в специальных котлах, добавив в воду железный купорос. Затем обрабатывают казеиновым клеем так, чтобы на шерсти образовались "сосульки": по ним-то в дождь и будет стекать вода. Для этого смоченную в клее бурку несколько человек держат над водой вниз "головой" - так, как женщина моет длинные волосы. И последние штрихи - верхние края бурки сшивают, образуя плечи, и подшивают подкладку, "чтобы не изнашивалась быстро".

Промысел никогда не умрет, - убежден управляющий делами администрации Ботлихского района Абдула Рамазанов. - Но бурки выйдут из повседневного быта - слишком тяжелое это занятие. В последнее время у андийцев появились конкуренты в других дагестанских селах. Поэтому приходится искать новые рынки сбыта. Считаемся с капризами клиентов: бурки изменились в размерах - их делают не только для мужчин, но и для детей. Оригинальным стало производство крошечных изделий, которые надеваются на бутылки шампанского или коньяка - экзотический подарок.

Бурки можно изготавливать где угодно, технология проста, было бы сырье надлежащее. А с этим-то могут возникнуть проблемы. Отсутствие былого массового спроса и прекращение госзаказа на бурки привело к снижению поголовья горно-лезгинской грубошерстной породы овец. Она становится редкостью в горах. Несколько лет назад в республике всерьез говорили об угрозе исчезновения породы. На смену ей приходит курдючная порода овец. Из трехлетнего барашка этой породы, выращенной на альпийских лугах, получаются лучшие шашлыки, спрос на которые в отличие от бурок все возрастает.

Черке?ска (абх. ак?ымж?ы ; лезг. Чуха ; груз. ????; ингуш. чокхи ; кабард.-черк. цей ; карач.-балк. чепкен ; осет. цухъхъа ; арм. ?????; чеч. чокхиб ) - русское название верхней мужской одежды - кафтана, которая была распространена в обиходе у многих народов Кавказа. Черкеску носили адыги (черкесы), абазины, абхазы, балкарцы, армяне, грузины, ингуши, карачаевцы, осетины, чеченцы, народы Дагестана и другие. Иcторически терские и кубанские казаки заимствовали черкеску. В настоящее время практически вышла из употребления как повседневная одежда, но сохранила свой статус как парадная, праздничная или народная.

Черкеска имеет вероятно тюркское (хазарское) происхождение. Она была распространенным видом одежды у хазар, от которых была заимствованная другим народами населявшими Кавказ, в том числе и аланами. Первое изображение черкески (или его прообраза) отображено на хазарских серебряных блюдах.

Черкеска представляет собой распашной однобортный кафтан без ворота. Изготовляется из сукна недемаскирующих темных цветов: чёрного, бурого или серого. Обычно немного ниже колен (согревать колени всадника), длина может варьироваться. Кроится в талию, со сборами и складками, подпоясывается узким ремнем, пряжка ремня служила кресалом для высекания огня. Поскольку воином был каждый, это была одежда для боя, не должна была стеснять движений, поэтому рукава были широкие и короткие, и только старикам рукава делали длинными - согревающими кисти рук. Отличительной особенностью и хорошо узнаваемым элементом являются газыри (от тюркск. "хазыр" - «готовый»), перехваченные тесьмой специальные кармашки для пеналов, чаще - костяных. В пенале была мерка пороха и завернутая в тряпицу пуля, отлитая для конкретного ружья. Эти пенальчики позволяли зарядить кремнёвое или фитильное ружье на всем скаку. В крайних пенальчиках, расположенных почти подмышками, хранили сухие щепки на растопку. После появления ружей, воспламеняющих заряд пороха капсюлем, хранили капсюли. На праздники одевали черкеску более длинную и тонкую.

Барашковая шапка с суконным верхом у древних славян именовалась клобук. У кавказских народов ее называли трухменка или кабардинка. Белая, черная, высокая, низкая, круглая, конусообразная... Разные времена – разные фасоны. У терских казаков эта шапка всегда называлась папахой и была важной и обязательной частью казачьей военной справы.

Из лисы и волка
В разные времена казаки носили разные фасоны папах: от высоких с конусообразным верхом до низких с плоским верхом. Донцы и запорожцы в XVI-XVII веках снабжали папахи суконным тумаком, падавшим набок в виде конуса. В него можно было вложить стальной каркас или твердый предмет для защиты головы от сабельных и позднее шашечных ударов.
Основным материалом, из которого шилась папаха, был курпей – мелкий и крупный кудрявый мех молодых барашков грубошерстных пород, как правило, черного цвета. Папахи из курпея носило подавляющее большинство казаков. Использовали также каракуль и каракульчу.
Каракуль – это шкурки, снятые с ягнят каракульской породы на первые-третьи сутки после рождения животного. Каракуль отличается густым, упругим, шелковистым волосяным покровом, образующим различной формы и размеров завитки.
Каракульча – шкурки ягнят (выкидышей и выпоротков) каракульских овец. Она имеет короткий прилегающий к мездре шелковистый волосяной покров с муаровым рисунком, без сформировавшихся завитков. Каракуль и каракульчу привозили в основном из Средней Азии, а потому папахи из этого дорогого материала носили обеспеченные казаки. Это были папахи праздничые, их еще называли «бухарскими».

Как правило, папах было несколько: повседневная, праздничная и для похорон. Была особая система ухода за ними, держали их в чистоте, защищали от моли, хранили завернутыми в чистую материю.
В условиях жаркого климата барашковая папаха носилась круглогодично. Она отлично предохраняет голову и от теплового воздействия солнечных лучей, и от переохлаждения зимой.
Намного реже встречались папахи, изготовленные из шкур медведя лисы или волка. Однако и такие встречались. Надевая такую папаху, человек показывал всем людям свои охотничьи способности, удачливость и смелость. Однако, несмотря на внешний вид, эти папахи отличались меньшей практичностью. Папаха из меха медведя была тяжелой, а под действием влаги и вовсе неподъемной, однако сабельный удар сдерживала хорошо. Папаха из лисьего меха была тонкой, быстро изнашивалась и практически переставала защищать владельца от холода и жары. Папаха из волчьих шкур была непригодна для охотников, поскольку звери издали распознавали запах волка и убегали. Кроме того, найти в горах волка было очень сложно. Овечьи стада охранялись собаками и при стычках с волками те очень сильно портили волчью шкуру.

Символ мудрости
Папаха была важнейшей частью справы казака. «Если голова цела, на ней должна быть папаха», «Папаху носят не для тепла, а для чести», «Если тебе не с кем посоветоваться, спроси совета у папахи», - эти поговорки были в ходу у казаков.
Она была таким же оберегом, как и пояс. Папаха – символ мудрости и полноправия казака, его чести, мужественности и достоинства. Папаху казак снимал только на молитве и на похоронах. Также необходимо снимать ее в хате или ином помещении, где висит икона.

Потеря казаком этого главного головного убора ассоциировалась со скорой гибелью. Вспомните слова из песни «Донская баллада»:
Ой, налетели ветры злые
Да с восточной стороны,
И сорвали черну шапку
С моей буйной головы.
Если у казака сбивали с головы папаху, это было самым большим оскорблением. А если он снимал папаху и ударял ею о землю, то это означало, что он будет стоять на своем насмерть.
В папаху часто зашивали иконки или написанные ребенком защитные молитвы. В некоторых войсках была традиция – нашивать на этот головной убор награды. Обычно это были бляхи с надписями, описывавшими, за какие заслуги был награжден полк, а это придавало папахе особую моральную ценность. За отворот этой шапки казаки часто помещали приказы или ценные бумаги. Это было самое надежное место, ведь потерять папаху можно было только вместе с головой.

По уставу
Приблизительно с середины XIX века папаху начинают применять как головной убор для всех казачьих войск и для кавказского корпуса. Уставом не был предписан ее единый вид. Казачьи войска носили папахи разнообразных вариантов, полусферические, цилиндрические, с меховым или матерчатым дном, разного цвета. Каждый носил папаху, выбранную согласно своим финансовым возможностям и фантазии. Все это дикое разнообразие продолжалось до конца XIX века, пока внешний вид папахи, как части воинской одежды, не был подробно описан в уставе. Кавказским войскам было приказано носить папахи высотой 3-4 вершка, изготовленные из бараньего меха. Мех должен быть с небольшой длиной ворса и обязательно черного цвета. Верх папахи изготавливали из сукна и окрашивали в войсковой цвет. У кубанских казаков это был алый, а у терцов были папахи синего цвета. Суконный верх папахи крест-накрест и по окружности верхушки (тумака) у офицеров обшивался серебряным галуном, а у рядовых казаков басоном.
Галун – золотая или серебряная лента, узорного ткачества, для отделки одежды и головных уборов.
Басон – шерстяная тесьма в виде узкой ленты, использовалась для отделки одежды и головных уборов.
Каждый из уходящих на службу казаков мечтал вернуться домой «с серебряными галунами на папахе», то есть дослужиться.
Папаха донских казаков была такая же, как и у кубанских. В Забайкальских, Уссурийских, Уральских, Амурских, Красноярских и Иркутских частях носили папахи черного цвета из бараньей шерсти, но исключительно с длинным ворсом. Тут можно увидеть заимствование у азиатских народов, особенно у туркмен. Туркменские папахи полусферической формы с длинной шерстью получили широкое распространение по всему среднеазиатскому региону.
Верх папахи изготавливали из четырех отрезков сукна и красили в войсковой цвет. Как элемент повседневной формы одежды использовали папахи белого и серого цвета. В передней области по центру обычно крепили кокарду георгиевской расцветки – в центре черный овал, потом оранжевый и опять черный овал. Цвет кокарды был единым для всех типов войск. В период Первой мировой войны для маскировки кокарды часто красили в защитный цвет.
Если у казачьей сотни были награды «за отличие»» то их носили над кокардой. Чаще всего знаки отличия представляли собой белую или серебряную металлическую полоску, на которой писали заслуги сотни, дату сражения или другого подвига.
В 1913 году на всей территории России серые папахи стали использовать как зимний головной убор для всех родов войск. Кавказские солдаты при утрате черных папах тоже носили серые.

Модники
Рекомендации по внешнему виду папахи зачастую не исполнялись. Нередко казаки, нарушая предписания устава, исходя из собственных вкусов, представлений и модных «трендов», шили папахи выше и пышнее, а также белые. Эти «вольности» не выглядели дурновкусием. Каждый шил папаху на заказ – ту, что была ему к лицу и мундиру, строевому и партикулярному. Так проявлялась все та же страсть к щегольству и желание выглядеть достойно.
Однако для строевой службы папахи по возможности шили уставные.
К 1920 году в моду стали входить невысокие папахи 12-15 см, расширяющиеся кверху, так называемые, «кубанки». Одна из версий появления «кубанок» говорит, что это модернизированные «венгерки», которые казаки привезли с западного фронта во время Первой мировой войны.
После победы советской власти для казаков ввели военные ограничения, не позволявшие служить в армии и носить национальную военную форму, то есть ношение папахи, как и иных составляющих казачьего мундира, расценивалось как вызов власти.

Однако после 1936 года казаки могли сражаться в рядах Красной армии в традиционной казачьей форме, в том числе, и в папахе. Согласно уставу, разрешалось носить невысокие папахи черного цвета. На сукне в виде креста нашивали две полосы: у рядовых черного цвета, у офицеров золотого. Спереди папахи посередине крепилась красная звезда.
В 1937 году Красная армия маршировала на Красной площади и впервые в ее составе были казачьи войска. Однако стоит заметить, что право служить в Красной армии получили только терские, кубанские и донские казаки. Но как головной убор папаха возвратилась не только к казакам. Начиная с 1940 года, она стала атрибутом военной формы всего высшего командного состава РККА.

У чеченцев издревле существовал культ головного убора - как женского, так и мужского.

Шапка у чеченца - символ чести и достоинства - является частью костюма. «Если голова цела, на ней должна быть папаха»; «Если тебе не с кем посоветоваться, посоветуйся с папахой» - эти и подобные пословицы и поговорки подчеркивают важность и обязательность папахи для мужчины. За исключением башлыка, головные уборы не снимали и в помещении.

При поездке в город и на важные, ответственные мероприятия, как правило, надевали новую, праздничную папаху. Поскольку шапка всегда была одним из основных предметов мужской одежды, для молодых людей стремились приобрести красивые, праздничные папахи. Их очень берегли, хранили, заворачивая в чистую материю.

Сбить с кого-либо папаху считалось невиданным оскорблением. Человек мог снять папаху, оставить ее где-то и ненадолго уйти. И даже в таких случаях никто не имел права ее трогать, понимая, что будет иметь дело с ее хозяином. Если чеченец снимал в споре или ссоре папаху и ударял ею о землю - это означало, что он готов идти на все, до конца.

Известно, что у чеченцев женщина, снявшая и бросившая свой платок к ногам насмерть дерущихся, могла остановить схватку. Мужчины, наоборот, не могут снимать папаху даже в такой ситуации. Когда мужчина просит кого-либо о чем-нибудь и снимает при этом папаху, то это считается низостью, достойной раба. В чеченских традициях есть только одно исключение по этому поводу: папаху можно снять только тогда, когда просят о прощении кровной мести. Махмуд Эсамбаев, великий сын чеченского народа, гениальный танцовщик, хорошо знал цену папахи и в самых необычных ситуациях заставлял считаться с чеченскими традициями и обычаями. Он, разъезжая по всему миру и будучи принят в самых высших кругах многих государств, ни перед кем не снимал свою папаху.

Махмуд никогда, ни при каких обстоятельствах не снимал знаменитую на весь мир папаху, которую сам он называл короной. Эсамбаев был единственным депутатом Верховного Совета СССР, который на всех сессиях высшего органа власти Союза сидел в папахе. Очевидцы рассказывают, что глава Верховного Совета Л.Брежнев перед началом работы этого органа внимательно смотрел в зал, и, увидев знакомую папаху, говорил: «Махмуд на месте, можно начинать». М. А. Эсамбаев, Герой социалистического труда, народный артист СССР, через всю свою жизнь, творчество пронес высокое имя - чеченский къонах (рыцарь).

Делясь с читателями своей книги «Мой Дагестан» об особенностях аварского этикета и о том, как важно иметь всему и вся собственную индивидуальность, неповторимость и оригинальность, народный поэт Дагестана Расул Гамзатов подчеркивал: «Есть на Северном Кавказе всемирно известный артист Махмуд Эсамбаев. Он танцует танцы разных народов. Но он носит и никогда не снимает с головы свою чеченскую папаху. Пусть разнообразны мотивы моих стихов, но пусть они ходят в горской папахе».

По материалам http://www.chechnyafree.ru