Besonderheit des Bildes des epischen mittelalterlichen Helden. Hochmittelalter

Die lateinische Literatur diente als Brücke zwischen der Antike und dem Mittelalter. Aber die Grundlage des Neuen, das in der europäischen Kultur auftaucht und seinen grundlegenden Unterschied zur Kultur der Antike bestimmt, ist nicht die wissenschaftliche Literatur, sondern Folklore der Völker, erschien in der Arena der Geschichte als Folge der Völkerwanderung und des Todes der alten Zivilisation.

Wenn wir uns diesem Thema zuwenden, ist es notwendig, speziell auf ein solches theoretisches Problem wie den grundlegenden Unterschied zwischen Literatur und Folklore einzugehen.

Literatur und Folklore. Es gibt eine grundlegende der Unterschied zwischen dem Volksepos und dem literarischen Epos, vor allem der Roman. M. M. Bakhtin identifiziert drei Hauptunterschiede zwischen dem Epos und dem Roman: „... Epos dient Nationalepos Vergangenheit, "absolute Vergangenheit", in der Terminologie von Goethe und Schiller, Die Quelle des Epos ist die nationale Tradition(A unpersönliche Erfahrung und die freie Fiktion, die daraus erwächst), die epische Welt ist von der Gegenwart getrennt, diese. aus der Zeit des Sängers (des Autors und seiner Zuhörer), absolute epische distanz"(Bakhtin M.M. Das Epos und der Roman // Bakhtin M.M. Fragen der Literatur und "Ästhetik. - M., 1975. - S. 456 (der Autor bezieht sich auf das Heldenepos mit dem Begriff" Epos ")). Die Idee in einem literarischen Werk drückt die Haltung des Autors zum Dargestellten aus. Sie ist individuell. In einem Heldenepos, in dem es keinen einzelnen Autor gibt, kann nur eine allgemeine heroische Idee ausgedrückt werden, die somit die Idee einer Gattung (zumindest eines Zyklus oder einer Handlung) und kein separates Werk ist. Nennen wir diese Genre-Idee eine epische Idee.

Rhapsode gibt keine persönliche Einschätzung des Abgebildeten ab sowohl aus objektiven Gründen („die absolute epische Distanz“ erlaubt ihm nicht, die „Ersten und Höchsten“, „Väter“, „Ahnen“ zu diskutieren), als auch aus subjektiven Gründen (der Rhapsode ist nicht der Autor, nicht der Schriftsteller, aber der Hüter der Legende). Es ist kein Zufall, dass den Helden des Epos etliche Einschätzungen in den Mund gelegt werden. Folglich gehören die Verherrlichung von Charakteren oder ihre Entblößung, sogar Liebe oder Hass dem ganzen Volk – dem Schöpfer des Heldenepos.

Es wäre jedoch ein Fehler, auf der Grundlage der obigen Überlegungen auf die unschöpferische Natur der Tätigkeit des Rhapsoden zu schließen. Dem Erzähler wurden keine Freiheiten eingeräumt (dh der Anfang des Autors), aber Genauigkeit wurde nicht von ihm verlangt. Folklore wird nicht auswendig gelernt, daher wird eine Abweichung vom Gehörten nicht als Fehler empfunden (wie bei der Überlieferung eines literarischen Werkes), sondern als Improvisation. Improvisation- obligatorischer Beginn im Heldenepos. Die Aufklärung dieser Besonderheit lässt den Schluss zu, dass es im Epos ein anderes System künstlerischer Mittel gibt als in der Literatur, es ist vom Prinzip der Improvisation bestimmt und wirkt zunächst nicht als künstlerisches, sondern als mnemotechnisches System, das es zulässt große Texte im Gedächtnis behalten und basiert daher auf Wiederholungen, konstante Motive, Parallelität, ähnliche Bilder, ähnliche Handlungen usw. Später zeigt sich auch die künstlerische Bedeutung dieses Systems, denn die allmähliche Universalisierung des musikalischen Motivs (Rezitativs) führt zur Umstrukturierung der Prosasprache in eine poetische Sprache, die Systematisierung von Assonanzen und Alliterationen erzeugt zuerst Assonanzen oder alliterative Verse und dann Reime beginnt die Wiederholung eine große Rolle zu spielen, um die wichtigsten Momente hervorzuheben, Erzählungen usw.

V. Ja. Propp. In dem Artikel „Die Besonderheiten der Folklore“ schrieb er: „... Folklore hat spezifische Mittel (Parallelismen, Wiederholungen usw.) ... die üblichen Mittel der poetischen Sprache (Vergleiche, Metaphern, Epitheta) sind gefüllt mit einen ganz anderen Inhalt als in der Literatur "(Propp V.Ya. Folklore und Realität. - M., 1976. - S. 20.). Epische Werke der Folklore (Heldenepos) und Literatur (z. B. ein Roman) basieren also auf völlig unterschiedlichen Gesetzen und sollten unterschiedlich gelesen und studiert werden.

Zwei Gruppen von Denkmälern des europäischen Heldenepos des Mittelalters. Denkmäler des Heldenepos des Mittelalters, die uns seit dem 10. Jahrhundert in den Aufzeichnungen gelehrter Geistlicher überliefert sind, werden üblicherweise in zwei Gruppen eingeteilt: Epos des frühen Mittelalters(Irisches Epos, isländisches Epos, englisches Epos Monument "Beowulf", etc.) und Epos der Ära des entwickelten Feudalismus(Französisches Heldenepos „Das Lied des Roland“, früheste Aufzeichnung – die sogenannte Oxford List, um 1170; Deutsches Heldenepos „Das Lied der Nibelungen“, Aufzeichnung um 1200; Spanisches Heldenepos „Das Lied meiner Sid", Aufzeichnung um 1140, möglicherweise ein Autorenwerk, aber basierend auf altdeutschen Legenden usw.). Jedes der Denkmäler unterscheidet sich in seinen eigenen Merkmalen sowohl im Inhalt (z. B. die nur im isländischen Epos erhaltenen kosmogonischen Darstellungen der nördlichen Völker Europas) als auch in der Form (z. B. die Kombination von Poesie und Prosa im irischen Epos) . Doch die Zuordnung zu zwei Denkmalgruppen ist mit mehr verbunden ein gemeinsames Merkmal - eine Möglichkeit, die Realität in ihnen widerzuspiegeln. Im Heldenepos des frühen Mittelalters spiegelt sich nicht ein bestimmtes historisches Ereignis wider, sondern eine ganze Ära(obwohl einzelne Ereignisse und sogar Charaktere eine historische Grundlage hatten), während die Denkmäler den entwickelten Feudalismus sogar widerspiegeln transformiert nach den Gesetzen der Folklore, sondern ein spezifisches historisches Ereignis.

Die Mythologie der nördlichen Völker Europas im isländischen Epos. Systemische Darstellungen der alten nördlichen Völker über den Ursprung der Welt nur im isländischen Epos. Die älteste erhaltene Aufzeichnung dieses Epos heißt "Alte Edda" in Analogie zur "Edda" - eine Art Lehrbuch für Dichter geschrieben von dem isländischen Skalden (Dichter) Snorri Sturlusono (1178-1241) in den Jahren 1222-1225. und jetzt angerufen "Junior-Edda". Die 10 mythologischen und 19 Heldenlieder der „Älteren Edda“, sowie die Nacherzählungen von Snorri Sturluson (1. Teil der „Jüngeren Edda“) enthalten das reichhaltigste Material an Skandinavische Kosmogonie.

„Am Anfang der Zeit // gab es keinen Sand auf der Welt // keinen Sand, kein Meer, // kein kaltes Wasser, // da war noch keine Erde // und das Firmament, // klaffte der Abgrund, das Gras nicht gewachsen“, heißt es in dem Lied „Divination of the völva“ (d. h. Prophetinnen, Zauberinnen). Der Frost, der den Abgrund von Niflheim ("dunkle Welt") unter dem Einfluss von Funken aus Muspellsheim ("feurige Welt") füllte, begann zu schmelzen, und daraus tauchte der Jotun (Riesen) Ymir und dann die Kuh Audumla auf, die sich ernährte ihn mit ihrer Milch. Aus den salzigen Steinen, die Audumla leckte, entstand Buri, der Vater von Bor, der wiederum der Vater der Götter Odin (der höchsten Gottheit der alten Germanen), Vili und Ve wurde. In der „Rede von Grimnir“ wird berichtet, dass diese Götter Ymir anschließend töteten und aus seinem Fleisch die Erde entstand, aus dem Blut – das Meer, aus den Knochen – die Berge, aus dem Schädel – der Himmel, aus den Haaren – der Wald, von den Wimpern - die Steppe von Midgard (wörtlich "der mittlere umschlossene Raum", dh die mittlere Welt, der Lebensraum des Menschen). Im Zentrum von Midgard wächst der Weltenbaum Yggdrasil, der die Erde mit Asgard verbindet - dem Sitz der Asse (Götter). Asen erschaffen einen Mann aus Asche und eine Frau aus Erle. Krieger, die im Kampf mit Ehre sterben, werden von den Töchtern Odins, den Walküren, in den Himmel nach Walhalla getragen - dem Palast von Odin, wo ein ununterbrochenes Fest gefeiert wird. Dank der List des heimtückischen Gottes Loki - der Personifikation des veränderlichen Feuers - stirbt der junge Gott Balder (eine Art skandinavischer Apollo), ein Streit zwischen den Göttern beginnt, Yggdrasil brennt, der Himmel stürzt ein, der von seiner Krone getragen wurde, Der Tod der Götter führt zum Rückfall der Welt ins Chaos.

Eine christliche Einlage wird oft als Geschichte über die Wiedergeburt des Lebens auf der Erde angesehen, aber vielleicht spiegelt dies die ursprüngliche Vorstellung der Deutschen über die zyklische Entwicklung des Universums wider.

Irisches Epos. Dies ist das Epos der keltischen Völker, die älteste der erhaltenen Legenden der Völker Nordeuropas. Es gibt ungefähr 100 Lieder im Ulad-Zyklus. Nach einigen Details zu urteilen, zum Beispiel nach der Tatsache, dass der gute König Ulada Conchobar von der bösen Zauberin Queen Medb of Connaught bekämpft wird, die den Ulad-Kriegern eine Krankheit schickt, um den Stier zu fangen, der Wohlstand bringt, der in Ulada weidet, und auch aus der Tatsache, dass die Hauptfigur Ulada Cuchulainn und sein Bruder Ferdiad, der im Auftrag von Medb zum Kampf mit ihm geschickt wurde, Kampfkünste bei dem Krieger Scathach studierte, kann geschlussfolgert werden, dass der Ulad-Zyklus kein bestimmtes historisches Ereignis widerspiegelt (obwohl der Krieg zwischen Ulad – dem heutigen Ulster – und Connaught dauerte wirklich vom 2. Jahrhundert v Frauen werden entweder mit vergangenen Zeiten oder mit einer bösen Neigung in Verbindung gebracht.

Französisches Epos. "Das Lied von Roland". Unter mehreren hundert Denkmälern des französischen mittelalterlichen Heldenepos sticht eines hervor "Das Lied von Roland". Zum ersten Mal aufgenommen 1170 (die sogenannte Oxford-Liste), es bezieht sich auf Epos des entwickelten Feudalismus. Es basiert auf einem realen historischen Ereignis. IN 778 gr. jung Karl der Große, der vor kurzem beschloss, das Römische Reich neu aufzubauen, schickte Truppen nach Spanien, das seit 711 von den Mauren (Arabern) erobert worden war. Der Feldzug war erfolglos: In zwei Monaten der Feindseligkeiten war es nur möglich, die Stadt zu belagern Saragossa, aber ihre Verteidiger hatten unbegrenzte Wasservorräte in der Festung, so dass es sich als unrealistisch herausstellte, sie auszuhungern, und Karl zog seine Truppen aus Spanien zurück, nachdem er die Belagerung aufgehoben hatte. Wenn sie passieren Ronceval-Schlucht in den Pyrenäen lokale Stämme griffen die Nachhut der Truppen an baskisch. Drei edle Franken wurden in der Schlacht getötet, von denen die Chronik den dritten nennt Präfekt der bretonischen Mark von Hruotland- das Zukunftsepos Roland. Die Angreifer zerstreuten sich über die Berge, und Charles konnte sie nicht rächen. Damit kehrte er zu seinem zurück Hauptstadt Aachen.

Ganz anders sieht dieses Ereignis im „Rolandlied“ als Ergebnis der Folklore-Umwandlung aus: der Kaiser Karl, der über zweihundert Jahre alt ist, führt zu Spanien einen siebenjährigen siegreichen Krieg. Nur die Stadt Saragossa kapitulierte nicht. Um kein übermäßiges Blut zu vergießen, schickt Karl zum Anführer Mauren Marsilius edler Ritter Ganelon. Er, tödlich beleidigt von Roland, der Karl diesen Rat gab, verhandelt, betrügt Karl dann aber. Auf Anraten von Ganelon stellt Charles Roland an die Spitze der Nachhut der sich zurückziehenden Truppen. Die Nachhut wird von denen angegriffen, die Ganelon zugestimmt haben Mauren ("Nicht-Christen", nicht Basken - Christen) und alle Krieger vernichten. Der Letzte, der stirbt nicht von Wunden, sondern von Überanstrengung) Roland. Karl kehrt mit Truppen zurück und zerstört Mauren und alle "Heiden“, der sich ihnen anschloss, und dann in Aachen Gottes Gericht über Ganelon ordnet. Der Kämpfer von Ganelon verliert das Duell gegen den Kämpfer von Karl, was bedeutet, dass Gott nicht auf der Seite des Verräters ist, und er wird grausam hingerichtet: Sie binden seine Arme und Beine an vier Pferde, lassen sie galoppieren - und die Pferde reißen Ganelons Körper in Stücke gerissen.

Autorschaftsproblem. Der Text von "The Song of Roland" wurde veröffentlicht in 1823 und fiel sofort durch seine ästhetische Bedeutung auf. Ende des 19. Jahrhunderts. der herausragende französische Mediävist Joseph Bedier beschloss, den Autor des Gedichts herauszufinden, indem er sich auf die letzte, 4002. Zeile des Textes stützte: "Turolds Geschichten werden hier unterbrochen." Er fand nicht einen, sondern 12 Turolds, denen das Werk zugeschrieben werden konnte. Gaston Paris deutete jedoch schon vor Bedier an, dass es sich um ein Folklorewerk handelt, und nach Bediers Recherchen zeigte der spanische Mediävist Ramon Menendez Pidal überzeugend, dass sich das „Lied von Roland“ auf „traditionelle“ Texte bezieht, die keinen einzelnen Autor haben.

Logische Umkehrung. Annäherung an "The Song of Roland" als Stück Folklore ermöglicht eine Klärung Widersprüche, die dem modernen Leser auffallen. Einige davon lassen sich erklären Improvisationstechnik, andere - Schichtung von Schichten aus verschiedenen Epochen. Einige Ungereimtheiten werden erklärt unbestimmte persönliche Natur der Funktionen von Helden(das Verhalten von Ganelon, Marsilius, insbesondere Charles, im zweiten Teil die Funktion von Roland übernehmend, und im dritten diese Funktion verlierend). Aber eine Reihe von Karls Handlungen werden nicht durch das Prinzip der Kombination oder Änderung der Funktionen von Helden erklärt. Es ist nicht klar, warum Karl Roland in die Nachhut schickt, wenn er Ganelons Rat für teuflisch hält, warum er Roland noch vor der Schlacht in der Schlucht nachtrauert und Ganelon einen Verräter nennt. Eine hunderttausendste Armee weint mit Karl und verdächtigt Ganelon des Verrats. Oder so ein Ort: „Der große Karl ist gequält und weint, // Aber hilf ihnen, ach! keine Macht zu geben."

Psychologische Ungereimtheiten müssen von zwei Seiten erklärt werden. Erstens werden im Epos die Gesetze des Psychologismus, die Verlässlichkeit in der Darstellung von Motiven und psychischen Reaktionen erfordern, noch nicht angewandt, und Widersprüche waren dem mittelalterlichen Hörer nicht aufgefallen. Zweitens nur Ihr Erscheinen ist mit den Besonderheiten der epischen Zeit verbunden. In einem gewissen Ausmaß Das epische Ideal basiert aber auf den Träumen der Menschen sie werden in die Vergangenheit gebracht . Epos Zeit erscheint somit als "die Zukunft in der Vergangenheit". Diese Art von Zeit hat nicht nur einen enormen Einfluss auf die Struktur, sondern auch auf die eigentliche Logik des Epos. Ursache-Wirkungs-Beziehungen spielen dabei eine untergeordnete Rolle.. Hauptprinzip epische Logik Ist "Logik des Endes", die wir mit dem Begriff bezeichnen werden „logische Umkehrung". Nach logischer Umkehrung Roland ist nicht gestorben, weil Ganelon ihn verraten hat, sondern im Gegenteil, Ganelon hat Roland verraten, weil er sterben und dadurch seinen heroischen Namen für immer verewigen muss. Karl schickt Roland in die Nachhut, weil der Held sterben muss, und weint, weil er mit dem Wissen um das Ende ausgestattet ist.

Das Wissen um das Ende, zukünftige Ereignisse durch den Erzähler, die Zuhörer und die Charaktere selbst ist eine der Manifestationen der logischen Umkehrung. Ereignisse werden oft angedeutet, insbesondere prophetische Träume und Omen wirken als Formen der Andeutung. Die logische Umkehrung ist auch für die Episode von Rolands Tod charakteristisch. Sein Tod auf dem Hügel wird in Tirade 168 dargestellt, und die Motive für die Besteigung des Hügels und andere Todesaktionen werden viel später und Tirade 203 berichtet.

So wird im "Lied von Roland" ein ganzes Ausdruckssystem der logischen Umkehrung offenbart. Darauf ist besonders hinzuweisen Die logische Umkehrung entfernt das Thema Rock vollständig. Nicht eine fatale Verkettung von Umständen, nicht die Macht des Schicksals über einen Menschen, sondern ein strenges Muster, einen Charakter zu prüfen und ihn auf ein heroisches Podest zu stellen oder seinen unrühmlichen Tod darzustellen – das ist die typische Darstellungsweise der Realität im Rolandslied .

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Das Heldenepos ist eine der charakteristischsten und beliebtesten Gattungen des europäischen Mittelalters. In Frankreich existierte es in Form von Gedichten, die Gesten genannt wurden, dh Lieder über Taten, Heldentaten. Die thematische Grundlage der Geste bilden reale historische Ereignisse, die größtenteils aus dem 8. bis 10. Jahrhundert stammen. Wahrscheinlich entstanden unmittelbar nach diesen Ereignissen Legenden und Legenden über sie. Es ist auch möglich, dass diese Legenden ursprünglich in Form von kurzen episodischen Liedern oder Prosageschichten existierten, die sich in der Vorrittermiliz entwickelten. Sehr frühe Episodengeschichten gingen jedoch über dieses Umfeld hinaus, verbreiteten sich unter den Massen und wurden Eigentum der gesamten Gesellschaft: Sie wurden nicht nur von der Militärklasse, sondern auch von Geistlichen, Kaufleuten, Handwerkern und Bauern gleichermaßen begeistert angehört.

Da diese Volksmärchen ursprünglich für den mündlichen melodischen Vortrag durch Jongleure bestimmt waren, unterzog dieser sie einer intensiven Bearbeitung, die darin bestand, die Handlung zu erweitern, in ihrer Zyklisierung, in der Einführung von eingefügten Episoden, teils sehr großer, Gesprächsszenen etc. Infolgedessen nahmen kurze episodische Lieder allmählich das Aussehen von handlungs- und stilistisch organisierten Gedichten - einer Geste - an. Darüber hinaus waren einige dieser Gedichte im Verlauf der komplexen Entwicklung einem spürbaren Einfluss der kirchlichen Ideologie ausgesetzt, und alle ohne Ausnahme - dem Einfluss der ritterlichen Ideologie. Da die Ritterlichkeit in allen Gesellschaftsschichten ein hohes Ansehen genoss, erlangte das Heldenepos die größte Popularität. Anders als die lateinische Poesie, die praktisch nur Geistlichen vorbehalten war, wurden Gesten auf Französisch geschaffen und von allen verstanden. Ausgehend vom frühen Mittelalter nahm das Heldenepos eine klassische Form an und erlebte im 12., 13. und teilweise im 14. Jahrhundert eine aktive Existenz. In dieselbe Zeit gehört auch ihre schriftliche Fixierung. Gesten werden normalerweise in drei Zyklen unterteilt:

1) der Zyklus von Guillaume d'Orange (andernfalls: der Zyklus von Garena de Montglan - benannt nach Urgroßvater Guillaume);

2) der Zyklus der "rebellischen Barone" (mit anderen Worten: der Zyklus von Doon de Mayans);

3) der Zyklus von Karl dem Großen, König von Frankreich. Thema des ersten Zyklus ist der uneigennützige, nur von der Liebe zum Vaterland getriebene Dienst der treuen Vasallen aus der Familie Guillaume für den schwachen, schwankenden, oft undankbaren König, der ständig von inneren oder äußeren Feinden bedroht wird.

Thema des zweiten Zyklus ist die Rebellion der stolzen und unabhängigen Barone gegen den ungerechten König, sowie die grausamen Fehden der Barone untereinander. Schließlich wird in den Gedichten des dritten Zyklus („Die Pilgerreise Karls des Großen“, „Big-Legs“ usw.) der heilige Kampf der Franken gegen die „heidnischen“ Muslime besungen und die Figur Karls des Großen heroisiert und erscheint als Zentrum der Tugenden und Hochburg der gesamten christlichen Welt. Das bemerkenswerteste Gedicht des königlichen Zyklus und des gesamten französischen Epos ist das „Rolandlied“, dessen Aufzeichnung auf den Beginn des 12. Jahrhunderts zurückgeht.

Merkmale des Heldenepos:

1) Das Epos wurde unter den Bedingungen der Entwicklung der feudalen Beziehungen geschaffen.

2) Das epische Weltbild reproduziert feudale Verhältnisse, idealisiert einen starken feudalen Staat und spiegelt christliche Überzeugungen, christliche Ideale wider.

3) In Bezug auf die Geschichte ist die historische Grundlage deutlich sichtbar, aber gleichzeitig idealisiert, übertrieben.

4) Helden - Verteidiger des Staates, des Königs, der Unabhängigkeit des Landes und des christlichen Glaubens. All dies wird im Epos als landesweite Angelegenheit interpretiert.

5) Das Epos wird mit einem Volksmärchen, mit historischen Chroniken, manchmal mit einem Ritterroman in Verbindung gebracht.

6) Das Epos ist in den Ländern Kontinentaleuropas (Deutschland, Frankreich) erhalten geblieben.

Die lateinische Literatur bildete eine gewisse Brücke zwischen der Antike und dem Mittelalter. Aber die Grundlage des Neuen, das in der europäischen Kultur auftauchte und ihren grundlegenden Unterschied zur Kultur der Antike ausmachte, ist nicht die wissenschaftliche Literatur, sondern die Folklore der Völker, die infolge der Völkerwanderung und des Todes auf den Schauplatz der Geschichte traten der antiken Zivilisation.

Wenn wir uns diesem Thema zuwenden, ist es notwendig, speziell auf ein solches theoretisches Problem wie den grundlegenden Unterschied zwischen Literatur und Folklore einzugehen.

Literatur und Folklore. Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen dem Volksepos und dem literarischen Epos, vor allem dem Roman. M. M. Bakhtin identifiziert drei Hauptunterschiede zwischen dem Epos und dem Roman: „... 1) das Thema des Epos ist die nationale epische Vergangenheit, die „absolute Vergangenheit“, in der Terminologie von Goethe und Schiller; 2) die Quelle des Epos ist die nationale Tradition (und nicht die persönliche Erfahrung und die freie Fiktion, die auf ihrer Grundlage wächst); 3) Die epische Welt ist von der Gegenwart, dh von der Zeit des Sängers (des Autors und seiner Zuhörer), durch eine absolute epische Distanz getrennt. Die Idee in einem literarischen Werk drückt die Haltung des Autors zum Dargestellten aus. Sie ist individuell. In einem Heldenepos, in dem es keinen einzelnen Autor gibt, kann nur eine allgemeine heroische Idee ausgedrückt werden, die somit die Idee einer Gattung (zumindest eines Zyklus oder einer Handlung) und kein separates Werk ist. Nennen wir diese Genre-Idee eine epische Idee.

Der Rhapsode gibt keine persönliche Einschätzung des Dargestellten ab, sowohl aus objektiven Gründen („absolute epische Distanz“ erlaubt ihm nicht, das „Erste und Höchste“, „Väter“, „Ahnen“ zu diskutieren), als auch aus subjektiven Gründen ( die Rhapsode ist nicht der Autor, nicht der Schreiber, sondern der Hüter der Legende ), ist es kein Zufall, dass den Helden des Epos etliche Einschätzungen in den Mund gelegt werden. Folglich gehören die Verherrlichung von Charakteren oder ihre Entblößung, sogar Liebe oder Hass dem ganzen Volk – dem Schöpfer des Heldenepos. Diese Volksschätzung: 1) berücksichtigt die epische Distanz; 2) es ist ziemlich solide und eindeutig (im Epos sind die Helden klar in positive und negative unterteilt, hier gibt es noch keine komplexen Naturen); 3) es ist einfach, absolut und direkt (in seiner Tendenz), dh es ändert sich nicht in Abhängigkeit von der Positionsänderung, drückt sich nicht subtextuell durch das Gegenteil aus usw. Es wäre jedoch ein Fehler, basierend auf die obigen Überlegungen, um zu dem Schluss zu kommen, dass die Figur keine schöpferische Tätigkeit des Rhapsoden ist. Dem Erzähler wurden keine Freiheiten eingeräumt (dh der Anfang des Autors), aber Genauigkeit wurde von ihm nicht verlangt. Folklore wird nicht auswendig gelernt, daher wird eine Abweichung vom Gehörten nicht als Fehler empfunden (wie bei der Überlieferung eines literarischen Werkes), sondern als Improvisation. Improvisation ist ein obligatorischer Anfang in einem Heldenepos. Die Aufklärung dieser Besonderheit lässt den Schluss zu, dass es im Epos ein anderes System künstlerischer Mittel gibt als in der Literatur, es ist vom Prinzip der Improvisation bestimmt und wirkt zunächst nicht als künstlerisches, sondern als mnemotechnisches System, das es zulässt große Texte im Gedächtnis behalten und basiert daher auf Wiederholungen, konstanten Motiven, Parallelität, ähnlichen Bildern, ähnlichen Handlungen usw. Später offenbart sich auch die künstlerische Bedeutung dieses Systems, denn die allmähliche Verallgemeinerung des musikalischen Motivs (Rezitativ) führt zur Umstrukturierung der Prosasprache in poetische Sprache, die Systematisierung von Assonanzen und Alliterationen erzeugt zuerst eine Assonanzkonsonanz oder einen alliterativen Vers, und dann beginnt der Reim, die Wiederholung spielt eine große Rolle bei der Hervorhebung der wichtigsten Momente der Erzählung usw.

V. Ya. Propp kam bereits 1946 auf die Idee der Unterscheidung zwischen folkloristischen und literarischen Systemen künstlerischer Mittel (wenn auch nicht durch den Begriff der Improvisation). In dem Artikel „Die Besonderheiten der Folklore“ schrieb er: „... Folklore hat spezifische Mittel (Parallelismen, Wiederholungen usw.) ... die üblichen Mittel der poetischen Sprache (Vergleiche, Metaphern, Epitheta) sind gefüllt mit einen ganz anderen Inhalt als in der Literatur." Epische Werke der Folklore (Heldenepos) und Literatur (z. B. ein Roman) basieren also auf völlig unterschiedlichen Gesetzen und sollten unterschiedlich gelesen und studiert werden.

Europäisches Heldenepos des Mittelalters. Denkmäler des Heldenepos des Mittelalters, die uns seit dem 10. das englische Epos Monument Beowulf etc.) und das Epos der Ära des entwickelten Feudalismus (französisch das Heldenepos "The Song of Roland", früheste Aufzeichnung ist die sogenannte Oxford List, um 1170; das deutsche Heldenepos "The Lied der Nibelungen", eine Aufzeichnung von ca. 1200; das spanische Heldenepos "Das Lied meiner Seite", eine Aufzeichnung von ca. 1140, - möglicherweise ein Autorenwerk, aber basierend auf altdeutschen Sagen; etc.). Jedes der Denkmäler unterscheidet sich in seinen eigenen Merkmalen sowohl im Inhalt (z. B. die nur im isländischen Epos erhaltenen kosmogonischen Darstellungen der nördlichen Völker Europas) als auch in der Form (z. B. die Kombination von Poesie und Prosa im irischen Epos) . Aber die Trennung von zwei Gruppen von Denkmälern ist mit einem allgemeineren Merkmal verbunden - der Art und Weise, wie sie die Realität widerspiegeln. Das Heldenepos des frühen Mittelalters spiegelt nicht ein bestimmtes historisches Ereignis wider, sondern eine ganze Epoche (obwohl einzelne Ereignisse und sogar Charaktere eine historische Grundlage hatten), während die Denkmäler den entwickelten Feudalismus widerspiegeln, wenn auch nach den Gesetzen der Folklore transformiert, aber ein bestimmtes historisches Ereignis.

Die Mythologie der nördlichen Völker Europas im isländischen Epos. Die systemischen Vorstellungen der alten Nordvölker über die Entstehung der Welt haben sich nur im isländischen Epos erhalten. Die älteste erhaltene Aufzeichnung dieses Epos hieß „Ältere Edda“ in Analogie zur „Edda“ – eine Art Lehrbuch für Dichter, geschrieben von dem isländischen Skalden (Dichter) Snorri Sturluson (1178–1241) in den Jahren 1222–1225. und heißt jetzt "Jüngere Edda". Die 10 mythologischen und 19 Heldenlieder der „Älteren Edda“ sowie die Nacherzählungen von Snorri Sturluson (1. Teil der „Jüngeren Edda“) enthalten das reichhaltigste Material zur skandinavischen Kosmogonie. „Am Anfang der Zeit // gab es keinen Sand auf der Welt // kein Sand, kein Meer, // keine kalten Wellen, // die Erde war noch nicht // und das Firmament, // der Abgrund klaffte, // das Gras wuchs nicht“, wird in dem Lied „Divination of the Volva“ (d.h. Prophetinnen, Zauberinnen) erzählt. Der Frost, der den Abgrund von Niflheim ("dunkle Welt") unter dem Einfluss von Funken aus Muspellsheim ("feurige Welt") füllte, begann zu schmelzen, und daraus tauchte der Jotun (Riesen) Ymir und dann die Kuh Audumla auf, die sich ernährte ihn mit ihrer Milch. Aus den salzigen Steinen, die Audumla leckte, entstand Buri, der Vater von Bor, der wiederum der Vater der Götter Odin (der höchsten Gottheit der alten Germanen), Vili und Ve wurde. In der „Rede von Grimnir“ wird berichtet, dass diese Götter Ymir anschließend töteten und aus seinem Fleisch die Erde entstand, aus dem Blut – das Meer, aus den Knochen – die Berge, aus dem Schädel – der Himmel, aus den Haaren – der Wald, von den Wimpern - die Mauern von Midgard (wörtlich "der mittlere umschlossene Raum", dh die mittlere Welt, der Lebensraum des Menschen). Im Zentrum von Midgard wächst ein Weltenbaum - Yggdrasil, der die Erde mit Asgard verbindet - dem Sitz der Asse (Götter). Asen erschaffen einen Mann aus Asche und eine Frau aus Erle. Krieger, die im Kampf mit Ehre sterben, werden von den Töchtern Odins, den Walküren, in den Himmel nach Walhalla getragen - dem Palast von Odin, wo ein ununterbrochenes Fest gefeiert wird. Dank der List des heimtückischen Gottes Loki - der Personifikation des veränderlichen Feuers - stirbt der junge Gott Balder (eine Art skandinavischer Apollo), ein Streit zwischen den Göttern beginnt, Yggdrasil brennt, der Himmel stürzt ein, der von seiner Krone getragen wurde, Der Tod der Götter führt zum Rückfall der Welt ins Chaos. Eine christliche Einfügung wird oft als eine Geschichte über die Wiedergeburt des Lebens auf der Erde angesehen, aber vielleicht spiegelt dies die ursprüngliche Vorstellung der Deutschen über die zyklische Entwicklung des Universums wider.

Isländische epische Lieder haben eine unverwechselbare Kunstform. Die Erzählung ist durchsetzt mit Weissagungen, Sprüchen, dialogischen Weisheitswettbewerben und anderen Genremodifikationen. Gedichtzeilen haben in der Regel zwei Betonungen und werden paarweise durch Alliterationen verbunden. Strophen bestehen aus 8 Zeilen (epischer Meter) oder 6 Zeilen (dialogischer Meter). Kennings (poetische Bezeichnungen mit zwei Begriffen) und heiti (poetische Bezeichnungen mit einem Begriff) sind reichlich vertreten. Einige Beispiele für Kennings (aus der "Jüngeren Edda"): um den Himmel zu bezeichnen - "Ymirs Schädel", "Land der Sonne", "Land des Tages", "Kelch der Stürme"; für die Erde - „das Fleisch von Ymir“, „die Braut von Odin“, „das Meer der Tiere“, „Tochter der Nacht“; für das Meer - "das Blut von Ymir", "Gast der Götter", "Land der Schiffe"; für die Sonne - "Schwester des Mondes", "Feuer des Himmels und der Luft"; für den Wind - "Baumbrecher", "Zerstörer, Mörder, Hund oder Wolf der Bäume, Segel oder Ausrüstung" usw. Einige Beispiele für Hati: um Poesie zu bezeichnen - "Beredsamkeit", "Inspiration", "Verherrlichung", "Lob". ” ; für einen Bären - "Landstreicher", "zahnig", "düster", "rot", "Förster", "zottelig"; für die Zeit - „Alter“, „einmal“, „Alter“, „vor langer Zeit“, „Jahr“, „Begriff“ usw.

Irisches Epos. Dies ist das Epos der keltischen Völker, die älteste der erhaltenen Legenden der Völker Nordeuropas. Im Ulad-Zyklus (etwa 100 Lieder), gemessen an der Tatsache, dass der gute König Ulad Conchobar von der bösen Zauberin Königin Medb von Connaught bekämpft wird, die den Ulad-Kriegern eine Krankheit schickt, um den Stier, der Wohlstand bringt, frei zu fangen in Ulad, und auch nach der Tatsache zu urteilen, dass der Hauptheld Ulada Cuchulainn und sein Bruder Ferdiad, die auf Befehl von Medb geschickt wurden, um gegen ihn zu kämpfen, Kampfkünste mit dem Krieger Skatakh studierten, und aus anderen Details kann geschlossen werden, dass der Ulad-Zyklus spiegelt kein bestimmtes historisches Ereignis wider (obwohl der Krieg zwischen Ulada – dem heutigen Ulster – und Connaught wirklich vom 2 Stadium, in dem die Macht der Frauen entweder mit vergangenen Zeiten oder mit einer bösen Neigung verbunden ist.

"Das Lied von Roland". Unter mehreren hundert Denkmälern des französischen mittelalterlichen Heldenepos sticht das „Lied des Roland“ hervor. Um 1170 erstmals urkundlich erwähnt (die sogenannte Oxford-Liste), gehört sie zum Epos des entwickelten Feudalismus. Es basiert auf einem realen historischen Ereignis. Im Jahr 778 schickte der junge Karl der Große, der kurz zuvor beschlossen hatte, das Römische Reich neu aufzubauen, Truppen nach Spanien, das seit 711 von den Mauren (Arabern) erobert worden war. Der Feldzug war erfolglos: In zwei Monaten der Feindseligkeiten war es nur möglich, die Stadt Saragossa zu belagern, aber ihre Verteidiger hatten unbegrenzte Wasservorräte in der Festung, so dass es sich als unrealistisch herausstellte, sie und Karl auszuhungern zu müssen hob die Belagerung auf, zog Truppen aus Spanien ab. Als sie die Ronceval-Schlucht in den Pyrenäen passierten, wurde die Nachhut der Truppen von lokalen baskischen Stämmen angegriffen. Drei edle Franken wurden in der Schlacht getötet, von denen die Chronik den Präfekten der bretonischen Mark Hruotland, den zukünftigen Epos Roland, den dritten von ihnen nennt. Die Angreifer zerstreuten sich über die Berge, und Charles konnte sie nicht rächen. Damit kehrte er in seine Hauptstadt Aachen zurück.

Ganz anders sieht dieses Ereignis im Rolandslied als Ergebnis einer folkloristischen Transformation aus: Der über zweihundertjährige Kaiser Karl führt einen siebenjährigen siegreichen Krieg in Spanien. Nur die Stadt Saragossa kapitulierte nicht. Um nicht zu viel Blut zu vergießen, schickt Karl den edlen Ritter Ganelon zum Anführer der Mauren Marsilius. Er, tödlich beleidigt von Roland, der Karl diesen Rat gab, verhandelt, betrügt Karl dann aber. Auf Anraten von Ganelon stellt Charles Roland an die Spitze der Nachhut der sich zurückziehenden Truppen. Die Mauren, die Ganelon ("Nichtchristen", nicht die Basken - Christen) zustimmten, greifen die Nachhut an und zerstören alle Soldaten. Der Letzte, der (nicht an Wunden, sondern an Überanstrengung) stirbt, ist Roland. Karl kehrt mit Truppen zurück und vernichtet die Mauren und alle „Heiden“, die sich ihnen angeschlossen haben, und ordnet dann Gottes Gericht über Ganelon in Aachen an. Der Kämpfer von Ganelon verliert das Duell gegen den Kämpfer von Karl, was bedeutet, dass Gott nicht auf der Seite des Verräters ist, und er wird grausam hingerichtet: Sie binden seine Arme und Beine an vier Pferde, lassen sie galoppieren - und die Pferde reißen Ganelons Körper in Stücke gerissen.

Das Problem der Autorschaft. Der Text des „Rolandliedes“ wurde 1823 veröffentlicht und erregte sofort Aufmerksamkeit wegen seiner ästhetischen Bedeutung. Ende des 19. Jahrhunderts beschloss der herausragende französische Mediävist Joseph Bedier, den Autor des Gedichts herauszufinden, und stützte sich dabei auf die letzte, 4002. Zeile des Textes: "Turolds Geschichten werden hier unterbrochen." Er fand nicht einen, sondern 12 Turolds, denen das Werk zugeschrieben werden konnte. Gaston Paris deutete jedoch schon vor Bedier an, dass es sich um ein Folklorewerk handelt, und nach Bediers Recherchen zeigte der spanische Mediävist Ramon Menendez Pidal überzeugend, dass sich das „Lied von Roland“ auf „traditionelle“ Texte bezieht, die keinen einzelnen Autor haben.

Logische Umkehrung. Der folkloristische Ansatz ermöglicht es, die Widersprüche im Rolandslied zu verdeutlichen, die dem modernen Leser auffallen. Einige von ihnen lassen sich durch die Improvisationstechnik selbst erklären, andere durch die Schichtung von Schichten, die verschiedenen Epochen angehören. Einige von ihnen werden durch die unbestimmte persönliche Natur der Funktionen der Helden erklärt (das Verhalten von Ganelon, Marsilius, insbesondere Charles, der im zweiten Teil die Funktion von Roland übernimmt und im dritten diese Funktion verliert). Aber eine Reihe von Momenten in Karls Verhalten lassen sich nicht durch das Prinzip der Kombination oder Änderung der Funktionen der Figuren erklären. Es ist nicht klar, warum Karl Roland in die Nachhut schickt, wenn er Ganelons Rat für teuflisch hält (Tir. 58, 61), warum er Roland noch vor der Schlacht in der Schlucht nachtrauert (Tir. 66) und Ganelon einen Verräter nennt (Tir. 67) . Ein hunderttausendstes Heer weint mit Karl und verdächtigt Ganelon des Verrats (Tir. 68). Oder so ein Ort: „Der große Karl ist gequält und weint, // Aber hilf ihnen, ach! keine Macht zu geben."

Psychologische Ungereimtheiten müssen von zwei Seiten erklärt werden: Erstens sind sie möglich, weil im Epos die Gesetze des Psychologismus, die Verlässlichkeit in der Darstellung von Motiven und psychischen Reaktionen erfordern, noch nicht angewendet werden. Für den mittelalterlichen Zuhörer waren die Widersprüche nicht wahrnehmbar; zweitens hängt schon ihr Erscheinen mit den Eigentümlichkeiten der epischen Zeit zusammen. Die Grundlage des epischen Ideals sind gewissermaßen die Träume der Menschen, aber sie werden in die Vergangenheit übertragen. Die epische Zeit erscheint somit als „die Zukunft in der Vergangenheit“. Diese Art von Zeit hat nicht nur einen enormen Einfluss auf die Struktur, sondern auch auf die eigentliche Logik des Epos. Ursache-Wirkungs-Beziehungen spielen dabei eine untergeordnete Rolle. Das Hauptprinzip der epischen Logik ist die "Logik des Endes", die wir mit dem Begriff "logische Umkehrung" bezeichnen wollen. Der logischen Umkehrung zufolge ist Roland nicht gestorben, weil Ganelon ihn verraten hat, sondern im Gegenteil, Ganelon hat Roland verraten, weil er sterben muss und dadurch seinen heroischen Namen für immer verewigt. Karl schickt Roland zur Nachhut, weil der Held sterben muss, aber er weint, weil er mit dem Wissen um das Ende ausgestattet ist.

Das Wissen um das Ende, zukünftige Ereignisse durch den Erzähler, die Zuhörer und die Charaktere selbst ist eine der Manifestationen der logischen Umkehrung. Ereignisse werden viele Male angedeutet; prophetische Träume und Omen wirken auch als Formen der Andeutung. Die logische Umkehrung ist auch charakteristisch für die Episode von Rolands Tod. Sein Tod auf dem Hügel wird in Tirade 168 dargestellt, und die Motive für die Besteigung des Hügels und andere Todesaktionen werden viel später in Tirade 203 berichtet.

So wird im "Lied von Roland" ein ganzes Ausdruckssystem der logischen Umkehrung offenbart. Besonders hervorzuheben ist, dass durch die logische Umkehrung das Thema Rock komplett eliminiert wird. Nicht eine fatale Kombination von Umständen, nicht die Macht des Schicksals über einen Menschen, sondern ein strenges Muster, einen Charakter zu testen und ihn auf ein heroisches Podest zu stellen oder seinen unrühmlichen Tod darzustellen – das ist die epische Art, die Realität in The Song of Roland darzustellen .

Mittelalterliche Ritterliteratur

Anstand. Bis zum 12. Jahrhundert schafft die Ritterlichkeit, die sich als herrschende Klasse verwirklicht hat, eine besondere säkulare Kultur, die sie von anderen Gesellschaftsschichten trennt - Höflichkeit. Zu den traditionellen Anforderungen (Mut, Waffenbesitz, Loyalität gegenüber dem Oberherrn usw.) wurden neue hinzugefügt: Der Ritter muss höflich sein (dh Etikette kennen), gebildet sein (schreiben, lesen können, einschließlich alter Autoren ), verliebt (um nach bestimmten Regeln zu lieben, muss seine Liebe treu, anspruchslos, bescheiden usw. sein, das Objekt der Liebe muss die Frau seines Herrn sein) und in Gedichten und Liedern die Dame seines Herzens singen.

Poesie der Troubadoure. All diese Anforderungen wurden in der Poesie der Troubadoure (Provence „Schriftsteller“) verkörpert – den Dichterrittern der Provence, einem Staat im Süden des heutigen Frankreich, im 12. Jahrhundert der am weitesten entwickelte und wohlhabendste in Europa und in Im 13. Jahrhundert starben infolge der religiösen Albigenserkriege – einem erbitterten Kampf Katholiken gegen die Katharer – Anhänger der albigensischen Ketzerei, die sich in der Provence niederließen.

Die Poesie der Troubadoure ist die des Autors. Mindestens 500 Namen von Troubadouren sind bekannt, von denen etwa 40 weithin bekannt waren. Unter ihnen sind Bernart de Ventadorne (er war kein Ritter, verkörperte aber in seinen Gedichten am vollständigsten das höfische Ideal), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany ua Im 13. Jahrhundert wurden Biographien von Troubadouren geschrieben, die gesammelt nicht so viele historische Fakten, wie viele Legenden über ihr Leben.

Die Troubadoure waren die ersten, die die Liebe als ein neues, bisher ungewohntes Gefühl, als "süßes Leiden" und den Wunsch, dem geliebten Wesen zu dienen, besangen und nicht nur das Bild der Dame, sondern auch das Bild des Autors in die Poesie einführten - der verliebte dichter. Sie waren die ersten in der europäischen Poesie, die Reime beherrschten, „diese neue Dekoration von Versen, die auf den ersten Blick so wenig bedeutet, hatte einen wichtigen Einfluss auf die Literatur der neuesten Völker“, wie A. S. Puschkin in dem Artikel „Über Klassik und Romantische Poesie“ (1825). Die Troubadoure entwickelten ein System poetischer Genres, darunter Canson (Cansos, Chansons) - ein Lied über Liebe oder religiöse Themen mit einer komplexen Strophenstruktur; sirventa (sirventes) - ein Strophenlied, das normalerweise Beschimpfungen gegen die Feinde des Dichters oder seines Oberherrn enthält; Klage (planh) - ein Lied, in dem der Tod des Oberherrn oder seiner Verwandten sowie von Menschen, die dem Dichter nahe stehen, betrauert wird; tenson (tensos) - ein Dialog, ein Streit zwischen zwei Dichtern über Liebe, philosophische, religiöse, ästhetische Themen; Ballade (Balada) - ein Tanzlied mit einem Chor, der die Tänzer aufmuntert; alba (alba, d. H. "Morgendämmerung") - ein Strophenlied mit einer konstanten Handlung: der Abschied eines verliebten Ritters und seiner Dame im Morgengrauen nach einem geheimen Rendezvous; pastorela (pastorela, pastoreta) - ein Dialoglied mit einer konstanten Handlung: Der Ritter bietet der Hirtin seine Liebe an, und sie lehnt ihn höflich, aber entschieden ab.

Besonders interessant sind drei der sechs überlieferten Gedichte von Jaufre Rüdel, in denen ein neues Motiv auftaucht – Liebe aus der Ferne. Gemäß der legendären Biographie verliebte sich der edle Ritter Rudel nach den Erzählungen von Pilgern über sie in die palästinensische Prinzessin Melissinda, und sie wiederum verliebte sich nach den an sie gerichteten Gedichten in ihn. Vor seinem Tod ging Ryudel mit einem Schiff nach Palästina und starb in den Armen seiner Geliebten. „Zur Zeit der langen Maitage / Süßes Vogelgezwitscher aus der Ferne, / Aber es quält mich stärker / Liebe aus der Ferne. // Und jetzt gibt es keinen Trost, // Und die Wildrose ist weiß, // Wie die Kälte des Winters, nicht süß “, beginnt Ryudel eine der Kanzonen und fährt fort und drückt den leidenschaftlichen Wunsch aus, seine Geliebte zu sehen: „ Was das Glück ist vollständiger als dieses - // Von Ferne zu ihr eilen, // Setz dich neben sie, mach mehr Platz, // Damit ich gleich da bin, nicht von Ferne, // Ich bin in der süßen Nähe von Gesprächen, // Sowohl ein entfernter Freund als auch ein Nachbar, // Ich trank gierig eine schöne Stimme! (Übersetzt von V. Dynnik)

Die Liebesgeschichte von Jaufre Rudel und Melissinde lieferte die Handlung für das poetische Drama des französischen Neoromantikers Edmond Rostand, Die Traumprinzessin (1895).

Die Traditionen der Troubadoure wurden von nordfranzösischen Dichtern - Trouvères, deutschen Dichtern - Minnesängern und Ende des 13. Jahrhunderts von italienischen Dichtern des "neuen süßen Stils" entwickelt.

A. Gurewitsch

Die in diesem Band vorgestellten Werke der Heldendichtung gehören dem Mittelalter an - dem frühen (angelsächsischen "Beowulf") und dem klassischen (isländische Lieder der "Elder Edda" und dem deutschen "Nibelungenlied"). Die Ursprünge der germanischen Götter- und Heldendichtung sind viel älter. Schon Tacitus, der als einer der ersten eine Beschreibung der germanischen Stämme hinterließ, erwähnt ihre alten Lieder über mythische Vorfahren und Anführer: Diese Lieder ersetzten seiner Meinung nach die Geschichte der Barbaren. Die Bemerkung des römischen Historikers ist sehr bezeichnend: Im Epos verschmelzen Erinnerungen an historische Ereignisse mit Mythos und Märchen, und das Phantastische und Historische wird gleichermaßen für Realität gehalten. Die Unterscheidung zwischen "Fakten" und "Fiktion" in Bezug auf das Epos wurde in dieser Zeit nicht durchgeführt. Aber altgermanische Poesie ist uns unbekannt, es gab niemanden, der sie niedergeschrieben hätte. Die Themen und Motive, die darin seit Jahrhunderten mündlich existieren, werden teilweise in den unten veröffentlichten Denkmälern wiedergegeben. In jedem Fall spiegeln sie die Ereignisse der Zeit der großen Völkerwanderung (V-VI Jahrhunderte) wider. Laut Beowulf oder skandinavischen Liedern, ganz zu schweigen vom Nibelungenlied, ist es jedoch unmöglich, das geistige Leben der Deutschen in der Zeit der Dominanz des Stammessystems wiederherzustellen. Der Übergang von der mündlichen Kunst der Sänger und Geschichtenerzähler zum „Bücherepos“ war von mehr oder weniger bedeutenden Änderungen in der Komposition, Lautstärke und Inhalt der Lieder begleitet. Es genügt, daran zu erinnern, dass in der mündlichen Überlieferung die Lieder, aus denen sich diese epischen Werke dann entwickelten, in heidnischer Zeit existierten, während sie ihre schriftliche Form Jahrhunderte nach der Christianisierung erhielten. Dennoch bestimmt nicht die christliche Ideologie Inhalt und Ton epischer Gedichte, was besonders deutlich wird, wenn man das germanische Heldenepos mit der mittelalterlichen lateinischen Literatur vergleicht, die in der Regel tief vom Kirchengeist durchdrungen ist (wie jedoch unterschiedliche Einschätzungen die weltanschauliche Grundlage der erhaltenen Epik wird zumindest aus den folgenden zwei Urteilen über das "Nibelungenlied" deutlich: "grundsätzlich heidnisch", "mittelalterlich-christlich". Die erste Einschätzung - Goethe, die zweite - A.-W. Schlegel.) .

Ein episches Werk ist in seinen Funktionen universell. Das Phantastische ist darin nicht vom Realen getrennt. Das Epos enthält Informationen über Götter und andere übernatürliche Wesen, faszinierende Geschichten und lehrreiche Beispiele, Aphorismen weltlicher Weisheit und Beispiele heroischen Verhaltens; seine erbauliche Funktion ist ebenso unveräußerlich wie seine kognitive. Es umfasst sowohl das Tragische als auch das Komische. In der Phase, in der das Epos entsteht und sich entwickelt, verfügten die deutschen Völker nicht über Natur- und Geschichtskenntnisse, Philosophie, Belletristik oder Theater als getrennte Bereiche geistiger Betätigung – das Epos gab ein vollständiges und umfassendes Bild der Welt, erklärte ihre Entstehung und weitere Schicksale, einschließlich der fernsten Zukunft, gelehrt, Gut und Böse zu unterscheiden, belehrt, wie man lebt und wie man stirbt. Das Epos enthielt uralte Weisheiten, deren Kenntnis für jedes Mitglied der Gesellschaft als notwendig erachtet wurde.

Die Integrität der Lebensspanne entspricht der Integrität der im Epos dargestellten Charaktere. Die Helden des Epos sind aus einem Stück geschnitzt, jeder verkörpert eine Eigenschaft, die sein Wesen bestimmt. Beowulf ist das Ideal eines mutigen und entschlossenen Kriegers, unveränderlich in Loyalität und Freundschaft, ein großzügiger und barmherziger König. Gudrun ist die Inkarnation der Hingabe an die Familie, eine Frau, die den Tod ihrer Brüder rächt und sich nicht damit aufhält, ihre eigenen Söhne und ihren Ehemann zu töten, wie (aber gleichzeitig im Gegensatz zu) Kriemhild, die ihre Brüder zerstört und sie bestraft weil sie ihren geliebten Mann Siegfried getötet und ihr weggenommen hat, hat sie einen goldenen Schatz. Der epische Held wird nicht von Zweifeln und Zögern gequält, sein Charakter offenbart sich in Taten; Seine Worte sind so klar wie seine Taten. Diese Solidität des Helden des Epos erklärt sich aus der Tatsache, dass er sein Schicksal kennt, es für selbstverständlich und unvermeidlich hält und ihm mutig entgegentritt. Der epische Held ist nicht frei in seinen Entscheidungen, in der Wahl einer Verhaltensweise. Eigentlich sind sein inneres Wesen und die Kraft, die das Heldenepos Schicksal nennt, identisch. Somit bleibt dem Helden nur, sein Schicksal bestmöglich zu erfüllen. Daher - eine eigentümliche, vielleicht ein wenig primitiv für einen anderen Geschmack, die Größe epischer Helden.

Bei allen Unterschieden in Inhalt, Tonalität sowie in den Bedingungen und Zeitpunkten ihres Entstehens haben epische Gedichte keinen Autor. Der Punkt ist nicht, dass der Name des Autors unbekannt ist (die Wissenschaft hat mehr als einmal – ausnahmslos wenig überzeugende – Versuche unternommen, die Autoren der eddischen Lieder oder des Nibelungenlieds zu ermitteln.), – die Anonymität epischer Werke ist grundlegend: die Personen, die kombiniert, erweitert und überarbeitet, was in ihnen an poetischem Material steckte, verwirklichten sich nicht als Autoren der von ihnen geschriebenen Werke. Das bedeutet natürlich nicht, dass es in dieser Zeit überhaupt keinen Begriff der Autorschaft gab. Die Namen vieler isländischer Skalden sind bekannt, die ihr "Urheberrecht" an den von ihnen gespielten Liedern beanspruchten. Das Nibelungenlied entstand zu einer Zeit, als die größten deutschen Minnesänger schrieben und Ritterromane nach französischem Vorbild entstanden; Dieses Lied wurde von einem Zeitgenossen von Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried von Straßburg und Walther von der Vogelweide geschrieben. Dennoch wurde die poetische Arbeit an der traditionellen epischen Handlung, an Heldenliedern und Legenden, die in früherer Form jedem bekannt waren, im Mittelalter weder von der Gesellschaft noch von dem Dichter selbst, der solche Werke schuf, als Kreativität bewertet, sondern nicht daran gedacht, Ihren Namen zu erwähnen (Das Vorstehende gilt auch für einige Arten von Prosakreativität, zum Beispiel für isländische Sagen und irische Legenden. Siehe M.I. Steblin-Kamenskys Vorwort zur Veröffentlichung isländischer Sagen in der Library of World Literature .).

Der Verfasser des epischen Gedichts, der aus dem allgemeinen poetischen Fundus schöpfte, konzentrierte sich auf die Helden und die von ihm gewählte Handlung und verdrängte viele andere Legenden, die sich auf diese Handlung beziehen, an den Rand der Erzählung. So wie ein Suchscheinwerfer ein abgesondertes Stück Gelände beleuchtet und den größten Teil davon im Dunkeln lässt, so entwickelt der Verfasser eines epischen Gedichts (der Verfasser im jetzt angedeuteten Sinne, das heißt ein Dichter ohne autoritäres Selbstbewusstsein) sein Thema , beschränkte sich auf Anspielungen auf seine Ableger und war sich sicher, dass sein Publikum alle von ihm gesungenen und nur am Rande erwähnten Ereignisse und Charaktere bereits kennt. Die Erzählungen und Mythen der germanischen Völker fanden in ihren epischen Dichtungen nur einen teilweisen Niederschlag, der in schriftlicher Form überliefert ist – der Rest ist entweder verschwunden oder kann nur indirekt wiederhergestellt werden. In den Liedern der Edda und in Beowulf sind flüchtige Hinweise auf Könige, ihre Kriege und Streitigkeiten, mythologische Charaktere und Legenden in Hülle und Fülle verstreut. Lakonische Anspielungen genügten, um beim Zuhörer oder Leser des Heldenepos die entsprechenden Assoziationen zu wecken. Das Epos berichtet normalerweise nichts völlig Neues. Die Stärke seiner ästhetischen und emotionalen Wirkung nimmt dabei nicht im Geringsten ab – im Gegenteil, in der archaischen und mittelalterlichen Gesellschaft lag offenbar die größte Befriedigung nicht darin, Originalinformationen zu erhalten, oder nicht nur, sondern auch darin, bereits Bekanntes zu erkennen , neue Bestätigung alter und damit besonders wertvoller Wahrheiten (Wäre hier nicht ein Vergleich mit der kindlichen Wahrnehmung eines Märchens angebracht? Das Kind kennt dessen Inhalt, aber seine Freude am immer wieder Anhören lässt nicht nach. ).

Der Epiker, der Material verarbeitete, das ihm nicht gehörte, ein Heldenlied, ein Mythos, eine Legende, eine Legende, weit verbreitet traditionelle Ausdrücke, stabile Vergleiche und Formeln, bildliche Klischees, die der mündlichen Volkskunst entlehnt waren, konnte sich nicht für einen unabhängigen Schöpfer halten, nein Egal wie sehr er wirklich war, sein Beitrag zur endgültigen Entstehung des Heldenepos ist großartig. Diese dialektische Kombination von Neuem und Wahrgenommenem aus den Vorgängern führt in der modernen Literaturkritik immer wieder zu Auseinandersetzungen: Die Wissenschaft tendiert dazu, entweder die volkstümliche Basis des Epos zu betonen oder das individuelle Gestaltungsprinzip bei seiner Entstehung zu bevorzugen.

Der Tonika-Alliterationsvers blieb für eine ganze Ära die Form der deutschen Dichtung. Diese Form hat sich in Island besonders lange erhalten, während sie bei den kontinentalen Germanen bereits im frühen Mittelalter durch Verse mit Endreim ersetzt wurde. „Beowulf“ und die Lieder der „Elder Edda“ werden in der traditionellen alliterativen Form gehalten, „Das Nibelungenlied“ – in einem neuen, auf Reimen basierenden. Die altdeutsche Versschrift basierte auf dem Rhythmus, bestimmt durch die Anzahl der betonten Silben in einer Gedichtzeile. Alliteration ist die Konsonanz der Anfangslaute semantisch betonter Wörter, die mit einer gewissen Regelmäßigkeit in zwei benachbarten Zeilen eines Verses wiederholt werden und sich dadurch als zusammenhängend herausstellten. Alliteration ist in germanischen Versen hörbar und bedeutsam, da die Betonung in germanischen Sprachen überwiegend auf der ersten Silbe des Wortes liegt, die auch seine Wurzel ist. Es ist daher klar, dass die Wiedergabe dieser Versform in russischer Übersetzung fast unmöglich ist. Es ist auch sehr schwierig, ein weiteres Merkmal der skandinavischen und altenglischen Verse zu vermitteln, das sogenannte Kenning (wörtlich „Bezeichnung“) – eine poetische Umschreibung, die ein Substantiv in der gewöhnlichen Sprache durch zwei oder mehr Wörter ersetzt. Kennings wurden verwendet, um die wichtigsten Konzepte für Heldendichtungen zu bezeichnen: "Anführer", "Krieger", "Schwert", "Schild", "Schlacht", "Schiff", "Gold", "Frau", "Rabe" und Für jedes dieser Konzepte gab es mehrere oder sogar viele Kennings. Anstatt "Prinz" zu sagen, wurde in der Poesie der Ausdruck "Ringgeber" verwendet, die allgemeine Kennung eines Kriegers war "Kampfasche", das Schwert wurde "Kampfstock" genannt usw. In Beowulf und der älteren Edda, Kennings sind meist binomial, in der skaldischen Poesie gibt es auch polynomiale Kennings.

Das Nibelungenlied baut auf der „Kurenberg-Strophe“ auf, die aus vier sich paarweise reimenden Versen besteht. Jeder Vers ist in zwei Halbzeilen mit vier betonten Silben in der ersten Halbzeile unterteilt, während in der zweiten Halbzeile der ersten drei Zeilen drei Betonungen stehen und in der zweiten Halbzeile die letzte Zeile, die schließt die Strophe sowohl formal als auch inhaltlich ab, vier Betonungen. Die Übersetzung des Nibelungenliedes aus dem Mittelhochdeutschen ins Russische stößt nicht auf solche Schwierigkeiten wie die Übersetzung von Alliterationsgedichten und gibt eine Vorstellung von ihrer metrischen Struktur.

Beowulf

Das einzige existierende Manuskript von Beowulf stammt etwa aus dem Jahr 1000. Aber das Epos selbst gehört nach Ansicht der meisten Experten zum Ende des 7. oder ersten Drittels des 8. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit erlebten die Angelsachsen bereits den beginnenden Prozess der Entstehung feudaler Bindungen. Das Gedicht ist jedoch von epischer Archaisierung geprägt. Darüber hinaus zeichnet sie die Realität aus einem bestimmten Blickwinkel: Die Welt von Beowulf ist die Welt der Könige und Bürgerwehren, die Welt der Feste, Schlachten und Kämpfe.

Die Handlung dieses größten der angelsächsischen Epen ist einfach. Beowulf, ein junger Ritter aus dem Volk der Gauts, hat von der Katastrophe erfahren, die den König der Dänen Higelak getroffen hat - von den Angriffen des Monsters Grendel auf seinen Palast Heorot und von der allmählichen Vernichtung der Krieger des Königs im Laufe der Zeit von zwölf Jahren, geht nach Übersee, um Grendel zu zerstören. Nachdem er ihn besiegt hat, tötet er in einem neuen Einzelkampf, diesmal in einer Unterwasserwohnung, ein weiteres Monster - Grendels Mutter, die versuchte, den Tod ihres Sohnes zu rächen. Überhäuft mit Auszeichnungen und Dank kehrt Beowulf in seine Heimat zurück. Hier vollbringt er neue Heldentaten, wird später König der Gauts und regiert das Land sicher fünfzig Jahre lang. Nach dieser Zeit tritt Beowulf in den Kampf mit dem Drachen ein, der die Umgebung verwüstet, und ist wütend über den Versuch, den alten Schatz zu zerstören, den er bewacht. Beowulf schafft es, auch dieses Monster zu besiegen, aber auf Kosten seines eigenen Lebens. Das Lied endet mit der Szene der feierlichen Verbrennung des Körpers des Helden auf dem Scheiterhaufen und der Errichtung eines Hügels über seiner Asche und dem eroberten Schatz.

Diese fantastischen Taten werden jedoch aus der unwirklichen Welt eines Märchens auf historischen Boden übertragen und spielen sich unter den Völkern Nordeuropas ab: Dänen, Schweden, Gauts tauchen in Beowulf auf (Wer die Gauts von Beowulf sind, bleibt umstritten. Unterschiedliche Interpretationen haben in der Wissenschaft vorgeschlagen worden: Schweden oder die Inseln von Gotland, die Jüten der Halbinsel Jütland und sogar die alten Getae von Thrakien, die wiederum im Mittelalter mit den biblischen Gog und Magog vermischt wurden), andere Stämme werden erwähnt , werden die Könige genannt, die sie einst wirklich regierten. Dies gilt jedoch nicht für den Protagonisten des Gedichts: Beowulf selbst hatte anscheinend kein historisches Vorbild. Seitdem jeder bedingungslos an die Existenz von Riesen und Drachen glaubte, war die Verbindung solcher Geschichten mit der Geschichte von Kriegen zwischen Völkern und Königen ganz natürlich. Es ist merkwürdig, dass das angelsächsische Epos England ignoriert (was übrigens zu der heute verworfenen Theorie seines skandinavischen Ursprungs führte). Aber vielleicht wird diese Eigenschaft von Beowulf nicht so auffallend erscheinen, wenn wir bedenken, dass wir in anderen Werken der angelsächsischen Poesie den unterschiedlichsten Völkern Europas begegnen und dass wir der gleichen Tatsache in den Liedern der Älteren Edda begegnen werden, und teilweise im Nibelungenlied.

Im Geiste der Theorien, die Mitte des 19. Jahrhunderts in der Wissenschaft vorherrschten, argumentierten einige Kommentatoren von Beowulf, dass das Gedicht aus der Kombination verschiedener Lieder entstanden sei; es war üblich, es in vier Teile zu zerlegen: ein Duell mit Grendel, ein Duell mit seiner Mutter, Beowulfs Rückkehr in seine Heimat, ein Duell mit einem Drachen. Es wurde der Standpunkt vertreten, dass das ursprünglich rein heidnische Gedicht teilweise im christlichen Geist überarbeitet wurde, wodurch in ihm eine Verflechtung zweier Weltanschauungen entstand. Dann begannen die meisten Forscher zu glauben, dass der Übergang von mündlichen Liedern zum "Buchepos" nicht auf ihre einfache Fixierung beschränkt war; Diese Gelehrten betrachteten Beowulf als ein einziges Werk, dessen "Herausgeber" auf seine Weise das ihm zur Verfügung stehende Material kombinierte und überarbeitete und die traditionellen Handlungen ausführlicher darlegte. Es muss jedoch zugegeben werden, dass nichts über den Prozess bekannt ist, Beowulf zu werden.

Es gibt viele folkloristische Motive im Epos. Ganz am Anfang wird Skild Skevang - "Findelkind" erwähnt. Das Boot mit dem Baby Skild wurde an die Küste Dänemarks gespült, dessen Volk zu dieser Zeit aufgrund der Abwesenheit des Königs wehrlos war; später wurde Skild der Herrscher von Dänemark und gründete eine Dynastie. Nach dem Tod von Skild brachten sie ihn zurück auf das Schiff und schickten ihn zusammen mit den Schätzen dorthin, wo er herkam – eine rein fabelhafte Geschichte. Die Riesen, gegen die Beowulf kämpft, ähneln den Riesen der skandinavischen Mythologie, und der Kampf mit dem Drachen ist ein häufiges Thema in Märchen und Mythen, einschließlich der nördlichen. In seiner Jugend war Beowulf, der als Erwachsener die Stärke von dreißig Menschen erlangte, faul und unterschied sich nicht in seiner Tapferkeit - erinnert Sie das nicht an die Jugend anderer Helden der Volksmärchen, zum Beispiel Ilya Muromets? Die Ankunft des Helden aus eigener Initiative, um den Bedrängten zu helfen, sein Streit mit seinem Gegner (Redenswechsel zwischen Beowulf und Unferth), die Prüfung der Heldenkraft (die Geschichte des Schwimmwettbewerbs zwischen Beowulf und Breka), Übergabe ihm eine magische Waffe (Hrunting-Schwert), Verstoß gegen den Bann durch den Helden (Beowulf nimmt den Schatz im Duell mit dem Drachen weg, ohne zu wissen, dass ein Zauber über den Schatz schwebt), ein Gehilfe im Einzelkampf des Helden mit dem Feind (Wiglaf, der Beowulf zu Hilfe kam, als er dem Tode nahe war), drei Kämpfe, die der Held liefert, außerdem gestaltet sich jeder folgende schwieriger (die Kämpfe von Beowulf mit Grendel, mit seiner Mutter und mit dem Drachen) - all das sind Elemente eines Märchens. Das Epos bewahrt viele Spuren seiner in der Volkskunst verwurzelten Vorgeschichte. Aber das tragische Ende – der Tod von Beowulf, sowie der historische Hintergrund, vor dem sich seine fantastischen Heldentaten entfalten, unterscheiden das Gedicht vom Märchen – das sind Zeichen eines Heldenepos.

Vertreter der „mythologischen Schule“ in der Literaturkritik des letzten Jahrhunderts versuchten dieses Epos so zu entschlüsseln: Monster verkörpern die Stürme der Nordsee; Beowulf - eine gute Gottheit, die die Elemente bändigt; seine friedliche Herrschaft ist ein gesegneter Sommer, und sein Tod ist der Beginn des Winters. So versinnbildlicht das Epos symbolisch die Gegensätze von Natur, Werden und Vergehen, Aufstieg und Fall, Jugend und Alter. Andere Gelehrte verstanden diese Gegensätze in ethischer Hinsicht und sahen in Beowulf das Thema des Kampfes zwischen Gut und Böse. Die symbolische und allegorische Deutung des Gedichts ist jenen Forschern nicht fremd, die seinen epischen Charakter generell leugnen und es für das Werk eines Geistlichen oder Mönchs halten, der frühchristliche Literatur kannte und verwendete. Diese Interpretationen beruhen weitgehend auf der Frage, ob der "Geist des Christentums" in "Beowulf" oder vor uns zum Ausdruck kommt - ein Denkmal heidnischen Bewusstseins. Anhänger, es als Volksepos zu verstehen, in dem der Glaube an die heroische Zeit der Völkerwanderung lebendig ist, fanden darin natürlich das germanische Heidentum und spielten die Bedeutung des kirchlichen Einflusses herunter. Im Gegenteil, diejenigen modernen Gelehrten, die das Gedicht in die Kategorie der geschriebenen Literatur einordnen, verlagern den Schwerpunkt auf christliche Motive; im Heidentum wird "Beowulf" nicht mehr als ein antikes Pastiche angesehen. In der jüngsten Kritik gibt es eine bemerkenswerte Tendenz, die Aufmerksamkeit von der Analyse des Inhalts des Gedichts auf das Studium seiner Textur und seines Stils zu verlagern. In der Mitte unseres Jahrhunderts herrschte die Leugnung der Verbindung von "Beowulf" mit der epischen Folkloretradition vor. Inzwischen neigen einige Experten in den letzten Jahren dazu, das Vorherrschen stereotyper Ausdrücke und Formeln im Text des Gedichts als Beweis für seinen Ursprung aus mündlicher Kreativität zu betrachten. Es gibt kein akzeptiertes Konzept in der Wissenschaft, das Beowulf zufriedenstellend erklärt. Inzwischen ist die Interpretation unverzichtbar. "Beowulf" ist für den modernen Leser schwierig, der mit einer völlig anderen Literatur aufgewachsen ist und, wenn auch unfreiwillig, dazu neigt, die Ideen, die sich beim Kennenlernen des künstlerischen Schaffens der Neuzeit entwickelt haben, auf antike Denkmäler zu übertragen.

In der Hitze wissenschaftlicher Auseinandersetzungen wird manchmal vergessen, dass das Gedicht unabhängig davon, wie es entstanden ist, ob es aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt war oder nicht, vom mittelalterlichen Publikum als Ganzes wahrgenommen wurde. Dies gilt auch für die Zusammensetzung von Beowulf und die Auslegung der Religion darin. Der Autor und seine Charaktere erinnern oft an den Herrn Gott; im Epos gibt es Hinweise auf biblische Geschichten, die für das damalige "Publikum" anscheinend verständlich sind; Heidentum wird klar verurteilt. Gleichzeitig ist Beowulf voll von Hinweisen auf das Schicksal, das entweder als Werkzeug des Schöpfers fungiert und mit der göttlichen Vorsehung identisch ist, oder als unabhängige Kraft auftritt. Aber der Schicksalsglaube war zentral für die vorchristliche Ideologie der germanischen Völker. Die Blutrache in der Familie, die die Kirche verurteilte, obwohl sie oft ertragen musste, wird im Gedicht verherrlicht und als Pflicht angesehen, und die Unmöglichkeit der Rache wird als größtes Unglück angesehen. Kurz gesagt, die in Beowulf dargestellte ideologische Situation ist ziemlich widersprüchlich. Aber das ist ein Widerspruch des Lebens und keine einfache Inkonsistenz zwischen früheren und späteren Ausgaben des Gedichts. Die Angelsachsen des 7.-8. Jahrhunderts waren Christen, aber die christliche Religion hat damals das heidnische Weltbild nicht so sehr überwunden, sondern aus der offiziellen Sphäre in den Hintergrund des öffentlichen Bewusstseins gedrängt. Der Kirche gelang es, die alten Tempel und die Anbetung heidnischer Götter zu zerstören, ihnen zu opfern, was die Formen des menschlichen Verhaltens betrifft, hier war die Situation viel komplizierter. Die Motive, die die Handlungen der Figuren in Beowulf antreiben, sind keineswegs von den christlichen Idealen der Demut und der Unterwerfung unter den Willen Gottes bestimmt. "Was haben Ingeld und Christ gemeinsam?" - fragte der berühmte Kirchenführer Alcuin ein Jahrhundert nach der Gründung von Beowulf und forderte, dass die Mönche nicht durch heroische Gesänge vom Gebet abgelenkt werden sollten. Ingeld erscheint in einer Reihe von Werken; Er wird auch in Beowulf erwähnt. Alcuin war sich der Unvereinbarkeit der Ideale, die in solchen Heldenfiguren verkörpert sind, mit den Idealen bewusst, die von der Geistlichkeit gepredigt wurden.

Dass das religiöse und weltanschauliche Klima, in dem Beowulf entstand, zwiespältig war, wird auch durch einen archäologischen Fund in Sutton Hoo (East Anglia) bestätigt. Hier wurde 1939 eine Bootsbestattung eines Adeligen aus der Mitte des 7. Jahrhunderts entdeckt. Die Beerdigung wurde nach einem heidnischen Ritus durchgeführt, zusammen mit wertvollen Dingen (Schwerter, Helme, Kettenhemden, Tassen, ein Banner, Musikinstrumente), die der König in einer anderen Welt brauchen könnte.

Es ist schwierig, den Forschern zuzustimmen, die von der "Banalität" der Szenen der Kämpfe des Helden mit Monstern enttäuscht sind. Diese Kämpfe stehen zu Recht im Mittelpunkt des Gedichts - sie drücken dessen Hauptinhalt aus. Tatsächlich wird die Welt der Kultur, fröhlich und bunt, in Beowulf by Heorot verkörpert – eine Halle, deren Strahlkraft „in viele Länder“ reicht; In seinem Bankettsaal toben und amüsieren sich der Anführer und seine Gefährten, während sie den Liedern und Legenden des Fischadlers lauschen - einem Sänger und Dichter im Gefolge, der ihre militärischen Taten sowie die Taten ihrer Vorfahren verherrlicht; Hier überreicht der Anführer den Bürgerwehren großzügig Ringe, Waffen und andere Wertgegenstände. Eine solche Reduktion der „mittleren Welt“ (middangeard) auf den Palast des Königs (denn alles andere in dieser Welt wird verschwiegen) erklärt sich daraus, dass „Beowulf“ zumindest ein Heldenepos ist, das sich entwickelt hat in der uns bekannten Form, in einer Gefolgeumgebung.

Heorot, der „Hirschhalle“ (ihr Dach ist mit vergoldeten Hirschhörnern geschmückt) stehen wilde, mysteriöse und voller Horrorfelsen, Ödlande, Sümpfe und von Monstern bewohnte Höhlen gegenüber. Dem Kontrast von Freude und Angst entspricht in diesem Gegensatz der Kontrast von Licht und Finsternis. Feste und Spaß in der golden glänzenden Halle finden bei Tageslicht statt - die Riesen gehen im Schutz der Nacht auf die Suche nach blutiger Beute. Die Feindschaft zwischen Grendel und den Leuten von Heorot ist keine isolierte Episode; Dies wird nicht nur durch die Tatsache unterstrichen, dass der Riese zwölf Winter lang wütete, bevor er von Beowulf getötet wurde, sondern vor allem durch die Interpretation von Grendel. Dies ist nicht nur ein Riese - in seinem Bild kombiniert (obwohl sie vielleicht nicht miteinander verschmolzen sind) verschiedene Hypostasen des Bösen. Das Ungeheuer der deutschen Mythologie, Grendel, ist zugleich ein Wesen, das außerhalb der Kommunikation mit Menschen steht, ein Ausgestoßener, ein Ausgestoßener, ein „Feind“ und nach deutschem Glauben ein Mensch, der sich mit Verbrechen befleckt hat, die zur Vertreibung führten von der Gesellschaft, als ob er sein menschliches Aussehen verlieren würde, wurde ein Werwolf, Menschenhasser. Der Gesang des Dichters und die Klänge der Harfe aus Heorot, wo der König und sein Gefolge speisen, wecken Wut in Grendel. Aber das ist nicht genug - in dem Gedicht wird Grendel "ein Nachkomme von Kain" genannt. Alte heidnische Überzeugungen werden mit christlichen Ideen überlagert. Ein uralter Fluch liegt auf Grendel, er wird als „Heide“ bezeichnet und zu höllischen Qualen verurteilt. Und gleichzeitig ist er selbst wie der Teufel. Die Entstehung der Idee eines mittelalterlichen Teufels war zu der Zeit, als Beowulf geschaffen wurde, noch lange nicht abgeschlossen, und in Grendels Interpretation, die nicht ohne Widersprüche ist, finden wir einen merkwürdigen Zwischenmoment in dieser Entwicklung.

Dass in diesem „vielschichtigen“ Verständnis der Mächte des Bösen heidnische und christliche Vorstellungen miteinander verflochten sind, ist kein Zufall. Schließlich ist das Verständnis des reichen Mannes in Beowulf nicht weniger eigenartig. In dem Gedicht, das immer wieder den „Herrscher der Welt“, „den mächtigen Gott“, erwähnt, wird der Erlöser Christus nie genannt. In den Köpfen des Autors und seines Publikums gibt es anscheinend keinen Platz für den Himmel im theologischen Sinne, der die Gedanken der mittelalterlichen Menschen so beschäftigte. Die alttestamentlichen Bestandteile der neuen Religion, die für die neueren Heiden verständlicher sind, haben Vorrang vor der Lehre des Evangeliums über den Sohn Gottes und die Belohnung nach dem Tod. Andererseits lesen wir in Beowulf von einem „Helden unter dem Himmel“, von einem Mann, dem es nicht darum geht, seine Seele zu retten, sondern seinen irdischen Ruhm im Gedächtnis der Menschen zu bekräftigen. Das Gedicht endet mit den Worten: Von allen irdischen Führern war Beowulf der großzügigste, barmherzig zu seinem Volk und gierig nach Ruhm!

Ruhmesdurst, Beute und fürstliche Auszeichnungen – das sind die höchsten Werte für den deutschen Helden, wie sie im Epos gezeichnet werden, das sind die Hauptquellen seines Verhaltens. „Der Tod erwartet jeden Sterblichen! - // Wer leben kann, verdiene // ewigen Ruhm! Denn für einen Krieger // ist die beste Bezahlung eine würdige Erinnerung! (Artikel 1386 ff.). Das ist das Credo von Beowulf. Wenn er seinem Gegner einen entscheidenden Schlag versetzen muss, konzentriert er sich auf den Gedanken an Ruhm. „(Also Hand in Hand // sollte ein Krieger gehen, um ewigen Ruhm zu erlangen // ohne sich um das Leben zu kümmern!)“ (Artikel 1534 weiter) „Es ist besser für einen Krieger // zu sterben als in Schande zu leben! ” (Verse 2889 - 2890).

Nicht weniger als Ruhm begehren Krieger die Gaben des Anführers. Halsringe, Armbänder, gedrehtes oder plattiertes Gold tauchen ständig im Epos auf. Die ständige Bezeichnung des Königs lautet „Brechen von Griwna“ (manchmal gaben sie nicht einen ganzen Ring, es war bedeutender Reichtum, aber Teile davon). Der moderne Leser wird all die neu erneuerten Beschreibungen und Aufzählungen von Auszeichnungen und Schätzen vielleicht deprimierend und eintönig erscheinen. Aber er kann sich sicher sein: Geschichten über Geschenke ermüdeten das mittelalterliche Publikum keineswegs und fanden bei ihm rege Resonanz. Bürgerwehren warten auf die Geschenke des Anführers vor allem als überzeugende Zeichen ihrer Tapferkeit und Verdienste, also zeigen sie sie und sind stolz darauf. Aber in dieser Zeit wurde auch eine tiefere, heilige Bedeutung in die Übergabe von Schmuck durch den Führer an eine treue Person gelegt. Wie bereits erwähnt, hielt der heidnische Schicksalsglaube während der Entstehungszeit des Gedichts an. Schicksal wurde nicht als allgemeines Schicksal verstanden, sondern als individueller Anteil eines Individuums, seines Glücks, seines Glücks; Manche haben mehr Glück, andere weniger. Ein mächtiger König, ein glorreicher Anführer - die „reichste“ Person im Glück. Bereits zu Beginn des Gedichts finden wir folgende Charakterisierung Hrothgars: „Hrothgar hat sich in Schlachten erhoben, erfolgreich, / / ​​seine Verwandten haben sich ihm ohne Streit untertan …“ (V. 64 ff.). Es bestand die Überzeugung, dass sich das Glück des Anführers auf den Trupp ausweitete. Indem er seine Krieger mit Waffen und kostbaren Gegenständen belohnte – die Materialisierung seines Glücks – konnte der Anführer ihnen ein Teilchen dieses Glücks weitergeben. "Behalte, o Beowulf, zu deiner eigenen Freude // Starker Krieger mit unseren Geschenken - // Ring und Handgelenke, und möge viel Glück // dich begleiten!" - sagt die Königin von Walchteov zu Beowulf. (Art. 1216 weiter)

Doch das Motiv des Goldes als sichtbare, greifbare Verkörperung des Glücks des Kriegers wird bei Beowulf, offensichtlich unter christlichem Einfluss, durch seine Neuinterpretation als Quelle des Unglücks verdrängt. Von besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang der letzte Teil des Gedichts – der Zweikampf des Helden mit dem Drachen. Als Vergeltung für den Diebstahl eines Schatzes aus dem Schatz greift der Drache, der diese alten Schätze bewachte, die Dörfer an und setzt das umliegende Land in Brand und Tod. Beowulf kämpft gegen den Drachen, aber es ist leicht zu erkennen, dass der Autor des Gedichts den Grund, der den Helden zu diesem Kunststück veranlasst hat, nicht in den vom Monster begangenen Gräueltaten sieht. Das Ziel von Beowulf ist es, dem Drachen den Schatz wegzunehmen. Der Drache saß drei Jahrhunderte lang auf dem Schatz, aber noch bevor diese Werte den Menschen gehörten, will Beowulf sie der Menschheit zurückgeben. Nachdem er einen schrecklichen Feind getötet und selbst eine tödliche Wunde erlitten hat, äußert der Held seinen letzten Wunsch: das Gold zu sehen, das er aus den Klauen seiner Wache gezogen hat. Die Betrachtung dieser Reichtümer gibt ihm tiefe Befriedigung. Dann passiert jedoch etwas, das den Worten von Beowulf, er habe einen Schatz für sein Volk erobert, direkt widerspricht, nämlich: Auf dem Scheiterhaufen legen seine Mitarbeiter zusammen mit dem Leichnam des Königs all diese Schätze und verbrennen sie, und die Überreste sind in einer Schubkarre begraben. Ein uralter Zauber lastete auf dem Schatz, und er ist für die Menschen nutzlos; Aufgrund dieses Zaubers, der aus Unwissenheit ausgebrochen ist, stirbt Beowulf anscheinend. Das Gedicht endet mit einer Vorhersage der Katastrophen, die die Gauts nach dem Tod ihres Königs treffen werden.

Der Kampf um Ruhm und Juwelen, die Treue zum Anführer, blutige Rache als Gebot des Verhaltens, die Abhängigkeit eines Menschen von dem in der Welt herrschenden Schicksal und eine mutige Begegnung mit ihm, der tragische Tod eines Helden - all dies sind die bestimmende Themen nicht nur von Beowulf, sondern auch von anderen Denkmälern des deutschen Epos.

Ältere Edda

Lieder über Götter und Helden, bedingt vereint durch den Namen „Elder Edda“ (Der Name „Edda“ wurde im 17 aus dem 13. Jahrhundert Snorri Sturluson, da Snorri sich auf Lieder über die Götter stützte. Daher wird Snorris Abhandlung gewöhnlich als "Jüngere Edda" und die Sammlung mythologischer und heroischer Lieder als "Ältere Edda" bezeichnet. Die Etymologie des Wortes „Edda“ ist unklar.) sind in einer Handschrift aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts erhalten. Es ist nicht bekannt, ob dieses Manuskript das erste war oder ob es irgendwelche Vorgänger hatte. Der Hintergrund des Manuskripts ist ebenso unbekannt wie der Hintergrund des Beowulf-Manuskripts. Darüber hinaus gibt es einige andere Aufnahmen von Liedern, die ebenfalls als Eddic klassifiziert sind. Die Geschichte der Lieder selbst ist ebenfalls unbekannt, und zu dieser Partitur wurden verschiedene Standpunkte und widersprüchliche Theorien aufgestellt. Die Bandbreite der Datierung von Liedern reicht oft über mehrere Jahrhunderte. Nicht alle Lieder stammen aus Island: Darunter sind Lieder, die auf süddeutsche Vorbilder zurückgehen; in der Edda gibt es Motive und Charaktere, die aus dem angelsächsischen Epos bekannt sind; Vieles wurde offenbar aus anderen skandinavischen Ländern mitgebracht. Ohne auf unzählige Kontroversen über den Ursprung der Älteren Edda einzugehen, stellen wir nur fest, dass die Entwicklung in der Wissenschaft in der allgemeinsten Form von romantischen Ideen über die extreme Antike und archaische Natur von Liedern, die den „Geist des Volkes“ ausdrücken, zur Interpretation ging sie als Buchkompositionen mittelalterlicher Gelehrter - "Antiquare", die antike Poesie nachahmten und ihre religiösen und philosophischen Ansichten zum Mythos stilisierten.

Eines ist klar: Lieder über Götter und Helden waren im 13. Jahrhundert in Island beliebt. Es ist davon auszugehen, dass zumindest einige von ihnen schon viel früher entstanden sind, sogar in der schriftlosen Zeit. Im Gegensatz zu den Liedern der isländischen skaldischen Dichter, bei denen wir fast alle den Autor kennen, sind die eddischen Lieder anonym. Mythen über die Götter, Geschichten über Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun waren öffentliches Eigentum, und die Person, die das Lied nacherzählte oder niederschrieb, ja sogar neu erfand, betrachtete sich nicht als seinen Urheber. Vor uns liegt ein Epos, aber das Epos ist sehr eigenartig. Diese Originalität wird beim Lesen der Älteren Edda nach Beowulf offensichtlich. Statt eines langatmigen, gemächlich fließenden Epos liegt hier ein dynamischer und prägnanter Song vor, der in wenigen Worten oder Strophen das Schicksal von Helden oder Göttern, ihre Reden und Taten darlegt. Fachleute erklären diese für den epischen Stil ungewöhnliche Verdichtung eddischer Lieder mit den Besonderheiten der isländischen Sprache. Aber ein weiterer Umstand darf nicht übersehen werden. Eine breite epische Leinwand wie Beowulf oder das Nibelungenlied enthält mehrere Handlungen, viele Szenen, verbunden durch gemeinsame Charaktere und zeitliche Abfolge, während sich die Lieder der Älteren Edda normalerweise (wenn auch nicht immer) auf eine Episode konzentrieren. Ihre große "Segmentierung" verhindert zwar nicht das Vorhandensein von Liedern verschiedener Assoziationen mit Handlungen, die in anderen Liedern entwickelt werden, im Text, wodurch das isolierte Lesen eines einzelnen Liedes das Verständnis erschwert - natürlich , was ein moderner Leser versteht, weil die mittelalterlichen Isländer zweifellos den Rest kannten. Dies wird nicht nur durch die Hinweise auf Ereignisse belegt, die in den Liedern verstreut sind und nicht in ihnen beschrieben werden, sondern auch durch Kennings. Wenn nur die Gewohnheit ausreicht, um ein Kenning wie „Land der Halsketten“ (Frau) oder „Blutschlange“ (Schwert) zu verstehen, dann solche Kennings wie zum Beispiel „Wächter von Midgard“, „Sohn von Ygg“, „Sohn von Odin“, „Nachkomme Chlodyun“, „Ehemann von Siv“, „Vater von Magni“ oder „Besitzer von Ziegen“, „Schlangentöter“, „Wagenlenker“, deuteten an, dass Leser oder Zuhörer Mythen kannten, von denen es stammte nur möglich zu erfahren, dass in allen Fällen der Gott Thor gemeint war.

Götter- und Heldenlieder „schwoll“ in Island nicht wie in vielen anderen Fällen zu gewaltigen Epen an (Beowulf hat 3182 Strophen, Nibelungenlied dreimal so viele (2379 Strophen zu je vier Strophen), dann, wie im längsten der Eddic-Lieder, besteht die "Rede des Hohen" nur aus 164 Strophen (die Anzahl der Verse in Strophen schwankt), und kein anderes Lied, außer Atlis grönländischen Reden, überschreitet hundert Strophen.). Die Länge des Gedichts selbst sagt natürlich wenig aus, aber der Kontrast ist dennoch frappierend. Das Vorstehende bedeutet nicht, dass die Eddic-Hymne in allen Fällen auf die Entwicklung einer Episode beschränkt war. In der "Wahrsagung der Volva" wurde die mythologische Geschichte der Welt von ihrer Entstehung bis zu dem von der Zauberin vorhergesagten Tod durch das in sie eindringende Böse bis hin zur Wiedergeburt und Erneuerung der Welt bewahrt. Einige dieser Handlungen werden sowohl in Vaftrudnirs Reden als auch in Grimnirs Reden berührt. Die epische Berichterstattung zeichnet auch die „Prophezeiung von Gripir“ aus, in der gleichsam der gesamte Liederzyklus rund um Sigurd zusammengefasst wird. Aber die breitesten Bilder der Mythologie oder des Heldenlebens sind in der Älteren Edda immer sehr knapp und sogar, wenn Sie wollen, „prägnant“ wiedergegeben. Diese „Prägnanz“ wird besonders sichtbar in den sogenannten „tulas“ – Listen mythologischer (und manchmal historischer) Namen (Siehe „Divination of the Völva“, S. 11-13, 15, 16, „Grimnir’s Speeches“, st . 27 weiter. , "Lied von Hündl", Punkt 11 weiter). Der jetzige Leser ist verblüfft über die Fülle an Eigennamen, die auch ohne weitere Erklärung genannt werden – sie sagen ihm nichts. Aber für die Skandinavier dieser Zeit war die Situation ganz anders! Jeder Name in seiner Erinnerung war mit einer bestimmten Episode eines Mythos oder Heldenepos verbunden, und dieser Name diente ihm als Zeichen, das normalerweise nicht schwer zu entziffern war. Um diesen oder jenen Namen zu verstehen, ist ein Spezialist gezwungen, sich an Nachschlagewerke zu wenden, aber die Erinnerung an einen mittelalterlichen Isländer, der umfangreicher und aktiver war als wir, weil wir uns nur darauf verlassen mussten, gab ihm ohne Schwierigkeiten das notwendigen Informationen, und als er diesem Namen in seinem begegnete, entfaltete sich die ganze Geschichte, die sich auf ihn bezog, in seinem Kopf. Mit anderen Worten, in dem prägnanten und relativ lakonischen Eddic-Lied ist viel mehr Inhalt „kodiert“, als es dem Uneingeweihten erscheinen mag.

Die erwähnten Umstände sind, dass einige Merkmale der Lieder der Älteren Edda für den modernen Geschmack seltsam und ohne ästhetischen Wert erscheinen (denn was für ein künstlerisches Vergnügen kann heute aus dem Lesen unbekannter Namen erlangt werden!), Ebenso die Tatsache, dass diese Lieder dies nicht tun sich in einem breiten Epos entfalten, wie die Werke des angelsächsischen und deutschen Epos, zeugen von ihrer Archaik. Volkstümliche Formeln, Klischees und andere Stilmittel, die für die mündliche Versifikation charakteristisch sind, werden in Liedern häufig verwendet. Auch der typologische Vergleich der „Älteren Edda“ mit anderen Denkmälern des Epos lässt uns ihre Entstehung auf sehr ferne Zeiten zurückführen, in vielen Fällen vor dem Beginn der Besiedlung Islands durch die Skandinavier Ende des 9. – Anfang des 19. Jahrhunderts das 10. Jahrhundert. Obwohl das erhaltene Manuskript der Edda ein jüngerer Zeitgenosse des Nibelungenliedes ist, spiegelt die eddische Poesie eine frühere Stufe der kulturellen und sozialen Entwicklung wider. Dies erklärt sich dadurch, dass in Island auch im 13. Jahrhundert die Vorklassenbeziehungen nicht beseitigt wurden und die Isländer trotz der Annahme des Christentums im Jahr 1000 dieses relativ oberflächlich erlernten und eine lebendige Verbindung mit der Ideologie der heidnischen Zeit aufrechterhielten . In der „Älteren Edda“ findet man zwar Spuren christlichen Einflusses, aber im Allgemeinen sind ihr Geist und Inhalt sehr weit davon entfernt: Es handelt sich eher um den Geist der kriegerischen Wikinger, und wohl um die Wikingerzeit, die Zeit des breiten Militärs und Migrationsexpansion der Skandinavier (IX-XI Jahrhunderte) geht ein beträchtlicher Teil des eddischen poetischen Erbes zurück. Den Helden der Edda-Lieder geht es nicht um das Seelenheil, der posthume Lohn ist eine lange Erinnerung, die der Held unter den Menschen hinterlassen hat, und der Aufenthalt der im Kampf gefallenen Ritter in der Halle Odins, wo sie feiern und feiern sich an militärischen Vergnügungen beteiligen.

Die Aufmerksamkeit wird auf die Vielfalt der Lieder gelenkt, tragisch und komisch, elegische Monologe und dramatisierte Dialoge, Lehren werden durch Rätsel ersetzt, Weissagungen - Geschichten über den Beginn der Welt. Die angespannte Rhetorik und offene Didaktik vieler Lieder stehen im Kontrast zur ruhigen Sachlichkeit der erzählenden Prosa der isländischen Sagen. Dieser Kontrast macht sich in der Edda selbst bemerkbar, wo Verse oft mit Prosastücken durchsetzt sind. Vielleicht waren dies nachträglich hinzugefügte Kommentare, aber es ist möglich, dass die Verbindung eines poetischen Textes mit Prosa schon auf der archaischen Stufe der Existenz des Epos ein organisches Ganzes bildete und ihm zusätzliche Spannung verlieh.

Eddische Gesänge bilden keine zusammenhängende Einheit, und es ist klar, dass nur ein Teil davon auf uns gekommen ist. Einzelne Songs scheinen Versionen desselben Stücks zu sein; so wird in Liedern über Helgi, über Atli, Sigurd und Gudrun dieselbe Handlung unterschiedlich interpretiert. Atli's Speeches wird manchmal als spätere erweiterte Überarbeitung des älteren Atli's Song interpretiert.

Generell werden alle eddischen Lieder in Götterlieder und Heldenlieder eingeteilt. Götterlieder enthalten das reichste Material zur Mythologie, sie ist unsere wichtigste Quelle für die Kenntnis des skandinavischen Heidentums (wenn auch in einer sehr späten, sozusagen „posthumen“ Version davon).

Das durch das Denken der Völker Nordeuropas entwickelte Weltbild hing maßgeblich von ihrer Lebensweise ab. Hirten, Jäger, Fischer und Seefahrer, in geringerem Maße Bauern, lebten sie in einer Umgebung von rauer und schlecht beherrschter Natur, die ihre reiche Vorstellungskraft leicht von feindlichen Mächten bevölkern konnte. Ihr Lebensmittelpunkt ist ein separater ländlicher Hof. Dementsprechend wurde das gesamte Universum von ihnen in Form eines Ständesystems modelliert. So wie sich unbebautes Ödland oder Felsen um ihre Ländereien erstreckten, so wurde die ganze Welt von ihnen als aus einander scharf entgegengesetzten Sphären begriffen: „der mittlere Stand“ (Midgard (Betonung auf der ersten Silbe)), also der Mensch Welt, ist umgeben von der Welt der Monster, Riesen, die ständig die Welt der Kultur bedrohen; Diese wilde Welt des Chaos wurde Utgard genannt (wörtlich: „was hinter dem Zaun, außerhalb des Anwesens ist“) (Utgard umfasst das Land der Riesen – Jotuns, das Land der Alven – Zwerge). Über Midgard erhebt sich Asgard – die Festung der Götter – Asse. Asgard ist durch eine Regenbogenbrücke mit Midgard verbunden. Die Weltenschlange schwimmt im Meer, ihr Körper umschließt das gesamte Midgard. In der mythologischen Topographie der Völker des Nordens nimmt die Esche Yggdrasil einen wichtigen Platz ein, der all diese Welten verbindet, einschließlich der unteren - dem Königreich der toten Hel.

Die dramatischen Situationen, die in Götterliedern dargestellt werden, entstehen meist durch Kollisionen oder Berührungen, bei denen unterschiedliche Welten vertikal oder horizontal aufeinander treffen. Einer besucht das Reich der Toten – um die Volva zu zwingen, die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen, und das Land der Riesen, wo er Vaftrudnir befragt. Andere Götter gehen auch in die Welt der Riesen (um eine Braut oder Thors Hammer zu bekommen). Die Lieder erwähnen jedoch nicht die Besuche von Assen oder Riesen in Midgard. Der Gegensatz der Welt der Kultur zur Welt der Nicht-Kultur ist sowohl den Eddic-Liedern als auch Beowulf gemeinsam; das land der menschen wird bekanntlich im angelsächsischen epos auch „mittelwelt“ genannt. Bei allen Unterschieden zwischen Denkmälern und Plots werden wir hier und da mit dem Thema des Kampfes gegen die Träger des Weltübels – Riesen und Monster – konfrontiert.

So wie Asgard eine idealisierte Behausung von Menschen ist, so ähneln die Götter der Skandinavier in vielerlei Hinsicht den Menschen, besitzen ihre Eigenschaften, einschließlich Laster. Die Götter unterscheiden sich von den Menschen in Geschicklichkeit, Wissen, insbesondere im Besitz von Magie, aber sie sind von Natur aus nicht allwissend und erlangen Wissen von älteren Familien von Riesen und Zwergen. Die Riesen sind die Hauptfeinde der Götter, und die Götter führen einen andauernden Krieg mit ihnen. Der Kopf und Anführer der Götter Odin und andere Asse versuchen, die Riesen zu überlisten, während Thor sie mit seinem Hammer Mjolnir bekämpft. Der Kampf gegen die Riesen ist eine notwendige Bedingung für die Existenz des Universums; Wenn die Götter sie nicht geführt hätten, hätten die Riesen sich und die Menschheit längst vernichtet. In diesem Konflikt sind Götter und Menschen Verbündete. Thor wurde oft als „Beschützer des Volkes“ bezeichnet. Man hilft mutigen Kriegern und bringt die gefallenen Helden zu sich. Er hat den Honig der Poesie bekommen, sich selbst geopfert, die Runen bekommen - die heiligen geheimen Zeichen, mit denen man alle Arten von Hexerei betreiben kann. In Odin sind die Merkmale eines "Kulturhelden" sichtbar - eines mythischen Vorfahren, der die Menschen mit den notwendigen Fähigkeiten und Kenntnissen ausstattete.

Der Anthropomorphismus der Asse bringt sie den Göttern der Antike näher, aber im Gegensatz zu diesen sind Asse nicht unsterblich. In der kommenden kosmischen Katastrophe werden sie zusammen mit der ganzen Welt im Kampf gegen den Weltwolf sterben. Das gibt ihrem Kampf gegen Monster eine tragische Bedeutung. So wie der Held des Epos sein Schicksal kennt und kühn dem Unvermeidlichen entgegengeht, so wissen es auch die Götter: In der „Wahrsagerei der Wolva“ erzählt die Zauberin Odin von der bevorstehenden tödlichen Schlacht. Die kosmische Katastrophe wird das Ergebnis des moralischen Niedergangs sein, weil die Asse einst ihre Gelübde gebrochen haben, und dies führt zur Entfesselung böser Mächte in der Welt, die bereits unmöglich zu kontrollieren sind. Вёльва рисует впечатляющую картину расторжения всех священных связей: см. строфу 45 ее пророчеств, где предрекается самое страшное, что может случиться с человеком, на взгляд членов общества, в котором еще сильны родовые традиции,- вспыхнут распри между родственниками, «братья начнут биться друг mit dem Freund...".

Die hellenischen Götter hatten ihre Lieblinge und Schutzzauber unter den Menschen, denen auf jede erdenkliche Weise geholfen wurde. Die Hauptsache bei den Skandinaviern ist nicht die Schirmherrschaft einer Gottheit für einen separaten Stamm oder ein Individuum, sondern das Bewusstsein der gemeinsamen Schicksale von Göttern und Menschen in ihrem Kampf mit den Kräften, die allen Lebewesen Untergang und endgültigen Tod bringen. Statt eines hellen und fröhlichen Bildes der hellenischen Mythologie zeichnen die eddischen Götterlieder daher eine tragische Situation der universellen Weltbewegung in Richtung eines unaufhaltsamen Schicksals.

Der Held im Angesicht des Schicksals ist das zentrale Thema von Heldenliedern. Normalerweise ist sich der Held seines Schicksals bewusst: Entweder ist er mit der Fähigkeit begabt, in die Zukunft vorzudringen, oder jemand hat es ihm offenbart. Was sollte die Position eines Menschen sein, der im Voraus um die Schwierigkeiten weiß, die ihn und den endgültigen Tod bedrohen? Auf dieses Problem bieten die Eddic-Lieder eine eindeutige und mutige Antwort. Das Wissen um das Schicksal versetzt den Helden nicht in fatalistische Apathie und verleitet ihn nicht dazu, dem ihm drohenden Untergang auszuweichen; Im Gegenteil, da er sicher ist, dass das, was ihm zugefallen ist, unvermeidlich ist, trotzt er dem Schicksal, akzeptiert es kühn und kümmert sich nur um den posthumen Ruhm. Eingeladen vom heimtückischen Atli, weiß Gunnar im Voraus um die Gefahr, die auf ihn wartet, macht sich aber ohne Zögern auf den Weg: Das gebietet ihm heroisches Ehrgefühl. Er weigert sich, den Tod mit Gold zu bezahlen und geht zugrunde. „... Also soll der Tapfere, der Ringe gibt, das Gute beschützen!“ ("Das grönländische Lied von Atli", 31).

Aber das höchste Gut ist der gute Name eines Helden. Alles ist vergänglich, sagen die Aphorismen der Weltweisheit, und Verwandte, und Reichtum und das eigene Leben, - nur der Ruhm der Heldentaten bleibt für immer ("Speech of the High", 76, 77). Wie bei Beowulf in den eddischen Liedern Ruhm mit einem Begriff bezeichnet wird, der gleichzeitig die Bedeutung von „Satz“ hatte (altnordisch domr, altenglisch dom), ist der Held darauf bedacht, dass seine Taten von den Menschen nicht vergessen werden. Denn es ist das Volk, das über ihn urteilt, und nicht irgendeine oberste Autorität. Die Heldenlieder der Edda erwähnen trotz der Tatsache, dass sie in der christlichen Zeit existierten, Gottes Gericht nicht, alles geschieht auf der Erde, und die Aufmerksamkeit des Helden ist darauf gerichtet.

Anders als die Charaktere des angelsächsischen Epos – Anführer, die Königreiche oder Trupps anführen, handeln skandinavische Helden allein. Es gibt keinen historischen Hintergrund („Das Lied von Khlod“, das Anklänge an einige historische Ereignisse enthält, scheint eine Ausnahme zu sein.), Und die Könige der Ära der großen Völkerwanderungen werden in der „Edda“ [Atli - der König der Hunnen Attila, Jormunrekk - der ostgotische König Germanaric (Ermanarich), Gunnar - der burgundische König Gundachary] verlor jeden Zusammenhang mit der Geschichte. Inzwischen waren die damaligen Isländer sehr an Geschichte interessiert, und aus dem 12. und 13. Jahrhundert sind viele von ihnen geschaffene historische Werke erhalten geblieben. Der Punkt liegt also nicht in ihrem Mangel an historischem Bewusstsein, sondern in den Besonderheiten der Interpretation des Materials isländischer Heldenlieder. Der Autor des Liedes richtet seine ganze Aufmerksamkeit ausschließlich auf den Helden, auf seine Lebensstellung und sein Schicksal (In Island gab es während der Aufnahme von Heldenliedern keinen Staat; währenddessen dringen historische Motive intensiv in das Epos ein, meist unter Bedingungen von Staatskonsolidierung.).

Ein weiterer Unterschied zwischen dem Eddic-Epos und dem angelsächsischen Epos ist eine höhere Wertschätzung von Frauen und Interesse an ihr. Königinnen tauchen in Beowulf auf und dienen als Schmuck für den Hof und als Garant für Frieden und freundschaftliche Beziehungen zwischen den Stämmen, aber das ist alles. Was für ein auffallender Kontrast dazu sind die Heldinnen der isländischen Lieder! Vor uns liegen helle, starke Naturen, die zu den extremsten, entschlossensten Handlungen fähig sind, die den gesamten Lauf der Dinge bestimmen. Die Rolle der Frauen in den Heldenliedern der Edda ist nicht geringer als die der Männer. Brynhild rächt sich für den Betrug, in den sie eingeführt wurde, erreicht den Tod ihres geliebten Sigurd und tötet sich selbst, weil sie nach seinem Tod nicht leben will: „... eine Frau war nicht schwach, wenn sie lebend // ​​ins Grab geht für den Ehemann eines Fremden ...“ („Short Song of Sigurd“, 41). Auch Sigurds Witwe Gudrun wird von Rachegelüsten erfasst: Sie rächt sich aber nicht an ihren Brüdern – den Tätern von Sigurds Tod –, sondern an ihrem zweiten Ehemann Atli, der ihre Brüder tötete; In diesem Fall funktioniert die verwandte Pflicht einwandfrei, und die Opfer ihrer Rache fallen hauptsächlich auf ihre Söhne, deren blutiges Fleisch Gudrun Atli als Leckerbissen serviert, woraufhin sie ihren Ehemann tötet und selbst in dem von ihr entzündeten Feuer stirbt. Diese ungeheuerlichen Taten haben dennoch eine gewisse Logik: Sie bedeuten nicht, dass Gudrun das Gefühl der Mutterschaft genommen wurde. Aber ihre Kinder aus Atli waren keine Mitglieder ihrer Familie, sie waren Teil der Atli-Familie; gehörte nicht zu ihrer Familie und Sigurd. Daher muss Gudrun sich an Atli für den Tod ihrer Brüder, ihrer engsten Verwandten, rächen, aber sie rächt sich nicht an ihren Brüdern, weil sie Sigurd von ihnen getötet haben - nicht einmal der Gedanke an eine solche Möglichkeit kommt ihr in den Sinn! Erinnern wir uns daran – schließlich geht die Handlung des Nibelungenliedes auf die gleichen Legenden zurück, entwickelt sich aber ganz anders.

Stammesbewusstsein dominiert im Allgemeinen in Liedern über Helden. Die Konvergenz von Legenden unterschiedlicher Herkunft, sowohl aus dem Süden als auch aus Skandinavien, und ihre Zusammenfassung zu Zyklen, wurde von der Etablierung einer gemeinsamen Genealogie der in ihnen vorkommenden Charaktere begleitet. Högni wurde von einem Vasallen der burgundischen Könige zu ihrem Bruder. Brynhild bekam einen Vater und vor allem Atlis Bruder, wodurch sich herausstellte, dass ihr Tod in ursächlichem Zusammenhang mit dem Tod der burgundischen Gyukungs stand: Atli lockte sie zu sich, tötete sie und übte Blutrache für seine Schwester. Sigurd hatte Vorfahren - die Volsungs, ein Clan, der zu Odin aufstieg. Sigurd „heiratete“ auch mit dem Helden einer zunächst völlig getrennten Legende - Helgi, sie wurden Brüder, Söhne von Sigmund. Im Lied von Hyundl stehen die Listen der Adelsfamilien im Mittelpunkt, und die Riesin Hyundla, die dem jungen Mann Ottar von seinen Vorfahren erzählt, offenbart ihm, dass er mit allen berühmten Familien des Nordens verwandt ist, darunter auch die Volsungs, Gyukungs und letztendlich sogar mit den Assen selbst.

Die künstlerische und kulturgeschichtliche Bedeutung der Älteren Edda ist enorm. Es nimmt einen der ehrenvollen Plätze in der Weltliteratur ein. Die Bilder der Eddic-Lieder, zusammen mit den Bildern der Sagen, unterstützten die Isländer während ihrer schwierigen Geschichte, besonders zu einer Zeit, als diese kleine Nation, die ihrer nationalen Unabhängigkeit beraubt war, durch ausländische Ausbeutung fast zum Untergang verurteilt war vor Hunger und Seuchen. Die Erinnerung an die heroische und legendäre Vergangenheit gab den Isländern die Kraft, durchzuhalten und nicht zu sterben.

Lied der Nibelungen

Im Nibelungenlied treffen wir wieder auf aus der eddischen Dichtung bekannte Helden: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Ihre Taten und Schicksale beflügeln seit Jahrhunderten die Fantasie der Skandinavier und Deutschen. Aber wie unterschiedlich sind die Interpretationen der gleichen Charaktere und Handlungen! Ein Vergleich isländischer Lieder mit dem deutschen Epos zeigt, welche großen Möglichkeiten für originelle poetische Interpretationen im Rahmen einer epischen Tradition bestanden. Der „historische Kern“, zu dem diese Tradition aufstieg, der Tod des burgundischen Königreichs im Jahr 437 und der Tod des Hunnenkönigs Attila im Jahr 453, diente als Anlass für die Entstehung höchst origineller künstlerischer Schöpfungen. Auf isländischem und deutschem Boden sind Arbeiten entstanden, die sich sowohl in künstlerischer Hinsicht als auch in ihrer Einschätzung und ihrem Verständnis der abgebildeten Wirklichkeit zutiefst voneinander unterscheiden.

Forscher trennen die Elemente von Mythos und Märchen von historischen Fakten und wahrheitsgemäßen Skizzen von Moral und Alltag, entdecken im Nibelungenlied alte und neue Schichten und Widersprüche zwischen ihnen, die in der endgültigen Fassung des Liedes nicht geglättet wurden. Aber waren all diese „Nähte“, Ungereimtheiten und Schichten den Menschen jener Zeit aufgefallen? Wir hatten bereits Gelegenheit, Zweifel daran zu äußern, dass „Dichtung“ und „Wahrheit“ im Mittelalter ebenso deutlich gegensätzlich waren wie in der Neuzeit. Trotz der Tatsache, dass im Nibelungenlied die wahren Begebenheiten der Burgunder- oder Hunnengeschichte bis zur Unkenntlichkeit verzerrt werden, ist davon auszugehen, dass der Autor und seine Leser das Lied aufgrund seiner künstlerischen Überzeugungskraft wahrheitsgemäß als historische Erzählung wahrnahmen, Darstellung der Ereignisse vergangener Jahrhunderte.

Jede Epoche erklärt Geschichte auf ihre eigene Weise, basierend auf ihrem inhärenten Verständnis von sozialer Kausalität. Wie malt das Nibelungenlied die Vergangenheit von Völkern und Königreichen? Die historischen Schicksale der Staaten verkörpern sich in der Geschichte der Herrscherhäuser. Die Burgunder sind in Wirklichkeit Gunther und seine Brüder, und der Tod des burgundischen Königreichs besteht in der Vernichtung seiner Herrscher und ihrer Truppen. Ebenso ist der hunnische Staat vollständig in Etzel konzentriert. Das poetische Bewusstsein des Mittelalters zeichnet historische Konflikte in Form eines Zusammenstoßes von Individuen, deren Verhalten von ihren Leidenschaften, persönlichen Loyalitätsbeziehungen oder Blutfehden, dem Kodex der Stammes- und persönlichen Ehre bestimmt wird. Aber zugleich erhebt das Epos das Individuum in den Rang des Historischen. Um dies deutlich zu machen, genügt es, die Handlung des Nibelungenliedes ganz allgemein zu skizzieren.

Am Hof ​​der burgundischen Könige taucht der berühmte Held Siegfried der Niederlande auf und verliebt sich in deren Schwester Kriemhild. König Gunther selbst will die isländische Königin Brynhild heiraten. Siegfried verpflichtet sich, ihm beim Matchmaking zu helfen. Doch diese Hilfe ist mit Täuschung verbunden: Die Heldentat, deren Bewältigung Voraussetzung für das Gelingen der Heiratsvermittlung ist, wurde tatsächlich nicht von Gunther vollbracht, sondern von Siegfried, der sich unter einen Tarnumhang flüchtete. Brynhild konnte die Tapferkeit von Siegfried nicht übersehen, aber sie wird versichert, dass er nur ein Vasall von Gunther ist, und sie trauert über die Missallianz, die die Schwester ihres Mannes eingegangen ist, wodurch sie ihren Klassenstolz verletzt. Jahre später lädt Gunther auf Drängen von Brynhilde Siegfried und Kriemhilda zu sich nach Worms ein, und hier, während eines Scharmützels zwischen Königinnen (dessen Ehemann ist tapferer?), wird der Betrug aufgedeckt. Die beleidigte Brynhild rächt sich an dem Täter Siegfried, der die Unvorsichtigkeit hatte, seiner Frau den Ring und den Gürtel zu geben, den er Brynhild abgenommen hatte. Die Rache wird von Gunthers Vasallen Hagen ausgeführt. Der Held wird heimtückisch auf der Jagd getötet, und den goldenen Schatz, den Siegfried einst den fabelhaften Nibelungen abgenommen hat, gelingt es den Königen, Kriemhild zu entlocken, und Hagen versteckt ihn im Rheinwasser. Dreizehn Jahre sind vergangen. Der Hunnenfürst Etzel ist Witwer geworden und sucht eine neue Frau. Kriemhilds Schönheit hat seinen Hof erreicht, und er schickt eine Botschaft nach Worms. Nach langem Ringen stimmt die untröstliche Witwe Siegfried einer zweiten Ehe zu, um an die Mittel zu kommen, um den Mord an ihrer Geliebten zu rächen. Dreizehn Jahre später bringt sie Etzel dazu, ihre Brüder zu einem Besuch einzuladen. Trotz Hagens Versuchen, einen tödlichen Besuch zu verhindern, machen sich die Burgunder und ihr Gefolge auf den Weg vom Rhein zur Donau. (In diesem Teil des Liedes werden die Burgunder Nibelungen genannt.) Fast unmittelbar nach ihrer Ankunft bricht ein Streit aus, der sich zu einem allgemeinen Massaker entwickelt, bei dem sich die burgundischen und hunischen Trupps, der Sohn von Kriemhild und Etzel, am nächsten kommen Gefährten der Könige und Gunnars Brüder sterben. Endlich sind Gunnar und Hagen in den Händen der rachsüchtigen Königin; Sie befiehlt, ihren Bruder zu enthaupten, woraufhin sie Hagen mit ihren eigenen Händen tötet. Der alte Hildebrand, der einzige überlebende Kämpfer des Königs Dietrich von Bern, bestraft Kriemhilde. Etzel und Dietrich bleiben stöhnend vor Trauer am Leben. Damit endet „die Geschichte vom Tod der Nibelungen“.

In wenigen Sätzen lassen sich nur die Grundzüge der Handlung eines riesigen Gedichts nacherzählen. Die epische, gemächliche Erzählung schildert detailliert höfische Freizeit- und Ritterturniere, Feste und Kriege, Heirats- und Jagdszenen, Reisen in ferne Länder und alle anderen Aspekte des großartigen und raffinierten höfischen Lebens. Der Dichter erzählt buchstäblich mit sinnlicher Freude von reichen Waffen und kostbaren Gewändern, Geschenken, die die Herrscher den Rittern belohnen, und die Besitzer den Gästen geben. All diese statischen Bilder waren für das mittelalterliche Publikum zweifellos von nicht geringerem Interesse als die dramatischen Ereignisse selbst. Auch die Schlachten sind sehr detailliert dargestellt, und obwohl eine große Anzahl von Kriegern daran teilnimmt, werden die Kämpfe, an denen die Hauptfiguren teilnehmen, in einer "Nahaufnahme" gezeigt. Das Lied nimmt ständig den tragischen Ausgang vorweg. Oftmals tauchen solche Vorhersagen eines fatalen Schicksals in Bildern von Wohlbehagen und Festlichkeiten auf – das Bewusstsein für den Kontrast zwischen Gegenwart und Zukunft hat beim Leser trotz seiner notorischen Kenntnis der Handlung ein Gefühl intensiver Erwartung aufkommen lassen und zementiert Das Epos als künstlerisches Ganzes. Die Zeichen sind mit außergewöhnlicher Klarheit abgegrenzt, sie können nicht miteinander verwechselt werden. Natürlich ist der Held eines epischen Werks keine Figur im modernen Sinne, nicht der Besitzer einzigartiger Eigenschaften, einer besonderen individuellen Psychologie. Ein epischer Held ist ein Typus, die Verkörperung von Eigenschaften, die in dieser Zeit als die bedeutendsten oder vorbildlichsten anerkannt wurden. Das Nibelungenlied ist in einer von der isländischen "Volksherrschaft" wesentlich verschiedenen Gesellschaft entstanden und wurde zu einer Zeit endgültig verarbeitet, als die feudalen Verhältnisse in Deutschland auf ihrem Höhepunkt ihre inneren Widersprüche offenbarten, insbesondere die Widersprüche zwischen der aristokratischen Elite und dem kleinen Rittertum. Das Lied drückt die Ideale der feudalen Gesellschaft aus: das Ideal der Vasallentreue gegenüber dem Herrn und ritterlichen Dienst an der Dame, das Ideal des Herrschers, der sich um das Wohl seiner Untertanen sorgt und die Vasallen großzügig belohnt.

Das deutsche Heldenepos begnügt sich jedoch nicht damit, diese Ideale zu demonstrieren. Anders als die Helden des Ritterromans, der damals in Frankreich entstand und in Deutschland adoptiert wurde, gehen seine Helden nicht sicher von einem Abenteuer zum anderen; sie geraten in Situationen, in denen die Befolgung des ritterlichen Ehrenkodex sie in den Tod führt. Glanz und Freude gehen Hand in Hand mit Leid und Tod. Dieses Bewusstsein um die Nähe solcher gegensätzlicher Prinzipien, das auch den Heldenliedern der Edda innewohnt, bildet das Leitmotiv des Nibelungenliedes, dessen Thema gleich in der ersten Strophe angedeutet wird: „Feste, Spaß, Unglück und Trauer“. , sowie „blutige Fehden“. Jede Freude endet in Trauer – das ganze Epos ist von diesem Gedanken durchdrungen. Die moralischen Verhaltensregeln, die für einen edlen Krieger obligatorisch sind, werden in dem Lied auf die Probe gestellt, und nicht alle seine Charaktere bestehen die Prüfung mit Ehre.

In dieser Hinsicht sind die Figuren der Könige bezeichnend, höfisch und großzügig, offenbaren aber gleichzeitig immer wieder ihr Scheitern. Gunther nimmt Brynhild nur mit Hilfe von Siegfried in Besitz, im Vergleich zu dem er sowohl als Mann als auch als Krieger und als Ehrenmann verliert. Die Szene im königlichen Schlafzimmer, als die wütende Brynhilde, anstatt sich dem Bräutigam hinzugeben, ihn fesselt und an einen Nagel hängt, sorgte natürlich für Gelächter im Publikum. In vielen Situationen zeigt der burgundische König Verrat und Feigheit. Mut erwacht bei Gunther erst am Ende des Gedichts. Und Etzel? In einem kritischen Moment verwandeln sich seine Tugenden in Unentschlossenheit, die an eine völlige Lähmung des Willens grenzt. Aus der Halle, wo seine Leute getötet werden und wo Hagen gerade seinen Sohn zu Tode gehackt hat, wird der Hunnenkönig von Dietrich gerettet; Etzel geht so weit, seinen Vasallen auf den Knien um Hilfe anzuflehen! Er bleibt bis zum Schluss wie betäubt und kann nur die unzähligen Opfer betrauern. Die Ausnahme unter den Königen ist Dietrich von Bern, der versucht, die Rolle des Schlichters verfeindeter Cliquen zu spielen, jedoch ohne Erfolg. Er ist neben Etzel der einzige, der am Leben bleibt, und einige Forscher sehen darin einen Hoffnungsschimmer, den der Dichter hinterlassen hat, nachdem er ein Bild des universellen Todes gemalt hat; aber Dietrich, ein Musterbeispiel „höfischer Humanität“, muss ein einsames Exil leben, beraubt von allen Freunden und Vasallen.

Das Heldenepos existierte in Deutschland an den Höfen großer Feudalherren. Aber die Dichter, die es geschaffen haben, gehörten offenbar in Anlehnung an deutsche Heldentraditionen dem kleinen Rittertum an (es ist jedoch möglich, dass das Nibelungenlied von einem Geistlichen geschrieben wurde. Siehe Anmerkungen.). Dies erklärt insbesondere ihre Leidenschaft, die fürstliche Großzügigkeit zu preisen und die Geschenke zu beschreiben, die von Fürsten an Vasallen, Freunde und Gäste hemmungslos verschleudert werden. Entpuppt sich nicht deshalb das Verhalten des treuen Vasallen als näher am Ideal des Epos als das Verhalten des Herrschers, der immer mehr zu einer statischen Figur wird? So auch Markgraf Rüdeger, der vor dem Dilemma steht, sich auf die Seite der Freunde oder zur Verteidigung des Herrn zu stellen, und der Etzels Gefolgschaft zum Opfer fiel. Das Symbol seiner Tragödie, sehr verständlich für einen mittelalterlichen Menschen, war, dass der Markgraf an dem Schwert starb, das er selbst überreichte, nachdem er Hagen, einem ehemaligen Freund und jetzt Feind, seinen Kampfschild gegeben hatte. Rüdeger verkörpert die idealen Eigenschaften eines Ritters, Vasallen und Freundes, doch angesichts der harten Realität ihres Besitzers erwartet sie ein tragisches Schicksal. Der Konflikt zwischen den Anforderungen der Vasallenethik, die die persönlichen Neigungen und Gefühle der Teilnehmer am Lehensvertrag nicht berücksichtigt, und den moralischen Grundsätzen der Freundschaft offenbart sich in dieser Episode so intensiv wie nirgendwo sonst in der mittelalterlichen deutschen Dichtung.

Högni spielt in der Älteren Edda keine große Rolle. Im Nibelungenlied tritt Hagen in den Vordergrund. Seine Feindschaft mit Kriemhild ist die treibende Kraft hinter der ganzen Erzählung. Der düstere, rücksichtslose, besonnene Hagen geht ohne Zögern an den heimtückischen Mord an Siegfried heran, erschlägt den unschuldigen Sohn der Krimhilda mit einem Schwert, setzt alles daran, den Kaplan im Rhein zu ertränken. Gleichzeitig ist Hagen ein mächtiger, unbesiegbarer und furchtloser Krieger. Von allen Burgundern versteht nur er klar den Sinn der Einladung an Etzel: Kriemhild ließ den Gedanken, Siegfried zu rächen, nicht los und betrachtet ihn, Hagen, als ihren Hauptfeind. Trotzdem hält er die Wormser Könige energisch davon ab, in den Hunnenstaat zu gehen, und stellt die Streitigkeiten ein, sobald einer von ihnen ihm Feigheit vorwirft. Nachdem er sich entschieden hat, zeigt er maximale Energie bei der Umsetzung des angenommenen Plans. Vor der Überquerung des Rheins offenbaren die prophetischen Frauen Hagen, dass keine der Burgunder lebend aus dem Land Etzel zurückkehren wird. Aber im Wissen um das Schicksal, zu dem sie verdammt sind, zerstört Hagen das Kanu – die einzige Möglichkeit, den Fluss zu überqueren, damit sich niemand zurückziehen kann. In Hagen lebt, vielleicht mehr als bei anderen Helden des Liedes, der altdeutsche Schicksalsglaube, der aktiv angenommen werden muss. Eine Kollision mit Kriemhild vermeidet er nicht nur nicht, sondern provoziert sie bewusst. Was ist allein die Szene, als Hagen und sein Komplize Shpilman Volker auf einer Bank sitzen und Hagen sich weigert, sich vor die herannahende Königin zu stellen, trotzig mit dem Schwert spielt, das er einst Siegfried abgenommen hat, den er tötete.

So düster viele von Hagens Taten auch aussehen mögen, das Lied bringt ihm kein moralisches Urteil. Dies erklärt sich wohl sowohl aus der Position des Autors (der Autor, der die „Erzählungen vergangener Tage“ nacherzählt, verzichtet auf aktive Eingriffe in die Erzählung und auf Wertungen), als auch dadurch, dass Hagen kaum als eindeutige Figur dargestellt wurde. Er ist ein treuer Vasall, der seinen Königen bis zum Ende dient. Im Gegensatz zu Rüdeger und anderen Rittern ist Hagen frei von jeglicher Höflichkeit. Er ist eher ein alter deutscher Held als ein raffinierter Ritter, der mit den aus Frankreich übernommenen feinen Manieren vertraut ist. Wir wissen nichts über seine ehelichen und Liebeszuneigungen. Einer Dame zu dienen, ist ein integraler Bestandteil der Höflichkeit. Hagen verkörpert sozusagen die Vergangenheit – heroisch, aber schon überwältigt von einer neuen, komplexeren Kultur.

Überhaupt wird der Unterschied zwischen Alt und Neu im Nibelungenlied deutlicher erkannt als in der deutschen Dichtung des frühen Mittelalters. Fragmente früherer Werke, die einzelnen Forschern im Zusammenhang mit dem deutschen Epos „unverdaut“ erscheinen (die Themen Siegfrieds Kampf mit dem Drachen, seine Rückeroberung des Nibelungenschatzes, Kampfkunst mit Brynhild, prophetische Schwestern, die den Tod der Burgunder usw.), ungeachtet der bewussten Absicht des Autors, erfüllen darin eine bestimmte Funktion: Sie verleihen der Erzählung einen archaischen Charakter, der es erlaubt, eine zeitliche Distanz zwischen Moderne und vergangener Zeit herzustellen. Wahrscheinlich dienten auch andere Szenen, die vom Stempel logischer Widersprüchlichkeit geprägt waren, diesem Zweck: die Überfahrt einer riesigen Armee in einem Boot, die Hagen an einem Tag bewältigte, oder die Schlacht von Hunderttausenden von Kriegern, die sich im Festsaal abspielte von Etzel oder die erfolgreiche Abwehr des Angriffs einer ganzen Horde Hunnen durch zwei Helden . In einem Epos, das von der Vergangenheit erzählt, sind solche Dinge erlaubt, weil sich in den alten Zeiten das Wunderbare als möglich erwiesen hat. Die Zeit hat große Veränderungen gebracht, wie der Dichter sagt, und das zeigt auch den mittelalterlichen Sinn für Geschichte.

Natürlich ist dieser Sinn für Geschichte sehr eigenartig. Die Zeit fließt im Epos nicht in einem kontinuierlichen Strom – sie geht gleichsam in Stößen. Das Leben ist eher in Ruhe als in Bewegung. Obwohl das Lied einen Zeitraum von fast vierzig Jahren abdeckt, altern die Charaktere nicht. Aber dieser Ruhezustand wird durch die Taten der Helden gestört, und dann kommt eine bedeutende Zeit. Am Ende der Aktion „schaltet“ die Zeit ab. "Spasmodic" ist den Charakteren der Charaktere inhärent. Zu Beginn ist Kriemhilda ein demütiges Mädchen, dann eine Witwe mit gebrochenem Herzen, in der zweiten Hälfte des Liedes ist sie ein „Teufel“, der von Rachsucht gepackt wird. Diese Veränderungen sind äußerlich durch Ereignisse bedingt, aber es gibt keine psychologische Motivation für eine so scharfe Veränderung in Krimhildas Geisteszustand in dem Lied. Die Menschen im Mittelalter stellten sich die Entwicklung der Persönlichkeit nicht vor. Menschentypen spielen im Epos die ihnen vom Schicksal zugewiesenen Rollen und die Situation, in die sie versetzt werden.

Das Nibelungenlied war das Ergebnis einer groß angelegten Umarbeitung des Stoffs germanischer Heldenlieder und Erzählungen zu einem Epos. Diese Überarbeitung war mit Gewinnen und Verlusten verbunden. Anschaffungen – denn der namenlose Autor des Epos ließ die antiken Sagen neu erklingen und schaffte es ungewöhnlich klar und farbenfroh (Bunt im wahrsten Sinne des Wortes: Der Autor gibt bereitwillig und geschmackvoll die Farbmerkmale der Kleidung, des Schmucks u Waffen der Helden Kontraste und Kombinationen von roten, goldenen, weißen Farben in seinen Beschreibungen ähneln sie lebhaft einer mittelalterlichen Buchminiatur, die der Dichter selbst sozusagen vor Augen hat (siehe Strophe 286), um sich in jedem Detail zu entfalten jede Szene der Erzählungen von Siegfried und Kriemhild, prägnanter und prägnanter in den Werken seiner Vorgänger dargestellt. Es bedurfte einer herausragenden Begabung und großen Kunst, damit die mehr als einhundert Jahre alten Lieder für die Menschen des 13. Jahrhunderts, die in vielerlei Hinsicht bereits ganz andere Geschmäcker und Interessen hatten, wieder an Relevanz und künstlerischer Kraft gewannen. Verluste - für den Übergang von hohem Heroismus und Pathos des unaufhaltsamen Kampfes mit dem Schicksal, der dem frühen deutschen Epos innewohnt, bis hin zum „Wollen zu sterben“, der den Helden der alten Lieder besaß, zu größerer Elegie und Verherrlichung des Leidens Wehklagen des Leids, das menschliche Freuden ausnahmslos begleitet, war der sicherlich unvollständige, aber dennoch recht klare Übergang begleitet vom Verlust der früheren Integrität und Solidität des epischen Helden sowie der bekannten Verfeinerung des Stoffs durch einen Kompromiss zwischen heidnischen und christlich-ritterlichen Traditionen; Das "Anschwellen" alter lapidarer Lieder zu einem wortreichen Epos voller eingefügter Episoden führte zu einer gewissen Schwächung der Dynamik und Spannung der Präsentation. Das Nibelungenlied entstand aus den Bedürfnissen einer neuen Ethik und einer neuen Ästhetik, die sich in vielerlei Hinsicht von den Kanons des archaischen Epos der Barbarenzeit entfernte. Die Formen, in denen hier Vorstellungen von menschlicher Ehre und Würde zum Ausdruck kommen, über die Methoden ihrer Durchsetzung, gehören der Feudalzeit an. Aber die Intensität der Leidenschaften, die die Helden des Epos überwältigten, die scharfen Konflikte, in denen das Schicksal sie kollidiert, müssen den Leser immer noch fesseln und schockieren.

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Für die Vorbereitung dieser Arbeit wurden Materialien von der Website http://izbakurnog.historic.ru/ verwendet.

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Die in diesem Band vorgestellten Werke der Heldendichtung gehören dem Mittelalter an - früh (der angelsächsische Beowulf) und klassisch (die isländischen Lieder der Älteren Edda und das deutsche Nibelungenlied). Die Ursprünge der germanischen Götter- und Heldendichtung sind viel älter. Schon Tacitus, der als einer der ersten eine Beschreibung der germanischen Stämme hinterließ, erwähnt ihre alten Lieder über mythische Vorfahren und Anführer: Diese Lieder ersetzten seiner Meinung nach die Geschichte der Barbaren. Die Bemerkung des römischen Historikers ist sehr bezeichnend: Im Epos verschmelzen Erinnerungen an historische Ereignisse mit Mythos und Märchen, und das Phantastische und Historische wird gleichermaßen für Realität gehalten. Die Unterscheidung zwischen "Fakten" und "Fiktion" in Bezug auf das Epos wurde in dieser Zeit nicht durchgeführt. Aber altgermanische Poesie ist uns unbekannt, es gab niemanden, der sie niedergeschrieben hätte. Die Themen und Motive, die darin seit Jahrhunderten mündlich existieren, werden teilweise in den unten veröffentlichten Denkmälern wiedergegeben. In jedem Fall spiegeln sie die Ereignisse der Zeit der großen Völkerwanderung (V-VI Jahrhunderte) wider. Laut Beowulf oder skandinavischen Liedern, ganz zu schweigen vom Nibelungenlied, ist es jedoch unmöglich, das geistige Leben der Deutschen in der Zeit der Dominanz des Stammessystems wiederherzustellen. Der Übergang von der mündlichen Kunst der Sänger und Geschichtenerzähler zum „Bücherepos“ war von mehr oder weniger bedeutenden Änderungen in der Komposition, Lautstärke und Inhalt der Lieder begleitet. Es genügt, daran zu erinnern, dass in der mündlichen Überlieferung die Lieder, aus denen sich diese epischen Werke dann entwickelten, in heidnischer Zeit existierten, während sie ihre schriftliche Form Jahrhunderte nach der Christianisierung erhielten. Dennoch bestimmt nicht die christliche Ideologie Inhalt und Ton epischer Gedichte, was besonders deutlich wird, wenn man das germanische Heldenepos mit der mittelalterlichen lateinischen Literatur vergleicht, die in der Regel tief vom Kirchengeist durchdrungen ist ( Wie unterschiedlich die ideologische Grundlage epischer Dichtung jedoch bewertet wird, wird zumindest aus den beiden folgenden Urteilen über das Nibelungenlied deutlich: „im Grunde heidnisch“; "Mittelalterlicher Christ". Die erste Einschätzung - Goethe, die zweite - A.-V. Schlegel.).

Ein episches Werk ist in seinen Funktionen universell. Das Phantastische ist darin nicht vom Realen getrennt. Das Epos enthält Informationen über Götter und andere übernatürliche Wesen, faszinierende Geschichten und lehrreiche Beispiele, Aphorismen weltlicher Weisheit und Beispiele heroischen Verhaltens; seine erbauliche Funktion ist ebenso unveräußerlich wie seine kognitive. Es umfasst sowohl das Tragische als auch das Komische. In der Phase, in der das Epos entsteht und sich entwickelt, verfügten die deutschen Völker nicht über Natur- und Geschichtskenntnisse, Philosophie, Belletristik oder Theater als getrennte Bereiche geistiger Betätigung – das Epos gab ein vollständiges und umfassendes Bild der Welt, erklärte ihre Entstehung und weitere Schicksale, einschließlich der fernsten Zukunft, gelehrt, Gut und Böse zu unterscheiden, belehrt, wie man lebt und wie man stirbt. Das Epos enthielt uralte Weisheiten, deren Kenntnis für jedes Mitglied der Gesellschaft als notwendig erachtet wurde.

Die Integrität der Lebensspanne entspricht der Integrität der im Epos dargestellten Charaktere. Die Helden des Epos sind aus einem Stück geschnitzt, jeder verkörpert eine Eigenschaft, die sein Wesen bestimmt. Beowulf ist das Ideal eines mutigen und entschlossenen Kriegers, unveränderlich in Loyalität und Freundschaft, ein großzügiger und barmherziger König. Gudrun ist die Inkarnation der Hingabe an die Familie, eine Frau, die den Tod ihrer Brüder rächt und sich nicht damit aufhält, ihre eigenen Söhne und ihren Ehemann zu töten, wie (aber gleichzeitig im Gegensatz zu) Kriemhild, die ihre Brüder zerstört und sie bestraft weil sie ihren geliebten Mann Siegfried getötet und ihr weggenommen hat, hat sie einen goldenen Schatz. Der epische Held wird nicht von Zweifeln und Zögern gequält, sein Charakter offenbart sich in Taten; Seine Worte sind so klar wie seine Taten. Diese Solidität des Helden des Epos erklärt sich aus der Tatsache, dass er sein Schicksal kennt, es für selbstverständlich und unvermeidlich hält und ihm mutig entgegentritt. Der epische Held ist nicht frei in seinen Entscheidungen, in der Wahl einer Verhaltensweise. Eigentlich sind sein inneres Wesen und die Kraft, die das Heldenepos Schicksal nennt, identisch. Somit bleibt dem Helden nur, sein Schicksal bestmöglich zu erfüllen. Daher - eine eigentümliche, vielleicht ein wenig primitiv für einen anderen Geschmack, die Größe epischer Helden.

Bei allen Unterschieden in Inhalt, Tonalität sowie in den Bedingungen und Zeitpunkten ihres Entstehens haben epische Gedichte keinen Autor. Es ist nicht so, dass der Name des Autors unbekannt ist ( In der Wissenschaft hat es mehr als einmal - ausnahmslos wenig überzeugende - Versuche gegeben, die Urheber der Edda-Lieder oder des Nibelungenliedes zu ermitteln.) - Die Anonymität epischer Werke ist grundlegend: Die Personen, die das ihnen zur Verfügung stehende poetische Material kombinierten, erweiterten und überarbeiteten, erkannten sich nicht als Autoren der von ihnen geschriebenen Werke. Das bedeutet natürlich nicht, dass es in dieser Zeit überhaupt keinen Begriff der Autorschaft gab. Die Namen vieler isländischer Skalden sind bekannt, die ihr "Urheberrecht" an den von ihnen gespielten Liedern beanspruchten. Das Nibelungenlied entstand zu einer Zeit, als die größten deutschen Minnesänger schrieben und Ritterromane nach französischem Vorbild entstanden; Dieses Lied wurde von einem Zeitgenossen von Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried von Straßburg und Walther von der Vogelweide geschrieben. Dennoch wurde die poetische Arbeit an der traditionellen epischen Handlung, an Heldenliedern und Legenden, die in früherer Form jedem bekannt waren, im Mittelalter weder von der Gesellschaft noch von dem Dichter selbst, der solche Werke schuf, als Kreativität bewertet, sondern nicht daran gedacht, Ihren Namen zu nennen ( Dies gilt auch für bestimmte Arten des Prosaschreibens, wie etwa isländische Sagen und irische Legenden. Siehe das Vorwort von M. I. Steblin-Kamensky zur Veröffentlichung der isländischen Sagen in der Library of World Literature.).

Der Verfasser des epischen Gedichts, der aus dem allgemeinen poetischen Fundus schöpfte, konzentrierte sich auf die Helden und die von ihm gewählte Handlung und verdrängte viele andere Legenden, die sich auf diese Handlung beziehen, an den Rand der Erzählung. So wie ein Suchscheinwerfer ein abgesondertes Stück Gelände beleuchtet und den größten Teil davon im Dunkeln lässt, so entwickelt der Verfasser eines epischen Gedichts (der Verfasser im jetzt angedeuteten Sinne, das heißt ein Dichter ohne autoritäres Selbstbewusstsein) sein Thema , beschränkte sich auf Anspielungen auf seine Ableger und war sich sicher, dass sein Publikum alle von ihm gesungenen und nur am Rande erwähnten Ereignisse und Charaktere bereits kennt. Die Erzählungen und Mythen der germanischen Völker fanden in ihren epischen Dichtungen nur einen teilweisen Niederschlag, der in schriftlicher Form überliefert ist – der Rest ist entweder verschwunden oder kann nur indirekt wiederhergestellt werden. In den Liedern der Edda und in Beowulf sind flüchtige Hinweise auf Könige, ihre Kriege und Streitigkeiten, mythologische Charaktere und Legenden in Hülle und Fülle verstreut. Lakonische Anspielungen genügten, um beim Zuhörer oder Leser des Heldenepos die entsprechenden Assoziationen zu wecken. Das Epos berichtet normalerweise nichts völlig Neues. Die Stärke seiner ästhetischen und emotionalen Wirkung nimmt dabei nicht im Geringsten ab – im Gegenteil, in der archaischen und mittelalterlichen Gesellschaft lag offenbar die größte Befriedigung nicht darin, Originalinformationen zu erhalten, oder nicht nur, sondern auch darin, bereits Bekanntes zu erkennen , neue Bestätigung alter und damit besonders wertvoller Wahrheiten ( Wäre hier nicht ein Vergleich mit der kindlichen Wahrnehmung eines Märchens angebracht? Das Kind kennt seinen Inhalt, aber seine Freude am immer wieder Hören lässt nicht nach.).

Der Epiker, der Material verarbeitete, das ihm nicht gehörte, ein Heldenlied, ein Mythos, eine Legende, eine Legende, weit verbreitet traditionelle Ausdrücke, stabile Vergleiche und Formeln, bildliche Klischees, die der mündlichen Volkskunst entlehnt waren, konnte sich nicht für einen unabhängigen Schöpfer halten, nein Egal wie sehr er wirklich war, sein Beitrag zur endgültigen Entstehung des Heldenepos ist großartig. Diese dialektische Kombination von Neuem und Wahrgenommenem aus den Vorgängern führt in der modernen Literaturkritik immer wieder zu Auseinandersetzungen: Die Wissenschaft tendiert dazu, entweder die volkstümliche Basis des Epos zu betonen oder das individuelle Gestaltungsprinzip bei seiner Entstehung zu bevorzugen.

Der Tonika-Alliterationsvers blieb für eine ganze Ära die Form der deutschen Dichtung. Diese Form hat sich in Island besonders lange erhalten, während sie bei den kontinentalen Germanen bereits im frühen Mittelalter durch Verse mit Endreim ersetzt wurde. „Beowulf“ und die Lieder der „Elder Edda“ werden in der traditionellen alliterativen Form gehalten, „Das Nibelungenlied“ – in einem neuen, auf Reimen basierenden. Die altdeutsche Versschrift basierte auf dem Rhythmus, bestimmt durch die Anzahl der betonten Silben in einer Gedichtzeile. Alliteration ist die Konsonanz der Anfangslaute semantisch betonter Wörter, die mit einer gewissen Regelmäßigkeit in zwei benachbarten Zeilen eines Verses wiederholt werden und sich dadurch als zusammenhängend herausstellten. Alliteration ist in germanischen Versen hörbar und bedeutsam, da die Betonung in germanischen Sprachen überwiegend auf der ersten Silbe des Wortes liegt, die auch seine Wurzel ist. Es ist daher klar, dass die Wiedergabe dieser Versform in russischer Übersetzung fast unmöglich ist. Es ist auch sehr schwierig, ein weiteres Merkmal der skandinavischen und altenglischen Verse zu vermitteln, das sogenannte Kenning (wörtlich „Bezeichnung“) – eine poetische Umschreibung, die ein Substantiv in der gewöhnlichen Sprache durch zwei oder mehr Wörter ersetzt. Kennings wurden verwendet, um die wichtigsten Konzepte für Heldendichtungen zu bezeichnen: "Anführer", "Krieger", "Schwert", "Schild", "Schlacht", "Schiff", "Gold", "Frau", "Rabe" und Für jedes dieser Konzepte gab es mehrere oder sogar viele Kennings. Anstatt "Prinz" zu sagen, wurde in der Poesie der Ausdruck "Ringgeber" verwendet, die allgemeine Kennung eines Kriegers war "Kampfasche", das Schwert wurde "Kampfstock" genannt usw. In Beowulf und der älteren Edda, Kennings sind meist binomial, in der skaldischen Poesie gibt es auch polynomiale Kennings.

Das Nibelungenlied baut auf der „Kurenberg-Strophe“ auf, die aus vier sich paarweise reimenden Versen besteht. Jeder Vers ist in zwei Halbzeilen mit vier betonten Silben in der ersten Halbzeile unterteilt, während in der zweiten Halbzeile der ersten drei Zeilen drei Betonungen stehen und in der zweiten Halbzeile die letzte Zeile, die schließt die Strophe sowohl formal als auch inhaltlich ab, vier Betonungen. Die Übersetzung des Nibelungenliedes aus dem Mittelhochdeutschen ins Russische stößt nicht auf solche Schwierigkeiten wie die Übersetzung von Alliterationsgedichten und gibt eine Vorstellung von ihrer metrischen Struktur.

Beowulf

Das einzige existierende Manuskript von Beowulf stammt etwa aus dem Jahr 1000. Aber das Epos selbst gehört nach Ansicht der meisten Experten zum Ende des 7. oder ersten Drittels des 8. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit erlebten die Angelsachsen bereits den beginnenden Prozess der Entstehung feudaler Bindungen. Das Gedicht ist jedoch von epischer Archaisierung geprägt. Darüber hinaus zeichnet sie die Realität aus einem bestimmten Blickwinkel: Die Welt von Beowulf ist die Welt der Könige und Bürgerwehren, die Welt der Feste, Schlachten und Kämpfe.

Die Handlung dieses größten der angelsächsischen Epen ist einfach. Beowulf, ein junger Ritter aus dem Volk der Gauts, hat von der Katastrophe erfahren, die den König der Dänen Higelak getroffen hat - von den Angriffen des Monsters Grendel auf seinen Palast Heorot und von der allmählichen Vernichtung der Krieger des Königs im Laufe der Zeit von zwölf Jahren, geht nach Übersee, um Grendel zu zerstören. Nachdem er ihn besiegt hat, tötet er in einem neuen Einzelkampf, diesmal in einer Unterwasserwohnung, ein weiteres Monster - Grendels Mutter, die versuchte, den Tod ihres Sohnes zu rächen. Überhäuft mit Auszeichnungen und Dank kehrt Beowulf in seine Heimat zurück. Hier vollbringt er neue Heldentaten, wird später König der Gauts und regiert das Land sicher fünfzig Jahre lang. Nach dieser Zeit tritt Beowulf in den Kampf mit dem Drachen ein, der die Umgebung verwüstet, und ist wütend über den Versuch, den alten Schatz zu zerstören, den er bewacht. Beowulf schafft es, auch dieses Monster zu besiegen, aber auf Kosten seines eigenen Lebens. Das Lied endet mit der Szene der feierlichen Verbrennung des Körpers des Helden auf dem Scheiterhaufen und der Errichtung eines Hügels über seiner Asche und dem eroberten Schatz.

Diese fantastischen Taten werden jedoch aus der unwirklichen Welt eines Märchens auf historischen Boden übertragen und spielen sich unter den Völkern Nordeuropas ab: Dänen, Schweden, Gauten tauchen in Beowulf auf ( Wer die Gauts von Beowulf sind, bleibt umstritten. In der Wissenschaft wurden verschiedene Interpretationen vorgeschlagen: die Goten Südschwedens oder der Insel Gotland, die Juten der Halbinsel Jütland und sogar die alten Getae von Thrakien, die wiederum mit dem biblischen Gog und Magog in der Mitte verwechselt wurden Alter.), andere Stämme erwähnt, werden die Könige genannt, die sie einst wirklich beherrschten. Dies gilt jedoch nicht für den Protagonisten des Gedichts: Beowulf selbst hatte anscheinend kein historisches Vorbild. Seitdem jeder bedingungslos an die Existenz von Riesen und Drachen glaubte, war die Verbindung solcher Geschichten mit der Geschichte von Kriegen zwischen Völkern und Königen ganz natürlich. Es ist merkwürdig, dass das angelsächsische Epos England ignoriert (was übrigens zu der heute verworfenen Theorie seines skandinavischen Ursprungs führte). Aber vielleicht wird diese Eigenschaft von Beowulf nicht so auffallend erscheinen, wenn wir bedenken, dass wir in anderen Werken der angelsächsischen Poesie den unterschiedlichsten Völkern Europas begegnen und dass wir der gleichen Tatsache in den Liedern der Älteren Edda begegnen werden, und teilweise im Nibelungenlied.

Im Geiste der Theorien, die Mitte des 19. Jahrhunderts in der Wissenschaft vorherrschten, argumentierten einige Kommentatoren von Beowulf, dass das Gedicht aus der Kombination verschiedener Lieder entstanden sei; es war üblich, es in vier Teile zu zerlegen: ein Duell mit Grendel, ein Duell mit seiner Mutter, Beowulfs Rückkehr in seine Heimat, ein Duell mit einem Drachen. Es wurde der Standpunkt vertreten, dass das ursprünglich rein heidnische Gedicht teilweise im christlichen Geist überarbeitet wurde, wodurch in ihm eine Verflechtung zweier Weltanschauungen entstand. Dann begannen die meisten Forscher zu glauben, dass der Übergang von mündlichen Liedern zum "Buchepos" nicht auf ihre einfache Fixierung beschränkt war; Diese Gelehrten betrachteten Beowulf als ein einziges Werk, dessen "Herausgeber" auf seine Weise das ihm zur Verfügung stehende Material kombinierte und überarbeitete und die traditionellen Handlungen ausführlicher darlegte. Es muss jedoch zugegeben werden, dass nichts über den Prozess bekannt ist, Beowulf zu werden.

Es gibt viele folkloristische Motive im Epos. Ganz am Anfang wird Skild Skevang - "Findelkind" erwähnt. Das Boot mit dem Baby Skild wurde an die Küste Dänemarks gespült, dessen Volk zu dieser Zeit aufgrund der Abwesenheit des Königs wehrlos war; später wurde Skild der Herrscher von Dänemark und gründete eine Dynastie. Nach dem Tod von Skild brachten sie ihn zurück auf das Schiff und schickten ihn zusammen mit den Schätzen dorthin, wo er herkam – eine rein fabelhafte Geschichte. Die Riesen, gegen die Beowulf kämpft, ähneln den Riesen der skandinavischen Mythologie, und der Kampf mit dem Drachen ist ein häufiges Thema in Märchen und Mythen, einschließlich der nördlichen. In seiner Jugend war Beowulf, der als Erwachsener die Stärke von dreißig Menschen erlangte, faul und unterschied sich nicht in seiner Tapferkeit - erinnert Sie das nicht an die Jugend anderer Helden der Volksmärchen, zum Beispiel Ilya Muromets? Die Ankunft des Helden aus eigener Initiative, um den Bedrängten zu helfen, sein Streit mit seinem Gegner (Redenswechsel zwischen Beowulf und Unferth), die Prüfung der Heldenkraft (die Geschichte des Schwimmwettbewerbs zwischen Beowulf und Breka), Übergabe ihm eine magische Waffe (Hrunting-Schwert), Verstoß gegen den Bann durch den Helden (Beowulf nimmt den Schatz im Duell mit dem Drachen weg, ohne zu wissen, dass ein Zauber über den Schatz schwebt), ein Gehilfe im Einzelkampf des Helden mit dem Feind (Wiglaf, der Beowulf zu Hilfe kam, als er dem Tode nahe war), drei Kämpfe, die der Held liefert, außerdem gestaltet sich jeder folgende schwieriger (die Kämpfe von Beowulf mit Grendel, mit seiner Mutter und mit dem Drachen) - all das sind Elemente eines Märchens. Das Epos bewahrt viele Spuren seiner in der Volkskunst verwurzelten Vorgeschichte. Aber das tragische Ende – der Tod von Beowulf, sowie der historische Hintergrund, vor dem sich seine fantastischen Heldentaten entfalten, unterscheiden das Gedicht vom Märchen – das sind Zeichen eines Heldenepos.

Vertreter der „mythologischen Schule“ in der Literaturkritik des letzten Jahrhunderts versuchten dieses Epos so zu entschlüsseln: Monster verkörpern die Stürme der Nordsee; Beowulf - eine gute Gottheit, die die Elemente bändigt; seine friedliche Herrschaft ist ein gesegneter Sommer, und sein Tod ist der Beginn des Winters. So versinnbildlicht das Epos symbolisch die Gegensätze von Natur, Werden und Vergehen, Aufstieg und Fall, Jugend und Alter. Andere Gelehrte verstanden diese Gegensätze in ethischer Hinsicht und sahen in Beowulf das Thema des Kampfes zwischen Gut und Böse. Die symbolische und allegorische Deutung des Gedichts ist jenen Forschern nicht fremd, die seinen epischen Charakter generell leugnen und es für das Werk eines Geistlichen oder Mönchs halten, der frühchristliche Literatur kannte und verwendete. Diese Interpretationen beruhen weitgehend auf der Frage, ob der "Geist des Christentums" in "Beowulf" oder vor uns zum Ausdruck kommt - ein Denkmal heidnischen Bewusstseins. Anhänger, es als Volksepos zu verstehen, in dem der Glaube an die heroische Zeit der Völkerwanderung lebendig ist, fanden darin natürlich das germanische Heidentum und spielten die Bedeutung des kirchlichen Einflusses herunter. Im Gegenteil, diejenigen modernen Gelehrten, die das Gedicht in die Kategorie der geschriebenen Literatur einordnen, verlagern den Schwerpunkt auf christliche Motive; im Heidentum wird "Beowulf" nicht mehr als ein antikes Pastiche angesehen. In der jüngsten Kritik gibt es eine bemerkenswerte Tendenz, die Aufmerksamkeit von der Analyse des Inhalts des Gedichts auf das Studium seiner Textur und seines Stils zu verlagern. In der Mitte unseres Jahrhunderts herrschte die Leugnung der Verbindung von "Beowulf" mit der epischen Folkloretradition vor. Inzwischen neigen einige Experten in den letzten Jahren dazu, das Vorherrschen stereotyper Ausdrücke und Formeln im Text des Gedichts als Beweis für seinen Ursprung aus mündlicher Kreativität zu betrachten. Es gibt kein akzeptiertes Konzept in der Wissenschaft, das Beowulf zufriedenstellend erklärt. Inzwischen ist die Interpretation unverzichtbar. "Beowulf" ist für den modernen Leser schwierig, der mit einer völlig anderen Literatur aufgewachsen ist und, wenn auch unfreiwillig, dazu neigt, die Ideen, die sich beim Kennenlernen des künstlerischen Schaffens der Neuzeit entwickelt haben, auf antike Denkmäler zu übertragen.

In der Hitze wissenschaftlicher Auseinandersetzungen wird manchmal vergessen, dass das Gedicht unabhängig davon, wie es entstanden ist, ob es aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt war oder nicht, vom mittelalterlichen Publikum als Ganzes wahrgenommen wurde. Dies gilt auch für die Zusammensetzung von Beowulf und die Auslegung der Religion darin. Der Autor und seine Charaktere erinnern oft an den Herrn Gott; im Epos gibt es Hinweise auf biblische Geschichten, die für das damalige "Publikum" anscheinend verständlich sind; Heidentum wird klar verurteilt. Gleichzeitig ist Beowulf voll von Hinweisen auf das Schicksal, das entweder als Werkzeug des Schöpfers fungiert und mit der göttlichen Vorsehung identisch ist, oder als unabhängige Kraft auftritt. Aber der Schicksalsglaube war zentral für die vorchristliche Ideologie der germanischen Völker. Die Blutrache in der Familie, die die Kirche verurteilte, obwohl sie oft ertragen musste, wird im Gedicht verherrlicht und als Pflicht angesehen, und die Unmöglichkeit der Rache wird als größtes Unglück angesehen. Kurz gesagt, die in Beowulf dargestellte ideologische Situation ist ziemlich widersprüchlich. Aber das ist ein Widerspruch des Lebens und keine einfache Inkonsistenz zwischen früheren und späteren Ausgaben des Gedichts. Die Angelsachsen des 7.-8. Jahrhunderts waren Christen, aber die christliche Religion hat damals das heidnische Weltbild nicht so sehr überwunden, sondern aus der offiziellen Sphäre in den Hintergrund des öffentlichen Bewusstseins gedrängt. Der Kirche gelang es, die alten Tempel und die Anbetung heidnischer Götter zu zerstören, ihnen zu opfern, was die Formen des menschlichen Verhaltens betrifft, hier war die Situation viel komplizierter. Die Motive, die die Handlungen der Figuren in Beowulf antreiben, sind keineswegs von den christlichen Idealen der Demut und der Unterwerfung unter den Willen Gottes bestimmt. "Was haben Ingeld und Christ gemeinsam?" - fragte der berühmte Kirchenführer Alcuin ein Jahrhundert nach der Gründung von Beowulf und forderte, dass die Mönche nicht durch heroische Gesänge vom Gebet abgelenkt werden sollten. Ingeld erscheint in einer Reihe von Werken; Er wird auch in Beowulf erwähnt. Alcuin war sich der Unvereinbarkeit der Ideale, die in solchen Heldenfiguren verkörpert sind, mit den Idealen bewusst, die von der Geistlichkeit gepredigt wurden.

Dass das religiöse und weltanschauliche Klima, in dem Beowulf entstand, zwiespältig war, wird auch durch einen archäologischen Fund in Sutton Hoo (East Anglia) bestätigt. Hier wurde 1939 eine Bootsbestattung eines Adeligen aus der Mitte des 7. Jahrhunderts entdeckt. Die Beerdigung wurde nach einem heidnischen Ritus durchgeführt, zusammen mit wertvollen Dingen (Schwerter, Helme, Kettenhemden, Tassen, ein Banner, Musikinstrumente), die der König in einer anderen Welt brauchen könnte.

Es ist schwierig, den Forschern zuzustimmen, die von der "Banalität" der Szenen der Kämpfe des Helden mit Monstern enttäuscht sind. Diese Kämpfe stehen zu Recht im Mittelpunkt des Gedichts - sie drücken dessen Hauptinhalt aus. Tatsächlich wird die Welt der Kultur, fröhlich und bunt, in Beowulf by Heorot verkörpert – eine Halle, deren Strahlkraft „in viele Länder“ reicht; In seinem Bankettsaal toben und amüsieren sich der Anführer und seine Gefährten, während sie den Liedern und Legenden des Fischadlers lauschen - einem Sänger und Dichter im Gefolge, der ihre militärischen Taten sowie die Taten ihrer Vorfahren verherrlicht; Hier überreicht der Anführer den Bürgerwehren großzügig Ringe, Waffen und andere Wertgegenstände. Eine solche Reduktion der „mittleren Welt“ (middangeard) auf den Palast des Königs (denn alles andere in dieser Welt wird verschwiegen) erklärt sich daraus, dass „Beowulf“ zumindest ein Heldenepos ist, das sich entwickelt hat in der uns bekannten Form, in einer Gefolgeumgebung.

Heorot, der „Hirschhalle“ (ihr Dach ist mit vergoldeten Hirschhörnern geschmückt) stehen wilde, mysteriöse und voller Horrorfelsen, Ödlande, Sümpfe und von Monstern bewohnte Höhlen gegenüber. Dem Kontrast von Freude und Angst entspricht in diesem Gegensatz der Kontrast von Licht und Finsternis. Feste und Spaß in der golden glänzenden Halle finden bei Tageslicht statt - die Riesen gehen im Schutz der Nacht auf die Suche nach blutiger Beute. Die Feindschaft zwischen Grendel und den Leuten von Heorot ist keine isolierte Episode; Dies wird nicht nur durch die Tatsache unterstrichen, dass der Riese zwölf Winter lang wütete, bevor er von Beowulf getötet wurde, sondern vor allem durch die Interpretation von Grendel. Dies ist nicht nur ein Riese - in seinem Bild kombiniert (obwohl sie vielleicht nicht miteinander verschmolzen sind) verschiedene Hypostasen des Bösen. Das Ungeheuer der deutschen Mythologie, Grendel, ist zugleich ein Wesen, das außerhalb der Kommunikation mit Menschen steht, ein Ausgestoßener, ein Ausgestoßener, ein „Feind“ und nach deutschem Glauben ein Mensch, der sich mit Verbrechen befleckt hat, die zur Vertreibung führten von der Gesellschaft, als ob er sein menschliches Aussehen verlieren würde, wurde ein Werwolf, Menschenhasser. Der Gesang des Dichters und die Klänge der Harfe aus Heorot, wo der König und sein Gefolge speisen, wecken Wut in Grendel. Aber das ist nicht genug - in dem Gedicht wird Grendel "ein Nachkomme von Kain" genannt. Alte heidnische Überzeugungen werden mit christlichen Ideen überlagert. Ein uralter Fluch liegt auf Grendel, er wird als „Heide“ bezeichnet und zu höllischen Qualen verurteilt. Und gleichzeitig ist er selbst wie der Teufel. Die Entstehung der Idee eines mittelalterlichen Teufels war zu der Zeit, als Beowulf geschaffen wurde, noch lange nicht abgeschlossen, und in Grendels Interpretation, die nicht ohne Widersprüche ist, finden wir einen merkwürdigen Zwischenmoment in dieser Entwicklung.

Dass in diesem „vielschichtigen“ Verständnis der Mächte des Bösen heidnische und christliche Vorstellungen miteinander verflochten sind, ist kein Zufall. Schließlich ist das Verständnis des reichen Mannes in Beowulf nicht weniger eigenartig. In dem Gedicht, das immer wieder den „Herrscher der Welt“, „den mächtigen Gott“, erwähnt, wird der Erlöser Christus nie genannt. In den Köpfen des Autors und seines Publikums gibt es anscheinend keinen Platz für den Himmel im theologischen Sinne, der die Gedanken der mittelalterlichen Menschen so beschäftigte. Die alttestamentlichen Bestandteile der neuen Religion, die für die neueren Heiden verständlicher sind, haben Vorrang vor der Lehre des Evangeliums über den Sohn Gottes und die Belohnung nach dem Tod. Andererseits lesen wir in Beowulf von einem „Helden unter dem Himmel“, von einem Mann, dem es nicht darum geht, seine Seele zu retten, sondern seinen irdischen Ruhm im Gedächtnis der Menschen zu bekräftigen. Das Gedicht endet mit den Worten: Von allen irdischen Führern war Beowulf der großzügigste, barmherzig zu seinem Volk und gierig nach Ruhm!

Ruhmesdurst, Beute und fürstliche Auszeichnungen – das sind die höchsten Werte für den deutschen Helden, wie sie im Epos gezeichnet werden, das sind die Hauptquellen seines Verhaltens. „Der Tod erwartet jeden Sterblichen! - // Wer leben kann, verdiene // ewigen Ruhm! Denn für einen Krieger // ist die beste Bezahlung eine würdige Erinnerung! (Artikel 1386 ff.). Das ist das Credo von Beowulf. Wenn er seinem Gegner einen entscheidenden Schlag versetzen muss, konzentriert er sich auf den Gedanken an Ruhm. „(Also Hand in Hand // sollte ein Krieger gehen, um ewigen Ruhm zu erlangen // ohne sich um das Leben zu kümmern!)“ (Artikel 1534 weiter) „Es ist besser für einen Krieger // zu sterben als in Schande zu leben! ” (Verse 2889 - 2890).

Nicht weniger als Ruhm begehren Krieger die Gaben des Anführers. Halsringe, Armbänder, gedrehtes oder plattiertes Gold tauchen ständig im Epos auf. Die ständige Bezeichnung des Königs lautet „Brechen von Griwna“ (manchmal gaben sie nicht einen ganzen Ring, es war bedeutender Reichtum, aber Teile davon). Der moderne Leser wird all die neu erneuerten Beschreibungen und Aufzählungen von Auszeichnungen und Schätzen vielleicht deprimierend und eintönig erscheinen. Aber er kann sich sicher sein: Geschichten über Geschenke ermüdeten das mittelalterliche Publikum keineswegs und fanden bei ihm rege Resonanz. Bürgerwehren warten auf die Geschenke des Anführers vor allem als überzeugende Zeichen ihrer Tapferkeit und Verdienste, also zeigen sie sie und sind stolz darauf. Aber in dieser Zeit wurde auch eine tiefere, heilige Bedeutung in die Übergabe von Schmuck durch den Führer an eine treue Person gelegt. Wie bereits erwähnt, hielt der heidnische Schicksalsglaube während der Entstehungszeit des Gedichts an. Schicksal wurde nicht als allgemeines Schicksal verstanden, sondern als individueller Anteil eines Individuums, seines Glücks, seines Glücks; Manche haben mehr Glück, andere weniger. Ein mächtiger König, ein glorreicher Anführer - die „reichste“ Person im Glück. Bereits zu Beginn des Gedichts finden wir folgende Charakterisierung Hrothgars: „Hrothgar hat sich in Schlachten erhoben, erfolgreich, / / ​​seine Verwandten haben sich ihm ohne Streit untertan …“ (V. 64 ff.). Es bestand die Überzeugung, dass sich das Glück des Anführers auf den Trupp ausweitete. Indem er seine Krieger mit Waffen und kostbaren Gegenständen belohnte – die Materialisierung seines Glücks – konnte der Anführer ihnen ein Teilchen dieses Glücks weitergeben. "Behalte, o Beowulf, zu deiner eigenen Freude // Starker Krieger mit unseren Geschenken - // Ring und Handgelenke, und möge viel Glück // dich begleiten!" - sagt die Königin von Walchteov zu Beowulf. (Art. 1216 weiter)

Doch das Motiv des Goldes als sichtbare, greifbare Verkörperung des Glücks des Kriegers wird bei Beowulf, offensichtlich unter christlichem Einfluss, durch seine Neuinterpretation als Quelle des Unglücks verdrängt. Von besonderem Interesse ist in diesem Zusammenhang der letzte Teil des Gedichts – der Zweikampf des Helden mit dem Drachen. Als Vergeltung für den Diebstahl eines Schatzes aus dem Schatz greift der Drache, der diese alten Schätze bewachte, die Dörfer an und setzt das umliegende Land in Brand und Tod. Beowulf kämpft gegen den Drachen, aber es ist leicht zu erkennen, dass der Autor des Gedichts den Grund, der den Helden zu diesem Kunststück veranlasst hat, nicht in den vom Monster begangenen Gräueltaten sieht. Das Ziel von Beowulf ist es, dem Drachen den Schatz wegzunehmen. Der Drache saß drei Jahrhunderte lang auf dem Schatz, aber noch bevor diese Werte den Menschen gehörten, will Beowulf sie der Menschheit zurückgeben. Nachdem er einen schrecklichen Feind getötet und selbst eine tödliche Wunde erlitten hat, äußert der Held seinen letzten Wunsch: das Gold zu sehen, das er aus den Klauen seiner Wache gezogen hat. Die Betrachtung dieser Reichtümer gibt ihm tiefe Befriedigung. Dann passiert jedoch etwas, das den Worten von Beowulf, er habe einen Schatz für sein Volk erobert, direkt widerspricht, nämlich: Auf dem Scheiterhaufen legen seine Mitarbeiter zusammen mit dem Leichnam des Königs all diese Schätze und verbrennen sie, und die Überreste sind in einer Schubkarre begraben. Ein uralter Zauber lastete auf dem Schatz, und er ist für die Menschen nutzlos; Aufgrund dieses Zaubers, der aus Unwissenheit ausgebrochen ist, stirbt Beowulf anscheinend. Das Gedicht endet mit einer Vorhersage der Katastrophen, die die Gauts nach dem Tod ihres Königs treffen werden.

Der Kampf um Ruhm und Juwelen, die Treue zum Anführer, blutige Rache als Gebot des Verhaltens, die Abhängigkeit eines Menschen von dem in der Welt herrschenden Schicksal und eine mutige Begegnung mit ihm, der tragische Tod eines Helden - all dies sind die bestimmende Themen nicht nur von Beowulf, sondern auch von anderen Denkmälern des deutschen Epos.

Ältere Edda

Lieder über Götter und Helden, bedingt vereint durch den Namen "Elder Edda" ( Der Name „Edda“ wurde im 17. Jahrhundert vom ersten Erforscher des Manuskripts vergeben, der ihm den Namen des Buches des isländischen Dichters und Historikers Snorri Sturluson aus dem 13. Jahrhundert übertrug, da Snorri sich in seiner Geschichte auf Lieder über Götter stützte über Mythen. Daher wird Snorris Abhandlung gewöhnlich die "Jüngere Edda" und die Sammlung mythologischer und heroischer Lieder - die "Ältere Edda" genannt. Die Etymologie des Wortes „Edda“ ist unklar.), sind in einer Handschrift aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts erhalten. Es ist nicht bekannt, ob dieses Manuskript das erste war oder ob es irgendwelche Vorgänger hatte. Der Hintergrund des Manuskripts ist ebenso unbekannt wie der Hintergrund des Beowulf-Manuskripts. Darüber hinaus gibt es einige andere Aufnahmen von Liedern, die ebenfalls als Eddic klassifiziert sind. Die Geschichte der Lieder selbst ist ebenfalls unbekannt, und zu dieser Partitur wurden verschiedene Standpunkte und widersprüchliche Theorien aufgestellt. Die Bandbreite der Datierung von Liedern reicht oft über mehrere Jahrhunderte. Nicht alle Lieder stammen aus Island: Darunter sind Lieder, die auf süddeutsche Vorbilder zurückgehen; in der Edda gibt es Motive und Charaktere, die aus dem angelsächsischen Epos bekannt sind; Vieles wurde offenbar aus anderen skandinavischen Ländern mitgebracht. Ohne auf unzählige Kontroversen über den Ursprung der Älteren Edda einzugehen, stellen wir nur fest, dass die Entwicklung in der Wissenschaft in der allgemeinsten Form von romantischen Ideen über die extreme Antike und archaische Natur von Liedern, die den „Geist des Volkes“ ausdrücken, zur Interpretation ging sie als Buchkompositionen mittelalterlicher Gelehrter - "Antiquare", die antike Poesie nachahmten und ihre religiösen und philosophischen Ansichten zum Mythos stilisierten.

Eines ist klar: Lieder über Götter und Helden waren im 13. Jahrhundert in Island beliebt. Es ist davon auszugehen, dass zumindest einige von ihnen schon viel früher entstanden sind, sogar in der schriftlosen Zeit. Im Gegensatz zu den Liedern der isländischen skaldischen Dichter, bei denen wir fast alle den Autor kennen, sind die eddischen Lieder anonym. Mythen über die Götter, Geschichten über Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun waren öffentliches Eigentum, und die Person, die das Lied nacherzählte oder niederschrieb, ja sogar neu erfand, betrachtete sich nicht als seinen Urheber. Vor uns liegt ein Epos, aber das Epos ist sehr eigenartig. Diese Originalität wird beim Lesen der Älteren Edda nach Beowulf offensichtlich. Statt eines langatmigen, gemächlich fließenden Epos liegt hier ein dynamischer und prägnanter Song vor, der in wenigen Worten oder Strophen das Schicksal von Helden oder Göttern, ihre Reden und Taten darlegt. Fachleute erklären diese für den epischen Stil ungewöhnliche Verdichtung eddischer Lieder mit den Besonderheiten der isländischen Sprache. Aber ein weiterer Umstand darf nicht übersehen werden. Eine breite epische Leinwand wie Beowulf oder das Nibelungenlied enthält mehrere Handlungen, viele Szenen, verbunden durch gemeinsame Charaktere und zeitliche Abfolge, während sich die Lieder der Älteren Edda normalerweise (wenn auch nicht immer) auf eine Episode konzentrieren. Ihre große "Segmentierung" verhindert zwar nicht das Vorhandensein von Liedern verschiedener Assoziationen mit Handlungen, die in anderen Liedern entwickelt werden, im Text, wodurch das isolierte Lesen eines einzelnen Liedes das Verständnis erschwert - natürlich , was ein moderner Leser versteht, weil die mittelalterlichen Isländer zweifellos den Rest kannten. Dies wird nicht nur durch die Hinweise auf Ereignisse belegt, die in den Liedern verstreut sind und nicht in ihnen beschrieben werden, sondern auch durch Kennings. Wenn nur die Gewohnheit ausreicht, um ein Kenning wie „Land der Halsketten“ (Frau) oder „Blutschlange“ (Schwert) zu verstehen, dann solche Kennings wie zum Beispiel „Wächter von Midgard“, „Sohn von Ygg“, „Sohn von Odin“, „Nachkomme Chlodyun“, „Ehemann von Siv“, „Vater von Magni“ oder „Besitzer von Ziegen“, „Schlangentöter“, „Wagenlenker“, deuteten an, dass Leser oder Zuhörer Mythen kannten, von denen es stammte nur möglich zu erfahren, dass in allen Fällen der Gott Thor gemeint war.

Lieder über Götter und Helden in Island "schollen" nicht zu gewaltigen Epen "an", wie es in vielen anderen Fällen der Fall war ( Beowulf hat 3182 Verse, das Nibelungenlied hat dreimal so viele (2379 Strophen mit jeweils vier Strophen), während das längste der eddischen Lieder, The High One's Orations, nur 164 Strophen hat (die Anzahl der Strophen in Strophen variiert), und Nr andere Lieder, außer Atlis grönländischen Reden, überschreiten hundert Strophen.). Die Länge des Gedichts selbst sagt natürlich wenig aus, aber der Kontrast ist dennoch frappierend. Das Vorstehende bedeutet nicht, dass die Eddic-Hymne in allen Fällen auf die Entwicklung einer Episode beschränkt war. In der "Wahrsagung der Volva" wurde die mythologische Geschichte der Welt von ihrer Entstehung bis zu dem von der Zauberin vorhergesagten Tod durch das in sie eindringende Böse bis hin zur Wiedergeburt und Erneuerung der Welt bewahrt. Einige dieser Handlungen werden sowohl in Vaftrudnirs Reden als auch in Grimnirs Reden berührt. Die epische Berichterstattung zeichnet auch die „Prophezeiung von Gripir“ aus, in der gleichsam der gesamte Liederzyklus rund um Sigurd zusammengefasst wird. Aber die breitesten Bilder der Mythologie oder des Heldenlebens sind in der Älteren Edda immer sehr knapp und sogar, wenn Sie wollen, „prägnant“ wiedergegeben. Diese "Prägnanz" wird besonders sichtbar in den sogenannten "tula" - Listen mythologischer (und manchmal historischer) Namen ( Siehe Die Prophezeiung der Völva, V. 11-13, 15, 16, Grimnirs Reden, Vv. 27 weiter, "Das Lied von Hündl", p. 11 weiter.). Der jetzige Leser ist verblüfft über die Fülle an Eigennamen, die auch ohne weitere Erklärung genannt werden – sie sagen ihm nichts. Aber für die Skandinavier dieser Zeit war die Situation ganz anders! Jeder Name in seiner Erinnerung war mit einer bestimmten Episode eines Mythos oder Heldenepos verbunden, und dieser Name diente ihm als Zeichen, das normalerweise nicht schwer zu entziffern war. Um diesen oder jenen Namen zu verstehen, ist ein Spezialist gezwungen, sich an Nachschlagewerke zu wenden, aber die Erinnerung an einen mittelalterlichen Isländer, der umfangreicher und aktiver war als wir, weil wir uns nur darauf verlassen mussten, gab ihm ohne Schwierigkeiten das notwendigen Informationen, und als er diesem Namen in seinem begegnete, entfaltete sich die ganze Geschichte, die sich auf ihn bezog, in seinem Kopf. Mit anderen Worten, in dem prägnanten und relativ lakonischen Eddic-Lied ist viel mehr Inhalt „kodiert“, als es dem Uneingeweihten erscheinen mag.

Die erwähnten Umstände sind, dass einige Merkmale der Lieder der Älteren Edda für den modernen Geschmack seltsam und ohne ästhetischen Wert erscheinen (denn was für ein künstlerisches Vergnügen kann heute aus dem Lesen unbekannter Namen erlangt werden!), Ebenso die Tatsache, dass diese Lieder dies nicht tun sich in einem breiten Epos entfalten, wie die Werke des angelsächsischen und deutschen Epos, zeugen von ihrer Archaik. Volkstümliche Formeln, Klischees und andere Stilmittel, die für die mündliche Versifikation charakteristisch sind, werden in Liedern häufig verwendet. Auch der typologische Vergleich der „Älteren Edda“ mit anderen Denkmälern des Epos lässt uns ihre Entstehung auf sehr ferne Zeiten zurückführen, in vielen Fällen vor dem Beginn der Besiedlung Islands durch die Skandinavier Ende des 9. – Anfang des 19. Jahrhunderts das 10. Jahrhundert. Obwohl das erhaltene Manuskript der Edda ein jüngerer Zeitgenosse des Nibelungenliedes ist, spiegelt die eddische Poesie eine frühere Stufe der kulturellen und sozialen Entwicklung wider. Dies erklärt sich dadurch, dass in Island auch im 13. Jahrhundert die Vorklassenbeziehungen nicht beseitigt wurden und die Isländer trotz der Annahme des Christentums im Jahr 1000 dieses relativ oberflächlich erlernten und eine lebendige Verbindung mit der Ideologie der heidnischen Zeit aufrechterhielten . In der „Älteren Edda“ findet man zwar Spuren christlichen Einflusses, aber im Allgemeinen sind ihr Geist und Inhalt sehr weit davon entfernt: Es handelt sich eher um den Geist der kriegerischen Wikinger, und wohl um die Wikingerzeit, die Zeit des breiten Militärs und Migrationsexpansion der Skandinavier (IX-XI Jahrhunderte) geht ein beträchtlicher Teil des eddischen poetischen Erbes zurück. Den Helden der Edda-Lieder geht es nicht um das Seelenheil, der posthume Lohn ist eine lange Erinnerung, die der Held unter den Menschen hinterlassen hat, und der Aufenthalt der im Kampf gefallenen Ritter in der Halle Odins, wo sie feiern und feiern sich an militärischen Vergnügungen beteiligen.

Die Aufmerksamkeit wird auf die Vielfalt der Lieder gelenkt, tragisch und komisch, elegische Monologe und dramatisierte Dialoge, Lehren werden durch Rätsel ersetzt, Weissagungen - Geschichten über den Beginn der Welt. Die angespannte Rhetorik und offene Didaktik vieler Lieder stehen im Kontrast zur ruhigen Sachlichkeit der erzählenden Prosa der isländischen Sagen. Dieser Kontrast macht sich in der Edda selbst bemerkbar, wo Verse oft mit Prosastücken durchsetzt sind. Vielleicht waren dies nachträglich hinzugefügte Kommentare, aber es ist möglich, dass die Verbindung eines poetischen Textes mit Prosa schon auf der archaischen Stufe der Existenz des Epos ein organisches Ganzes bildete und ihm zusätzliche Spannung verlieh.

Eddische Gesänge bilden keine zusammenhängende Einheit, und es ist klar, dass nur ein Teil davon auf uns gekommen ist. Einzelne Songs scheinen Versionen desselben Stücks zu sein; so wird in Liedern über Helgi, über Atli, Sigurd und Gudrun dieselbe Handlung unterschiedlich interpretiert. Atli's Speeches wird manchmal als spätere erweiterte Überarbeitung des älteren Atli's Song interpretiert.

Generell werden alle eddischen Lieder in Götterlieder und Heldenlieder eingeteilt. Götterlieder enthalten das reichste Material zur Mythologie, sie ist unsere wichtigste Quelle für die Kenntnis des skandinavischen Heidentums (wenn auch in einer sehr späten, sozusagen „posthumen“ Version davon).

Das durch das Denken der Völker Nordeuropas entwickelte Weltbild hing maßgeblich von ihrer Lebensweise ab. Hirten, Jäger, Fischer und Seefahrer, in geringerem Maße Bauern, lebten sie in einer Umgebung von rauer und schlecht beherrschter Natur, die ihre reiche Vorstellungskraft leicht von feindlichen Mächten bevölkern konnte. Ihr Lebensmittelpunkt ist ein separater ländlicher Hof. Dementsprechend wurde das gesamte Universum von ihnen in Form eines Ständesystems modelliert. So wie sich unbebaute Ödlande oder Felsen um ihre Ländereien erstreckten, so wurde ihnen die ganze Welt als aus einander scharf entgegengesetzten Sphären bestehend vorgestellt: „der mittlere Besitz“ (Midgard ( Betonung auf der ersten Silbe)), das heißt, die Welt der Menschen, ist von einer Welt von Monstern, Riesen umgeben, die die Welt der Kultur ständig bedrohen; diese wilde Welt des Chaos hieß Utgard (wörtlich: „was hinter dem Zaun ist, außerhalb des Anwesens“) ( Die Zusammensetzung von Utgard umfasst das Land der Riesen - Jotuns, das Land der Alven - Zwerge.). Über Midgard erhebt sich Asgard – die Festung der Götter – Asse. Asgard ist durch eine Regenbogenbrücke mit Midgard verbunden. Die Weltenschlange schwimmt im Meer, ihr Körper umschließt das gesamte Midgard. In der mythologischen Topographie der Völker des Nordens nimmt die Esche Yggdrasil einen wichtigen Platz ein, der all diese Welten verbindet, einschließlich der unteren - dem Königreich der toten Hel.

Die dramatischen Situationen, die in Götterliedern dargestellt werden, entstehen meist durch Kollisionen oder Berührungen, bei denen unterschiedliche Welten vertikal oder horizontal aufeinander treffen. Einer besucht das Reich der Toten – um die Volva zu zwingen, die Geheimnisse der Zukunft zu enthüllen, und das Land der Riesen, wo er Vaftrudnir befragt. Andere Götter gehen auch in die Welt der Riesen (um eine Braut oder Thors Hammer zu bekommen). Die Lieder erwähnen jedoch nicht die Besuche von Assen oder Riesen in Midgard. Der Gegensatz der Welt der Kultur zur Welt der Nicht-Kultur ist sowohl den Eddic-Liedern als auch Beowulf gemeinsam; das land der menschen wird bekanntlich im angelsächsischen epos auch „mittelwelt“ genannt. Bei allen Unterschieden zwischen Denkmälern und Plots werden wir hier und da mit dem Thema des Kampfes gegen die Träger des Weltübels – Riesen und Monster – konfrontiert.

So wie Asgard eine idealisierte Behausung von Menschen ist, so ähneln die Götter der Skandinavier in vielerlei Hinsicht den Menschen, besitzen ihre Eigenschaften, einschließlich Laster. Die Götter unterscheiden sich von den Menschen in Geschicklichkeit, Wissen, insbesondere im Besitz von Magie, aber sie sind von Natur aus nicht allwissend und erlangen Wissen von älteren Familien von Riesen und Zwergen. Die Riesen sind die Hauptfeinde der Götter, und die Götter führen einen andauernden Krieg mit ihnen. Der Kopf und Anführer der Götter Odin und andere Asse versuchen, die Riesen zu überlisten, während Thor sie mit seinem Hammer Mjolnir bekämpft. Der Kampf gegen die Riesen ist eine notwendige Bedingung für die Existenz des Universums; Wenn die Götter sie nicht geführt hätten, hätten die Riesen sich und die Menschheit längst vernichtet. In diesem Konflikt sind Götter und Menschen Verbündete. Thor wurde oft als „Beschützer des Volkes“ bezeichnet. Man hilft mutigen Kriegern und bringt die gefallenen Helden zu sich. Er hat den Honig der Poesie bekommen, sich selbst geopfert, die Runen bekommen - die heiligen geheimen Zeichen, mit denen man alle Arten von Hexerei betreiben kann. In Odin sind die Merkmale eines "Kulturhelden" sichtbar - eines mythischen Vorfahren, der die Menschen mit den notwendigen Fähigkeiten und Kenntnissen ausstattete.

Der Anthropomorphismus der Asse bringt sie den Göttern der Antike näher, aber im Gegensatz zu diesen sind Asse nicht unsterblich. In der kommenden kosmischen Katastrophe werden sie zusammen mit der ganzen Welt im Kampf gegen den Weltwolf sterben. Das gibt ihrem Kampf gegen Monster eine tragische Bedeutung. So wie der Held des Epos sein Schicksal kennt und kühn dem Unvermeidlichen entgegengeht, so wissen es auch die Götter: In der „Wahrsagerei der Wolva“ erzählt die Zauberin Odin von der bevorstehenden tödlichen Schlacht. Die kosmische Katastrophe wird das Ergebnis des moralischen Niedergangs sein, weil die Asse einst ihre Gelübde gebrochen haben, und dies führt zur Entfesselung böser Mächte in der Welt, die bereits unmöglich zu kontrollieren sind. Вёльва рисует впечатляющую картину расторжения всех священных связей: см. строфу 45 ее пророчеств, где предрекается самое страшное, что может случиться с человеком, на взгляд членов общества, в котором еще сильны родовые традиции,- вспыхнут распри между родственниками, «братья начнут биться друг mit dem Freund...".

Die hellenischen Götter hatten ihre Lieblinge und Schutzzauber unter den Menschen, denen auf jede erdenkliche Weise geholfen wurde. Die Hauptsache bei den Skandinaviern ist nicht die Schirmherrschaft einer Gottheit für einen separaten Stamm oder ein Individuum, sondern das Bewusstsein der gemeinsamen Schicksale von Göttern und Menschen in ihrem Kampf mit den Kräften, die allen Lebewesen Untergang und endgültigen Tod bringen. Statt eines hellen und fröhlichen Bildes der hellenischen Mythologie zeichnen die eddischen Götterlieder daher eine tragische Situation der universellen Weltbewegung in Richtung eines unaufhaltsamen Schicksals.

Der Held im Angesicht des Schicksals ist das zentrale Thema von Heldenliedern. Normalerweise ist sich der Held seines Schicksals bewusst: Entweder ist er mit der Fähigkeit begabt, in die Zukunft vorzudringen, oder jemand hat es ihm offenbart. Was sollte die Position eines Menschen sein, der im Voraus um die Schwierigkeiten weiß, die ihn und den endgültigen Tod bedrohen? Auf dieses Problem bieten die Eddic-Lieder eine eindeutige und mutige Antwort. Das Wissen um das Schicksal versetzt den Helden nicht in fatalistische Apathie und verleitet ihn nicht dazu, dem ihm drohenden Untergang auszuweichen; Im Gegenteil, da er sicher ist, dass das, was ihm zugefallen ist, unvermeidlich ist, trotzt er dem Schicksal, akzeptiert es kühn und kümmert sich nur um den posthumen Ruhm. Eingeladen vom heimtückischen Atli, weiß Gunnar im Voraus um die Gefahr, die auf ihn wartet, macht sich aber ohne Zögern auf den Weg: Das gebietet ihm heroisches Ehrgefühl. Er weigert sich, den Tod mit Gold zu bezahlen und geht zugrunde. „... Also soll der Tapfere, der Ringe gibt, das Gute beschützen!“ ("Das grönländische Lied von Atli", 31).

Aber das höchste Gut ist der gute Name eines Helden. Alles ist vergänglich, sagen die Aphorismen der Weltweisheit, und Verwandte, und Reichtum und das eigene Leben, - nur der Ruhm der Heldentaten bleibt für immer ("Speech of the High", 76, 77). Wie bei Beowulf in den eddischen Liedern Ruhm mit einem Begriff bezeichnet wird, der gleichzeitig die Bedeutung von „Satz“ hatte (altnordisch domr, altenglisch dom), ist der Held darauf bedacht, dass seine Taten von den Menschen nicht vergessen werden. Denn es ist das Volk, das über ihn urteilt, und nicht irgendeine oberste Autorität. Die Heldenlieder der Edda erwähnen trotz der Tatsache, dass sie in der christlichen Zeit existierten, Gottes Gericht nicht, alles geschieht auf der Erde, und die Aufmerksamkeit des Helden ist darauf gerichtet.

Anders als die Charaktere des angelsächsischen Epos – Anführer, die Königreiche oder Trupps anführen, handeln skandinavische Helden allein. Es gibt keinen historischen Hintergrund ( Eine Ausnahme scheint das „Lied von Khlod“ zu sein, das die Echos einiger historischer Ereignisse bewahrt.) und die in der Edda erwähnten Könige der Zeit der Völkerwanderungen [Atli - König der Hunnen Attila, Jormunrekk - der ostgotische König Germanaric (Ermanarich), Gunnar - der burgundische König Gundacharius] haben jeden Bezug zur Geschichte verloren. Inzwischen waren die damaligen Isländer sehr an Geschichte interessiert, und aus dem 12. und 13. Jahrhundert sind viele von ihnen geschaffene historische Werke erhalten geblieben. Der Punkt liegt also nicht in ihrem Mangel an historischem Bewusstsein, sondern in den Besonderheiten der Interpretation des Materials isländischer Heldenlieder. Der Autor des Liedes richtet seine ganze Aufmerksamkeit ausschließlich auf den Helden, auf seine Stellung im Leben und Schicksal ( Während der Aufnahme von Heldenliedern gab es in Island keinen Staat; währenddessen dringen historische Motive intensiv in das Epos ein, meist unter Bedingungen der Staatskonsolidierung.).

Ein weiterer Unterschied zwischen dem Eddic-Epos und dem angelsächsischen Epos ist eine höhere Wertschätzung von Frauen und Interesse an ihr. Königinnen tauchen in Beowulf auf und dienen als Schmuck für den Hof und als Garant für Frieden und freundschaftliche Beziehungen zwischen den Stämmen, aber das ist alles. Was für ein auffallender Kontrast dazu sind die Heldinnen der isländischen Lieder! Vor uns liegen helle, starke Naturen, die zu den extremsten, entschlossensten Handlungen fähig sind, die den gesamten Lauf der Dinge bestimmen. Die Rolle der Frauen in den Heldenliedern der Edda ist nicht geringer als die der Männer. Brynhild rächt sich für den Betrug, in den sie eingeführt wurde, erreicht den Tod ihres geliebten Sigurd und tötet sich selbst, weil sie nach seinem Tod nicht leben will: „... eine Frau war nicht schwach, wenn sie lebend // ​​ins Grab geht für den Ehemann eines Fremden ...“ („Short Song of Sigurd“, 41). Auch Sigurds Witwe Gudrun wird von Rachegelüsten erfasst: Sie rächt sich aber nicht an ihren Brüdern – den Tätern von Sigurds Tod –, sondern an ihrem zweiten Ehemann Atli, der ihre Brüder tötete; In diesem Fall funktioniert die verwandte Pflicht einwandfrei, und die Opfer ihrer Rache fallen hauptsächlich auf ihre Söhne, deren blutiges Fleisch Gudrun Atli als Leckerbissen serviert, woraufhin sie ihren Ehemann tötet und selbst in dem von ihr entzündeten Feuer stirbt. Diese ungeheuerlichen Taten haben dennoch eine gewisse Logik: Sie bedeuten nicht, dass Gudrun das Gefühl der Mutterschaft genommen wurde. Aber ihre Kinder aus Atli waren keine Mitglieder ihrer Familie, sie waren Teil der Atli-Familie; gehörte nicht zu ihrer Familie und Sigurd. Daher muss Gudrun sich an Atli für den Tod ihrer Brüder, ihrer engsten Verwandten, rächen, aber sie rächt sich nicht an ihren Brüdern, weil sie Sigurd von ihnen getötet haben - nicht einmal der Gedanke an eine solche Möglichkeit kommt ihr in den Sinn! Erinnern wir uns daran – schließlich geht die Handlung des Nibelungenliedes auf die gleichen Legenden zurück, entwickelt sich aber ganz anders.

Stammesbewusstsein dominiert im Allgemeinen in Liedern über Helden. Die Konvergenz von Legenden unterschiedlicher Herkunft, sowohl aus dem Süden als auch aus Skandinavien, und ihre Zusammenfassung zu Zyklen, wurde von der Etablierung einer gemeinsamen Genealogie der in ihnen vorkommenden Charaktere begleitet. Högni wurde von einem Vasallen der burgundischen Könige zu ihrem Bruder. Brynhild bekam einen Vater und vor allem Atlis Bruder, wodurch sich herausstellte, dass ihr Tod in ursächlichem Zusammenhang mit dem Tod der burgundischen Gyukungs stand: Atli lockte sie zu sich, tötete sie und übte Blutrache für seine Schwester. Sigurd hatte Vorfahren - die Volsungs, ein Clan, der zu Odin aufstieg. Sigurd „heiratete“ auch mit dem Helden einer zunächst völlig getrennten Legende - Helgi, sie wurden Brüder, Söhne von Sigmund. Im Lied von Hyundl stehen die Listen der Adelsfamilien im Mittelpunkt, und die Riesin Hyundla, die dem jungen Mann Ottar von seinen Vorfahren erzählt, offenbart ihm, dass er mit allen berühmten Familien des Nordens verwandt ist, darunter auch die Volsungs, Gyukungs und letztendlich sogar mit den Assen selbst.

Die künstlerische und kulturgeschichtliche Bedeutung der Älteren Edda ist enorm. Es nimmt einen der ehrenvollen Plätze in der Weltliteratur ein. Die Bilder der Eddic-Lieder, zusammen mit den Bildern der Sagen, unterstützten die Isländer während ihrer schwierigen Geschichte, besonders zu einer Zeit, als diese kleine Nation, die ihrer nationalen Unabhängigkeit beraubt war, durch ausländische Ausbeutung fast zum Untergang verurteilt war vor Hunger und Seuchen. Die Erinnerung an die heroische und legendäre Vergangenheit gab den Isländern die Kraft, durchzuhalten und nicht zu sterben.

Lied der Nibelungen

Im Nibelungenlied treffen wir wieder auf aus der eddischen Dichtung bekannte Helden: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Ihre Taten und Schicksale beflügeln seit Jahrhunderten die Fantasie der Skandinavier und Deutschen. Aber wie unterschiedlich sind die Interpretationen der gleichen Charaktere und Handlungen! Ein Vergleich isländischer Lieder mit dem deutschen Epos zeigt, welche großen Möglichkeiten für originelle poetische Interpretationen im Rahmen einer epischen Tradition bestanden. Der „historische Kern“, zu dem diese Tradition aufstieg, der Tod des burgundischen Königreichs im Jahr 437 und der Tod des Hunnenkönigs Attila im Jahr 453, diente als Anlass für die Entstehung höchst origineller künstlerischer Schöpfungen. Auf isländischem und deutschem Boden sind Arbeiten entstanden, die sich sowohl in künstlerischer Hinsicht als auch in ihrer Einschätzung und ihrem Verständnis der abgebildeten Wirklichkeit zutiefst voneinander unterscheiden.

Forscher trennen die Elemente von Mythos und Märchen von historischen Fakten und wahrheitsgemäßen Skizzen von Moral und Alltag, entdecken im Nibelungenlied alte und neue Schichten und Widersprüche zwischen ihnen, die in der endgültigen Fassung des Liedes nicht geglättet wurden. Aber waren all diese „Nähte“, Ungereimtheiten und Schichten den Menschen jener Zeit aufgefallen? Wir hatten bereits Gelegenheit, Zweifel daran zu äußern, dass „Dichtung“ und „Wahrheit“ im Mittelalter ebenso deutlich gegensätzlich waren wie in der Neuzeit. Trotz der Tatsache, dass im Nibelungenlied die wahren Begebenheiten der Burgunder- oder Hunnengeschichte bis zur Unkenntlichkeit verzerrt werden, ist davon auszugehen, dass der Autor und seine Leser das Lied aufgrund seiner künstlerischen Überzeugungskraft wahrheitsgemäß als historische Erzählung wahrnahmen, Darstellung der Ereignisse vergangener Jahrhunderte.

Jede Epoche erklärt Geschichte auf ihre eigene Weise, basierend auf ihrem inhärenten Verständnis von sozialer Kausalität. Wie malt das Nibelungenlied die Vergangenheit von Völkern und Königreichen? Die historischen Schicksale der Staaten verkörpern sich in der Geschichte der Herrscherhäuser. Die Burgunder sind in Wirklichkeit Gunther und seine Brüder, und der Tod des burgundischen Königreichs besteht in der Vernichtung seiner Herrscher und ihrer Truppen. Ebenso ist der hunnische Staat vollständig in Etzel konzentriert. Das poetische Bewusstsein des Mittelalters zeichnet historische Konflikte in Form eines Zusammenstoßes von Individuen, deren Verhalten von ihren Leidenschaften, persönlichen Loyalitätsbeziehungen oder Blutfehden, dem Kodex der Stammes- und persönlichen Ehre bestimmt wird. Aber zugleich erhebt das Epos das Individuum in den Rang des Historischen. Um dies deutlich zu machen, genügt es, die Handlung des Nibelungenliedes ganz allgemein zu skizzieren.

Am Hof ​​der burgundischen Könige taucht der berühmte Held Siegfried der Niederlande auf und verliebt sich in deren Schwester Kriemhild. König Gunther selbst will die isländische Königin Brynhild heiraten. Siegfried verpflichtet sich, ihm beim Matchmaking zu helfen. Doch diese Hilfe ist mit Täuschung verbunden: Die Heldentat, deren Bewältigung Voraussetzung für das Gelingen der Heiratsvermittlung ist, wurde tatsächlich nicht von Gunther vollbracht, sondern von Siegfried, der sich unter einen Tarnumhang flüchtete. Brynhild konnte die Tapferkeit von Siegfried nicht übersehen, aber sie wird versichert, dass er nur ein Vasall von Gunther ist, und sie trauert über die Missallianz, die die Schwester ihres Mannes eingegangen ist, wodurch sie ihren Klassenstolz verletzt. Jahre später lädt Gunther auf Drängen von Brynhilde Siegfried und Kriemhilda zu sich nach Worms ein, und hier, während eines Scharmützels zwischen Königinnen (dessen Ehemann ist tapferer?), wird der Betrug aufgedeckt. Die beleidigte Brynhild rächt sich an dem Täter Siegfried, der die Unvorsichtigkeit hatte, seiner Frau den Ring und den Gürtel zu geben, den er Brynhild abgenommen hatte. Die Rache wird von Gunthers Vasallen Hagen ausgeführt. Der Held wird heimtückisch auf der Jagd getötet, und den goldenen Schatz, den Siegfried einst den fabelhaften Nibelungen abgenommen hat, gelingt es den Königen, Kriemhild zu entlocken, und Hagen versteckt ihn im Rheinwasser. Dreizehn Jahre sind vergangen. Der Hunnenfürst Etzel ist Witwer geworden und sucht eine neue Frau. Kriemhilds Schönheit hat seinen Hof erreicht, und er schickt eine Botschaft nach Worms. Nach langem Ringen stimmt die untröstliche Witwe Siegfried einer zweiten Ehe zu, um an die Mittel zu kommen, um den Mord an ihrer Geliebten zu rächen. Dreizehn Jahre später bringt sie Etzel dazu, ihre Brüder zu einem Besuch einzuladen. Trotz Hagens Versuchen, einen tödlichen Besuch zu verhindern, machen sich die Burgunder und ihr Gefolge auf den Weg vom Rhein zur Donau. (In diesem Teil des Liedes werden die Burgunder Nibelungen genannt.) Fast unmittelbar nach ihrer Ankunft bricht ein Streit aus, der sich zu einem allgemeinen Massaker entwickelt, bei dem sich die burgundischen und hunischen Trupps, der Sohn von Kriemhild und Etzel, am nächsten kommen Gefährten der Könige und Gunnars Brüder sterben. Endlich sind Gunnar und Hagen in den Händen der rachsüchtigen Königin; Sie befiehlt, ihren Bruder zu enthaupten, woraufhin sie Hagen mit ihren eigenen Händen tötet. Der alte Hildebrand, der einzige überlebende Kämpfer des Königs Dietrich von Bern, bestraft Kriemhilde. Etzel und Dietrich bleiben stöhnend vor Trauer am Leben. Damit endet „die Geschichte vom Tod der Nibelungen“.

In wenigen Sätzen lassen sich nur die Grundzüge der Handlung eines riesigen Gedichts nacherzählen. Die epische, gemächliche Erzählung schildert detailliert höfische Freizeit- und Ritterturniere, Feste und Kriege, Heirats- und Jagdszenen, Reisen in ferne Länder und alle anderen Aspekte des großartigen und raffinierten höfischen Lebens. Der Dichter erzählt buchstäblich mit sinnlicher Freude von reichen Waffen und kostbaren Gewändern, Geschenken, die die Herrscher den Rittern belohnen, und die Besitzer den Gästen geben. All diese statischen Bilder waren für das mittelalterliche Publikum zweifellos von nicht geringerem Interesse als die dramatischen Ereignisse selbst. Auch die Schlachten sind sehr detailliert dargestellt, und obwohl eine große Anzahl von Kriegern daran teilnimmt, werden die Kämpfe, an denen die Hauptfiguren teilnehmen, in einer "Nahaufnahme" gezeigt. Das Lied nimmt ständig den tragischen Ausgang vorweg. Oftmals tauchen solche Vorhersagen eines fatalen Schicksals in Bildern von Wohlbehagen und Festlichkeiten auf – das Bewusstsein für den Kontrast zwischen Gegenwart und Zukunft hat beim Leser trotz seiner notorischen Kenntnis der Handlung ein Gefühl intensiver Erwartung aufkommen lassen und zementiert Das Epos als künstlerisches Ganzes. Die Zeichen sind mit außergewöhnlicher Klarheit abgegrenzt, sie können nicht miteinander verwechselt werden. Natürlich ist der Held eines epischen Werks keine Figur im modernen Sinne, nicht der Besitzer einzigartiger Eigenschaften, einer besonderen individuellen Psychologie. Ein epischer Held ist ein Typus, die Verkörperung von Eigenschaften, die in dieser Zeit als die bedeutendsten oder vorbildlichsten anerkannt wurden. Das Nibelungenlied ist in einer von der isländischen "Volksherrschaft" wesentlich verschiedenen Gesellschaft entstanden und wurde zu einer Zeit endgültig verarbeitet, als die feudalen Verhältnisse in Deutschland auf ihrem Höhepunkt ihre inneren Widersprüche offenbarten, insbesondere die Widersprüche zwischen der aristokratischen Elite und dem kleinen Rittertum. Das Lied drückt die Ideale der feudalen Gesellschaft aus: das Ideal der Vasallentreue gegenüber dem Herrn und ritterlichen Dienst an der Dame, das Ideal des Herrschers, der sich um das Wohl seiner Untertanen sorgt und die Vasallen großzügig belohnt.

Das deutsche Heldenepos begnügt sich jedoch nicht damit, diese Ideale zu demonstrieren. Anders als die Helden des Ritterromans, der damals in Frankreich entstand und in Deutschland adoptiert wurde, gehen seine Helden nicht sicher von einem Abenteuer zum anderen; sie geraten in Situationen, in denen die Befolgung des ritterlichen Ehrenkodex sie in den Tod führt. Glanz und Freude gehen Hand in Hand mit Leid und Tod. Dieses Bewusstsein um die Nähe solcher gegensätzlicher Prinzipien, das auch den Heldenliedern der Edda innewohnt, bildet das Leitmotiv des Nibelungenliedes, dessen Thema gleich in der ersten Strophe angedeutet wird: „Feste, Spaß, Unglück und Trauer“. , sowie „blutige Fehden“. Jede Freude endet in Trauer – das ganze Epos ist von diesem Gedanken durchdrungen. Die moralischen Verhaltensregeln, die für einen edlen Krieger obligatorisch sind, werden in dem Lied auf die Probe gestellt, und nicht alle seine Charaktere bestehen die Prüfung mit Ehre.

In dieser Hinsicht sind die Figuren der Könige bezeichnend, höfisch und großzügig, offenbaren aber gleichzeitig immer wieder ihr Scheitern. Gunther nimmt Brynhild nur mit Hilfe von Siegfried in Besitz, im Vergleich zu dem er sowohl als Mann als auch als Krieger und als Ehrenmann verliert. Die Szene im königlichen Schlafzimmer, als die wütende Brynhilde, anstatt sich dem Bräutigam hinzugeben, ihn fesselt und an einen Nagel hängt, sorgte natürlich für Gelächter im Publikum. In vielen Situationen zeigt der burgundische König Verrat und Feigheit. Mut erwacht bei Gunther erst am Ende des Gedichts. Und Etzel? In einem kritischen Moment verwandeln sich seine Tugenden in Unentschlossenheit, die an eine völlige Lähmung des Willens grenzt. Aus der Halle, wo seine Leute getötet werden und wo Hagen gerade seinen Sohn zu Tode gehackt hat, wird der Hunnenkönig von Dietrich gerettet; Etzel geht so weit, seinen Vasallen auf den Knien um Hilfe anzuflehen! Er bleibt bis zum Schluss wie betäubt und kann nur die unzähligen Opfer betrauern. Die Ausnahme unter den Königen ist Dietrich von Bern, der versucht, die Rolle des Schlichters verfeindeter Cliquen zu spielen, jedoch ohne Erfolg. Er ist neben Etzel der einzige, der am Leben bleibt, und einige Forscher sehen darin einen Hoffnungsschimmer, den der Dichter hinterlassen hat, nachdem er ein Bild des universellen Todes gemalt hat; aber Dietrich, ein Musterbeispiel „höfischer Humanität“, muss ein einsames Exil leben, beraubt von allen Freunden und Vasallen.

Das Heldenepos existierte in Deutschland an den Höfen großer Feudalherren. Aber die Dichter, die es geschaffen haben, gehörten offenbar in Anlehnung an deutsche Heldentraditionen der kleinen Ritterlichkeit an ( Es ist jedoch möglich, dass das Nibelungenlied von einem Geistlichen geschrieben wurde. Siehe Anmerkungen.). Dies erklärt insbesondere ihre Leidenschaft, die fürstliche Großzügigkeit zu preisen und die Geschenke zu beschreiben, die von Fürsten an Vasallen, Freunde und Gäste hemmungslos verschleudert werden. Entpuppt sich nicht deshalb das Verhalten des treuen Vasallen als näher am Ideal des Epos als das Verhalten des Herrschers, der immer mehr zu einer statischen Figur wird? So auch Markgraf Rüdeger, der vor dem Dilemma steht, sich auf die Seite der Freunde oder zur Verteidigung des Herrn zu stellen, und der Etzels Gefolgschaft zum Opfer fiel. Das Symbol seiner Tragödie, sehr verständlich für einen mittelalterlichen Menschen, war, dass der Markgraf an dem Schwert starb, das er selbst überreichte, nachdem er Hagen, einem ehemaligen Freund und jetzt Feind, seinen Kampfschild gegeben hatte. Rüdeger verkörpert die idealen Eigenschaften eines Ritters, Vasallen und Freundes, doch angesichts der harten Realität ihres Besitzers erwartet sie ein tragisches Schicksal. Der Konflikt zwischen den Anforderungen der Vasallenethik, die die persönlichen Neigungen und Gefühle der Teilnehmer am Lehensvertrag nicht berücksichtigt, und den moralischen Grundsätzen der Freundschaft offenbart sich in dieser Episode so intensiv wie nirgendwo sonst in der mittelalterlichen deutschen Dichtung.

Högni spielt in der Älteren Edda keine große Rolle. Im Nibelungenlied tritt Hagen in den Vordergrund. Seine Feindschaft mit Kriemhild ist die treibende Kraft hinter der ganzen Erzählung. Der düstere, rücksichtslose, besonnene Hagen geht ohne Zögern an den heimtückischen Mord an Siegfried heran, erschlägt den unschuldigen Sohn der Krimhilda mit einem Schwert, setzt alles daran, den Kaplan im Rhein zu ertränken. Gleichzeitig ist Hagen ein mächtiger, unbesiegbarer und furchtloser Krieger. Von allen Burgundern versteht nur er klar den Sinn der Einladung an Etzel: Kriemhild ließ den Gedanken, Siegfried zu rächen, nicht los und betrachtet ihn, Hagen, als ihren Hauptfeind. Trotzdem hält er die Wormser Könige energisch davon ab, in den Hunnenstaat zu gehen, und stellt die Streitigkeiten ein, sobald einer von ihnen ihm Feigheit vorwirft. Nachdem er sich entschieden hat, zeigt er maximale Energie bei der Umsetzung des angenommenen Plans. Vor der Überquerung des Rheins offenbaren die prophetischen Frauen Hagen, dass keine der Burgunder lebend aus dem Land Etzel zurückkehren wird. Aber im Wissen um das Schicksal, zu dem sie verdammt sind, zerstört Hagen das Kanu – die einzige Möglichkeit, den Fluss zu überqueren, damit sich niemand zurückziehen kann. In Hagen lebt, vielleicht mehr als bei anderen Helden des Liedes, der altdeutsche Schicksalsglaube, der aktiv angenommen werden muss. Eine Kollision mit Kriemhild vermeidet er nicht nur nicht, sondern provoziert sie bewusst. Was ist allein die Szene, als Hagen und sein Komplize Shpilman Volker auf einer Bank sitzen und Hagen sich weigert, sich vor die herannahende Königin zu stellen, trotzig mit dem Schwert spielt, das er einst Siegfried abgenommen hat, den er tötete.

So düster viele von Hagens Taten auch aussehen mögen, das Lied bringt ihm kein moralisches Urteil. Dies erklärt sich wohl sowohl aus der Position des Autors (der Autor, der die „Erzählungen vergangener Tage“ nacherzählt, verzichtet auf aktive Eingriffe in die Erzählung und auf Wertungen), als auch dadurch, dass Hagen kaum als eindeutige Figur dargestellt wurde. Er ist ein treuer Vasall, der seinen Königen bis zum Ende dient. Im Gegensatz zu Rüdeger und anderen Rittern ist Hagen frei von jeglicher Höflichkeit. Er ist eher ein alter deutscher Held als ein raffinierter Ritter, der mit den aus Frankreich übernommenen feinen Manieren vertraut ist. Wir wissen nichts über seine ehelichen und Liebeszuneigungen. Einer Dame zu dienen, ist ein integraler Bestandteil der Höflichkeit. Hagen verkörpert sozusagen die Vergangenheit – heroisch, aber schon überwältigt von einer neuen, komplexeren Kultur.

Überhaupt wird der Unterschied zwischen Alt und Neu im Nibelungenlied deutlicher erkannt als in der deutschen Dichtung des frühen Mittelalters. Fragmente früherer Werke, die einzelnen Forschern im Zusammenhang mit dem deutschen Epos „unverdaut“ erscheinen (die Themen Siegfrieds Kampf mit dem Drachen, seine Rückeroberung des Nibelungenschatzes, Kampfkunst mit Brynhild, prophetische Schwestern, die den Tod der Burgunder usw.), ungeachtet der bewussten Absicht des Autors, erfüllen darin eine bestimmte Funktion: Sie verleihen der Erzählung einen archaischen Charakter, der es erlaubt, eine zeitliche Distanz zwischen Moderne und vergangener Zeit herzustellen. Wahrscheinlich dienten auch andere Szenen, die vom Stempel logischer Widersprüchlichkeit geprägt waren, diesem Zweck: die Überfahrt einer riesigen Armee in einem Boot, die Hagen an einem Tag bewältigte, oder die Schlacht von Hunderttausenden von Kriegern, die sich im Festsaal abspielte von Etzel oder die erfolgreiche Abwehr des Angriffs einer ganzen Horde Hunnen durch zwei Helden . In einem Epos, das von der Vergangenheit erzählt, sind solche Dinge erlaubt, weil sich in den alten Zeiten das Wunderbare als möglich erwiesen hat. Die Zeit hat große Veränderungen gebracht, wie der Dichter sagt, und das zeigt auch den mittelalterlichen Sinn für Geschichte.

Natürlich ist dieser Sinn für Geschichte sehr eigenartig. Die Zeit fließt im Epos nicht in einem kontinuierlichen Strom – sie geht gleichsam in Stößen. Das Leben ist eher in Ruhe als in Bewegung. Obwohl das Lied einen Zeitraum von fast vierzig Jahren abdeckt, altern die Charaktere nicht. Aber dieser Ruhezustand wird durch die Taten der Helden gestört, und dann kommt eine bedeutende Zeit. Am Ende der Aktion „schaltet“ die Zeit ab. "Spasmodic" ist den Charakteren der Charaktere inhärent. Zu Beginn ist Kriemhilda ein demütiges Mädchen, dann eine Witwe mit gebrochenem Herzen, in der zweiten Hälfte des Liedes ist sie ein „Teufel“, der von Rachsucht gepackt wird. Diese Veränderungen sind äußerlich durch Ereignisse bedingt, aber es gibt keine psychologische Motivation für eine so scharfe Veränderung in Krimhildas Geisteszustand in dem Lied. Die Menschen im Mittelalter stellten sich die Entwicklung der Persönlichkeit nicht vor. Menschentypen spielen im Epos die ihnen vom Schicksal zugewiesenen Rollen und die Situation, in die sie versetzt werden.

Das Nibelungenlied war das Ergebnis einer groß angelegten Umarbeitung des Stoffs germanischer Heldenlieder und Erzählungen zu einem Epos. Diese Überarbeitung war mit Gewinnen und Verlusten verbunden. Erwerbungen - denn der namenlose Autor des Epos ließ die antiken Sagen neu erklingen und schaffte es, ungewohnt klar und farbenfroh ( Bunt im wahrsten Sinne des Wortes: Der Autor gibt gerne und geschmackvoll die Farbmerkmale der Kleidung, des Schmucks und der Waffen der Helden wieder. Die Kontraste und Kombinationen von roten, goldenen, weißen Farben in seinen Beschreibungen erinnern lebhaft an eine mittelalterliche Buchminiatur. Der Dichter selbst hat es gleichsam vor Augen (vgl. Strophe 286).), um jede Szene der Legenden um Siegfried und Kriemhild, die in den Werken seiner Vorgänger prägnanter und prägnanter dargestellt wurden, ausführlich zu erweitern. Es bedurfte einer herausragenden Begabung und großen Kunst, damit die mehr als einhundert Jahre alten Lieder für die Menschen des 13. Jahrhunderts, die in vielerlei Hinsicht bereits ganz andere Geschmäcker und Interessen hatten, wieder an Relevanz und künstlerischer Kraft gewannen. Verluste - für den Übergang von hohem Heroismus und Pathos des unaufhaltsamen Kampfes mit dem Schicksal, der dem frühen deutschen Epos innewohnt, bis hin zum „Wollen zu sterben“, der den Helden der alten Lieder besaß, zu größerer Elegie und Verherrlichung des Leidens Wehklagen des Leids, das menschliche Freuden ausnahmslos begleitet, war der sicherlich unvollständige, aber dennoch recht klare Übergang begleitet vom Verlust der früheren Integrität und Solidität des epischen Helden sowie der bekannten Verfeinerung des Stoffs durch einen Kompromiss zwischen heidnischen und christlich-ritterlichen Traditionen; Das "Anschwellen" alter lapidarer Lieder zu einem wortreichen Epos voller eingefügter Episoden führte zu einer gewissen Schwächung der Dynamik und Spannung der Präsentation. Das Nibelungenlied entstand aus den Bedürfnissen einer neuen Ethik und einer neuen Ästhetik, die sich in vielerlei Hinsicht von den Kanons des archaischen Epos der Barbarenzeit entfernte. Die Formen, in denen hier Vorstellungen von menschlicher Ehre und Würde zum Ausdruck kommen, über die Methoden ihrer Durchsetzung, gehören der Feudalzeit an. Aber die Intensität der Leidenschaften, die die Helden des Epos überwältigten, die scharfen Konflikte, in denen das Schicksal sie kollidiert, müssen den Leser immer noch fesseln und schockieren.