Wenn ein Blitzeinschlag gut ist. Wirtschaftliche Lebensgrundlagen des jakutischen Volkes

In Übereinstimmung mit archäologischen Daten entstand die Nationalität der Jakuten als Ergebnis der Kombination mehrerer lokaler Stämme, die in der Nähe des Mittellaufs des Flusses Lena lebten, mit denen, die im Süden lebten und türkischsprachige Siedler waren. Anschließend wurde die geschaffene Nationalität in mehrere Untergruppen aufgeteilt. Zum Beispiel Rentierzüchter aus dem Nordwesten.

Sind die Jakuten zahlreich?

Die Jakuten gelten als eines der zahlreichsten sibirischen Völker. Ihre Zahl beträgt über 380.000 Menschen. Einige Informationen über ihre Kultur sind wissenswert, schon allein deshalb, weil sie sehr große Gebiete bewohnen. Die Jakuten ließen sich in den Regionen Irkutsk, Chabarowsk und Krasnojarsk nieder, leben aber hauptsächlich in der Republik Sacha.

Religion und Bräuche der Jakuten

Die Jakuten nehmen in ihrem Glauben einen sehr wichtigen Platz ein und bis heute wird Mutter Natur verehrt. Ihre Traditionen und Bräuche sind sehr eng damit verbunden. Die Jakuten glauben, dass die Natur um sie herum lebendig ist und daher alle ihre Objekte einen eigenen Geist mit innerer Stärke haben. Einer der wichtigsten Vertreter der Antike galt als „Meister der Straße“. Zuvor wurden ihm reiche Opfergaben dargebracht – Rosshaar, ein Stück Stoff und Knöpfe mit Kupfermünzen wurden an der Kreuzung zurückgelassen. Ähnliche Maßnahmen wurden für die Eigentümer von Stauseen, Bergen usw. durchgeführt.

Donner und Blitz verfolgen in den Darstellungen der Jakuten stets böse Geister. Wenn also während eines Gewitters ein Baum spaltet, glaubte man, dass er mit Heilkraft ausgestattet sei. Den Jakuten zufolge hat der Wind gleich 4 Geister, die auch den Frieden auf Erden schützen. Die Erde hat eine weibliche Gottheit namens Aan. Es überwacht das Wachstum und die Fruchtbarkeit aller Dinge, seien es Pflanzen, Tiere oder Menschen. Im Frühling werden Opfergaben speziell für Aan dargebracht. Was Wasser betrifft, so hat es seinen eigenen Besitzer. Geschenke werden ihm sowohl im Herbst als auch im Frühling gebracht. Sie verschenken Boote aus Birkenrinde mit geschnitzten Bildern einer Person und daran befestigten Stoffstücken. Die Jakuten glauben, dass es eine Sünde sei, scharfe Gegenstände ins Wasser zu werfen. Ihrer Überlieferung nach ist der Besitzer des Feuers ein gewisser grauhaariger alter Mann, der übrigens böse Geister sehr effektiv vertreibt. Dieses Element wurde immer mit großem Respekt behandelt. Beispielsweise wurde das Feuer nicht gelöscht und früher trug man es sogar in einem Topf mit sich herum. Es wird angenommen, dass sein Element die Familie und den Herd bevormundet.

Die Jakuten halten einen gewissen Baai Baiyanai für den Geist des Waldes. Er kann beim Angeln oder Jagen helfen. In der Antike wählte dieses Volk ein heiliges Tier, das weder getötet noch gegessen werden durfte. Zum Beispiel eine Gans oder ein Schwan, ein Hermelin oder andere. Der Adler wurde als Kopf aller Vögel verehrt. Und der Bär wurde von allen Jakut-Gruppen schon immer am meisten verehrt. Seine Krallen werden wie andere Attribute bis heute als Amulette verwendet.

Festliche Bräuche der Jakuten

Feiertage sind bei den Jakuten sehr eng mit ihren Traditionen und Ritualen verbunden. Das wichtigste ist das sogenannte Ysyakh. Es findet einmal im Jahr statt. Wir können sagen, dass dies ein Spiegelbild der Weltanschauung und des Weltbildes ist. Es wird zu Beginn des Sommers gefeiert. Nach alten Überlieferungen wird auf einer Lichtung zwischen jungen Birken ein Anhängepfahl aufgestellt, der den Weltenbaum symbolisieren und sozusagen die Achse des Universums sein soll. Heutzutage ist es auch zum Inbegriff der Freundschaft aller in Jakutien lebenden Völker geworden. Dieser Feiertag ist ein Familienurlaub. Ysyakh begann immer mit dem Besprengen von Feuer sowie Koumiss in vier Himmelsrichtungen. Dann wird das Göttliche um die Herabsendung der Gnade gebeten. Bei dieser Feier werden nationale Trachten angelegt, außerdem werden mehrere traditionelle Gerichte zubereitet und Koumiss serviert.

Wie bei Stammesversammlungen gehört das Wichtigste dem Ältesten, so kommt in der Familie dem Ältesten die erste Rolle zu: „Wer älter ist, ist das Oberhaupt, und das Wichtigste ist der Vater.“ Die Altersschwäche der Eltern führt jedoch dazu, dass die Macht in der Familie auf die Ältesten übergeht, und dann wird die Stellung der Eltern äußerst schwierig.

Exogamie und dauerhafte Ehe zerstörten schließlich die Unabhängigkeit der jakutischen Frau und schlossen sie aus den Mitgliedern des Clans aus. Außerhalb der Familie gab es keinen Platz für sie, und an der Spitze der neuen Familie stand ihr Herrscher – ihr Ehemann, dessen Behandlung sich oft durch Strenge auszeichnet; die Frau ist nur eine entrechtete Arbeiterin. Auch die Situation des Mädchens nach dem Tod ihrer Eltern ist schwierig: Sie ist zu ewiger Unterwerfung und Vorwürfen gegenüber allen ihren Angehörigen verdammt. Eine verwaiste Tochter oder eine junge kinderlose Witwe ist gezwungen, von einem Vormund zum anderen zu wandern oder als stummer Arbeiter bei einem von ihnen zu leben.

Für eine Frau wird normalerweise Geld gezahlt. Eltern heiraten ihre Kinder manchmal sehr früh. Die Beteiligung der Braut an Absprachen ist sehr gering; selten nach ihrer Einwilligung gefragt, und das ist bereits eine neue Innovation. Eine Verletzung der ehelichen Treue durch eine Ehefrau wird meist nur mit Worten verurteilt, aber im Grunde genommen sehen es bis auf den Ehemann alle herablassend. Die Jakuten sehen in illegaler Liebe überhaupt nichts Unmoralisches, es sei denn, niemand erleidet dadurch materiellen Schaden.

Die Geburt eines unehelichen Kindes durch ein Mädchen gilt nicht als Schande; Ihre Eltern machen ihr nur Vorwürfe, weil die Größe des Kalyms während der Partnervermittlung für sie abnehmen könnte. Das Gefühl der Liebe ist jedoch vertraut; Sie wissen es zu schätzen, was in den jakutischen Liedern und Epen zu sehen ist, in denen sich die Beschreibung von Liebesszenen durch eine helle, leidenschaftliche Farbe auszeichnet. Die Einführung der Braut in das Haus des Bräutigams wird oft von Ritualen begleitet, die eine Entführung der Braut simulieren. All dies ist offensichtlich ein Relikt aus der Vergangenheit, als Bräute einer fremden Familie weggenommen wurden.

Die Jakuten freuen sich über Kinder, weil sie auf sie als zukünftige Ernährer und Unterstützung im Alter hoffen. Die Fülle an Kindern gilt als Segen Gottes, und Jakut-Ehen sind im Allgemeinen recht produktiv. Für Kinder gibt es fast keine Betreuung, im Sommer sind sie völlig sich selbst überlassen. Jakuten bringen Kindern von früher Kindheit an bei, schrittweise zu arbeiten; Ab dem 10. Lebensjahr gilt ein jakutisches Kind als Halberwachsener. Jakutische Kinder sind fleißig und intelligent in den Naturwissenschaften; Im jakutischen Gymnasium, insbesondere in den unteren Klassen, sind sie den Russen voraus. Alle Krankheiten gehen den Jakuten zufolge von bösen Geistern (yor) aus; Ihre Behandlung sollte darin bestehen, Geister aus dem Körper zu vertreiben oder diese ungebetenen Gäste zu besänftigen (durch Feuer oder verschiedene schamanistische Riten).

Im Einklang mit der Natur, dem Glauben und sich selbst leben, Traditionen ehren, aber keine Angst vor Veränderungen haben – all das dreht sich um die Jakuten, eines der zahlreichsten nördlichen Völker Russlands.

Die Jakuten (Eigenname Sacha oder Sachalar) als Volk entstanden durch die Vermischung der Türken mit den Völkern, die in der Nähe des Mittellaufs der Lena lebten. Es wird angenommen, dass die Jakuten als ethnische Gemeinschaft im XIV.-XV. Jahrhundert entstanden sind. Allerdings war der Prozess auch dann noch nicht vollständig abgeschlossen: Aufgrund eines nomadischen Lebensstils zog dieses Volk ständig um und brachte unterwegs neues Blut in die Nation, zum Beispiel die Ewenken.

Die Jakuten gehören zum nordasiatischen Typus der mongolischen Rasse. Ihre Kultur und Traditionen ähneln in vielerlei Hinsicht den Bräuchen der zentralasiatischen Turkvölker, dennoch gibt es einige Unterschiede. Die jakutische Sprache ist Teil der Altai-Sprachfamilie und gehört zu den türkischen Dialekten.

Geduld, Ausdauer und hohe Effizienz sind die nationalen Merkmale der Jakuten: Trotz des extrem rauen Klimas und der schwierigen Lebensbedingungen gelang es den Sacha seit jeher, Vieh zu weiden und kaltes, undankbares Land zu pflügen. Auch das Klima hatte großen Einfluss auf die Nationaltracht: Sogar zu einer Hochzeit tragen jakutische Mädchen Pelzmäntel.

Zu den Hauptberufen der Jakuten zählen Pferdezucht, Jagd und Fischerei. Heutzutage ist es problematisch, sich von solchen Aktivitäten zu ernähren, weshalb viele Jakuten im Bergbau tätig sind, da ihre Region reich an Diamanten ist.

Die Jakuten sind traditionell ein Nomadenvolk und nutzen daher eine leicht zerlegbare Jurte als Behausung.

Aber beeilen Sie sich nicht, sich ein Filzhaus vorzustellen, das denen der Mongolen ähnelt: Die jakutische Jurte besteht aus Holz und hat ein kegelförmiges Dach.

In der Jurte gibt es viele Fenster, unter denen jeweils Schlafplätze angeordnet sind. Die Sonnenliegen sind durch Trennwände getrennt, die kleine „Räume“ voneinander trennen; das Herzstück der Jurte ist eine beschmierte Feuerstelle. In der heißen Jahreszeit werden kurzlebige Jurten aus Birkenrinde gebaut, die sog urasami. Nicht alle Jakuten fühlen sich in Jurten wohl, daher bevorzugen viele seit dem 20. Jahrhundert Hütten.

Traditionelle Überzeugungen und Feiertage

Der Glaube der Jakuten zeichnet sich durch einen Appell an die Natur als Mutter, Liebe und Respekt für sie aus. Gleichzeitig gibt es eine gewisse „familienfremde“ Distanzierung im Verhältnis zur Umwelt: Die Natur wird als jenseitige Kraft wahrgenommen, die nicht vollständig kontrolliert werden kann. Alles, was existiert, hat laut Sakha eine Seele und Stärke. Und die Rituale der Jakuten sollen die Beziehungen zwischen zahlreichen Geistern und der Menschheit verbessern.

Die Sakha hat ihre eigene, ziemlich merkwürdige Erklärung für den Ursprung von Naturkatastrophen: Sie entstehen, um Orte zu reinigen, die von bösen Geistern heimgesucht werden.

So ist ein vom Blitz gespaltener oder verbrannter Baum frei von jeglichem Schmutz und kann sogar heilen.

Von großer Bedeutung ist die Göttin Aan, die Schutzpatronin aller Lebewesen, die Menschen, Pflanzen und Tieren hilft, zu wachsen und sich zu vermehren. Das Opferritual für Aan findet im Frühling statt.

Einer der wichtigsten Geister in der jakutischen Tradition ist der Besitzer der Straße. Sie versuchen ihn mit kleinen Opfergaben zu besänftigen: Pferdehaare, Münzen, Stoffstücke und Knöpfe werden an der Wegkreuzung niedergelegt.

Nicht weniger wichtig ist der Besitzer des Wassers, dem man üblicherweise zweimal im Jahr Geschenke bringt: im Herbst und im Frühling. Sie bestehen aus einem Boot aus Birkenrinde, auf dem das Bild einer Person geschnitzt ist, und daran befestigten Stoffstücken, Bändern usw. Lassen Sie keine Messer, Nadeln und andere scharfe Gegenstände ins Wasser fallen: Dies kann den Besitzer des Wassers beleidigen und beleidigen.

Der Besitzer des Feuers ist alt und grauhaarig, seine Mission ist die Vertreibung böser Geister. Feuer, als Symbol für Licht und Wärme, wurde von den Sacha schon immer verehrt. Sie hatten Angst, es zu löschen, und stellten es in Töpfen an einen neuen Ort, denn solange die Flamme schimmert, sind die Familie und der Herd geschützt.

Baai Baiyanai – der Geist des Waldes – ein Assistent in allem, was mit der Jagd zu tun hat. Schon in der Antike wählten die Jakuten einige Tiere als heilig, die Baai am nächsten standen, und legten daher ein Tabu darauf fest, sie zu töten und zu essen. Zu diesen Tieren gehörten Gans, Schwan und Hermelin. Der Adler galt als König der Vögel. Das wichtigste Tier und das am meisten verehrteste Tier der Jakuten war der Bär. Und heutzutage glauben viele an die wundersame Kraft von Amuletten aus seinen Klauen oder Zähnen.

Die Wurzeln der jakutischen Feiertage gehen auf alte Rituale zurück, von denen Ysyakh, das zu Beginn des Sommers gefeiert wird, als das wichtigste gilt. Während der Feiertage wird auf einer Lichtung ein Anhängepfosten um junge Birken errichtet. Heutzutage wird eine solche Aktion mit der Freundschaft aller auf dem Territorium Jakutiens lebenden Völker in Verbindung gebracht, früher symbolisierte sie jedoch den Weltenbaum. Ysyakh ist ein Familientag und wird von Menschen jeden Alters gefeiert.

Ein wichtiger Teil des Feiertags ist das Besprengen von Feuer mit Koumiss und der anschließende Appell an die Gottheiten mit der Bitte, Segen wie Glück, Frieden usw. herabzusenden. Jakuten ziehen traditionelle Trachten an, bereiten Nationalgerichte zu und trinken Koumiss. Während des Essens ist es unbedingt erforderlich, mit der ganzen Familie, nahen oder fernen Verwandten, am selben Tisch zu sitzen. Ysyakh ist ein unterhaltsamer Feiertag mit Tänzen, Reigentänzen, Wettbewerben im Ringen, Stockziehen und Bogenschießen.

Familienrituale und Traditionen

Die moderne jakutische Familie unterscheidet sich kaum von der durchschnittlichen russischen Familie. Doch bis ins 19. Jahrhundert hinein war die Polygamie unter den Sacha weit verbreitet. Nach dem traditionellen jakutischen Familienmodell lebte jede der Frauen getrennt und beobachtete ihre eigene Lebensweise, Lebensweise und ihren eigenen Haushalt. Die Jakuten schlossen am liebsten im Alter von 16 bis 25 Jahren den Bund fürs Leben. Wenn die Familie des Bräutigams die Eltern der Braut umwerben wollte, war es üblich, den Brautpreis für das Mädchen zu zahlen. Wenn der Bräutigam zu arm ist, könnte er die Braut stehlen und das Geld später „abarbeiten“.

Um das Haus und das Vieh vor Schäden, dem bösen Blick und bösen Geistern zu schützen, werden in einigen Ulusen immer noch eine Reihe von Maßnahmen ergriffen. Für eine erfolgreiche Verschwörung sind scheinbar Kleinigkeiten wie Schmuck auf der Kleidung, „richtiger“ Schmuck und besondere Utensilien wichtig. Verschwörungen allein reichen nicht aus, es ist auch notwendig, besondere Zeremonien durchzuführen, mit deren Hilfe die Sacha eine gute Ernte erzielen, den Viehbestand erhöhen, gesunde Kinder zur Welt bringen usw.

Alte Bräuche und Traditionen sind von großer Bedeutung. Frauen sollten nicht auf den Zauberstein Sat schauen, der in Mägen oder Lebern von Tieren und Vögeln vorkommt, da er sonst seine Kraft verliert. Sat ist in Birkenrinde und Pferdehaar gehüllt und wird wie ein Augapfel geschätzt, denn mit ihm lassen sich Regen, Wind und Schnee herbeirufen. Ersteres ist besonders bei trockenem Wetter wichtig, da die Bodenfruchtbarkeit weitgehend von der rechtzeitigen Bewässerung abhängt.

Interessante Fakten über die Jakuten und Jakutien

Der berühmteste Bestandteil der jakutischen Folklore ist das Olonkho-Epos, das als eine Art Poesie gilt, aber eher wie eine Oper klingt. Dank der alten Olonkho-Kunst sind viele jakutische Volksmärchen bis in unsere Zeit überliefert. Der Beitrag von Olonkho zur Folklore der Völker der Welt ist so groß, dass es 2005 in die Liste des UNESCO-Kulturerbes aufgenommen wurde.

Eines der beliebtesten jakutischen Gerichte ist Stroganina: dünn geschnittener gefrorener Fisch.

Die Fläche Jakutiens ist größer als die Fläche Argentiniens.

Ungefähr ein Viertel der weltweiten Diamantenproduktion stammt aus Jakutien.

Mehr als vierzig Prozent des Territoriums Jakutiens liegen jenseits des Polarkreises.

Wenn die Sakhas Bärenfleisch essen, imitieren sie vor dem Essen den Schrei einer Krähe. So schützen sie sich vor dem Geist des Bären und geben sich als Vögel aus.

Jakut-Pferde grasen alleine, sie werden nicht von einem Hirten betreut.

Bräuche des Volkes der Sacha. - Jakutsk: NIPC Sakhapoligraphizdat, 1996. - 48 S.

ISBN 5-85259-110-6

© Nikolaev S.I. - Somogotto, 1996

Übergabe an das Set am 19.03.96. Unterzeichnet zur Veröffentlichung am 22. April 1996. Format 70x108/z2 – Hoher Druck.

Literarische Schrift. Konv. p. l. 2.1. Uch.-ed. l. 2.13. Auflage 3000 Exemplare. Zach. Nr. 33.

NIPC "Sakhapolygraphizdat" 677000 Jakutsk, st. Kirova, 9

(Dateiname: Custom_of_Sakha)

© Somogotto S.I.

© Safonova V.N.

Die Bräuche des Volkes der Sacha (Jakuten)

Umweltpraktiken

Jagdbräuche

Bräuche zur Wiederherstellung von Schicksal und Glück

Nennen Sie Bräuche

Sprachbräuche

Verschiedene Bräuche

Umweltpraktiken

Aufgrund der hohen Kosten für Veröffentlichungen ist es nicht notwendig, Werke zu verfassen, sondern einige ihrer Schemata anzugeben. Im Folgenden werde ich nur eine schematische Liste der Bräuche geben. Die Einzelheiten und Interpretationen müssen von den Lesern selbst ausgefüllt werden. Die Alten hatten große Angst vor der Verunreinigung des Bodens durch das Auftauen im Sommer. Die Umweltverschmutzung wurde „eteh abaahyta“ genannt – „der Teufel der alten verschmutzten Anwesen und Parkplätze“. Je dünner der auftauende Boden, desto weniger Menschen und Vieh mussten diesen Boden nutzen. Es war verboten, neben zwei oder mehr Familien zu leben. Sogar das erzwungene dyukkaschtschestvo (Zusammenleben zweier Familien) versuchte einzuschränken. Es ist verboten, eteh zu besuchen 'Und unnötigerweise. Wenn man nach langer Abwesenheit von seinen Heimatorten nach Eteh kam, sollte man Eteh in den Herd legen 'A ein Stein mit einem Durchgangsloch und mit der Bitte, das Feuer zu nähren. Diejenigen, die den Ritus nicht durchführten, wurden Opfer von Ethe 'A- eteh abaahyta. Als sie im Alter aus der Ferne ankamen, wurde ihnen nicht empfohlen, Eteh zu besuchen, da der Teufel es definitiv „fressen“ würde. Es wurde angenommen, dass diejenigen, die von weit her kamen, um im hohen Alter zu sterben, „von ihrem heimischen Grabland angezogen wurden“ („buora tardybyt“). Es war nicht nur verboten, auf dem Gelände ein neues Haus zu bauen 'A, sondern jedes abgerissene und niedergebrannte Haus.

Dieses Verbot galt auch für die Güter Telgehe, Khoton usw. Jede Familie hatte mindestens vier saisonale Güter „Surt“: Herbst-Surt, Frühlings-Surt usw. „Surt“ aus der Ugro-Samody „Jurte“, von ihm und „ Jurte“ (Jurte). Die jakutische Behausung hatte den ugrisch-samojedischen Namen „mo“ (holomo von kalamo – ein Fischerhaus, khaltaama – Rindenhaus). Das Wort „mo“ ersetzte das tungusische „duu“ oder „die“. Die Türken haben „Heimat“ – „uy“. Es war strengstens verboten, Rinder, Pferde und Hirsche an einem Ort zu konzentrieren. Um sie zu zerstreuen, wurde ein eigentümlicher Anschein von Wild-, Vieh- und Menschenkapazitäten des Gebiets genutzt. Von hier aus werden Sie verstehen, warum es im alten Jakutien keine einzige Siedlung gab. Sie werden auch verstehen, warum diejenigen, die seit der Antike in solch ökologischer Sauberkeit aufwuchsen, heute in Siedlungen verfallen, die die Städte und Dörfer des Westens mit ewig aufgetautem Boden nachahmen. Dort reinigt sich der aufgetaute Boden selbst und der Boden Jakutiens sammelt nur Schadstoffe an. Fügen Sie mehr Agrarchemikalien usw. hinzu. Das Ergebnis ist stellenweise oft schlimmer als die Probleme des Aralsees. So nennen wir die Alten „Wilde“. Die Alten hielten ihre Natur für an einem seidenen Faden („kyl sa5attan inngnen“). Von hier aus war es verboten, einen Finger in die Richtung zu bewegen, die das Natürliche veränderte: sein Aussehen. Deshalb gab es vor den Russen fast keine Freilassungen; Seen, Rodung von Wäldern, Trockenlegung von Sümpfen für Ackerland. Daher die geringe Zahl domestizierter Tiere und das nahezu Fehlen der wirklich Reichen. Sie lebten von der Rentierzucht, also von der Jagd und dem Fischfang, von Hirschen und einigen Kühen und Stuten zur Milchgewinnung für die Kinder. Der Komplex wurde nach den Russen teilweise aufgelöst. Es gab auch eine Begrenzung der Ansammlung domestizierter Tierbestände. Davon zeugt der Brauch „kyi“. Als die Zahl der domestizierten Pferde die verbotene Grenze erreichte, war der Täter gezwungen, eine bestimmte Anzahl domestizierter Pferde in ihre wilden Schwärme an den grasbewachsenen Oberläufen der Flüsse zu vertreiben. Die Einzelheiten dieses paläolithischen Diring-Brauchs werden in der heutigen Praxis nicht benötigt. Und ich halte es nicht für nötig, diesen kurzen Leitfaden damit zu überladen. Fisch und Wild über den Bedarf hinaus zu beschaffen, wurde gnadenlos bestraft. Es war Kindern verboten, mit Wildkadavern und gefangenen Fischen zu spielen. Im Falle versehentlicher Tötungen und der Beschaffung von ungenießbarem Fisch und Wild zwang der Zoll den Verzehr durch den Getter. Andernfalls musste er unter den Fluch der Opfer fallen. Ein solcher Fluch wurde „buu“ genannt. „Seren buuluo5a!“ („Sei vorsichtig, er wird fluchen!“) – alle wurden gewarnt. Als besonders gefährlich galten ungenießbare „Buu“: alle Insekten, Reptilien, Teile von Fischen, alle Vögel (mit Ausnahme von Berg- und Wasservögeln), Hunde, Wildkatzen, Füchse, Wölfe. Besonders gefährlich; galten als schamanische Vögel mit Reißzähnen („aryngastaakh“), Krallen („tyngyrakhtaakh“) und prophetisch („tyllaakh“, „sangalaakh“, „toyuktaakh“): Papageienvögel, Goldauge, Seetaucher, Kuckuck, Lerche, lokale Nachtigallen. Damit der versehentlich getötete „Prophet“ keinen Schaden anrichtete, wurde ein Stück seines eigenen Fleisches in seinen Schnabel oder Mund gesteckt und seine Leiche auf den Arangas, auf den Ästen und Gabeln der Bäume begraben. Es wurde angenommen, dass ihre Rächer den Toten selbst die Schuld geben sollten, da sie ein Stück Fleisch in ihrem Schnabel und auf der Weide sahen und sagten: „Er hat es selbst gestohlen.“ In der Praxis war das Verbot von „ungenießbar“ die älteste Art des „Roten Buches“.

Eine sicherere Variante hätte man sich kaum vorstellen können. Jedes Element, jedes Phänomen, jeder Ort und jede natürliche Seltenheit war mit seinem Meistergeist ausgestattet – seinem ökologischen Beschützer. Zum Beispiel ist Sung Diaahyn („Sung“ – lautmalerisch, „Dyaahyn“ – von „diaahyy“ – gähnen) ein Donnerer mit einer feurigen Peitsche. Er galt als himmlischer Jäger irdischer, umherziehender Teufel. Unter einem vom Blitz zerbrochenen Baum suchte man üblicherweise nach: einem Stein des Glücks „Gyol Taha“, wobei „Gyol“ in Tunguska „Stein“ bedeutet. Dies wurde gefunden, wenn Der Baum war zufällig der Ort der Alten mit Steinwerkzeugen. Das entdeckte Steinwerkzeug diente als Amulett des Glücks und als Talisman gegen Krankheiten und Unfälle. Auf der Suche nach dem „Stein des Glücks“ kamen sie erst im Morgengrauen, unmittelbar nach einem Gewitter. Sie näherten sich dem zerbrochenen Baum und schlichen wie ein Tier. Das Graben begann mit betendem, leisem Gemurmel. Im Falle des Findens des Gewünschten wurde ein freudiger Ausruf ausgesprochen: „ala-kyy“ oder „alyas“ vom tungusischen „alak!“ - „Hurra!“. Die Ausrufe „Urui“ und „Aikhal“ wurden übrigens nur bei Uruu (Hochzeit) und Ysyakh ausgesprochen. „Urui“ von „uruu“ – „Nachkommen“ und bedeutet „Nachkommen und Nachkommen von Vieh geben“. „Aikhal“ hat in der Tunguska-Sprache eine ähnliche Bedeutung. Der Ruf „kyyryk“ wurde beim Jubeln des Siegers und beim Gewinnen von Sportwettkämpfen verwendet. Er ersetzte „Hurra!“ und in einem militärischen Umfeld. Sie nahmen den Stein des Glücks nur auf, indem sie das Feuer auf das Feuer legten und die Flüssigkeit aus dem Essen streuten. Hinweis: Im „Reiter-Olonkho“ finden sich jene alten militärsportlichen Ausrufe und Ausrufe der Tungus-Khamnigan-Epen, die den Begriff „uluger“ (Notfall, Skandal) und das Wort „gahai“ – „Verwandter oder Verwandter der Mutter“ ( khahaydaan) der Jakuten fehlen völlig. Es stellt sich heraus, dass die „Pferde“-Olonkho jünger sind als die Tungusen-Nimngakaner in Jakutien. Der Geisterbesitzer der Berge wird von den Bräuchen als Affe dargestellt, und das Wort „Affe“ wird in Wörterbüchern mit „haya ichchite“ oder „Geisterbesitzer der Berge“ übersetzt. Oft wird der Begriff Chuchunaa („Bigfoot“) mit dem Meistergeist der Berge verwechselt. Bei den „Nachkommen der Steppe“ entspricht der Begriff „Wiese“ – „syhyy“ dem tungusischen „sygyi“ – „Wald“. In der Vorstellung vom Meistergeist der Taiga spiegelte sich die Heterogenität und Mehrsprachigkeit des späteren Sacha-Volkes wider. Im Vilyuy-Tal galt der Geistermeister der Taiga als natürlicher Bär, der als Ehekeen (wörtlich „Großvater“) dargestellt wurde. Es wird weiter unten besprochen. Im Oberlauf der Nebenflüsse des Vilyui und in den Randgebieten Jakutiens galt Singken (hingken) oder Sebeki (hebeki) als der Herrgeist des Waldes. Sie galten als Tungusen. Tatsächlich handelt es sich dabei um samojedische Geister, denn die Enets und Nganasans hatten ähnliche Sibichi und Sibuchi – ein weiterer Beweis für das einst selbstsprechende tungusischsprachige Jakutien. Inzwischen gibt es Vorstellungen über denselben Sib, in der Person von Sibian, als einen exzentrischen, schelmischen, aber freundlichen Geist. Jäger verwandelten sich in ein persönliches tragbares Singken-Sebeki – alle Anomalien: die Haut eines bunten Eichhörnchens, der Stamm eines Talinas, der in seinem natürlichen Wachstum einen Ring oder Knoten bildete usw. Es gab auch einen Huf eines Moschusrotwilds, zwei vorne Zahnschneider eines Wildhirsches, ein Knäuel aus Unterhauthaar eines Elchs (Muyeelle) usw. n. Teil der Evens desselben Singken namens Ydyk. Daher kommt das jakutische Konzept von „Ytyk“. Hier verschmilzt die Vorstellung vom Meistergeist des Waldes mit der Vorstellung vom Gott der Jagd. Der Jäger bewahrte seine persönlichen Götter in seiner Wohnung an einer Ehrenecke auf. Beim Fischfang trug er sie in einer speziellen Tasche bei sich. Mit Glück beim Angeln und mit Worten der Dankbarkeit „fütterte“ er ihn mit seiner Trophäe. Die Fütterung erfolgte durch Einreiben von Fett auf die Nase des Amuletts und Drehen über dem Rauch des Fetts und Bluts der Beute, die auf heiße Kohlen gegossen wurden.

Dabei wurden geschmolzenes Fett und Blut auf heiße Kohlen und Flammen gestreut. Dies geschah, um das Feuer nicht durch einfaches Hinzufügen von Blut und Fett zu löschen. Daher der Ursprung des Besprengens, also des Hyakh. Viel älter als Milchfett wurden Blut und Fett zu Objekten der Opferbesprühung, also der Domestizierung von Tieren. Im Falle eines Scheiterns bei der Fischerei schlug der Jäger seinen Gott mit einem dünnen Talina, anstatt ihn zu „füttern“, und sagte: „Du bist ein schlechter Helfer: Wir kamen mit leeren Händen.“ In Zentraljakutien und im Nordwesten gilt Bayanay oder Barylakha als der Meistergeist der Taiga und der Gott der Jagd. Hier noch einmal die Ugro-Samojeden Payanay und Barulak. („bar“ – groß, „-l“ – Flexion, „-ak“ – Mund, d. h. „großmäulig“, und ihre Idole wurden großmäulig gemacht.). Manchmal galt ein sehr alter dicker Baum jeglicher Art (und ein besonderer „Kuduk“-Baum) manchmal als Geist und Meister der Taiga und der Jagd. Ein solch langlebiger Baum genoss den seltensten Respekt. „Das Verbrennen eines solchen Schreins war gilt als Vorbote großen Unglücks in diesem Bezirk. An seinen unteren Zweigen hingen immer Geschenke in Form von Spielzeugmodellen von Haushaltsgegenständen. Salama auf Ysyakh und Girlanden auf europäischen Weihnachtsbäumen stammen aus diesen rein sibirischen Ornamenten des heiligen Baumes. Sie Sagen wir das so, als kämen die ersten Weihnachtsbäume vom schwedischen Hof, der sich die Dekoration des Baumes von den Finno-Finnen geliehen hat. Und wir nehmen unseren eigenen nur in Form einer Nachahmung des Westens zurück. Es gibt viele ähnliche Beispiele. So ist das beklagenswerte Ergebnis chronischer Herabsetzung: Man sagt: „Nur das eines anderen ist besser.“ „aal-luuk“ entstand) ist ein sehr seltsamer Baum. Es kommt bei allen Rassen vor. Seine Seltsamkeit liegt darin, dass es wie ein Magnet alle Lebewesen in der Nachbarschaft anzieht, ohne dass jemand weiß, was. Um ihn herum wird immer herumgetrampelt, die Zweige werden glänzend gepflanzt und die Rinde wird von den Holzkletter- und Kratzspuren des Klumpfußes zerkratzt. Ein ähnliches Phänomen ist auch bei den Büschen zu beobachten, denn nur auf ihnen befinden sich Pellets und Harnstoff, die die Grenzen des verbleibenden „Besitzes“ anzeigen. Es gibt keine äußerlichen Unterschiede in „Kuduk“. Jäger verehren den „Kuduk“ sehr und nähern sich ihm nicht, um seine Besucher nicht mit seinem Geruch abzuschrecken. Ein seltener Unfall, der im Dunkeln und bei schlechtem Wetter stolperte, galt als Omen für drohendes Unglück. Allerdings spüren die alten Jäger, auch ohne sie zu sehen, die Annäherung an den „Kuduk“ und wissen selbst nicht, in welche Richtung. Sie sagen „Sinn“. Anscheinend werden alle Lebewesen der Taiga von demselben geleitet. Daher die Aufmerksamkeit, die ihm das Heidentum schenkte.

Jagdbräuche

Das obige Kapitel wird bedingt „Umwelt“ genannt – um allgemeine Umweltprobleme abzudecken. Tatsächlich durchdringt der Umweltschutz jedoch die überwiegende Mehrheit der wirtschaftlichen Gepflogenheiten der Jakuten der Vergangenheit. Der Brauch „chalbarang“ oder „hebeerin“ ist eine lokale, ältere, vereinfachte Version des im Norden verbreiteten „Bärenfeiertags“, der vom pazifischen Amur bis zum Jamal stattfand. Dies ist offenbar mit der ständigen Präsenz des untrennbaren Trios Nanai-Khan-Manchi und Nenei-Khanty-Mansi (Manchi) auf diesem Streifen verbunden. Die Anwesenheit dieses Trios in Jakutien wird deutlich durch ihre Zersplitterung in kleine Bestandteile verschleiert: Nanagirs-Mayaats, wütend sprechende Odu, Maya, Maimaga, Kup, Dyap (Dyabyl), Chap usw. Aufgrund der auffallenden Ähnlichkeit mit einem nackten Mann , der Kadaver eines Bären ohne Haut. Dieses Tier wird von der gesamten Dreifaltigkeit der ethnischen Gruppen als Verwandte einer Frau angesehen, die angeblich einen Klumpfuß geheiratet hat. Aus dieser Legende und all den Konventionen mit einem lebenden und toten Bären.

Der Bär wurde als Halbgott und Halbmensch beschrieben. Aus diesen Geschichten wusste er als Halbgott alles, was sie über ihn dachten und sagten. Sie zitierten zur Hälfte davon, wie der Bär diejenigen bestrafte, die ihm unbedingt begegnen wollten, und die Prahler, die prahlten, dass sie den Klumpfuß bekommen würden. Sie sprachen auch viel über die Freundlichkeit und Weisheit des Besitzers der Taiga. Deshalb wagte früher niemand, schlecht über einen Bären zu denken. Alle unterließen es zu fluchen, auch wenn der Bär Menschen und Vieh schikanierte. „Großvater verurteilt“ (Sameleete) – sagte der vom Bären Verwundete. Allerdings war die Anschaffung eines Bären, genau wie die Jagd auf Löwen, eine Mutprobe. Anders als bei den Tungusen war die Bärenjagd bei den Jakuten eine Art besonderer Sport. Nicht jeder durfte ihn sehen – auch nicht unter den Berufsjägern. Der Leiter des Sports „esehit“ (Bärenjäger) wählte unter den Jägern Schüler aus, die nicht nur körperlich abgehärtet waren, sondern auch über ausreichende nervöse Abhärtung und Gelassenheit verfügten. Bei den geringsten Anzeichen von Alarmismus und Schüchternheit wurden selbst starke Männer abgelehnt und entfernt. Reaktionsschnelligkeit, Geschicklichkeit und Einfallsreichtum wurden hoch geschätzt. Der Jakut-Esehit war nur eine Männersportart. Und bei den Tungusen beteiligten sich Frauen nicht nur an einem Gruppenangriff, sondern traten oft erfolgreich mit einem Klumpfuß in den Kampf ein. Ein weiterer Unterschied zwischen den jakutischen Esehit und den Tungusen bestand darin, dass ein Bär hauptsächlich in einer Höhle gejagt wurde. Und die Tungusen haben es außerhalb des Verstecks ​​abgebaut. Während der Bärenjagd wechselten alle Teilnehmer komplett zu einer speziellen Slang-Sprache – „Harrystal Rear“ – der Sprache der Amulette. Er ersetzte fast jedes Wort der gewöhnlichen Sprache durch bedingte Wörter. Zum Beispiel: „Yle ere, nykaa Khara, kirgille, kytaanahta khachiy, kytararda tart“ (wörtlich: „Sanfter Schwarzer, nimm einen Specht, klopfe auf einen harten Specht, stürze auf Rot“). Dieser Satz bedeutete: „Junger Mann, nimm eine Axt, hacke Holz, entzünde ein Feuer.“ Fragmente aus diesem Wörterbuch können Sie im Buch von S. Nikolaev „Evens and Evenks of South-Eastern Yakutia“ lesen. Derjenige, der das Versteck entdeckt hat, informiert am Ende eines normalen Gesprächs nebenbei: „Umuha5y chongttum“ (habe ein Loch gesehen) oder „Ongkholu ukteetim“ – „Das Bein hat eine Beule getroffen“. Als der Esahit diesen Satz hört, tut er so, als hätte er die Bemerkung übersehen. Der nächste Tag wurde damit verbracht, die Teilnehmer der Razzia zu alarmieren. Gleichzeitig gab es keine direkten Gespräche über die Razzia. Äußerlich sah es so aus, als wäre der Fischer gerade zu Besuch gekommen. Um über die bevorstehende Razzia Bescheid zu wissen, warf er einen stummen Blick und bedingte unauffällige Gesten vor. Die Geheimhaltung ging so weit, dass niemand außer dem Adressaten eine Ahnung von der bevorstehenden Razzia hatte. Von Letzterem dürften Außenstehende erst später erfahren haben. Im Morgengrauen des nächsten Tages betraten alle Teilnehmer schweigend die Wohnung des Anführers. Ebenfalls lautlos, im Gänsemarsch hinter dem Anführer, näherten sie sich der Höhle und trugen auf ihren Schultern weit entfernt von der Höhle vorbereitete Stangenstecker. Als er sich näherte, beeilte sich der Anführer, alle vom Relais gelieferten Stecker in den Eingang des Verstecks ​​zu stecken. Erst nachdem sie die Stecker befestigt hatten, begannen sie, den schlafenden Bären aufzuwecken. Bis zu seinem vollständigen Erwachen war es ihm verboten, etwas zu unternehmen. Sie wachten aus Überzeugung auf, damit andere Bären sie nicht im Schlaf angreifen würden. Tatsächlich kam es sehr selten zu Angriffen von Bären auf schläfrige Menschen. Auf den erwachten Bären begannen sie nacheinander zu schießen. Hier unterrichtete der Esahit seine Schüler in der Praxis.

Aus Sicherheitsgründen sollten die Jäger jedoch hauptsächlich aus den erfahrensten Jägern bestehen. Bevor es Schusswaffen gab, wurde ein Bär in einer Höhle mit Speeren getötet, was aufgrund des Ausweichens und der Selbstverteidigung des Opfers problematisch war. Für die Unfähigen war das Opfer mit vielen zerbrochenen Speeren verbunden. Oft gelang es dem Opfer, aus dem Versteck zu fliehen. Dann wurden erfahrene Bärenhunde, die an der Leine stumm waren, auf ihn losgelassen. Die Schüler waren verpflichtet, die Hunde an der Leine zu führen. Es war nicht einfach, denn die Bärenjungen waren in diesen Momenten wütender als der Klumpfuß selbst. Die Schwierigkeit bestand darin, dass kein Stück Seil um den Hals der Bärenjungen verbleiben durfte. Bei zerrissenen Hunden wurden die Seile mit Messerschlägen, einer Axt oder einer Palme durchtrennt. Ein Hund, der mit einem Stück Seil wegging, starb genau wegen des Seils, denn ein kluges Raubtier ließ sich die Gelegenheit nicht entgehen, diesen Fehler des Bärenjungen auszunutzen. Der Sprung aus dem belagerten Versteck verlief selten ohne Verletzungen. Hier wurden Gelassenheit, Reaktionsgeschwindigkeit und Einfallsreichtum im Handeln zur Rettung. Manchmal wurden die verwirrten Jäger einander gefährlich. Es kam vor, dass Schläge mit einer Palme, einem Speer, einer Axt und Schüsse die eigenen Kameraden trafen. Die treuesten Bärenhunde halfen hier mit. Oft zogen sie die Verwundeten unter den Pfoten eines wütenden verwundeten Bären hervor. Normalerweise wurden mindestens zwei Bärenjunge zur Razzia mitgenommen. Je mehr davon, desto zuverlässiger war es. Erfahrene Bärenjunge starben nur aufgrund der Schneehöhe und der geringen Anzahl an Schwärmen. Es wurde angenommen, dass es in diesem Fall keinen Vergleich mit dem Yakut Husky gibt, der in der Lage ist, einen Zweikampf mit einem Klumpfuß eins zu eins zu führen, um einen verwundeten Besitzer zu verteidigen. Der Jüngste derjenigen, die zum ersten Mal an der Razzia teilnahmen, musste in die Höhle gehen, um das getötete Tier zu holen. Es war der älteste Brauch, Mut und Gelassenheit zu vermitteln. Alle Räuber mussten es passieren. Der Abstieg in die Höhle für das tote Tier war eine echte Prüfung. Ich musste ohne Leiter hinuntersteigen, mit einem Sicherheitsseil um meine Brust gefesselt. Wenn es nötig war, sollten diejenigen, die außerhalb der Höhle standen, die zu rettende Person an diesem Seil ziehen. Dieses Tool war nicht zuverlässig. Gegebenenfalls eine erzwungene Flucht vor einem plötzlich wiederbelebten Tier oder wenn ein ausreichend erwachsenes und unbemerktes Jungtier hinter dem Kadaver eines getöteten Tieres auftaucht. Darüber hinaus leuchteten in der Krone der Höhle gleichermaßen die Augen eines lebenden und eines toten Tieres. Auch die Methode, den Kadaver des Tieres herauszuziehen, war für einen Anfänger schrecklich. Es war erforderlich, den Mund zu öffnen und den Zauberstab hinter die Reißzähne zu führen. Nachdem sie das Maul mit diesem Stock festgeklemmt hatten, legten sie dem Tier eine von oben herabgelassene Schlinge aus einem Seil um die Schnauze. Die hinter den Stock geworfene Schlinge klemmte den Mund fest, und die Reißzähne verhinderten, dass die Schlaufe verrutschte, wenn der Kadaver am Seil hochgezogen wurde. Die Enge und der Gestank des Verstecks ​​gingen mit erschreckender Kraft auf die Nerven des Anfängers ein. Und wenn zu allem noch die Auferstehung eines Tieres und ein lebendes Jungtier hinzukommen, dann mussten andere ohnmächtig und oft schon verwundet aus der Höhle gezogen werden. Diese Schule des Mutes lehnte diese Prüfung jedoch nicht ab. Nachdem der Kadaver hochgezogen worden war, musste die Versuchsperson oben an der stinkenden Einstreu des Tieres vorbeikommen und das Versteck sauber fegen. Der aus den Ästen herausgezogene Haufen Einstreu wurde zerstört, sodass keine Spur davon in der Nähe des Verstecks ​​zurückblieb. Dies war ein unzerbrechlicher Brauch. Oftmals wurde dasselbe Versteck später von einem anderen Tier ausgewählt. Beim ersten Einstich mit einem Häutungsmesser sagten sie: „Sei vorsichtig, Großvater (Frau), scharfe Äste: schneide dich nicht!“. Skinners mussten mit Messern arbeiten, während sie nur auf einer Seite des Kadavers standen. Es war verboten, auf beiden Seiten des Kadavers zu arbeiten, damit andere Bären in späteren Kämpfen den Jäger nicht mit beiden Pfoten schlugen.

Bären galten als Linkshänder und waren bei Kämpfen besonders vorsichtig, wenn sie ihre linken Pfoten trafen. Beim Manövrieren zwischen den Stämmen versuchten sie, nach rechts auszuweichen. Nach dem Entfernen der Haut wurde auf die gleiche Weise die Fettschicht des Schlachtkörpers entfernt. Als nächstes folgte die Entfernung der Eingeweide und die Häutung, ohne die Knochen zu brechen. Chalbarang oder Sebeerin, d. h. das Fest des Bärenfleisches, war ein echtes Fest in dem Sinne, dass das Essen ein seltenes Vergnügen bereitete. Die Jugend von heute weiß nicht, was echter Hunger ist, wenn Menschen anschwellen und sterben. Sie ist auch mit chronischer Unterernährung nicht vertraut, wenn sie beim Frühstück vom Mittag- und Abendessen träumen und der Traum, irgendwie nach Herzenslust und Sättigung zu essen, über Monate und Jahre geistert. Sie fühlten sich weder zu Alkohol noch zu Drogen hingezogen. Wirklich hungrig, außer dem Traum, seinen Hunger zu stillen, gibt es keine Wünsche. Das vorrevolutionäre und vorkollektive Jakutien war das Land chronischer Unterernährung. Der Großteil der Jakuten betrieb selbst unter Richard Maak, also bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts, keinen Ackerbau. R.K. Maak nennt die Jakuten aufgrund der Statistiken Baumfresser und Fischfresser. Kurz gesagt, ihre Hauptnahrung war Baumrinde (Splintholz) und Seeelritze (Mundu). Wir haben diesen Fisch zu Unrecht auf eine Mülldeponie geworfen. Schließlich standen Elritze auf der Ziege und Elritzencracker in Fischöl (Olorbo – Fischsalamat) Sprotten und Sprotten in Öl in ihrer Delikatesse nicht viel nach. Vor Ausländern sind wir, wie unsere Küche, stolz auf den Brei (Salamaat) und den frittierten Teig (Pfannkuchen) eines anderen, aber nicht alles ist akzeptabel: Innereien. Einem Ausländer Innereien anzubieten ist das Gleiche, als würde man ihn mit afrikanischen Heuschrecken, südöstlichen Schlangen und Hundefleisch verwöhnen. Aber unsere interessanten Gerichte wie Olorbo, Mundu auf der Ziege, Yukola, geräuchertes Fleisch und Trockenfleisch nehmen wir nicht wahr. Zuerst vergessen und dann in den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts von lokalen Köchen gestohlen. Bei Somogotto heißen die Speisenlisten nun Volksküche. Und sie verstanden nicht, was dort für Fremde und ihre eigenen Menschen prestigeträchtig ist. Es stellt sich jedoch heraus, dass die Mittel ohne den Autor nicht immer dem tatsächlichen nationalen Standard entsprechen. Den Baumfressern und Mundues von Domaakov und Maakov aus Deering-Yuryakh fehlte es ihr ganzes Leben lang chronisch an Fett – der Hauptverteidigung des Körpers gegen Rekordfröste. Von den wenigen Kühen mit geringer Milchleistung gab es reichlich Butter. Bei chronischer Unterernährung lieferte die Schlachtung auch nicht ausreichend Fett. Daher waren Aryy-Sya (Butter und Schmalz) eine seltene und begehrte Delikatesse des jakutischen Volkes. Der Reichtum aller Feste wurde an der Menge an Butter und Schmalz gemessen, die auf den Tisch kam. „Sie hatten so viel Butter und Schmalz bei ihrer Hochzeit“, „Byttyka Marya hat so viele Chabychs Butter“, „Haben Sie kein Schmalz gehackt“ („Sya kyrbyyr buolbatah“), „Nein, mit Speck wird es warm“ („ syanan a5aabat“), sagten sie damals. Lesen Sie die Arbeit von R.K. Maak „Bezirk Vilyui“ (St. Petersburg, 1886). Diese Politik hat sich, wie man sagt, nicht gebeugt und die wahre Wahrheit zum Ausdruck gebracht. Dann glauben Sie keinen „wissenschaftlichen“ und „historischen“ Geschichten über das angeblich alte Paradies der Jakuten. Ich persönlich habe den Rand dieses „Paradieses“ erlebt. In Anbetracht dessen werden Sie verstehen, warum der Chalbarang bärisch ist 'Und von Amur nach Yamal, genannt „Bärenferien“. Wie reiche Hochzeiten und Ysyakhs waren Chalbarangs die einzige Gelegenheit, nach Herzenslust zu essen und sich bis zur Sättigung am schärfsten Fett zu erfreuen. Und sie brauchten weder Wein noch Koumiss. Chalbarang brauchte keine Einladungen. Es gab nur wenige, die in erreichbarer Entfernung wohnten, und jeder, der wollte, hatte das Recht, ohne Einladung zu kommen. Der Brauch der alten Nimaat’a betrachtete den gejagten Bären nicht als persönliches Eigentum des Jägers. Dieser war verpflichtet, die Haut der ältesten oder schönsten Person zu schenken. Dieser hatte auf Wunsch ein Vorkaufsrecht auf ein schönes Fell, wenn der Bergmann nicht verheiratet war. Das Fest begann mit der gleichzeitigen Fütterung des Feuers und der Esekeen. Die Aussprache jeglicher Art von Algien war hier verboten.

Feuer und Eseken'a wurden still und reichlich gefüttert. Eseken'om nannte den Kopf des Bären selbst, der auf einem speziellen Tisch lag und in der Ehrenecke der Wohnung platziert war. Der Tisch hatte ein einzelnes Bein, das mit quer verlaufenden Linien aus Holzkohle verziert war. Beim „Füttern“ wurden Nase und Mund des Tierkopfes mit Kuhbutter eingerieben und Blut und Fett des Bären ins Feuer gespritzt. Gleichzeitig riefen alle gleichzeitig „Hu!“ Jeder steckte das erste Stück Speck und Fleisch mit einem „Hoo!“-Ausruf in den Mund, einige riefen „Hoo!“ begleitet von einer Bewegung flügelähnlicher Hände. Das bedeutete, dass es nicht Menschen waren, die sich mit Bärenfleisch verwöhnten, sondern Waldkrähen. Nach dem Essen erhielt jeder Abschied ein Stück Bärenfleisch als Geschenk für seine Familie. So blieb vom Kadaver oft nichts mehr für die Bergleute selbst übrig. Es war ein unantastbares Gesetz der Antike. Selbst in seinen Gedanken hatte der Bergmann kein Recht zu meckern, da er befürchtete, dass es in der Fischerei zu Unglück kommen würde. Ein ähnlicher Nimat namens „taraan“ (von „tar5at“ – „Verteilung“) verbreitete sich auch beim Schlachten von Kühen und Pferden zur Fleischgewinnung, ein Zeichen dafür, dass die Jagd auf diese Tiere, wie einen Bären, noch relativ jung war. Das Sprichwort über die Verteilung von Fleisch nach dem Brauch „Kakerlake“, A.P. Okladnikov im ersten Band der „Geschichte der YASSR“ übersetzt als Hirse (taraan buolan tarkammyt). Tatsächlich beklagte sich dieses Sprichwort nur über die ruinöse Natur des Kakerlakenbrauchs. A.P. Okladnikov, der das Fleisch seines eigenen Schlachtviehs nicht fast spurlos verteilte, wie konnte man die Verwüstung dieser Art von Niamat für die Jakuten nachvollziehen?'A. Der Brauch mit Moschusrotwild (Buucheen) war lehrreich. Dieses kleine, hasengroße, wunderschöne Tier wurde durch den heilenden „Moschushirschbach“ fast vollständig ausgerottet. Was den Fleischgehalt angeht, kann ein einziger Kadaver eines Moschusrotwilds nicht viele hungrige Menschen ernähren. Als ein solches Baby in eine Falle tappte, die für einen Elch gedacht war, inszenierten sie allen Ernstes eine völlig urkomische Szene. Nachdem sie es zur Urasa gebracht hatten, erhielten die Bewohner der Urasa konditionierte Signale, die bei der Gewinnung des größten fetten Elchs („lakei“) verwendet wurden, das heißt, als sie sich der Tür näherten, traten sie nicht ein, sondern klopften. Auf die Frage: „Wer ist da?“ Sie antworteten: „Bayanai kam, nur die Türen sind klein – sie passen nicht hinein.“ Die Gastgeberin und die Kinder eilten unter freudigem Lachen herbei, um das Feuer anzuheizen, mit den Worten: „Danke an Bayanay!“. Der erwachsene Sohn begann, eine Nachahmung des Abdrückens eines Teils des Türpfostens und der gewaltsamen Demontage eines Teils des Eingangs vorzuführen, um zu große Beute in die Wohnung zu ziehen. Dann inszenierten alle Anwesenden eine angebliche Überwältigung, um einen schweren Kadaver anzuheben, der „nicht in die Tür passt“; „Irgendwie“ schleppten sie die „große“ Beute, tanzten – „Hook-Hook“, – sie sangen: „Willkommen bei uns, großzügiger Bayanay.“ Der Ritus endete mit der Speisung der persönlichen Jagdgottheit. Dieser Brauch lehrte, sich gleichermaßen über große und kleine Geschenke zu freuen. Es wurde angenommen, dass der Gott der Jagd die Gastfreundlichen und Dankbaren bevorzugt und wütend auf die Unzufriedenen und Gleichgültigen ist. Von der Jagd möchte ich noch einen weiteren farbenfrohen Brauch nennen – den Brauch mit dem Sibirischen Kranich. Der Sibirische Kranich galt als Glücks- und Unglücksvogel. Es wurde allgemein angenommen, dass nur ein glücklicher Mensch den Paarungstanz der Sibirischen Kraniche sehen und hören kann, ohne sie zu erschrecken. Es wurde angenommen, dass Kraniche, die versehentlich bei einem Paarungstanz erschreckt wurden, einen Teil des Glücks des Täters wegnahmen. Sibirische Kraniche durften nur außerhalb der Paarungszeit und nach dem endgültigen Wachstum der Küken geerntet werden. Das Töten eines Sibirischen Kranichs während eines Paarungstanzes galt als irreparable Sünde.

Der Bergmann warnte seine Familie, indem er nicht an die Tür, sondern an das Fenster klopfte. Es war hier verboten, laute Freude zu zeigen. Nachdem sie schweigend das Feuer angeheizt hatte, reichte die Gastgeberin dem Bergmann durch das Fenster ein Frauenkleid und einen Schal. Langsam, nachdem er diese Kleidung angezogen hatte, reichte der Getter den Sibirischen Kranich durch das offene Fenster an die Gastgeberin mit den Worten: „Die Schwiegertochter ist angekommen. Haben Sie einen Gast!“ Nachdem die Gastgeberin die „Schwiegertochter“ an den Ehrentisch gesetzt hatte, begann sie, die Schwiegertochter wie lebendig zu behandeln und zu umwerben. Die Zeremonie war langwierig und langwierig, aber niemand wagte es, sie zu verkürzen. Nur einen Tag später, als die „Schwiegertochter genug Schlaf bekam“, wurde der Sibirische Kranich wie gewöhnliches Wild gegessen. Sterkh galt als lebende Gottheit derjenigen, die aus den Göttern des Liedes und des Verses „Yrya terdutten“ geboren wurden. Für sie war der Sibirische Kranich ein völlig tabuisierter Vogel mit vielen Konventionen und Ritualen. Man kann sie nur als eigenständiges Buch bezeichnen. Im Allgemeinen galt es als Unglück, aus Yrya Terde geboren zu werden, da das Glück solcher Menschen nur aus Erfolg in der Kreativität bestehen sollte, begleitet von purem Pech in ihrem Privatleben. „Er oder sie ist von yrya terdntten“ – sie sprachen von denen mit traurigem Mitgefühl.

Bräuche zur Wiederherstellung von Schicksal und Glück

Heutzutage gilt: Je höher das Bildungsniveau, desto stärker ist der Aberglaube geworden. Vielleicht kommen wir bald zu dem unten beschriebenen Brauch der altjakutischen Eltern, sich ihre eigenen Kinder zu stehlen. Dank der Schamanen führten die Analphabeten die hohen Erkältungsraten und die umweltbedingte Kindersterblichkeit auf die Teufel zurück. Um Letzteres zu täuschen, arrangierte er Folgendes. Eltern, deren Kinder im Sterben lagen, bauten plötzlich eine neue Hütte an einem frischen Ort, nachdem sie heimlich von allen von der bevorstehenden nächsten Geburt erfahren hatten. Sie holten eine Hündin ab, die zur gleichen Zeit wie die gebärende Frau Welpen erwartete. Zum Zeitpunkt der Erlaubnis dürften sich in der alten Hütte nur eine Gebärende und eine Hebamme aufgehalten haben. Der damalige Ehemann der werfenden Hündin musste mit den Pferden unterwegs in der Nähe der Gebärenden sein. Die Hebamme informierte den Familienvater mit dem bedingten Schrei eines Vogels durch das offene Fenster über die Erlaubnis und den Abschluss der ersten notwendigen Eingriffe mit dem Kind und der gebärenden Frau. Dann ging der Ehemann, mit einem Welpen auf dem Busen, rückwärts, ans Fenster und hielt ihm den Welpen hin. Die Großmutter, die ans Fenster trat und ebenfalls zurückwich, hielt ihr ein gewickeltes Kind durchs Fenster und nahm stattdessen einen Welpen mit. Der Mann sprang mit dem Kind in die neue Hütte. Dort wurde das Kind einer Aushilfskrankenschwester übergeben. Die Großmutter hingegen stieß den gewickelten Welpen in die Mulde, in die das neugeborene Kind hätte gelegt werden sollen. Wieder angekommen, warf der Ehemann die Hündin mit den restlichen Welpen durch ein anderes Fenster in die alte Hütte. Durch dasselbe Fenster krochen eine Frau in den Wehen und eine Großmutter heraus, näherten sich dem Fenster und wichen ebenfalls zurück. Vom Fenster bis zu den Pferden bewegten sich alle nur rückwärts, damit keine Spuren zurückblieben. Die Operation wurde nur im Sonnenlicht durchgeführt, in dem die Teufel als Geschöpfe der Nacht nicht hätten erscheinen und sehen dürfen, was geschah. Die gesamte einfache Einrichtung der alten Hütte blieb unangetastet. Und lange vor der Geburt wurde das Vieh eigens an einem anderen Ort gehalten. Niemand kehrte in diese Hütte zurück. Es war später verboten, dorthin zu gehen. „Hellseher“ und Schamanen erzählten, wie die Teufel, die Neugeborene „verschlingten“, nach einem Kind und einer Familie suchten. Ihnen zufolge suchten die Teufel wie Fährtenleser sorgfältig nach Spuren der Verstorbenen. Da die Fußabdrücke nur betreten und keine Ausgänge hinterlassen wurden, kamen die Teufel zu dem Schluss, dass es sich nicht um eine Wehenfrau, sondern nur um eine Hündin handelte. Viele waren sich sicher, dass sie auf diese Weise die Teufel loswurden. Überraschenderweise stiegen der Anteil der Kinderlosigkeit und die Kindersterblichkeit umso höher, je höher der Wohlstand der Familie war.

In Jakutien waren einst Kinderlosigkeit und Kindersterblichkeit die Hauptkrankheit reicher und wohlhabender Familien. „Die Armen erkennt man an einer Menge Kinder, und Reichtum erkennt man an der unheimlichen Stille der Abwesenheit von Kinderstimmen“, sagten sie damals. Bei dieser Gelegenheit gab es Diskussionen über die Zuordnung der Glückstypen nach dem Schicksal: an wen – an Kinder, an wen – an Reichtum. Basierend auf solchen Urteilen über die verschiedenen Teile des Glücks entstanden alle möglichen Bräuche, Glück zu leihen, zu verschieben, abzufangen und sogar zu stehlen. Hier sind einige davon. Familien mit nicht überlebenden Kindern versuchten, aus kinderreichen Familien ein Pflegekind zu bekommen. Dabei dominierten Verwandtschaftsübertragungen. Aus dem Wunsch heraus, zumindest einem der Kinder Sicherheit zu geben oder aus Mitleid mit einem Verwandten, gaben die kinderreichen Armen ihr Kind durchaus bereitwillig den Reichen ab. Bei Misshandlungen adoptierter Kinder kam es jedoch vor, dass ihnen die von ihren Eltern gegebenen Geschenke weggenommen wurden und die Kinder selbst zurückflohen. Um Letzteres zu vermeiden, beschäftigten sich fast alle lieber nur mit den jüngsten Kindern. Man glaubte, dass, wenn das adoptierte Kind weglief, die Kinder, die nach ihm in den ehemals kinderlosen Kindern auftauchten, wieder auszusterben begannen. „Ein Pflegekind ist ihnen entkommen – der Hüter des Glücks aller ihrer Kinder“, sagten sie bei dieser Gelegenheit. Dieser Glaube machte einem Pflegekind in einer fremden Familie oft das Leben leichter, und viele wurden übermäßig verwöhnt, weil diejenigen, die darunter litten, das Pflegekind buchstäblich als einen lebendigen Gott der Familie betrachteten. Bei der Adoption von Kindern von völlig Fremden kam es auch zum Verkauf und Kauf von Kindern. Durch verdeckten Handel wurden Kinder aus kinderreichen Familien gekauft und keineswegs kinderlos. Sie kauften, um aus den Gekauften billige Arbeitskräfte zu machen. Dies geschah häufig, wenn Kinder aus der Ferne, also außerhalb des Wohnortes der Eltern, gekauft wurden. Es gab Meinungen, dass unter denen, die in die falschen Hände geraten waren, auch Kinder waren, die das ganze Glück der verlassenen Familie und den Wohlstand derjenigen mitnahmen, die diesen Glücksbringer zufällig erhielten. So rissen auch viele Kinder ihr eigenes Kind nur im Extremfall aus. Aufgrund dieser Meinung war die Adoption von Waisenkindern in jede Familie weit verbreitet. Dabei Es gab Zusicherungen, dass diese oder jene Familie nach der Adoption dieses oder jenes Waisenkindes begann, ihre Angelegenheiten ernsthaft zu verbessern. Die Idee der lebenden Träger von Glück und Wohlbefinden erstreckte sich auf Lebewesen, die „uruulaakh“ und „suehy terde“ genannt wurden. Sie sprachen darüber, wie das Glück der Lebewesen nach dem Tod und Verkauf von „uruulaakh“ und „suehy terde“ verschwand. Diejenigen, die an ein Wunder glaubten, verwandelten dieses Tier in einen lebenden Schrein „ytyk c?ehu“. Das waren Pferd, Kuh, Hirsch, Hund. Bei solchen Tieren wurden Schwanz, Mähne und Hörner nicht abgeschnitten. Sie wurden nicht gedrängt, sie wurden nicht ausgepeitscht. An besonderen Tagen wurden sie mit Salama geschmückt: Lumpen und Bändern. Neben solchen „ytyk“ konnte in der Familie auch das schamanische „toluk ytyk“ (tyyn toluk ytyk) und sogar „ydyk“ gefunden werden. Dabei handelte es sich um Tiere, an denen der Schamane die eine oder andere tödliche Krankheit ihres Besitzers „erlitten“ musste. Dabei kann es sich um jede Art von Haustieren handeln. Es wurde angenommen, dass, solange das Tier lebt, auch sein Besitzer leben sollte. Sie behandelten solche Tiere wie eine Person, das heißt wie ihren Besitzer. Die Erfahrenen befanden sich in einer ähnlichen Position: „Mutterkuh“ (iye ynakh), „Mutterstute“ (iye bie) usw. gegen die Ungnade von Schicksal und Schicksal. Es stellt sich heraus, dass die Menschheit vom Beginn ihrer schrecklichen Besinnung an versucht hat, mit ihrem Geist nicht nur die physischen Hebel des Überlebens zu regulieren, das heißt, sie zeigte auch das Zeug zu einem bemerkenswerten Philosophen. Fast alle Bräuche, Geister und Götter aller Art anzulocken, zu besänftigen und zu begünstigen, sind praktisch Versuche, die Verteilung des Glücks zu regulieren.

Der Begriff „bayanaidaah bulchut“ (Jäger mit Bayanay) hatte sowohl lobende als auch verurteilende Bedeutung. Im ersten Fall meinten sie den Meister des Handwerks, der vom Gott der Jagd begünstigt wird. Gleichzeitig verurteilten sie jene Jäger, die ihr Glück nicht durch Geschick, sondern mit Hilfe schamanischer Geister erlangten, die Bayanai zwangen, diesem unfreundlichen, unternehmungslustigen Fischer zu helfen. Es wurde angenommen, dass diese schamanischen Geister nicht umsonst, sondern gegen ein blutiges Opfer halfen. Dem Volksglauben zufolge könnte das blutige Opfer in den Jahren erfolgreicher Wildernten mit Jagdtrophäen zurückgezahlt werden. Und in Zeiten des Unglücks musste die Blutzahlung zunächst mit dem Blut der eigenen Haustiere und dann mit dem Blut von Familienmitgliedern und Verwandten gedeckt werden. Und diese schamanistischen Teufel galten als nahezu hartnäckig. Sie verließen das Land erst, als die Familie völlig zerstört war. Und nicht alle Schamanen konnten sie lösen. Es gab den Brauch, solche schamanischen Geister zu erwerben und sie mit Lebenswerten jeglicher Art zu bereichern. Obwohl diese Geister zur Bereicherung beitrugen, blieben sie schmerzhaft blutrünstig, wie im schamanischen Bayanay. Menschen, die zum Zweck der Bereicherung schamanische Geister erworben hatten, wurden „Nyaadylaah“ oder „Tanghalaah“ genannt. Kurz gesagt, diese beiden Begriffe waren die Namen dieser schamanischen Geister. Gleichzeitig ist das schamanische „Nyaady“ gleichbedeutend mit dem Konzept von „Nyaady“ – „einer Verwandten aus einer Ehephratrie“. Das Wort „Tangha“ bedeutet Schicksal. Diese schamanistischen Geister wurden wegen ihres Eingreifens in die Angelegenheiten des Schicksals und der Bestimmung ausdrücklich „Tangha“ genannt. Der Brauch, die Tangha zu belauschen, ist nichts anderes als das Belauschen des Geschwätzes solcher, die sich unrechtmäßig in die Angelegenheiten des natürlichen „Tangha“ (Schicksals) einmischen, wie etwa schamanische Geister und andere. Es stellt sich heraus, dass die bürokratischen Angelegenheiten des Schicksals der „Tangha“ von allen und jedem geklärt wurden. Der Begriff „Tangha“ selbst ist ein einsprachiger Verwandter von „Tangra“. Letzteres in Superlativen mit „-ra“. Und im ersten wurde das ausgezeichnete „-ra“ durch „ka“ (ha) – „man“ ersetzt. Zu dieser Serie gehört auch der Brauch der Anschuldigungen, den Kühen der Nachbarn Milchkühe gestohlen zu haben. Der Grund für das Auftauchen dieses Brauchs war immer eine Epidemie einer Laktationskrankheit bei Milchkühen. Diese Epidemie trat immer auf dem Höhepunkt der großen Sommermilch auf. Kühe, die an dieser Krankheit litten, wurden sehr dünn, ihr Haar trocknete aus, ihr Schwanz wurde brüchig, ihre Euter runzelten sich, ihre Hörner, Hufe und Brustwarzen waren mit Rissen übersät. Ihre Milchleistung ging entweder stark zurück oder blieb ganz stehen. Im letzteren Fall floss eine klare Flüssigkeit aus den Brustwarzen. Gleichzeitig litten nur Milchkühe an dieser Krankheit. Als Folge dieser Krankheit begann der Tod von Milchkälbern. Den Viehzüchtern ohne Milchprodukte drohte eine Hungersnot. Damals begannen die Viehzüchter aus Hoffnungslosigkeit nach der Zauberin zu suchen, die den Kühen tagsüber angeblich mit Feuer die Milchleistung „gestohlen“ hatte. Diese Durchsuchungen waren praktisch die jakutische Variante der weltberühmten afrikanischen „Hexenjagd“, die an die Suche nach einem „Sündenbock“ erinnerte. Die Suche nach „Hexen“, also Zauberinnen, die angeblich die Milchproduktion beschwören, begann mit der üblichen Massen-Laienvorstellung, also aus Erfindungen: angeblich wer, wann und wo „mit eigenen Augen gesehen“ hat, wie sich diese oder jene Dieb-Zauberin heimlich denen anderer Menschen näherte Kühe und machte magische Greif- oder Streichelbewegungen am Euter und Steißbein von Milchkühen. Die Zahl der „Augenzeugen“ wuchs hier wie Erfindungen darüber, wer, wo und wann Abaasy gesehen hat.

Sie erzählten auch, wie diese Zauberin von einer ihrer Kühe Milch melkte, die der Milchleistung von drei oder vier gewöhnlichen Kühen entsprach. Zu diesen Geschichten fügten sie hinzu, dass es in der „gestohlenen“ magischen Milch von sich bewegenden winzigen weißen Würmern wimmelte und dass die Milchschüsseln in ihrem Keller von Eidechsen und Fröschen umgeben waren. Andere, die vorbeigingen, warfen Zauberinnen verschiedener Reptilien in den Milchkeller, um die Materialität des „Beweises“ zu sichern. Was die Giftigkeit und Schärfe des Genres angeht, waren solche „Wer“ einmalig. Hier verfügten die jakutischen Geschichtenerzähler über eine Gabe von solch sagenhafter Kraft, dass N.V. Gogol würde sie beneiden. Bei einer Frau, die der Hexerei verdächtigt wurde, wurden ihre Milchgerichte heimlich mit „Anti-Hexerei“-Nadeln durchstochen, ihr Vieh, ihr Haus und ihre Gebäude wurden mit Ahlen verstümmelt, ihre Kinder, ihr Ehemann und ihre Verwandten wurden verfolgt. Einige dieser leidgeprüften alten Bastarde haben es trotzdem in meine Jugend geschafft. Der Vorwurf einer solchen Hexerei „Milchdiebstahl“ sei praktisch ein kollektiver Mord, denn viele der Verfolgten legten Hand an sich oder seien verrückt geworden. Das war die Grausamkeit der „Kultur“ des Aberglaubens. Wie ich jedoch später herausfinden konnte, als ich den Schamanismus bei anderen Völkern der ehemaligen UdSSR studierte, kam es bei fast allen Hirten der ehemaligen UdSSR zu einem ähnlichen Vorwurf, angeblich Milch von den Kühen der Nachbarn gestohlen zu haben. Folglich ist die Laktationsmilchverlustkrankheit bei Kühen eine häufige Erkrankung bei Milchkühen. Was das eigentliche Problem dieser Art von Hexerei angeht, hatte ich den Verdacht, dass die Verfolgten selbst möglicherweise leugnen würden, dass sie diese Art von Hexerei in der Vergangenheit angewendet haben. Kurz gesagt, ich habe mich unfreiwillig vorübergehend auf die Seite der Massen gestellt, die von der Existenz dieser Art von Zauberei überzeugt waren. Von hier aus, ohne an meine persönlichen Fähigkeiten zu glauben, machte ich mich überall auf die Suche nach den Experten dieses Phänomens unter den ehemaligen Schamanen, die sich wegen Nutzlosigkeit aus dem Schamanismus zurückgezogen hatten. Letztere hatten bereits ihre gesamte schamanische Rüstung in einen Sarg gelegt und begannen bereitwillig mit der Untersuchung der Überlebenden, die wegen der Zauberei „Milchdiebstahl“ verfolgt wurden. Und ihre Schlussfolgerung war überall die gleiche. Diese Art von Zauberei hatte in den Arsenalen der Magie und Zauberei überhaupt keinen Platz. Folglich waren die Angeklagten lediglich Sündenböcke für die Selbstgefälligkeit aufgrund der Epidemie dieser Laktationskrankheit bei Milchkühen. Es stellt sich heraus, dass die Grausamkeit der Situation selbst zu abergläubischer Grausamkeit führte. Daher stellt sich die Frage: „Welche unaufhaltsamen Situationen verursachten einst die Grausamkeit des „Heldentums“ der Olonkho? Schließlich, so Olonkho, sei „Bogatyrismus“ die strengste Vermeidung friedlicher Kompromisse und die Lösung aller Konflikte durch nur Rauferei und Messerstecherei. Und ob solche Grausamkeit und Kompromisslosigkeit in der Zukunft und im gegenwärtigen Leben von Nutzen sein werden, muss die Jugend selbst entscheiden. Zusätzlich zu den Erfordernissen der sowjetischen Politik bleibt über die wesentlichen Gründe für die fast einstimmige Selbstverleugnung der Olonchos durch die Olonchosuts selbst zu rätseln. Die klugen Schöpfer des Letzteren sahen eindeutig einen Grund, warum sie einen solch verzweifelten Schritt wagten. Darüber hinaus erwies sich die angedeutete Entscheidung der Olonchosuten als Wiederholung der Weigerung der Epiker des gesamten Planeten, ihre Epen aufzugeben. Und die Olonchosuts waren völlig ungebildet, um in den Verdacht zu kommen, die universelle Mode des Planeten gemäß den Epen nachzuahmen. Wie Sie sehen, ist es nicht so einfach. Hier wären ruhige, nachdenkliche Diskussionen erforderlich, ohne die Methode der früheren Verfolgung von „Zauberern – Dieben wegen Milchdiebstahls“ anzuwenden.

Namensverwendungen

Der Personenname und der Name des Ethnos (Ethnonym) bilden den persönlichen Pass des Volkes und seiner Bestandteile. Der Verlust eines Ethnonyms, Gattungsnamen und ethnischen Namens einer Person ist der Verlust eines Reisepasses, also der Tod einer Ethnie, denn Namen werden nur durch den Tod annulliert. Gerade bei den Namen in Jakutien ist die Situation sehr schlimm. Diese Kultur der Region wäre fast für immer gestorben. Während des Verwaltungssprungs wurden die Namen von Stämmen und Clans, die seit der Deering-Zeit existierten, vollständig zerstört. Sie wurden durch Ortsnamen ersetzt, als fürchteten sie, sich in ihrem Heimatland zu verirren. So verwandelten sich die Nachkommen dieser Stämme in namenlose Unterlegkeile. Die ungebildeten Beamten der Woiwodschaft verstanden und schätzten diese Denkmäler der antiken Kultur mehr als die späteren hochgebildeten. Es stellt sich heraus, dass Bildung nicht zum Verständnis kultureller Werte beiträgt.

Auch die Ethnonyme ethnischer Gruppen werden zufällig behandelt. Dies liegt daran, dass sich ihre Zusammensetzung von Tag zu Tag ändert. Mehr Gummi als die gesamte Zusammensetzung des Kleinen. Wenn die nächsten Vorteile auftauchen, laufen die Kleinen von ethnischer Gruppe zu ethnischer Gruppe und zurück. Und der Rückgang ihrer Zahl wird in ähnlicher Weise von denjenigen, die es nicht verstehen, auf den physischen Tod der ethnischen Gruppe verwiesen. Allerdings ist die Desertion in einem fremden Ethnos seit der Antike eine Regelmäßigkeit des Verschwindens eines Ethnos, in der die Schande für das eigene Ethnos dazu diente, dieses Ethnos zu vernichten. Dieser Prozess ist immer unaufhaltsam, denn er hängt vom Verlust des ethnischen Stolzes ab. Die ausgeprägten Abwanderungen von ethnischer Gruppe zu ethnischer Gruppe hängen auch mit der ursprünglichen Künstlichkeit der Bildung der ethnischen Gruppen Jakutiens zusammen. Sie wurden in Form von Verwaltungseinheiten geschaffen, um die Erhebung von Yasak und die Organisation der Selbstverwaltung, genauer gesagt der gegenseitigen Verantwortung, zu erleichtern. Die Gründung dieser ethnischen Gruppen stieß jedoch auf unüberwindbare Hindernisse. Zum Zeitpunkt der Ankunft der Russen gab es in Jakutien keine ethnischen Gruppen. Keiner der Jakuten erkannte etwas anderes als seinesgleichen. Letztere hatten keine Zeit, sich zu ethnischen Gruppen zusammenzuschließen. Das ist verständlich. Schließlich werden Clans unter den Bedingungen der Notwendigkeit, eine kollektive Selbstverteidigung gegen äußere und innere Feinde zu organisieren, zu Stämmen und ethnischen Gruppen gebildet. Vor äußeren Feinden wurde Jakutien vom Weihnachtsmann zuverlässig beschützt und gegeben. Und in Jakutien gab es keine inneren Feinde, weil es nichts zu plündern gab. Jede Familie lebte Dutzende Kilometer vom nächsten Nachbarn entfernt. Sie lebte irgendwie von der Rentierjagd und dem Fischfang und hielt ein paar Kühe und Stuten für die Milch ihrer Kinder. Unter dem Zaren und in Kollektivwirtschaften begann sich diese Hirschzucht in spezialisierte Zweige aufzulösen. Ein Teil davon ist bis heute erhalten. Dies sind die Jakuten, die die Woiwodschaft zunächst auf Russisch in Wolosten aufzuteilen versuchte und sie mit den Titeln „Fürst“ oder „Tiun“ an die Spitze der „Besten“ stellte. Niemand hat diese Einheiten erkannt.

Sie kamen nicht einmal, um die „Amanats“, also die Geiseln, zu erlösen, denn die Geburt war nicht administrativ, sondern nur um zu erkennen, wen sie heiraten sollten. In diesen Clans gab es weder Kontrolle noch Macht. Deshalb war Olonkho bis ins 19. – 20. Jahrhundert bekannt. konnte weder einen Polizisten noch befugte Administratoren finden. Da es keine Gefängnisse, keine Polizei, keine Chefs gab, konnte weder von Macht noch von Staatlichkeit die Rede sein. Es war ein primitives System, das von niemandem verwaltet wurde, in dem jeder niemandem befahl und niemandem gehorchte. All dies wird im Olonkho und in Legenden deutlich dargestellt. Sie boten keine umfassenden Möglichkeiten zur Schaffung von Yasak-Zahlungseinheiten und Sprachoasen. Ihre Grenzen waren unklar und Mehrsprachigkeit war weit verbreitet. In den Yasak-Listen hatte dieselbe Person sehr oft mehrere Namen in verschiedenen Sprachen. In den alten Sagen und Geschichten gibt es kein Wort über Übersetzer und Sprachschwierigkeiten bei der Kommunikation. Darüber hinaus war es sprachlich unmöglich, Dolganin von Jakut, Tungus von Lamut, Koryak von Tschuktschen zu unterscheiden. Schließlich beschloss die Woiwodschaft, administrative ethnische Gruppen (Zahlungseinheiten) zu bilden, die nach sprachlichen und beruflichen Merkmalen zusammengefasst sind. So wurden alle nördlichen „Fuß“-Großhirten Yukaghirs genannt, Rentierhirten - Lamuts und Tungusen (auf dem Amur „Orochi“, „Oroki“, „Orochen“, also Hirsche), „Pferde“ wurden Jakuten – Yakoltsy genannt. Gleichzeitig wurden Steuervorteile nur in Anwesenheit eines „Pferdes“ gewährt. Aus diesem Grund wollte der Olonkho den Besitz eines Pferdes verhindern. Aufgrund dieser Vorteile schlossen sich fast alle Kleinen den Reihen der reiterlichen Jakuten und Burjaten an. Ohne es zu merken, legte die Woiwodschaft den Grundstein für die Abwanderung einiger weniger Menschen aus ihrer ethnischen Gruppe und Sprache.

Die Bildung ethnischer Gruppen zu ungleichen Vorzugsbedingungen entwickelte sich sofort zu einem ethnischen Skandal, der anderthalb Jahrhunderte andauerte. Bei den Jakuten wurde es „das blutige Zeitalter der Kirgisen“ oder „das Zeitalter der Jagd auf Menschen nach ihren Namen“ (aatyn ylaary) getauft. Nach der landläufigen Interpretation war das „Kirgisenzeitalter“ auf der Jagd nach jedem, um ihm „seinen Namen zu nehmen“. Mit anderen Worten: Yasak-Sammler machten Jagd auf jeden, um seinen Namen als Yasak-Zahler in die Listen der einen oder anderen neu geschaffenen ethnischen Gruppe einzutragen, ohne zu fragen, wohin er gehen möchte. Aber er konnte nicht fragen, denn alle wollten sich unbedingt in die bevorzugten „Jakuten“ schleichen. Verärgerte Menschen flohen in Scharen. Historiker nannten dieses Phänomen „Massenmigration der Jakuten in die Außenbezirke“, aber man hätte es „eine allgemeine Revolte gegen die Zwangseingliederung in ethnische Gruppen“ nennen sollen. Diejenigen Rentierzüchter, die weniger Pferde und Kühe hatten, wurden zu Flüchtlingen und fielen daher nicht in die Liste der „Jakuten“. Besonders schwer war es für die Saga-sprechenden Dolganer mit niedrigem Einkommen, als die wohlhabenderen von ihnen leicht in die Liste der „Jakuten“ aufgenommen wurden. So geschah es und die Trennung der Dolganer von den Jakuten und die Fusion eines Teils von ihnen mit den Jakuten. Dieses Phänomen zerstörte den Anschein einer Sprachbrücke, die von Hand zu Hand die Saga-Sprache von der Jenissei-Chakass-Saga-Sprache an die Bewohner von Lena weitergab. Wie in der Praxis die „blutige Kirgisenjagd“ für jeden Namen der „obskuren“ „Abstammenden“ ablief, um in die Listen der ethnischen Gruppen aufgenommen zu werden, wurde durch das „Kirgisenspiel“ der Kinder bewahrt. Als ich klein war, habe ich dieses Spiel gespielt. Das Spiel begann mit Aufholjagden. Nachdem sie aufgeholt hatten, gerieten sie entweder in einen Kampf oder in einen Kampf. Der Sieger saß rittlings auf dem Besiegten und rief: „Wirst du Tribut zahlen?“ (Daangnyn biere5in duo?) oder „Gibst du deinen Namen auf?“ (Aakkyn bier5in Duo?). Für die Jungs könnte dieses Spiel nicht ohne Blut aus der Nase auskommen. Dies war das Spiel „Kirgisisches Blut“. Die Kinder haben das Spiel nicht von der Decke genommen. Dies war eindeutig das Bild der administrativen „Geburt“ der ethnischen Gruppen Jakutiens durch persönliches Fangen jeder einzelnen für die Aufnahme in die Listen der Yasak-Zahler, d. h. in die neu geschaffenen ethnischen Gruppen. Daher sind diese Yasak-Listen ein Beweis für die Geburt aller ethnischen Gruppen Jakutiens. Das Dokument ist schwer zu finden.

Eigentlich sind „Ethnos“, „Volk“ und „Nation“ politische und administrative Begriffe zur kollektiven Selbstverteidigung bzw. zur kollektiven Durchsetzung des eigenen Willens gegenüber Schwächeren. Eine solche „Geburt“ der Jakuten als Volk wurde sogar von den ungebildeten Jakuten des 19. Jahrhunderts verstanden. Und sie beginnen ihren Stammbaum einstimmig mit Tygyn, einem Mann des 17. Jahrhunderts. Es stellt sich heraus, dass wissenschaftliche Studien der Jakuten im Verständnis der alltäglichen Wahrheiten des Lebens denen der Jakuten des 19. Jahrhunderts unterlegen sind. Bei der Bildung ethnischer Gruppen durch eine solche Verwaltung wurden ihnen keineswegs aus Begierde Ethnonyme zugewiesen. Die Unzufriedenheit darüber drückte sich darin aus, dass in Scharen Selbstnamen auftauchten, die mit „eine echte Person“ übersetzt wurden. Dies sind: Nenzen – Neney, Gold – Ulch, Oirot – Tyva usw. Das Ethnonym „yaka“ (yuka) ist eine exakte Kopie des Yukagir „yuka“, nur ohne das „-gir“. Das jakutische „Odun khaantan“ („aus dem Blut von Odun“) ist wiederum eine exakte Kopie des Yukagir-Odul. Aus den unterschiedlichen Lauten „-n“ und „-l“ werden nur Pluralformen gebildet. Das Yukagir „omok“ bei den Jakuten „omuk“ ist eine Ehephratrie. Die amerikanischen Indianer hatten auch den Omok-Stamm (siehe: das Lied „Pipe of Peace“ im Epos „Song of Hiawatha“). Die jakutische „hoi baha“ – die Verehrung des Schädels – ist wiederum eine Kopie der Yukaghir-Verehrung des Schädels „koil“. „Tyy“, „khayyhrar“ der Jakuten ähneln den Yukagir. Die jakutischen „ungk“ und „ungkuu“ werden in Yukagir gebaut. Gibt es zu viele Parallelen? Dann "sakha" wo? Das ist Yaka, Haka, Sakha – der Name von drei Saga-Sprachen: Chakass-Saga-Sprache, Dolgan-Saga-Sprache und Jakut-Saga-Sprache. Und welchen Grund haben wir, der Aussage der jakutischen Sprache selbst nicht zu glauben, dass sie aus drei Saga-Sprachen „us sakha“ stammt, die in der Sprache von uren-urenkhai, urengoy, geboren wurden? Und warum erklärt er nicht, dass er auch aus den Sprachen Türkisch, Khunkhuz-Khun, Mongolisch und Kurykan stammt? Es stellt sich heraus, dass wir voreingenommen die Ohren verstopfen, wenn ein lebender Zeuge gegen uns spricht. Dennoch sind wir zufällig bei dem Punkt gelandet, als wir unsere Republik „Sakha-Yakutia“ nannten, weil wir uns von den Saga-Chakass und von den Saga-Dolgan unterschieden. Jetzt kommt die Wiederbelebung des Gesichtes der Menschen in persönlichen Namen. Schließlich war es nicht umsonst, dass das „Kirgis-Zeitalter“ nach unseren Namen suchte. Für ihre Zerstörung und ihre Ersetzung durch Kirchennamen erhielten sie den Titel „neuer Baptist“, wurden für kurze Zeit vom Yasak befreit und erhielten sogar einige Kupfermünzen. Um nicht als „rückständig“ zu gelten, verkauften unsere Vorfahren im 17. Jahrhundert ihre Namenskultur nicht für Silberstücke, sondern für elende Kupfermünzen. Um sie wiederherzustellen, ist es heute notwendig, den Stacheldraht der Gesetze zu überwinden. Nur Schriftsteller und Journalisten haben das Recht auf einen illegalen falschen „Jakut“-Namen. Und ihre Namen tragen immer noch die Namen falscher Namen – Pseudonyme. Jetzt ändern sie ihre Pässe, und es wäre völlig schmerzlos, die offiziellen Namen durch ihre jakutischen zu ersetzen. Es bedarf lediglich einer behördlichen Genehmigung.

Sprachbräuche

Sprachbräuche und Bräuche liegen je nach den Merkmalen der persönlichen Unterschiede des Einzelnen an den Grenzen verschiedener Wissenszweige. Diese nicken einander entweder zu oder sind nicht sachkundig genug, um so umfassende Dinge wie die angedeuteten Bräuche zu studieren. Letztere bleiben daher nicht nur unerforscht, sondern sogar einigermaßen beschrieben. Daher bleiben ihre Vorstellungen über sie selbst unter den Akademikern der Vergangenheit oft auf dem Niveau der alten, am meisten unterdrückten alten Frauen der vorrevolutionären Zeit. Für Beispiele muss man hier nicht weit suchen. Schließlich mussten viele jakutische Gelehrte mehr als drei Jahrhunderte lang wie alte Großmütter ihren Lesern versichern, dass die türkische Sprache nur von den Schöpfern der türkischen Sprache persönlich nach Jakutien gebracht werden konnte. Kurz gesagt, sie waren (und sind bis heute) davon überzeugt, dass Sprachen nur von den Schöpfern der Sprache persönlich durch ihre Umsiedlung in fremdsprachige Regionen gebracht wurden und werden. Andere Arten der Sprachvermittlung wurden nicht erkannt und werden nicht anerkannt. Ausgehend von den wahnsinnigen Vorstellungen dieser Großmutter über die Jakuten gehen unsere Jakut-Studien seit mehr als drei Jahrhunderten davon aus, dass die indigene Bevölkerung aus dem Süden nach Jakutien gekommen sei, und die Jakuten selbst gelten nicht als unabhängiges Volk, sondern lediglich als Abschaum des Volkes Türkisch-Mongolen – ebenso wie es nicht üblich ist, das sibirische Volk nicht als eigenständige ethnische Gruppe der Russen zu betrachten. Der gebildete Teil der heutigen Jakuten ist glücklich, glücklich über eine solche „theoretische“ Zerstörung der Jakuten als Volk und preist stolz die blutigen Siege ausländischer Khaganate und Khanate mit „jakutischer Geschichte“ und „jakutischem Sieg“.

In der Euphorie einer solchen Herausgabe der Geschichte eines anderen als die eigene blieb die Vergangenheit der Jakuten völlig unerforscht. Da ist ein weißer Fleck... Um nicht sinnlos über die Vergangenheit zu streiten, werfen wir einen Blick auf die Bräuche der Sprachverbreitung in fremdsprachigen Gebieten. Im heutigen Jakutien kommt das Erlernen von Fremdsprachen in Mode. Viele der Jakuten sprechen bereits fließend Fremdsprachen. Basierend auf der Erfahrung des „Studiums“ der Vergangenheit und der Tatsache, dass viele Jakuten Fremdsprachen besitzen, hätten jakutische Studien bereits zu dem Schluss kommen müssen, dass diese fremdsprachigen Jakuten von Ausländern abstammen, die nach Jakutien zogen und persönlich dorthin übersiedelten die Jakuten sowohl ihre Blutsverwandtschaft als auch ihre Sprachen. Und siehe da, die jakutische Forschung schweigt darüber, wie diese Fremdsprachen nach Jakutien gelangten, und spricht nicht über die Herkunft der fremdsprachigen Jakuten aus Napoleon, Churchill und Barbarossa. Die Lehrer einer Fremdsprache im heutigen Jakutien sind hauptsächlich die Jakuten selbst, die diese Sprachen nicht in den fremden Staaten selbst, sondern in den Städten Russlands lernten. Daher stellte sich heraus, dass die gewünschte Fremdsprache nicht unbedingt aus den Händen der Sprachschöpfer selbst, sondern im Staffellauf über Übertragungsverbindungen erhalten werden kann. Dann konnten sich in Jakutien der Vergangenheit, wo es keine Flugzeuge, keine Züge, keine Autobahnen gab, fremde, entfernte Sprachen kaum anders als durch Multi-Link-Relay-Übertragungen durchsetzen. Nur der Analphabetismus derjenigen, die den Staffelstab weitergegeben haben, kann einen solchen Zustand der türkischen Sprache der Jakuten erklären, dass diese Sprache weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart in der Lage ist, irgendeinen der türkischen Sprecher zu verstehen. Um seine Sprachkenntnisse zu vertiefen und seinen Horizont zu erweitern, gewöhnte sich der wohlhabende Teil der heutigen Jakuten an, ins westliche Ausland zu reisen. Von dort angekommen, werden sie zu den modischsten Menschen der Region und eine visuelle Live-Kampagne, die sie beim Übergang zu den Sprachen, die sie gelernt haben, begleiten kann. Wenn dieser heutige Brauch auf die Vergangenheit Jakutiens übertragen wird, dann waren es nicht die Fremden, die nach Jakutien ziehen sollten, um südliche Sprachen zu vermitteln, sondern im Gegenteil, die Jakuten selbst, neidisch auf den Süden, hätten oft nach Süden gehen sollen, um Sprachen zu holen und Wissen, denn Brot selbst geht nicht durch den Mund. Es waren die Jakuten, die aus Neid dorthin gegangen waren, um ihr „fortgeschrittenes“ Volk nachzuahmen, und nicht Fremde, ungebetene, zufällige Fremde von außen. Diejenigen, die diese Tatsache nicht wahrhaben wollen, sollten daran erinnert werden, dass die Jakuten ihre Muttersprachen erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts durch Russisch ersetzen wollten, trotz der großen Zahl an Russen in Jakutien vom 20. bis zum 20. Jahrhundert Jahrhunderte. Andererseits war es für Jakuten viel einfacher, nach Süden zu gehen, als für einen Südstaatler nach Jakutien. Tatsache ist, dass ein reiner südländischer Viehzüchter aufgrund des Mangels an Futtermitteln für das Vieh über Tausende von Kilometern nicht nach Jakutien vordringen konnte. Und der Rentierzüchter aus Jakutien hätte diesen Weg leicht bewältigt, indem er Rentiere gejagt, gejagt und gefischt und bei Förstern wie ihm zu Gast gewesen wäre. Die Kabinettsstudien der Jakuten haben den rein praktischen Aspekten der Verbreitung der Sprache und Folklore sowie der Herkunft der Jakuten nie Aufmerksamkeit geschenkt. Es vertiefte sich nur in die zweifelhafte Halbähnlichkeit von Wörtern und Lauten und ließ den Zeigefinger über der Karte Asiens verweilen. Ich habe der Lebenspraxis keine Beachtung geschenkt, weil ich die Jakuten voreingenommen verachtete und sie nicht für ein aktives und amateurhaftes Volk hielt, das in der Lage war, selbst große Fortschritte zu machen.

Die jakutische Forschung ging immer von der Meinung aus, dass die Jakuten der Vergangenheit keinen denkenden Kopf hatten und nur geschickt und ungeschickt vorgefertigte Lösungen von klugen Fremden übernehmen konnten. Kurz gesagt, die Umsiedlungstheorie betrachtete die Jakuten offen als Wilde. Mit einem anderen Ansatz wären sie nicht als Beweis für die Umsiedlung aus dem Süden ausgestellt worden, vollgestopft mit Narrengeschichten, Fälschungen über den Abstieg von Er Sogotokh Ellyai vom Himmel – als Abstieg flussabwärts von der oberen Lena. Bei den heutigen Bräuchen sind die Hauptgründe für den Ersatz der Muttersprache durch eine Fremdsprache entweder eine zahlenmäßige Minderheit in der vorherrschenden fremdsprachigen Umgebung oder der Verlust von Ernährungsqualitäten durch die Muttersprache. Im Zuge der Besiedlung und Vergrößerung der Siedlungen entstand im jakutischsprachigen Umfeld eine zahlenmäßige Minderheit wenig sprechender Menschen. Von diesem Zeitpunkt an begannen die Sprachen der Wenigen und die Zahl der Wenigen selbst durch die Ersetzung der ethnischen Zugehörigkeit zu verschwinden. Dieses Phänomen wird heute oft als Aussterben einiger weniger bezeichnet. Tatsächlich handelt es sich jedoch nicht um Aussterben, sondern um Desertion aus den Reihen der eigenen ethnischen Gruppe und den Übergang von Deserteuren in die Reihen anderer ethnischer Gruppen. Und das geschieht aus mehreren Gründen. Der Hauptgrund ist Scham für die eigene ethnische Gruppe und Neid auf andere. Dies ist der ewige Grund, der alle verstorbenen ethnischen Gruppen und Völker des Planeten zerstört hat. Scham für die eigene ethnische Gruppe und Neid auf andere sind eine furchtbar hartnäckige psychologische Epidemie. Als die Symptome dieser Epidemie auftreten, erholt sich eine seltene ethnische Gruppe und der Patient ist fast dem Untergang geweiht. Eine Maßnahme zur Wiederherstellung der Sprache, solche Patienten können nicht gerettet werden. Scham für die eigene ethnische Gruppe und Neid auf andere zersetzen eine solche ethnische Gruppe wie Metallrost. Während die Jakuten bis zur Sowjetzeit stolz auf ihre Siege über die kleinen waren, war die starke ethnische Gruppe der Jakuten eine der gesündesten in ihrer Region. Doch nachdem sich durch Bildung die Verwirrung über die vermeintlich südliche Herkunft des Volkes ausgebreitet hatte, traten in der Seele der ersten Anflug von Neid auf die Südstaatler und ein Gefühl der Scham für ihre Herkunft im Norden und die Zugehörigkeit zu einer zu friedlichen ethnischen Gruppe auf das jakutische Ethnos, das seine Biographie nicht mit dem vergossenen Meer fremden Blutes befleckte. Und die Scham über die übermäßige Friedfertigkeit ihrer geliebten Vorfahren zwang sie dazu, zu erklären, dass ihre ethnische Gruppe von jedem abstamme, der sich dadurch auszeichnete, dass er mehr Blut vergoss. Die Menge an vergossenem fremden Blut ist zum Standard geworden: Nur gebildete Jakuten machten sich auf die Suche nach ihren angeblichen Vorfahren der Antike. Gleichzeitig vergessen sie ihre chronisch geringe Zahl seit der Antike; und eine ähnliche Zahl führte im großen Blutvergießen der Antike nie zum Überleben. Und einige Vorfahren der Jakuten könnten bei diesen alten Fleischwölfen nicht die einzige Ausnahme sein. Aufgrund dieses Roggens verschwand der Neid auf Fremde ab der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Massenverlust der jakutischen Sprache durch die Jugend. Über der ethnischen Gruppe schwebte die Gefahr eines drohenden Verlusts der jakutischen Sprache. Zu diesem Zeitpunkt begann der Kampf um die Wiederbelebung der Muttersprache und der Kampf um die Kultur. Gleichzeitig predigen sie mit einem Mund die nationale Wiederbelebung und beschämen weiterhin ihre ethnische Gruppe auf dem Schild: „Es ist eine Schande, ein Jakut zu sein – wir sind die Hunno-Hunhuz und Türken – die Nachkommen der alten Zerstörer von.“ Völker!“. Und angesichts dieser Schande für ihr Ethnos träumen sie davon, ihr Ethnos vor dem Zerfall zu retten ... Inzwischen ist der Brauch, dass die jakutische Sprache in unzusammenhängende Fragmente professioneller „Sprachen“ zerfällt und die Muttersprache durch fremde ersetzt, bereits in Vergessenheit geraten unaufhaltsames Muster. Die jakutische Sprache erwartet in Zukunft das gleiche Schicksal, das den Sprachen der Wenigen widerfuhr. Der Verlust der Muttersprache begann mit Städten, regionalen Zentren und Industrieansiedlungen. Der Prozess verlagert sich nun auf vergrößerte und kleine Dörfer im Hinterland. Sobald die Bahn ein zusätzliches Kontingent an Fremdsprachigen aufbringt, wird der Prozess galoppieren. Daher folgte die anfängliche Ausbreitung des Saga-Linguismus (anstelle des Tungus-Sprechens) eindeutig dem aktuellen Muster von Epizentren zu Peripherien.

Die Überreste desselben Prozesses sind bis heute erhalten geblieben, wobei gleichmäßige Akzente erhalten blieben. Es gibt jedoch niemanden, der ihre Muster und Details studiert: Alles wird den Dialekten der „einzigen, unteilbaren“ jakutischen Sprache zugeschrieben, bis hin zur Zuordnung der Dolgan-Saga-Sprache zum Dialekt der jakutischen Sprache – dem Vorfahren der Sprache der jakutischen Sage. Die Zuschreibung der Dolgan-Saga-Sprache an Jakutien täuschte alle jakutischen Studien und zerstörte die Brücke, die Elemente der Chakass-Saga-Sprache nach Jakutien weiterleitete. Hätte die Kurykan-Sprache geliefert, dann hätte sich die Jakut-Sprache nicht „Saga-Sprache“, sondern „Kurykan-Sprache“ oder „Türken-Sprache“ genannt. Die jakutischen Bräuche sind es jedoch gewohnt, nur auf das zu hören, was sie wollen, und sich die Ohren zuzustopfen, wenn die jakutische Sprache selbst sagt, dass es sich nur um eine „Saga-Sprache“ und nicht um eine türkische oder kurykanische, mongolische oder Xiongnu-Sprache handelt. Kurz gesagt, die Voreingenommenheit wurde schon vor den gebildeten Jakuten selbst geboren. Es gibt praktisch niemanden, der die Gründe für die Selbstvorbereitung der jakutischen Sprache untersucht, um in Vergessenheit zu geraten. Die heute ergriffenen Maßnahmen zur Rettung der Sprache werden meiner Meinung nach im Gegenteil den Tod der Sprache beschleunigen. Erstens wird die Erfindung neuer, von der Decke übernommener Begriffe für die gebräuchlichsten Konzepte mit zusätzlicher Komplexität diejenigen, die sie verwenden möchten, noch weiter von der Sprache entfremden. Das Auffüllen des Wörterbuchs mit längst vergessenen archaischen, dienenden Konzepten und Aktivitäten, die längst aus dem Leben verschwunden sind, wird mit unnötigem Ballast auf die Gehirne fallen. Die Bereicherung des Wörterbuchs auf diese Weise wird uns natürlich stolz machen, wenn die jakutische Sprache dann ihren Platz unter den toten Sprachen einnimmt. Heutzutage bedarf die aufgegebene jakutische Sprache nicht mehr ihrer Kompliziertheit durch Einmotten, sondern ihrer Vereinfachung und Prägnanz. Ein ähnlicher Prozess findet heute überall auf dem Planeten statt. Dort kam es dazu, dass die literarischen Klassiker durch kurze Comics ersetzt wurden und die lakonische Wirtschaftssprache des Journalismus dominant wurde. Spontan hat sich die Sprache des Journalismus in unserem Land längst durchgesetzt. Nur seine Effizienz hat in letzter Zeit die Mode des Romans „Tygyn Darkhan“ und die Sprache des Schamanismus durcheinander gebracht. Beide Moden führten eine archaische und kunstvolle Beredsamkeit und Ausführlichkeit ein. Im Laufe des Lebens wurden Ersparnisse nicht nur in Rubel, sondern auch in Worten gefordert. Die wahren Gründe für die allmähliche Abkehr vom Leben der jakutischen Sprache und von Sprachen kleinerer Zahl sind nach wie vor nicht ein Mangel an Patriotismus. Diese Sprachen verlieren aufgrund der Bindung an Berufe, die ihre Rentabilität verlieren, allmählich ihre Ernährungseigenschaften. Beispielsweise dienten alle Sprachen der Kleinen seit der Antike der Jagd, dem Fischfang und der Rentierhaltung. Aufgrund der Verletzung der gegenwärtigen menschlichen Intensität und Ökologie stellen diese Berufe ihre Anhänger fast nicht mehr ernährend dar. Zusammen mit ihnen beginnen die Sprachen, die ihnen dienen, zu quälen. Hier kann Patriotismus allein diese Sprachen nicht wiederbeleben. Die einfallsreichsten der wenigen und die Jakuten sind längst in Städte und Industriestädte mit anderen Sprachen und Berufszweigen gezogen. Und ein solcher Akt von ihnen kann nicht verurteilt werden: Schließlich können sie nicht zusammen mit den aussterbenden Berufszweigen und den ihnen dienenden Sprachen sterben. Eine andere Sache ist, wenn sie auf Wunsch versuchen könnten, ihre alten Sprachen als Kommunikationsmittel mit ihren Stammesgenossen an einem neuen Wohnort und in neuen Berufen zu bewahren. Allerdings stößt auch hier der Mangel an kompakten Unterkünften an ihre Grenzen. Die jakutische Sprache hat genau das gleiche Schicksal. Nach der Erschließung des altbewährten Wildtierwesens – der Hirschhaltung, der Unabhängigkeit als Zweig der Viehzucht und Rentierhaltung – begannen diese Landwirtschaftsformen nach und nach ihr zukünftiges Grab zu schaufeln. Mit anderen Worten: Sie haben die menschlichen Fähigkeiten verletzt und die selbstschützende Integrität der Natur zerstört.

Durch dieses Sakrileg begann ihre frühere Hauptlebensquelle, die Jagd und der Fischfang, zu verschwinden. Früher waren alle Arten der Tierhaltung nur Nebenerwerbszweige zu den Haupterwerbszweigen Jagd und Fischerei. Also, die Jakuten noch vor R.K. Maaka blieben also bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts Baumfresser und Fischfresser. Heute, am Ende, ohne Futtergrundlage, hört die jakutische Viehzucht nach und nach auf, die Jakuten zu ernähren. Mit dem Aussterben der Viehzucht geht natürlich auch die damit verbundene jakutische Sprache zurück. Letzteren wird neuer Atem gegeben, wenn es ihnen gelingt, die jakutische Sprache in die neuen nicht-seelsorgerlichen Pflegeberufe einzubinden. Und wenn sie scheitern, kann die Sprache nicht allein durch Patriotismus gerettet werden. Im alten Osten schnitten sie einem Boten, der schlechte Nachrichten überbrachte, den Kopf ab. Wie bei diesem wilden Brauch muss der Autor dieser Zeilen befürchten, dass emotionale Stammesgenossen ihn wegen der hier berichteten Wahrheit über das Schicksal der jakutischen Sprache und der Minderheitensprachen angreifen würden. Allerdings muss jemandem die unverhohlene Wahrheit gesagt werden, dass auch andere Köpfe in die Suche nach einem Ausweg aus diesem drohenden unaufhaltsamen Muster einbezogen werden sollten. Und Schweigen hilft hier nicht weiter. Der heutige Brauch, die Muttersprache zu ersetzen, hat eine Reihe anderer Fragen deutlich geklärt, über die man bei der Nachbildung von Bildern über die Herkunft der Jakuten rätseln musste. Es stellte sich heraus, dass die Sprache keineswegs Eigentum einer ethnischen Gruppe oder eines Volkes ist. Die Zuordnung zu einer bestimmten Ethnie kann sich oft als einfache Privatisierung durch nicht den ursprünglichen Schöpfer der Sprache erweisen. Die Sprache ist kein Diener eines Ethnos, sondern Sklave der Art der Beschäftigung, der sie dient. Beispielsweise ist es der pastoralen Sprache völlig gleichgültig, wer aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit sie verwenden wird. Mit gleichem Eifer wird er jedem seiner Herkunft dienen, der sich verpflichtet hat, sich von der Viehzucht der Art zu ernähren, der er dient. So diente die türkische Sprache in allen Zeitaltern, die dort Viehzucht betrieben, vom Baikalsee bis nach Istanbul auf die gleiche Weise. Unter ihnen waren die Kok-Türken, Tavgachs, Urankhai-Airats (Arats), Sogds, Kushans, Baktras, Parther, Oguzes, Seldschuken, Osmanen, Tataren, Tataben usw. Wer der ursprüngliche Autor dieser Sprache war, blieb jahrhundertelang verborgen. Es ist möglich, dass sie es einem zerstörten Stamm weggenommen und zusammen mit der Viehzucht privatisiert haben. Es stellt sich heraus, dass die Art der Beschäftigung, die sich für andere als beneidenswert herausstellte, zusammen mit der dienenden Sprache wie ein Ding von Hand zu Hand wanderte. Mit einer solchen Übertragung, wie einer Trophäenmünze, wurden viele der vorübergehenden Privatisierer physisch ausgerottet, so dass nur noch eine Art Beschäftigung mit seiner Dienersprache übrig blieb. Nur die Sprachen, die einer unattraktiven Berufsart dienten, rührten sich nicht. Beispielsweise werden die Zungen, die der zirkumpolaren Jagd auf arktische Meerestiere dienten, nicht dort gesammelt, wo diese Meerestiere nicht existieren. Die türkische Sprache der Chakass-Sagas vom Jenissei bis Dolgan gelangte wegen der Rentierhaltung nach Lena. Und dann ging er nicht ganz, sondern nur für den Teil, der sich nur für den Viehzuchtteil der Dolgan-Jakut-Rentierzucht als geeignet herausstellte. Dies erklärte die unvollständige Kopie der Chakass-Saga-Sprache durch die Dolgan- und Jakut-Saga-Sprachen. Und wenn sich herausstellte, dass die Sprachen der Dolgan- und Jakut-Saga unterschiedlich waren, dann waren die Arten ihrer Rentierhaltung unterschiedlich.

In der jakutischen Turkologie suchte und sucht man noch immer vergeblich nach Verwandtschaft in Nominalstämmen, denn die siegreiche Sprache warf aus der besiegten Sprache alles heraus, was wie ihr lexikalischer Fundus aussah. Von der eroberten Sprache nahm er nur Unähnlichkeiten für sich auf. Daher sind Nominalstämme nicht die Hauptindikatoren für die Vermählung von Sprachen. Indikatoren für die Sprachfusion sind Suffixe, Affixe, Präfixe und Flexionen. Ihr Satz kann beschreiben, von wie vielen und wessen Händen die Sprache stammt. Wie die heutigen Bräuche gezeigt haben, ist die Hauptfigur bei der Ersetzung des sprachlichen Erscheinungsbildes der Region nicht ein Außenstehender durch seine importierte Sprache, sondern der Ureinwohner selbst, der in Nachahmung eines anderen seine Muttersprache durch die eines anderen ersetzt. Die einzige Ausnahme bildet hier die Bebauung verlassener Ecken durch eine neuankommende Bevölkerung. Und indem die Muttersprache durch eine fremde ersetzt wird, werden nur Kinder zu Schauspielern, die ihre Eltern von der Wiege an in eine fremde Sprache übersetzen. Beim Übergang von Kindern zu einer Fremdsprache, der das sprachliche Erscheinungsbild der Region verändert, sind nicht ausländische Ausländer die Hauptakteure, sondern die Eltern des Kindes selbst. Und sie ändern die Sprache des Kindes, um ihrem Kind eine vielversprechende Pflegesprache zu ermöglichen. Hier ist der Einfallsreichtum der Eltern unerschöpflich. Sie erhalten in jedem Fall die nötige Sprache. Die etablierten Bräuche des Wechsels von Sprachen und Ethnien sind in der Tat die Hauptküche und die „Geburt“ und der Zerfall einer Ethnie und eines Volkes. Mit anderen Worten: Im Gegensatz zu den Meinungen alter Großmütter und einiger Wissenschaftler wurde keine einzige ethnische Gruppe und kein einziges Volk in einer vorgefertigten Form mit einem einzigen Ruck der Mutter im Geburtsraum geboren und starb nicht mit dem letzten Atemzug im Krankenhaus. Volksbildungsprozesse unter dem Deckmantel unterschiedlicher Bräuche vollzogen sich in der unauffälligen Trägheit des alltäglichen Alltags vom anfänglichen Herauspicken schwacher Zeichen des Aufkommens von Sprachjargon bis zur völligen Abschwächung der Zeichen einer verschwindenden ethnischen Gruppe und eines Volkes Das heißt, eine ethnische Gruppe und ein Volk werden gleichzeitig „geboren“ und „sterben“. Und da Großmütter und Wissenschaftler diese doppelte Einheit des Prozesses nicht verstehen, suchen sie nach dem genauesten „Geburtsdatum“ dieser oder jener ethnischen Gruppe und dieses Volkes. Solche Fehler sind nur dann gerechtfertigt, wenn Völker und ethnische Gruppen Dekrete und Anordnungen, Entscheidungen und Beschlüsse von Verwaltungsinstitutionen „gebären“, wie zum Beispiel „ein Volk namens „Chakas“ zu gründen und Namenslisten der Jakuten im 17. Jahrhundert , Aufteilung der Jakuten in steuerpflichtige Verwaltungseinheiten „Jakol“, „Tungusen“, „Lamut“, „Tschuktschen“, „Dolgan“, „Jukagir“ usw. Die vorrussischen gegenseitigen Einflüsse sprachlicher Oasen aufeinander, die ohne politische Aufteilung in ethnische Gruppen verliefen, bestehen sie angesichts der Sitten, Muttersprachen und ethnische Gruppen zu ersetzen, praktisch bis heute fort. Bei der Wiederbelebung des Zollwesens war es tatsächlich notwendig, die Wiederbelebung dieser beiden äußerst grundlegenden Bräuche in zuverlässige Hände zu übergeben. Und heute verstehen wir unter Bräuchen eher die Bräuche des Aberglaubens und die kleinen Dinge der alltäglichen Theatralisierung. Wir suchen sie tagsüber mit dem Feuer, erfinden vermeintlich uralte aus uns selbst und versuchen, sie in die Gehirne von Schulkindern zu zwingen, unabhängig davon, ob sie im 21. Jahrhundert für deren praktisches Leben von Nutzen sein werden. Dabei geht es uns vor allem um eine übermäßige Betonung nationaler Besonderheiten. Kurzum: Wir repräsentieren das 21. Jahrhundert, indem wir uns über die Theatergewohnheiten hinwegsetzen und nichts Geringeres als die Bühne eines Varietétheaters darstellen. Und was wäre, wenn sich herausstellt, dass das 21. Jahrhundert keine Popbühne ist und das Hervortreten nationaler Merkmale von der zahlenmäßigen Mehrheit als demonstrative Herausforderung für andere aufgefasst wird ... Die Bräuche, Sprachen und ethnische Gruppen in Jakutien zu ersetzen seit dem 17. Jahrhundert. bis heute andauern. Sie laufen als ein einziger kontinuierlicher Prozess weiter. Die Aufgabe des Ethnographen, Volkskundlers, Linguisten und Historikers besteht darin, alle Merkmale und Details dieses riesigen lebenswichtigen Labors sorgfältig zu beobachten. Seit dem 17. Jahrhundert Bis heute bleiben in diesem Prozess unverändert: Kinder sind die physischen Fixierer von Substitutionen für fremde Muttersprachen und ethnische Zugehörigkeit; ihre vielversprechenden Sprachen werden von ihren Eltern selbst gewählt; Es sind nicht fremde Migranten, die einem Kind eine Fremdsprache beibringen, sondern ihre zweisprachigen Eltern oder ihre Stammesgenossen, die eine Fremdsprache beherrschen; Der Übergang zu Fremdsprachen und Ethnien erhält erst dann einen Massencharakter, wenn der Unterricht einer Fremdsprache massenhaft wird, der Unterricht dieser Sprache von ihren Stammesgenossen massenhaft durchgeführt wird und wenn eine große Anzahl von Stammesgenossen zu ernähren beginnt über die Früchte der Art von Beruf, der diese prestigeträchtige Sprache dient.

So begann die Massenrussifizierung der Jakuten mit dem Verlust ihrer jakutischen Sprache erst in der zweiten Hälfte des 20 „weiße Arbeit“ (urung ule), serviert von der russischen Sprache, und als es unter den Jakuten fast keine gab, die die russische Sprache nicht verstanden. Überträgt man dieses heutige Bild der Russifizierung der Jakuten auf die antiken Sprachersetzungen in Jakutien, ergibt sich folgende Ausrichtung. In großen und mittleren Toponymen sowie in ein-zweisilbigen antiken Ethnonymen des gesamten Nordens Eurasiens und Amerikas dominieren zirkumpolar nur Sprachvarianten des Ugro-Samody-Systems. Folglich waren die ursprünglichen Bewohner der antiken nördlichen Hemisphäre ausschließlich Diringier, die das ugrisch-samodische Sprachsystem sprachen. In der Zukunft begannen verschiedene Zweige dieses Systems von Paläosprachen durch Kreuzung unzählige unabhängige lokale Sprachen zu bilden. In Jakutien blieben diese alten Sprachen und Ethnonyme aufgrund der einzigartigen Merkmale des Pols der kalten Zitadelle bis zum 17. Jahrhundert erhalten. konserviert wie in einem Raritätenmuseum. Vor der Tungusensprache wurde diese Region wahrscheinlich von den Sprachen der Oduls (Oduns), Alai und Hanga-Yi (Ngana-Yi oder Maya-Mayaatov-Nganasan) dominiert. Die Odul-Odun-Sprachen gehören zur ugrischen Gruppe. Alai - anscheinend zum Khanty-Sprechen und Khanga (Khangal) zum Selbstsprechen. Unter diesen Bedingungen entstand vermutlich die Legende um die berühmten „Yukaghir-Feuer“ oder Freudenfeuer. Das alte Ugrisch-Selbstsprechende wurde zum ersten Mal vom Pazifischen Ozean zum Ob gerammt, der aus dem Nichts als Tungusisch-Sprechendes auftauchte. Das Epizentrum des Ursprungs dieser Massensprache lag eindeutig nicht am Rande der Region. Andernfalls hätte seine Verbreitung in der gesamten Region Legenden hinterlassen, etwa über Feldzüge und Massenmigrationen der türkischsprachigen Bevölkerung in den Westen. Die Tungusensprache entstand offenbar irgendwo im Zentrum der Region und begann sich in alle Richtungen auszubreiten, wie Wellenkreise auf dem Wasser eines gefallenen Gegenstandes. Nur eine solche Verbreitung könnte still und nicht aufsehenerregend sein. Auf jeden Fall war die Tungusensprache nach der Ugro-Samodie der Antike der vortürkische Vollherr des sprachlichen Hintergrunds Jakutiens. Auch die Toponymie bestätigt dies. Die wirtschaftliche Grundlage der Tungusensprache war offenbar die Rentierhaltung. Darüber, wie im Leben selbst die Ersetzung der früheren universellen Tungusensprache Jakutiens durch die Saga-Sprache erfolgte, gefolgt von der Ersetzung der ethnischen Zugehörigkeit der Jakuten, schwiegen und schwiegen alle, die nach dem Ursprung suchten und suchten die Jakuten. Sie schweigen, weil die Rekonstruktion des Lebensbildes dieser Ersetzungen die Suche nach der Ähnlichkeit des Wortes „Sakha“ sinnlos machen würde, um die Entstehungsgeschichte dieses einzelnen Volkes in der Geburtsgeschichte im Laufe der Jahrhunderte preiszugeben . Mittlerweile geben sie alle öffentlich zu, dass es sich bei der jakutischen Sagensprache um eine Hybridsprache handelt, die nur in Jakutien selbst entstanden ist. Aus einer solchen Anerkennung geht hervor, dass die Anerkennung der Entstehung des Sacha-Volkes selbst in Jakutien selbst als Folge der Ersetzung der ehemaligen Tungus-Muttersprache durch eine hybride Saga-Sprache hätte erfolgen sollen. Die Geburt eines Volkes ging noch nie über den Übergang zu einer neuen „Muttersprache“ hinaus. Mit Ausnahme der administrativ-prikzny Ersetzungen der ethnischen Zugehörigkeit ohne Berücksichtigung der Sprache, wie in Chakassien und in Jakutien im 17. Jahrhundert. Das Erscheinen einer Oase der Sagenheiden war kein Indikator für die „Geburt“ ethnischer Gruppen. Darüber hinaus ist der Begriff „Saga“ nur der Name einer Sprache, der später als Ethnonym auf die neu gebildeten ethnischen Gruppen übertragen wurde.

Das Wort „Saga“ bedeutete höchstwahrscheinlich einst „Sprache“, denn das erste Buch zum Lesen für jakutische Kinder hieß anstelle von „Sakha Rear“ – „Sakha Sangata“. Aus dem gleichen Wort „Saga“ gingen die Namen der Epen „Die Saga der Forsytes“, „Die Saga der Nivelungen“, der vietnamesischen Zeitung „Nyan-zan“ sowie unter den Nganasan-Mayaats „sang“ hervor – „ Sprache". Bei ethnonymischer Herkunft beginnt das Wort „saga“ immer noch nicht mit dem Laut „s“, da es in den Regionen Jenissei und Lena kein iranischsprachiges Ethnonym „sak“ gab. Die tungusischen Sprecher des Jenissei und der Lena sprachen das Ethnonym „saga“ als „dyoko“ und „nyoko“ aus. Folglich bedeuteten sie „yaka“ aus: den Gruppen „yu“, „yuren“, „yurenhai“, „yurengoy“. Es wurde oben bereits darauf hingewiesen, dass jeweils; Die Sprache war in der Antike kein Diener einer ethnischen Gruppe, sondern einer Art von Beruf und diente gleichermaßen jedem, unabhängig von der ethnischen Zugehörigkeit, der sich verpflichtete, sich von der Art von Beruf, dem sie diente, zu ernähren. Da die gleichnamigen Berufsarten in sich nach ihren Besonderheiten professionalisiert sind, hätten die gleichnamigen Sprachen, die jene Fachteile der gleichnamigen Berufsarten bedienten, entsprechend aufgeteilt werden müssen ihre Berufe, in ihre inneren unterschiedlichen Typen. So ist beispielsweise ein Buchhalter ein Buchhalter. Dementsprechend werden Buchhalter entsprechend ihrer Spezialisierung in Transportbuchhalter, Handelsbuchhalter, Baubuchhalter usw. unterteilt. Genau diese Spezialisierung, gepaart mit der territorialen Isolation, hat offenbar Hacking-and-Shecking-Dialekte und viele Dialekte der Evenki-Sprache hervorgebracht. Gleichzeitig spaltete sich die allgemeine tungusische Sprache, offensichtlich nicht ohne Spezialisierung und Bindung an bestimmte Natur- und Klimazonen, in ihre Zweige Ewenkisch, Ewenkisch und Mandschurisch auf. Daher konnte der südliche mandschurische Zweig mit seiner subpolaren Rentierzucht in den Bergen keine Wurzeln schlagen, und der subtropische Amur-Zweig der Evenki-Sprache konnte sich nicht an die Bedingungen der nördlichen Rentierzucht in Olenyok anpassen. Die Heimat der Hunnen waren eindeutig trockene Steppen und Halbwüstengebiete in der Nähe der Wüste Gobi. Sie sagen, dass dies die Lieblingsrouten ihrer Raubzüge sind. Sie stürmten das wasserlose Khingan, bedrohten China durch den Sand und zwangen es, eine große Mauer zu bauen. Bei klarem Verstand konnten solche Räuber ihre Nase nicht in Richtung des Kältepols stecken. Hinsichtlich der Professionalisierung ähnelten die Viehzucht und die Sprache der alten Türken denen der Hunnen. Die Sprache und die Wirtschaft der Aiguren (Uiguren) waren dieselben. Nur ihr Ethnonym steht den Jenissei-Samojeden nahe. Ihr militärisch-provisorischer Zweck, die Viehzucht, ohne Raubüberfälle nicht überlebensfähig, würde sich jedoch kaum aus freien Stücken nach Norden wenden, in Richtung kleinerer Weiden, Wälder und Kälte. Von diesen drei Dienern der Steppenraubzüge die Vorfahren der Jakuten abzuleiten, war sowohl in wirtschaftlicher als auch in sprachlicher Hinsicht völliger Unsinn. Es war sogar inakzeptabel, Flüchtlinge und Deserteure aus ihrer Mitte nach Jakutien zu schicken, denn der Wolf greift selbst auf seinem Sterbebett nach den Schafställen und nicht nach der Seite, wo es nichts zu gewinnen gibt. Aufgrund solch umfassender Unlogiken hatten Anhänger südlicher Herkunft wie aus dem Feuer Angst, das Lebensbild der „Migrationen“ der Vorfahren der Jakuten aus dem Süden wirtschaftlich nachzubilden.

Die sprachlichen Bräuche ihres Zeitalters sind so alt wie das Zeitalter der Menschheit selbst. Wie bereits oben erwähnt, sorgte ihr Mangel an Wissen für Gerüchte in fast allen Bereichen des humanitären Wissens. Deshalb war es notwendig, diesem Brauchtum etwas mehr Raum einzuräumen als anderen Bräuchen. Ich glaube, meine Leser werden verstehen, dass in diesen kurzen Notizen mehr als ein halbes Jahrhundert der Beobachtungen des Autors in allen Lebensbereichen in einem komprimierten Klumpen zusammengefasst sind. Diese Bemerkungen des Autors sind lediglich Zusammenfassungen für zukünftige größere monografische Studien über die Anhänger seiner Ansichten zu diesem Thema. In dieser abstrakt-kurzen Monographie war der Autor gezwungen, nur einige Bräuche hervorzuheben. Die heutige Wirtschaft zwang ihn zu einer solchen Lakonie. Allerdings wäre es für den Autor eine Sünde, sich über einen solchen Aspekt des Lebens zu beschweren. Der Bedarf an Ökonomie in der geisteswissenschaftlichen Forschung hat im letzten Jahrhundert zugenommen. Der Wert der Arbeit wurde dann nicht mehr am Wert des Denkens gemessen, sondern an der Dicke der Seite und der Anzahl der veröffentlichten Einheiten. Die Fortsetzung solcher Bräuche der Geisteswissenschaften, zusammen mit einem Meer von Zeitungspapier, drohte in naher Zukunft die völlige Zerstörung des restlichen Waldgebiets des Planeten – der Lunge des Globus. Daher müssen wir die erzwungene Einschränkung des Lebens selbst, die übermäßige Ausführlichkeit mit unnötiger Geld- und Papierverschwendung begrüßen.

Der Brauch des Ekels „Pyy, Pflug!“

Echter Ekel entsteht in Extremsituationen. Auf meinen langen Wanderungen auf der Suche nach dem „Stammhaus“ meiner Vorfahren habe ich vom gesamten Territorium der ehemaligen UdSSR keinen einzigen weißen Fleck hinterlassen. Gleichzeitig fand er keinen Ekel, der den Jakuten ebenbürtig war. Letztere hatten aus Ekel nichts mehr übrig, um kleine Kinder und schwangere Frauen zu ernähren, die nur frische und sicher sichere Lebensmittel bekamen. Sobald eine Frau schwanger wurde, begannen sie, sie mit frisch getötetem Wild und noch lebendem Fisch zu füttern und sie unverzüglich zu kochen. Der Fisch, der es schaffte, „einzuschlafen“, galt als ungeeignet dafür. Es wurde davon ausgegangen, dass das Fleisch selbst einer kürzlichen Schlachtung nicht an Babys und eine gebärende Frau serviert werden durfte. Es war ihnen verboten, selbst das heutige warme Essen zu servieren. Alles wurde frisch und frisch serviert. Sie versuchten, diesen geschützten Tieren kein Rinderfleisch zu servieren, da sie glaubten, dass Rinder an menschlichen Krankheiten leiden. Von diesen Urteilen, Rohmilch und Produkten nahm keiner der Jakuten es überhaupt in den Mund: „Pyy, roh!“ und wandte sich unsanft ab. Daher der Fluch: „belenehkho meskeybut“ (aufgewachsen mit roher Sauermilch), das heißt unrein.“ Suorat-Sauermilch wurde aus gekochter Milch hergestellt. Auch Rohwasser wurde nicht verbraucht. Selbst im gekühlten Zustand erkannten sie unverkennbar, wo gekocht und ungekocht war: Wasser. Eine sehr begrenzte Anzahl von Lebewesen zählte hinsichtlich Aussehen, Geruch und Nahrung zu den essbaren Lebewesen. Der Akademiker Johann Georg Gmelin mochte die Jakuten der Vergangenheit offensichtlich aus irgendeinem Grund nicht. Auf seine Nachfrage nach Esswaren antworteten sie nur, was nicht essbar sei: Hunde, Katzen, Reptilien, bis hin zu Frauen und Rindern. Vermutlich war es auch in umgekehrter Reihenfolge so: Auch auf lästige Fragen nach ihren Berufsgeheimnissen gaben die Schamanen Auskunft. In 40 - 50 Jahren. 20. Jahrhundert (und auf meine persönlichen Fragen zu den Angelegenheiten der Schamanen) forderten sie direkt: „Zeigen Sie zuerst, was Sie wissen und können, und ich werde es entsprechend sagen.“ Andere rieten scherzhaft, ihre gesprächigeren Kunden danach zu fragen.

Dies sind fast alle wissenschaftlichen und hinterfragenden Informationen des gesamten veröffentlichten und unveröffentlichten Schamanismus. Stroganina wurde damals aus dem größten und fettesten Flussfisch hergestellt, weil diese Stauseen das Wasser nicht direkt mit ihren Abfällen verschmutzten. Die Ländereien der letzteren lagen nie an den Ufern großer Flüsse. Rinderfleisch wurde seit jeher nur in sorgfältig gekochter und gebratener Form gegessen. Pferdefleisch und Fohlenfleisch wurden unterschiedlich behandelt, da der gesamte Pferdebestand auf entfernten, unverletzlichen Wildweiden gehalten wurde. Daher galt ihr Fleisch als sicher vor menschlicher Kontamination. Diese Fleischsorte wurde fast nur zum Zweck der Pasteurisierung gekocht und gebraten („suulungui“ – unzureichendes Garen, Säfte konservieren). Pferdefleisch und Hengstfohlen wurden aufgrund ihrer natürlichen Reinheit auch zum Hobeln verwendet. Aufgetautes Stroganina von Fisch und Fohlen war ein Verzehr. Bis vor kurzem gab es unter den Jakuten selbst Streitigkeiten über die Beurteilung der Qualität der natürlichen Reinheit verschiedener Arten von eingelegtem Fisch. Es wurde sogar „symahyt“ geflucht. Die Randregionen waren die späten Bewahrer des „Sym“. Und archäologischen Ausgrabungen zufolge waren es die zentraljakutischen Diringoviten, die die „Syma“-Kultur begründeten, und die Funde von Kuullaty ureh setzten dem „Symahyt“-Fluch ein Ende. Es stellte sich heraus, dass die Jakuten die Technologie der Fermentation von Fisch und Fleisch äußerst erfolgreich beherrschten: Vergiftungen durch Fermentation, ähnlich wie Vergiftungen durch Konserven, sind noch nie vorgekommen. Der meisterhafte Einsatz der Fermentationstechnologie lässt sich auch durch die Herstellung verschiedener Arten von Pfeilgiften durch die Jakuten der Vergangenheit belegen. Letzterer verhielt sich fast wie ein Kurapé.

Verschiedene Bräuche

1. Menschen jeglichen schamanischen Berufs waren die Teilnahme an Festen und Feiern untersagt. Ihr Erscheinen an Feiertagen und Feiern zählte zu den schlechten Vorzeichen.

2. Das Messer war nicht unter den Geschenken. Wenn sie gegeben wurden, dann klopfen Sie mit der Spitze auf Metall oder Stein. Dem Schenkenden des Hundes wurde ein Messer mit stumpfer Schneide geschenkt.

3. Auf jeden Fall war es üblich, das Messer jedem nur mit der Seite des Griffs zu servieren und die Schneide selbst zu halten. Im Falle einer Herausforderung im Zweikampf (Duell) warfen sie in Europa den Handschuh nicht auf den Boden, sondern streckten dem Feind das Messer mit der Spitze nach vorne entgegen.

4. Es war verboten, Kohlen und Brennstoff in Feuer, Herd und Ofen mit einem Messer, einer Palme, einer Lanze, einer Heugabel und anderen scharfen Gegenständen umzurühren.

6. Es galt als beleidigend, Gäste mit einem Schulterblatt und einem Teil des Halses, genannt Holduk, zu behandeln.

7. Gedünstete Pferde, Ringer und Läufer wurden „angebunden“, bis sie abgekühlt waren, ohne einen Tropfen Getränk zu geben. Der Serge-Kupplungspfosten wurde erfunden, damit ein verschwitztes Pferd nicht zupacken konnte, bis der Schnee abgekühlt war. Bei Verstößen gegen die Regeln des „Ausbindens“ trat bei den Gedämpften die schwer behandelbare Erkältungskrankheit „Urut“ (Opoy) auf. Bei dieser Krankheit kam es bei Pferden zunächst zu chronischem Durchfall mit Entzündung der Wirbel. Verwöhnte Pferde mit dieser Krankheit hatten es eilig, sie für Fleisch zu zerlegen.

8. Es galt als strafbar, Seleen 'om Zerstörung und Ausheben von Gräbern.

Gemäß den Bräuchen des jakutischen Volkes habe ich im Laufe meiner langen Praxis viel angesammelt. Wenn es bestimmte, prägnante Bestellungen gibt, die von bestimmten Sponsoren unterstützt werden, kann ich mit der Veröffentlichung fortfahren.

Man kann Jakutien gegenüber nicht gleichgültig bleiben. In der Republik Sacha ist alles einzigartig: das Klima, die Natur mit ihren endemischen Arten und die ungewöhnlichen Menschen, die dieses erstaunliche Land bewohnen. Um die auf den ersten Blick wilden jakutischen Bräuche und Traditionen zu verstehen, muss man sich mit den Lebensbedingungen dieses ursprünglichen Volkes vertraut machen.

Jagdbräuche und Aberglaube

Die Winter in Jakut sind die strengsten. Der Bezirk Oymyakonsky der Republik Sacha gilt als Pol der Kälte. Auch im letzten Jahrhundert war der Tod durch Hunger und Kälte in den Behausungen der Jakuten ein häufiger Gast. Besonders hoch war die Kindersterblichkeit. Unter den Bedingungen des Permafrosts ist die Bewirtschaftung des Landes wirkungslos, daher war die Grundlage der Ernährung gefrorenes Wildbret oder Fisch, und im Frühjahr aßen sie Splintholz von Bäumen.

Es hing vom Glück des Jägers ab, ob seine Familie den Winter überleben würde oder nicht. Die Häute eines Pelztiers wurden erworben, um sie gegen Nahrung einzutauschen und Yasak – eine Art Steuer – zu zahlen. Daher wurden die Jagdbräuche strikt eingehalten. Es war unmöglich, Tiere zum Spaß zu töten, sondern nur zum Essen. Ein Jäger, der versehentlich ungenießbares Wild oder Fisch tötete, wurde gezwungen, die Beute zu essen. Man glaubte, dass die Herstellung von Amuletten, Amuletten, Göttern Glück bringen würde.

Den Kindern wurde schon sehr früh das Jagen beigebracht. Ein fünfjähriger Junge konnte alleine ein kleines Tier töten und essen. Es war strengstens verboten, mit einem toten Fisch oder einem toten Tier zu spielen. Nach einer erfolgreichen Jagd war es üblich, den Hausgott zu „füttern“, indem man ihm die Nase schmierte oder einen Teil des Fettes auf Kohlen verbrannte.

Obwohl der alte Mann schon vor sehr langer Zeit – vor mehr als zehntausend Jahren – in dem rauen Land auftauchte, wurde die erste Siedlung erst 1632 gegründet. Aus Ostrog entstand das zukünftige Jakutsk. Nach der Tradition des jakutischen Volkes war es üblich, dass sich Familien in beträchtlicher Entfernung voneinander niederließen. Es wurde angenommen, dass es unmöglich sei, in großen Siedlungen auf einer dünnen Permafrostschicht zu leben, da die Erde nicht durch Schmelzwasser gereinigt wird.

Es gab sogar eine Begrenzung der Viehzahl. Jede Familie hatte vier Grundstücke oder Surts, auf denen sie je nach Jahreszeit wohnte. Das Wort „Jurte“ wurde ebenfalls aus dem Wort „surt“ gebildet, obwohl die Völker des Nordens sowohl in Yarangas als auch in Holzhütten lebten. Es war unmöglich, von bereits genutzten Surts zu leben.

Die Völker Jakutiens teilten die umgebende Welt in sichtbare und unsichtbare sowie in die Ober-, Unter- und Mittelwelt. Laut dem jakutischen Epos Olonkho wurden Menschen von der Oberwelt in die Mittelwelt geschickt, um dort Ordnung und Wohlstand zu schaffen. Dies wird durch böse Geister aus der Welt der Unteren behindert.

Das Oberhaupt der Mittelwelt ist der Wirtsgeist, der im heiligen Baum lebt. Olonkho ist auch die jakutische Tradition von Gesängen, die von Olonchosuts vorgetragen werden. Die Völker des Nordens inspirieren alles um sie herum – sowohl Flüsse als auch Seen, Tiere und Vögel. Es wird angenommen, dass sogar Haushaltsgegenstände – Messer, Utensilien – ihren eigenen Charakter haben.

Im Frühling, der in dieser Region Ende Mai bis Anfang Juni kommt, kommt eine fruchtbare Zeit. Der Polarwinter endet, die Zeit der weißen Nächte beginnt. Wie die Nordländer selbst scherzen, haben sie neun Monate Winter – den Rest des Sommers. Eine interessante Tradition der Jakuten besteht darin, die Sonne zu grüßen, wenn sie nach dem Polarwinter zum ersten Mal erscheint. Feuer und Sonne werden von den Menschen vergöttert, und das ist so verständlich.

Ende Juni wird in Jakutien Ysyakh gefeiert – eine Art Neujahr, das am Tag der Sommersonnenwende gefeiert wird. Serge ist installiert - der Prototyp des Weltenbaums, die Wohnung der Göttin Aiyysyt. Dieser Feiertag wird auch Koumiss-Feiertag genannt. Durch das Trinken dieses Getränks nehmen Menschen an den höheren Sakramenten teil.

Als Symbol der Einheit und gegenseitigen Hilfe versammeln sich die Menschen zu einem Reigen – Osuokhay. Spiele, Pferderennen und Faustkämpfe sind die spektakulärsten Ereignisse in Ysyakh. Früher war es ein wirklich toller Urlaub für Menschen, die hungrig und von der Kälte erschöpft waren.

Ohne einen Schamanen ist keine Veranstaltung vollständig. Seine Aufgabe ist es, die Geister zu besänftigen und sie durch ein Ritual um Hilfe zu bitten. Der Schamane nimmt Kontakt mit den Geistern auf und verkündet deren Willen. Der Schamane wird zu einer Hochzeit, einer Hausinstallation, der Geburt eines Kindes eingeladen.

Bis vor Kurzem konnten kinderlose Familien armen Familien ein Kind abkaufen. Zwar stimmten die Eltern des Kindes dem Deal nur ungern zu, da man glaubte, dass das Kind einen Teil des Glücks mitnehmen könne. Die Jakuten glauben, dass eine Familie entweder groß oder reich sein kann.

In diesem rauen Land ist es unmöglich, ohne Hilfe zu überleben. Bewahrung familiärer und freundschaftlicher Bindungen, Verehrung der Vorfahren, ehrfürchtiger Umgang mit der Natur – das ist das Credo nicht nur der Jakuten, sondern aller Völker.