Stefan Gazel – Kill to Live. Polnischer Offizier zwischen dem sowjetischen Hammer und dem Nazi-Amboss

Der heilige Apostel Paulus beschäftigt sich in seinen Briefen häufig mit christologischen Fragen, insbesondere mit Fragen der göttlichen und menschlichen Natur Christi. Dieses Thema wird in einer Passage aus dem Brief des heiligen Apostels Paulus an Philipper 2,6-11 angesprochen, dem sogenannten christologischen Hymnus. Dieser Artikel ist eine Fortsetzung der Betrachtung des Autors zu christologischen Themen in den Briefen des heiligen Apostels Paulus. Das exegetische Material des Fragments des Briefes des Heiligen Apostels Paulus an Philipper 2,6–11 wird unter Einbeziehung patristischer Interpretationen und moderner Forschung systematisiert. Es wird das Problem betrachtet, ein Fragment des Briefes als antike christliche Hymne zu identifizieren. Basierend auf dem Originaltext des Briefes und der patristischen Exegese analysiert der Autor des Artikels die Besonderheiten der Verwendung griechischer christologischer Begriffe (σχῆ μα, μορφ ή , ε ἰ κών) und zeigt auch den Zusammenhang zwischen der Verwendung des Namens Gottes (Tetragramm YНWН) im Alten Testament und dem neutestamentlichen Herrn (К´υριος). Die Neuheit der Arbeit liegt in dem Versuch, das Material zu diesem Thema zu systematisieren.
In den neutestamentlichen Schriften, insbesondere in den Briefen des Apostels Paulus, finden sich von liturgischen Versammlungen verfasste Hymnen. Die Texte der Hymnen hatten einen tiefen dogmatischen Inhalt, sie spiegelten die Grundlagen der christologischen Lehre wider: den Glauben an die vorewige Existenz des Herrn Jesus Christus und die wichtigsten Ereignisse seiner Erlösungsleistung – Menschwerdung, Leiden am Kreuz, Tod , Auferstehung und Himmelfahrt. Dies sind der Hymnus auf die Majestät Christi (Kol. 1,15–20; Hebr. 1,1–4), das apostolische Glaubensbekenntnis (1. Tim. 3,16) und der christologische Hymnus im Philipperbrief (2 :6–11). Es weist alle Merkmale biblischer Poesie auf: poetischer Rhythmus, Parallelität, Anspielungen auf alttestamentliche Ereignisse. Es besteht die Meinung, dass der alttestamentliche Archetyp des Hymnus Phil. 2:6–11 sind Hymnen des Propheten Jesaja (Jesaja 42:1–4; 50:4–11; 52:13–15). Es ist möglich, dass dieser Hymnus vom Apostel selbst komponiert wurde. Es gibt Meinungen von Forschern der Hymnographie der Heiligen Schrift, dass der Hymnus nicht vom Apostel Paulus geschrieben wurde, sondern eine späte Interpolation ist. Diese Theorie fand jedoch bei modernen Forschern keine ernsthafte Unterstützung. Der englische Wissenschaftler Donald Guthrie ist der Ansicht, dass „die Interpolationstheorie keine besondere Aufmerksamkeit verdient, da es keine handschriftlichen Bestätigungen gibt und keine entsprechende Situation gefunden werden kann, die die Einbeziehung eines so großen Abschnitts nach der Veröffentlichung erklären könnte“. Die Version, dass es sich bei diesen Orten um frühchristliche Hymnen handeln könnte, die der heilige Paulus zitierte und die er in seine theologischen Überlegungen einbezog, wird indirekt vom Apostel selbst in Epheser 5,19 bestätigt: „... erbauen sich mit Psalmen, Doxologien und geistlichen Hymnen.“ ." Und auch im ersten Brief an die Korinther 14, 15, 26: „... Wenn ihr zusammenkommt und jeder von euch einen Psalm hat, gibt es eine Lektion, es gibt eine Sprache, es gibt eine Offenbarung, es gibt einen Interpretation – all dies wird der Erbauung dienen.“

Diese Passage hat die Interpreten der Heiligen Schrift schon immer dazu bewegt, die wichtigste christologische Frage zu lösen: Wer war Jesus von Nazareth – Gott oder ein Mensch, der Sohn Gottes oder der Sohn des Menschen?

Die Passage, die wir betrachten, ist Phil. 2,6-11 hat die Interpreten der Heiligen Schrift schon immer dazu bewegt, die grundlegende christologische Frage zu lösen: Wer war Jesus von Nazareth – Gott oder ein Mensch, der Sohn Gottes oder der Sohn des Menschen? Um dieses Thema herum haben Ketzer aller Couleur „ihre Speere gebrochen“, angefangen bei den Gnostikern, Monophysiten, Arianern, Nestorianern, Monotheliten (Eutychiern) und anderen. Die Hymne von Phil. 2:6-11. Trotz der vielen Interpretationen und Kommentare zu diesem Text besteht immer noch ein Interesse an einer exegetischen Analyse für eine eingehende Untersuchung der Christologie des Apostels Paulus. Im grundlegenden Werk von Erzpriester A. Sorokin „Christus und die Kirche im Neuen Testament“ werden auf der Grundlage der Errungenschaften der modernen Bibelwissenschaft die wichtigsten hermeneutischen Ideen der Passage von Philp. 2:6-11, als liturgischer Hymnus, der in frühen christlichen Gemeinden verwendet wurde. Dieser Artikel enthält eine detailliertere exegetische Analyse dieser Hymne. Dem Inhalt und der Bedeutung nach gliedert sich der Hymnus in zwei Teile:

1. Die göttliche Würde Christi in der Ewigkeit und seine Selbsterniedrigung bei der Geburt, im Dienst und im Gehorsam bis zum Tod (2:6–8).

2. Die Erhöhung Christi zur Herrlichkeit nach der Auferstehung und die Anbetung Ihm durch die ganze Schöpfung (2:9-11).

Um den Gläubigen ein Beispiel für die größte Demut Christi zu geben und sie zur Nachahmung zu bewegen, stellt der Apostel Paulus die göttliche Würde Christi in seiner vorewigen Existenz einerseits und seiner Demütigung und Demut in der Menschwerdung und im Leiden gegenüber am Kreuz, andererseits: „ Da er das Ebenbild Gottes war, betrachtete er es nicht als Raub, Gott gleich zu sein; aber er erniedrigte sich selbst, nahm die Gestalt eines Dieners an, wurde menschenähnlich und wurde äußerlich einem Menschen ähnlich; demütigte sich und war gehorsam bis zum Tod und dem Tod am Kreuz» (2:6-8).

GÖTTLICHE Würde und Kenosis Christi.

In Bezug auf Gott, als Prototyp, absolut unbegrenzt, in keiner Weise darstellbar, kann μορφή nur das Wesen des Göttlichen bedeuten. Auch die μορφή eines jeden Menschen ist seine ihm ein für alle Mal geschenkte menschliche Natur, obwohl sich das äußere Bild ständig verändert – ein Baby, ein Kind, ein alter Mann.

Basierend auf dem Kontext des 1. Teils des Hymnus (Phil. 2,6–7) ist es klar, dass der Apostel in den Worten „ Er ist das Ebenbild Gottes“(Wer ist im Bilde Gottes?- ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων, lat. in forma Dei esset) bekräftigt die Idee der vorewigen Existenz Christi und seiner Gleichheit mit Gott. Dies wird durch den vom Apostel verwendeten Begriff μορφή (Erscheinung, Bild, Erscheinung, lateinisch forma) belegt. In Bezug auf Gott als Prototyp, absolut unbegrenzt, in keiner Weise darstellbar, kann μορφή nur das Wesen des Göttlichen bedeuten, darüber hinaus konstant, niemals veränderlich, sich selbst gleich. Auch die μορφή eines jeden Menschen ist seine ihm ein für alle Mal gegebene menschliche Natur, obwohl sich das äußere Bild (εἰκών, σχῆμα) davon ständig verändert – ein Baby, ein Kind, ein alter Mann. Die Bezeichnung Christi nach dem Bilde Gottes in Phil. 2,6 bringt es dem biblischen Bericht über die Erschaffung des Menschen nach dem Bilde Gottes näher: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bild, nach dem Bild Gottes schuf er ihn» (Gen. 1:26-27, 5:1, 9:6). Hier " im Bilde Gottes» (κατ᾿ εἰκόνα τοῦ θεοῦ) synonym verwendet εἰκών – Bild, Bild, Gleichnis, Statue, geistiges Bild, lat. imago). Das Bild Gottes im Menschen bezieht sich auf seine innere, spirituelle Natur und dann auf einen relativen, unvollkommenen Grad. Es bedeutet nicht die Gleichheit und Konstanz der Art des Bildes in Bezug auf den Prototyp. Die christliche Dogmatik bestätigt als unbestreitbare Wahrheit die Veränderung der Natur des Menschen nach seinem Sündenfall – von der Unsterblichkeit zur Sterblichkeit.

Ein weiteres Beispiel dafür, Christus als Ebenbild Gottes zu bezeichnen, findet sich in Kol. 1:15: „ Wer ist das Bild des unsichtbaren Gottes?» - ὃς ἐστιν εἰκών τοῦ θεοῦ. Auch hier kann εἰκών nicht wörtlich genommen werden, sonst muss entweder Christus unsichtbar sein, oder die göttliche Natur in Ihm muss sichtbar sein, was unlogisch und inakzeptabel ist. Daher weist εἰκών darauf hin, dass der Sohn Gottes auch Gott ist, aber „der geistig in ihm gesehen wird“. In seiner Fülle und Vollkommenheit bleibt das Gottesbild des Menschen nur im Sohn Gottes, denn „ In Ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kol. 2:9). Das betont der Apostel, wenn er von Christus spricht: das Ebenbild Gottes seinἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων die im Ebenbild Gottes sind', nicht 'früher' oder 'war'.

Der Herr sagt: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Bevor Abraham war, bin ich“ (Johannes 8,58), was die ewige, unveränderliche, ursprüngliche Existenz des Sohnes Gottes bedeutet. Allein der Gedanke an die Präexistenz Christi bestätigt seine Göttlichkeit

Das Bewusstsein Christi seiner Göttlichkeit wird durch viele Beispiele bestätigt. So sagt der Herr über sich selbst: Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen ... Ich bin im Vater und der Vater in mir ... glaube mir, dass ich im Vater und der Vater in mir bin; und wenn nicht, dann glauben Sie mir bei den Werken» (Johannes 14:9-11). Und anderswo sagt der Herr: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, bevor Abraham war, bin ich es“(Johannes 8:58), was die ewige, unveränderliche, ursprüngliche Existenz des Sohnes Gottes bedeutet. Allein der Gedanke an die Präexistenz Christi bestätigt seine Göttlichkeit. Dies ist der Name, den Gott sich selbst gibt, wenn er von sich selbst sagt: Ich bin das Existierende“(Ex. 3:14), was ursprünglich bedeutet, absolut unabhängig von allem. Das Wort ὑπάρχων in Phil. 2:6 bedeutet genau, dass Christus als Ebenbild Gottes im Archetyp, das heißt in Gott, ewig, nicht vereint, untrennbar und unveränderlich bleibt.

Das russische „Bild“, das zur Übersetzung der griechischen Begriffe μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα verwendet wird, gibt keine verbale Antwort auf die Frage: Was ist mit diesem Begriff gemeint – ein äußeres Bild, eine Erscheinung, ein Abbild oder eine Essenz?

Der Apostel Paulus nennt Christus wiederholt „das Ebenbild Gottes“, allerdings mit anderen Worten. Im Hebr. 1:3 nennt ihn das „Bild der Hypostase“ Gottes – χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως αὐτοῦ – (χαρακτήρ – Eindruck, Abdruck und ὑπόστασις – Wesen). In Col. 1:15 nennt den Sohn Gottes „Das Bild des unsichtbaren Gottes» - εἰκών τοῦ θεοῦ ἀοράτου. Daher gibt das russische „Bild“, das zur Übersetzung der griechischen Begriffe μορφὴ, εἰκών, χαρακτήρ, σχῆμα verwendet wird, keine verbale Antwort auf die Frage: Was ist mit diesem Begriff gemeint – ein äußeres Bild, eine Erscheinung, ein Abbild oder eine Essenz?

Die Kirchenväter verstehen in allen vom Apostel Paulus verwendeten Begriffen, die sich auf Christus beziehen und als „Ebenbild Gottes“ übersetzt werden, das Wesen Gottes.

Erst ausgehend vom Kontext des gesamten ersten Teils des christologischen Hymnus und noch weitergehend – der gesamten Heiligen Schrift – folgt, dass im Ausdruck ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων das Wesen Gottes unter dem Bild verstanden wird. So verstehen die Kirchenväter in allen vom Apostel Paulus verwendeten Begriffen, die sich auf Christus beziehen und als „Ebenbild Gottes“ übersetzt werden, das Wesen Gottes. „Als er unter den Menschen lebte, war er Gott in Wort und Tat. Denn die Form Gottes unterscheidet sich nicht von Gott. Tatsächlich wird Er daher als Form und Bild Gottes bezeichnet, um deutlich zu machen, dass Er selbst, obwohl er von Gott dem Vater unterscheidbar ist, alles ist, was Gott ist ... Was ist die Form Gottes, aber der unmanifestierte Beweis dafür? Seine Göttlichkeit – die Auferstehung der Toten, die Wiederherstellung des Gehörs für Gehörlose, die Reinigung von Aussätzigen usw.? .

Im Bewusstsein seiner Gleichheit mit Gott ist Christus natürlich in seinem Bewusstsein. dachte nicht an Diebstahl“(Aneignung von jemand anderem) Gott gleich sein". Er verzückte sich nicht zum Göttlichen wie die heidnischen Mystiker in Ekstase, sondern war im Wesentlichen der wahre Gott. Hier bezieht sich der Apostel Paulus eindeutig auf die Geschichte der Erschaffung des Menschen. im Bilde Gottes„(Gen. 1:27) und Adams Wunsch, durch Diebstahl – durch den Verzehr der verbotenen Frucht – als göttliches Ebenbild bewundert zu werden (Gen. 3:6). Der Apostel bezieht sich wiederholt auf die Geschichte des alttestamentlichen Adam und stellt ihn Christus gegenüber, dem neuen Adam, der durch Gehorsam gegenüber Gott dem Vater bis zum Tod am Kreuz die Erlösung der Menschheit vollbringt.

Christus selbst war sich bewusst, dass er Gott gleich ist und er im Wesentlichen er ist, und hat ihn freiwillig „zerstört“. Demütigung bezieht sich nicht auf das Göttliche, Unveränderliche, sondern auf die menschliche Natur und auf die gottmenschliche Person Christi.

Aber Christus selbst erkannte sich Gott gleich und war im Wesentlichen er selbst. gedemütigt“(ἐκένωσεν – herabgesetzt, erschöpft, am Boden zerstört), das heißt, in der Inkarnation erschien er in Form eines bescheidenen Menschen, ohne Ruhm und Größe. Daher kommt der Begriff „Kenosis“ – die Demütigung Gottes, die sich in der Menschwerdung und noch mehr im Tod Christi am Kreuz offenbart. „Er verwüstete, legte die Seinen von sich selbst ab und beraubte die sichtbare Herrlichkeit und Majestät, die der Gottheit und Ihm, wie Gott, zugehörig waren.“ Blzh. Theodoret versteht das Wort „verachtet“, wie er die Herrlichkeit seiner Göttlichkeit „verbarg“ und sich für extreme Demut entschied. Der Höhepunkt des Gehorsams gegenüber dem Willen des himmlischen Vaters, der Demut des Geistes und der höchsten Demütigung manifestierten sich im Leiden am Kreuz und im Tod Christi (Philipper 2,8).

Demütigung bezieht sich nicht auf das Göttliche, Unveränderliche, sondern auf die menschliche Natur und auf die gottmenschliche Person Christi. Es geschieht in der Inkarnation des ewigen Wortes, wenn „ Das Wort wurde Fleisch„(Johannes 1:14), Christus erschien nicht in der Herrlichkeit, die er von Ewigkeit her hatte, sondern“ nahm die Gestalt eines Sklaven an» (μορφὴ δο ύ λου λαβών). « Das Bild eines Sklaven„bezeichnet die Annahme nicht nur der Form eines Sklaven, sondern der menschlichen Natur in einem Sklavenstaat. Wir sprechen hier von der Annahme des Fleisches des Menschen durch den Sohn Gottes, was für ihn Selbsterniedrigung, die Erschöpfung der Herrlichkeit des Göttlichen bedeutet – die Ablehnung von Allmacht, Allwissenheit, Ewigkeit. Die Verwendung in beiden Fällen: das Bild Gottes und das Bild des Sklaven des Wortes μορφή bestätigt nur, dass der Prototyp für beide Bilder Wesen, Natur, darüber hinaus konstant und unveränderlich ist. Der heilige Gregor von Nyssa schreibt: „So wie Er, der in der Gestalt eines Dieners kam, sich selbst in der Essenz eines Dieners vorstellte und nicht nur ein Bild auf sich nahm, das nicht mit der Essenz verbunden war, sondern auch eine Essenz, die durch das Bild impliziert wurde, So nahm auch Paulus, der sagte, er sei das Ebenbild Gottes, das durch ein Bild angedeutete Wesen an. Auch blj. Theodoret von Cyrus wendet sich gegen die Monophysiten und sagt: „Wenn einige sagen, dass das Bild Gottes nicht das Wesen Gottes ist, dann fragen wir sie: Was verstehen sie unter dem Bild eines Sklaven?“ Natürlich werden sie nicht wie Marcion, Valentinus und Mani die Wahrnehmung des Fleisches durch Gott leugnen. Wenn also das Bild eines Sklaven das Wesen eines Sklaven ist, dann ist das Bild Gottes das Wesen Gottes.

Der hl. betont die Idee der Menschwerdung in Vers 2:7. Johannes Chrysostomus sagt: „Was bedeuten die Worte:“ Ich akzeptiere den Geist eines Sklaven“? Das besagt, dass er Mensch wurde. Somit: „und im Bilde Gottes“ bedeutet, dass es einen Gott gab. Denn dort und hier ist das gleiche Wort: Bild (μορφή). Wenn Ersteres wahr ist, gilt Letzteres auch. In der Gestalt eines Dieners zu sein bedeutet, von Natur aus menschlich zu sein und „ nach dem Bilde Gottes“ bedeutet, von Natur aus Gott zu sein.

Wenn er von der Göttlichkeit Christi spricht, drückt sich der Apostel folgendermaßen aus: „nach dem Bilde Gottes“, das heißt nach dem, der da ist und immer bleibt; und wenn er von seiner Menschlichkeit spricht, verwendet er die Worte: „empfangen“, das heißt, er ist zu dem geworden, was er vorher nicht war.

In Bezug auf die Göttlichkeit Christi drückt sich der Apostel folgendermaßen aus: im Bilde Gottes“, das heißt existierend, immer bleibend; und wenn er von seiner Menschlichkeit spricht, verwendet er die Worte: akzeptiert“, das heißt, es ist zu dem geworden, was es vorher nicht war. Somit gibt der Apostel keinen Grund, die Göttlichkeit und die Menschheit zu verwechseln oder zu trennen, sondern bekräftigt ihre Einheit im fleischgewordenen Sohn Gottes, Jesus Christus. „Von ihm wird gesagt, dass er sich erniedrigte, nämlich dass er die Gestalt eines Dieners annahm, ohne die Gestalt Gottes zu verlieren. Denn die Natur, in der Er dem Vater in der Gestalt Gottes gleich ist, bleibt unverändert, wenn Er unsere wechselnde Natur annimmt, durch die Er von der Jungfrau geboren wurde.

« Wie ein Mensch werden“, – das heißt, Christus war in einer freiwilligen Herabsetzung der Herrlichkeit seiner Göttlichkeit, nachdem er die menschliche Natur angenommen hatte, die Adam vor dem Sündenfall hatte, nicht in allem mit den Menschen identisch, denn er hatte keine Erbsünde, und in der Fleisch blieb er der Sohn Gottes. Auch in Rom. 8:3 Der Apostel sagt, dass Christus „ im Gleichnis des sündigen Fleisches". Auch hier zeigt sich eine Parallele zum alttestamentlichen Adam, der als Abbild Gottes durch die Schöpfung durch persönliche Anstrengung eine persönliche Ähnlichkeit mit Gott erreichen musste, die Leistung des Lebens nach den Geboten Gottes (Genesis 1,26). ; 5:1). Auch die Berufung des Messias, des Dieners Adonais, der sich in Zukunft erhöhen wird, ist ein bekanntes alttestamentliches Bild (Jesaja 52,13).

„Und dem Aussehen nach wie ein Mensch werden“ in dem Sinne, dass Christus im Aussehen – durch Gewohnheiten, Gesten, Sprache, Handlungen, Kleidung – von jedem als gewöhnlicher Mensch wahrgenommen wurde

« Und im Aussehen wie ein Mann werden” in dem Sinne, dass Christus in seinem Aussehen (σχῆμα – Aussehen, Bild, Form), Gewohnheiten, Gesten, Sprache, Handlungen, Kleidung von jedem als gewöhnlicher Mensch wahrgenommen wurde. Die göttliche Herrlichkeit des Messias blieb den Menschen verborgen und manifestierte sich nur in den von ihm vollbrachten Wundern. Seine göttliche Herrlichkeit wurde äußerlich besonders in der Verklärung auf dem Tabor offenbart und offenbart (Mt 17,1-8).

Christus demütigte sich nicht wie ein Diener und tut alles, was ihm befohlen wurde, sondern freiwillig und gehorsam wie ein Sohn. Der Herr gehorchte nicht der menschlichen Bosheit, sondern ausschließlich dem Willen seines himmlischen Vaters.

« Er demütigte sich und war gehorsam bis zum Tod und dem Tod am Kreuz„(Phil. 2,8) – Die höchste Demut Christi manifestierte sich im Gehorsam gegenüber Gott dem Vater in seinem Tod am Kreuz. Christus demütigte sich nicht wie ein Diener und tut alles, was ihm geboten wird, sondern freiwillig und gehorsam wie ein Sohn. Der Herr gehorchte nicht der menschlichen Bosheit, nicht den Intrigen der Juden, noch den Versuchungen böser Mächte, noch dem Schicksal oder Schicksal, sondern ausschließlich dem Willen seines himmlischen Vaters. Am deutlichsten wurde dies im Gethsemane-Kampf, als die Worte aus den Lippen des Erretters erklangen: Mein Vater! Wenn möglich, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; allerdings nicht wie ich es will, sondern wie Du» (Matthäus 26:39).

Der Tod ist die Folge der Sünde, denn durch den Ungehorsam Adams kam die Sünde in die Welt, und durch die Sünde kam der Tod, und der Tod breitete sich auf alle Menschen aus. Nur der sündlose Christus akzeptiert den Tod, nicht als Unvermeidlichkeit, sondern im Gehorsam gegenüber dem Vater

Der Tod ist die Folge der Sünde, denn durch den Ungehorsam Adams kam die Sünde in die Welt, und durch die Sünde kam der Tod, und der Tod breitete sich auf alle Menschen aus (Röm. 5,12; Gen. 2,17). Nur der sündenlose Christus akzeptiert den Tod nicht als eine Unvermeidlichkeit, sondern im Gehorsam gegenüber dem Vater (Jesaja 52,12). Er " demütigte sich», « demütigte sich„, gemäß der Heiligen Schrift, „ nimmt die Gestalt eines Sklaven an„Das heißt, wir werden wie wir, so dass wir ihm ähnlich werden, indem wir durch die Gnade in sein vollkommenes Ebenbild verwandelt werden, durch das Wirken des Geistes“, bemerkt der heilige Cyrill von Alexandria.

CHRISTUS ERWEITERTE SICH ZUR HERRLICHKEIT (2:9–11)

Der 2. Teil des Hymnus schildert die Himmelfahrt Christi in die Herrlichkeit. Für die Erfüllung des Willens Gottes, für grenzenlosen Gehorsam gegenüber Gott und „ Gott erhöhte ihn und gab ihm einen Namen über alle Namen, sodass sich vor dem Namen Jesu jedes Knie im Himmel, auf der Erde und unter der Erde beugen und jede Zunge bekennen sollte, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes Vater.» (Philipper 2:9-11) . Die Bedeutung dieser Passage ist, dass Gott der Vater ihn für die größte Demut seines Sohnes in der Menschwerdung, in seiner Annahme der menschlichen Natur, in demütigem Kreuztragen, noch vor dem Tod am Kreuz, mit Größe belohnte und ihn erhöhte ein Mann zur größten Ehre – der Herrlichkeit des Göttlichen. Die Person des Sohnes Gottes wird auch in seiner Menschlichkeit erhöht, oder anders gesagt: Die Menschheit wird in ihm erhöht – in der Auferstehung, in der Vergöttlichung, in der Himmelfahrt, auf dem Platz zur Rechten Gottes. „Durch seine Demut hat Christus nicht nur nicht verloren, was er als Gott hatte, sondern hat es auch als Mensch angenommen.“

Die Beschreibung der Himmelfahrt Christi zur Herrlichkeit hat auch viele Parallelen zu Jesaja in der Darstellung des leidenden Messias (Jes. 53:2-10) und dann seiner Verherrlichung (Jes. 52:13; 45:23; Ps. 109:1). ).

Der zweite Moment der Erhöhung des fleischgewordenen Sohnes Gottes nach seiner Selbsterniedrigung ist die Verleihung des Namens, der ihm von Anfang an als Gott und nun auch als Mensch innewohnt. Als Gott hatte er einen Namen, der durch die Menschwerdung und das Kreuz nicht von ihm abwich, nun aber ihm als Mensch gegeben wird. Was ist dieser Name? Es " über jedem Namen„, denn das ist der Name des Gottmenschen, des Sohnes Gottes, Gottes. So wurde er vor Grundlegung der Welt berufen. Er erbte einen Namen über Angelic, Denn zu welchem ​​der Engel hat Gott jemals gesagt: „Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.“„? Und weiter: " Ich werde sein Vater sein und er wird mein Sohn sein» (Ps. 2:7; 2. Sam. 7:14; Hebr. 1:5).

Nach der Menschwerdung Christi erhält er den Namen „Jesus“, vorhergesagt vom Engel (Mt 1,21) und dem Erzengel Gabriel, mit dem Zusatz, dass er „Sohn des Höchsten“ genannt werden wird (Lukas 1,31). -32). Der Allmächtige selbst beantwortete die Frage Moses nach dem Namen dessen, der mit ihm sprach: Ich bin das Existierende» (Ex. 3:14). Im Hebräischen wird das Wort „existieren“ durch ein Tetragramm ausgedrückt, das in lateinischen Buchstaben als YHWH (YHVG – in russischer Transkription) übertragen und als Yahve, Yahweh oder Jehova gelesen wurde. Für das hebräische Bewusstsein war dieser heilige Name mehr als nur ein Name, denn er ermöglichte es nicht nur, Gott zu benennen, sondern durch die Aussprache seines Namens auch in Gottes Gegenwart zu sein. Der Name Gottes wurde von den Juden mit größter Ehrfurcht und Ehrfurcht umgeben. Sie wagten es nicht einmal, es laut auszusprechen, und als sie es laut vorlasen, ersetzten sie es durch einen anderen Namen – Adonai, was „Mein Herr“ bedeutet. Dies führte dazu, dass bei der Übersetzung der hebräischen Bibel ins Griechische (Septuaginta) dieses heilige Tetragramm im hebräischen Text meistens dort vorkommt (z. B. Exodus 3:14, Deuteronomium 5:6), im Griechischen jedoch nicht ὁ ὤν - Vorhanden, aber K ύ ριος, was Herr, Herr bedeutet. Dieses Wort wurde von Evangelisten und alten Christen verwendet, um den heiligen Namen sowohl Gottes als auch des Sohnes Gottes zu vermitteln. Der Evangelist Lukas verwendet in seinem gesamten Evangelium den Namen „Herr“ zusammen mit dem Namen „Jesus“, während andere Evangelisten es vorziehen, Christus beim Namen „Jesus“ zu nennen. Aber der Name Jesus Ἰησοῦς (Ieshua) – „Retter“ – enthält die Bedeutung des heiligen Tetragramms mit der Bedeutung „Der Herr rettet“.

Die Namen Jesus, Herr, Jahwe, wie sie auf den menschgewordenen Sohn Gottes angewendet werden, sind der von Gott dem Vater verliehene Name, vor dem „jeder Stamm des Himmels, der Erde und der Unterwelt“ anbeten sollte

Somit sind die Namen Jesus, der Herr, Jahwe, in Bezug auf den fleischgewordenen Sohn Gottes, der von Gott dem Vater gegebene Name, vor dem man anbeten sollte. jeder Stamm im Himmel, auf Erden und unter dem“(2:10), das heißt die ganze Welt: sowohl Engel als auch Menschen und Dämonen und die Gerechten und Sünder. Dieser Name, der im Glauben im Gebet ausgesprochen wird, neigt zur Barmherzigkeit Gottes, der große Wunder wirkt (Markus 16,17) und unser Heil bewirkt (Apostelgeschichte 4,12; Joel 2,32).

Dieser Name wurde zur Grundlage des kürzesten und kraftvollsten Bußgebetes: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ (Jesusgebet). Jede Zunge bekennt den Namen Jesu Christi zur Ehre Gottes, des Vaters„(2:11) erkennt also an, dass Jesus Christus der Herr in gleicher Herrlichkeit ist wie Gott der Vater.

Der apophatische Charakter des Namens, den Gott Christus gegeben hat, wird durch den hl. Gregor von Nyssa: „Der einzige Name, der Gott gebührt, ist, dass er über jedem Namen steht. Er übertrifft jede Denkbewegung und entzieht sich der formalen Definition, dass es für die Menschen ein Zeichen seiner unbeschreiblichen Größe sei.

Aus diesem theologischen Teil des Briefes hätten die Philipper schließen sollen, dass, wenn Jesus Christus als Gott sich selbst so weit herabsetzte, dass er ein Mensch wurde, er sich in allem, was ihnen glich, mit Ausnahme der Sünde, so weit erniedrigte, dass er gekreuzigt wurde und für ihre Sünden am Kreuz gestorben sind, dann sollte in ihnen die gleiche grenzenlose Bereitschaft zu jeder Demütigung um Christi willen vorhanden sein. Und wenn Christus auf die Herrlichkeit verzichtete, die Ihm von Natur aus zusteht, dann sollten sich die Philipper umso mehr nicht nur Herrlichkeit aneignen, die ihnen nicht gehört, sondern um der Erlösung willen müssen sie nach dem Vorbild Christi auch darauf verzichten was ihnen gehört. Im Koloserbrief kommt dieses Thema in 1,24 zum Ausdruck, wo der Apostel von der Freude spricht, das Leiden der Brüder im Glauben, also der Kirche, zu erfüllen.

Durch seinen Gehorsam gegenüber Gott und seine Selbsterniedrigung korrigierte der Herr die Sünde Adams, der als Abbild Gottes (1. Mose 1,27) auf Versuchung Satans durch „Stehlen“ Gott gleich werden wollte. das Gebot Gottes durch den Verzehr der verbotenen Frucht übertreten (1. Mose 3,5). Infolgedessen erlangte er nicht nur nicht die göttliche Majestät und Herrlichkeit, sondern verlor auch die Herrlichkeit, die er vor dem Fall hatte, und wurde einer der Irdischen. Christologische Hymne in Phil. 2,6-11 stellt somit die Ökonomie unseres Heils in Christus Jesus dar, der reich war und für uns arm wurde, damit wir durch seine Armut reich würden (2. Korinther 8,9).

FUSSNOTE

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Wir kennen die Aussage des römischen Statthalters Plinius des Jüngeren über die Verwendung von Hymnen durch die frühen Christen Kleinasiens. Christen sangen bei ihren liturgischen Versammlungen „ein Loblied auf Christus als auf Gott“. Unterwürfiger Peter, Haeckel Ulrich. Einführung in das Neue Testament. M.: Izd-vo BBI, 2012. S. 167.

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Diesem großen Geheimnis der Menschwerdung, Demut und Verherrlichung der menschlichen Natur in Christus diente die Allerheiligste Jungfrau Maria durch ihre Demut und teilte die Demütigung und Herrlichkeit ihres Sohnes. Sie hatte im höchsten Maße die gleichen Gefühle wie Christus Jesus“ (2:5). Aus diesem Grund werden die Verse 6-11 aus dem zweiten Kapitel des Briefes bei der apostolischen Lesung an den Festen der Theotokos – der Geburt Christi, der Himmelfahrt, der Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos und ihrer Ikonen – gelesen.

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Stephan III. der Große ist einer der bedeutendsten Herrscher des moldauischen Fürstentums. Er leitete diesen Staat 47 Jahre lang, und heute sagen Historiker über ihn: „Er akzeptierte ein zerbrechliches Lehmland und hinterließ ein starkes Steinfürstentum.“ Er stärkte die Zentralregierung und widerstand den mächtigen Feindmächten – dem Osmanischen Reich, Polen und Ungarn – sehr erfolgreich. Zu der Zeit, als die Biographie Stephans des Großen geschrieben wurde, entwickelte sich das moldauische Fürstentum zu einer bedeutenden politischen Kraft in Osteuropa. Sein Bild ist eines der beliebtesten und beliebtesten in der moldauischen Folklore und Literatur.

Stephan III. der Große | Belgorod-Dnestrowski

Die Geschichte hat den genauen Geburtstag des zukünftigen großen Herrschers nicht überliefert, aber es ist mit Sicherheit bekannt, dass die Biographie von Stephan III. dem Großen bis ins Jahr 1429 zurückreicht. Er wurde im Dorf Borzesti geboren, heute eine Stadt in der rumänischen Region Bacau. Stefan, oder wie Stefan der Große oft geschrieben wird, war ein Nachkomme einer riesigen Herrscherdynastie des moldauischen Fürstentums, die den gemeinsamen Nachnamen Mushaty trug, was „schön“ bedeutet. Sein Vater Bogdan II. führte das Land bis 1451. Die Mutter des zukünftigen legendären Herrschers war Oltya Doamna.

Stephan III. der Große | Comisarul

Bevor Stephan den Thron bestieg, saß dort sein Onkel Peter III. Aron, der am oben genannten Datum das Fürstentum von seinem Bruder gewann. Er schnitt Bogdan II. den Kopf ab und vergoss brüderliches Blut. Wie viele seiner Vorgänger dachte Peter Aron mehr an Unterhaltung und Spaß, gab die Staatskasse für seine eigenen Interessen aus und brachte das Land schließlich in einen so erbärmlichen Zustand, dass selbst ein magerer Tribut an die Türkei für Moldawien eine unerträgliche Belastung darstellte. Stephan III. der Große versammelte eine Armee von sechstausend Menschen und griff einen Verwandten an, dessen Armee die Truppe der angreifenden Seite übertraf. Dennoch besiegte der Neffe am 12. April 1457 seinen Onkel und wurde zu einer Art moldauischem Weiler. Peter floh nach Polen und die Versammlung des Moldauischen Landes erklärte Stefan zum neuen Herrscher.

Gospodar von Moldawien

Nachdem er den Thron bestiegen hatte, begann Stefan mit der Stärkung des Landes. Er begrenzte den Einfluss der Bojaren auf die Wirtschaft und begann, ihr Land aufzukaufen. Es ist wichtig anzumerken, dass er gegenüber denen, die Unzufriedenheit zeigten, hart vorging und einst 40 Feudalherren gleichzeitig hinrichtete. Unter dem neuen Herrscher erhielten die moldauischen Bauern den Status „frei“, obwohl Stephan III. der Große dies zunächst nicht um ihrer selbst willen tat, sondern um seine Armee zu stärken, da dies bei den Leibeigenen nicht der Fall war haben das Recht, Militärdienst zu leisten. Er baute auch eine Reihe neuer Festungen und stärkte die Macht bestehender.

Dank der Veränderungen in der Wirtschaft begann sich die Landwirtschaft zu verbessern, das Handwerk entwickelte sich und der Handel florierte. Es ist merkwürdig, dass die moldauische Flotte, die zuvor keine große Bedeutung hatte, zu dieser Zeit sogar im Mittelmeer ständig präsent war und moldauische Schiffe Venedig und Genua erreichten.

Herrscher des Moldauischen Fürstentums von 1457 bis 1504 | Moldovenii

Aber noch erfolgreicher war die Außenpolitik von Stephan III. dem Großen. Tatsächlich erhielt er diesen hochkarätigen Titel für die erfolgreiche Durchführung von Schlachten. Im Jahr 1465 eroberte der Herrscher die Festungen Kilija und Belgorod zurück, die sich heute auf dem Gebiet der Region Odessa befinden. Auch die ungarischen Invasoren wurden in der Schlacht nahe der Stadt Bayi besiegt, was für die Feinde des moldauischen Fürstentums eine große Überraschung war. Und als das Osmanische Reich zehn Jahre später beschloss, die verlorenen Gebiete zurückzugewinnen und einen Straffeldzug durchführte, wurden die Osmanen in der Schlacht von Vaslui besiegt. Übrigens wächst im Dorf Kobylnya in der Region Soldanesti noch immer eine riesige Eiche, wo der Legende nach Stefan der Große ruhte.

Moldawien MARE

Doch die mangelnde Unterstützung seitens der europäischen Staaten zwang Stephan dazu, den Türken Tribut zu zollen. Tatsache ist, dass Moldawien im letzten Jahrzehnt des 15. Jahrhunderts Krieg gegen Polen und Litauen führte und es für ein kleines Fürstentum schwierig war, sich in zwei Seiten zu spalten. Um seine Position zu stärken, stimmte Stephan III. der Große sogar einem Bündnis mit Russland zu, dem er zuvor aus dem Weg gegangen war. Dieses Friedensabkommen trug dazu bei, die Beziehungen zu den Krimtataren zu verbessern und die Polen in der Schlacht in der Nähe des Kozminsky-Waldes zu besiegen.

Berühmtes Fresko: Herrscher mit einer Kirche in seinen Händen | Fresca, Icoane, Arta Monumentala

Dank der geschickten Herrschaft von Stefan erlangte Moldawien wirtschaftlichen Wohlstand, obwohl die endlosen Kriege nie gestoppt wurden. Übrigens war es dieser Herrscher, der die Idee zur Moldau-Chronik hatte, die heute als „Anonyme Chronik Moldawiens“ bekannt ist. Unter ihm wurden auch viele orthodoxe Kirchen und Kathedralen gebaut und die lokale Ikonenmalerei entwickelte sich.

Privatleben

Informationen über das Privatleben von Stephan dem Großen sind uns mündlich überliefert, daher gibt es in verschiedenen Quellen einige Unstimmigkeiten. Manchmal wird eine gewisse Marushka als erste Frau von Stephan III. dem Großen bezeichnet, obwohl es keine Daten über ihre Ehe gibt und diese Frau eher als Konkubine betrachtet werden sollte. Es ist jedoch mit Sicherheit bekannt, dass er am 5. Juli 1463 die Enkelin Evdokia von Kiew heiratete. Die Frau schenkte Stephan dem Dritten drei Kinder: Alexander, Peter und Elena. Tochter Elena wurde später die Frau von Iwan dem Jungen, dem Sohn von Zar Iwan III.

Stefan mit seiner Frau | Adevarul

Vier Jahre nach der Hochzeit starb Evdokia. Es ist bekannt, dass Stefan sehr trauerte und sich nur fünf Jahre später für eine neue Ehe entschied, was zu dieser Zeit, insbesondere für Könige, eine ziemlich lange Zeit war. Aber Evdokia von Kiew blieb für Stephan III. den Großen die wichtigste Frau im Leben. Der Rest der Frauen nahm in seinem Herzen eine geringere Bedeutung ein. Im Jahr 1472 heiratete der Herrscher Maria Mangupskaya, die aus der kaiserlichen Familie Palaiologos und der bulgarischen Königsdynastie Asans stammte. Diese Ehe war von strategischer Bedeutung: Als Verwandte des türkischen Khans trug Maria zur Stärkung der Position des moldauischen Fürstentums bei. In dieser Ehe wurden Stephens Söhne Bogdan und Ilya geboren, der zweite von ihnen starb früh.

Maria Voikitsa – die letzte Frau von Stephan dem Großen | Adevarul

Die dritte Frau von Stephan III. dem Großen war Maria Voikitsa. Sie schenkte ihrem Mann den zukünftigen Nachfolger Bogdan III. Krivoy, der nach ihrem Vater auf dem Thron saß, sowie ihre Töchter Anna, die ins Kloster gegangen war, und Maria Princess. Die letzte Frau hatte großen Einfluss auf Stefan, was sich vor allem in der zunehmenden Verbreitung der Orthodoxie äußerte. Während ihrer Herrschaft begann man, die Herrscherin auf Ikonen darzustellen, und es entstand das berühmte Porträt, auf dem Stefan der Dritte ein Modell der Kirche in seinen Händen hält, das den Gehorsam gegenüber Jesus Christus symbolisiert.

Vlad III Tepes – Stefans bester Freund und Prototyp von Graf Dracula | Atheistische Website von Weißrussland

Es sollte hinzugefügt werden, dass Stephen einen weiteren Sohn hatte, Peter IV. Raresh, der das Land 1527 führte. Wer die Mutter dieses Kindes war, darüber schweigt die Geschichte, daher wird Peter am häufigsten als unehelich bezeichnet. Bemerkenswert ist, dass der beste Freund und treue Verbündete des legendären moldauischen Herrschers der berüchtigte walachische Prinz Vlad III. Tepes war, der als Prototyp des Vampirs Graf Dracula aus dem gleichnamigen Roman von Bram Stoker gilt. Gemeinsam eroberten sie Stephanus das Fürstentum von seinem Onkel und kämpften anschließend viele Male Schulter an Schulter.

Tod

Die Todesursache Stephans des Großen ist unklar. Er starb am 2. Juli 1504 im Alter von 75 Jahren in der Festung Suceava, wo er einst gekrönt worden war. Sie begruben den Herrscher von Moldawien im von ihm erbauten orthodoxen Kloster Putna, benannt nach dem in der Nähe fließenden Fluss.

Im Jahr 1999 wurde im Moskauer Setzki-Kloster eine theologische Schule eröffnet – die Setzki-Höhere Orthodoxe Schule, die später in ein theologisches Seminar umgewandelt wurde. Lehrer und Schüler des SDS erzählen von der Wahl eines Lebensweges und von den Jahren, die sie in den Mauern des Priesterseminars verbracht haben.

- Pater Stefan, wo haben Sie studiert?

Nach meinem Schulabschluss absolvierte ich zunächst eine Ausbildung zur Apothekerin. Dann trat er in die Universität Kiew ein und erhielt einen Abschluss in Chemie. Ich liebte die Chemie sehr, aber der Herr urteilte anders. Noch während meines Studiums an der Universität traf ich Menschen, die in mir ein Interesse für Philosophie und Kunst weckten, und ich begann, nach der Wahrheit zu suchen. Gleichzeitig lernte er ernsthafte Bücher kennen, wie zum Beispiel „Das Licht des Abends“ von Pater Sergius Bulgakov und anderen. Mir wurde klar: Ich brauche nicht nur Wissenschaft, es ist mir wichtiger, den Sinn des Lebens zu finden, der Wahrheit auf den Grund zu gehen. Und ich fing an, in den Tempel zu gehen. Aber ich hatte das Evangelium nicht. Väter haben es mir geschenkt und ich habe es handschriftlich abgeschrieben.

- Vater, wann haben Sie sich entschieden, am Seminar zu studieren?

Mit der Zeit habe ich gläubige Freunde gefunden, wir haben gemeinsam über religiöse Themen gesprochen. Ich erinnere mich noch daran, dass wir damals die Kirche als eine wunderschöne Blume wahrgenommen haben, die jeder, der vorbeigeht, zu greifen und zu zerbrechen versucht. Und wir wollten die Kirche schützen und uns für ihr Wohl einsetzen. Die reife Entscheidung, am Priesterseminar zu studieren, um eine theologische Ausbildung zu erhalten und das Priesteramt zu übernehmen, traf ich während meiner Studienzeit.

- Pater Stefan, was erinnern Sie sich an die Studienjahre an der Theologischen Fakultät?

Als ich studierte, waren alle Studenten begeistert: Jemand lernte ständig Notizen, jemand führte theologische Auseinandersetzungen. Abends lasen wir gemeinsam in der Bibel und gingen zu Pater Cyril (Pavlov), dem Lavra-Bekenner, um der Lesung der Regel und des Evangeliums zuzuhören. Gehen Sie morgens unbedingt nach St. Sergius. Die Begeisterung war so groß, denn die Mehrheit der Studenten, die das Seminar betraten, waren bereits Erwachsene. Sie haben ihre Entscheidung getroffen, sie waren bereit für alle Schwierigkeiten des Dienstes, für viele Prüfungen. Sie bereiteten ihre Seelen auf die Versuchung vor. Es war eine schwierige Zeit, jeder dachte freiwillig oder unfreiwillig: „Herr, wem werde ich dienen, wer wird mich unterstützen? ..“ Und deshalb suchten sie nach einem Lebenspartner, der die rechte Hand werden würde. Jeder wollte, dass die Frau nicht nur das Haus führte, sondern auch in der Pfarrei half. Und vor allem konnte sie die Mühen und Sorgen ihres Mannes teilen.

- Wie haben Sie Ihre Mutter kennengelernt?

Mir war wie meinen Kameraden klar, dass meine Mutter meine erste Assistentin in der Gemeinde sein würde. Meine zukünftige Frau sang im Kirchenchor.

- Was können Sie Seminaristen bei der Wahl einer zukünftigen Ehefrau raten?

Eine sehr schwierige Frage. Schließlich gibt es viele Mädchen, die nicht der Kirche angehören und ungläubig sind. Und wenn Gefühle aufkommen, kann der Seminarist seine Auserwählte zu Gott bringen, wenn sie selbst natürlich Liebe und Gehorsam zeigt. Aber leider gibt es Zeiten, in denen eine Braut, die nicht der Kirche angehört, den Anschein von Kirchenzugehörigkeit zeigt, um ihr Ziel zu erreichen – zu heiraten. Und in Zukunft wird sie keine verlässliche Assistentin des Priesters sein, sie wird den Kindern keine orthodoxe Erziehung ermöglichen können. Mit anderen Worten: Der zukünftige Geistliche muss noch ein gläubiges und kirchliches Mädchen heiraten. Ehepartner sollten sich gegenseitig bereichern und den gleichen Weg gehen. Und hier kann man sich nicht auf den Zufall verlassen: Es ist sehr schwierig. Pater Kirill sagte den Schülern bei der Beichte: „Leute, vergesst nicht, dass es Feuer und Schießpulver gibt. Hier bist du Feuer. Wenn man es zum Schießpulver bringt, wird es sich entzünden. Seien Sie daher im Umgang mit dem weiblichen Geschlecht vorsichtig.

- Pater Stefan, wer hat Sie an den Moskauer theologischen Schulen unterrichtet?

Wir hatten viele prominente Lehrer, Vertreter der alten Schule. Pater Alexander Vetelev ist ein sehr interessanter Lehrer. Er hatte Live-Kommunikation mit Studenten. Er unterrichtete Homiletik und interessierte das Publikum gern mit Fragen. Der Lehrer der dogmatischen Theologie, Mönch Wassili (in der Welt Dmitri Savichev), hatte einen sehr großen Einfluss auf mich. Das ist ein echter Professor. Und sein Unterrichtsstil ist akademisch. Etwa zwanzig Minuten lang wiederholten wir immer den behandelten Stoff, und dann begann er mit einem neuen Thema. Er las Zitate vor und erklärte sie sehr subtil und präzise. Professor Aleksei Ilyich Osipov ist ein sehr enthusiastischer Lehrer, der sich mit der Orthodoxie bestens auskennt. Ich erinnere mich besonders daran, wie er die Philosophie mit dem patristischen Verständnis des heiligen Ignatius (Brjanchaninow) in Verbindung brachte.

- Und wer waren deine Klassenkameraden?

Ich werde Pater Herman (Chistyakov), Archimandrite Dionysius (Shishigin) nennen.

- Wann fanden Ihre Ordinationen statt?

Seminar, 2. Jahr. Es war 1975. Bei der Verklärung wurde ich vom Rektor des Seminars, dem damaligen Erzbischof Wladimir (Sabodan), zum Diakon und am 30. November zum Priester geweiht.

- Vater, hast du sofort mit dem Dienst in der Pfarrei begonnen oder bist du in der Lavra geblieben?

Mir wurde die Gehorsamkeit eines Führers im kirchenarchäologischen Büro des MDA zuteil. Er war auch stellvertretender Inspektor. Und dann wurde mir angeboten, im 4. Jahr des Seminars die Heiligen Schriften des Neuen Testaments zu unterrichten. Ich liebte dieses Thema sehr und studierte ernsthaft die Briefe des Apostels Paulus.

Wie begann Ihr Dienst in der Pfarrei?

Zuerst wurde ich der Peter-und-Paul-Kirche in der Nowobasmannaja zugeteilt. Und wir haben dort viel unternommen. Es ist uns gelungen, das Institut von dort zu entfernen und die Kirche aus der Ruine wiederherzustellen. Dann wurde ich zum Tempel von Panteleimon gebracht. Jetzt bin ich Rektor der Geburtskirche in Mitin.

- Vater, wie kam es zur Zusammenarbeit mit dem Theologischen Seminar Sretensky?

Natürlich habe ich viel über das Setzki-Kloster und seinen Abt und Rektor des Theologischen Seminars Setzki, Archimandrit Tichon (Schewkunow), sowie über einen großen orthodoxen Verlag im Kloster gehört. Vom Seminar erfuhr ich durch meinen Sohn Nikon, der begann, im Klosterchor zu singen. Dann wurde Nikon angeboten, den Chor zu leiten und zu unterrichten. Und dann haben sie mich eingeladen.

- Vater, welche Fächer unterrichten Sie am Setensky-Seminar?

Ich unterrichte im 4. Jahr das Neue Testament: die Briefe des Apostels Paulus und die Apokalypse. Etwas, das mich interessierte, als ich selbst Seminarist war.

Und wie sollten Ihrer Meinung nach die Heiligen Schriften des Neuen Testaments gelehrt werden? Was sollte getan werden, um den Stoff besser zu verstehen?

Natürlich versuche ich, den Studierenden den Stoff besser verständlich zu machen. Dieses Jahr schreiben wir für jede Nachricht eine oder zwei Hausaufgaben. In ihnen präsentieren und veranschaulichen die Seminaristen, gestützt auf die Interpretationen von Bischof Theophan dem Einsiedler, die Hauptthemen. Die Briefe des Apostels Paulus erfordern eine sorgfältige Analyse. Ja, wir müssen ihre wörtliche Bedeutung verstehen, aber wir müssen auch eine kritische Analyse durchführen: erklären, interpretieren. Es ist notwendig, historische Bedingungen, textologische Besonderheiten usw. aufzuzeigen.

- Wie führen Sie Prüfungen durch?

In Prüfungen muss man sagen, was in der Seele übrig ist. Denn wenn sich Schüler vorbereiten, erleben sie immer noch, erinnern sich. Während der Prüfung stelle ich konkretisierende Fragen, die es mir ermöglichen herauszufinden, wie der Seminarist diese oder jene Passage des Apostels Paulus versteht und welche praktischen Schlussfolgerungen er daraus ziehen kann.

- Pater Stefan, was sollte modernen Seminaristen beigebracht werden?

Ich würde sagen: Seminaristen müssen lernen, orthodox zu leben. Damit ihre jungen Kräfte nicht verschwendet werden, sondern in die Kirche gehen. Darüber hinaus benötigen Studierende theologischer Fakultäten lediglich praktische Fähigkeiten. Und es ist gut, dass Sretensky-Seminaristen beispielsweise im Polytechnischen Museum die Möglichkeit haben, mit einem breiten Publikum zu kommunizieren. Ich bin sicher, dass ein junger Mensch, der ein echtes Kirchenleben führt, in der Lage sein wird, die Probleme zu verstehen und zu lösen, die im späteren Leben, auch während des pastoralen Dienstes, unweigerlich auftreten.

- Auf welche Probleme des Seminarlebens können Sie hinweisen?

Das Problem aller jungen Menschen, nicht nur der Seminaristen, ist mittlerweile das mangelnde Interesse am Wissen. Kein Funke. Es scheint, dass sowohl das Internet als auch Bücher verfügbar sind, aber die Abkühlung ist offensichtlich. Als wir studierten, waren Bücher und Lehrbücher Mangelware und sie waren teuer. Wir haben viel in Bibliotheken studiert und Zeitschriften gelesen, zum Beispiel The Theological Bulletin. Für jede Kontrollarbeit, die wir geschrieben haben, haben wir viel Zeit aufgewendet, und das hat uns bereichert. Und jetzt ist die Zeit anders ... Aber trotzdem sind die Schüler sehr sauber, direkt und ehrlich. Und es ist so erfreulich! Sie saugen Wissen auf wie ein Schwamm, denn dann werden sie dienen und das Wort Gottes zu den Menschen tragen.

- Vater, sagen Sie ein paar Worte über die Absolventen der theologischen Schule Sretensky.

Ich erinnere mich an unseren Absolventen und jetzt Lehrer, Pater Iriney (Pikovsky). Ich war sehr beeindruckt von seiner Ernsthaftigkeit. Diakon Alexander Slesarenko macht dieses Jahr seinen Abschluss und verkörpert Fleiß. Diakon Anthony Novikov ist ein sehr aufmerksamer Schüler.

Pater Stefan, was können Sie als Abschiedsworte an die Studenten anlässlich des zehnjährigen Jubiläums des Theologischen Seminars Sretensky sagen?

Ich möchte wirklich, dass unsere Schüler den Titel „Studenten“ am Setzensky-Seminar tragen. Schließlich ruhen die Reliquien des Heiligen Hilarion im Setzenski-Kloster; Wir alle sind von seinen Kreationen inspiriert. Die Studierenden müssen verstehen, dass das Seminar seit zehn Jahren existiert und nicht nur in Russland, sondern auch im Ausland bereits bekannt ist. Mit dieser Popularität geht eine große Verantwortung einher. Und zum Schluss möchte ich noch einmal betonen, dass die Seminaristen bedenken müssen: Wenn ihr Leben kirchlich ist, wenn es wirklich Gott und der Kirche überlassen ist, werden sie mit Sicherheit in der Lage sein, ihren Standpunkt zu beweisen und ihren Glauben zu verteidigen.

Im ruhigen Dorf Rozhdestveno, in der Nähe des Friedhofs, erhebt sich die steinerne Kirche der Geburt Christi, als ob sie den Frieden der Dorfbewohner beschützen würde, die in eine andere Welt gegangen sind. Die Kirche wurde an einem sehr gelungenen und malerischen Ort erbaut – auf einem Hügel am Ufer des Flusses Wschodnja, so dass sie bis heute die Landschaft der Umgebung dominiert und organisiert. Aus den alten Archiven geht hervor, dass die ursprüngliche Holzkirche 1758 mit dem Segen des Tempelbauers, des Gouverneurs des Kreml-Wunderklosters, Archimandrit Joseph, erbaut wurde.

Der Kirchenstandort im Dorf Rozhdestveno am Fluss Wschodnja befand sich auf dem Gebiet des alten Goretow-Lagers im Moskauer Bezirk, das seit dem Ende des 16. Jahrhunderts bekannt war. Die komplexen und manchmal tragischen Ereignisse des allmählichen Wachstums der Kirchengemeinde, die unermüdliche Arbeit der Gemeindemitglieder, die die Kirche und die Gemeinde im Laufe der Jahrhunderte aufgebaut haben, bringen uns zum Höhepunkt der Ereignisse im Leben der Gemeinde zu Beginn des 20. Jahrhunderts, zur Zeit der Oktoberrevolution. Der bereits bestehende Steintempel, der 1896 von Gemeindemitgliedern erbaut wurde, stand zu Beginn des 20. Jahrhunderts unter der Aufsicht eines talentierten Predigers, Priester Dmitri Pawlowitsch Miroljubow.

Gemäß dem Januar-Dekret der sowjetischen Behörden von 1918 wurde hier, wie in anderen Pfarreien der Russisch-Orthodoxen Kirche, das Gebäude der Pfarrschule beschlagnahmt. Während der Firma zur Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen im Mai 1922 beschlagnahmte die örtliche Kommission silberne Sakristeigegenstände aus der Kirche: Ikonenlampen, Quadrate, Mittelgeschirr aus den Evangelien. Trotz aller Schwierigkeiten überlebte die große Familie von Pater Superior Dmitry Mirolyubov. Durch Gebet, Geduld und Arbeit konnte Pater Dr. Dmitry und Gemeindemitglieder renovierten die Kirche in den Jahren 1924-1925 und kauften die notwendigen Sakristeigegenstände. Nach den Erinnerungen der Enkelin von Pater Dr. Dmitry Antonina Dmitrievna Efremova, Gottesdienste wurden bis 1939 abgehalten. Der letzte Gottesdienst in der Kirche war die Beerdigung von Pater Dr. Dmitri Miroljubow.

Nach dem Tod des Rektors (5. März 1939) wurde der Tempel anderthalb Monate später geplündert. Aus den Ikonen wurden Futtertröge für das Vieh und Bodenbeläge im Stall hergestellt. Da sie keine Angst vor Verfolgung hatten, weigerten sich gottesfürchtige Frauen, in der Scheune zu arbeiten, bis die heiligen Ikonen daraus entfernt wurden. Für den Bau eines Gewächshauses wurde die Konstruktion des alten Holztempels abgebaut. Im Gebäude der Pfarrschule befand sich eine Schule für öffentliche Bildung, und in den 1960er Jahren begann man, das Gebäude als Verein zu nutzen.
Mehr als 50 Jahre lang wurde der Tempel geschändet: Er beherbergte eine Geflügelfarm, Lagerhäuser, eine Dreherei und im Altar der St.-Alexis-Kapelle befand sich eine Umkleidekabine für Arbeiter. Der Hauptthron wurde in eine Müll- und Abwasserdeponie umgewandelt. Im Tempel hörte das Grollen von Werkzeugmaschinen und Sägewerken nicht auf, es wurde versucht, aus dem Glockenturm einen Wasserturm zu machen.

Im Jahr 1992 begann eine neue Zeit im Leben des Tempels. Auf Erlass Seiner Heiligkeit Patriarch Alexi II. von Moskau und ganz Russland wurde Priester Alexei Gratschow in die Kirche berufen, und im April desselben Jahres wurde der liturgische Betrieb in der Kirche wieder aufgenommen. Pater Aleksey machte sich mit völliger Selbstlosigkeit an die Restaurierung der Kirche. Seine geistlichen Kinder erinnern sich daran, wie der Tempel mit Löchern im Dach buchstäblich vor unseren Augen aus Ruinen wiederhergestellt wurde, und die wichtigste treibende Kraft dieses Prozesses war die Liebe des Priesters. Die Menschen fühlten sich von seiner fürsorglichen und mitfühlenden Art angezogen. Auch nach seinem tragischen Tod spüren die Gemeindemitglieder seine betende Hilfe. Das Grab des Priesters Alexei Grachev befindet sich in der Nähe der Tempelmauern. Das Pfarrleben geht weiter. Dank der Bemühungen vieler hundert Gemeindemitglieder erlangte die zerstörte Kirche ihren heutigen Glanz, und auch die Stadtverwaltung beteiligte sich am Wiederaufbau der Kirche. Das Gebet hört heute nicht in der Kirche auf. Unter der Leitung des Rektors, Erzpriester Stefan Zhyla, ist eine hervorragende Sonntagsschule entstanden, in der Kindern das Gesetz Gottes, Chorsingen und Malen beigebracht wird, ein Kindertheater-Studiokreis betrieben wird und eine Jugendgemeinschaft wächst. Im Tempel nehmen die russischen Kosaken zu. Die Gemeindemitglieder des Tempels unternehmen Wanderungen und Pilgerfahrten.