Дзен медитация подключения к высшему разуму.

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.

Буддистская практика отличается от других техник отсутствием уникальных методик, ведь часть занятий заимствована из индуистских школ философии.

Дзен-медитация, т.е. созерцание, сначала кажется простой, хотя она основывается на сотне понятий и поэтому требует и практической, и теоретической подготовки. В первичном же состоянии ум, по мнению буддистов, не способен концентрироваться на конкретных объектах и изучать глубинные слои сознания.

Для чего нужны дзен-медитации

Медитация, с точки зрения буддистской традиции, необходима для обращения собственного взгляда внутрь себя. При этом задачей человека является дисциплинирование ума, который не может чётко распознавать вещи и задерживаться на отдельном предмете из-за взволнованности эмоциями или прошлым опытом. Именно медитация способна абстрагировать сознание и показать, насколько переполнена лишними мыслями или иллюзиями голова.

Буддисты считают, что современный ум человека — нечистый. Его создают внутренние иллюзии, т.е. невежество по жизни. Преодолеть такую проблему можно или обретением мудрости (Праджни), или пониманием в процессе достижения Самадхи (сосредоточенного ума).

Обрести ум уже сосредоточенный можно только при нравственном образе жизни, в который обязательно надо включать расслабление и наблюдение за миром. Поэтому медитация так необходима каждому человеку, стремящемуся осознать истину и высшую сущность. Практики релаксации приоткрывают завесу внутренней природы личности, развивают интуицию.

Сосредоточенный ум — результат правильной медитации, основанной на способностях к анализу и покое разума.

С научной точки зрения, также можно сказать, что дзен-практики способствуют правильной настройке человеческого мозга. Такие медитации могут увеличить количество альфа-волн, что открывает доступ к подсознанию. Стабильное выполнение буддистских упражнений устанавливает прочную связь между душой и телом, что увеличивает способности человека к самоисцелению. Но главной пользой дзен-медитаций остаются, конечно, всестороннее умиротворение и чувство гармонии.

Подготовка к практикам

Медитации в буддизме состоят из трёх этапов:

• Шрути — изучение. Здесь понимание основ практики достигается за счёт прослушивания старших мастеров и чтения соответствующей литературы.
• Вичара — обдумывание. Необходимо обсудить полученную информацию, поразмышлять над корректностью и пригодностью практики для своей ситуации.
• Бхавана — непосредственно сама медитация.

Даже после того, как первые две стадии освоены, надо учитывать, что буддисты выдвигают ряд условий для каждого медитирующего.

У человека должен быть безопасный и спокойный дом, который не является изолированным от социальной среды, но обеспечивает многочасовое созерцание без ментального напряжения.

Также индивид должен отказаться от своего постоянного стремления к роскоши, поэтому начинающим практикам лучше не заниматься вещами с внешней ориентацией (шоппинг, посещение кинотеатров и т.д.).

Для дисциплинирования тела в буддистских медитациях используются специальные асаны. Необходимо уметь контролировать свою физическую оболочку, чтобы потом управлять уже движениями ума. Выбор конкретного положения туловища индивидуален, но надо соблюдать важные принципы:

• Спина всегда должна быть прямая;
• Новичкам лучше избегать сильной физической нагрузки во время медитации;
• Дыхание не должно быть стеснённым или сдавленным.

Можно медитировать сидя на подушке со скрещенными ногами или на твёрдом стуле с параллельными ступнями, а также практиковать занятие во время неспешной ходьбы. Также стоит обращать внимание на положения рук. Можно класть правую ладонь поверх левой кисти, спрятанной под одеждой. При этом внутренняя сторона рук смотрит вверх, а большие пальцы немного соприкасаются. Разрешается также помещать правую руку сверху ладонью вниз, выражая смиренность. Ещё один вариант — держать кисти на соответствующих коленях.

Буддийские медитации не подразумевают закрытие глаз, потому что это не повышает концентрацию ума. Можно немного опустить веки, затемняя комнату, а также опустить взор вниз, захватывая взглядом кончик носа. Рот во время практики держат закрытым, но зубы стискивать не следует. Дыхание медленно проводят через нос.

На что медитировать

Если практика планируется длительная, подойти поверхностно к вопросу о выборе объекта созерцания нельзя, ведь всё занятие может пойти из-за этого неправильно. Буддисты разделяют предметы для медитации на две категории:

• Вещи, которые влияют на природу внутреннего тела. К таким объектам можно относить само дыхание или ум человека. Медитация на природу ума считается высшей целью у многих практиков. Что касается сосредоточения на вдохах-выдохах, то оно легко удерживает внимание ума в одной точке, если синхронизировать движение дыхания с движениями внутри головы. Иногда можно концентрироваться именно на подъёме и опускании груди в процессе дыхания.
• Вещи, которые воздействуют на внешнюю оболочку . Сюда зачисляют объекты звуковые и предметы конкретных форм. В первом случае идёт сосредоточение на какой-нибудь мантре, а во втором — создается ментальное изображение чего-либо, например, световой точки или божественного силуэта. Многие буддисты используют для медитации портрет или фигурку Будды, но следует помнить, что после сделанного выбора нельзя резко поменять объект практики.

Старайтесь не потакать себе при выборе объекта. Если есть склонность к созданию привязанностей, надо выбирать некрасивые вещи, не вызывающие страсти. При сильном гневе лучше создавать умиротворяющие ментальные картины пейзажей. Естественные предпочтения, вроде выбора цвета, лучше учитывать.

Техники медитации Дзен — это не сон, потому что дремота мешает ясности и внимательности сознания.

Концентрация на вещах должна сопровождаться осознанностью и активной силой ума, иначе вся энергия рассеется, а не пойдёт в конкретном русле. Учитывайте также, что, выстраивая ментальное изображение объекта, человек должен отходить от мыслей и слов. Просто держите картинку в уме, и всё.

Классификация медитаций

1. Осознанное дыхание — практические лучший подход для достижения Самадхи. Медитативные упражнения такого типа включаются в себя некоторые манипуляции по части вдохов и выдохов. Принято делить этот тип практики на 4 стадии. Самые простые — последовательный подсчёт сначала вдохов, а потом и выдохов без лишних мыслей, а также общее наблюдение за дыханием, т.е. непрерывное сосредоточение на нём. Финальный этап — концентрация на отдельных переживаниях, ощущениях от процесса циркуляции воздуха внутри тела. Затем можно учиться отдельным, усложнённым практикам по остановке или задержке дыхания.
2. Концентрация ума на точке . Это трудная медитация, которая включает сосредоточение и на физической оболочке, и на внешнем мире. Удерживать внимание на предметах безопасно, но не очень эффективно. А вот если фокусироваться на отдельных чакрах в теле, можно достичь физических ощущений.
3. Работа со зрительными представлениями . Визуализировать картинки внутренним взором очень сложно, потому что изображения не хотят быть статичными или сохранять целостность долгое время. Сначала стоит представлять статические объекты, потом переходить к движущимся и вращающимся. Считается также, что сложные детализированные картины проще видеть новичкам, тогда как практики высокого уровня занимаются простыми изображениями и большими видениями на маленьких пространствах.
4. Мантра-йога — медитация с мистическими словами и заклинаниями. В буддизме этому направлению уделяют меньше внимания, но зато это очень лёгкий и безопасный вид практики. Рекомендуется читать во время расслабления молитвы, биджы, имя Будды
5. Медитация в движении — мягкие упражнения для достижения Самадхи или простого контроля Праны, гармонизации организма. С точки зрения буддистов, движение — дополнительная форма практики, которая не даёт первичных результатов созерцательной медитации.
6. Погружение ума в благочестивые мысли /добрую волю. Это очень важная медитация для буддистских йогов. Одно из учений гласит, что основные добродетели — сострадание, дружелюбность, ровность ума и благая радость. Сосредотачиваться на этих вещать нужно для подготовки к остальных практикам и уменьшения барьеров между внутренним и внешним мирами.
7. Идентификация сущности ум а или дзен-буддизм-медитация без усилий. Это и есть та самая беспредметная и произвольная практика, составляющая сущность большинства восточных учений. Узнать природу ума, осознать её для полного погружения по желанию человека — основная задача дзен-сеансов. После освоения такой медитации любой вид деятельности становится полезной практикой расслабления, не требующей работы над мыслями или целью.

Существует также более усечённая типология буддистских техник, которая включает памятование о дыхании, развитие вселенской доброты, практику простого сидения (т.е. дзен-медитацию), визуализацию (сосредоточение только на образах Будды или Бодхисаттвы в сочетании с произнесением мантр), припоминание 6 элементов и припоминание цепи нидан.

Если учитывать учение Будды о 5 психических ядах, можно также представить классификацию главных медитаций как противоядий:

• дыхание спасает от рассеянности,
• сомнения и блуждающих мыслей,
• метта-бхавана (концентрация на любви и доброте) — от ненависти или гнева,
• метод шесть элементов — от спеси,
• а памятование о цепи нидан — от неведения.

Последний тип практики-противоядия встречается не так часто. Это так называемая трупная медитация (памятование о смерти), которая помогает в борьбе со страстными желаниями и привязанностями. Таким образом, избавление от 5 человеческих ядов ускоряет движение к Просветлению.

С некоторыми медитациями в изменённой классификации всё понятно, поскольку они были объяснены ранее, но многие практики требуют уточнения:

• Метта-бхавана или развитие чувства любви, доброты и заботы. Это примерно то же самое, что и погружение ума в благочестивые мысли. Методика делится на пять стадий. Сначала человек развивает хорошие чувства к себе, потом к близкому живому другу, одного пола и возраста с практикующим. Затем надо научиться поддерживать теплоту к нейтральному знакомому индивиду, а потом — к врагу или ненавистнику. Крайний этап — развитие равно любви вообще ко всем людям. В идеале надо распространить свои чувства на любую географическую или эмоциональную отдалённость субъектов, думая не только о людях или животных, но и о богах, ангелах, духовных гуру, жителях иных планет.
• Практика 6 элементов. Это памятование о земле, воде, воздухе, огне, сознании и пространстве (эфире). Цель такой медитации — сломать мирскую индивидуальность. Суть техники заключается в возвращении всех элементов, которые заключены нас, Вселенной.
• Памятование о цепи нидан — это размышление человека о 12 звеньях некого обусловленного совозникновения в границах существования человечества. Иными словами, речь идёт о конкретных фрагментах жизни: рождении, неведении, воли, сознании, органах чувства, теле и разуме, страсти, ощущениях, смерти и т.д.

Интересно, что каждая из практик может совмещаться с другими в рамках общего процесса духовного расслабления. Так, есть мнение, что любая медитация делится на 4 великих стадии:

• Этап интеграции. Здесь используются методики дыхания, практики по памятованию и самоосознаванию.
• Период положительной эмоциональности. После того как внутреннее Я достигло целостности на предыдущем этапе, нужно переходить к его поднятию на уровень чистоты и мощи. Здесь подходит метта-бхавана, а также другие метты, направленные на развитие разных позитивных чувств.
• Стадия духовной смерти. Очищенное Я становится прозрачным, поэтому человек переживает состояние пустоты. Из методик используется техника 6 элементов, памятование о смерти.
• Финальный этап — духовное перерождение. Здесь полезными будут упражнения на визуализацию (в т.ч. и на абстрактную), пропевание мантр.

Медитация дзен для начинающих: особенности

Итак, дзен-практика — разновидность буддистских техник по достижению высших форм сознания, которая подчиняется общим правилам традиции и при этом имеет собственные нюансы. Само слово “Дзен” на санскрите как раз и означает медитацию.

Описать методику можно буквально в паре слова: сиди и ничего не делай. Это кажется простой инструкцией, но постоянные занятия могут вызывать сонливость, уводить в мир грёз, т.е. ум будет уводить человека от истинной цели его занятия. Если соблюдать некоторые хитрости, можно избежать лишних мыслей и достигнуть результатов практики быстрее:

1. Сидеть можно, где угодно, но объект для созерцания не должен вас отвлекать или возбуждать. Лучше всего смотреть на деревья, небо, стены — любые статичные и неизменные вещи.
2. Не всматривайтесь в объекты слишком внимательно. Рассеянный взгляд расслабляет намного больше, чем длительная фокусировка.
3. Когда медитация уже началась, не нужно менять дыхание. Пусть оно будет протекать в естественном ритме.
4. Лишний раз двигать телом не стоит. Движение туловище неизменно влечет за собой сдвиги в уме, потому что в основе лежит одна энергия.

Практику дзен можно совмещать с другими видами медитации, т.е. с памятованием о дыхании, размышлением о 6 элементах, с метта-бхаваной и т.д.

В таком случае можно лишь условно говорить о ничегонеделании, поскольку некие усилия сознательного типа человек всё же прикладывает. Но чтобы эти усилия не были волевыми, периодически надо заниматься практикой простого сидения, т.е. вступать в период восприимчивости и пассивности. Обычное сидение требует сохранения некой мобилизации, сосредоточенного осознания. Человек следит за тем, что происходит у него в голове, но сами мысли не увлекают его.

Правильная практика простого дзена не сопровождается видениями или визуальными ощущениями, которые говорят о лишнем напряжении. Дзен-медитация напоминает принятие душа, очищающего у в состоянии внутреннего покоя и внешней невозмутимости. Важно отметить, что именно такая медитация представляет самоцель, а не инструмент по достижению чего-либо.

В некоторых буддистских школах принято разделять два типа медитации в духе дзен или дзадзэн. О стандартном сосредоточенном осознании уже было сказано, но есть ещё и медитация над коаном. Коан представляет собой вопрос или задачку, которая не решается за счёт логики и простых размышлений. По факту речь идёт о практике выхода за стандартные границы умы и установление контакта с просветлённым сознание более глубокого уровня.

Как правило, коаны касаются отдельных аспектов понимания буддизма, они парадоксальны. В процессе такой медитации не нужно интеллектуально размышлять, следует осознавать собственное неведение и отправляться на поиск истины внутри себя. Существуют также личные коаны — загадки повседневной жизни без окончательных решений. В таком случае задача человека — изменить свою личность, точку зрения по вопросу.

Когда человек осваивает основные техники дзен-медитации, он может перейти к синтезу повседневной деятельности и расслабляющих установок. Не поддаваться эмоциям и мыслям можно научиться в спокойном сидении, но потом надо развивать способность переносить это ощущение на внешние действия.

Физический труд в саду или на кухне вполне удобно сочетать с дзен-медитации в течение целого часа, а то и дольше.

Не менее эффективной считается практика Дзена во время ходьбы, например, в сочетании с прогулкой вдоль водоёма Дыхание надо подстраивать под шаги, а потом постепенно увеличивать выдох на один шаг. Динамическая медитация прекрасно сочетается и с упражнением по счету дыхания.

Возможные проблемы

Новички буддистских практик, как правило, сталкиваются с двумя видами трудностей.

1. Ум отвлекается. Потеря внимания является протестом человеческого ума, который по природе должен быть рассеянным во множестве мыслей.
2. Ум теряет прозрачность и энергию. Эта проблема связана с утопанием ума в объекте концентрации, т.е. с нимагнатой. Такое препятствие сложно распознать, потому что оно напоминает настоящую медитацию. Когда человеку кажется, что ум приобретает устойчивость, вероятность его утопания возрастает. Погружение ума в объект вызывает приятные ощущения, но при этом бдительность угасает. В таком состоянии опасно продолжать практику, потому что оно ведёт к развитию лени.

В процессе медитации человек проходит несколько стадий: сначала ему кажется, что мыслей очень много, потом он замечает длительные перерывы в размышлениях, и, наконец, беспокойство снижается, а сосредоточение увеличивается.

Чтобы вовремя избежать недочетов практики, нужно вовремя привлекать силу памятования, которая сразу предупреждает человека о появлении мыслей, и пребывать в бдительном осознании беспокойств.

Избавиться от отвлеченного внимания можно путём опускания объекта для сосредоточения, а также за счёт затемнения комнаты. Если ум утопает в предмете, надо делать наоборот: помещение освещать, а вещь поднимать выше.

Такие меры, однако, помогают на первых трёх ступенях медитации, а когда беспокойство уже на нуле и концентрация стабильна, — надо искать другие действенные факторы. На 4-5 стадиях медитация полезнее будет уменьшать настороженность и зоркость, периодически проверять силу и прозрачность сосредоточения. Нужно быть максимально терпеливым для достижения подлинных результатов. Если концентрация высших уровней оказывается потревоженной, необходимо обращать внимание на собственное здоровье, рацион питания, распорядок дня.

Если дзен-медитация выполняется без грубых просчётов, успех практически гарантирован. Сначала человек замечает перемены в теле, поскольку жизненная энергия берётся под контроль. Ощущение лёгкости сопровождается при этом сильнейшим переживанием счастья. Гармония ума и физической оболочки — важнейший результат буддистских практик.

Дзадзэн - медитация заинтересовала ученых,входящих в Американскую психологическую ассоциацию на предмет почти полного отсутствия боли у исповедующих дзэн-буддизм.

Исследователи пришли к выводу, что у дзэн-буддистов кора головного мозга в участках, ответственных за восприятие болевых ощущений, становится толще. Именно это и делает их менее восприимчивыми к боли.

Джошуа Грант (Joshua Grant) из университета Монреаля и его коллеги исследовали мозг у группы из 35 человек, 17 из которых регулярно практиковали медитацию дзэн. Они прикладывали к икрам участников эксперимента горячую пластинку, измеряя температуру, которая вызывала среднюю по силе боль. Затем с помощью методов структурной магнитно-резонансной томографии ученые оценивали структуры мозга, отвечающие за восприятие боли.

У всех практикующих медитацию чувствительность к боли была существенно ниже, а толщина коры двусторонней извилины гиппокампа и других участков, связанных с восприятием боли, - больше, чем у представителей контрольной группы, пишет www.rian.ru.

"Упражняясь в дзен-медитации, люди, похоже, утолщают определенные области коры мозга, и, похоже, именно это объясняет их пониженную чувствительность к боли. Мы нашли связь между толщиной коры и чувствительностью к боли, что подтверждает наше предыдущее исследование об управлении болью с помощью дзен-медитации", - заявил Грант.

Медитативные практики могли бы быть полезными и для предотвращения возрастного уменьшения количества серого вещества или потенциально для восстановления вещества мозга при таких нарушениях, как инсульт,считают ученые.

Дзадзэн - медитация требует, с одной стороны, предельной концентрации сознания, с другой - умения не задумываться ни над одной конкретной проблемой. «Просто сидеть» и, не обращая внимание ни на одну вещь в отдельности, воспринимать все окружающее в целом, до малейших деталей, зная об их наличии так же, как знаешь о наличии собственных ушей, не видя их.

«Совершенный человек пользуется своим умом словно зеркалом: он ничего не хватает и ничего не отвергает. Воспринимает, но не удерживает»

Вместо попыток очистить или опустошить ум нужно просто дать ему волю, поскольку ум - это не то, чем можно овладеть. Отпустить ум - это то же, что и отпустить поток мыслей и впечатлений, которые приходят и уходят «в ум». Не надо ни подавлять их, ни удерживать, ни вмешиваться в их ход. Именно в медитации дзадзэн практикуется действие даосского «у-синь» - «не-ума».

Дзэн - течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзэн понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.

В настоящее время словом дзэн обозначают собственно учение и практику дзэн; традицию, в которой передаются эти учение и практика - дзэн-буддизм, школа дзэн.

Другое официальное название дзэнской традиции - Сердце Будды (кит. Фо Синь); также можно перевести как Ум Будды.

Принято считать, что свое распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принесшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских Патриархов буддизма, ставший впоследствии первым Патриархом дзэн (чань).

Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма. На протяжении VI-VIII веков дзэн распространялся на территории Кореи, а затем и Японии. Впоследствии на протяжении веков учение передавалось от патриарха к патриарху, приобретая все больше приверженцев. В настоящее время получило распространение на Западе (Западная Европа, Северная Америка).

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например: «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;

«не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения:

Неведение о своей природе (замутнённость ума, тупость, замешательство, беспокойство),

Отвращение (к «неприятному», представление о чём-то как самостоятельном «зле», вообще жёсткие взгляды),

Привязанность (к приятному - неутолимая жажда, цепляние)…

Поэтому пробуждению способствуют:

Успокоение ума

Освобождение от жёстких взглядов

Освобождение от привязанностей.

Два основных вида регулярной дзэнской практики - это сидячая медитация и простой физический труд. Они нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращаются само-взбалтывания, «муть оседает», неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу.

На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник - видя «препятствие» в уме практикующего: жёсткие взгляды или привязанность - может помочь от него избавиться. (Таким образом, путь дзэнского практикующего - это и раскрытие «своей» мудрости, и не закрытие от «чужой». Скорее, это убирание ложного барьера между «моей» мудростью и «чужой».)

Многие дзэнские мастера утверждают, что практика может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда внезапно - точнее, непостепенно. Это просто отбрасывание лишнего и видение того, что есть. Поскольку это просто отбрасывание, нельзя сказать, что оно как-то достигается. Или что в этом есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать Дхарму учений - то есть, идеи и методы дзэн. Дхарма Ума, то есть сущность просветления, уже присутствует. Она не нуждается ни в каких достижениях.

Таким образом, практика и учение дзэн нацелены на вышеупомянутые успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей. Это облегчает видение собственной природы, которое само находится вне всякой практики и всяких путей.

Дзэн-буддизм отрицает превосходство интеллекта над чистым опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками.

Считается, что по сравнению с практическим обучением «от сердца к сердцу» - даже наставления самого Будды играют в дзэн-буддизме второстепенную роль. Для современных учеников - помимо передачи от сердца к сердцу также необходимы слушание, чтение, размышления. Прямые методы указания в дзэн эффективнее чтения книг, но не подразумевают совершенного отказа и от чтения.

Для обучения мастер может использовать любые методы, но наиболее широко распространены практики дзадзэн (сидячая медитация) и коан (притча-загадка, не имеющая логически обоснованного ответа).

В дзэн преобладает мгновенное, внезапное пробуждение, которое иногда возможно вызвать специфическими приемами. Самый знаменитый из них - коан. Это некий парадокс, абсурдный для обыденного рассудка, который, став объектом созерцания, как бы стимулирует пробуждение.

К коанам - близки диалоги (мондо) и самовопрошание (хуатоу):

Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палкой по голове. Но основной практикой оставалась сидячая медитация - дзадзэн.

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн практиковали медитацию и при ходьбе, и при работе. А все дзэнские монахи обязательно занимались физическим трудом, что было необходимо при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна и связь чань с традицией боевых искусств (начиная еще с первого чаньского монастыря - Шаолиня).

Таким образом, дзэн стал системой тренировки сознания (с помощью медитаций), духа (с помощью повседневной практики) и тела (благодаря занятиям гунфу и цигуном).

Методика обучения дзэн - сильное эмоциональное воздействие на ученика, а также переживание всевозможных парадоксов. С европейской точки зрения такой подход порой является просто жестоким. Он может быть понят лишь в рамках буддистской доктрины безразличного отношения к жизни и смерти как таковым. Методы воспитания учеников в дзэн-буддизме широко заимствованы практически во всех видах боевых искусств Востока и оказали глубокое влияние на развитие самурайской этики Японии.

Медитация, созерцательность занимает важнейшее место в дзэн-буддизме. Несмотря на различия в подходе к достижению сатори в разных школах дзэн, все они отводят медитации важнейшую роль.

Дзэн не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания не должны подавляться. По сути каждодневные дела, то что вам нравится делать - могут стать медитацией - но с одним условием: целиком присутствовать в том, что ты делаешь. И ни при каких условиях не отвлекаться от этого - будь то работа, кружка пива, занятия любовью или сон до обеда.

Любое увлечение может стать способом постижения своей истинной природы. Это превращает саму жизнь в каждом ее проявлении в произведение искусства. «В каждом человеке изначально живет художник - „художник жизни“ - и этот художник не нуждается ни в каких дополнительных вещах: его руки и ноги являются кистями, а вся вселенная - холстом, на котором он пишет свою жизнь.» Каждый человек - художник своей жизни и у каждого она своя. Ключ - в душе человека.

Будды. Она является одной из самой распостраненной медитацией в мире и является сердцем буддийского учения.

Для проведения дзен медитации нам понадобится:

• подушка для медитации;
• свободная и удобная одежда;
• будильник или секундомер.
  

• обучает хорошей концентрации и целенаправленности;
• открывает широкие возможности для самопознания;
• дарит спокойствие, сострадание и радость;
• улучшает здоровье;
• увеличивает силу воли;
• позволяет увеличивать внутреннею энергию.

Предостережения для практикующих технику медитации дзен - вообще предупреждений при практике дзен практически нет. Упомянуть необходимо только об одной – это эмоциональная буря. Наступают такие периоды времени (через несколько дней или недель практики), когда все подавление эмоции начинают подниматься на поверхность, в наше сознание. Нет смысла пытаться бороться с ними, лучше дать возможность для их свободного выхода, чтобы очистилось наше подсознание. В результате этого в жизни наступает мир, радость и ясность.

Техника выполнения дзен медитации:

• найдите тихое и спокойное место. Положите подушку для и примите на ней вашу привычную позу;
• установите будильник так, чтобы он сработал через 20 минут;
• теперь выпрямите и вытяните вверх ваш позвоночник, подбородок немного подтяните вверх;
• качнитесь несколько раз со стороны в сторону, чтобы занять устойчивую позицию;
• ваши глаза полуоткрыты, взгляд расфокусирован и смотрит перед собой на пол. Вы должны смотреть вниз под углом 45 градусов и на расстояние равное, примерно, 2-3 длины ваших ног. Если вам удобнее медитировать с закрытыми глазами, то вы можете их закрыть.
• положите ваши руки на колени и сделайте космическую мудру - положите правую руку на колено с ладонью вверх. Пальцы левой ладони положите поверх правой, большие пальцы обеих рук соедините вместе, образуя овальную арку;
• закройте рот, проглотите свою слюну, создавая небольшой вакуум и прижмите язык к твердому небу. После этого не должно быть больше никаких движений. Вы должны быть как бы застывшими во времени;
• сделайте 5 глубоких и медленных дыханий через нос;
• теперь перенесите все ваше внимание на . Потратьте несколько минут, наблюдая за ним, пока оно не станет равномерным и расслабленным;
• с этого момента вы начинаете подсчет вашего дыхания. Вдох вы считаете как один, выдох – как два и продолжаете считать ваши дыхания, пока не достигнете десяти. Затем начинаете производить счет в обратном порядке. Если в какой то момент вы сбились, то спокойно, без раздражения снова начните с единицы.

Промежуточная техника дзен: выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь полный вдох и выдох считаются за единицу, то есть, вам нужно будет сделать 10 полных циклов вдоха и выдоха, чтобы досчитать до десяти и также делается 10 полных дыхательных циклов, чтобы вернутся к единице. Время выполнения медитации увеличьте до 30-40 минут.

Расширенная техника дзен медитации: выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь не нужно проводить подсчет дыхания, а позволяете просто “быть дыханию”. Не пытайтесь перейти на этот шаг слишком быстро, сначала научитесь хорошо концентрироваться. Время медитации можно увеличить до одного часа.

Тайна дзен медитации: секрет дзен не лежит в осознании вдоха или выдоха. Он лежит в промежутке между этими процессами. Именно в этом месте раскрываются все тайны Вселенной, но не пытайтесь силой достичь этой паузы, просто продолжайте дзен и это произойдет естественным путем.

Расскажем вам о техники медитации дзен буддизма. Как известно, медитация в дзен буддизме является основой продвижения в практике. Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.

Один из мастеров на вопрос о том, что такое дзен ответил, что это пить чай и есть рис.

Действительно, и Будда говорил, что главным условием для медитации является правильное принятие пищи.

Медитация дзен буддизма

Фактически мы должны медитировать всегда. тем более когда едим. Мудрецы пережевывают пищу, которую взяли в рот более чем 100 раз, если жевать менее 30 раз то это совсем никуда не годится, какая там медитация дзен буддизма! Тема питания в дзен является основной и мы обязательно об этом еще поговорим.

“Люди спят. Когда они умирают, то просыпаются” /хадис/

Хотя, по словам Дзен Мастера Дэ Кванга, “…любой человек не менее 470 раз в день достигает просветления…”, это только краткие моменты, о которых он тут же забывает.

Термин “просветление” не совсем корректен. Правильнее было бы употреблять слово “пробуждение”, так как все люди уже полностью просветлены, но так глубоко спят, что не подозревают об этом.

Мы все время находимся в иллюзорном, придуманном мире, лишь на мгновения выныривая в реальность, когда обстоятельства вынуждают нас к этому.

Наше внимание все время гуляет между прошлым и будущим, почти не останавливаясь на настоящем. Но прошлого нет — оно уже ушло и существует только в наших мыслях! Будущего нет — оно еще не пришло и существует только в нашем воображении. Более того, прошлого никогда не было и будущего никогда не будет. Всегда было и будет только “сейчас”.

Техники медитации дзен

Только этот момент является реальностью. Все остальное — сон. Поэтому техники медитации дзен в том, чтобы оставаться в реальности. Дзен Мастер Сунг Сан сформулировал это очень кратко и ясно: “Что ты делаешь прямо сейчас? Просто делай это!”

Однако, легко сказать “делай!”, трудно, очень и очень трудно быть здесь и сейчас, чтобы делать.

Нам мешает инерция мышления. Непроизвольно мы начинаем думать о чем-то постороннем, и оказываемся в мыслях уже очень далеко от того, что делаем.

Для того чтобы только “просто делать это”, выполнять какую-то работу, разговаривать, даже думать о том что надо, нужно научиться не думать. Погасить набранную инерцию мышления можно только определенной практикой. Поэтому в Дзен (и не только в Дзен) существует формальная практика, которая (если ее постоянно делать) постепенно ослабляет инерцию.

Все больше и больше становятся промежутки, когда ум ясный, хотя мышление остановилось. Если на “задворках” сознания вы удерживали вопрос “Что есть Я?”, то в один из таких моментов внутренней тишины и ясности вы постигните свое истинное Я, свою истинную природу.

Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих

Как только это произойдет, в дом вернется хозяин, который сможет приказать своему слуге-рассудку замолчать или думать в определенном направлении, не отвлекаясь на постороннее. Основой практики (не только в Буддизме) является медитация.

Техника медитации даже в разных школах дзен буддизма немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. .

О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен”. Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.

Медитация дзен буддизма техника

Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане.

Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.

Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.

Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.

Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.

Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции.

Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее,

Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!