एपिक्यूरियन दर्शन. एपिकुरस की जीवनी

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। नियोकल्स और चेरेस्ट्रेट्स के परिवार में। लड़के के जन्म से कुछ साल पहले, उसके पिता एजियन सागर में समोस द्वीप पर एथेनियन बस्ती में चले गए। एपिकुरस का पालन-पोषण वहीं हुआ था। चार वर्षों तक उन्होंने प्लेटो की शिक्षाओं के अनुयायी पैम्फिलियस के मार्गदर्शन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। इसके बाद, अठारह वर्ष की आयु में, एपिकुरस एथेंस चला गया, जहाँ उसे दो साल तक सैन्य सेवा से गुजरना पड़ा। सिकंदर महान की मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारी पेर्डिकस ने एथेनियाई लोगों को समोस द्वीप से आधुनिक तुर्की में स्थित कोलोफ़ोन शहर में फिर से बसाया। एपिकुरस अपनी सेवा पूरी करने के बाद वहां जाता है। वह नोसिफेन्स के साथ अध्ययन करता है, जिसने उसे डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के बारे में बताया। 311 और 310 के बीच ईसा पूर्व. एपिकुरस मायटिलीन में पढ़ाते हैं, लेकिन स्थानीय अधिकारियों के साथ कुछ मतभेद पैदा होने के बाद, उन्होंने यह शहर छोड़ दिया। वहां से वह लैंपसाक जाता है, जहां वह अपना स्कूल स्थापित करता है। 306 ईसा पूर्व में. एपिकुरस एथेंस लौट आया, जहां वह 270 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक रहेगा। इस शहर में, दार्शनिक ने भूमि का एक भूखंड हासिल किया, जहाँ उन्होंने "गार्डन ऑफ़ एपिकुरस" नामक एक स्कूल की स्थापना की।

स्कूल को यह नाम इसलिए दिया गया क्योंकि कक्षाएं दार्शनिक के घर के पास स्थित बगीचे में होती थीं। उनके सबसे पहले छात्र हरमार्च, इडोमेनियो, लेओन्टियस और उनकी पत्नी थेमिस्टा, व्यंग्यात्मक दार्शनिक कार्यों के लेखक कोलोत, लैम्पसैकस के पॉलीएनस और लैम्पसैकस के मेट्रोडोरस थे। एपिकुरस गार्डन महिलाओं को पढ़ाने के लिए प्रवेश देने वाला पहला ग्रीक स्कूल था। एपिकुरस ने हमेशा मित्रता को सुखी जीवन के मार्ग पर एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व घोषित किया, और इसलिए उसके स्कूल ने हर संभव तरीके से मैत्रीपूर्ण कंपनियों के निर्माण में योगदान दिया। इस तथ्य के बावजूद कि स्कूल के दर्शन का गठन उनके पूर्ववर्तियों और विशेष रूप से डेमोक्रिटस की शिक्षाओं से प्रभावित था, एपिकुरस ने बाद में उन्हें त्याग दिया। सभी लिखित स्रोतों में से, केवल तीन पत्र आज तक बचे हैं, जो डायोजनीज लैर्टियस द्वारा "लाइव्स ऑफ एमिनेंट फिलॉसफर्स" के एक्स खंड में शामिल हैं। यहां हमें उद्धरणों के दो चक्र मिलते हैं जिन्हें एपिकुरस के "प्रमुख सिद्धांत" के रूप में जाना जाता है। इस काम के कुछ टुकड़े, जिसमें एक बार XXXVII खंड शामिल थे और इसे "प्रकृति पर ग्रंथ" कहा जाता था, हरकुलेनियम में पपीरी के विला में पाए गए थे।

एपिकुरस की शिक्षाएँ

एपिकुरस ने विज्ञान और वैज्ञानिक तरीकों के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, उन्होंने इस बात की वकालत की कि निष्कर्ष प्रत्यक्ष अवलोकन और निगमनात्मक तर्क पर आधारित हों। उनके विचार कई मायनों में हमारे समय के सबसे महत्वपूर्ण वैज्ञानिक सिद्धांतों का अनुमान लगाते हैं। एपिकुरस की शिक्षाओं और समतावादी विचारों ने उन्हें अक्षीय युग में एक प्रमुख व्यक्ति बना दिया, जो 800 से 200 ईस्वी तक चला। ईसा पूर्व. यह एपिकुरस ही था, जिसने अपने "पारस्परिक लाभ" के सिद्धांत के साथ नैतिकता की प्राचीन यूनानी अवधारणा की नींव रखी। उनकी शिक्षाएँ प्राचीन यूनानी विचारकों के विभिन्न सिद्धांतों से उत्पन्न हुई हैं, लेकिन काफी हद तक डेमोक्रिटस की शिक्षाओं के सिद्धांतों से मेल खाती हैं। डेमोक्रिटस की तरह, एपिकुरस एक परमाणुवादी है और दृढ़ता से मानता है कि दुनिया अंतरिक्ष में घूमने वाले अदृश्य भौतिक कणों से बनी है। उनकी शिक्षा के अनुसार, दुनिया में जो कुछ भी होता है वह परमाणुओं के टकराव, पारस्परिक प्रतिकर्षण और परस्पर क्रिया के कारण होता है, जिनके कार्यों का कोई कानून या लक्ष्य नहीं होता है। एपिकुरस का परमाणुवाद का सिद्धांत डेमोक्रिटस के पहले के सिद्धांत से अलग है, जिसमें तर्क दिया गया है कि परमाणु हमेशा एक सीधी रेखा में नहीं चलते हैं, लेकिन अक्सर अनायास ही अपने पथ से भटक जाते हैं। इस कथन ने स्वतंत्र इच्छा के अस्तित्व के लिए मजबूत सबूत प्रदान किए। एपिकुरस सबसे पहले देवताओं के डर पर काबू पाया और उनकी पूजा करने की मौजूदा परंपराओं को तोड़ा। इसके अलावा, उन्होंने समाज के धार्मिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लिया।

एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, धार्मिक गतिविधि ईश्वर के बारे में सोचने, सुखी जीवन के लिए एक पैटर्न स्थापित करने का एक अभिन्न तत्व है। उन्होंने आम तौर पर स्वीकार किए गए दावे को खारिज कर दिया कि भगवान दुष्टों को दंड देते हैं और अच्छे लोगों को पुरस्कार देते हैं। इसके विपरीत, एपिकुरस के अनुसार, ईश्वर को मनुष्यों की बिल्कुल भी परवाह नहीं है। दार्शनिक का दावा है कि लोगों के साथ जो कुछ भी अच्छा होता है वह सुख या दुख से उत्पन्न होता है। हर वो चीज़ जो दुख पहुंचाती है बुरी है, वैसे ही हर वो चीज़ जो खुशी लाती है अच्छी है। उनकी शिक्षा में यह भी कहा गया है कि ऐसे मामले भी होते हैं जहां आनंद की अपेक्षा दर्द को प्राथमिकता दी जाती है, जो बाद में आनंद की ओर ले जाता है। अपनी पूरी ताकत से आनंद की तलाश करने के उनके आह्वान को कई लोगों ने गलत समझा, लेकिन इन शब्दों का सही अर्थ यह है कि, दर्द से छुटकारा पाने के बाद, एक व्यक्ति भय और स्वर्गीय दंड से मुक्त हो जाता है। इससे एपिकुरस ने निष्कर्ष निकाला कि, दर्द महसूस किए बिना, एक व्यक्ति को अब आनंद की आवश्यकता नहीं है, और इसलिए वह मन की उच्चतम शांति प्राप्त करता है। वह अत्यधिकता के खिलाफ दृढ़ता से चेतावनी देता है, क्योंकि यह हमेशा दर्द का कारण बनता है। यह कानून प्रेम सहित हर चीज़ पर लागू होता है। एपिकुरस मित्रता को खुशी का निश्चित मार्ग कहता है। उन्होंने मृत्यु के भय का भी खंडन करते हुए कहा कि "मृत्यु हमारे लिए कुछ भी नहीं है।" दार्शनिक ने इस विचार को विकसित करते हुए कहा कि मृत्यु के साथ सभी भावनाएं, चेतना और संवेदनाएं गायब हो जाती हैं, जिसके बाद न तो दर्द रहता है और न ही खुशी।

मौत

एपिकुरस यूरोलिथियासिस से पीड़ित था, जो 270 ई.पू. उस पर हावी हो जाता है, जिससे मृत्यु हो जाती है। दार्शनिक का 72 वर्ष की आयु में निधन हो गया। अपने जीवन के दौरान उन्होंने कभी शादी नहीं की, और इसलिए कोई वारिस नहीं छोड़ा।

दार्शनिक की विरासत

पश्चिमी दार्शनिक विचार के इतिहास में कई विचारकों और वैचारिक आंदोलनों ने एपिक्यूरियन सिद्धांत के सिद्धांतों को अपने आधार के रूप में लिया है। उनका प्रभाव "द एटम रूल्स ऑल द वर्ल्ड" जैसी परमाणु कविताओं के साथ-साथ मार्गरेट कैवेंडिश के प्राकृतिक दर्शन में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, तख्तापलट के विचारकों द्वारा एपिकुरस के "पारस्परिक लाभ" के सिद्धांत को अपनाया जाएगा। उनके समतावादी विचार अमेरिकी मुक्ति आंदोलन और अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा का आधार बनेंगे। थॉमस जेफरसन ने खुद को एपिकुरियन कहा और घोषणा की कि "सभी मनुष्य समान बनाए गए हैं।" पश्चिमी दार्शनिक विचार पर इन शिक्षाओं के प्रभाव की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि कार्ल मार्क्स को "डेमोक्रिटस और एपिकुरस की प्रकृति के दर्शन के बीच अंतर" विषय पर उनके काम के लिए डॉक्टरेट की उपाधि मिली। एपिकुरस की शिक्षाएँ आर्थर शोपेनहावर और फ्रेडरिक नीत्शे सहित कई दार्शनिकों के कार्यों के लिए प्रेरणा का स्रोत बन गईं। एपिकुरिज्म की विचारधारा के साथ बाद के दर्शन की समानता उनके कार्यों "द गे साइंस", "बियॉन्ड गुड एंड एविल" के साथ-साथ पीटर गैस्ट के साथ व्यक्तिगत पत्राचार में स्पष्ट है।

1.एपिकुरस(341 - 270 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी भौतिकवादी दार्शनिक।

2. मुख्य प्रावधान प्रकृति और ब्रह्मांड पर एपिकुरस की शिक्षाएँनिम्नलिखित हैं:

परमाणु और शून्यता शाश्वत हैं;

3. "कैनन" (ज्ञान का सिद्धांत)निम्नलिखित मुख्य विचारों पर आधारित है:

हमारे चारों ओर की दुनिया जानने योग्य है;

4. एपिकुरस का "सौंदर्यशास्त्र" (मनुष्य और उसके व्यवहार का सिद्धांत)निम्नलिखित बुनियादी सिद्धांतों तक उबाला जा सकता है:

एपिकुरस (341 - 270 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी भौतिकवादी दार्शनिक।

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर. उनके पिता नियोकल्स एक स्कूल शिक्षक थे। एपिकुरस ने 14 वर्ष की उम्र में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया। 311 ईसा पूर्व में. वह लेसवोस द्वीप चले गए और वहां उन्होंने अपना पहला दार्शनिक स्कूल स्थापित किया।

अगले 5 साल बाद, एपिकुरस एथेंस चले गए, जहां उन्होंने 271 में अपनी मृत्यु तक "एपिकुरस के बगीचे" के नाम से जाने जाने वाले दार्शनिक स्कूल में पढ़ाया।

अपने जीवन के दौरान, एपिकुरस ने लगभग 300 दार्शनिक रचनाएँ लिखीं। उनमें से कोई भी पूर्ण रूप से हम तक नहीं पहुंचा है, केवल अन्य लेखकों द्वारा उनके विचारों के अंश और पुनर्कथन ही बचे हैं। अक्सर ये पुनर्कथन बहुत गलत होते हैं, और कुछ लेखक एपिकुरस को अपनी मनगढ़ंत बातें भी बताते हैं, जो यूनानी दार्शनिक के बयानों का खंडन करते हैं जो आज तक जीवित हैं।

इस प्रकार, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एपिकुरस शारीरिक सुख को जीवन का एकमात्र अर्थ मानता था। वास्तव में, आनंद के बारे में एपिकुरस के विचार इतने सरल नहीं हैं। आनंद से उन्होंने मुख्य रूप से नाराजगी की अनुपस्थिति को समझा, और आनंद और दर्द के परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया:

“चूंकि सुख हमारे लिए पहली और जन्मजात अच्छाई है, इसलिए हम हर सुख को नहीं चुनते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को नजरअंदाज कर देते हैं जब वे हमारे लिए बड़ी मुसीबत बन जाते हैं।

इस प्रकार, सभी सुख अच्छे हैं, लेकिन सभी सुखों को नहीं चुना जाना चाहिए, जैसे सभी दुख बुरे हैं, लेकिन सभी दुखों से बचा नहीं जाना चाहिए।"

इसलिए, एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, शारीरिक सुखों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए: "बुद्धिमान और न्यायपूर्ण जीवन के बिना सुखद रूप से जीना असंभव है, और सुखद रूप से जीवन जीने के बिना बुद्धिमानी और न्यायपूर्वक जीना भी असंभव है।"

एपिकुरस का दर्शन तीन बड़े वर्गों में विभाजित है:

प्रकृति और अंतरिक्ष का सिद्धांत ("भौतिकी");
ज्ञान का सिद्धांत ("कैनन");
मनुष्य और उसके व्यवहार का सिद्धांत ("सौंदर्यशास्त्र")।

और एपिकुरस के अनुसार बुद्धिमानी से जीने का अर्थ है धन और शक्ति के लिए प्रयास न करना, जीवन से संतुष्ट होने के लिए आवश्यक न्यूनतम से संतुष्ट होना: "मांस की आवाज़ भूखा नहीं है, प्यास नहीं है, नहीं है ठंडे हो जाना।

जिसके पास यह है, और जो भविष्य में इसे पाने की उम्मीद करता है, वह ज़ीउस के साथ खुशी के बारे में बहस कर सकता है... प्रकृति द्वारा आवश्यक धन सीमित है और आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन खाली राय के लिए आवश्यक धन अनंत तक फैला हुआ है।"

एपिकुरस ने मानव आवश्यकताओं को तीन वर्गों में विभाजित किया है:
1) प्राकृतिक और आवश्यक - भोजन, वस्त्र, आश्रय;
2) प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं - यौन संतुष्टि;
3) अप्राकृतिक - शक्ति, धन, मनोरंजन, आदि।

जरूरतों 2 को संतुष्ट करना सबसे आसान है, कुछ हद तक कठिन - 2, और जरूरतों 3 को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक नहीं है।

एपिकुरस का मानना ​​था कि "मन के भय को दूर करके ही आनंद प्राप्त किया जा सकता है," और उन्होंने अपने दर्शन के मूल विचार को निम्नलिखित वाक्यांश के साथ व्यक्त किया: "देवता कोई भय नहीं पैदा करते, मृत्यु कोई भय नहीं पैदा करती, आनंद आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, कष्ट सहना आसान है" आसानी से सहन किया जा सकता है।"

एपिकुरस के अनुसार, पृथ्वी के समान कई बसे हुए ग्रह हैं। देवता उनके बीच की जगह में रहते हैं, जहां वे अपना जीवन जीते हैं और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। एपिकुरस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया:

“आइए हम मान लें कि दुनिया की पीड़ाएँ देवताओं के लिए रुचिकर हैं।

देवता संसार से दुःख मिटा सकते हैं या नहीं, मिटाएँगे या नहीं मिटाएँगे। यदि वे नहीं कर सकते, तो वे देवता नहीं हैं। यदि वे कर सकते हैं, लेकिन नहीं चाहते, तो वे अपूर्ण हैं, जो देवताओं के लिए भी उपयुक्त नहीं है। और यदि वे ऐसा कर सकते हैं और करना चाहते हैं, तो उन्होंने अभी तक ऐसा क्यों नहीं किया?”

इस विषय पर एपिकुरस की एक और प्रसिद्ध कहावत: "यदि देवताओं ने लोगों की प्रार्थनाएँ सुनीं, तो जल्द ही सभी लोग मर जाएंगे, लगातार एक-दूसरे के लिए बहुत सारी बुराई की प्रार्थना करते रहेंगे।"

प्रकृति और ब्रह्मांड के बारे में एपिकुरस की शिक्षा के मुख्य प्रावधान निम्नलिखित हैं:

कुछ भी अस्तित्वहीन से नहीं आता है और कुछ भी अस्तित्वहीन नहीं हो जाता है, क्योंकि ब्रह्मांड के बाहर कुछ भी नहीं है जो इसमें प्रवेश कर सके और परिवर्तन उत्पन्न कर सके (पदार्थ के संरक्षण का नियम);
ब्रह्माण्ड अनादि और अनंत है;
सभी पदार्थ (सभी पदार्थ) परमाणुओं और शून्यता से बने होते हैं;
परमाणु और शून्यता शाश्वत हैं;
परमाणु निरंतर गति में हैं (एक सीधी रेखा में, विचलन के साथ, एक दूसरे से टकराते हुए);
कोई "शुद्ध विचारों की दुनिया" नहीं है;
ब्रह्माण्ड में अनेक भौतिक संसार हैं।

"कैनन" (ज्ञान का सिद्धांत) निम्नलिखित बुनियादी विचारों पर आधारित है:

हमारे चारों ओर की दुनिया जानने योग्य है;
ज्ञान का मुख्य प्रकार संवेदी ज्ञान है;
किसी भी "विचार" या घटना पर "दिमाग से चिंतन" करना असंभव है यदि यह संवेदी ज्ञान और संवेदना से पहले नहीं है;
आस-पास के जीवन में वस्तुओं के बहिर्वाह (छवियों) के संज्ञानात्मक विषय (व्यक्ति) द्वारा धारणा के कारण संवेदनाएं उत्पन्न होती हैं।

एपिकुरस के "सौंदर्यशास्त्र" (मनुष्य और उसके व्यवहार का सिद्धांत) को निम्नलिखित बुनियादी सिद्धांतों तक कम किया जा सकता है:

एक व्यक्ति का जन्म उसके स्वयं (माता-पिता) के कारण होता है;
मनुष्य जैविक विकास का परिणाम है;
देवता अस्तित्व में हो सकते हैं (एक नैतिक आदर्श के रूप में), लेकिन वे लोगों के जीवन और सांसारिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर सकते;
किसी व्यक्ति का भाग्य स्वयं पर और परिस्थितियों पर निर्भर करता है, देवताओं पर नहीं;
आत्मा एक विशेष प्रकार का पदार्थ है;
मनुष्य की आत्मा शरीर की तरह नश्वर है;
एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन की सीमा के भीतर खुशी के लिए प्रयास करना चाहिए;
मनुष्य का सुख आनंद में निहित है;
आनंद का अर्थ है कष्ट का अभाव, स्वास्थ्य, वह करना जो आपको पसंद है (और कामुक सुख नहीं);
उचित सीमा (इच्छाओं, आवश्यकताओं की), समता और शांति (अटारैक्सिया), और ज्ञान जीवन का आदर्श बनना चाहिए।

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एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर. उन्होंने 14 साल की उम्र में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया।

311 ईसा पूर्व में. वह लेसवोस द्वीप चले गए और वहां उन्होंने अपना पहला दार्शनिक स्कूल स्थापित किया। एक और 5 साल बाद, एपिकुरस एथेंस चले गए, जहां उन्होंने बगीचे में एक स्कूल की स्थापना की, जहां गेट पर एक शिलालेख था: “अतिथि, आप यहां खुश होंगे; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च अच्छाई है।”

यहीं पर स्कूल का नाम "एपिकुरस का बगीचा" और बाद में एपिकुरियंस-दार्शनिक "बगीचों से" का उपनाम उत्पन्न हुआ। उन्होंने 271 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक इस स्कूल का नेतृत्व किया। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एपिकुरस शारीरिक सुख को ही जीवन का एकमात्र अर्थ मानता था। वास्तव में, आनंद के बारे में एपिकुरस के विचार इतने सरल नहीं हैं। आनंद से उन्होंने मुख्य रूप से नाराजगी की अनुपस्थिति को समझा, और आनंद और दर्द के परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया:

“चूंकि सुख हमारे लिए पहली और जन्मजात अच्छाई है, इसलिए हम हर सुख को नहीं चुनते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को नजरअंदाज कर देते हैं जब वे हमारे लिए बड़ी मुसीबत बन जाते हैं।

हम कई दर्दों को भी खुशी से बेहतर मानते हैं जब लंबे समय तक दर्द सहने के बाद हमें अधिक खुशी मिलती है।

इस प्रकार, सभी सुख अच्छे हैं, लेकिन सभी सुखों को नहीं चुना जाना चाहिए, जैसे सभी दर्द बुरे हैं, लेकिन सभी दुखों से बचा नहीं जाना चाहिए।"

इसलिए, एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, शारीरिक सुखों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए: "बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीते बिना सुखद जीवन जीना असंभव है, और सुखद जीवन बिताए बिना बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीना भी असंभव है।"और एपिकुरस के अनुसार बुद्धिमानी से जीने का अर्थ है अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में धन और शक्ति के लिए प्रयास न करना, जीवन से संतुष्ट होने के लिए आवश्यक न्यूनतम से संतुष्ट होना: “शरीर की आवाज़ भूखा मरना नहीं है, प्यासा नहीं होना है, ठंडा नहीं होना है।

जिसके पास यह है, और जो भविष्य में इसे पाने की उम्मीद करता है, वह ज़ीउस के साथ खुशी के बारे में बहस कर सकता है... प्रकृति द्वारा आवश्यक धन सीमित है और आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन खाली राय के लिए आवश्यक धन अनंत तक फैला हुआ है।

एपिकुरस ने मानव आवश्यकताओं को तीन वर्गों में विभाजित किया है: 1) प्राकृतिक और आवश्यक - भोजन, वस्त्र, आश्रय; 2) प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं - यौन संतुष्टि; 3) अप्राकृतिक - शक्ति, धन, मनोरंजन, आदि।

जरूरतों को पूरा करना सबसे आसान तरीका है (1), कुछ हद तक कठिन - (2), और जरूरतों (3) को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक नहीं है। एपिकुरस का ऐसा मानना ​​था "सुख तभी प्राप्त होता है जब मन का भय दूर हो", और अपने दर्शन के मुख्य विचार को निम्नलिखित वाक्यांश के साथ व्यक्त किया: "देवता भय पैदा नहीं करते, मृत्यु भय पैदा नहीं करती, सुख आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, कष्ट आसानी से सहन किया जा सकता है।"अपने जीवनकाल के दौरान उन पर लगाए गए आरोपों के विपरीत, एपिकुरस नास्तिक नहीं था।

उन्होंने प्राचीन यूनानी देवताओं के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन उनके बारे में उनकी अपनी राय थी, जो उनके समय के प्राचीन यूनानी समाज में प्रचलित विचारों से भिन्न थी।

एपिकुरस के अनुसार, पृथ्वी के समान कई बसे हुए ग्रह हैं।

देवता उनके बीच की जगह में रहते हैं, जहां वे अपना जीवन जीते हैं और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। एपिकुरस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया: "आइए हम मान लें कि दुनिया की पीड़ा देवताओं के लिए दिलचस्प है। देवता दुनिया में पीड़ा को नष्ट करना चाहते हैं या नहीं करना चाहते हैं या नहीं चाहते हैं।

यदि वे नहीं कर सकते, तो वे देवता नहीं हैं। यदि वे कर सकते हैं, लेकिन नहीं चाहते, तो वे अपूर्ण हैं, जो देवताओं के लिए भी उपयुक्त नहीं है। और यदि वे ऐसा कर सकते हैं और करना चाहते हैं, तो उन्होंने अभी तक ऐसा क्यों नहीं किया?”

इस विषय पर एपिकुरस की एक और प्रसिद्ध कहावत: "यदि देवताओं ने लोगों की प्रार्थनाएँ सुनीं, तो जल्द ही सभी लोग मर जाएंगे, लगातार एक-दूसरे के लिए बहुत सारी बुराई की प्रार्थना करते रहेंगे।"उसी समय, एपिकुरस ने नास्तिकता की आलोचना की, यह मानते हुए कि मनुष्यों के लिए पूर्णता का एक मॉडल होना देवताओं के लिए आवश्यक है।

लेकिन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवता परिपूर्ण से बहुत दूर हैं: मानवीय चरित्र लक्षण और मानवीय कमजोरियों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

यही कारण है कि एपिकुरस पारंपरिक प्राचीन यूनानी धर्म का विरोधी था: "दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो भीड़ के विचारों को देवताओं पर लागू करता है।"

एपिकुरस ने संसार की किसी भी दैवीय रचना से इनकार किया।उनकी राय में, परमाणुओं के एक-दूसरे के प्रति आकर्षण के परिणामस्वरूप कई संसार लगातार पैदा होते हैं, और जो संसार एक निश्चित अवधि के लिए अस्तित्व में हैं, वे भी परमाणुओं में विघटित हो जाते हैं।

यह प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान के साथ काफी सुसंगत है, जो अराजकता से दुनिया की उत्पत्ति का दावा करता है। लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह प्रक्रिया अनायास और किसी भी उच्च शक्तियों के हस्तक्षेप के बिना होती है।

एपिकुरस ने डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को विकसित किया परमाणुओं से विश्व की संरचना के बारे में, साथ ही उन धारणाओं को सामने रखा जिनकी पुष्टि विज्ञान द्वारा कई शताब्दियों के बाद ही की गई थी। इस प्रकार, उन्होंने कहा कि विभिन्न परमाणु द्रव्यमान और इसलिए गुणों में भिन्न होते हैं।

डेमोक्रिटस के विपरीत, जो मानते थे कि परमाणु कड़ाई से परिभाषित प्रक्षेप पथों के साथ चलते हैं, और इसलिए दुनिया में सब कुछ पहले से पूर्व निर्धारित है, एपिकुरस का मानना ​​था कि परमाणुओं की गति काफी हद तक यादृच्छिक है, और इसलिए, अलग-अलग परिदृश्य हमेशा संभव होते हैं।

परमाणुओं की गति की यादृच्छिकता के आधार पर एपिकुरस ने भाग्य और पूर्वनियति के विचार को खारिज कर दिया। "जो हो रहा है उसका कोई उद्देश्य नहीं है, क्योंकि बहुत सी चीज़ें उस तरह से नहीं हो रही हैं जिस तरह से होनी चाहिए थीं।"लेकिन, अगर देवताओं को लोगों के मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं है, और कोई पूर्व निर्धारित भाग्य नहीं है, तो, एपिकुरस के अनुसार, दोनों से डरने की कोई जरूरत नहीं है।

जो डर नहीं जानता वह डर पैदा नहीं कर सकता। देवताओं को कोई डर नहीं है क्योंकि वे परिपूर्ण हैं।एपिकुरस इतिहास में ऐसा कहने वाला पहला व्यक्ति था लोगों का देवताओं के प्रति भय प्राकृतिक घटनाओं के भय के कारण होता है जिसका श्रेय देवताओं को दिया जाता है .

इसलिए, उन्होंने प्रकृति का अध्ययन करना और प्राकृतिक घटनाओं के वास्तविक कारणों का पता लगाना महत्वपूर्ण समझा - ताकि मनुष्य को देवताओं के झूठे भय से मुक्त किया जा सके। यह सब जीवन में मुख्य चीज के रूप में आनंद के बारे में स्थिति के अनुरूप है: भय दुख है, आनंद दुख की अनुपस्थिति है, ज्ञान आपको भय से छुटकारा पाने की अनुमति देता है, इसलिए ज्ञान के बिना कोई आनंद नहीं हो सकता- एपिकुरस के दर्शन के प्रमुख निष्कर्षों में से एक।

एपिकुरस के समय में, दार्शनिकों के बीच चर्चा का एक मुख्य विषय मृत्यु और मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य था। एपिकुरस ने इस विषय पर बहस को व्यर्थ माना: "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम मौजूद हैं, तब तक मृत्यु अनुपस्थित है, लेकिन जब मृत्यु आती है, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहता।"एपिकुरस के अनुसार, लोग मृत्यु से उतना नहीं डरते जितना मृत्यु की पीड़ा से डरते हैं: “हम बीमारी से पीड़ित होने, तलवार से मारे जाने, जानवरों के दांतों से फाड़े जाने, आग से धूल में मिल जाने से डरते हैं - इसलिए नहीं कि यह सब मृत्यु का कारण बनता है, बल्कि इसलिए कि यह पीड़ा लाता है।

सभी बुराइयों में सबसे बड़ा दुख है, मृत्यु नहीं।" उनका मानना ​​था कि मानव आत्मा भौतिक है और शरीर के साथ ही मर जाती है। एपिकुरस को सभी दार्शनिकों में सबसे सुसंगत भौतिकवादी कहा जा सकता है। उनकी राय में, दुनिया में सब कुछ भौतिक है , और आत्मा पदार्थ सार से अलग कुछ के रूप में बिल्कुल भी अस्तित्व में नहीं है। एपिकुरस प्रत्यक्ष संवेदनाओं को मानता है, न कि मन के निर्णयों को, ज्ञान का आधार। उनकी राय में, हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह सत्य है, संवेदनाएं हमें कभी धोखा नहीं देती हैं .

ग़लतफ़हमियाँ और त्रुटियाँ तभी उत्पन्न होती हैं जब हम अपनी धारणाओं में कुछ जोड़ते हैं, अर्थात्। त्रुटि का स्रोत मन है. धारणाएँ वस्तुओं की छवियों के हमारे भीतर प्रवेश के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। ये छवियाँ चीज़ों की सतह से अलग हो जाती हैं और विचार की गति से चलती हैं। यदि वे इंद्रियों में प्रवेश करते हैं, तो वे वास्तविक संवेदी धारणा देते हैं, लेकिन यदि वे शरीर के छिद्रों में प्रवेश करते हैं, तो वे भ्रम और मतिभ्रम सहित शानदार धारणा देते हैं।

सामान्य तौर पर, एपिकुरस अमूर्त सिद्धांत के खिलाफ था जो तथ्यों से संबंधित नहीं था। उनकी राय में, दर्शन का प्रत्यक्ष व्यावहारिक अनुप्रयोग होना चाहिए - किसी व्यक्ति को पीड़ा और जीवन की गलतियों से बचने में मदद करना: "जिस प्रकार दवा शरीर की पीड़ा को दूर नहीं करती तो उसका कोई फायदा नहीं है, उसी प्रकार दर्शन का भी कोई फायदा नहीं है अगर वह आत्मा की पीड़ा को दूर नहीं करती।"एपिकुरस के दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी नैतिकता है।

हालाँकि, किसी व्यक्ति के लिए जीवन के सर्वोत्तम तरीके के बारे में एपिकुरस की शिक्षा को शायद ही शब्द के आधुनिक अर्थ में नैतिकता कहा जा सकता है। व्यक्ति को सामाजिक दृष्टिकोण के साथ-साथ समाज और राज्य के अन्य सभी हितों के साथ समायोजित करने के प्रश्न ने एपिकुरस पर सबसे कम ध्यान दिया। उनका दर्शन व्यक्तिवादी है और इसका उद्देश्य राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों की परवाह किए बिना जीवन का आनंद लेना है। एपिकुरस ने ऊपर कहीं से मानवता को दी गई सार्वभौमिक नैतिकता और अच्छाई और न्याय की सार्वभौमिक अवधारणाओं के अस्तित्व से इनकार किया।

उन्होंने सिखाया कि ये सभी अवधारणाएँ लोगों द्वारा स्वयं बनाई गई हैं: "न्याय अपने आप में कोई चीज़ नहीं है, यह लोगों के बीच नुकसान न पहुँचाने और नुकसान न सहने का एक समझौता है।" .

एपिकुरस ने दोस्ती को लोगों के बीच संबंधों में एक प्रमुख भूमिका दी, इसकी तुलना राजनीतिक संबंधों से की, जो अपने आप में आनंद लाती है। राजनीति शक्ति की आवश्यकता की संतुष्टि है, जो एपिकुरस के अनुसार, कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकती है, और इसलिए सच्चा आनंद नहीं ला सकती है। एपिकुरस ने प्लेटो के अनुयायियों के साथ बहस की, जिन्होंने मित्रता को राजनीति की सेवा में रखा, इसे एक आदर्श समाज के निर्माण का साधन माना।

सामान्य तौर पर, एपिकुरस मनुष्य के लिए कोई महान लक्ष्य या आदर्श निर्धारित नहीं करता है। हम कह सकते हैं कि एपिकुरस के अनुसार जीवन का लक्ष्य, अपनी सभी अभिव्यक्तियों में जीवन ही है, और ज्ञान और दर्शन जीवन से सबसे बड़ा आनंद प्राप्त करने का मार्ग है। मानवता सदैव अति की ओर प्रवृत्त रही है। जबकि कुछ लोग लालच से आनंद को ही एक लक्ष्य मानकर प्रयास करते हैं और हर समय इसे पर्याप्त रूप से प्राप्त नहीं कर पाते हैं, वहीं अन्य लोग किसी प्रकार के रहस्यमय ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने की उम्मीद में खुद को तपस्या से पीड़ा देते हैं।

एपिकुरस ने साबित कर दिया कि दोनों गलत थे, जीवन का आनंद लेना और जीवन के बारे में सीखना एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

एपिकुरस का दर्शन और जीवनी जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण का एक उदाहरण है। हालाँकि, एपिकुरस ने स्वयं इसे सबसे अच्छा कहा: "अपनी लाइब्रेरी में हमेशा एक नई किताब रखें, अपने तहखाने में शराब की एक पूरी बोतल रखें, अपने बगीचे में एक ताज़ा फूल रखें।"

एपिकुरिज्म एक दार्शनिक सिद्धांत है जो एपिकुरस और उसके अनुयायियों के विचारों पर आधारित है। एपिक्यूरियनवाद पुरातनता में सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलनों में से एक था। [स्रोत 26 दिन निर्दिष्ट नहीं है]

एपिकुरस ने 310 ईसा पूर्व में अपने स्कूल की स्थापना की। इ। पहले कोलोफॉन में, और फिर, 306 ईसा पूर्व में। ई., इसे एथेंस में स्थानांतरित करता है। स्कूल दार्शनिक के बगीचे में स्थित था, इस कारण इसे "गार्डन" नाम मिला, और एपिकुरस के अनुयायियों को "बगीचों के दार्शनिक" कहा जाने लगा। महिलाओं और दासों को स्कूल में स्वीकार किया जाता था, और उन्हें अपनी संपत्ति छोड़ने की आवश्यकता नहीं होती थी। स्कूल के गेट पर लिखा था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहाँ आनंद ही सबसे अच्छा है"

एपिक्यूरियन दर्शन, विशेष रूप से स्वयं एपिकुरस के दर्शन का, सैद्धांतिक सत्य की खोज का अंतिम लक्ष्य नहीं है, यह स्वयं को किसी प्रकार का शुद्ध ज्ञान प्राप्त करने का कार्य निर्धारित नहीं करता है। एपिक्यूरियनवाद बहुत विशिष्ट आवश्यकताओं को पूरा करता है: यह किसी व्यक्ति को पीड़ा से राहत दिलाने का रास्ता खोजता है।

एपिकुरियंस का मानना ​​था कि सुखी जीवन के लिए एक व्यक्ति को चाहिए:

शारीरिक कष्ट का अभाव; आत्मा की समता (अटारैक्सिया); मित्रता।

एपिकुरियंस के लिए मुख्य रुचि संवेदी दुनिया है, इसलिए उनका मुख्य नैतिक सिद्धांत आनंद है। लेकिन एपिकुरस ने आनंद को अश्लील और सरल तरीके से नहीं, बल्कि एक महान शांत, संतुलित आनंद के रूप में प्रस्तुत किया। उनका मानना ​​था कि मनुष्य की इच्छाएँ असीमित हैं और उन्हें संतुष्ट करने के साधन सीमित हैं। इसलिए, अपने आप को केवल उन जरूरतों तक सीमित रखना आवश्यक है, जिनके असंतोष से दुख होता है। अन्य इच्छाओं को त्याग देना चाहिए; इसके लिए बुद्धि और विवेक की आवश्यकता है।

स्टोइक के विपरीत, जो भाग्य को अपरिहार्य मानते थे, एपिक्यूरियन मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा प्रदान करते हैं। व्यक्ति अपनी इच्छानुसार सुख भोग सकता है। जीवन ही मुख्य आनंद है. मरते हुए, एपिकुरस ने गर्म स्नान किया और उसे शराब लाने के लिए कहा।

एपिक्यूरियन स्कूल के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि

ग्रीक हेलेनिस्टिक एपिकुरिज्म का सबसे बड़ा प्रतिनिधि, सबसे पहले, एपिकुरस स्वयं है। रोमन एपिक्यूरियनवाद का प्रतिनिधित्व ल्यूक्रेटियस और कैयस ने किया था; इस प्रवृत्ति ने रोमन उदारवाद को भी प्रभावित किया।

मेट्रोडोरस, एपिकुरस का एक छात्र; लैंपसैकस का कोलोट; एपिकुरिया का अपोलोडोरस; सिडोन का ज़ेनो, अपोलोडोरस का एक छात्र; फेड्रस; गडारा का फिलोडेमस; स्ट्रैटोनिसिया का मेट्रोडोरस; ओएनोंडा का डायोजनीज।

ईसाई धर्म के प्रसार के साथ गायब होने के बाद, पुनर्जागरण के दौरान एपिक्यूरियनवाद को पुनर्जीवित किया गया, जो फ्रांसीसी भौतिकवाद (पियरे गैसेंडी) के स्रोतों में से एक बन गया।

----दर्शनशास्त्र में सुखवाद.आनंद का प्रश्न आधुनिक मनुष्य के लिए अत्यंत प्रासंगिक है। अब मानव जाति का लगभग हर सदस्य तीन चीज़ें चाहता है: आनंद; शाश्वत यौवन (स्वास्थ्य); ख़ुशी। इसके अलावा, ज्यादातर मामलों में आनंद और खुशी एक घटना में विलीन हो जाते हैं। लोगों का मानना ​​है कि, आनंद प्राप्त करने के बाद, वे मानव अस्तित्व के उच्चतम बिंदु - खुशी - तक पहुँच जायेंगे।

सुखवाद क्या है सुखवाद एक मूल्य प्रणाली है जो आनंद को मानव अस्तित्व के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में देखती है। एक सुखवादी के लिए आनंद और ख़ुशी पर्यायवाची हैं। इसके अलावा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि किसी व्यक्ति को सबसे अधिक आनंद किससे मिलता है: कामुक (यौन, गैस्ट्रोनोमिक) या बौद्धिक-आध्यात्मिक (किताबें पढ़ना, फिल्में देखना)। बौद्धिक प्रयास और कामुक सुख को एक समान स्तर पर रखा जाता है जब बौद्धिक प्रयास सीखने के लक्ष्य का पीछा नहीं करते हैं, बल्कि केवल आनंद के लिए किए जाते हैं। दूसरे शब्दों में, हम कह सकते हैं कि सुखवाद, अन्य बातों के अलावा, एक ऐसी गतिविधि भी है जो किसी लक्ष्य या किसी बाहरी या आंतरिक परिणाम से बोझिल नहीं होती है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति केवल मनोरंजन या आत्म-सम्मान में सुधार के लिए फिल्में देखता है और किताबें पढ़ता है।

--तपस्या।

विभिन्न प्रकार की धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं में उनकी प्रेरणा एक जैसी नहीं है। इस प्रकार, द्वैतवादी शिक्षाओं में जो भौतिकता और शरीर को "आत्मा की जेल" के रूप में मानते हैं, तपस्या ने मांस को उसकी मुक्ति से दूर करने के एक तरीके के रूप में कार्य किया (विशेष रूप से मैनिचैइज्म जैसे समकालिक धार्मिक शिक्षण में), और निंदकों के बीच यह सामाजिक संबंधों, आवश्यकताओं से मुक्ति के विचार द्वारा निर्धारित किया गया था। तो, लेख इस तरह की अवधारणा को तपस्या (यह क्या है, इसके विचार, सिद्धांत) के रूप में विचार करेगा। हम मुख्यतः इसके दार्शनिक घटक के बारे में बात करेंगे। तपस्या: यह क्या है? इसका ग्रीक से अनुवाद "व्यायाम करना" है। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो लोगों के लिए आत्म-त्याग, कामुक आकांक्षाओं का दमन, कुछ सामाजिक लक्ष्यों को प्राप्त करने और नैतिक आत्म-सुधार के लिए सांसारिक सुखों और लाभों का त्याग निर्धारित करता है।

तो, हमने तपस्या (यह क्या है) के बारे में जान लिया है, अब हमें इसके इतिहास पर आगे बढ़ना चाहिए। यह जानना उपयोगी होगा कि मध्य युग में इस अवधारणा को कैसे समझा जाता था।

दर्शनशास्त्र की दृष्टि से विचाराधीन अवधारणादर्शनशास्त्र में तपस्या- यह संवेदी दुनिया की उपेक्षा है, इसका महत्व है, भविष्य के लिए इनकार है, आध्यात्मिक दुनिया है। अपने सरल रूप में, इसमें प्रतिबंध, इच्छाओं का दमन, साथ ही स्वेच्छा से पीड़ा, दर्द आदि को सहना शामिल है। यदि हम अधिक कट्टरपंथी मामलों पर विचार करते हैं, तो यहां सांसारिक सामग्री पर अत्यधिक आध्यात्मिक, वास्तविक पर परिपूर्ण दुनिया की प्राथमिकता सुनिश्चित करने के लिए तपस्या के लिए संपत्ति, परिवार आदि के त्याग की आवश्यकता होती है। व्यापक अर्थ में, इसकी कई ऑन्कोलॉजिकल नींव हैं, क्योंकि यह विश्वदृष्टि पर आधारित है जो दुनिया की संरचना, इसके हिस्सों और उनके अंतर्संबंधों के संबंध में वास्तविकता में मौजूद है। एक पूरी तरह से आदर्श दुनिया का उत्थान, जो इस अवधारणा का सार है, वास्तव में मौजूदा दुनिया में ऐसी दुनिया के मुख्य मूल्यों की एक अत्यंत बड़े पैमाने पर पुष्टि का तात्पर्य है।

----स्वायत्तता- एक व्यक्ति, समाज, संगठनों, राज्य और सामाजिक और राजनीतिक जीवन के अन्य संस्थानों के भीतर स्वतंत्रता और कार्रवाई की स्वतंत्रता की डिग्री। यह शब्द मानव अस्तित्व के कई क्षेत्रों में पाया जाता है, जैसे दर्शन, कानून, संस्कृति और कई अन्य। दर्शन के पहलू में, स्वायत्तता आंतरिक नैतिक सिद्धांतों और बाहरी सामाजिक और राजनीतिक कानूनों के ढांचे के भीतर, कार्रवाई की स्वतंत्रता के बारे में एक व्यक्ति की जागरूकता का प्रतिनिधित्व करती है। कानूनी अर्थ में, स्वायत्तता विभिन्न सामाजिक संस्थाओं और उनके द्वारा गठित संस्थानों का कानून द्वारा स्थापित कुछ ढांचे के भीतर स्वशासन का अधिकार है।

6) एपिक्यूरियनवाद के उत्कृष्ट प्रतिनिधि एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) और ल्यूक्रेटियस कैरस (लगभग 99-55 ईसा पूर्व) हैं। यह दार्शनिक आंदोलन पुराने और नए युग के मोड़ पर चला गया। एपिक्यूरियन उस समय के जटिल ऐतिहासिक संदर्भ में संरचना और व्यक्तिगत आराम के सवालों में रुचि रखते थे।

दर्शनशास्त्र में, एपिकुरस काफी हद तक स्व-सिखाया गया है। उनके कई छात्र और अनुयायी थे। 35 साल की उम्र में एथेंस में अपने छात्रों के साथ पहुँचकर उन्होंने एक घर के साथ एक एकांत बगीचा खरीदा। प्रसिद्ध "गार्डन ऑफ़ एपिकुरस" यहाँ स्थित था, जिसके प्रवेश द्वार के ऊपर खुदा हुआ था: "अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा: यहाँ आनंद सबसे अच्छा है।" हम अति की नहीं, मध्यम सुख की बात कर रहे हैं। एपिकुरियंस की संगति ने चुपचाप, सरलता से और अपनी खुशी के लिए जीने की कोशिश की। एपिकुरस उपयोगितावाद के संस्थापक हैं: वही करें जो उपयोगी हो, यही खुशी का मार्ग है। मनुष्य परमाणुओं से बना है, जो उसे भावनाओं और संतुष्टि का खजाना प्रदान करता है। मनुष्य एक स्वतंत्र प्राणी है, इसका आधार सीधे प्रक्षेप पथ से परमाणुओं का सहज विचलन है, क्योंकि ऐसे विचलन एक बार और हमेशा के लिए स्थापित कानूनों के अस्तित्व की अनुमति नहीं देते हैं। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि एक सुखी जीवन के लिए एक व्यक्ति को तीन मुख्य घटकों की आवश्यकता होती है: शारीरिक पीड़ा की अनुपस्थिति (एपोनिया), आत्मा की समता (अटारैक्सिया), दोस्ती (राजनीतिक संबंधों के विकल्प के रूप में)। देवताओं में भी परमाणु होते हैं, लेकिन विशेष। देवता मानवीय मामलों के प्रति उदासीन हैं, जैसा कि दुनिया में बुराई की उपस्थिति से प्रमाणित है।

एपिकुरस ने परमाणुवाद के विचारों को विकसित किया। एपिकुरस के अनुसार, ब्रह्मांड में केवल अंतरिक्ष में स्थित पिंड हैं। Οʜᴎ को सीधे इंद्रियों द्वारा माना जाता है, और शरीरों के बीच खाली जगह की उपस्थिति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि अन्यथा गति असंभव होगी। एपिकुरस ने एक विचार सामने रखा जो डेमोक्रिटस की परमाणुओं की व्याख्या से बिल्कुल अलग था। यह परमाणुओं के "झुकने" का विचार है, जहां परमाणु "सुसंगत प्रवाह" में चलते हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया परमाणुओं के पारस्परिक "प्रभाव" और "रिबाउंड" के परिणामस्वरूप बनी है। लेकिन परमाणुओं का भारी वजन एपिकुरस की अवधारणा का खंडन करता है और हमें प्रत्येक परमाणु की स्वतंत्रता की व्याख्या करने की अनुमति नहीं देता है: इस मामले में, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, परमाणु बारिश की बूंदों की तरह, एक खाली खाई में गिर जाएंगे। यदि हम डेमोक्रिटस का अनुसरण करते हैं, तो परमाणुओं की दुनिया में अत्यधिक महत्व का अविभाजित प्रभुत्व, आत्मा के परमाणुओं तक लगातार विस्तारित होने से, मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा को स्वीकार करना असंभव हो जाएगा। एपिकुरस इस प्रश्न को इस प्रकार हल करता है: वह परमाणुओं को सहज विक्षेपण की क्षमता प्रदान करता है, जिसे वह मनुष्य के आंतरिक स्वैच्छिक कार्य के अनुरूप मानता है। यह पता चला है कि परमाणुओं की विशेषता "स्वतंत्र इच्छा" है, जो "अपरिहार्य विचलन" निर्धारित करती है। इस कारण से, परमाणु विभिन्न वक्रों का वर्णन करने में सक्षम होते हैं, एक-दूसरे को छूना और स्पर्श करना शुरू करते हैं, आपस में जुड़ते हैं और सुलझते हैं, जिसके कारण दुनिया उत्पन्न होती है।
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इस विचार ने एपिकुरस के लिए भाग्यवाद के विचार से बचना संभव बना दिया। सिसरो का दावा सही है कि एपिकुरस परमाणु सहजता के सिद्धांत की मदद के अलावा किसी अन्य तरीके से भाग्य से बच नहीं सकता था। प्लूटार्क का मानना ​​है कि परमाणु विक्षेपण की सहजता ही घटित होती है। इससे एपिकुरस निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता है: "अत्यधिक महत्व में कोई अत्यधिक महत्व नहीं है!" हालांकि, दार्शनिक विचार के इतिहास में पहली बार एपिकुरस ने मौका की निष्पक्षता के विचार को सामने रखा।

एपिकुरस के अनुसार, ऋषि के लिए जीवन और मृत्यु समान रूप से भयानक नहीं हैं: “जब तक हमारा अस्तित्व है, तब तक कोई मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु मौजूद होती है, तो हम नहीं रहते। जीवन सबसे बड़ा आनंद है. जैसे यह है, शुरुआत और अंत के साथ।

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन करते हुए, एपिकुरस ने आत्मा की उपस्थिति को पहचाना। उन्होंने इसकी विशेषता इस प्रकार बताई: इस सार (आत्मा) से अधिक सूक्ष्म या अधिक विश्वसनीय कुछ भी नहीं है, और इसमें सबसे छोटे और सबसे चिकने तत्व शामिल हैं। एपिकुरस ने आत्मा को व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के व्यक्तिगत तत्वों की अखंडता के सिद्धांत के रूप में सोचा था: भावनाएं, संवेदनाएं, विचार और इच्छा, शाश्वत और अविनाशी अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में।

एपिकुरस के अनुसार ज्ञान, संवेदी अनुभव से शुरू होता है, लेकिन ज्ञान का विज्ञान मुख्य रूप से शब्दों के विश्लेषण और सटीक शब्दावली की स्थापना से शुरू होता है, ᴛ.ᴇ। किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित संवेदी अनुभव को कुछ निश्चित शब्दावलीगत अर्थ संरचनाओं के रूप में समझा और संसाधित किया जाना चाहिए।
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अपने आप में, एक संवेदी संवेदना, जिसे विचार के स्तर तक नहीं उठाया गया है, अभी तक वास्तविक ज्ञान नहीं है। इसके बिना, केवल संवेदी प्रभाव ही निरंतर प्रवाह में हमारे सामने चमकते रहेंगे, और यह केवल निरंतर तरलता है।

एपिकुरियन नैतिकता का मूल सिद्धांत आनंद है - सुखवाद का सिद्धांत। साथ ही, एपिक्यूरियन्स द्वारा उपदेशित सुख अत्यंत महान, शांत, संतुलित और अक्सर चिंतनशील चरित्र द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं।" आनंद की खोज पसंद या परहेज का प्रारंभिक सिद्धांत है। एपिकुरस के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति की भावनाओं को लिया जाता है दूर, वहां कुछ भी नहीं बचेगा। उन लोगों के विपरीत जिन्होंने "मिनट का आनंद" और "वहां, जो होगा, होगा!" के सिद्धांत का प्रचार किया, एपिकुरस निरंतर, सम और अस्थिर आनंद चाहता है। ऋषि का आनंद "उसके अंदर छलकता है विश्वसनीयता के ठोस तटों पर शांत समुद्र की तरह आत्मा। सुख और आनंद की सीमा दुख से छुटकारा पाने के लिए है। एपिकुरस के अनुसार, कोई भी तर्कसंगत, नैतिक और न्यायपूर्ण जीवन जीने के बिना सुखद रूप से नहीं रह सकता है, और, इसके विपरीत, कोई तर्कसंगत रूप से नहीं जी सकता है , नैतिक रूप से और निष्पक्ष रूप से सुखद जीवन व्यतीत किए बिना!2

एपिकुरस ने ईश्वर की भक्ति और पूजा का प्रचार किया: "एक बुद्धिमान व्यक्ति को देवताओं के सामने घुटने टेकना चाहिए।" उन्होंने लिखा: “ईश्वर एक अमर और आनंदमय प्राणी है, जैसा कि ईश्वर के सामान्य विचार को (मानव मन में) रेखांकित किया गया था, और उसे उसकी अमरता से अलग या उसके आनंद के साथ असंगत कुछ भी नहीं बताता; लेकिन ईश्वर के बारे में हर उस चीज़ की कल्पना करता है जो अमरता के साथ मिलकर उसके आनंद को संरक्षित कर सकती है। हाँ, देवताओं का अस्तित्व है: उन्हें जानना एक स्पष्ट तथ्य है। लेकिन वे वैसे नहीं हैं जैसा भीड़ उनकी कल्पना करती है, क्योंकि भीड़ लगातार उनके बारे में अपना विचार बरकरार नहीं रखती है।

ल्यूक्रेटियस कैरस, एक रोमन कवि, दार्शनिक और शिक्षक, एपिकुरस की तरह उत्कृष्ट एपिकुरियंस में से एक, बेहतरीन परमाणुओं से बने देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करता है और आनंददायक शांति में अंतर-विश्व स्थानों में रहता है।

क्या एपिकुरस ने सोचा होगा कि आने वाली शताब्दियों में उसका नाम उन लोगों का वर्णन करने के लिए एक घरेलू नाम बन जाएगा जिनके जीवन का अर्थ आनंद की अंतहीन खोज में निहित है, और वे उनके बारे में कहेंगे: "वह एक सच्चा एपिकुरियन है!" इतिहास ने ऐसा कैसे किया है "मामले और चरित्र का सार" को अंदर बाहर कर दिया!

वैराग्य

स्टोइज़्म के संस्थापक सिटियम के ज़ेनो हैं। स्टोइज़्म के संस्थापक सिटियम के ज़ेनो हैं। उन्होंने एथेनियन गैलरी में स्तंभों (प्राचीन ग्रीक "स्टोआ") के साथ अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया।

स्टोइक्स ने सिखाया कि जीवन जैसा भी आए उसे स्वीकार करना चाहिए। व्यक्ति को प्रकृति, देवताओं और भाग्य के साथ पूर्ण सामंजस्य बनाकर रहना चाहिए। आप जुनून के साथ जीवन नहीं बदल सकते, जिसका अर्थ है कि आपको तर्क पर भरोसा करना चाहिए, अपनी इच्छा को उसके अनुसार निर्देशित करना चाहिए। रोने का कोई कारण नहीं है, यदि संभव हो तो स्वस्थ, मजबूत, साहसी और महान बनें। लेकिन अगर आपको बीमार, कमजोर और गरीब बनना पड़े, तो कोई बात नहीं, मुख्य बात एक व्यक्ति के रूप में अपना कर्तव्य निभाना है, प्रकृति की एकता और दुनिया भर के लोगों के समुदाय में अपनी जगह की रक्षा करना है।

ज़ेनो के शिष्यों को स्टोइक कहा जाता था। तथ्य यह है कि सिटियम के ज़ेनो ने पोर्टिको में दर्शन किया, जो बाजार चौक पर बनाया गया था। पोर्टिको (ग्रीक में - खड़ा) एक खुले प्रवेश द्वार के साथ एक वास्तुशिल्प संरचना थी।

भौतिक विज्ञान। ब्रह्मांड एक उग्र जीव है, एक उग्र सर्व-मर्मज्ञ न्यूमा। प्रकृति ही ईश्वर है, ईश्वर ही सारी प्रकृति है (सर्वेश्वरवाद)।

तर्क. इंद्रियों के माध्यम से व्यक्ति संवेदनाओं को समझता है, मन के माध्यम से निष्कर्षों को, लेकिन ज्ञान का केंद्र विचार में है, संवेदनाओं और निष्कर्षों के समझौते में है, और यही शब्दों और वाक्यों का अर्थ है।

नीति। मनुष्य ब्रह्मांडीय कानूनों के ढांचे के भीतर मौजूद है, वह ब्रह्मांडीय भाग्य के अधीन है। संसार का अर्थ निरूपण में विशेष रूप से स्पष्ट रूप से सीखा जाता है। संज्ञेय प्रतिनिधित्व से गतिभंग, मन की शांति, समता प्राप्त होती है। खुशी किसी क्षणभंगुर भलाई की शाश्वत खोज में नहीं, बल्कि लौकिक, या, जो समान है, दैवीय नियमों के प्रति सचेत पालन में प्राप्त की जा सकती है। सभी लोग एक ही दिव्य-ब्रह्मांडीय नियमों के तहत चलते हैं। अंतर यह है कि, जैसा कि सेनेका ने कहा है, "भाग्य उन लोगों का नेतृत्व करता है जो चाहते हैं, लेकिन जो नहीं चाहते हैं उन्हें खींच लेता है।"

दार्शनिक विचार की एक विशिष्ट दिशा के रूप में रूढ़िवाद तीसरी शताब्दी से अस्तित्व में है। ईसा पूर्व. तीसरी शताब्दी तक सभी दार्शनिक विद्यालयों में स्तोइकिज्म सबसे कम "ग्रीक" है। शुरुआती स्टोइक, ज्यादातर सीरियाई: साइप्रस से किशन के ज़ेनो, क्लींथेस, क्रिसिपस। उनके कार्य केवल अलग-अलग टुकड़ों में बचे हैं, इसलिए उनके विचारों को पूरी तरह से समझना काफी कठिन है। स्वर्गीय स्टोइक (पहली और दूसरी शताब्दी) में प्लूटार्क, सिसरो, सेनेका, मार्कस ऑरेलियस शामिल हैं - ये मुख्य रूप से रोमन हैं। उनकी रचनाएँ सम्पूर्ण पुस्तकों के रूप में हमारे सामने आई हैं।

ए.एफ. के अनुसार, पहले से ही एक शब्द "स्टोइक" के साथ। लोसेव के अनुसार, एक ऐसे बुद्धिमान व्यक्ति का विचार उत्पन्न होता है जो बहुत साहसपूर्वक जीवन की सभी कठिनाइयों को सहन करता है और सभी परेशानियों और दुर्भाग्य के बावजूद शांत रहता है। वास्तव में, स्टोइक्स ने अपने विचारों में निश्चित रूप से एक शांत और हमेशा संतुलित, यहां तक ​​कि "असंवेदनशील" ऋषि की अवधारणा पर प्रकाश डाला। इसने आंतरिक स्वतंत्रता, जुनून से मुक्ति के आदर्श को प्रकट किया, जिसे लगभग सभी स्टोइक ने पोषित किया।

क्रिसिपस (लगभग 280-208 ईसा पूर्व) के अनुसार, एक विश्व आत्मा है। यह सबसे शुद्ध ईथर है, सबसे गतिशील और हल्का, स्त्री-कोमल, मानो सबसे बेहतरीन प्रकार का पदार्थ है।

स्वर्गीय स्टोइज़्म के प्रतिनिधि, मार्कस ऑरेलियस (121 -180; 161 ईस्वी से रोमन सम्राट) आश्वस्त थे कि ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति को एक नेता के रूप में एक विशेष अच्छी प्रतिभा देता है। (इस विचार को ईसाई धर्म में एक अभिभावक देवदूत की छवि में पुनर्जीवित किया गया था।) यह कहने योग्य है कि उनके लिए ब्रह्मांड एक निकट से जुड़ा हुआ संपूर्ण है; क्या यह एक है, जीवित प्राणी? . एक पदार्थ और एक आत्मा रखने वाला। आइए हम मार्कस ऑरेलियस के कुछ सूत्र उद्धृत करें: "दुनिया में सभी चीजों के संबंध और उनके अंतर्संबंधों के बारे में अधिक बार सोचें," "आपके साथ जो कुछ भी होता है वह अनंत काल से आपके लिए पूर्व निर्धारित है।" और कारणों का एक जाल शुरू से ही आपके अस्तित्व से जुड़ा हुआ है

स्टोइक्स को पढ़ते हुए, आत्मा की प्रकृति को समझने के उनके बौद्धिक प्रयासों में गहराई से उतरते हुए, आप आत्मा को एक अभिन्न वस्तु के रूप में समझने की इच्छा को तीव्रता से महसूस करते हैं, जैसे कि आध्यात्मिक को सामग्री के साथ और सूक्ष्मतम प्रकार की सामग्री के साथ, ईथर जैसा कुछ विलय कर रहा हो। .

आत्मा के विभिन्न गुणों का वर्णन करते हुए, स्टोइक्स ने इच्छा की घटना पर विशेष ध्यान दिया; शिक्षण इच्छाशक्ति, आत्म-नियंत्रण, धैर्य आदि के सिद्धांत पर बनाया गया था। उन्होंने पूर्ण आत्मनिर्भरता के लिए प्रयास किया। (और हमारे दिमाग में, एक स्टोइक ऋषि शक्तिशाली और अडिग इच्छाशक्ति वाला व्यक्ति होता है।)

उन्होंने यह मानते हुए कि सब कुछ पूर्व निर्धारित था, प्रकृति के विकास की भी धार्मिक भावना से व्याख्या की। ईश्वर संसार से अलग नहीं है, वह संसार की आत्मा है, एक कल्याणकारी विधान है।

स्टोइक सार्वभौमिक समीचीनता के सिद्धांत से आगे बढ़े। हर चीज़ का अपना अर्थ होता है: यहां तक ​​कि खटमल भी उपयोगी होते हैं, क्योंकि वे आपको सुबह उठने में मदद करते हैं और बहुत देर तक बिस्तर पर नहीं पड़े रहते हैं। इस सिद्धांत का सार निम्नलिखित श्लोकों में अच्छी तरह व्यक्त किया गया है:

प्रसिद्ध विचारक, लेखक और राजनेता सेनेका (लगभग 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) के लिए स्वतंत्रता एक देवता है जो सभी चीजों और घटनाओं पर शासन करता है। इसे कोई भी नहीं बदल सकता. इसलिए विनम्रता, धैर्य और जीवन की प्रतिकूलताओं को लगातार सहन करना। स्टोइक ऋषि बुराई का विरोध नहीं करता है: वह इसे समझता है और दृढ़ता से इसकी अर्थपूर्ण तरलता में रहता है, इसके संबंध में वह शांत और शांत है।

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि स्टोइज़्म के पूरे इतिहास में, सुकरात स्टोइक्स के मुख्य देवता थे; मुकदमे के दौरान उनका व्यवहार, भागने से इनकार, मौत के सामने शांति, यह दावा कि अन्याय पीड़ित की तुलना में अन्याय करने वाले को अधिक नुकसान पहुंचाता है - यह सब पूरी तरह से स्टोइक्स की शिक्षाओं के अनुरूप था।

प्रारंभिक स्टोइक्स ने अस्तित्व के बारे में अपने विचारों में प्राचीन परंपरा का पालन किया। वे इस तथ्य से आगे बढ़े कि संसार का शरीर अग्नि, वायु, पृथ्वी और जल से बना है। विश्व की आत्मा अग्निमय एवं वायुवायु है। संपूर्ण अस्तित्व को केवल दैवीय-भौतिक आदिम अग्नि के तनाव की अलग-अलग डिग्री के रूप में माना जाता था।

---- यूडेमोनिज्म.युडेमोनिज्म के प्रतिनिधियों ने तर्क दिया कि खुशी मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य है। यह प्राचीन यूनानी नैतिकता के बुनियादी सिद्धांतों में से एक था, जो व्यक्ति की आंतरिक स्वतंत्रता, उसकी अपनी आंतरिक दुनिया पर निर्भरता के सुकराती आदर्श से निकटता से संबंधित था। यह मानव जीवन के अर्थ की व्याख्या का एपिक्यूरियन संस्करण भी था।

इस संस्करण के विपरीत, स्टोइक्स ने सिखाया कि मानव जीवन नाटकीय है, कभी-कभी दुखद स्वर में रंगा हुआ होता है। किसी व्यक्ति की नियति मुसीबत, आपदा, अभाव और मृत्यु के वास्तविक खतरे का सामना करने में साहसपूर्वक व्यवहार करना है। इसका कारण क्या है? - तथ्य यह है कि जीवन का अर्थ, स्टोइक्स के अनुसार, ब्रह्मांड की प्रकृति, निर्माता की आज्ञा और सामाजिक इतिहास के नियमों द्वारा निर्धारित होता है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, रूसी धार्मिक दार्शनिकों का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति की नैतिक गरिमा और उसकी नैतिक स्वतंत्रता इस बात से निर्धारित नहीं होती है कि वह स्वयं नैतिकता और स्वतंत्रता को कैसे समझता है, बल्कि इस बात से निर्धारित होती है कि यह ऊपर से कैसे पूर्व निर्धारित है। यह पता चला कि एक व्यक्ति को अपने जीवन को उसके लिए निर्धारित पारलौकिक लक्ष्य के अधीन करना चाहिए। स्वतंत्रता उसे अपने जीवन को सर्वोच्च भलाई के अधीन करने का अवसर देती है।

यूरोप में, दुनिया में मनुष्य का स्थान और संभावनाएं, उसके व्यवहार की रणनीति और उच्चतम लक्ष्य ईसाई नैतिकता द्वारा निर्धारित किए गए थे। ईसाई धर्म के अनुसार, एक व्यक्ति को आंतरिक रूप से स्वतंत्र होना चाहिए - स्वतंत्रता और शाश्वत जीवन के योग्य। मानव जाति के सांसारिक इतिहास का धार्मिक अर्थ दुनिया की मुक्ति और मुक्ति में निहित है। पुनर्जागरण दार्शनिक कई मायनों में इन सिद्धांतों से भटक गए। उनका मानना ​​था कि मानव जीवन का अर्थ मानव अस्तित्व में ही खोजा जाना चाहिए, न कि ईश्वर के "आदेशों" में। जीवन के अर्थ की व्याख्या करते समय, कांट ने अनिवार्य नैतिक कानूनों, मनुष्य की नैतिक और तर्कसंगत प्रकृति की ओर रुख किया, जो सभी के लिए समान है। हेगेल के दर्शन में, मानव जीवन तभी अर्थ प्राप्त करता है जब यह मानव आत्मा के आत्म-विकास और आत्म-ज्ञान के साधन के रूप में कार्य करता है।

आधुनिक सामाजिक सिद्धांतों में, जीवन का अर्थ अभी भी अक्सर अनैतिहासिक की प्राप्ति में देखा जाता है, अर्थात। दैवीय कार्य या, इसके विपरीत, उपभोक्ता मानकों और व्यक्तिगत कल्याण को प्राप्त करने में। कुछ दार्शनिक किसी भी गतिविधि में किसी स्पष्ट दिशा के अभाव के कारण उसकी अर्थहीनता और बेतुकेपन की घोषणा करते हैं। कुछ दार्शनिक आम तौर पर इस सवाल का विश्वसनीय, सटीक उत्तर देने की संभावना से इनकार करते हैं कि जीवन का अर्थ क्या है।

यह पता चला है कि यह समस्या काफी हद तक मानव स्वभाव के सार पर निर्भर करती है। कई दार्शनिक इस बात को लेकर चिंतित हैं कि 20वीं सदी. आक्रामकता और हिंसा की वृद्धि का प्रदर्शन किया, विनाश की घटना को प्रकट किया। व्यक्ति। यह कोई संयोग नहीं था कि फ्रॉम ने अपने काम को "एनाटॉमी ऑफ ह्यूमन डिस्ट्रक्टिवनेस" कहा; उन्होंने दिखाया कि जीवन का मूल्य किसी व्यक्ति से दूर हो सकता है...

जहाँ तक एक और प्रवृत्ति की बात है, जिसके समर्थक इस बात से इनकार करते हैं कि एक व्यक्ति जीवन के प्रति एक विशाल, अटूट प्रेम प्रकट करता है, हम इस प्रवृत्ति को अपने आस-पास के किसी भी जीवित पदार्थ में देखते हैं: घास में, जो पत्थरों के माध्यम से प्रकाश और जीवन के लिए अपना रास्ता तलाशती है; एक ऐसे जानवर में जो मौत से बचने के लिए आखिरी दम तक लड़ता है; एक ऐसे व्यक्ति में जिसका जीवन का प्यार कभी-कभी व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों तरह की गंभीर बीमारियों पर काबू पा लेता है।

फ्रॉम के अनुसार, जीवन का प्रेम मानवतावादी दर्शन के विभिन्न संस्करणों का आधार है। दार्शनिक का मानना ​​है कि ये संस्करण, हालांकि अवधारणाओं की भिन्न प्रणालियाँ हैं, डच विचारक वेनेडिक्ट स्पिनोज़ा (1632-1677) के दर्शन के समान भावना से ओत-प्रोत हैं। वे कहते हैं: एक स्वस्थ व्यक्ति जीवन से प्यार करता है, दुःख पाप है, और खुशी एक गुण है; मानव जीवन का लक्ष्य जीवित हर चीज़ के प्रति आकर्षण महसूस करना और मृत और यांत्रिक हर चीज़ का त्याग करना है।

कई दार्शनिकों ने जीवन के प्रति प्रेम के विकास, सृजन की स्वतंत्रता और जीवन के अर्थ को पूरी तरह से प्राप्त करने के लिए आवश्यक पूर्वापेक्षाओं के निर्माण का प्रश्न उठाया है। तर्क की इस प्रणाली ने मनुष्य की महानता, उसके स्वभाव की कुलीनता, दूसरों के दर्द का जवाब देने की क्षमता और सामान्य रूप से जीवन के प्रति संवेदनशील होने पर जोर दिया।

लेकिन विचारक मनुष्य की जीवन को नष्ट करने की क्षमता पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सके। दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में आधुनिक खोजें मानव समुदाय को इस समस्या पर गहनता से विचार करने के लिए बाध्य करती हैं। प्रकृति ने हमें एक दर्दनाक, कठिन-से-सुलझाने वाली पहेली दी है: इस तथ्य को कैसे समझाया जाए कि हमारे बीच गैर-मानव भी हैं, जिनके बारे में हम वास्तव में अनुमान लगाना शुरू कर रहे हैं। हम अभी तक नहीं जानते कि इस खोज का क्या करें। निःसंदेह, कोई इस प्रकार तर्क कर सकता है: चूँकि वे हमारे जैसे नहीं हैं, इसलिए उन्हें नष्ट कर दिया जाना चाहिए। लेकिन संभव है कि यह उसी आपराधिक खून की आवाज हो.

कोई अन्य कह सकता है: इसमें विशेष क्या है, यह हमेशा से ऐसा ही रहा है। क्या प्राचीन रोम में भीड़ ने तालियाँ नहीं बजाईं जब ग्लैडीएटरों ने एक-दूसरे को मार डाला? क्या बुतपरस्तों को अवर्णनीय खुशी का अनुभव नहीं हुआ जब तेल लगे कपड़े में लिपटे पहले ईसाइयों को धधकती मशालों में बदल दिया गया? ऐसे उदाहरण बताते हैं कि इतिहास में मानव जीवन का विशेष महत्व शायद ही रहा हो।

लेकिन उदाहरणों की एक और श्रृंखला बनाई जा सकती है। एन. कुज़ान्स्की ने सभी लोगों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता का प्रचार किया। कई दार्शनिकों ने सिखाया है कि प्रेम समस्त सृष्टि की आधारशिला है। नैतिकतावादियों ने परोपकारिता को प्राथमिकता दी - दूसरे व्यक्ति से प्यार करने और निस्वार्थ भाव से लोगों की मदद करने की क्षमता। मानवता नरसंहार के विचारों और लोगों को ख़त्म करने की प्रथा की निंदा करती है।

आज दार्शनिकों के बीच मनुष्य की उत्पत्ति के एक और संस्करण पर चर्चा हो रही है। यह पता चला है कि निएंडरथल मनुष्यों के प्रत्यक्ष पूर्वज बिल्कुल नहीं हैं। जीवित और बुद्धिमान का विकासवादी सूत्र कई बार बाधित हुआ। एक विचारशील व्यक्ति का मार्ग एक से अधिक बार गतिरोध पर पहुँच चुका है। प्रसिद्ध रूसी मनोवैज्ञानिक बी.एफ. पोर्शनेव का मानना ​​था कि एक एकल प्रजाति के रूप में मनुष्य का अस्तित्व ही नहीं है। उनका मानना ​​था कि मानव समूह के भीतर, विपरीत मनोवैज्ञानिक परिसरों के साथ कम से कम दो पूरी तरह से अलग-अलग उप-प्रजातियां हैं: विशाल बहुमत झुंड हैं, और बाकी शिकारी हैं... के अनुसार इस सिद्धांत के अनुसार, पैतृक मनुष्य की प्रकृति में जड़ें खराब थीं, वह शिकारी नहीं था। हालाँकि, मानव-पूर्व जाति के भीतर किसी प्रकार की तबाही हुई। हम इसकी प्रकृति नहीं जानते, लेकिन इसका परिणाम यह हुआ कि मानव सदृश जानवर अपनी ही प्रजाति को खाने लगे। एक शिकारी प्रजाति का गठन हुआ है - एक सुपरएनिमल। इस प्रजाति में पहले हत्यारों और नरभक्षियों के पूर्वज शामिल थे। उनके साथ आक्रामक अवसरवादी भी शामिल थे। उन्होंने उन ताकतवर जानवरों की नकल करना शुरू कर दिया जो न तो पछतावा जानते हैं, न दया, न नैतिक पीड़ा। क्रूरता और धूर्तता उनके तुरुप के पत्ते हैं... नीत्शे ने पिछली शताब्दी में लोगों में ऐसे रंगों की खोज की थी। उन्होंने अधिकांश लोगों के झुंड व्यवहार और शासकों के बीच लोलुपता की स्पष्ट अभिव्यक्तियों पर ध्यान दिया। इस अंतर्दृष्टि का अर्थ क्या है? यह माना जा सकता है कि आधुनिक मानवता में विपरीत साइकोफिजियोलॉजिकल जीनोटाइप वाले लोग हैं। यह अकारण नहीं है कि अन्य दार्शनिक यह तर्क देते हैं कि शक्ति शिकारी व्यवहार की अभिव्यक्ति है।

ऐसी निराशाजनक तस्वीर के सामने आने से मानव स्वभाव में सुधार की स्वाभाविक इच्छा तुरंत जाग उठती है। शायद अपराध करने से पहले इन गैर-इंसानों की पहचान करना और उन्हें गोली मार देना आसान होगा? शोधकर्ताओं में से एक, बी.ए. डिडेंको बिल्कुल यही तरीका सुझाते हैं। वह यह भी दर्शाता है कि व्यक्तिगत लोग जो अनजाने में "शुद्धिकरण" के इस मार्ग से गुजर चुके हैं, वे पहले से ही समृद्धि के करीब हैं...

यह पता चला है कि कोई भी व्यक्ति चाहे जो भी प्रयास करे, फिर भी वह अपनी सभी अभिव्यक्तियों में हत्यारा ही रहता है। लेकिन शायद हमें अन्य रास्ते तलाशने चाहिए? उदाहरण के लिए, नैतिकता की ओर मुड़ें - एक दुर्लभ घटना जो दिखाती है कि लोगों को कैसे कार्य करना चाहिए। शायद हमें आख़िरकार एहसास होगा कि मानवता के भाग्य में नैतिकता कितनी बड़ी भूमिका निभाती है। यदि इसे रौंदा जाएगा तो लोग झुंड में बदल जाएंगे। सभी तीर्थस्थल नष्ट हो जायेंगे... इस बीच, हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जहाँ नैतिकता तेजी से अनावश्यक होती जा रही है।

राजनीतिक हस्तियों के आपराधिक कृत्यों पर चर्चा करते समय, हम इन कृत्यों की उपयुक्तता के बारे में बात करते हैं। बाजार संबंधों को उचित ठहराते हुए, हम साथ-साथ शिकार को बढ़ावा देते हैं। सामाजिक घटनाओं का विश्लेषण करते समय, हम आसानी से उनमें भाग लेने वाले विषयों के नैतिक मूल्यांकन से खुद को विचलित कर लेते हैं। विशुद्ध रूप से मांग करने वाला व्यक्ति जो अंतरात्मा की आवाज सुनता है उसे सनकी माना जाता है। शायद हम कुछ अलौकिक गैर-मानवों के बंधक बनते जा रहे हैं? जिनके पास विवेक है, अर्थात्। सामान्य तौर पर नैतिक भावना को अंततः उनके रक्त संबंध का एहसास होना चाहिए। ऐसी एकता के बिना मानवता नष्ट हो सकती है।

----निरंकुश[ग्रीक ऑटार्किया] - शाब्दिक अनुवाद - आत्मसंतुष्टि। अर्थशास्त्र और दर्शनशास्त्र में प्रयुक्त एक शब्द। पहले मामले में, एक राज्य नीति है जो एक बंद-लूप अर्थव्यवस्था प्रणाली बनाने पर केंद्रित है जो आंतरिक जीवन समर्थन प्रणाली पर विदेशी आर्थिक और अन्य कारकों के प्रभाव को कम करती है। संक्षेप में, यह एक बंद अर्थव्यवस्था है, वास्तव में एक आर्थिक और राजनीतिक स्वप्नलोक है, क्योंकि हमारे दिनों की विश्व अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण वास्तव में ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के विकास का अवसर प्रदान नहीं करता है। दर्शनशास्त्र में, ऑटार्की बाहरी दुनिया और समाज के कारकों से पूर्ण शारीरिक और नैतिक स्वतंत्रता है।

----उदासीनता(ग्रीक एपेथिया से - पीड़ा की अनुपस्थिति, वैराग्य) - स्टोइकवाद का एक शब्द, एक ऋषि की क्षमता को दर्शाता है, जो स्टोइक नैतिक आदर्श द्वारा निर्देशित है, जो सामान्य लोगों में खुशी का कारण बनता है उससे खुशी का अनुभव नहीं करना है, और जो कुछ भी उससे पीड़ित नहीं है एक सामान्य व्यक्ति को डराता है. एक ऋषि जिसने ए प्राप्त कर लिया है, उस पर कोई प्रभाव और जुनून नहीं है; वह केवल एक उचित नैतिक कानून द्वारा निर्देशित होता है।

---अटारैक्सियायह किसी व्यक्ति के व्यवहार संबंधी गुणों की परिभाषा है, जो भय, चिंता और व्यग्रता की पूर्ण अनुपस्थिति की विशेषता है। दूसरे शब्दों में, इस मानसिक स्थिति में रहने वाला व्यक्ति अत्यंत शांत, असंवेदनशील, निष्पक्ष व्यवहार करता है। नकारात्मक और सकारात्मक दोनों भावनाएँ उसके लिए पराई हैं, इसलिए वह कोई भी काम, कोई भी काम जो उसने शुरू किया है, उसे अपना मूड बदले बिना, तकनीकी और निष्पक्ष रूप से, मानो एक ही सांस में पूरा कर लेता है। यहां यह ध्यान देने योग्य है कि अब इस शब्द का प्रयोग विशेष रूप से मनोवैज्ञानिकों द्वारा अपने ग्राहकों की मानसिक स्थिति को दर्शाने के लिए किया जाता है। पहले, वह विशेष रूप से दार्शनिक शिक्षाओं से संबंधित थे, और इसलिए उनका इतिहास बेहद दिलचस्प है।

7) कामुकता– यह ज्ञान के सिद्धांत के अध्ययन की दिशाओं में से एक है, जो विश्वसनीय ज्ञान की अवधारणा पर आधारित है भावनाओं में समाहित है.

लैट से अनुवादित. सेंसस - अनुभूति, अनुभूति।

कामुकता का गहरा संबंध है अनुभववाद(ज्ञान के सिद्धांत का अध्ययन करता है और मानता है कि ज्ञान की सामग्री संवेदी अनुभव तक कम हो जाती है) और तर्कसंगत-विवेकशील और संवेदी ज्ञान के बीच संबंध का मूल्यांकन करता है, जबकि बुद्धिवाद का खंडन करता है(क्रियाओं के स्रोत पर आधारित अनुभूति की एक विधि

सनसनीखेज़वाद का एक सिद्धांत है: "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में न हो।" वह पुष्टि करते हैं कि संवेदनावाद भावनाओं, संवेदनाओं, धारणाओं और विचारों के माध्यम से ज्ञान का एक रूप है। यह सिद्धांत प्राचीन काल से बना हुआ है और आज भी दर्शनशास्त्र में लागू होता है। यह प्राथमिक ज्ञान (अनुभव से पहले का ज्ञान) के सिद्धांत का विरोध करता है।

इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों में जे. लोके, एटियेन बोनेउ डी कोंडिलैक, एपिकुरस, प्रोटागोरस, गेसेंडी, बर्कले, ह्यूम, हॉब्स, डाइडेरोट और अन्य जैसे दार्शनिकों और विचारकों को शामिल किया जा सकता है।

"कामुकतावाद" शब्द का प्रयोग चचेरे भाई की बदौलत शुरू हुआ, उन्होंने ही इसे दर्शनशास्त्र में पेश किया, लेकिन यह शब्द कभी प्रचलित नहीं हुआ। आज, ज्ञानमीमांसा में सनसनीखेजवाद एक दिशा है, जो बौद्धिकता और तर्कवाद का विरोध करती है।

सहज विचारों को नकारा जाता है. दूसरे शब्दों में, कारण का केवल व्युत्पन्न अर्थ पहचाना जाता है, प्राथमिक नहीं। ज्ञान संवेदना में सिमट जाता है - ज्ञान संवेदनाओं से प्राप्त होता है, और संवेदनाएं अनुभव से।

इसके आधार पर, आसपास की दुनिया ज्ञान का स्रोत और पहलू दोनों है। यहीं पर दोनों दिशाओं के बीच समानताएं और अंतर निहित हैं: सनसनीखेज और भौतिकवाद, क्योंकि इन दिशाओं के प्रतिनिधि अपने आसपास की दुनिया को अलग तरह से समझते हैं।

क्या आप एपिक्यूरियन की अवधारणा से परिचित हैं? यह शब्द हाल ही में अधिक से अधिक बार सुनाई देने लगा है। इसके अलावा, इसका हमेशा उचित उल्लेख नहीं किया जाता है। इसीलिए इस शब्द के अर्थ और उत्पत्ति के बारे में अधिक विस्तार से बात करना उचित है।

एपिकुरस और एपिकुरियंस

तीसरी सदी में. ईसा पूर्व इ। यूनान के एथेंस नगर में एपिकुरस नामक एक व्यक्ति रहता था। वह असाधारण रूप से बहुमुखी व्यक्तित्व के धनी थे। छोटी उम्र से ही वह विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं से आकर्षित थे। हालाँकि, इसके बाद, उन्होंने कहा कि वह अज्ञानी और स्व-सिखाया हुआ था, लेकिन यह पूरी तरह सच नहीं था। समकालीनों के अनुसार, एपिकुरस एक शिक्षित व्यक्ति था, जो उच्चतम नैतिक गुणों से संपन्न था, उसका चरित्र भी संतुलित था और वह सबसे सरल जीवन शैली पसंद करता था।

32 साल की उम्र में, उन्होंने अपना खुद का दार्शनिक सिद्धांत बनाया और बाद में एक स्कूल की स्थापना की, जिसके लिए एथेंस में एक बड़ा छायादार उद्यान खरीदा गया था। इस स्कूल को "एपिकुरस का बगीचा" कहा जाता था और इसमें कई समर्पित छात्र थे। दरअसल, एपिक्यूरियन एपिकुरस का छात्र और अनुयायी होता है। शिक्षक ने स्कूल में पढ़ने वाले अपने सभी अनुयायियों को "बगीचे के दार्शनिक" कहा। यह एक प्रकार का समुदाय था जिसमें विनम्रता, तामझाम की कमी और मैत्रीपूर्ण वातावरण का शासन था। "बगीचे" के प्रवेश द्वार के सामने पानी का एक जग और रोटी की एक साधारण रोटी थी - इस तथ्य का प्रतीक कि एक व्यक्ति को इस जीवन में बहुत कम चाहिए।

एपिकुरियंस, दर्शन

एपिकुरस के दर्शन को भौतिकवादी कहा जा सकता है: उन्होंने देवताओं को नहीं पहचाना, पूर्वनियति या भाग्य के अस्तित्व से इनकार किया और मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा के अधिकार को मान्यता दी। एपिकुरस के बगीचे में मुख्य नैतिक सिद्धांत आनंद था। लेकिन उस अश्लील और सरलीकृत रूप में बिल्कुल नहीं, जिस रूप में इसे अधिकांश यूनानी लोग समझते थे।

एपिकुरस ने उपदेश दिया कि जीवन से सच्ची संतुष्टि प्राप्त करने के लिए, आपको अपनी इच्छाओं और आवश्यकताओं को सीमित करने की आवश्यकता है, और यही सुखी जीवन की बुद्धिमत्ता और विवेक है। एपिक्यूरियन वह व्यक्ति है जो समझता है कि मुख्य आनंद जीवन ही है और इसमें दुख का अभाव है। लोग जितने अधिक असंयमी और लालची होते हैं, उनके लिए खुशी प्राप्त करना उतना ही कठिन होता है और उतनी ही जल्दी वे खुद को शाश्वत असंतोष और भय के लिए बर्बाद कर लेते हैं।

एपिकुरस की शिक्षाओं का विरूपण

इसके बाद, रोम द्वारा एपिकुरस के विचारों को बहुत विकृत किया गया। अपने मुख्य प्रावधानों में "एपिक्योरिज्म" अपने संस्थापक के विचारों से अलग होने लगा और तथाकथित "सुखवाद" के करीब पहुंच गया। ऐसे विकृत रूप में एपिकुरस की शिक्षाएँ आज तक जीवित हैं। आधुनिक लोग अक्सर मानते हैं कि एक एपिक्यूरियन वह है जो अपने आनंद को जीवन का सर्वोच्च लाभ मानता है और बाद को बढ़ाने के लिए, सभी प्रकार की ज्यादतियों की अनुमति देते हुए, अमर्यादित जीवन जीता है।

और चूँकि आज चारों ओर ऐसे बहुत से लोग हैं, कोई सोच सकता है कि वर्तमान दुनिया एपिकुरस के विचारों के अनुसार विकसित हो रही है, हालाँकि वास्तव में सुखवाद हर जगह हावी है। वास्तव में, इस संबंध में आधुनिक समाज अपने पतन के दौरान प्राचीन रोम के करीब है। इतिहास से यह सर्वविदित है कि, अंततः, रोमनों की व्यापक व्यभिचारिता और ज्यादतियों ने एक समय के महान साम्राज्य को पूर्ण पतन और विनाश की ओर अग्रसर किया।

एपिकुरस के प्रसिद्ध अनुयायी

एपिकुरस के विचार बहुत लोकप्रिय थे और उन्हें कई समर्थक और अनुयायी मिले। उनका विद्यालय लगभग 600 वर्षों तक अस्तित्व में रहा। एपिकुरस के विचारों के प्रसिद्ध समर्थकों में टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिन्होंने प्रसिद्ध कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" लिखी, जिसने एपिक्यूरियनवाद को लोकप्रिय बनाने में एक बड़ी भूमिका निभाई।

पुनर्जागरण के दौरान एपिक्यूरियनवाद विशेष रूप से व्यापक हो गया। एपिकुरस की शिक्षाओं का प्रभाव रबेलैस, लोरेंजो वल्ला, रायमोंडी और अन्य के साहित्यिक कार्यों में देखा जा सकता है। इसके बाद, दार्शनिक के समर्थक गैसेंडी, फोंटनेले, होलबैक, ला मेट्री और अन्य विचारक थे।

एपिकुरस का जन्म 341 ईसा पूर्व में हुआ था। समोस द्वीप पर. उन्होंने 14 साल की उम्र में दर्शनशास्त्र का अध्ययन शुरू किया। 311 ईसा पूर्व में. वह लेसवोस द्वीप चले गए और वहां उन्होंने अपना पहला दार्शनिक स्कूल स्थापित किया। एक और 5 साल बाद, एपिकुरस एथेंस चले गए, जहां उन्होंने बगीचे में एक स्कूल की स्थापना की, जहां गेट पर एक शिलालेख था: “अतिथि, आप यहां खुश होंगे; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च अच्छाई है।” यहीं पर स्कूल का नाम "एपिकुरस का बगीचा" और बाद में एपिकुरियंस-दार्शनिक "बगीचों से" का उपनाम उत्पन्न हुआ। उन्होंने 271 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक इस स्कूल का नेतृत्व किया। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एपिकुरस शारीरिक सुख को ही जीवन का एकमात्र अर्थ मानता था। वास्तव में, आनंद के बारे में एपिकुरस के विचार इतने सरल नहीं हैं। आनंद से उन्होंने मुख्य रूप से नाराजगी की अनुपस्थिति को समझा, और आनंद और दर्द के परिणामों को ध्यान में रखने की आवश्यकता पर जोर दिया:

"चूंकि सुख हमारे लिए पहली और जन्मजात अच्छाई है, इसलिए हम हर सुख को नहीं चुनते हैं, लेकिन कभी-कभी हम कई सुखों को नजरअंदाज कर देते हैं जब उनके बाद हमारे लिए बड़ी मुसीबतें खड़ी हो जाती हैं। जब हमारे लिए बड़ा सुख आता है तो हम कई दुखों को सुख से बेहतर मानते हैं।" , इसके बाद कि हम लंबे समय तक कष्ट कैसे सहते हैं। इस प्रकार, सभी सुख अच्छे हैं, लेकिन सभी सुखों को चुना नहीं जा सकता है, जैसे सभी दर्द बुरे हैं, लेकिन सभी दर्द से बचा नहीं जा सकता है।"

इसलिए, एपिकुरस की शिक्षाओं के अनुसार, शारीरिक सुखों को मन द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए: "बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीते बिना सुखद जीवन जीना असंभव है, और सुखद जीवन बिताए बिना बुद्धिमानी और न्यायपूर्ण जीवन जीना भी असंभव है।"और एपिकुरस के अनुसार बुद्धिमानी से जीने का अर्थ है अपने आप में एक लक्ष्य के रूप में धन और शक्ति के लिए प्रयास न करना, जीवन से संतुष्ट होने के लिए आवश्यक न्यूनतम से संतुष्ट होना: "मांस की आवाज़ भूखा नहीं रहना है, प्यासा नहीं रहना है, ठंडा नहीं होना है। जिसके पास यह है, और जो भविष्य में इसे पाने की उम्मीद करता है, वह ज़ीउस के साथ खुशी के बारे में बहस कर सकता है... प्रकृति द्वारा आवश्यक धन है सीमित और आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन खाली राय की आवश्यकता वाली संपत्ति अनंत तक फैली हुई है।"

एपिकुरस ने मानव आवश्यकताओं को तीन वर्गों में विभाजित किया है: 1) प्राकृतिक और आवश्यक - भोजन, वस्त्र, आश्रय; 2) प्राकृतिक, लेकिन आवश्यक नहीं - यौन संतुष्टि; 3) अप्राकृतिक - शक्ति, धन, मनोरंजन, आदि। जरूरतों को पूरा करना सबसे आसान तरीका है (1), कुछ हद तक कठिन - (2), और जरूरतों (3) को पूरी तरह से संतुष्ट नहीं किया जा सकता है, लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक नहीं है। एपिकुरस का ऐसा मानना ​​था "सुख तभी प्राप्त होता है जब मन का भय दूर हो", और अपने दर्शन के मुख्य विचार को निम्नलिखित वाक्यांश के साथ व्यक्त किया: "देवता भय पैदा नहीं करते, मृत्यु भय पैदा नहीं करती, सुख आसानी से प्राप्त किया जा सकता है, कष्ट आसानी से सहन किया जा सकता है।"अपने जीवनकाल के दौरान उन पर लगाए गए आरोपों के विपरीत, एपिकुरस नास्तिक नहीं था। उन्होंने प्राचीन यूनानी देवताओं के अस्तित्व को पहचाना, लेकिन उनके बारे में उनकी अपनी राय थी, जो उनके समय के प्राचीन यूनानी समाज में प्रचलित विचारों से भिन्न थी।

एपिकुरस के अनुसार, पृथ्वी के समान कई बसे हुए ग्रह हैं। देवता उनके बीच की जगह में रहते हैं, जहां वे अपना जीवन जीते हैं और लोगों के जीवन में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। एपिकुरस ने इसे इस प्रकार सिद्ध किया: "आइए मान लें कि दुनिया की पीड़ा देवताओं के लिए दिलचस्प है। देवता दुनिया में पीड़ा को नष्ट करना चाहते हैं या नहीं, चाहते हैं या नहीं चाहते हैं। यदि वे नहीं कर सकते, तो वे देवता नहीं हैं। यदि वे कर सकते हैं, परन्तु नहीं चाहते, तो वे अपूर्ण हैं, जो देवताओं को भी शोभा नहीं देता और यदि वे ऐसा कर सकते हैं और चाहते भी हैं, तो उन्होंने अब तक ऐसा क्यों नहीं किया?”

इस विषय पर एपिकुरस की एक और प्रसिद्ध कहावत: "यदि देवताओं ने लोगों की प्रार्थनाएँ सुनीं, तो जल्द ही सभी लोग मर जाएंगे, लगातार एक-दूसरे के लिए बहुत सारी बुराई की प्रार्थना करते रहेंगे।"उसी समय, एपिकुरस ने नास्तिकता की आलोचना की, यह मानते हुए कि मनुष्यों के लिए पूर्णता का एक मॉडल होना देवताओं के लिए आवश्यक है।

लेकिन ग्रीक पौराणिक कथाओं में, देवता परिपूर्ण से बहुत दूर हैं: मानवीय चरित्र लक्षण और मानवीय कमजोरियों को उनके लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। यही कारण है कि एपिकुरस पारंपरिक प्राचीन यूनानी धर्म का विरोधी था: "दुष्ट वह नहीं है जो भीड़ के देवताओं को अस्वीकार करता है, बल्कि वह है जो भीड़ के विचारों को देवताओं पर लागू करता है।"

एपिकुरस ने संसार की किसी भी दैवीय रचना से इनकार किया।उनकी राय में, परमाणुओं के एक-दूसरे के प्रति आकर्षण के परिणामस्वरूप कई संसार लगातार पैदा होते हैं, और जो संसार एक निश्चित अवधि के लिए अस्तित्व में हैं, वे भी परमाणुओं में विघटित हो जाते हैं। यह प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान के साथ काफी सुसंगत है, जो अराजकता से दुनिया की उत्पत्ति का दावा करता है। लेकिन, एपिकुरस के अनुसार, यह प्रक्रिया अनायास और किसी भी उच्च शक्तियों के हस्तक्षेप के बिना होती है।

एपिकुरस ने डेमोक्रिटस की शिक्षाओं को विकसित किया परमाणुओं से विश्व की संरचना के बारे में, साथ ही उन धारणाओं को सामने रखा जिनकी पुष्टि विज्ञान द्वारा कई शताब्दियों के बाद ही की गई थी। इस प्रकार, उन्होंने कहा कि विभिन्न परमाणु द्रव्यमान और इसलिए गुणों में भिन्न होते हैं। डेमोक्रिटस के विपरीत, जो मानते थे कि परमाणु कड़ाई से परिभाषित प्रक्षेप पथों के साथ चलते हैं, और इसलिए दुनिया में सब कुछ पहले से पूर्व निर्धारित है, एपिकुरस का मानना ​​था कि परमाणुओं की गति काफी हद तक यादृच्छिक है, और इसलिए, अलग-अलग परिदृश्य हमेशा संभव होते हैं। परमाणुओं की गति की यादृच्छिकता के आधार पर एपिकुरस ने भाग्य और पूर्वनियति के विचार को खारिज कर दिया। "जो हो रहा है उसका कोई उद्देश्य नहीं है, क्योंकि बहुत सी चीज़ें उस तरह से नहीं हो रही हैं जिस तरह से होनी चाहिए थीं।"लेकिन, अगर देवताओं को लोगों के मामलों में कोई दिलचस्पी नहीं है, और कोई पूर्व निर्धारित भाग्य नहीं है, तो, एपिकुरस के अनुसार, दोनों से डरने की कोई जरूरत नहीं है। जो डर नहीं जानता वह डर पैदा नहीं कर सकता। देवताओं को कोई डर नहीं है क्योंकि वे परिपूर्ण हैं।एपिकुरस इतिहास में ऐसा कहने वाला पहला व्यक्ति था लोगों का देवताओं के प्रति भय प्राकृतिक घटनाओं के भय के कारण होता है जिसका श्रेय देवताओं को दिया जाता है. इसलिए, उन्होंने प्रकृति का अध्ययन करना और प्राकृतिक घटनाओं के वास्तविक कारणों का पता लगाना महत्वपूर्ण समझा - ताकि मनुष्य को देवताओं के झूठे भय से मुक्त किया जा सके। यह सब जीवन में मुख्य चीज के रूप में आनंद के बारे में स्थिति के अनुरूप है: भय दुख है, आनंद दुख की अनुपस्थिति है, ज्ञान आपको भय से छुटकारा पाने की अनुमति देता है, इसलिए ज्ञान के बिना कोई आनंद नहीं हो सकता- एपिकुरस के दर्शन के प्रमुख निष्कर्षों में से एक। एपिकुरस के समय में, दार्शनिकों के बीच चर्चा का एक मुख्य विषय मृत्यु और मृत्यु के बाद आत्मा का भाग्य था। एपिकुरस ने इस विषय पर बहस को व्यर्थ माना: "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि जब तक हम मौजूद हैं, तब तक मृत्यु अनुपस्थित है, लेकिन जब मृत्यु आती है, तो हमारा अस्तित्व नहीं रहता।"एपिकुरस के अनुसार, लोग मृत्यु से उतना नहीं डरते जितना मृत्यु की पीड़ा से डरते हैं: "हम बीमारी से पीड़ित होने से, तलवार से मारे जाने से, जानवरों के दांतों से फाड़े जाने से, आग से धूल में मिल जाने से डरते हैं - इसलिए नहीं कि यह सब मृत्यु का कारण बनता है, बल्कि इसलिए कि यह पीड़ा लाता है। सभी बुराइयों में, सबसे बड़ी पीड़ा है , मृत्यु नहीं।”उनका मानना ​​था कि मानव आत्मा भौतिक है और शरीर के साथ ही मर जाती है। एपिकुरस को सभी दार्शनिकों में सबसे सुसंगत भौतिकवादी कहा जा सकता है। उनकी राय में, दुनिया में सब कुछ भौतिक है, और पदार्थ से अलग किसी प्रकार की इकाई के रूप में आत्मा का अस्तित्व ही नहीं है। एपिकुरस मन के निर्णय को नहीं, बल्कि प्रत्यक्ष संवेदनाओं को ज्ञान का आधार मानता है। उनकी राय में, हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं वह सच है; संवेदनाएं हमें कभी धोखा नहीं देतीं। ग़लतफ़हमियाँ और त्रुटियाँ तभी उत्पन्न होती हैं जब हम अपनी धारणाओं में कुछ जोड़ते हैं, अर्थात्। त्रुटि का स्रोत मन है. धारणाएँ वस्तुओं की छवियों के हमारे भीतर प्रवेश के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं। ये छवियाँ चीज़ों की सतह से अलग हो जाती हैं और विचार की गति से चलती हैं। यदि वे इंद्रियों में प्रवेश करते हैं, तो वे वास्तविक संवेदी धारणा देते हैं, लेकिन यदि वे शरीर के छिद्रों में प्रवेश करते हैं, तो वे भ्रम और मतिभ्रम सहित शानदार धारणा देते हैं। सामान्य तौर पर, एपिकुरस अमूर्त सिद्धांत के खिलाफ था जो तथ्यों से संबंधित नहीं था। उनकी राय में, दर्शन का प्रत्यक्ष व्यावहारिक अनुप्रयोग होना चाहिए - किसी व्यक्ति को पीड़ा और जीवन की गलतियों से बचने में मदद करना: "जिस प्रकार दवा शरीर की पीड़ा को दूर नहीं करती तो उसका कोई फायदा नहीं है, उसी प्रकार दर्शन का भी कोई फायदा नहीं है अगर वह आत्मा की पीड़ा को दूर नहीं करती।"एपिकुरस के दर्शन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा उसकी नैतिकता है। हालाँकि, किसी व्यक्ति के लिए जीवन के सर्वोत्तम तरीके के बारे में एपिकुरस की शिक्षा को शायद ही शब्द के आधुनिक अर्थ में नैतिकता कहा जा सकता है। व्यक्ति को सामाजिक दृष्टिकोण के साथ-साथ समाज और राज्य के अन्य सभी हितों के साथ समायोजित करने के प्रश्न ने एपिकुरस पर सबसे कम ध्यान दिया। उनका दर्शन व्यक्तिवादी है और इसका उद्देश्य राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों की परवाह किए बिना जीवन का आनंद लेना है। एपिकुरस ने ऊपर कहीं से मानवता को दी गई सार्वभौमिक नैतिकता और अच्छाई और न्याय की सार्वभौमिक अवधारणाओं के अस्तित्व से इनकार किया। उन्होंने सिखाया कि ये सभी अवधारणाएँ लोगों द्वारा स्वयं बनाई गई हैं: "न्याय अपने आप में कोई चीज़ नहीं है, यह लोगों के बीच नुकसान न पहुँचाने और नुकसान न सहने का एक समझौता है।". एपिकुरस ने दोस्ती को लोगों के बीच संबंधों में एक प्रमुख भूमिका दी, इसकी तुलना राजनीतिक संबंधों से की, जो अपने आप में आनंद लाती है। राजनीति शक्ति की आवश्यकता की संतुष्टि है, जो एपिकुरस के अनुसार, कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकती है, और इसलिए सच्चा आनंद नहीं ला सकती है। एपिकुरस ने प्लेटो के अनुयायियों के साथ बहस की, जिन्होंने मित्रता को राजनीति की सेवा में रखा, इसे एक आदर्श समाज के निर्माण का साधन माना। सामान्य तौर पर, एपिकुरस मनुष्य के लिए कोई महान लक्ष्य या आदर्श निर्धारित नहीं करता है। हम कह सकते हैं कि एपिकुरस के अनुसार जीवन का लक्ष्य, अपनी सभी अभिव्यक्तियों में जीवन ही है, और ज्ञान और दर्शन जीवन से सबसे बड़ा आनंद प्राप्त करने का मार्ग है। मानवता सदैव अति की ओर प्रवृत्त रही है। जबकि कुछ लोग लालच से आनंद को ही एक लक्ष्य मानकर प्रयास करते हैं और हर समय इसे पर्याप्त रूप से प्राप्त नहीं कर पाते हैं, वहीं अन्य लोग किसी प्रकार के रहस्यमय ज्ञान और ज्ञान प्राप्त करने की उम्मीद में खुद को तपस्या से पीड़ा देते हैं। एपिकुरस ने साबित कर दिया कि दोनों गलत थे, जीवन का आनंद लेना और जीवन के बारे में सीखना एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

एपिकुरस का दर्शन और जीवनी जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में सामंजस्यपूर्ण दृष्टिकोण का एक उदाहरण है। हालाँकि, एपिकुरस ने स्वयं इसे सबसे अच्छा कहा: "अपनी लाइब्रेरी में हमेशा एक नई किताब रखें, अपने तहखाने में शराब की एक पूरी बोतल रखें, अपने बगीचे में एक ताज़ा फूल रखें।"

महाकाव्यवाद- हेलेनिस्टिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली स्कूलों में से एक। इस स्कूल के समर्थकों के जीवन के अभ्यास के तरीके के लिए मुख्य वैचारिक सामग्री और सैद्धांतिक औचित्य इसके संस्थापक एपिकुरस (सी) की दार्शनिक प्रणाली है।

341-270 ईसा पूर्व)।

एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, एपिक्यूरियनवाद की विशेषता दुनिया का एक यंत्रवत दृष्टिकोण, भौतिकवादी परमाणुवाद, टेलीोलॉजी का खंडन और आत्मा की अमरता, नैतिक व्यक्तिवाद और यूडेमोनिज्म है; एक स्पष्ट व्यावहारिक अभिविन्यास है। एपिकुरियंस के अनुसार, दर्शन का मिशन उपचार के समान है: इसका लक्ष्य आत्मा को झूठी राय और बेतुकी इच्छाओं के कारण होने वाले भय और पीड़ा से ठीक करना है, और एक व्यक्ति को एक आनंदमय जीवन सिखाना है, जिसकी शुरुआत और अंत वे मानते हैं आनंद।

एथेंस में, एपिकुरियन एक बगीचे में एकत्र हुए जो एपिकुरस का था। यहीं से स्कूल का दूसरा नाम आया - "गार्डन", या "एपिकुरस का बगीचा", और इसके निवासियों को "बगीचों से" दार्शनिक कहा जाता था। स्कूल समान विचारधारा वाले मित्रों का एक समुदाय था जो एपिकुरस की दार्शनिक शिक्षाओं के सिद्धांतों के अनुसार रहता था। स्कूल के गेट पर लिखा था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च भलाई है,'' और प्रवेश द्वार पर पानी का एक जग और एक रोटी रखी थी। महिलाओं और दासों को स्कूल में प्रवेश की अनुमति थी, जो उस समय काफी असामान्य था। एपिक्यूरियन समुदाय के भीतर जीवन विनम्र और सरल था; पाइथागोरस गठबंधन के विपरीत, एपिकुरियंस का मानना ​​​​नहीं था कि संपत्ति साझा की जानी चाहिए, क्योंकि यह उनके बीच अविश्वास का स्रोत बन सकता है।

देवताओं से नहीं डरना चाहिए

मौत से नहीं डरना चाहिए,

अच्छा आसानी से प्राप्त किया जा सकता है

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है.

एपिकुरस के व्यक्तित्व ने ज्ञान के अवतार और एक आदर्श के रूप में कार्य करते हुए, स्कूल में एक सर्वोपरि भूमिका निभाई। उन्होंने स्वयं अपने छात्रों के लिए सिद्धांत स्थापित किया: "सब कुछ ऐसे करो जैसे कि एपिकुरस आपको देख रहा हो" (सेनेका, ल्यूसिलियस को पत्र, XXV, 5). जाहिर है, यही कारण है कि उनकी छवियां स्कूल में हर जगह पाई जा सकती थीं: मिट्टी और लकड़ी की पट्टियों पर, और यहां तक ​​कि अंगूठियों पर भी। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि, पाइथागोरस के विपरीत, उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें कभी भी देवता नहीं बनाया गया।

एपिकुरस का स्कूल लगभग 600 वर्षों तक (चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक) अस्तित्व में रहा, बिना किसी मतभेद के और छात्रों की निरंतरता को बनाए रखा, जो डायोजनीज लार्टियस के अनुसार, सायरन के गीतों की तरह अपने शिक्षण से बंधे थे (डायोजनीज लार्टियस) , एक्स, 9 ). उनमें से सबसे प्रमुख लैम्पसैकस के मेट्रोडोरस थे, जिनकी मृत्यु उनके शिक्षक से सात साल पहले हुई थी। विवादास्पद रूप में उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि सभी लाभों का स्रोत कामुक सुख है। अपनी वसीयत में, एपिकुरस ने अपने सहपाठियों को हर महीने उसकी और मेट्रोडोरस की याद में इकट्ठा होने और मेट्रोडोरस के बच्चों की देखभाल करने के लिए कहा। स्कूल के नेतृत्व में एपिकुरस के उत्तराधिकारी मायटिलीन के हरमार्च और उसके बाद पॉलीस्ट्रेटस थे।

एपिक्यूरियनवाद बहुत पहले ही रोमन धरती पर प्रवेश कर गया था। दूसरी शताब्दी में. ईसा पूर्व. गयुस अनाफिनियस ने लैटिन में एपिकुरस की शिक्षाओं की व्याख्या की। और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में। नेपल्स के आसपास, सिरोन और फिलोडेमस के एपिकुरियन स्कूल का उदय हुआ, जो रोम के रिपब्लिकन संस्थानों के पतन के दौरान इटली में संस्कृति और शिक्षा का मुख्य केंद्र बन गया। प्रसिद्ध रोमन कवि वर्जिल और होरेस सहित शिक्षित रोमन समाज के अभिजात वर्ग, फिलोडेमस की संपत्ति पर इकट्ठा होते हैं।

एपिक्यूरियनवाद को रोमनों के बीच बहुत सारे समर्थक और अनुयायी प्राप्त हुए। इनमें सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिनकी कविता है चीजों की प्रकृति के बारे मेंएपिक्यूरियनवाद के प्रसार में एक बड़ी भूमिका निभाई। गृह युद्धों और सामाजिक उथल-पुथल की स्थितियों में, ल्यूक्रेटियस कारस एपिकुरस के दर्शन में आत्मा की शांति और समानता प्राप्त करने का एक तरीका ढूंढता है। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मानव खुशी के मुख्य दुश्मन अंडरवर्ल्ड का डर, मृत्यु के बाद प्रतिशोध का डर और लोगों के जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप का डर है, जो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति और दुनिया में उसके स्थान की अज्ञानता से उत्पन्न होता है। उन पर काबू पाने में, ल्यूक्रेटियस अपनी कविता का मुख्य कार्य देखता है, जो एपिक्यूरियनवाद का एक प्रकार का विश्वकोश बन गया है।

दूसरी शताब्दी के अंत में. विज्ञापन एपिक्यूरियन डायोजनीज के आदेश से, साथी नागरिकों को एपिकुरस की शिक्षाओं से परिचित कराने के लिए एशिया माइनर के एनोंडा शहर में विशाल शिलालेख खुदवाए गए थे।

पुनर्जागरण के दौरान एपिक्यूरियनवाद व्यापक हो गया। इसका प्रभाव लोरेंजो वल्ला, एफ. रबेलैस, सी. रायमोंडी और अन्य के कार्यों में देखा जा सकता है। आधुनिक समय में, एपिक्यूरियनवाद के करीब की शिक्षाओं को एफ. बेकन, पी. गैसेंडी, जे. ला मेट्री जैसे विचारकों द्वारा सामने रखा गया है। पी. होल्बैक, बी. फॉन्टेनेल और अन्य।

पोलिना गडज़िकुरबानोवा

साहित्य:

ल्यूक्रेटियस। चीजों की प्रकृति के बारे में, वॉल्यूम। 1-2. एम. - एल., 1947
प्राचीन ग्रीस के भौतिकवादी।हेराक्लिटस, डेमोक्रिटस और एपिकुरस द्वारा ग्रंथों का संग्रह। एम., 1955
लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास. प्रारंभिक यूनानीवाद.एम., 1979

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परिचय

प्राचीन दर्शन एक निरंतर विकसित होने वाला दार्शनिक विचार है और सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से एक हजार वर्षों से अधिक की अवधि को कवर करता है। छठी शताब्दी ई. तक. इस काल के विचारकों के विचारों की विविधता के बावजूद, प्राचीन दर्शन एक ही समय में एकीकृत, विशिष्ट रूप से मौलिक और अत्यंत शिक्षाप्रद है। यह अलगाव में विकसित नहीं हुआ - इसने प्राचीन पूर्व के ज्ञान को आकर्षित किया, जिसकी संस्कृति गहरी पुरातनता तक जाती है, जहां सभ्यता का गठन हुआ, लेखन का गठन हुआ, प्रकृति के विज्ञान की शुरुआत हुई और दार्शनिक विचार स्वयं विकसित हुए।

पुरातनता की नैतिकता मनुष्य को संबोधित है। प्राचीन ऋषियों की नैतिक स्थिति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नैतिकता, व्यवहार के गुण को तर्कसंगतता की समझ थी। प्राचीन नैतिकता में तर्क "दुनिया पर राज करता है"; इसका सर्वोपरि महत्व (किसी भी विशिष्ट नैतिक विकल्प में और जीवन में सही रास्ता चुनने में) संदेह में नहीं है। प्राचीन विश्वदृष्टि की एक और विशेषता सद्भाव की इच्छा है (मानव आत्मा के भीतर सद्भाव और दुनिया के साथ उसका सामंजस्य), जिसने कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितियों के आधार पर विभिन्न रूप धारण किए।

इस प्रकार, 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व में यूनानी दर्शन। आसपास की दुनिया की तर्कसंगत समझ का पहला प्रयास था। इस कार्य का उद्देश्य प्राचीन ग्रीस के मुख्य दार्शनिक और नैतिक विद्यालयों जैसे एपिकुरिज्म, हेडोनिज्म, स्टोइसिज्म और सिनिसिज्म की जांच करना है।

लक्ष्य के अनुसार निम्नलिखित कार्यों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

एपिकुरस और अरिस्टिपस के विद्यालयों की सामान्य और विशेष विशेषताओं की पहचान कर सकेंगे;

स्टोइक और सिनिक विद्यालयों के विचारों और परंपराओं की तुलना करें।

1.एपिक्योरिज्म और सुखवाद की विचारधाराओं के मूल विचार और सिद्धांत

हेलेनिज़्म, सिकंदर महान की विजय से लेकर रोमन साम्राज्य के पतन तक की अवधि को कवर करता है, उस अवधि में दार्शनिक नैतिकता के विकास की प्रकृति को भी निर्धारित करता है। अधिकांश प्राचीन क्लासिक्स को संरक्षित करने के बाद, हेलेनिज्म ने इसे अनिवार्य रूप से पूरा किया। महान यूनानियों द्वारा निर्धारित प्रारंभिक सिद्धांतों को व्यवस्थित किया गया, पिछली अवधि की उपलब्धियों के कुछ पहलुओं को विकसित किया गया और मनुष्य और समाज की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया गया। दर्शनशास्त्र मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया पर केंद्रित है।

जो चौथी और तीसरी शताब्दी के मोड़ पर उभरे, उन्हें हेलेनिस्टिक दुनिया में प्रमुख सफलता मिली। ईसा पूर्व इ। स्टोइक्स और एपिकुरस की शिक्षाएँ, जिसने नए युग के विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताओं को अवशोषित किया।

हेलेनिस्टिक-रोमन युग के सबसे प्रभावशाली दार्शनिक आंदोलनों में से एक एपिक्यूरियनवाद था। एपिकुरस एक ऐसे युग की विशेषता है जब दर्शन को दुनिया में उतनी दिलचस्पी नहीं होने लगती जितनी उसमें मनुष्य के भाग्य में, ब्रह्मांड के रहस्यों में इतनी नहीं, बल्कि यह इंगित करने के प्रयास में कि कैसे, विरोधाभासों और तूफानों में जीवन में, एक व्यक्ति शांति, शांति और संतुलन पा सकता है जिसकी उसे बहुत आवश्यकता है और वह चाहता है। और निर्भयता। ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि उतना ही जानना जितना आत्मा की उज्ज्वल शांति को बनाए रखने के लिए आवश्यक है - एपिकुरस के अनुसार, यही दर्शन का लक्ष्य और कार्य है।

एपिक्यूरियनवाद एक प्रकार का परमाणु दर्शन है, जो हेलेनिस्टिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक है। एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में, एपिक्यूरियनवाद की विशेषता दुनिया का एक यंत्रवत दृष्टिकोण, भौतिकवादी परमाणुवाद, टेलीोलॉजी का खंडन और आत्मा की अमरता, नैतिक व्यक्तिवाद और यूडेमोनिज्म है; एक स्पष्ट व्यावहारिक अभिविन्यास है। एपिकुरियंस के अनुसार, दर्शन का मिशन उपचार के समान है: इसका लक्ष्य आत्मा को झूठी राय और बेतुकी इच्छाओं के कारण होने वाले भय और पीड़ा से ठीक करना है, और एक व्यक्ति को एक आनंदमय जीवन सिखाना है, जिसकी शुरुआत और अंत वे मानते हैं आनंद।

एपिक्यूरियनिज़्म स्कूल का नाम इसके संस्थापक एपिकुरस के नाम पर पड़ा है, जिनकी दार्शनिक प्रणाली शिक्षण की वैचारिक सामग्री और सैद्धांतिक औचित्य को रेखांकित करती है। एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) का जन्म समोस द्वीप पर हुआ था और वह जन्म से एथेनियन था। 306 ईसा पूर्व में. इ। वह एथेंस आये और उन्होंने "गार्डन ऑफ एपिकुरस" नामक एक स्कूल की स्थापना की, इसलिए एपिकुरियंस का नाम: "गार्डन के दार्शनिक" रखा गया। स्कूल समान विचारधारा वाले मित्रों का एक समुदाय था जो एपिकुरस की दार्शनिक शिक्षाओं के सिद्धांतों के अनुसार रहता था। स्कूल के गेट पर लिखा था: “अतिथि, आपको यहाँ अच्छा लगेगा; यहाँ आनंद ही सर्वोच्च भलाई है,'' और प्रवेश द्वार पर पानी का एक जग और एक रोटी रखी थी।

महिलाओं और दासों को स्कूल में प्रवेश की अनुमति थी, जो उस समय काफी असामान्य था। एपिकुरस का स्वास्थ्य ख़राब था। उन्होंने केवल मौखिक रूप से आनंद का आह्वान किया, लेकिन वास्तव में उन्होंने मुख्य रूप से रोटी और पानी खाया, और पनीर और शराब को दुर्लभ रूप से सुलभ विलासिता माना। एपिकुरस ने एक व्यक्ति से आग्रह किया कि वह प्राप्त आनंद को संभावित परिणामों के विरुद्ध तौले। दार्शनिक ने जोर देकर कहा, "मृत्यु का हमसे कोई लेना-देना नहीं है; जब हम जीवित होते हैं, तो मृत्यु वहां नहीं होती है; जब वह आती है, तो हम वहां नहीं होते हैं।" दार्शनिक की गुर्दे की पथरी से मृत्यु हो गई। उनकी मृत्यु इस प्रकार हुई: वह गर्म पानी के साथ तांबे के स्नान में लेट गए, बिना घुली हुई शराब मांगी, उसे पीया, कामना की कि उनके दोस्त उनके विचारों को न भूलें और फिर उनकी मृत्यु हो गई।

यहां तक ​​कि वह अपने सिद्धांतों के अनुसार आनंदपूर्वक मरने में भी कामयाब रहे।

एपिकुरियन संघ का आधार एपिकुरस की शिक्षाओं के प्रति निष्ठा और उनके व्यक्तित्व के प्रति श्रद्धा थी। स्कूल में, कई दार्शनिक अभ्यासों का अभ्यास किया जाता था, जो एपिकुरियन जीवन शैली का एक अभिन्न अंग थे: बातचीत, किसी के कार्यों का विश्लेषण, एपिकुरस के ग्रंथ पढ़ना, सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों को याद करना, उदाहरण के लिए, "चार गुना दवा" ”:

देवताओं से नहीं डरना चाहिए

मौत से नहीं डरना चाहिए,

अच्छा आसानी से प्राप्त किया जा सकता है

बुराई आसानी से सहन कर ली जाती है.

एपिकुरस के व्यक्तित्व ने ज्ञान के अवतार और एक आदर्श के रूप में कार्य करते हुए, स्कूल में एक सर्वोपरि भूमिका निभाई। उन्होंने स्वयं अपने छात्रों के लिए सिद्धांत स्थापित किया: "हर काम ऐसे करो जैसे कि एपिकुरस तुम्हें देख रहा हो।" जाहिर है, यही कारण है कि उनकी छवियां स्कूल में हर जगह पाई जा सकती थीं: मिट्टी और लकड़ी की पट्टियों पर, और यहां तक ​​कि अंगूठियों पर भी। हालाँकि, यह ध्यान देने योग्य है कि पाइथागोरस के विपरीत, उनके अनुयायियों द्वारा उन्हें कभी भी देवता नहीं बनाया गया।

एपिकुरस ने दर्शनशास्त्र को विभाजित किया भौतिक विज्ञान (प्रकृति का सिद्धांत), कैनन (ज्ञान का सिद्धांत, जिसमें उन्होंने सनसनीखेजवाद का पालन किया) और नीति . भौतिकी में उन्होंने डेमोक्रिटस के परमाणुवाद का अनुसरण किया; वह परमाणुओं के बारे में डेमोक्रिटस की शिक्षा को बेहतर बनाने में कामयाब रहे, इसे दो दिशाओं में विकसित किया। सबसे पहले, एपिकुरस ने निम्नलिखित समस्या की खोज की: डेमोक्रिटस के अनुसार, परमाणु, शून्यता में घूम रहे हैं और इसके किसी भी प्रतिरोध का अनुभव नहीं कर रहे हैं, उन्हें उसी गति से आगे बढ़ना चाहिए। लेकिन एपिकुरस, बदले में, नोट करता है कि यदि परमाणु समान गति के होते, तो वे एक सीधी रेखा में नीचे उड़ते और इसलिए, एक दूसरे से नहीं टकरा सकते। परिणामस्वरूप, कोई निकाय नहीं बन सका। एपिकुरस के अनुसार, यह आवश्यक है कि परमाणु अपने पतन में, कम से कम थोड़ा और समय-समय पर, सीधी रेखा से विचलित हो सकें। तभी परमाणु एक-दूसरे से संपर्क करने में सक्षम होंगे और परिणामस्वरूप, विभिन्न पिंडों का निर्माण होगा। इसके अलावा, एपिकुरस के अनुसार, यह विचलन मनमाना और अप्रत्याशित होना चाहिए। यदि डेमोक्रिटस भाग्यवाद का समर्थक था और दुनिया में होने वाली हर चीज की अनिवार्यता और आवश्यकता को परमाणु गति के अपरिवर्तनीय नियमों से जोड़ता था, तो एपिकुरस ने परमाणुओं की आंशिक रूप से मनमानी गति के आधार पर इस तरह के पूर्वनिर्धारण से इनकार किया। नैतिकता के औचित्य के लिए पूर्ण पूर्वनिर्धारण का अभाव महत्वपूर्ण है, जो एपिकुरस का लक्ष्य था। आखिरकार, यदि पूरी दुनिया सख्ती से निर्धारित होती है, तो एक व्यक्ति वास्तव में स्वतंत्र इच्छा और किसी भी विकल्प से वंचित हो जाता है। संपूर्ण मानव जीवन किसी स्वचालित मशीन के कार्यों के रूप में प्रकट होता है, और मानव स्वतंत्रता, विकल्प और नैतिक जिम्मेदारी भ्रम से अधिक कुछ नहीं हो सकती है। परमाणुओं के मनमाने विचलन पर अपने शिक्षण के साथ, एपिकुरस ने न केवल आधुनिक विज्ञान की दुनिया की संभावित तस्वीर का अनुमान लगाया, बल्कि मानव स्वतंत्रता के साथ प्राकृतिक नियतिवाद के संयोजन की संभावनाओं को भी रेखांकित किया।

विश्व की बहुलता के परमाणु सिद्धांत को मान्यता देते हुए, एपिकुरस ने वास्तव में ब्रह्मांड के पूर्वजों के रूप में देवताओं के विचार को त्याग दिया। उनकी राय में, देवता किसी भी तरह से लोगों की नियति को प्रभावित किए बिना, अंतर-विश्व अंतरिक्ष में रहते हैं। एपिकुरस की शिक्षाओं में मुख्य स्थान नैतिक शिक्षा का था। मानव व्यक्तित्व के सार में भौतिक सिद्धांत की पुष्टि करते हुए, एपिकुरस ने एक अद्वितीय रचना की जीवन के लक्ष्य के रूप में आनंद का सिद्धांत। आनंद में मन की शांति बनाए रखना, प्राकृतिक और आवश्यक जरूरतों को पूरा करना शामिल है और सबसे पहले मन की शांति ("अटारैक्सिया") और फिर खुशी ("यूडेमोनिया") की उपलब्धि की ओर ले जाता है। एपिकुरस के अनुसार सच्चा आनंद, "शारीरिक दर्द का अभाव" है। एपिकुरस ने प्राकृतिक और सटीक रूप से आवश्यक जरूरतों, यानी जीवन के संरक्षण से जुड़ी जरूरतों को पूरा करने पर जोर दिया।

एक व्यक्ति जिसने सत्य को समझ लिया है वह आवश्यक जरूरतों को अनावश्यक से अलग करना और स्वेच्छा से उन्हें त्यागना सीखता है। किसी व्यक्ति की पूर्ण खुशी प्राप्त करने की क्षमता उन भयों से बाधित होती है जो उस पर हावी होते हैं और जिन्हें दूर किया जाना चाहिए। एपिकुरस ने तीन प्रकार के भय की पहचान की:

-आकाशीय घटना का डर. इस डर को परमाणु भौतिकी, ब्रह्मांड विज्ञान और खगोल विज्ञान के ज्ञान से दूर किया जाता है, जो सभी प्राकृतिक घटनाओं के लिए पूरी तरह से तार्किक व्याख्या प्रदान करता है।

- देवताओं का भय. इस डर पर काबू पाने में इस तथ्य को पहचानना शामिल था कि देवता स्वयं निरंतर आनंद में हैं और लोगों के जीवन में किसी भी तरह से हस्तक्षेप करने का इरादा नहीं रखते हैं।

- मृत्यु का भय। भौतिकवादी दर्शन के समर्थक होने के नाते, एपिकुरस ने इस डर की निरर्थकता का तर्क दिया, क्योंकि कोई पुनर्जन्म नहीं है, मानव आत्मा स्वयं, भौतिक होने के कारण, शरीर की तरह ही नश्वर है, जिसका अर्थ है कि क्या होगा के विचारों के साथ खुद को पीड़ा देने का कोई मतलब नहीं है मृत्यु के बाद होता है.

साधु को राज्य और धर्म के प्रति मैत्रीपूर्ण लेकिन संयमित रवैया रखना चाहिए। एपिकुरस ने निजी जीवन और मित्रता की खुशियों को बहुत महत्व दिया; उन्होंने सार्वजनिक जीवन के सचेत त्याग का आह्वान किया। एपिकुरियंस का आदर्श वाक्य ये शब्द बन गए: "बिना किसी का ध्यान खींचे जियो!"

पहली शताब्दी ईसा पूर्व में एपिकुरस गार्डन के बंद होने के बाद। एथेंस में, एपिक्यूरियन मंडल इटली में अस्तित्व में रहे।

एपिक्यूरियनवाद बहुत पहले ही रोमन धरती पर प्रवेश कर गया था। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में। गयुस अनाफिनियस ने लैटिन में एपिकुरस की शिक्षाओं की व्याख्या की। और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में। नेपल्स के आसपास, सिरोन और फिलोडेमस के एपिकुरियन स्कूल का उदय हुआ, जो रोम के रिपब्लिकन संस्थानों के पतन के दौरान इटली में संस्कृति और शिक्षा का मुख्य केंद्र बन गया। प्रसिद्ध रोमन कवि वर्जिल और होरेस सहित शिक्षित रोमन समाज के अभिजात वर्ग, फिलोडेमस की संपत्ति पर इकट्ठा होते हैं।

एपिक्यूरियनवाद को रोमनों के बीच बहुत सारे समर्थक और अनुयायी प्राप्त हुए। उनमें से, सबसे प्रमुख और प्रसिद्ध टाइटस ल्यूक्रेटियस कारस हैं, जिनकी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" ने एपिकुरिज्म के प्रसार में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। गृह युद्धों और सामाजिक उथल-पुथल की स्थितियों में, ल्यूक्रेटियस कारस एपिकुरस के दर्शन में आत्मा की शांति और समानता प्राप्त करने का एक तरीका ढूंढता है। ल्यूक्रेटियस के अनुसार, मानव खुशी के मुख्य दुश्मन अंडरवर्ल्ड का डर, मृत्यु के बाद प्रतिशोध का डर और लोगों के जीवन में देवताओं के हस्तक्षेप का डर है, जो मनुष्य की वास्तविक प्रकृति और दुनिया में उसके स्थान की अज्ञानता से उत्पन्न होता है। उन पर काबू पाने में, ल्यूक्रेटियस अपनी कविता का मुख्य कार्य देखता है, जो एपिक्यूरियनवाद का एक प्रकार का विश्वकोश बन गया है।

दूसरी शताब्दी ई. के अंत में. एपिक्यूरियन डायोजनीज के आदेश से, साथी नागरिकों को एपिकुरस की शिक्षाओं से परिचित कराने के लिए एशिया माइनर के एनोंडा शहर में विशाल शिलालेख खुदवाए गए थे।

उसी समय, शाही रोम में, एपिक्यूरियनवाद तेजी से आदिम सुखवाद में बदल गया, जो किसी भी कामुक सुख की खोज को उचित ठहराता था और उसकी प्रशंसा करता था।

वह डॉनऔरzm(ग्रीक हेडोन से - आनंद), एक नैतिक स्थिति जो आनंद को मानव व्यवहार की सर्वोच्च अच्छाई और कसौटी के रूप में पुष्टि करती है और इसके लिए सभी प्रकार की नैतिक आवश्यकताओं को कम करती है। सुखवाद में आनंद की इच्छा को व्यक्ति की मुख्य प्रेरक शक्ति माना जाता है, जो स्वभाव से उसमें निहित है और उसके सभी कार्यों को पूर्व निर्धारित करती है। प्राचीन ग्रीस में, नैतिकता में सुखवाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक साइरेन स्कूल के संस्थापक, अरिस्टिपस थे, जिन्होंने कामुक आनंद प्राप्त करने में सर्वोच्च अच्छाई देखी। अरिस्टिपस (435-355 ईसा पूर्व) लीबिया में अफ्रीकी तट पर एक यूनानी शहर साइरेन शहर से था। वे परिस्थिति के अनुरूप अपनी भूमिका निभाते हुए किसी भी व्यक्ति के अनुकूल ढलना जानते थे। अरिस्टिपस ने कामुक सुख को जीवन का लक्ष्य माना और अपने लिए उपलब्ध सभी सुखों की तलाश की। यद्यपि एक आरक्षण दिया गया था कि सुख उचित होना चाहिए और किसी को सुख का गुलाम नहीं होना चाहिए, साइरेनिक्स अभी भी सुख के गुलाम और उन लोगों के गुलाम थे जिन पर ये सुख निर्भर थे।

एपिकुरस का दर्शन

उनके लिए मुख्य प्रश्न यह है कि मानव आनंद क्या है? वे जिस सुखवाद का प्रचार करते हैं वह अच्छे की अवधारणा को स्पष्ट करता है, जिसका विषय आनंद है, अवसर की परवाह किए बिना। अरिस्टिपस सद्गुण की पहचान आनंद लेने की क्षमता से करता है। विज्ञान का महत्व व्यक्ति को सच्चे आनंद के लिए तैयार करने में निहित है।

विवेकपूर्ण आत्मसंयम से ही परम सुख की प्राप्ति होती है। साइरेनिक्स ने व्यक्ति को दुनिया की सामान्य गतिशीलता से अलग करने की कोशिश की और आनंद पर प्रभुत्व में इस अलगाव की मांग की।

जो कुछ भी सुख देता है वह अच्छा है, परन्तु वह सब कुछ जो उससे वंचित करता है, और उससे भी अधिक दुःख लाता है, बुरा है। सुखवाद इस अर्थ में असुरक्षित है कि यह आसानी से जीवन के आनंद का उपदेश देने से लेकर मृत्यु का उपदेश देने में बदल जाता है।

इस प्रकार, एपिकुरस के दर्शन को तपस्वी माना जा सकता है, क्योंकि उन्होंने आवश्यक आवश्यकताओं की सूची की अधिकतम सीमा पर जोर दिया था, जिसकी संतुष्टि व्यक्ति को आनंद प्राप्त करने की अनुमति देती है, जबकि सुखवाद में आनंद की इच्छा को मुख्य प्रेरक सिद्धांत माना जाता है। एक व्यक्ति, जो स्वभाव से उसमें निहित है और उसके सभी कार्यों को पूर्व निर्धारित करता है।

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एपिक्यूरियनवाद के उत्कृष्ट प्रतिनिधि एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) और ल्यूक्रेटियस कैरस (लगभग 99-55 ईसा पूर्व) हैं। यह दार्शनिक दिशा पुराने और नए युग के बीच की सीमा से संबंधित है। एपिक्यूरियन उस समय के जटिल ऐतिहासिक संदर्भ में संरचना और व्यक्तिगत आराम के सवालों में रुचि रखते थे।

एपिक्यूरसविकसित परमाणुवाद के विचार.एपिकुरस के अनुसार ब्रह्मांड में केवल अंतरिक्ष में स्थित पिंड ही मौजूद हैं। उन्हें सीधे इंद्रियों द्वारा माना जाता है, और शरीरों के बीच खाली जगह की उपस्थिति इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि अन्यथा आंदोलन असंभव होगा। एपिकुरस ने एक विचार सामने रखा जो डेमोक्रिटस की परमाणुओं की व्याख्या से बिल्कुल अलग था। यह परमाणुओं के "झुकने" का विचार है, जहां परमाणु "सुसंगत प्रवाह" में चलते हैं। डेमोक्रिटस के अनुसार, दुनिया परमाणुओं के पारस्परिक "प्रभाव" और "रिबाउंडिंग" के परिणामस्वरूप बनी है। लेकिन परमाणुओं का भारी वजन एपिकुरस की अवधारणा का खंडन करता है और हमें प्रत्येक परमाणु की स्वतंत्रता की व्याख्या करने की अनुमति नहीं देता है: इस मामले में, ल्यूक्रेटियस के अनुसार, परमाणु बारिश की बूंदों की तरह, एक खाली खाई में गिर जाएंगे। यदि हम डेमोक्रिटस का अनुसरण करते हैं, तो परमाणुओं की दुनिया में आवश्यकता का अविभाजित प्रभुत्व, आत्मा के परमाणुओं तक लगातार विस्तारित होने से, मानव की स्वतंत्र इच्छा को स्वीकार करना असंभव हो जाएगा। एपिकुरस इस प्रश्न को इस प्रकार हल करता है: वह परमाणुओं को सहज विक्षेपण की क्षमता प्रदान करता है, जिसे वह मनुष्य के आंतरिक स्वैच्छिक कार्य के अनुरूप मानता है। यह पता चला है कि परमाणुओं की विशेषता "स्वतंत्र इच्छा" है, जो "अपरिहार्य विचलन" निर्धारित करती है। इसलिए, परमाणु विभिन्न वक्रों का वर्णन करने में सक्षम होते हैं, एक-दूसरे को छूना और स्पर्श करना शुरू करते हैं, आपस में जुड़ते हैं और सुलझते हैं, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया उत्पन्न होती है। इस विचार ने एपिकुरस के लिए भाग्यवाद के विचार से बचना संभव बना दिया। सिसरो का दावा सही है कि एपिकुरस परमाणु सहजता के सिद्धांत की मदद के अलावा किसी अन्य तरीके से भाग्य से बच नहीं सकता था। प्लूटार्क का मानना ​​है कि परमाणु विक्षेपण की सहजता ही घटित होती है। इससे एपिकुरस निम्नलिखित निष्कर्ष निकालता है: "आवश्यकता की कोई आवश्यकता नहीं है!" इस प्रकार, एपिकुरस ने दार्शनिक विचार के इतिहास में पहली बार संयोग की निष्पक्षता के विचार को सामने रखा।

एपिकुरस के अनुसार, ऋषि के लिए जीवन और मृत्यु समान रूप से भयानक नहीं हैं: “जब तक हमारा अस्तित्व है, तब तक कोई मृत्यु नहीं है; जब मृत्यु आती है तो हम नहीं रहते।'' जीवन सबसे बड़ा आनंद है. जैसे यह है, शुरुआत और अंत के साथ।

मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन करते हुए, एपिकुरस ने आत्मा की उपस्थिति को पहचाना। उन्होंने इसकी विशेषता इस प्रकार बताई: इस सार (आत्मा) से अधिक सूक्ष्म या अधिक विश्वसनीय कुछ भी नहीं है, और इसमें सबसे छोटे और सबसे चिकने तत्व शामिल हैं। एपिकुरस ने आत्मा को व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया के व्यक्तिगत तत्वों की अखंडता के सिद्धांत के रूप में सोचा था: भावनाएं, संवेदनाएं, विचार और इच्छा, शाश्वत और अविनाशी अस्तित्व के सिद्धांत के रूप में।

ज्ञान,एपिकुरस के अनुसार, संवेदी अनुभव से शुरू होता है, लेकिन ज्ञान का विज्ञान मुख्य रूप से शब्दों के विश्लेषण और सटीक शब्दावली की स्थापना से शुरू होता है, यानी। किसी व्यक्ति द्वारा अर्जित संवेदी अनुभव को कुछ निश्चित शब्दावलीगत अर्थ संरचनाओं के रूप में समझा और संसाधित किया जाना चाहिए। अपने आप में, एक संवेदी संवेदना, जिसे विचार के स्तर तक नहीं उठाया गया है, अभी तक वास्तविक ज्ञान नहीं है। इसके बिना, केवल संवेदी प्रभाव ही निरंतर प्रवाह में हमारे सामने चमकते रहेंगे, और यह केवल निरंतर तरलता है।

मुख्य नैतिकता का सिद्धांतएपिकुरियंस आनंद है - सुखवाद का सिद्धांत। साथ ही, एपिक्यूरियन द्वारा प्रचारित सुखों की विशेषता अत्यंत महान, शांत, संतुलित और अक्सर चिंतनशील चरित्र है। आनंद की खोज चयन या परहेज का मूल सिद्धांत है। एपिकुरस के अनुसार, यदि किसी व्यक्ति की भावनाएं छीन ली जाएं तो कुछ भी नहीं बचेगा।

एपिकुरस का दर्शन - संक्षेप में।

उन लोगों के विपरीत जिन्होंने "पल का आनंद लेना" और "जो होगा, वह होगा!" के सिद्धांत का प्रचार किया, एपिकुरस निरंतर, सम और अक्षय आनंद चाहता है। ऋषि की प्रसन्नता विश्वसनीयता की "उसकी आत्मा में ठोस तटों पर शांत समुद्र की तरह छलकती है"। सुख और आनंद की सीमा दुख से मुक्ति है! एपिकुरस के अनुसार, कोई भी तर्कसंगत, नैतिक और न्यायपूर्ण तरीके से जीवन जीते बिना सुखद रूप से नहीं रह सकता है, और, इसके विपरीत, कोई भी सुखद रूप से जीवन जीने के बिना तर्कसंगत, नैतिक और निष्पक्ष रूप से नहीं रह सकता है!

एपिकुरस ने ईश्वर की भक्ति और पूजा का प्रचार किया: "एक बुद्धिमान व्यक्ति को देवताओं के सामने घुटने टेकना चाहिए।" उन्होंने लिखा: “ईश्वर एक अमर और आनंदमय प्राणी है, जैसा कि ईश्वर के सामान्य विचार को (मनुष्य के दिमाग में) रेखांकित किया गया था, और उसे उसकी अमरता से अलग या उसके आनंद के साथ असंगत कुछ भी नहीं बताता; लेकिन ईश्वर के बारे में हर उस चीज़ की कल्पना करता है जो अमरता के साथ मिलकर उसके आनंद को संरक्षित कर सकती है। हाँ, देवताओं का अस्तित्व है: उन्हें जानना एक स्पष्ट तथ्य है। लेकिन वे वैसे नहीं हैं जैसा भीड़ उनके बारे में सोचती है, क्योंकि भीड़ हमेशा उनके बारे में अपना विचार बरकरार नहीं रखती है।”

ल्यूक्रेटियस कारस,रोमन कवि, दार्शनिक और शिक्षक, एपिकुरस की तरह उत्कृष्ट एपिकुरस में से एक, बेहतरीन परमाणुओं से बने देवताओं के अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं और आनंददायक शांति में अंतर-विश्व स्थानों में रहते हैं। अपनी कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" में, ल्यूक्रेटियस ने काव्यात्मक रूप में, उस प्रभाव की एक हल्की और सूक्ष्म, हमेशा चलती रहने वाली तस्वीर को दर्शाया है जो विशेष "ईडोल्स" के बहिर्वाह के माध्यम से परमाणुओं का हमारी चेतना पर पड़ता है, जिसके परिणामस्वरूप संवेदनाएँ और चेतना की सभी अवस्थाएँ उत्पन्न होती हैं। यह बहुत दिलचस्प है कि ल्यूक्रेटियस में परमाणु बिल्कुल एपिकुरस के समान नहीं हैं: वे विभाज्यता की सीमा नहीं हैं, बल्कि एक प्रकार के रचनात्मक सिद्धांत हैं जिनसे एक विशिष्ट चीज़ अपनी संपूर्ण संरचना के साथ बनाई जाती है, अर्थात। परमाणु प्रकृति के लिए सामग्री हैं, जो उनके बाहर स्थित किसी प्रकार के रचनात्मक सिद्धांत को मानता है। कविता में पदार्थ की सहज गतिविधि का कोई संकेत नहीं है। ल्यूक्रेटियस इस रचनात्मक सिद्धांत को या तो पूर्वज शुक्र में, या कुशल पृथ्वी में, या रचनात्मक प्रकृति - प्रकृति में देखता है। ए एफ। लोसेव लिखते हैं: "अगर हम ल्यूक्रेटियस की प्राकृतिक दार्शनिक पौराणिक कथाओं के बारे में बात कर रहे हैं और इसे एक प्रकार का धर्म कहते हैं, तो पाठक को यहां तीन पाइंस में भ्रमित न होने दें: ल्यूक्रेटियस की प्राकृतिक दार्शनिक पौराणिक कथा ... का इससे कोई लेना-देना नहीं है पारंपरिक पौराणिक कथा जिसका ल्यूक्रेटियस खंडन करता है।

लोसेव के अनुसार, एक दार्शनिक के रूप में ल्यूक्रेटियस की स्वतंत्रता मानव संस्कृति के इतिहास के एक प्रकरण में गहराई से प्रकट होती है, जो कविता की 5वीं पुस्तक की मुख्य सामग्री है। एपिकुरियन परंपरा से जीवन की भौतिक स्थितियों में उन सुधारों का नकारात्मक मूल्यांकन लेते हुए, जो अंततः लोगों को मिलने वाले आनंद की मात्रा में वृद्धि किए बिना, अधिग्रहण की एक नई वस्तु के रूप में काम करते हैं, ल्यूक्रेटियस ने 5 वीं पुस्तक को स्वयं की एपिकुरियन नैतिकता के साथ समाप्त नहीं किया है। -संयम, लेकिन मानव मन की प्रशंसा के साथ, ज्ञान और कला की ऊंचाइयों में महारत हासिल करना।

निष्कर्ष रूप में, यह कहा जाना चाहिए कि हम डेमोक्रिटस, एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस और अन्य की व्याख्या केवल भौतिकवादी और नास्तिक के रूप में करने के आदी हैं। प्राचीन दर्शन के प्रतिभाशाली विशेषज्ञ और मेरे करीबी दोस्त ए.एफ. का अनुसरण करते हुए। लोसेव, मैं उस दृष्टिकोण का पालन करता हूं जिसके अनुसार प्राचीन दर्शन शब्द के यूरोपीय अर्थ में भौतिकवाद को बिल्कुल नहीं जानता था। यह इंगित करने के लिए पर्याप्त है कि एपिकुरस और ल्यूक्रेटियस दोनों ही देवताओं के अस्तित्व को सबसे स्पष्ट रूप से पहचानते हैं।

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