Poruka o legendama u književnosti. Proza bajke
Što je "Tradicija"? Kako se pravilno piše ova riječ. Pojam i interpretacija.
Tradicija Tradicija (ukrajinski - potvrda, njemački - Sage, francuski i engleski - tradicija, grčki - paradosis, prema narodnoj terminologiji - “dosyulschina”, “istina”, “bylshchina”) - “narodna legenda”, točnije one priče i memoari koji ne ubrajaju se u krug žanrova koji su jasno izolirani: epovi, povijesni spjevi, duhovne pjesme, bajke, legende i anegdote. P. je pojam koji se primjenjuje na djela usmenog stvaralaštva i, analogno, prenosi na odgovarajuća književna djela (spomenici starog pisma, koji prikazuju malo pouzdane događaje). Cilj narodnih P. je konsolidirati prošlost u potomstvu, stoga se u odgovarajućem okruženju obično prema njoj odnose s određenim povjerenjem (za razliku od, na primjer, bajke i anegdote, u koje ne vjeruju). Broj narodnih P. je neograničen, ali se prema sadržaju mogu podijeliti u nekoliko skupina: 1. P. mitski (v. "Mitologija"). To su, uz priče o bogovima, priče o nebu i njegovim pojavama, o duši i tijelu, o borbi duhova, o zlim duhovima, o dušama mrtvih, o narodnim svecima poput Frola i Lavra, Petak i dr. 2. P. prirodoslovne: etiološke priče o postanku biljaka, životinja, ptica, riba, predmeta ili njihovih svojstava, o fantastičnim životinjama (ptica Feniks, Žar ptica, Levijatan), o divnim narodima (jednooki, pas). -glavi, gogi i magozi) itd. 3. P. povijesni, osobito brojni. Tu spadaju zemljopisni zapisi (o imenima mjesta, gradova, traktata: Kijev od Kija, Pariz od Pariza itd.), o materijalnim spomenicima (blago, samostani, grobišta, hramovi itd.), o običajima (obredi inicijacije među primitivnim narodima, vjenčanju, pogrebnim obredima i dr.), o istinski povijesnim događajima (o Tatarima, o ratovima), o raznim povijesnim ličnostima (o Aleksandru Velikom, Napoleonu, Atili, Belizaru, Kolumbu, Ivani Orleanskoj), o genealogija narodnosti ili heroja (Franci od Trojanaca, Danci od Odina, Rurik od Augusta itd.), te o mineralima (npr. Herodot o bogatstvu sjevera zlatom i jantarom uz obalu Sjevernog mora ). Klasna borba zahvatila je povijesne legende u svoj vrtlog, učinivši ih ili oružjem za porobljavanje i zavaravanje potlačenih klasa (feudalne legende o Monomahovoj kapi, o bijeloj kukuljici, o plemenitosti kraljeva), ili žarištem privlačnosti simpatija. težnje za oslobođenjem i svijetlom budućnošću u slojevima potlačenih (npr. seljačke pripovijesti o Stepanu Razinu, o Pugačovu i dr. junacima narodnih ustanaka). Oktobarska revolucija iznjedrila je niz revolucionarnih legendi o herojstvu građanskog rata, o crvenim partizanima, o vođama revolucije, o komunistima (bakuski komesari, Čapajev, Dzeržinski i dr.). ), u klasno neprijateljskom okruženju, širila se i kontrarevolucionarna propaganda (o rođenju đavla, Antikristu, ažuriranim ikonama i dr.). Veliki krug P., koji je široko zahvatio ne samo SSSR, već i narode Istoka, uzrokovan je herojskom osobnošću V. I. Lenjina. Narodni P., koji odražava značajke proizvodnje, svakodnevnih, društvenih i klasnih odnosa u različitim fazama prošlosti, predstavlja najbogatiji povijesni izvor. Narodni P. se čuvaju u općoj populaciji, ali postoje njihovi posebni poznavatelji, ljudi koji ponekad imaju ogromno pamćenje. Samo pripovijedanje narodne P. nije samo sebi svrha, nego se događa prigodnom prigodom na skupovima, skupovima i sl. Postojanje narodne P. događa se u valovima: ili se smrzne, onda pod utjecajem socio. -politički zamah, opet zaživi. Postoje P., koji lutaju po cijeloj kugli zemaljskoj (o potopu i sl.), postoje usko lokalni P. Stvaralački proces stvaranja P. traje do danas. Zasićeni su naši stari povijesni spomenici (kronografi, kronografi, palee i dr.) i književni spomenici (apokrifi, legende, priče, romani). P. služi kao bogat izvor zapleta i slika svjetske fantastike (npr. Danteova Božanstvena komedija, Bocacciov Dekameron, Shakespeareov San ljetne noći, Goetheov Faust, Mickiewiczev Pan Tadeusz, Večeri na farmi kod Dikanke Gogolja i mnogi drugi). Bibliografija: I. Tekstovi ruskog P. razasuti su po zbirkama bajki i legendi, npr.: D. N. Sadovnikov, Priče i predaje Samarskog kraja, Petrograd, 1884; Afanasiev A.N., Narodne ruske legende, M., 1859, i Kazan, 1914; Shein P.V., Materijali za proučavanje života i jezika ruskog stanovništva sjeverozapada. rub, vol. II, Petrograd, 1893.; Dobrovolsky V. N., Smolenska etnografska zbirka, dio 1, Sankt Peterburg, 1891. Velika količina tekstova i istraživanja o folkloru naroda SSSR-a nalazi se u folklornim časopisima i zbirkama: Živa antika, Sibirska živa antika, Etnografski pregled , " Etnografski glasnik", "Materijali za opis lokaliteta i plemena Kavkaza", "Etnografska zbirka", "Izvestiya Mosk. Društvo ljubitelja prirodopisa, antropologije i etnografije” i dr. II. Narodni P. prikupljani su i proučavani nejednako. Početna izdanja: Grimm, Br., Deutsche Sagen, 2 Teile, Berlin, 1816-1818, 4 Aufl., 1906; Danhardt O., Natursagen, eine Sammlung naturdeutender Sagen, Marchen, Fabeln und Legenden, Lpz., I-IV, 1907-1912; Wehrhan K., Die Sage, Lpz., 1908.; Paul H. Grundriss der germ. Philologie, Bd II, 2 Aufl., Strasburg, 1901-1905. Vidi i "Mitologiju".III. Ne postoji bibliografija ruskog P.. Treba ih tražiti u općim bibliografijama folklora, npr.: Brodsky H., Gusev H., Sidorov H., Ruska usmena književnost, L., 1924.
Tradicija- TRADICIJA, Qia, usp. Prenosi se od usta do usta, s koljena na koljeno, priča o prošlosti, legenda. Naro ... Ozhegovov eksplanatorni rječnik
Tradicija- u narodnoj poeziji, pripovijest koja sadrži podatke o stvarnim osobama i događajima ...
Tradicija- žanr folklorne nebajkovite proze koja razvija povijesne teme u svojoj narodnoj interpretaciji.
Tradicija je priča o prošlosti, ponekad vrlo dalekoj. Sama riječ "tradicija" znači "prenijeti, sačuvati". Tradicija prikazuje stvarnost u svakodnevnim oblicima, iako se nužno koristi fikcija, a ponekad i fantazija. Glavna svrha legendi je očuvanje sjećanja na nacionalnu povijest. Predaje su se počele bilježiti prije mnogih folklornih žanrova, jer su bile važan izvor za kroničare. U velikom broju legende postoje u usmenoj predaji iu našim danima.
Tradicije karakteriziraju reference na stare ljude, pretke. Događaji legendi koncentrirani su oko povijesnih osoba, koje se, bez obzira na njihov društveni položaj (bio kralj ili vođa seljačkog ustanka), najčešće pojavljuju u idealnom svjetlu.
Svaka je legenda u svojoj biti povijesna, jer je poticaj za njezino stvaranje uvijek istinita činjenica: rat sa stranim osvajačima, seljačka buna, velika gradnja, krunidba kraljevstva i tako dalje. Međutim, tradicija nije identična stvarnosti. Kao folklorni žanr ima pravo na fikciju, nudi vlastitu interpretaciju povijesti. Zapletna fikcija nastaje na temelju povijesne činjenice (na primjer, nakon što junak legende ostane na određenoj točki). Fikcija ne proturječi povijesnoj istini, već, naprotiv, pridonosi njezinu otkrivanju.
Razlika od drugih žanrova
Za razliku od legendi, koje su usmjerene na objašnjenje nastanka prirodnih i kulturnih pojava i njihovu moralnu ocjenu, zapleti legendi povezani su s poviješću, povijesnim osobama i lokalnom toponimijom. Od ostalih žanrova folklorne nebajkovite proze - legende i pripovijetke - razlikuju se po nizu značajki: sadržajem legende - povijesnim događajima i djelima povijesnih likova, likovima - povijesnim ili "kvazipovijesnim" ličnostima (kraljevi, vladari, razbojnici), mitoepski likovi (divovi, mitologizirani starosjedioci, prvi doseljenici, militantni protivnici). Za predaje je karakteristično pripovijedanje u trećem licu (radnja je vezana uz prošlost, pripovjedač nije očevidac događaja). Kolektivno pamćenje bilježi povijesne činjenice ne samo u okviru lokalnih toponomastičkih legendi, već povezuje podatke o određenim događajima s idejama o stvaranju svijeta, uvodi i jedno i drugo u jedinstveni povijesni i mitološki narativ koji pokriva događaje od biblijske antike do danas. U pričama o povijesnim osobama i događajima djeluju isti mehanizmi mitologizacije kao i u folklornim legendama, na ovaj ili onaj način povezanim s kanonskim i apokrifnim tekstovima.Stvaranje znanja
Postoje dva glavna načina stvaranja legendi: 1) generalizacija sjećanja; 2) generalizacija sjećanja i njihov dizajn pomoću gotovih shema zapleta. Drugi način karakterističan je za mnoge legende. Zajednički motivi i zapleti prelaze iz stoljeća u stoljeće (ponekad kao mitovi ili legende), povezujući se s različitim događajima i osobama. Ponavljaju se toponomastičke priče (npr. o propalim crkvama, gradovima). Tipično, takvi zapleti boje pripovijest u nevjerojatno legendarnim tonovima, ali su u stanju prenijeti nešto važno za svoje doba.Tradicija govori o univerzalno značajnom, važnom za sve. To utječe na odabir materijala: tema tradicije uvijek je od nacionalnog značaja ili važna za stanovnike određenog područja. Priroda sukoba - nacionalna ili socijalna. Prema tome, likovi su predstavnici države, nacije, određenih klasa ili staleža.
Tradicije su razvile posebne tehnike prikazivanja povijesne prošlosti. Pozornost prema detaljima velikog događaja pokazuje se. Opće, tipično se prikazuje kroz posebno, specifično. Predaje karakterizira lokalizacija - geografska ograničenost na selo, jezero, planinu, kuću itd. Pouzdanost radnje potkrijepljena je raznim materijalnim dokazima - tzv. "tragovima" junaka (crkvu je sagradio njega, postavljena je cesta, poklonjena stvar)
Načini prikazivanja heroja
Legende imaju svoje načine prikazivanja heroja. Obično se lik samo imenuje, au epizodi legende prikazuje se neka njegova osobina. Na početku ili na kraju pripovijetke dopuštene su izravne karakteristike i ocjene koje su potrebne da bi slika bila ispravno shvaćena. Oni djeluju ne kao osobno mišljenje, već kao opće mišljenje (o Petru I.: Evo ga car - dakle, car nije jeo kruha zabadava; radio je bolje od šlepera; o Ivanu Susaninu: ... nakon sve, nije on spasio cara, nego Rusiju`!) .Portret (izgled) junaka rijetko je prikazivan. Ako se portret pojavio, bio je lakonski (na primjer: razbojnici - jaki muškarci, zgodni muškarci, stasiti momci u crvenim košuljama). Portretni detalj (na primjer, kostim) mogao bi se povezati s razvojem radnje: neprepoznati car hoda uokolo odjeven u jednostavnu haljinu; razbojnik dolazi na gozbu u uniformi generala.
Varijante legendi
Znanstvenici razlikuju različite žanrovske vrste legendi. Među njima su povijesne, toponomastičke, etnogenetske legende, o naseljavanju i razvoju kraja, o blagu, etiološke, kulturne - i mnoge druge. Moramo priznati da su sve poznate klasifikacije uvjetne, jer je nemoguće ponuditi univerzalni kriterij. Predaje se često dijele u dvije skupine: povijesne i toponomastičke. No, sve su legende povijesne (već po svojoj žanrovskoj biti); stoga je i svaka toponomastička tradicija povijesna.Na temelju utjecaja forme ili sadržaja drugih žanrova među legendama se izdvajaju skupine prijelaznih, perifernih djela. Legendarne priče su priče s motivom čuda, u kojima se povijesni događaji shvaćaju s vjerskog stajališta. Drugi fenomen su bajkoviti zapleti posvećeni povijesnim osobama (vidi priču o Petru I. i kovaču - poznatog pripovjedača F. P. Gospodareva u Čitanci).
Glavni ciklusi legendi
U repertoaru ruskih legendi mogu se razlikovati sljedeći glavni ciklusi: drevne legende, legende o "pravednom kralju", legende o vođama narodnih pokreta, legende o razbojnicima i blagu.Drevne legende
Najstarije legende pojavile su se u vrijeme kada su nadnaravne likove plemenskih mitova zamijenili obični ljudi (A. N. Afanasiev je taj proces nazvao "spuštanjem bogova s neba na zemlju"). Predaje govore o naseljavanju slavenskih plemena i o njihovim precima, čija su imena povezana s imenom samih plemena: Čeh, Leh, Rus, Radim, Vjatka. U legendama o prvim ruskim knezovima zabilježena je njihova bliskost s narodom (nosači Kij, Olga; sin kneza i roba Vladimira I). Govori o važnim događajima iz njihovih života, o smrti prinčeva (smrt Olega od njegovog voljenog konja; ubojstvo Igora od strane Drevljana i osveta njegove žene Olge). Izvještava se o izgradnji i jačanju prvih ruskih gradova (Kijev, Perejaslav i drugi); o obrani tih gradova i vojnim trikovima opsjednutih stanovnika (na primjer, legenda "O belgorodskom kiselu" - vidi Čitanku).Velik broj legendi posvećen je borbi drevne Rusije s vanjskim neprijateljima, kao i međusobnim ratovima. Veličaju se podvizi pojedinaca koji se nisu pokoravali neprijateljima – muškaraca, žena pa čak i djece. Ovo je podvig kijevskog mladića koji je živio u 10. stoljeću, koji se probio kroz tabor Pečenega do ruske vojske po pomoć; dvoboj mladog snažnog čovjeka Kozhemyakija s ogromnim Pechenezhinom; podvig Rjazanaca u 13. st.: Evpatija Kolovrata i kneginje Evpraksije - i drugi.
Legende o pravednom kralju
Predaje o pravednom kralju povezane su s imenima Ivana IV (Groznog) i Petra I.Legende o Ivanu Groznom odražavale su borbu cara s feudalnom elitom, bojarima. Brojne su legende povezane s pohodom na Kazan (uključujući i fantastičnu priču o kažnjavanju Volge). Ivan Grozni postaje kum seljaku koji ga je sklonio, a postoji čak i legenda o izboru Ivana Groznog za kralja među seljacima (vidi Čitanku). Posebnu skupinu čine legende Novgorodaca o porazu Novgoroda 1571. One izražavaju oštro negativan stav prema caru i opričnini (o Marti Posadnici; o utapanju Novgorodaca u Volhovu; o čudu koje je Ivana učinilo kaju se Grozni: ubijeni mitropolit Kornilije uzeo je u ruke svoju odsječenu glavu i pošao za petama caru; o porijeklu valdajskih zvona od razbijenog veče zvona; o svetoj ludi Mikolki, koja je osudila cara na njegovom ulazu u Pskov: "Ivaška, Ivaška, jedi kruha i soli, a ne ljudske krvi!").
Legende o Petru I. nastale su kasnije, pa je slika kralja u njima specifičnija. Skupina parcela čuva sjećanje na povijesne činjenice: rusko-švedski rat, izgradnja Ladoškog kanala (jarak), izgradnja brodogradilišta. Najbrojnija je skupina legendi o odnosu Petra I. s predstavnicima raznih društvenih skupina i profesija. Car jede murzovku (kruh u kvasu) od siromašne seljanke; cijeni korisne savjete vojnika; krsti djecu vojnika; tjera bojare da rade u kovačnici; Pskovski redovnici naređuju izgradnju obrambenih utvrda - i tako dalje. Poznate legende na temu "Petar I-master". Car je u inozemstvu učio da lije topove i gradi brodove; radio inkognito u tvornicama i brodogradilištima. Zanat je preuzeo od ruskih obrtnika. U isto vrijeme, Petar I nikada nije mogao tkati cipele od ličja.
Mnoge toponomastičke legende povezane su sa slikama Ivana Groznog i Petra I.; uz ove likove vezane su bajke ("Guske iz Rusije", "Neoprezni samostan", "Goršenja", "Strašni i lopov", "Petar I i vojnik").
Legende o vođama narodnih pokreta
Legende o vođama narodnih pokreta dopunjavale su utopijski san naroda o pravednom kralju.U folkloru je najranija povijesna slika narodnog vođe ataman sibirskih kozaka Ermak Timofejevič, koji je porazio sibirskog kana Kučuma. Ciklus legendi o Yermaku nastao je istodobno s ciklusom o Ivanu Groznom (krajem 16. - početkom 18. stoljeća). Slika Yermaka apsorbirala je epske značajke epskih junaka i obojena je narodnim idejama o "plemenitom razbojniku". Glavna skupina priča o Yermaku povezana je s njegovim sibirskim pohodom (tko je bio Yermak; svrha pohoda; s kim je Yermak išao; Yermakova pobjeda; Yermakova smrt).
Legende o razbojnicima i blagu
Tradicije o pljačkašima i blagu pričale su se posvuda u Rusiji, jer su posvuda bila poznata mjesta povezana s pljačkašima i mjesta gdje su navodno zakopali blago. Tipološka slika "plemenitog razbojnika" (junak pljačka bogate i zauzima se za siromašne) pojavila se u brojnim lokalnim varijacijama (Churkin, Roshchin, Soroka). Istodobno, korišteni su opći zapleti koji rekreiraju tipičnu biografiju pljačkaša. Nužno je objašnjavao što je točno potaknulo junaka da postane pljačkaš; prikazana je čisto ruska slika riječnih pljački, pljačkaške vještine i spretnosti. Tragični kraj razbojničke sudbine je obavezan.Postoje široko rasprostranjene legende o razbojniku Kudeyaru, koje su odražavale genetsku vezu zavjera o blagu s mitologijom. Drevni sloj slike Kudeyara seže do tajanstvenog i moćnog stvorenja, vlasnika zemljine utrobe i vrijednosti skrivenih u njima. Sama riječ "Kudeyar" znači nasilni buntovnik, čarobnjak blizak mračnim silama ("kud" - zao duh, "yar" - žar, nemir). Otuda se pojavilo kasno značenje slike - "pljačkaš".
Zueva T.V., Kirdan B.P. Ruski folklor - M., 2002
Završio učenik 9B razreda MBOU "Srednja škola br. 23" STRUK ROMAN Voditeljica: Pichugina N.V., učiteljica ruskog jezika i književnosti MBOU "Srednja škola br. 23" 2012. Povijesna legenda kao žanr folklora u narodnoj umjetnosti Arkhangelsk sjever
Ciljevi i zadaci rada Cilj je istražiti povijesnu legendu kao žanr folklora u književnoj tradiciji arhangelskog sjevera; Zadaci: Utvrditi posebnosti legende od drugih žanrova folklora; Proučiti skupine vrsta legendi regije Arkhangelsk; Razmotrite ulogu legendi u usmenoj narodnoj umjetnosti arhangelskog sjevera
Istraživači - folkloristi arhangelskog sjevera
Značajke žanra legende 1. Čuvati sjećanje na događaje i ličnosti iz nacionalne povijesti; 2. Tradicije su od velike spoznajne važnosti; 3. Obavlja informativne, ideološke funkcije; 4. Posjeduju estetski značaj; 5. Predaja se služi posebnim figurativnim i izražajnim sredstvima PREDAJA - EP, PRIPOVIJEDANJE, PRIČA.
Vrste legendi arhangelskog sjevera Legende o mitološkim ljudima - CHUD; Legende o nastanku "male domovine"; Legende o sjevernjačkim junacima; Legende o nastanku arhangelskih sela; Tradicije vezane uz povijesne događaje; Legende o razbojnicima; Legende o raskolnicima; Legende o državnicima
Ove legende govore o naselju, temelju Arhangelske oblasti
Chud u sjevernim legendama Mitološki chud u ranim sjevernim legendama prikazan je ili crvenokož ili bjelook. U kasnijim legendama Chud se pojavljuje kao obični ljudi.
Omiljeni junak legendi arhangelskog sjevera je bogatir Ivan Lobanov, podrijetlom iz regije Vologda. Legende o sjevernim bogatirima Bogatyr Ivan Lobanov
Legende o obrani arhangelskog sjevera Povijesni Arhangelsk U legendama arhangelskog sjevera postoje priče o napadu Šveđana na sjeverne granice, epizodama Krimskog rata, neuspješnim pristupima engleskog iskrcavanja pomeranskim selima
Namjesnik Foma je dobroćudni razbojnik koji pomaže siromašnima, slabima, siromašnima Razbojnici u legendama o Arkhangelsku Pripovjedač sjevernih legendi Namjesnik Foma
Predaje o raskolnicima Povijesni prototip legendi o raskolnicima u crkvi bio je protojerej Avvakum, najveći pisac i vođa drevne Rusije.
Legende o državnicima Lik Petra Velikog središnja je slika legendi o povijesnim osobama
Tradicija kao žanr folklora zauzima važno mjesto u sustavu usmene narodne umjetnosti na arhangelskom sjeveru; Teme legendi su različite; svaka je legenda na svoj način zanimljiva, poučna, informativna; Tradicija ima obrazovnu vrijednost, pomaže vratiti se u prošlost Zaključak
Glavna svrha legendi je očuvanje sjećanja na nacionalnu povijest. Predaje su se počele bilježiti prije mnogih folklornih žanrova, jer su bile važan izvor za kroničare. U velikom broju legende postoje u usmenoj predaji iu našim danima.
Žanrovske vrste legendi
Znanstvenici identificiraju različite žanrovske vrste legendi
. Među njima su i legende
povijesni,
toponomastika,
etnogenetski,
o naseljavanju i razvoju kraja,
o blagu
etiološki,
kulturni
- i mnogi drugi. Sve poznate klasifikacije su uvjetne, jer je nemoguće ponuditi univerzalni kriterij.
Tradicije se često dijele na dvije grupe:
povijesne i toponomastičke.
No, sve su legende povijesne (već po svojoj žanrovskoj biti); stoga je i svaka toponomastička tradicija povijesna.
Po na temelju utjecaja forme ili sadržaja drugih žanrova
grupe ističu se među legendama
prijelazna, periferna djela.
Legendarna predaja- to su legende s motivom čuda, u kojima se povijesni događaji shvaćaju s religijskog stajališta.
Drugi fenomen je bajke posvećena povijesnim osobama.
Značajke legendi
U legendama postoje načina prikazivanja heroja . Obično se lik samo imenuje, au epizodi legende prikazuje se neka njegova osobina. Na početku ili na kraju pripovijetke dopuštene su izravne karakteristike i ocjene koje su potrebne da bi slika bila ispravno shvaćena. Oni djeluju ne kao osobno mišljenje, već kao opće mišljenje (o Petru I.: Evo ga car - dakle, car nije jeo kruha zabadava; radio je bolje od šlepera; o Ivanu Susaninu: ... nakon sve, nije on spasio cara, nego Rusiju`!) .
Portret (izgled) junaka rijetko je prikazivan. Ako se portret pojavio, bio je lakonski (na primjer: razbojnici - jaki muškarci, zgodni muškarci, stasiti momci u crvenim košuljama). detalj portreta (primjerice, kostim) moglo bi se povezati s razvojem radnje: neprepoznati kralj hoda prerušen u jednostavnu haljinu; razbojnik dolazi na gozbu u uniformi generala.
Sakupljači znanja
Legende i predaje, rođene u dubinama ruskog narodnog života, dugo su se smatrale zasebnim književnim žanrom. U tom smislu najčešće se spominju poznati etnografi i folkloristi A. N. Afanasjev (1826–1871) i V. I. Dahl (1801–1872). Pionirom prikupljanja drevnih usmenih priča o tajnama, blagu i čudima i sl. može se smatrati M. N. Makarova (1789–1847).
Neke se priče dijele na najstarije - poganske (to uključuje legende: o sirenama, goblinu, vodi, Jarilu i drugim bogovima ruskog panteona). Drugi pripadaju vremenu kršćanstva, dublje istražuju narodni život, ali i oni su još uvijek pomiješani s poganskim svjetonazorom.
Makarov je napisao: “Priče o neuspjesima crkava, gradova itd. pripadati nečemu iskonskom u našim zemaljskim prevratima; ali legende o gorodcima i gorodištima, nije li to pokazatelj lutanja Rusa po ruskoj zemlji. I jesu li oni pripadali samo Slavenima?” Potjecao je iz stare plemićke obitelji, koja je posjedovala imanja u okrugu Ryazan. Diplomirao je na Moskovskom sveučilištu, Makarov je neko vrijeme pisao komedije i bavio se izdavačkom djelatnošću. Ti mu pokusi, međutim, nisu donijeli uspjeha. Svoj pravi poziv pronašao je krajem 1820-ih, kada je, kao službenik za posebne zadatke kod guvernera Rjazana, počeo zapisivati narodne legende i predaje. U njegovim brojnim poslovnim putovanjima i lutanjima po središnjim pokrajinama Rusije formirane su “Ruske tradicije”.
Iste godine još jedan "pionir" I. P. Saharov (1807.-1863.), tada još sjemeništarac, istražujući tulsku povijest, otkrio je čar "prepoznavanja ruskog naroda". Prisjetio se: "Šetajući selima i selima, zavirio sam u sve razrede, slušao prekrasan ruski govor, sakupljajući predaje davno zaboravljene antike." Također je određena vrsta aktivnosti Saharova. Godine 1830.-1835. posjetio je mnoge ruske pokrajine, gdje se bavio istraživanjem folklora. Rezultat njegovih istraživanja bio je dugogodišnji rad "Priče ruskog naroda".
Izniman za svoje vrijeme (dug četvrt stoljeća) "odlazak u narod" radi proučavanja njegova rada, života, napravio je folklorist
Žanrovsko određenje. Folkloristi još nisu dali dovoljno zadovoljavajuću i potkrijepljenu definiciju tradicije. Često se u znanstvenoj literaturi miješaju predaje i legende, iako su to različiti žanrovi. To se objašnjava njihovom blizinom, kao i prisustvom prijelaznih oblika, od kojih su neki bliži legendi, a drugi bliži legendi.
predaja ljudi zovu bylyas "bylytsins". Karakteriziraju se
povijesna tema. Tradicija čuva sjećanje na događaje i ličnosti nacionalne povijesti. Ova vrsta usmene narodne umjetnosti od velike je spoznajne važnosti, jer predaje govore o dalekoj povijesnoj prošlosti, o vremenu iz kojeg u pravilu nisu sačuvani nikakvi drugi dokazi. Ono što je rečeno u legendama i pripovjedač i slušatelji obično doživljavaju kao stvarno događanje.
Niz značajki daje legendama realističan karakter: povijesna građa, koja ponekad ima lokalnu boju, točna naznaka vremena i mjesta događaja, svakodnevni detalji, često pozivanje na tradicionalnu prirodu pripovijesti (stari ljudi pričaju, kažu), beznačajnu ulogu u zapletima fantastičnih elemenata. Predaje ne samo da govore o događajima i postupcima povijesnih osoba, već također objašnjavaju njihove uzroke. Time se povećava obrazovna vrijednost priča.
Predaje su bliske povijesnim pjesmama, ali imaju prozaiku
skuyu_forma, nije pjesnički. Tradicije se razlikuju od bajki
činjenicom da govore o činjenicama iz stvarnog života,
iako se ponekad tumače s određenom dozom fikcije, razlikuju se i po slobodnoj formi; legende nemaju stabilne početke i završetke, određeni razvoj radnje. Predaja se od svakodnevne usmene priče razlikuje po tome što govori o dalekoj, a ne o bližoj prošlosti, kao i po tome što pripovjedač nikada ne nastupa kao sudionik ili svjedok događaja.
Tradicije - epski tj. pripovjedni žanr. Ali zaplet u njima obično se ne razvija u složeni lanac događaja, kao u bajci, već se temelji na jednoj epizodi, svijetloj i neobičnoj. Neobično je predmet pripovijedanja i u bajci, ali je ondje rezultat fikcije, dok je u legendi riječ o neobičnom u životu, što priči daje nevjerojatan, nevjerojatan karakter.
Tradicija, iako ima "slobodnu formu", u kojoj nema određenog modela za izgradnju djela, nije lišena unutarnje strukture, načela idejne i umjetničke organizacije djela: učvršćivanje cjelokupnog pripovjednog materijala jednom radnjom. , jedan glavni lik, čija je slika podložna i zapletu i izražajnim sredstvima.
U predrevolucionarnom ruskom folkloru, a ponekad čak i sada, nisu svi znanstvenici priznavali legende kao folklorni žanr i često su ih smatrali nekom vrstom usmene svakodnevne riječi. No, legende ne obavljaju samo informativnu i ideološku funkciju, već imaju i estetsku, koja se očituje u neuobičajenoj sižejnoj situaciji, idealizaciji pozitivnog junaka, korištenju posebnih izražajnih i slikovnih sredstava. Predaje postoje u ustima mnogih ljudi, dok usmenu priču-sjećanje prenosi jedna osoba. Tradicije postoje u mnogim verzijama, što je važna značajka folklora. Oni se povezuju i prožimaju s drugim folklornim proznim žanrovima, kao i s povijesnim pjesmama. Konačno, oni imaju svoju povijest. Njih, kao i neke druge žanrove usmene umjetnosti, karakterizira ciklizacija, odnosno sjedinjavanje skupina djela oko povijesnih likova ili sličnih sižejnih situacija. Ciklus potpunije otkriva sliku heroja od zasebne legende. Djela uvrštena u nju bliska su tematikom, prema procjeni događaja i likova.
Sakupljanje i proučavanje legendi. Prikupljanje ruskih narodnih predaja nije se provodilo sustavno. Najstarije legende zabilježene su u prepričavanjima u ruskim kronikama. Zapise legendi napravili su i neki zapadnoeuropski putnici; Olearius, Fletcher, Collins.
Časopisi 18. stoljeća S vremena na vrijeme objavljivani su takozvani povijesni "vicevi" - priče o nevjerojatnim događajima iz života slavnih ljudi, uglavnom kraljeva i generala. Te su priče često bile lojalne prirode. Takvi su radovi izlazili u zasebnim knjigama. Veliki broj njih izašao je početkom 19. stoljeća. Zbirka Anegdote i djela slavnih ljudi (1808., 1809. i dr.) doživjela je više izdanja. Posebno je bio popularan Petar I. O njemu je mnogo puta izdana knjiga viceva. Objavljene su anegdote vezane uz Domovinski rat 1812., na primjer, knjiga F. M. Sidelnikova "Anegdote najistaknutijih događaja koji su se dogodili tijekom sadašnjeg rata s Francuzima" (1813.). U ovakvim publikacijama stavljane su legende, nastale uglavnom u vojničkom okruženju.
Prva objedinjena (i zapravo jedina do sada) zbirka legendi bila je knjiga M. N. Makarova "Ruske tradicije" u tri dijela, objavljena u Petrogradu 1838.-1840.
Sadrži raznolik materijal, ali ipak postoje narodne tradicije.
U XIX - početkom XX stoljeća. Predaje su objavljivane uglavnom u časopisima koji su posvetili pozornost ruskoj povijesti: Historijski bilten, Ruski arhiv, Beseda, kao iu regionalnim zbirkama. Publikacije su plasirali E. V. Barsov, N. Ya. Aristov i dr. Tradicije su također uključene u zbirke bajki. Dakle, knjiga D. N. Sadovnikova zove se "Priče i predaje samarskog teritorija" (1884.). Predaje su objavljivane u etnografskim časopisima "Etnografski pregled", "Živa starina", "Sibirska živa starina" itd.
Ruski folkloristi su nakon Oktobarske revolucije počeli sustavnije prikupljati predaje. Informacije o njihovom objavljivanju dane su u poznatom bibliografskom indeksu M. Ya. Meltsa "Ruski folklor".
Proučavanje ruskih povijesnih legendi u XIX stoljeću. najvećim je dijelom bio komentar na objavljene „tekstove. Zapravo, studija nije dobila gotovo nikakav razvoj.
Najvrjedniji su članak N. I. Kostomarova “Predaje izvorne ruske kronike” (1905), knjiga I. P. Hruščova “O staroruskim povijesnim pričama i legendama XI-XII stoljeća” (1878), članak N. Ya.Aristov “Tradicije o povijesnim osobama i događajima” (1880), članak A. Zachinyaeva “O epskim legendama Oryolske, Kurske i Voronješke pokrajine”.
U tim se djelima pokušalo razlikovati legende od drugih proznih žanrova folklora, odrediti glavne zaplete i sastav najpopularnijih junaka, utvrditi ulogu legendi kao povijesnog izvora.
Proučavanje legendi znatno se šire razvilo u sovjetsko doba.
K. V. Čistov razvio je pitanje žanrovske klasifikacije nebajkovite narodne proze i njihove sižejne kompozicije. S. N. Azbelev pokušao je razlikovati ove žanrove u njihovom odnosu prema stvarnosti, V. K. Sokolova proučavala je tipologiju legendi.
Neobične uralske legende proučavali su V. P. Kruglyashova i A. I. Lazarev.
Temeljno djelo je knjiga V. K. Sokolova "Ruske povijesne tradicije" (1970). Studija V. K. Sokolova prvo je djelo u kojem se potanko razmatraju sižei, spoznajna, idejna i umjetnička vrijednost legendi, te sumira ono što je učinjeno u njihovoj studiji. Knjiga otkriva odnos legendi prema drugim žanrovima, pokrivanje stvarnosti u djelima ove vrste. Istraživač se okreće povijesnoj i komparativnoj usporedbi ruskih legendi s predajama drugih slavenskih naroda i utvrđuje važne značajke njihova odnosa. VK Sokolova dala je klasifikaciju vrsta legendi, pokazala korištenje tradicionalnog materijala legendi i njegovu prilagodbu novim društvenim uvjetima. Nažalost, knjiga ne pokriva legende o ruskim generalima (Suvorov, Kutuzov, Platov, Skobeljev).
Vrste legendi. Rusko yards_knowledge je heterogeno. Ali pokušaji davanja njihove razumne klasifikacije nisu uvijek bili uspješni. Najjednostavnija klasifikacija bila je tematska, koju, na primjer, slijedi S. N. Azbelea: „Predaje i legende, u pravilu, razlikuju se prema predmetu - povijesni, toponomastički, vjerski, demonološki, kućanski i tako dalje." V. E. Gusev dijeli povijesne legende na stvarno povijesne ili legende o događajima i "herojske ili legende o osobama". V. K. Sokolova s pravom kritizira takvu klasifikaciju, budući da je legende o događajima i osobama teško razlikovati: legende o događajima i legende o osobama mogu biti povijesne, a legende o događajima i osobama mogu biti i herojske.
VK Sokolova identificira dvije vrste legendi: povijesne i legendarne. Objašnjavajući dalje da pod njima misli povijesne legende religioznog sadržaja i socijalno utopijske legende, odnosno miješa dva žanra - legendu i legendu.
Što se tiče samih legendi, možemo prihvatiti klasifikaciju koju je dala V. K. Sokolova, koja ih dijeli na dvije vrste: povijesne i toponomastičke legende. U prve spadaju priče o povijesnim događajima i osobama vezanim uz njih, kao i o osobama koje su u tim događajima sudjelovale ili se susrele s povijesnim osobama. Drugi uključuje priče o nastanku naselja (gradova i sela) i njihovim imenima, o mjestima vezanim uz velike događaje.
Historicizam legendi i njihov povijesni razvoj. Historicizam legendi leži prvenstveno u činjenici da one imaju povijesnu podlogu. U ljetopisima i narodnoj tradiciji legende imaju ulogu pouzdanog povijesnog izvora, spominju se kao istiniti dokazi prošlosti rodne zemlje.
Historicizam legendi leži i u tome što s vremenom dolazi do promjena životnog sadržaja i forme djela. Njihove teme, zapleti, motivi, likovi, priroda prikaza događaja i osoba stalno se ažuriraju. Opća evolucija narodne umjetnosti, promjena narodnih pogleda unosi nove elemente u strukturne i umjetničke značajke legendi.
Ruske narodne legende u svom su povijesnom razvoju izdvojile nekoliko ciklusa koji su povezani s određenim povijesnim razdobljima i govore o važnim događajima i osobama tog vremena.
Drevne legende. Najstarije ruske narodne tradicije nisu došle do nas u točnim zapisima. Rane ruske kronike uključuju mnoge priče, čija se osnova može smatrati usmenom predajom. Kroničari se ponekad pozivaju na to da se služe pričama starih ljudi, na ono što ljudi govore. Štoviše, daju varijante usmenih priča i vlastito pobijanje informacija sadržanih u njima. Na primjer, ljetopisac navodi legendu u kojoj se Kyi govori kao knez, ali ovdje također spominje da ga "inii, ne znajući" nazivaju nosačem: da je Kyi pobijedio nosača, ne bi otišao u Carigrad, gdje ga je kralj primio s velikim počastima.
Tri su vrste tekstova u ljetopisima za koje postoji razlog da se smatra da potječu iz narodnih predaja: to su ili kratki zapisi važnih i nevjerojatnih slučajeva (vezanih uz najstarija vremena), ili prepričavanja usmenih predaja, ili uobičajenije priče, u određenoj mjeri sižejno organiziran i uključuje značajan dijaloški tekst. Oni su, u pravilu, lišeni vjerskih kršćanskih prizvuka, a ponekad sadrže i neke poganske elemente. Ova vrsta kroničarskih zapisa odlikuje se značajnim realizmom: jednostavnošću pripovijedanja, prikazom tijeka radnje, karakterizacijom likova u njihovim postupcima. Već najstariji oblici legendi sadrže; glavni elementi koji tvore ovu vrstu rada.
Rane legende zabilježile su mnoga važna svjedočanstva o prošlosti ruskog naroda. Prije svega, to su priče o drevnim slavenskim plemenima, o njihovim precima. Dakle, prema legendi, Radim i Vyatko su došli iz "Laških zemalja"; prvi se sa svojom vrstom naselio na Sožu, a drugi na Oki. Od njih su potekli Radimichi i Vyatichi. U ljetopisima su sačuvane i priče o susjedima Slavena: o divovima koje je Bog kaznio zbog okrutnosti i nasilja nad drugim narodima - nestali su s lica zemlje, zbog čega je izreka "umrla kao aubry" otišao. Zabilježena je i priča o tome kako je čistina oslobođena hazarskog jarma; kan je tražio danak od livada, dali su Hazarima "od dima na maču". Hazari su se bojali ovog danka i otišli. Tom prilikom N. I. Kostomarov primjećuje: “Naravno, ovdje nema ni kapi povijesne istine. Čistina nije mogla dati mač od dima, dok su mačevi bili rijetki i dragocjeni ... ". Znanstvenik vjeruje da je "pjesma poslužila kao osnova za ovu priču", što "pokazuje ton priče i poetsku glatkoću izražavanja".
Drevne legende govore o prvim ruskim knezovima; o Olegovom pohodu na Carigrad, o njegovoj smrti od ugriza zmije koja je ispuzala iz lubanje njegova voljenog konja (zaplet je obradio A. S. Puškin u “Pjesmi o proročkom Olegu”), o osveti Olginim Drevljanima za smrt Igora, o udvaranju kneza Vladimira Rognedi.
Mnoge priče posvećene su borbi ruskih plemena s južnim nomadima. Posebno se ističu priče o mladiću iz Kijeva, Kožemjaku, koji je u jednoboju pobijedio Pečenježina, za kojeg se kaže: “Velik je i strašan”. Legenda o Kozhemyaku može se usporediti s epskim motivima: ovdje mladi junak, najmlađi među braćom, pokazuje nevjerojatnu snagu; on je čovjek obične visine, a njegov neprijatelj je div, koji podsjeća na prljavo Idolishche; Kozhemyaka udara Pechenezhin o zemlju, poput neprijateljskog heroja na kraju dvoboja.
Pripovijedanjima o bitkama treba pripisati i legendu o borbi protiv Mongolo-Tatara, posebno o Kulikovskoj bitci. Istina, nema gotovo nikakvih legendi o tome, ali studije su pokazale da se dobro poznato djelo drevnog pisma "Priča o bitci kod Mamajeva" temelji na usmenoj predaji. Treba izdvojiti posebnu vrstu djela - junačke priče, koje su posredna pojava između povijesne pjesme i legende. S. N. Azbelev smatra da junačka priča neposredno govori o određenim povijesnim činjenicama, čime se približava povijesnoj legendi i povijesnoj pjesmi. Legenda se odlikuje konkretnim historicizmom, za razliku od konvencionalnog historicizma epa.
Tradicije 11.-17.st. U legendama XVII-XUP stoljeća. ističu se tri ciklusa djela: o Ivanu Groznom, o Yermaku i o Stepanu Razinu. Svaki od njih je originalan na svoj način.
Među legendama o Groznom posebno su popularne priče o Kazanskom pohodu i o humcima nasipanim po carskoj naredbi kako bi se prebrojala vojska (svaki je ratnik ponio kapu zemlje).djeca.Car se brutalno obračunava s bojari i guverneri koji pljačkaju narod.On pogubljuje guvernera zbog primanja mita - gusku punjenu zlatom \ Simpatije naroda prema Groznom postale su temelj zavjere o njegovom izboru za kraljevstvo (kralj ljudi) .
Strani putnici koji su posjetili Rusiju zapisali su nekoliko karakterističnih priča o Groznom, koje podsjećaju na anegdote. Gil Fletcher, engleski veleposlanik na dvoru cara Fedora. Ioannovich, bio je u Moskvi krajem 16. stoljeća. Godine 1591. u Londonu je objavio knjigu O ruskoj državi, u kojoj je ispričao priču o lukavstvu Ivana Groznog: car je naredio svakom gubernatoru da skupi kapu buha, inače će platiti kaznu za neposlušnost. carska naredba. Ali budući da se namjesnikov nalog nije mogao izvršiti, odredi ih kralj velikom globom. Legende govore kako se Grozni, neprepoznat, zalijepio za bandu lopova i počeo ih nagovarati da opljačkaju kraljevsku riznicu. Ali lopovi nisu pristali: oni ne pljačkaju riznicu. Kralj je nagradio lopove. U drugoj legendi, siromašni seljak, koji nije imao ništa drugo, poklonio je kralju par cipela i repu na dar; Grozni je naredio bojarima da kupuju repu od ovog seljaka. A onda je jedan od boljara odlučio dobiti veću privilegiju od cara i dao mu skupi dar, ali car mu je dao repu.
U XVI-XVII stoljeću. formiraju se dva važna društvena ciklusa legendi – o Yermaku i Stepanu Razinu. To je bio rezultat utjecaja velikih seljačkih pokreta na narodnu umjetnost. Legende ovih ciklusa predstavljaju novu pojavu u djelima ove vrste, naime: narodne mase nisu se više zadovoljavale snom o pravednom kralju, već su počele sanjati o junaku koji će voditi "slobodan narod", vođe naroda. U mnogim područjima Rusije razvile su se legende o Yermaku, povezujući njegovo podrijetlo ili njegove radnje s određenim područjem; Don, Ural, Volga. A Ermak je djelovao ili kao donski kozak, ili kao tegljač s Volge, ili kao pljačkaš s Kame. Glavna radnja je putovanje u Sibir. Motiviran je, kao u povijesnim pjesmama, činjenicom da Yermak poziva svoje drugove da zasluže kraljev oprost. Tradicije su posvećene i Yermakovim pobjedama u Sibiru i njegovoj smrti.
Priče o Stepanu Razinu počele su se oblikovati još za njegova života. Oni su odražavali rast seljačkih nemira. Na Donu i osobito na Volgi okupili su se veliki odredi "slobodnjaka". Njihov vođa postao je Stepan Razin. U legendama je to slika narodnog vođe. Motivi legendi vrlo su bliski motivima povijesnih pjesama o njemu. Glavni zapleti, kao iu pjesmama, su zauzimanje Astrahana, masakr guvernera, kampanja u Perziji. Slika Razina otkriva se u odnosu na "slobodnjake". U Razin idu ljudi iz cijele ruske zemlje: odbjegli seljaci, siromasi; brine se za njih i dijeli im ono što uzme od trgovaca i posjednika.
Glavni aspekt slike Razina, kao i priroda čitavog ciklusa legendi o njemu, može se nazvati romantičnim, što je najjasnije izraženo u zavjeri "Razin i Perzijska žena". Međutim, opći plan slike prilično je realan. Uz sve to, Razinov ciklus legendi odlikuje se značajnim razvojem fantastičnih motiva. U legendama ima mnogo odstupanja od povijesne istine. Tako, na primjer, priča kako Razin 1670. godine u Astrahanu baca biskupa sa zvonika, koji ga je anatemisao, ali Razin nije bio u Astrahanu 1670. godine. U ovom slučaju nema fantastičnog motiva, već je samo povrijeđena povijesna istina. Međutim, u legendama o Razinu, motivi magije nisu neuobičajeni, narativ ponekad poprima nevjerojatan karakter. Narod je Razina obdario divnim osobinama; metak ga ne nosi, okovi ga ne drže, pobjegao je iz zatvora u čamcu, koji je naslikao na zidu i na koji je vodom iz krigle prskao: valovi su zapljuskivali i čamac je plivao. Bajkoviti motivi nadopunjeni su legendarnim: smaknuće Razina izazvalo je ne samo tugu među ljudima, već i utopijske snove, koji su se izrazili u pričama da je on živ i da će doći braniti narod. Ovakvi motivi mnogo su češći u legendama nego u povijesnim pjesmama, vjernijim povijesnoj istini. Legende Razinova ciklusa razlikuju se od prethodnih ciklusa po socijalnoj problematici od velike važnosti, po izravnom veličanju narodnog protesta i borbi protiv klasnog ugnjetavanja.
Tradicije XVIII-XIX stoljeća . U legendama XVIII-XIX stoljeća. nalazi daljnji razvoj teme narodnih ustanaka. Služi kao osnova za bogat ciklus priča o Emeljanu Pugačovu. Ovaj ciklus ima izražen antifeudalni karakter. Odražavao je opseg socijalne borbe ruskog seljaštva 70-ih godina XVIII stoljeća. U središtu je lik Pugačova, vođe ustaničkih masa i, što je tipično za narodnu psihologiju tog vremena, "cara mužika".
Glavni zapleti ciklusa su zapleti borbe protiv guvernera i veleposjednika, odmazde protiv njih. Pugačov je predstavljen kao "pravedni car". On štiti narod od samovolje i ugnjetavanja, a narod ga slijedi, opskrbljuje oružjem i odjećom, hrani Pugačevljeve odrede. U nizu legendi nacrtane su slike borbi s kraljevskim trupama, zauzimanje tvrđava, gradova i tvornica na Uralu. Poraz Pugačovljevih trupa i njegovo pogubljenje u legendama su posebno obrađeni: narod se nije mogao pomiriti s takvim ishodom seljačkog rata. To je dalo temelj za legendu da je Pugačov živ, da će i dalje priteći u pomoć narodu i da je umjesto njega dobrovoljno otišao na pogubljenje vojnika. Ovdje vidimo ponavljanje motiva nekih legendi Razinovog ciklusa.
Pugačov je blizak narodu, oslanja se na narod, brani ga, obećava mu „slobodu“, bori se protiv generala i veleposjednika.Važna karakteristika legendi o Pugačovu je da on djeluje s narodnim masama, a ne s “slobodnih ljudi”, A. N. Lozanova primijetila je realističan plan legendi i pjesama o Pugačovu.
U legendama XVIII-XIX stoljeća. Tema "kralja i naroda" nastavlja se razvijati. Najviše se ostvaruje u legendama o Petru I. Brojni ratovi Rusije sa Šveđanima, Nijemcima i Turcima dali su ovoj temi novi aspekt - ona prelazi u temu "zapovjednika i vojnika", posebno u legendama o Suvorovu i Kutuzovu. .
Jedna od prvih slika zapovjednika u legendama bila je slika Petra I. U isto vrijeme, on je bio i slika "pravednog kralja". Uz sve poteškoće za ljude vojne službe i rada, na primjer, na izgradnji Ladoškog kanala, Petar I je prikazan kao pozitivan. Samo u zaostalim slojevima stanovništva, posebno raskolnicima, on se predstavlja kao Antikrist.
Veliko mjesto u legendama zauzimaju okolnosti povezane sa zauzimanjem Azova, Nuta (Schlisselburga), Rige, ali nema slika samih bitaka. To se možda može objasniti činjenicom da se predaje nisu puno bilježile, njihovo prikupljanje počelo je kasno, kada je mnogo toga već bilo zaboravljeno. U središtu legendi vezanih uz vojna zbivanja je Petar, koji je predstavljen kao zapovjednik, ali samo općenito. Najviše od svega, slika Petra je raspoređena u svakodnevnom životu. Legende o njemu često imaju karakter takozvanih povijesnih anegdota. Na primjer, Petar na Solovkima dokazuje redovnicima da su topovi korisniji od zvona. Mnogo je priča o Petrovim susretima s različitim ljudima. Prikazan je kao poslovan gospodar, strog prema vojnicima i generalima, a prezirući svećenstvo. U jednoj priči Petar kaže redovnicima: takvi besposličari trebaju biti u vojsci, a ne spašavati duše.
Postoje mnoge legende o Petrovim susretima s obrtnicima, s "radnim" ljudima. Ne zaostaje za njima u radu, dijeli s njima sve poteškoće. Jednostavan je i može odmjeriti snagu s vojnikom, dati mu svoju kamizolu, nagraditi ga za lukav izum (vojnik ispija svoj mač i, napravivši drveni, uvjerava da ga je Gospod pretvorio u takav da je nije poslušao naredbu kralja da ubode drugog vojnika). Tradicije ovog tipa nastale su među vojnicima i bile su prirodna posljedica duge vojne službe i stvarno osebujnog odnosa Petra I prema vojnicima.
Slična je tema posebno široko razvijena u legendama o Suvorovu, omiljenom zapovjedniku mase vojnika krajem 18. stoljeća. Legende o njemu su vrlo popularne. Oni su domoljubi. Vojnici su ponosni na svog zapovjednika, na pobjede koje su izvojevali pod njegovim zapovjedništvom, na njegovo junačko ponašanje u borbama. Suvorov je u legendama prikazan kao jednostavna, duhovita, vesela osoba s kojom se može razgovarati izravno / bez neugodnosti. Ljubav vojnika prema Suvorovu bila je temelj činjenice da je duboka tuga izražena u legendama o njegovoj smrti. Mnogi motivi legendi o njemu tada su prebačeni na sliku Kutuzova.
Osobito su bile popularne legende o Atamanu Platovu. Predstavljen je kao jednostavan kozak, hrabar, hrabar, koji daje primjer u borbi. Značajka slike je da se Platov ne boji reći riječ protiv mišljenja kralja.
Likovi Suvorova, Kutuzova ~ i Platova su najživlje i najsadržajnije slike zapovjednika koji se s pravom mogu nazvati narodnim herojima.
Toponomastičke legende. Toponomastičke legende su drevna varijanta legendi popularna u narodu. To su priče o geografskim objektima (mjestima, rijekama, jezerima, planinama itd.) i naseljima, vezanim uz određena područja. Glavna je značajka toponomastičkih legendi da objašnjavaju prirodu, podrijetlo ili imena zemljopisnih objekata i naselja. S povijesnim predajama povezuje ih činjenica da se često vezuju za određene događaje ili osobe, pa tako i za povijesna razdoblja.
Već u starim ruskim legendama postoje priče o naseljavanju slavenskih plemena, o njihovim imenima, o osnivanju gradova. Dakle, Kijev su, prema legendi, osnovala tri brata: Kyi, Shchek i Khoriv i njihova sestra Lybid. Treba napomenuti da se u blizini Kijeva nalaze brda Khorivitsa, Shchekovitsa i pritoka Dnjepra Lybid. Postoji legenda o podrijetlu imena grada Orsha. Mladi knez Orsha i njegova kći Orshitsa, u teškom trenutku za Kijev, pritekli su u pomoć knezu Vladimiru i pomogli mu da odbije napade Pečenega.
U toponomastičke legende spadaju i priče o postanku humaka. Humci su povezani s mnogim ljudima: s Ivanom Groznim, s Razinom (humci na obalama Volge).
Važnu skupinu legendi čine objašnjenja imena mjesta, gradova i sl. Imena su davana ne samo prema obilježjima kraja, već i prema događajima i osobama koje su uz njega bile povezane. Na primjer, u blizini grada Alatyr nalazi se područje Tsar-Kon. Njegovo ime objašnjeno je činjenicom da je tamo pao konj Ivana Groznog. Na nekoliko mjesta u regiji Volga, uzvisine se nazivaju "Razgovorne planine" ili "Dumne planine". Njihova su imena navodno nastala u vezi s činjenicom da su na tim mjestima Razin ili Pugačev dogovarali misli - sastanke sa svojim pomoćnicima.
Evo toponomastičkih legendi koje je u Saratovskom kraju zabilježio akad. A, A. Šahmatov.
“Čuo sam od starih ljudi za jedno mjesto da je tu živjela Stenka Razin. Ovo mjesto se sada vrlo dobro prepoznaje: ogromna planina koja izgleda kao avlija, sada se zove Kameni dvor, usred njenog brežuljka, na brežuljku je hrastova šuma, a u samoj sredini, na vrhu blizu brežuljak, tri breze, pod brezama izvor. Stari ljudi pričaju da su upravo na tom mjestu živjeli razbojnici, a vanjska strana te planine s jedne strane izgleda kao kapija. A oko njega kao što je dvorište. Na samom vrhu planine je šuma, kao krov, u dnu kao kameni zid. Ovaj zid se zove prednja strana Kamenog dvorišta. Daleko od ovog dvorišta su visoke planine ... Ime ovih planina je Karaulny planina. Stari ljudi pričaju da su, kad je živio Stenka Razin, razbojnici na ovim planinama pazili na prolaznike uz cestu, i kao da je lanac odande kroz zemlju protegnut. Čim vide prolaznike, povući će ovaj lanac, a za prsten ovog lanca bilo je privezano zvono. Čim njihovi drugovi čuju ovo zvono, izaći će na cestu. A još dalje do glavne ceste je jaruga po imenu Kupališna jaruga, kao da su se tu išli kupati u kupalištu.
Toponomastičke legende prema svojoj prirodi mogu se podijeliti u dvije skupine: legende koje realno prenose podatke iz povijesnih činjenica i legende u kojima fantastika zauzima značajno mjesto; štoviše, u drevnim pričama ovog tipa obično ima fantastičan oblik.
Fantastika u toponomastičkim legendama može biti rezultat personifikacija, ostataka mitoloških predodžbi i uvoda bajke. Rijeke, jezera, planine mogu biti personificirane. Postoji priča o sporu između Kame i Volge; Kama je pogriješila, probila se u krivom smjeru) i nije uspjela postati samostalna rijeka, ostala je pritoka Volge. Primjer legende u kojoj su sačuvani tragovi mitoloških ideja može biti priča (koju je zabilježio putnik Olearije), koja objašnjava ime Zmijske planine na obali Volge: na planini je živjela zmija golemih veličina, nanijela je veliku štetu ljudima, ali je hrabri mladić razrezao zmiju na tri dijela, koji su se pretvorili u veliko kamenje. I još uvijek leže na vrhu planine.
