Tribù Yoruba. Yoruba - gli eredi dell'antica cultura Nok

yoruba

persone della Nigeria (25,5 milioni di persone, 1992). Vivono anche in Benin, Ghana, Togo e altri paesi africani. Il numero totale di 26,2 milioni di persone (1992). Yoruba. Per religione, cristiani, ci sono musulmani sunniti e aderenti a credenze tradizionali.

yoruba

la lingua del popolo Yoruba, appartiene alle lingue Kwa. Scrittura basata sull'alfabeto latino.

Yoruba

Yoruba:

• Yoruba nell'Africa occidentale
• Yoruba - la lingua del popolo Yoruba

Yoruba (lingua)

La maggior parte degli yoruba sono cristiani e musulmani. Gli Yoruba professano ancora oggi l'antica religione sacra politeista di Ifa'Orisha, che ha influenzato la nascita di tradizioni afro-caraibiche come voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba e molte altre.

L'arte yoruba è rappresentata da numerose figurine in legno, bronzo e argilla, una varietà di musica (strumentale e responsoriale), che ha lasciato il segno nella cultura musicale latinoamericana.

L'architettura yoruba ha le sue caratteristiche che ora si stanno perdendo. Ciò è dovuto ai cambiamenti nello stile di vita yoruba. Se prima era consuetudine vivere in famiglie numerose e unire case, costruendo determinati complessi di strutture, ora la situazione è cambiata. Il cristianesimo, le riforme nella cultura e nell'istruzione hanno fortemente influenzato gli yoruba e hanno formato il concetto che la famiglia è l'unità fondamentale della società. La diffusione e il radicamento della monogamia, la separazione delle famiglie l'una dall'altra: tutto ciò ha portato alla morte di quelle tradizioni che erano formate da uno stile di vita secolare.

Parlando della formazione di una cultura e di un'identità nazionale, va notato il periodo coloniale. Poi, durante la crescente discriminazione degli yoruba da parte degli europei, un'ondata di nazionalismo ha travolto la gente, soprattutto negli ambienti colti. Il soggiorno dei missionari servì da impulso per lo sviluppo della lingua, ma prima del dominio coloniale molte comunità in Nigeria non erano collegate né politicamente né culturalmente.

Tuttavia, gli europei hanno avuto un effetto più dannoso sulle tradizioni yoruba. Quindi, per quanto riguarda la religione, i missionari, per avere successo nella propagazione delle loro idee, hanno distorto la struttura della visione religiosa del mondo degli Yoruba, distrutto le basi per vari rituali, divinazioni e sacrifici. Ad esempio, le opere e le canzoni popolari sono state riscritte per riflettere la visione cristiana delle cose.

Secondo la leggenda, gli Yoruba provenivano dall'est. Il leggendario antenato degli Yoruba è Oduduwa.

Secondo studi genetici, dallo 0,2% allo 0,7% dei geni di Neanderthal sono stati trovati nei genomi degli Yoruba e dei Pigmei Mbuti. Studi genetici delle popolazioni Sahul confrontati con studi su altre popolazioni umane moderne hanno dimostrato che gli Yoruba si sono separati dai Papuani della Nuova Guinea c. 90 mila litri n., e con il resto delle popolazioni eurasiatiche - 75 mila anni fa. n., che testimonia a favore dell'ipotesi che l'esodo dall'Africa sia avvenuto due volte - ca. 120 mila litri N. (xOoA) e ok. 80 mila litri N. (OoA).

Esempi dell'uso della parola Yoruba in letteratura.

Fertilizzate dai raggi del sole generoso, bagnate da potenti acquazzoni, le valli montane sembravano rimanere incolte e aspettare i coloni: gli Ashanti e yoruba, Akan e Mandingo, Wolof, for e Bantu - che alla fine hanno detto addio alla schiavitù, dopo essersi conquistati queste favolose terre per formare qui una nuova comunità multinazionale.

L'esempio più eclatante sono i suicidi rituali degli Alafin in yoruba dopo aver ricevuto il simbolo del giudizio del consiglio della nobiltà: un uovo di pappagallo o una zucca vuota.

Eshu è una divinità yoruba, un demone incline al bullismo, al ridicolo, tuttavia, esisteva anche una divinità beffarda nella mitologia degli indiani d'America.

Bene, Ivan, ben fatto, - disse Yoruba, girandosi verso la porta e allerta.

Reclamo - permesso Yoruba, collegando il braccialetto al decoder, - anche per noi non sono previste punizioni.

Questa squadra, per così dire, proteggerà la parte posteriore della nostra spedizione da ogni sorta di trucco da parte del Benin obba e di qualsiasi altro re-sovrano delle tribù yoruba, Nupe, Hauss e tutti gli altri.

(nella regione di Porto Novo e Ketu, dove sono chiamati Naga), nel sud-est del Ghana e in Togo (regione di Atakpame). La popolazione totale è di 26,2 milioni di persone, di cui 25,5 milioni in Nigeria, 380mila in Benin, 200mila in Ghana e 100mila in Togo. Le principali divisioni degli Yoruba sono: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Parlano la lingua yoruba della famiglia Kwa Niger-Kordofan. Esistono diversi dialetti vicini: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo, ecc. (il dialetto del popolo Itsekiri di lingua yoruba è diverso da loro). Lingua letteraria basata su oyo. La scrittura basata sull'alfabeto latino è stata creata nel XIX secolo dai missionari europei. Yoruba - Cristiani (protestanti, anglicani, battisti, metodisti), alcuni musulmani sunniti, molti aderenti alle credenze tradizionali.

L'etnogenesi degli Yoruba non è ben compresa. Gli Yoruba hanno diverse tradizioni etnogenetiche. C'è un'ipotesi sull'origine asiatica o egiziana degli Yoruba. Nel Medioevo, gli Yoruba furono i creatori di pre e prime formazioni statali sotto forma di città-stato (Ife, Ketu, ecc.), Il più potente dei quali fu Oyo, che creò un "impero" nel 18 ° secolo che si estendeva dal fiume Niger a est fino al moderno Ghana a ovest. La cultura tradizionale degli Yoruba si distingueva per un livello di sviluppo piuttosto elevato già nel Medioevo.

L'occupazione principale degli Yoruba è l'agricoltura manuale taglia e brucia, con alcuni gruppi Yoruba che pescano anche. Dalle colture alimentari si coltivano patate dolci, mais, manioca, banane, vari ortaggi, nelle regioni settentrionali: arachidi e miglio. Il principale strumento agricolo è una zappa e sono comuni anche le moderne macchine agricole. Il raccolto di esportazione è il cacao. L'allevamento del bestiame è poco sviluppato a causa dell'infestazione di molte aree con mosche tse-tse, la mancanza di terra sufficiente per i pascoli. Alleva principalmente pecore e capre, oltre a pollame.

In passato, la caccia ha svolto un ruolo significativo. Alle corti dei sovrani yoruba c'erano distaccamenti di cacciatori specializzati in alcuni tipi di caccia: elefanti, leopardi, antilopi, ecc. I mestieri sono stati a lungo sviluppati: fabbro, ceramica, tessitura, tessitura, tintura di tessuti. La divisione del lavoro è preservata non solo per età, ma anche per genere (gli ignami, ad esempio, sono considerati una cultura "maschile"). Il commercio, storicamente abbastanza sviluppato, è svolto sia da uomini che da donne. Attualmente, gli Yoruba sono coinvolti nell'economia moderna, stanno emergendo nuove specialità. Si stanno sviluppando la classe operaia, la borghesia nazionale, l'intellighenzia, i cui rappresentanti di solito non rompono i legami e le relazioni tradizionali. È emersa una cultura professionale poco nota al grande pubblico. Gli Yoruba costituiscono una parte significativa del potenziale scientifico della Nigeria. Fondata e popolata prevalentemente da Yoruba, la città di Ibadan ospita la più grande università del Paese e una delle più famose in Africa.

La maggior parte degli Yoruba vive nelle zone rurali. Tuttavia, gli Yoruba hanno avuto a lungo grandi città fortificate che svolgevano funzioni amministrative, commerciali e molte altre, una parte significativa delle quali è stata conservata fino ad oggi. La base dell'organizzazione sociale tradizionale è la comunità, composta da famiglie numerose, conservata nelle città e non scomparsa del tutto ai nostri tempi. Le associazioni artigianali tradizionali nelle città yoruba spesso coincidevano con associazioni correlate. I seminari nel senso europeo di questo concetto sorsero solo nell'era coloniale e postcoloniale.

Lo Yoruba è caratterizzato da un tipo di insediamento stradale o lineare, le abitazioni sono allungate in una o due linee lungo la strada-strada. La popolazione dei villaggi varia da 20 a 4.000 o più; a volte un villaggio confina con un altro. L'abitazione tradizionale è a un piano, a pianta rettangolare. Gli edifici sono in vimini su un telaio di legno, oppure a pilastri, ricoperti di argilla all'esterno e all'interno. Il tetto è a doppia oa quattro falde, in paglia, foglie di palma o lamiera ondulata. Il tipo di abitazione dominante è un edificio indiviso a camera singola. Diverse abitazioni sono costruite sul territorio di una famiglia (agbole), a seconda del numero di membri maschi adulti di una famiglia numerosa e della sua solvibilità. Ci sono annessi.

L'abbigliamento tradizionale è molto diffuso, gli abiti realizzati con tessuti fatti a mano sono apprezzati. L'abbigliamento maschile è decorato con ricami. Varie fasce da donna. Nelle città viene distribuito abbigliamento europeo, così come abiti larghi ricamati "panafricani", di taglio universale e indossati sopra la testa.

Vari tipi di tuberi di igname vengono utilizzati per il cibo: bolliti, fritti separatamente o mescolati con varie verdure. Il fufu è preparato con patate dolci, un piatto che svolge il ruolo del pane. Il mais è ampiamente utilizzato: i chicchi di mais vengono bolliti con fagioli, fritti, aggiunti a carne o banane e viene preparato il porridge. Un posto importante nella dieta yoruba appartiene alle banane: sono fritte, mescolate con legumi o patate dolci. Sempre più diffusa è la manioca, da cui si ricava la farina, si cuociono i dolci. Si mangiano anche patate dolci, zucca, albero del pane, ecc.. I piatti a base di sorgo e riso sono comuni nelle regioni settentrionali. La maggior parte dei piatti è molto speziata, mettono molte spezie. Di carne e pesce si preparano vari tipi di arrosti con salse piccanti. Per cucinare vengono utilizzati oli vegetali, principalmente olio di palma. Emu è fatto dalla linfa della palma da olio. La birra viene prodotta da mais, banane e canna da zucchero.

Gli Yoruba conservano festività del calendario, mascherate, numerosi rituali, rituali del ciclo di vita, accompagnati da musica, canti e balli. L'arte popolare orale è ricca, in particolare il folklore poetico e canoro, estremamente vario per argomenti, fiabe, miti. Tra i mestieri artistici spiccano l'intaglio del legno e la fusione del bronzo.

Il pantheon degli Yoruba - aderenti alle credenze tradizionali consiste (secondo le credenze più comuni) di 401 divinità orisha. La divinità suprema - Olorun - "maestro del cielo", Oduduwa - la divinità della terra (e allo stesso tempo antenato e primo sovrano degli Yoruba), Olokun - il dio del mare, Ogun - il dio del ferro e la guerra, il patrono di guerrieri, cacciatori, fabbri, Shango - il dio del tuono e del fulmine e allo stesso tempo il quarto leggendario sovrano degli Yoruba, Ifa - la divinità della predizione del futuro, ecc. Attualmente, le "funzioni" di le divinità tradizionali si stanno espandendo: ad esempio, Ogun è ora considerato il patrono degli autisti. La base fondamentale della vita spirituale degli Yoruba è storicamente il culto degli antenati. L'alleanza segreta di Egungun ha un grande peso. Gli Yoruba hanno anche culti delle divinità protettrici della famiglia. La magia e la scapulimanza sono molto diffuse. Per l'adorazione delle divinità più potenti, ci sono sacerdoti, si stanno costruendo templi. Il sacerdozio yoruba ha un titolo complesso, sebbene non abbia mai avuto un ruolo importante nella vita pubblica.

Al Golfo di Guinea): gli stati di Nigeria, Togo, Benin, Ghana). C'è una piccola diaspora in Canada. Il numero totale è di circa 40 milioni di persone.

Fino alla colonizzazione europea del continente africano nel XV secolo, Ile Ife occupava una posizione speciale nella storia della regione dell'Africa occidentale, fungendo da centro spirituale, un modello della struttura socio-politica e dello sviluppo culturale del popolo Yoruba e i loro vicini. Cultura urbana - Ife, monarchia - Ooni, fusione dei metalli, caccia e agricoltura.

La maggior parte degli Yoruba sono cristiani [ ] e musulmani. Gli Yoruba professano ancora oggi la religione politeista di Ifa'Orisha, che ha influenzato la nascita di tradizioni afro-caraibiche come voodoo, vodun, santeria-lucumi, obea e molte altre.

L'arte yoruba è rappresentata da [ Dove?] numerose figurine in legno, bronzo e argilla, una varietà di musica (strumentale e responsoriale), che ha lasciato il segno nella cultura musicale latinoamericana.

L'architettura yoruba ha le sue caratteristiche che ora si stanno perdendo. Ciò è dovuto ai cambiamenti nello stile di vita yoruba. Se prima era consuetudine vivere in famiglie numerose e unire case, costruendo determinati complessi di strutture, ora la situazione è cambiata. Il cristianesimo, le riforme nella cultura e nell'istruzione hanno fortemente influenzato gli yoruba e hanno formato il concetto che la famiglia è l'unità fondamentale della società. La diffusione e il radicamento della monogamia, la separazione delle famiglie l'una dall'altra: tutto ciò ha portato alla morte di quelle tradizioni che erano formate da uno stile di vita secolare.

Parlando della formazione di una cultura e identità nazionale, va notato il periodo coloniale. Poi, durante la crescente discriminazione degli yoruba da parte degli europei, un'ondata di nazionalismo ha travolto la gente, soprattutto negli ambienti colti. Il soggiorno dei missionari servì da impulso per lo sviluppo della lingua, ma prima del dominio coloniale molte comunità in Nigeria non erano collegate né politicamente né culturalmente.

Tuttavia, gli europei hanno avuto un effetto più dannoso sulle tradizioni yoruba. Quindi, per quanto riguarda la religione, i missionari, per avere successo nella propagazione delle loro idee, hanno distorto la struttura della visione religiosa del mondo degli Yoruba, distrutto le basi di vari rituali, divinazioni e sacrifici. Ad esempio, le opere e le canzoni popolari sono state riscritte per portare la visione cristiana delle cose.

Secondo la leggenda, gli Yoruba provenivano dall'est. Il leggendario antenato degli Yoruba è Oduduwa.

Studi genetici che hanno trovato tra lo 0,2% e lo 0,7% di geni di Neanderthal nei genomi dei pigmei Yoruba e Mbuti, ma un errore di calcolo ha minato la conclusione originale degli autori secondo cui molti africani portano il DNA di Neanderthal ereditato dagli eurasiatici, i cui antenati si incrociano con questo gruppo. La presenza di geni di Neanderthal negli Yoruba è stata confermata dal metodo IBDmix senza riferimento, in cui l'identità dei frammenti di DNA in due individui è considerata un segno di avere un antenato comune e la lunghezza del segmento IBD dipende da quanto tempo fa avevano un antenato comune.

L'introgressione arcaica da ominini ormai estinti nel genoma Yoruba varia dal 5 al 7,9%.

I genetisti dell'Università della California a Los Angeles hanno confrontato 405 genomi dell'Africa occidentale del progetto con il genoma di Neanderthal della grotta croata di Vindia e il genoma di Denisovan, trovato nei genomi delle popolazioni dell'Africa occidentale (Yoruba di Ibadan (YRI), Esan in Nigeria (ESN), Gambian in Gambia occidentale (GWD) e Mende in Sierra Leone (MSL)) dal 2 al 19% della miscela che hanno ricevuto dall'incrocio con una persona spettrale (fantasma) di circa 43 mila litri. N. (Intervallo di confidenza del 95%: da 6000 a 124000 anni fa), separato dall'antenato dell'uomo moderno ancor prima della divisione della linea delle persone moderne e della linea dei Neanderthal e dei Denisoviani - fino a 625000 anni fa. N. (Intervallo di confidenza al 95%: da 360.000 a 975.000 anni fa) .

Studi genetici delle popolazioni Sahul rispetto a quelli di altre popolazioni umane moderne hanno dimostrato che gli Yoruba si sono separati dai Papuani della Nuova Guinea c. 90 mila litri n., e con il resto delle popolazioni eurasiatiche - 75 mila anni fa. n., che testimonia a favore dell'ipotesi che l'esodo dall'Africa sia avvenuto due volte - ca. 120 mila litri N. (xOoA) e ok. 80 mila litri N. (OoA)

Il popolo Yoruba vive nell'Africa occidentale. Le terre chiamate Yorubaland fanno ora parte di Nigeria, Togo, Benin e Ghana. Gli antenati di questo popolo hanno creato l'originale cultura Nok, la prima cultura dell'età del ferro nel continente africano. Le statuette in terracotta e bronzo della cultura Nok sono l'orgoglio dei principali musei del mondo. La cultura Nok emerse 900 anni prima della nascita di Cristo e scomparve improvvisamente nell'anno 200 d.C. Il popolo Yoruba, erede di un'antica cultura, conta attualmente circa 30.000.000 di persone.

Il moderno stato della NIGERIA è un grande paese che comprende diversi gruppi etnici che parlano lingue diverse, hanno tradizioni e sistemi religiosi diversi. Uno di questi gruppi si chiama Yoruba, vive principalmente nella parte occidentale della Nigeria e conserva le sue tradizioni. In questo capitolo esamineremo la sua religione.

Come nel caso di altre culture non alfabetizzate con solo una tradizione orale, è difficile individuare i dettagli esatti dell'origine degli Yoruba. Una cosa è certa: hanno mantenuto la continuità della loro cultura per un periodo di tempo molto lungo. Alcuni Yoruba moderni pongono grande enfasi sulla questione delle loro origini. Alcuni si spingono fino a parlare di connessioni e vicinanza ai paesi del Medio Oriente. La linguistica e l'archeologia sono strumenti importanti per tale ricerca. Sappiamo che la città di Ife è stata fondata circa mille anni fa e da allora ha continuato ad essere il centro religioso degli Yoruba. Se sia possibile rintracciare l'emergere delle tradizioni yoruba dai popoli del Medio Oriente, o se la loro cultura sia stata generata dai contatti degli indigeni con i migranti delle regioni aride oltre il fiume Niger, non è essenziale per noi, poiché oggetto di studio sarà il pensiero religioso e la pratica del culto dei popoli che hanno conservato fino ad oggi le tradizioni del loro antico patrimonio. Chi sono gli Yoruba? Il loro numero totale dipende da varie stime e varia da 5 a 10 milioni, la maggior parte vive nella Nigeria occidentale, alcuni gruppi vivono in Ghana, Togo e Dahomey (ora Repubblica del Benin). Durante la tratta degli schiavi nei secoli XVII-XVIII. molti Yoruba furono trasportati con la forza nel Nuovo Mondo. I discendenti degli schiavi africani conservano alcuni aspetti della tradizione yoruba a Cuba, in Brasile e persino negli Stati Uniti. I discendenti degli Yoruba che vivono a New York eseguono ancora rituali in onore del dio Yoruba Shango.

Sebbene tutti gli yoruba parlino la stessa lingua e condividano una visione comune del mondo, sono costituiti da un certo numero di gruppi sociali, politici ed etnici. Ognuno di loro ha le sue tradizioni e il suo centro urbano. I loro governanti portano il titolo di entrambi (leader), combinando potere politico e religioso. Questi centri di cultura urbana sono accomunati dal concetto generale di Yoru-balend; mentre la città di Ife è ancora considerata un centro religioso comune, dove hanno origine le loro tradizioni. I capi tribù ricevono la conferma delle loro prerogative dal capo supremo di Ife. Sebbene altre città, come Oye, avessero un grande potere militare e politico in certi periodi storici, nessuna di esse poteva rivaleggiare con la preminenza culturale e religiosa di Ife.

L'occupazione principale degli Yoruba è l'agricoltura, la maggior parte della popolazione vive nelle città, ma sono tutte circondate da appezzamenti di terra coltivati ​​dai cittadini. In questi siti vengono spesso erette abitazioni temporanee, soprattutto se situate a grande distanza dalla città, ma non hanno la stessa importanza delle case cittadine. Gli Yoruba non conoscevano un'oppressione coloniale così crudele come gli Zulu. Se gli Zulu soffrirono del colonialismo inglese, dell'invasione degli afrikaner e dell'oppressione del governo della minoranza bianca, che li privò, come molti altri popoli indigeni dell'Africa, di tutti i diritti politici, allora gli Yoruba conoscevano solo il così- detto controllo indiretto. Ciò ha permesso loro di mantenere pressoché intatta la loro organizzazione tradizionale. Gli inglesi non consentivano l'immigrazione di coloni bianchi nel paese, quindi gli Yoruba non hanno mai avuto a che fare con le masse della popolazione aliena.

Tuttavia, la loro cultura ha subito influenze esterne. Sia l'Islam che il cristianesimo hanno messo radici profonde nella società yoruba. L'influenza dell'Islam per diversi secoli ha superato le attività dei missionari cristiani. Alcuni studiosi datano la penetrazione dell'Islam al XVII secolo. L'introduzione del cristianesimo risale al 1842, ma i suoi maggiori successi furono associati agli schiavi liberati dalla flotta inglese dalle navi di schiavi dirette in America - quest'ultima cercò di diffonderlo tra i residenti yoruba locali. La conseguenza di ciò fu la fondazione di missioni ecclesiastiche e in seguito l'emergere di chiese o sette afro-cristiane indipendenti. Nel 1960 la Nigeria, di cui lo Yorubaland era una parte importante, ottenne l'indipendenza ed entrò a far parte del Commonwealth britannico (Fig. 4). La Nigeria moderna appare come un bizzarro miscuglio di vecchio e nuovo. In molte città puoi vedere grattacieli, università e banche. Ma insieme a questi segni della vita moderna, gli Yoruba conservano le loro tradizioni. È a loro che ora ci rivolgiamo.

Sistema religioso yoruba.

Come per gli Zulu, le origini e la storia della religione Yoruba sono troppo complesse per essere ricostruite a colpo d'occhio. Pertanto, lasciando da parte questo problema, ci concentreremo sulla visione yoruba del mondo nel suo insieme e ci soffermeremo sulle cause che hanno dato origine sia all'unità che alla diversità della loro teoria e pratica religiosa. Questi ultimi sono così complessi e sfaccettati che alcuni scienziati - non li nomineremo - consigliano di sostituire il loro studio con lo studio dell'arte. Tuttavia, queste difficoltà non dovrebbero spaventarci, tanto più che gli studiosi yoruba hanno già richiamato l'attenzione sugli elementi dell'unità del mondo religioso del loro popolo, che determinano la natura della loro attività religiosa. Nella nostra descrizione della religione yoruba, verranno utilizzati i risultati della loro ricerca.

Se il sistema religioso Zulu presupponeva lo svolgimento di cerimonie rituali nei luoghi sacri del villaggio e sulle vicine colline, allora presso gli Yoruba era duale, cioè presupponeva l'esistenza di un centro principale e di molti siti locali. Da un lato era la città sacra di Ife, concentrando tutte le forze religiose, dall'altro erano in ogni città, santuario, boschetto o tempio, su ogni roccia, albero, collina o crocevia, di fronte a ogni indovino, sacerdote, condottiero e capofamiglia. Ife era il centro principale perché fu qui che la divinità Orisha-nla compì il primo atto di creazione. Ma anche tutti gli altri luoghi e persone (ruoli) erano considerati fonti di potere, poiché il loro status era sancito da Ife.

In ogni religione non ci sono solo azioni rituali, ma anche persone responsabili della loro attuazione. O vi partecipano essi stessi, oppure li dirigono e dirigono le azioni di coloro che li compiono. In questa sezione, esamineremo brevemente la definizione dei ruoli coinvolti nella pratica rituale Yoruba. Ogni casa yoruba che venera ancora simboli religiosi deve avere un altare o un santuario di famiglia. È qui che il capofamiglia, noto come olori ebi, invoca poteri rituali per aiutarlo a entrare in contatto con l'oggetto di culto. Particolarmente importanti sono i suoi rapporti con i suoi antenati, che sono visti come una potente fonte di forza. Nessun evento significativo in famiglia può aver luogo senza la partecipazione di Olori ebi. Eventi come la nascita di un bambino, la partenza di una figlia per sposarsi o il funerale di un membro della famiglia, ad esempio, suggeriscono che egli presieda ai riti che li accompagnano. La violazione delle regole dell'ostello da parte di uno dei membri della famiglia non può che attirare la sua attenzione. I suoi doveri sono imporre la punizione appropriata ed eseguire i riti necessari davanti agli antenati che potrebbero essere offesi da tale violazione. Mentre quasi tutte le cerimonie rituali Zulu si svolgono nel villaggio, tra gli Yoruba vengono eseguite a diversi livelli. Il primo è a casa, è guidato dal capofamiglia. Il secondo è urbano, qui la responsabilità rituale è assegnata a entrambi: il sovrano, il re o il capo supremo della città. Secondo le idee yoruba, ogni sovrano fa risalire le sue origini a Ife, perché fu lì che il primo e più antico regno fu fondato dagli dei. Secondo la tradizione, entrambi sono dotati di potere rituale. La loro stessa posizione suggerisce che sono secondi solo agli dei per status e potere, e quindi meritano la massima riverenza. Senza la presenza di entrambi, non viene eseguito un solo rituale, ad es. entrambi controllano il livello successivo di poteri religiosi dopo la casa. La sua presenza è obbligatoria in occasione delle festività annuali.

Il terzo livello è associato a entrambi e ai sacerdoti di Ife, il centro dell'attività religiosa. Ma tutti questi livelli sono bloccati dai sacerdoti dei numerosi santuari di Yorubaland, che sono intermediari tra il mondo delle persone e il mondo degli dei. Quindi, abbiamo a che fare con un sistema estremamente complesso di relazioni rituali e dei loro partecipanti (ruoli). Per comprenderne il significato è necessario soffermarsi sul ruolo svolto in esso dai sacerdoti.

Gli Yoruba hanno molti dei e ogni figura divina ha la propria cerchia di sacerdoti. Una delle categorie di sacerdoti (o avoros) sono gli indovini (babalavo). Si connettono con Orunmila (la divinità associata alla pratica ifa) attraverso la divinazione e sono quelli più spesso consultati per consigli sulle questioni più difficili. Diventare un babalawo richiede un lungo periodo di addestramento. Ma anche altre categorie di sacerdoti svolgono importanti funzioni nel sistema religioso yoruba. Sono a capo di numerosi santuari e sono responsabili del culto dell'una o dell'altra divinità in diverse regioni del paese.Ogni centro cittadino ha una divinità speciale ad esso associata, e gli abitanti della città eseguono rituali in uno o più santuari di questa zona alla divinità e trasmettono al popolo i comandi e i desideri degli dei, e sono anche responsabili dell'organizzazione delle numerose feste così caratteristiche dello Yorubaland.

Oltre al ruolo del sacerdote, c'è un elegun, un intermediario o medium posseduto dagli spiriti. Per gli Zulu, il possesso spirituale (attraverso la trance, il sonno o la chiamata) era visto come un prerequisito per il ruolo di indovino, mentre per gli Yoruba chiunque poteva essere un canale di poteri divini senza diventare un indovino. Questa chiamata si verifica spesso durante le festività religiose. Attraverso questo stato estatico, i poteri divini vengono incanalati attraverso l'elegun ad altri adoratori. Tuttavia, ciò non conduce a un riconoscimento formale del ruolo rituale svolto dall'indovino, che subisce molti anni di formazione e, il più delle volte, segnato da una vocazione.

Il ruolo di un guaritore specializzato (stregone) non è molto diverso dallo stesso ruolo nel sistema religioso Zulu. Sebbene gli Yoruba ordinari, come gli Zulu, abbiano conoscenza della guarigione, l'oloogun (specialista nel determinare le cause delle malattie e le loro cure) gioca un ruolo chiave: è il vero custode della conoscenza medica. È interessante notare che di solito collabora con il babalawo, poiché quest'ultimo è anche considerato un esperto nel determinare le cause delle malattie. Tuttavia, la medicina non è un'area indipendente, riceve forza dagli dei. In questo senso, l'oloogun è un conduttore di potere curativo.

I ballerini mascherati in costume che si esibiscono nei festival e durante importanti spettacoli rituali sono chiamati egungun. Per nascondere il volto mettono sul capo una fitta rete quasi opaca, indossano lunghe vesti colorate e sono rappresentanti dei loro antenati. Le loro maschere vengono tramandate di generazione in generazione e sono considerate dotate di grande potere. Gli uomini che li indossano partecipano a rituali speciali e gli Yoruba ritengono che rappresentino un pericolo particolare per le donne. Solo una donna - iiya agan - è autorizzata a entrare in contatto con loro, poiché i suoi compiti includono la sorveglianza degli abiti degli egungun.

Ciascuno di questi ruoli dovrebbe avere accesso ad alcuni aspetti del mondo degli spiriti e delle forze. L'espressione più specifica di questo mondo è il concetto yoruba di Orun (cielo, o "su"). Nella prossima sezione sulle forze religiose, esamineremo i modi in cui Orun diventa la sede di tali forze.

Lo spazio Yoruba è diviso in due parti: Orun e Aye (terra), associate allo spazio rituale. Orun è il cielo, la dimora del Dio Supremo degli Yoruba, conosciuto con due nomi: Olorun e Olodumare. (Più avanti, ci riferiremo al Dio Supremo come Olorun.) Questa è la dimora di altri dei, con il nome comune orisha, antenati, così come altre fonti di poteri religiosi. Aye è la terra, cioè il mondo in cui vivono le persone, gli animali e, inoltre, i "figli del mondo", chiamati omoraye e responsabili della stregoneria e della stregoneria. Pertanto, sia il cielo che la terra hanno molte fonti di forza. È più importante immaginare come sono collegati ritualmente.

Sebbene la cosmologia yoruba sia piuttosto complessa e non limitata a una divinità o principio centrale, può essere compresa considerando l'organizzazione dei suoi tre elementi principali su tre livelli. La principale fonte di energia è Olorun. È il dio più lontano, il suo culto praticamente non esiste, le preghiere gli vengono offerte molto raramente. L'altro livello è rappresentato dagli orisha, a cui si rivolge direttamente con preghiere e altre attività rituali, e sono in definitiva il nucleo della religione yoruba. Al livello di potere successivo ci sono gli antenati, ai quali viene assegnato un posto importante nei rituali del culto familiare. Tutte queste fonti di potere sono in complesse relazioni tra loro. Innanzitutto, concentriamoci sui tratti caratteristici, quindi passiamo alla loro relazione. La parola yoruba "Olorun" significa letteralmente "signore del cielo", chiamano la più alta divinità che vive in paradiso. Per quanto riguarda la sua natura e le sue origini, non c'è accordo tra gli stessi Yoruba. Alcuni credono che questo sia un concetto piuttosto tardo, stratificato su credenze tradizionali sotto l'influenza del cristianesimo e dell'islam. Secondo altri, si tratta di una rappresentazione antica, primordialmente locale, organicamente inclusa nell'immagine yoruba del mondo. Secondo i sostenitori del secondo punto di vista, gli Yoruba erano perfettamente in grado di arrivare al concetto di Dio Supremo, indipendentemente dalle influenze religiose esterne.

Questa diversità di opinioni riflette il problema generale della scienza occidentale sulla natura e l'origine della Divinità Suprema nello sviluppo della religione mondiale. Alcuni studiosi occidentali ritengono che questo concetto nasca in una fase iniziale della coscienza religiosa. I sostenitori della teoria evolutiva insistono sulla sua origine tarda, riferendosi agli esempi di ebraismo, cristianesimo e islam. Tuttavia, qualunque teoria adottiamo, non cambia l'essenza della questione, poiché si può considerare indiscutibilmente dimostrato che Olorun ha svolto un ruolo importante nel concetto religioso Yoruba ed è stato considerato il livello fondamentale dei poteri religiosi. Olorun è la forza cosmica primordiale. Tutte le altre forze, come orisha, antenati e in generale tutte le manifestazioni della vita, devono a lui la loro forma e il loro essere. Tuttavia, trasferisce la maggior parte del suo potere ad altre divinità. Tra lui e il mondo delle persone c'è un complesso sistema di intermediari.

Pertanto, Olorun è visto come un dio "ozioso", "in pensione" a cui è difficile avvicinarsi. Sebbene lo pregassero, non furono eretti santuari in suo onore, non vi furono riti rivolti direttamente a lui, non furono fatti sacrifici propiziatori a lui. Le azioni rituali erano indirizzate alle divinità che erano al livello di potere successivo. Hanno agito da intermediari tra il mondo terreno e quello celeste e sono sorti per servire gli scopi di Olorun. Alcuni studiosi trattano gli orishas come divinità minori del pantheon Yoruba. Infatti, erano considerati dai credenti come esseri soprannaturali, come un importante oggetto di culto religioso. Una caratteristica specifica della religione Yoruba è che ci sono molti di questi oggetti e il loro potere è in definitiva basato sul potere della Divinità Suprema.

Chi sono gli orishas? Innanzitutto sono molto numerosi e il numero corrisponde alla varietà di forme che assume la religione yoruba. Il culto di un certo orisha può esistere solo tra un piccolo gruppo di credenti in una città, e quindi viene costruito un santuario per lui (o lei). Un altro orisha può essere di importanza regionale ed è quindi adorato in diversi santuari. Alcuni orisha sono adorati in tutto lo Yorubaland. Tutto ciò conferma la varietà delle forme in cui si esprime la vita religiosa yoruba.

Orisha è il momento chiave di questa vita. Alcuni yoruba affermano che ce ne sono più di quattrocento. Presteremo attenzione solo ai più significativi e conosciuti in tutto il paese, gli Yoruba. Uno di questi orisha, il cui culto è onnipresente, è l'Orisha-nla, noto anche come Obatala. Ha molte funzioni, ma la cosa più importante è che è il creatore della terra, è stato lui a portare sulla terra le sedici persone create da Olorun. Allo stesso tempo, si ritiene che Orisha-nla abbia plasmato e modellato i primi esseri umani e, cosa più interessante, è responsabile dell'esistenza di albini, gobbi, zoppi, nani e muti. Tali deformità e deviazioni non sono considerate disgrazie o punizioni, al contrario, questi esseri sono sacri, sono un rimprovero per i più fortunati, che sono obbligati ad adorare l'Orisha-nla. Ad esso sono associati importanti tabù: il divieto di bere vino di palma e di entrare in contatto con i cani. Il colore bianco è associato a lui: si dice che viva in un palazzo bianco e indossi vesti bianche, adorandolo anche vestito di vesti bianche. È il capo degli "dei bianchi", di cui ce ne sono una cinquantina. Tuttavia, qui sorge un'ambiguità: è possibile che gli stessi dei appaiano con nomi diversi. Il culto di Orisha-nla è sostenuto da alcuni sacerdoti, in suo onore in tutto il paese vengono eretti santuari, in cui si compiono sacrifici regolari. Come già accennato, gli Yoruba hanno diverse versioni dell'atto della creazione. Secondo una tradizione che risale alla città di Ife, il ruolo di creatore comunemente associato all'Orisha-nla è affidato a Oduduwa. La tradizione dice che Orisha-nla si è ubriacato di vino di palma e non ha potuto realizzare adeguatamente i piani di Olorun, quindi Oduduwa ha dovuto correggere il suo errore. Se Orisha-nla appare senza dubbio come una divinità maschile, allora lo status di Oduduwa non è del tutto chiaro. Secondo alcune versioni, è un androgino (creatura bisessuale) - la "moglie" di Orisha-nla. Gli scienziati ritengono che le diverse versioni riflettano diversi strati o fasi delle tradizioni, e quindi Oduduwa, in termini rituali, sostituisce Orisha-nla. Per quanto riguarda Oduduwa, è interessante notare che un tempo era considerato un essere umano e dopo la morte divenne un antenato e divenne un orisha. Orisha-nla è adorato in tutto il paese Yoruba, e i santuari di Oduduwa e il suo culto sono prevalentemente a Ife. Ma a causa dell'autorità della città santa, è comunque universalmente venerato come una divinità importante. Orunmila è una divinità associata alla pratica di ifa, cioè modi per ottenere informazioni attraverso la divinazione. Alcuni ricercatori lo correlano con il dio Ifa, ma gli studiosi yoruba ritengono che qui ci sia un misto di pratica divinatoria e il suo oggetto. In ogni caso, Orunmila è un dio con una vasta conoscenza e saggezza, che era presente alla creazione della razza umana e ne conosce lo scopo. Pertanto, va notato in particolare che in tal modo risulta essere una fonte di informazioni sul futuro delle persone e del mondo. Un elemento importante del sistema religioso yoruba può essere considerato idee sul destino o destino dell'umanità, che furono predeterminate da Olorun all'inizio della creazione, ma le persone le hanno dimenticate e ora, come credono, possono essere riscoperte solo in i riti degli indovini (ifa).

Eshu è una delle divinità yoruba più controverse. Durante il primo contatto con la religione yoruba, i missionari cristiani lo associarono al concetto di diavolo, ma questa è tutt'altro che un'interpretazione adeguata della sua essenza, poiché egli, sebbene personifichi alcune forze del male, non è tuttavia affatto la sua incarnazione . Secondo la tradizione religiosa yoruba, Eshu insegnò a Orunmil i segreti della divinazione. Inoltre, è uno dei potenti conduttori del potere di Olorun. La sua funzione più importante è scoprire attraverso test le caratteristiche del carattere degli individui. Ha il potere di mediare tra cielo e terra, una parte di qualsiasi sacrificio orisha viene separata affinché Eshu fornisca questa connessione tra i due mondi. Il mancato adempimento degli obblighi necessari nei confronti dell'orisha provoca la sua rabbia, seguita dalla punizione. Al contrario, il rispetto dovuto ai poteri divini comporta ricompense.

La complessità della natura di Eshu si manifesta anche nel fatto che tende a provocare i credenti, coloro che partecipano ai rituali, ad offendere gli orisha senza compiere i necessari sacrifici. Ma questo lato del suo carattere può essere frainteso. Il fatto è che la conseguenza di un tale insulto inflitto dai fedeli sarà l'offerta dei sacrifici richiesti, e questo garantisce la continua venerazione degli dei. Sebbene Eshu sia considerato una divinità importante ed è costantemente presente nelle idee dei credenti, non ha sacerdoti e santuari speciali a lui dedicati. Ma è venerato e gli viene sempre assegnato un posto nel corso delle azioni rituali. Pertanto, rimane indirettamente oggetto di attenzione nei casi in cui i rituali sono rivolti ad altri orishas.

Eshu è in grado di rimanere un mediatore tra cielo e terra proprio perché unisce le forze del bene e del male, la riverenza e l'abbandono, che stimola sia l'adorazione rituale che il risentimento. La natura contraddittoria della sua natura gli consente di svolgere il ruolo chiave di intermediario tra i numerosi livelli di forze nella religione yoruba, tra il mondo delle forze divine e terrene. Quindi, Eshu è un dio ambiguo e controverso. Un imbroglione, un piantagrane, una persona scortese, un carattere punitivo o gratificante, una fonte di saggezza e conoscenza, un disturbatore della pace e dell'ordine, un intermediario: tutti questi epiteti possono essere attribuiti a lui. L'incapacità di comprendere il ruolo di Eshu nel sistema religioso Yoruba nasce dall'incapacità di comprendere l'essenza di questo mondo. Eshu potrebbe essere uno degli dei Yoruba più difficili da capire, mentre Ogun è uno dei più enigmatici. È considerato uno degli dei originali o un antenato che divenne un dio. Un attento esame dei suoi tratti caratteristici può aiutare a risolvere questo enigma.

La tradizione religiosa di Ife considera Ogun il suo primo sovrano. Ricordiamo che, secondo la tradizione yoruba, tutti i re fanno risalire le loro origini al primo re di Ife, dove fu fondato il mondo e dove gli dei manifestarono per la prima volta i loro poteri. Si presume che, essendosi affermato come primo sovrano di Ife e dei territori circostanti, Ogun ne divenne il capo supremo. Il popolo era obbligato a obbedirgli e onorarlo. Tuttavia, non tutti gli hanno mostrato il dovuto rispetto. A causa di un tale insulto, Ogun perse la pazienza e iniziò a uccidere i suoi sudditi. Rendendosi conto delle tristi conseguenze delle sue azioni, si è pugnalato con la sua stessa spada ed è scomparso nelle viscere della terra. Le sue ultime parole sono state una promessa di rispondere alla chiamata di coloro che si sarebbero rivolti a lui in caso di emergenza.

Secondo la moderna tradizione yoruba, Ogun è il dio del ferro e della guerra. Si crede che sia stato Ogun che, con l'aiuto della sua ascia di ferro, ha spianato la strada agli dei quando sono venuti sulla terra. Ha un rapporto speciale con chi crea strumenti e strumenti, e con tutto ciò che riguarda il loro utilizzo. Gli Yoruba credono che la scoperta dei metalli e l'invenzione degli utensili sia stata preceduta da un atto di creazione, ma tuttavia considerano questa scoperta un passo importante verso il progresso. È vero, possono essere usati sia per scopi distruttivi che costruttivi. Poiché contengono principi sia divini che umani, entrambi i mondi - il mondo degli dei e il mondo delle persone - potevano essere creati solo come risultato di questa grande scoperta, che si rifletteva nello status di Ogun. È connesso sia con il cielo che con la terra; la sua dimora è sia in cielo che sulla terra (o sotto terra). È allo stesso tempo un dio vivente e un antenato morto. Se gli dei sono posti sulla linea discendente da Olorun agli antenati, il posto di Ogun sarà sul ramo laterale tra gli dei e gli antenati. È questa posizione che consente a Ogun di difendere la giustizia, sia degli dei che delle persone. Nei procedimenti legali, quegli Yoruba che aderiscono alle loro usanze tradizionali, giurando di dire solo la verità, baciano un pezzo di ferro nel nome di Ogun. A causa di questa associazione con i metalli, i conducenti di tutti i tipi di auto inseriscono l'immagine di Ogun come talismano per prevenire incidenti e garantire la loro sicurezza. Abbiamo già detto quanto sia importante il posto degli antenati nella religione Zulu, non giocano un ruolo minore nella religione Yoruba. Abbiamo anche notato la chiara distinzione che gli Zulu fanno tra il Dio del Cielo (e la Principessa del Cielo) e gli antenati sacri. Nella religione Yoruba, non solo il mondo degli dei è diviso in due sfere: il Dio Supremo e l'orisha, ma anche il mondo degli antenati ha la sua divisione.

Gli antenati yoruba sono visti come conduttori di forze religiose, capaci di portare sia il bene che il male ai loro discendenti. Pertanto, sono venerati, dato loro un grande rispetto, vengono costruiti santuari speciali e vengono eseguite cerimonie rituali per mantenere un forte rapporto con loro.

Esistono due categorie di antenati: familiari e divinizzati. Considereremo ciascuno di essi separatamente. Come gli Zulu, non tutti i morti diventano antenati, almeno non antenati venerati e il cui culto viene mantenuto attivamente. Per fare questo, devono avere determinate qualità. Per un antenato di famiglia, la qualità più importante era determinata dal fatto che lui (o lei) conducesse una vita virtuosa, che dava lo status di orun rere, che letteralmente significa "stare in paradiso", cioè nel mondo di Olorun e orisha. Un'altra condizione necessaria era il raggiungimento della vecchiaia, poiché dimostrava che l'antenato aveva compiuto il suo destino terreno. Un'altra condizione era la presenza di nobili discendenti che non dimenticano la venerazione dei loro antenati e continuano a compiere i riti necessari in loro onore.

Gli antenati della famiglia sono venerati e vengono eseguiti rituali; sono rappresentati dagli Egunguns - gli Yoruba credono che i loro antenati siano incarnati in questi ballerini in costume. Assumono il ruolo di mediatori tra le famiglie e gli antenati defunti. In occasioni speciali, ad esempio, durante le vacanze, nei volti di molti egunguns, possono essere rappresentati tutti gli antenati che sono tornati sulla terra. In tutte le regioni del paese, gli Yoruba attendono con impazienza la loro apparizione, diventano il culmine della vacanza dell'intera comunità e allo stesso tempo possono essere associati all'inizio dei lavori agricoli: la semina per il raccolto del prossimo anno.

Gli antenati divinizzati non sono associati a singole famiglie, ma alla storia delle città o a importanti pietre miliari nello sviluppo della cultura yoruba. I loro santuari non sono nelle case, ma nelle città, spesso in tutto il paese. Alcuni studiosi, tuttavia, tendono a considerarli come orishas. Indipendentemente dalla scelta del termine, questi antenati sono una potente fonte di forza, quindi la maggior parte dei riti rituali sono dedicati a loro. Questi includono Shango, Orisha-oko e Ayelaye, che occupano una posizione speciale nella religione Yoruba, sebbene la loro influenza non si estenda in tutto lo Yorubaland. Shango è associato principalmente ai fulmini, Orisha-oko all'agricoltura e Ayelaye alle punizioni per aver infranto le tradizioni. È interessante notare che nelle leggende degli Yoruba si conserva l'idea della loro origine terrena, ma non vengono messe in discussione le loro capacità di esseri soprannaturali che agiscono come conduttori di forze buone o cattive, il che determina la necessità di sostenere il loro culto.

Abbiamo esaminato i luoghi di culto degli Yoruba, i vari ruoli dei suoi partecipanti e i livelli di poteri spirituali che essi invocano nei vari rituali. Per capire più chiaramente come si relazionano tra loro, è necessario fare riferimento al sistema delle loro connessioni, in altre parole, al concetto di intermediari. Nel sistema religioso degli Yoruba, il ruolo degli intermediari è eccezionalmente grande. La mediazione si svolge in una varietà di contesti, coinvolge molti attori e attinge a molteplici fonti di potere. Il primo di questi contesti era la famiglia. Come già sappiamo, qui il capofamiglia svolgeva un ruolo rituale chiave, una delle cui funzioni più importanti era quella di mantenere i rapporti con gli antenati. Ha quindi agito come canale di comunicazione con gli antenati, cioè ha agito come intermediario tra cielo e terra, ponendo un'enfasi speciale sugli antenati della famiglia. Da un lato rappresentava il suo popolo davanti agli antenati, compiva sacrifici per loro conto, dall'altro rappresentava gli antenati, informando i familiari sui loro obblighi nei loro confronti.

Tuttavia, in casi speciali, gli antenati non erano rappresentati dal capofamiglia, ma dall'Egungun. Uno di questi eventi potrebbe essere la morte di un importante membro della famiglia. Egungun usciva dalla casa del defunto, imitando l'andatura e i modi del defunto, e trasmetteva il "messaggio" del defunto ai familiari in vita.Il secondo contesto (o luogo) in cui si manifestava la mediazione era il santuario.Qui il ruolo principale apparteneva al sacerdote, che fungeva da intermediario tra i membri del culto e lo specifico orisha Gak per esempio, se si trattava dell'orisha Orunmila, la divinità della divinazione, il babalawo serviva da collegamento tra lui e coloro che lo adoravano come il custode del destino.

La terza opzione di mediazione è stata realizzata nel contesto della città. Qui il mediatore era il capo, che, in virtù della sua discendenza dai primi sovrani di Ife, è in grado di rappresentare davanti all'orisha l'intera popolazione della città e dei suoi dintorni. Il suo ruolo di mediatore assume molte forme di espressione. Ad esempio, durante le festività, guidava la processione e il suo stesso aspetto confermava la presenza dell'orisha, inoltre alcune festività non possono essere celebrate senza la partecipazione di un tale intermediario. Il quarto contesto della mediazione era il processo rituale stesso, durante il quale un orisha aveva bisogno di un intermediario tra il partecipante al rituale e un altro orisha. L'esempio più evidente di ciò è il ruolo dell'orisha Eshu, che - sebbene non avesse santuari appositamente dedicati - era sempre adorato facendo sacrifici ad altri orisha. Trascurare il ruolo di mediatore di Eshu potrebbe interrompere i legami tra i fedeli e il mondo delle forze sacre.

Il diagramma (Fig. 5) rivela la natura dell'organizzazione e la distribuzione dei personaggi coinvolti nei rituali e delle forze religiose che svolgono un ruolo importante nel sistema religioso Yoruba. Mostra due livelli di forze all'interno dei quali ci sono numerosi centri. Il primo livello, che prende il nome da Orun, è rappresentato da Olorun (Supreme Brg) e orishas - divinità a lui subordinate, che però sono oggetto di culto rituale. C'è anche un livello di antenati familiari e divini. Differiscono l'uno dall'altro in quanto solo i loro discendenti diretti adorano il primo, mentre il culto degli antenati divinizzati non è mantenuto dalla famiglia, ma da una comunità separata. Quest'ultimo culto va oltre il familiare (i suoi antenati e gli orishas), e quindi i sacrifici a lui dedicati vengono eseguiti in un contesto diverso. Pertanto, un individuo può offrire sacrifici a un antenato di famiglia all'interno della sua famiglia, ad antenati divinizzati in un santuario locale ea un orisha in un santuario regionale o "nazionale". Tuttavia, per raggiungere il risultato desiderato, tutti questi sacrifici hanno bisogno di un mediatore, o almeno di un processo di mediazione.

Il secondo livello di forze è personificato da Aye (terra). Qui il centro del potere è rappresentato da coloro che adorano, come gli Omorai, stregoni e stregoni conosciuti come "figli della terra". Non sono orisha, ma sono in grado di realizzare i loro piani distruttivi attraverso l'impatto sugli individui. Il secondo contesto (o luogo) in cui si è mostrata la mediazione è stato il santuario. Qui il ruolo principale spettava al sacerdote, che fungeva da intermediario tra i membri del culto e uno specifico orisha. Quindi, ad esempio, se era l'orisha Orunmila, la divinità della divinazione, il babalawo fungeva da elemento di collegamento tra lui e coloro che lo adoravano come guardiano del destino.

La terza opzione di mediazione è stata realizzata nel contesto della città. Qui il mediatore era il capo, che, in virtù della sua discendenza dai primi sovrani di Ife, è in grado di rappresentare davanti all'orisha l'intera popolazione della città e dei suoi dintorni. Il suo ruolo di mediatore assume molte forme di espressione. Ad esempio, durante le vacanze, guidava la processione e il suo stesso aspetto confermava la presenza di orishas. Inoltre, alcuni giorni festivi non possono essere tenuti senza la partecipazione di tale intermediario. Il quarto contesto della mediazione era il processo rituale stesso, durante il quale un orisha aveva bisogno di un intermediario tra il partecipante al rituale e un altro orisha. L'esempio più evidente di ciò è il ruolo dell'orisha Eshu, che - sebbene non avesse santuari appositamente dedicati - era sempre adorato facendo sacrifici ad altri orisha. Trascurare il ruolo di mediatore di Eshu potrebbe interrompere i legami tra i fedeli e il mondo delle forze sacre.

La varietà dei contesti in cui si è realizzata la mediazione tra gli Yoruba e questo mondo conferma l'esistenza di una complessa struttura religiosa della loro vita e riflette le molteplici forme della loro attività rituale che questa struttura predetermina. Nei casi in cui un credente cerca di conoscere il proprio destino, rendendo omaggio ai morti, compiendo sacrifici o partecipando a processioni religiose, ha luogo la mediazione, il cui scopo è stabilire una connessione tra lui e l'oggetto del suo culto.

Il diagramma (Fig. 5) rivela la natura dell'organizzazione e la distribuzione dei personaggi coinvolti nei rituali e delle forze religiose che svolgono un ruolo importante nel sistema religioso Yoruba. Mostra due livelli di forze all'interno dei quali ci sono numerosi centri. Il primo livello, che prende il nome da Orun, è rappresentato da Olorun (Dio Supremo) e orishas - divinità a lui subordinate, che però sono oggetto di culto rituale.

C'è anche un livello di antenati familiari e divini. Differiscono l'uno dall'altro in quanto solo i loro discendenti diretti adorano il primo, mentre il culto degli antenati divinizzati non è mantenuto dalla famiglia, ma da una comunità separata. Quest'ultimo culto va oltre il familiare (i suoi antenati e gli orishas), e quindi i sacrifici a lui dedicati vengono eseguiti in un contesto diverso. Pertanto, un individuo può offrire sacrifici a un antenato di famiglia all'interno della propria famiglia, ad antenati divinizzati in un santuario locale ea un orisha in un santuario regionale o "nazionale". Tuttavia, per raggiungere il risultato desiderato, tutti questi sacrifici hanno bisogno di un mediatore, o almeno di un processo di mediazione. Il secondo livello di forze è personificato da Aye (terra). Qui il centro del potere è rappresentato da coloro che adorano, come gli Omorai, stregoni e stregoni conosciuti come "figli della terra". Non sono orisha, ma sono in grado di realizzare i loro piani distruttivi attraverso l'impatto sugli individui. Dopo aver descritto i ruoli e le forze, i processi di mediazione e le varie "situazioni in cui operano, passiamo ora alle circostanze specifiche in cui tutti questi fattori si realizzano. E questo è ciò che è più tipico della pratica religiosa yoruba: la divinazione (o ifa).

Rituali di divinazione e predizione del destino.

GLI YORUBA CONOSCONO MOLTE FORME DI RIVELAZIONE.La più comune e venerata è l'uso degli oracoli.Osservandoli, è facile vedere che qui ci sono tre elementi: l'indovino, che di solito porta il titolo di babalawo, gli oggetti rituali che usa , e la persona che si è rivolta a lui. Per comprendere la loro interazione, è necessario soffermarsi sul concetto yoruba della personalità dell'indovino e del suo cliente, sul processo di divinazione e sugli oggetti utilizzati in esso.

Secondo le idee religiose yoruba, l'uomo è sia un essere materiale che spirituale. La sua essenza fisica è denotata dalla parola ara, che letteralmente si traduce come "corpo". L'essenza spirituale appare in due forme, la prima si chiama emi (respiro), la seconda si chiama ori (testa). Senza la prima forza che dà vita al corpo, una persona non potrebbe esistere. Senza il secondo, ori, una persona non potrebbe pensare ed entrare in comunicazione con il mondo forze religiose... Una delle funzioni importanti di ori è legata alla scelta di un percorso di vita. Ogni persona prima della sua nascita sceglie la sua (o sua) individualità, in cui è predeterminata la sua vita futura, cioè il "destino". Avendo un'origine celeste, diventa la custode di una persona e si identifica con il suo antenato.

Pertanto, una persona può essere considerata come una reincarnazione di uno dei suoi antenati. Ciascuno, grazie alla sua essenza spirituale, fa risalire le sue origini dalla sfera degli antenati, cioè il mondo di Orun. Tuttavia, venire nel mondo terreno è accompagnato da una perdita di memoria dello scopo della propria vita. La memoria deve essere nascosta o riaperta. Questo problema viene risolto rivolgendosi all'indovino. Pertanto, rivolgendosi all'oracolo tramite l'indovino, ogni Yoruba cerca di capire il proprio destino. Sebbene sia predeterminato, necessita comunque di protezione, che può essere fornita attraverso azioni rituali e l'uso delle informazioni ricevute tramite l'indovino. In determinate condizioni, il destino può essere modificato. Quindi, gli Yoruba si riferiscono all'indovino (babalawo). Cosa rappresenta? Babalawo è uno dei tanti sacerdoti della religione yoruba, poiché ogni divinità ha bisogno della loro mediazione. Ha una relazione assiale con il dio Orunmila. Il termine stesso "babalawo" significa letteralmente "padre del mistero". Questo è un sacerdote che funge da intermediario tra le persone e gli dei nel processo di divinazione e rivela i destini umani.

Considera il processo di divinazione e gli oggetti usati in esso. Quando lo yoruba vuole andare a un oracolo, va da un indovino che fa i preparativi necessari per il rituale della divinazione, tra cui oggetti come sedici noci di cola (o "catena della fortuna"), un vassoio della fortuna o cartone e una polvere destinata a questo scopo. Se l'indovino ha scelto il "metodo del palo" (è considerato più affidabile della "catena"), allora ha messo i dadi nella mano sinistra e con la destra ha cercato di afferrarne il maggior numero possibile. Nel caso in cui nella mano sinistra rimanesse solo una noce, fece un doppio segno sulla polvere sparsa sul vassoio della predizione del futuro. Se rimanevano due noci, tracciava una linea e se non erano rimaste affatto noci o ne rimanevano più di due, questo non veniva notato in alcun modo. L'obiettivo era completare due colonne con quattro righe di segni ciascuna.

Ci sono 256 combinazioni possibili come quella sopra. Ciascuna di queste serie di segni è associata a una sorta di storia o parabola moralizzante. Babalawo deve conoscere almeno quattro parabole (ode) per ciascuna delle combinazioni. Un indovino esperto li ricorda molto di più: il suo livello professionale e la sua saggezza sono determinati dal loro numero. Non appena viene raggiunto il numero richiesto, che compone la combinazione, e selezionata la parabola appropriata, l'indovino dice esattamente al cliente quali azioni deve compiere. La loro parte integrante è quasi sempre un sacrificio, considerato condizione indispensabile e base per stabilire un legame con le forze religiose. Il rituale della divinazione, quindi, presuppone la presenza di un numero di componenti obbligatorie e la presenza di determinate persone, un'idea dell'ordine mondiale, in cui deve essere incluso il destino e il luogo dimenticato e aperto di una data persona; azioni che devono essere intraprese affinché il suo destino soddisfi ciò che le è destinato; il metodo per determinare tali azioni; la presenza di un prete specialista nel risolvere il problema e trovare i mezzi necessari per questo e, infine, la presenza di un cliente con il suo problema. Comprendere il funzionamento di questi elementi chiave permette di avvicinarsi alle idee yoruba sul destino di una persona, di capire come può essere previsto e contribuire alla sua realizzazione. Il concetto di destino, tuttavia, non si limita all'individuo, si estende anche al futuro dell'intera comunità, alla continuazione e al mantenimento della sua vitalità. In una società in cui l'agricoltura rimane la principale attività umana, l'evento annuale più importante con cui la sua esistenza (cioè il destino) è direttamente collegata è il raccolto. In nessun altro luogo troviamo un sistema così finemente elaborato che mantenga l'equilibrio e colleghi gli dei e gli uomini in modo così chiaro e diretto. Un raccolto abbondante fornisce prosperità, uno cattivo minaccia la carestia.

Una delle piante agricole più importanti degli Yoruba è l'igname, l'alimento base della loro dieta, da cui dipende in gran parte il benessere delle persone. Poiché dovrebbe esserci una stretta relazione tra orishas, ​​antenati e umani, sono tutti coinvolti nella cura del raccolto. Le festività della raccolta dell'igname creano le condizioni per mantenere e rafforzare questi legami, e il destino del raccolto futuro dipende in gran parte dai ruoli delle persone e delle forze sacre. Uno di questi festival, noto in tutto lo Yorubaland come Eje5, celebra il raccolto del nuovo raccolto di igname. Un ruolo importante in questa festa annuale è svolto dal dio del mare Malokun. Vi sono coinvolti anche altri personaggi e livelli di forze religiose, dagli antenati agli dei.

La festa dura due giorni e consiste in una serie successiva di rituali: purificazione, esibizione, divinazione e ringraziamento. Il primo giorno, il più importante è il rito della purificazione di quei luoghi dove dovranno essere compiute altre azioni rituali, in primis il bosco sacro e il santuario. L'igname raccolto presso il sito del (entrambi) sovrano viene ammucchiato e poi, durante una cerimonia rituale, viene presentato in dono alle rispettive forze religiose. Una parte dell'igname viene posta nel santuario dell'orisha Malokun. Dopo che è stato annunciato a gran voce, le persone si riuniscono per accogliere con gioia il nuovo raccolto. Il nuovo anno deve accompagnarlo, e quindi il sacerdote offre preghiere al santuario affinché diventi abbondante. Al calare della notte il primo giorno della festa di Ece, quando l'igname è già stato deposto nel santuario, le persone rimaste fuori lodano tutte le forze religiose, in particolare gli antenati, e fanno sacrifici sotto forma di vino di palma e noci di cola . Sebbene l'igname sia già nel santuario, non è stato ancora formalmente sacrificato e non ha partecipato al rituale di divinazione. Il rito di portare doni dell'orisha comprende una serie di azioni successive. Entrambi ei sacerdoti, per purificarsi, devono astenersi dal cibo durante il giorno. La mattina del secondo giorno, entrambi, vestiti di bianco, sacrificano un palo bianco e una colomba bianca e, insieme ai sacerdoti, pregano Malokun. Quindi la processione va al santuario, dove ora gli ignami vengono offerti in sacrificio a Malokun e agli antenati.

Il culmine della festa è un rito di predizione del futuro, durante il quale dovrebbe essere rivelato il destino futuro dell'intera comunità e, in particolare, il raccolto del prossimo anno. La radice di igname del nuovo raccolto è divisa in due parti, entrambe le metà vengono lanciate e osservate mentre si sdraiano. È considerato di buon auspicio se uno di loro cade "a faccia in su" e l'altro a terra. Se entrambi risultano girati allo stesso modo, indifferentemente, su o giù con un taglio, allora questo fa presagire sfortuna.

Il successivo rito di divinazione si svolge in un bosco sacro e sostanzialmente ripete quello appena descritto: una patata viene spezzata in due metà, che vengono lanciate e osservate mentre cadono, per abbandonarsi alla gioia o alla tristezza, a seconda di ciò. Quindi tutti i partecipanti, insieme ai sacerdoti, si recano a palazzo, dove vengono accolti da entrambi. Guida una processione che danza per la città, fermandosi davanti a ciascuno dei tanti santuari dove si adorano le divinità locali. In ognuno di essi vengono eseguiti sacrifici Orisha. Questo pone fine al digiuno di entrambi e dei sacerdoti e inizia il divertimento generale. La città è considerata purificata ritualmente, gli ignami vengono sacrificati, il futuro è predetto, gli orishas e gli antenati vengono presentati con doni.Il nuovo anno inizia con la semina rituale degli ignami, quando, come risultato della predizione, c'è fiducia in il destino del raccolto futuro.

Fasi del ciclo di vita.

Per comprendere meglio il sistema religioso yoruba, è necessario soffermarsi sulla sua relazione con gli eventi più importanti nel destino di una persona. Considereremo il percorso di vita di una persona dalla nascita alla morte, notando le sue fasi principali e come si manifesta in esse. Queste informazioni provengono da interviste con informatori yoruba. Chiamiamo questa persona Ogunbode "Akinsaya, la prima parte del suo nome è religiosa, la seconda è famiglia.

Sua madre, sentendosi incinta, si rivolse prima di tutto all'indovino della sua città (babalavo). Era guidata da due motivi: in primo luogo, il desiderio di conoscere lo scopo della vita (destino) del nascituro e, in secondo luogo, ottenere una raccomandazione su farmaci speciali che garantissero un parto di successo e capire quali divieti deve rispettare con. La scelta delle pozioni dipendeva da due persone: un indovino e un guaritore (oloogun). Dopo aver ricevuto risposte da loro, è tornata a casa e ha iniziato a prepararsi per la nascita di un bambino. Poco dopo la nascita, il neonato è stato portato al babalawo, che ha nuovamente eseguito il rituale di divinazione per scoprire il suo destino. Dopo aver ricevuto le risposte, i genitori fecero sacrifici nel santuario dell'orisha Ogun, poiché era con lui che la famiglia Ogunbode era più strettamente legata, la cui vita religiosa era incentrata su questa divinità. Il sacrificio compiuto dai genitori del bambino era considerato una garanzia che il rapporto instaurato con Ogun li avrebbe aiutati a far fronte a possibili disgrazie e pericoli. Per evitarli completamente, non hanno dimenticato di stanziare una quota per Eshu, questo orisha potente e imprevedibile. Poiché Ogunbode era un ragazzo, gli fu dato un nome il nono giorno dopo la nascita. Se fosse nata una bambina, la cerimonia di "assegnazione del nome" avrebbe avuto luogo il settimo giorno e, in caso di nascita di gemelli, l'ottavo. Il nome Ogunbode è stato scelto dai genitori a causa del loro rapporto speciale con Ogun. Era uno dei nomi assegnati nel nome di questo dio, come, ad esempio, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Pertanto, la scelta del nome stesso ha contribuito alla formazione immediata dei legami del suo portatore con il mondo divino.

Fin dalla nascita, alcuni tipi di cibo sono rimasti proibiti per Ogunbode. I genitori hanno imparato dall'indovino cosa può e cosa non può mangiare. Questi tabù, tuttavia, non erano permanenti: crescendo, Ogunbode poteva decidere da solo quale cibo rifiutare, soprattutto nei casi in cui gli altri lo mangiassero. Non viveva con il padre e la madre, ma con il nonno, che era considerato il capofamiglia (ollori ebi) e quindi era direttamente imparentato con gli antenati della famiglia. Fin dalla tenera età, al ragazzo sono state instillate le regole del comportamento rituale e familiare, obbligatorie per ogni yoruba che rimane fedele alle tradizioni dei suoi antenati. Oltre alle tradizioni religiose, il nonno gli insegnò a coltivare la terra, poiché la famiglia aveva un proprio appezzamento fuori dall'area cittadina. Fino all'età di due anni, Ogunbode è stato circonciso. Nessuna cerimonia religiosa (relativa agli antenati o agli orishas) si è svolta a questo proposito. Questa procedura era considerata piuttosto un'operazione necessaria, essenziale per l'adempimento delle future responsabilità familiari - senza di essa, nessun maschio yoruba poteva sposarsi.

Fin dai primi giorni della sua vita, Ogunbode era considerato un membro della sua fascia d'età. Ciò significava che i ragazzi all'incirca della stessa età, per così dire, formavano la propria comunità. Lo stesso è stato il caso delle ragazze. Per tutta la vita, i suoi amici e conoscenti mantennero determinati rapporti tra loro, appartenendo a un tale gruppo.

Molti yoruba credono che ci siano solo tre fasi veramente importanti nella vita di una persona: nascita, matrimonio e morte. Dopo la circoncisione, nessun evento nella vita di Ogunbode ebbe un significato religioso finché non volle sposarsi. Quando arrivò quel momento, si trovò di fronte a una scelta: stipulare un matrimonio combinato (ammesso che i suoi genitori si fossero già accordati con un'altra famiglia molto tempo prima) o informarli del suo desiderio e chiedere loro di avviare trattative con la famiglia del futuro sposa. In questo caso Ogunbode si innamorò di una ragazza della stessa città, e quindi si rivolse a suo padre e sua madre chiedendogli di avviare una trattativa. In questa fase, il ruolo del mediatore ha acquisito particolare importanza. Come già accennato, l'istituzione della mediazione era di eccezionale importanza non solo nella vita religiosa, ma anche nella vita quotidiana degli Yoruba. Nell'aspetto rituale, il suo compito principale era stabilire relazioni tra il mondo terreno e quello divino, in caso di matrimonio - tra i clan familiari degli sposi. In situazioni come questa, il ruolo del mediatore (di solito una donna chiamata alarena) era quello di garantire che nulla fosse sbagliato nel lungo e complicato processo di negoziazione. In particolare, doveva scoprire tutti i dettagli necessari sulla famiglia della futura sposa. Di solito tali trattative richiedevano molto tempo; in loro era decisivo l'atteggiamento dei genitori della sposa, da cui dipendeva in ultima analisi il loro completamento positivo o negativo. Il mediatore è riuscito a convincerli della decenza e dei buoni costumi di Ogunbode, e dei suoi genitori, dei meriti della sua futura moglie, che hanno permesso di iniziare i preparativi necessari. A questo punto, i genitori della sposa si sono avvicinati all'indovino alla presenza dell'alaren per accertare il destino dell'unione coniugale, che - ed entrambe le famiglie ne erano convinte - era già predeterminata dall'orisha. In questo caso, l'indovino predisse alla giovane coppia un matrimonio felice e una prole numerosa. Senza dubitare della previsione, ma cercando di confermarne l'adempimento, Ogunbode andò al santuario di Ogun e portò sacrifici a lui e ad Ash.

Quando tutte le azioni necessarie furono completate, Ogunbode era pronto per incontrare la sua sposa per la prima volta, ei suoi genitori, fiduciosi nel prospero futuro degli sposi, negoziarono il prezzo della sposa tramite un intermediario. Quindi fu fissata una data per il matrimonio, che poteva aver luogo il settimo, il quattordicesimo o il ventunesimo giorno dopo che tutti i preparativi erano stati completati. Il giorno del matrimonio, sul territorio di ogni famiglia, si svolgono cerimonie separate e indipendenti. Nella casa della sposa, prima dell'inizio della festa con rinfreschi e balli, le donne eseguono un rituale chiamato “okun iyava” - piangono e dicono in recitativo: “Sto partendo per la casa di mio marito; prega che io abbia dei figli". Nel villaggio dello sposo regna il divertimento generale con abbondanti rinfreschi, libagioni e balli in previsione dell'apparizione della sposa. Per ricevere benedizioni dai loro antenati, i capifamiglia fanno sacrifici in entrambi i villaggi. Prima di lasciare la casa dei genitori, la sposa fa visita al capofamiglia, insieme a tutti coloro che l'accompagnano, durante le cerimonie nuziali. Si siedono rispettosamente attorno all'anziano e ascoltano mentre prega gli antenati a nome della sposa.

In questo momento, le donne del villaggio dello sposo dovrebbero avvicinarsi al villaggio della sposa, ma non entrarvi, ma aspettare fuori, continuando a cantare: "Siamo pronte a ricevere nostra moglie". Sentendo il canto, la sposa si rende conto che è giunto il momento della sua partenza. Si copre la testa con un panno e gli inservienti la portano fuori e la consegnano ai nuovi arrivati ​​perché la conducano a casa di una nuova famiglia.

All'ingresso della casa viene posta in un luogo ben visibile una zucca, che la sposa deve rompere con un forte colpo. Il numero di frammenti indicherà quanti figli avrà. Prima di entrare in casa le vengono lavati i piedi e poi viene condotta dalla donna più anziana della famiglia. Quest'ultimo la porta dal capofamiglia e la presenta come la moglie più giovane, dopodiché la presenta agli altri membri della famiglia. Per tutto questo tempo Ogunbode era assente. Gli era proibito essere in casa durante la cerimonia di presentazione: era considerato importante che la sposa conoscesse la famiglia ei suoi anziani e si sentisse parte di essa. Inoltre, allo sposo non era permesso incontrarla il primo, e talvolta il secondo giorno di nozze, e solo il terzo giorno poteva vederla per la prima volta e la sera di quel giorno stare con lei come con sua moglie.

Ogunbode visse fino a tarda età. Dopo la morte di suo padre, divenne il capofamiglia. Quando è morto, tutti i membri della famiglia sono stati informati. A differenza del funerale di un bambino o di un giovane, la cui morte era considerata il risultato dell'influenza delle forze del male, il suo funerale poteva essere rinviato fino a quando tutti i parenti, compresi quelli venuti da lontano, non si fossero riuniti.

Durante la sua vita, Ogunbode amava cacciare, quindi dopo la sua morte hanno sparato in aria con i fucili e alcuni uomini sono andati nella foresta a cacciare, dove hanno cercato di sparare a un elefante in sua memoria. Il corpo di Ogunbode è stato lavato e posto in una capanna. Era vestito con gli abiti migliori e adagiato su un letto appositamente realizzato con i legni più costosi. La tomba doveva essere sul territorio del villaggio. Se fosse stato cristiano, sarebbe stato sepolto nel cimitero locale. Tuttavia, non tutti i cristiani yoruba erano d'accordo, poiché secondo la tradizione si credeva che fosse meglio essere sepolti dove vivono gli antenati e vivono i parenti. Poiché Ogunbode era "dedicato a Ogun", la questione della sua sepoltura cristiana non fu nemmeno sollevata. La sua tomba fu scavata da altri seguaci di Ogun. Poiché Ogunbode era morto anziano, non c'era bisogno di chiedere consiglio a un indovino. Solo in caso di morte di un giovane, i parenti si sono recati al babalavo per scoprire la causa della morte prematura. Alla sepoltura hanno partecipato anche i sacerdoti del santuario di Ogun. Dopo che il corpo fu deposto su un letto appositamente preparato, deposto nella tomba in anticipo, pregarono, chiedendo di accettare il defunto al "buon cielo" ("orun rere"), poiché si era guadagnato un posto tra i suoi antenati, e fece un sacrificio a Ogun. Quindi Egungun apparve dalla capanna di Ogunbode e ballò per il villaggio. Il rito si è concluso con una festa e un ballo, dopodiché i parenti venuti da lontano hanno cominciato a disperdersi. Presso il luogo della sepoltura fu eretto un nuovo santuario, dove furono rivolte preghiere e lodi al nuovo antenato. Così, Ogunbode, come antenato, continuò a vivere nel villaggio e fece sentire la sua presenza in vari modi.

Nessun sistema religioso rimane immutato nel corso del tempo: nuove condizioni e scoperte lo modificano in larga misura. Forse la sfida più seria per lei sono i contatti con altri sistemi. Questo vale per tutte le religioni e la religione Yoruba, come la religione Zulu, non fa eccezione. Molto prima dell'avvento dell'Islam e del Cristianesimo, era in costante cambiamento. In effetti, il termine stesso "Yoruba" è apparso relativamente di recente - nel 19 ° secolo, quando iniziò a denotare un folto gruppo di popoli strettamente imparentati. Islam e cristianesimo sono due sistemi religiosi completamente diversi a cui gli yoruba hanno reagito in modo diverso. Individui si sono convertiti a queste religioni, altri hanno cercato di preservare le loro tradizioni, altri ancora hanno creato nuove forme religiose, interpretando le nuove idee accettate in termini delle loro tradizioni. Queste varie reazioni hanno portato a una straordinaria diversità nelle manifestazioni della vita religiosa yoruba. Daremo uno sguardo più da vicino al movimento religioso di Aladur, che aiuta a capire che tali movimenti non sono solo una reazione a nuovi sistemi di simbolismo, ma una vera creatività religiosa. Una tale interpretazione delle vecchie idee ci consente di preservare l'essenza della precedente struttura religiosa.

Sebbene il cristianesimo fosse saldamente radicato nello Yorubaland, il controllo delle chiese missionarie sulle attività religiose e sul culto ha causato il rifiuto tra i cristiani locali. Ciò è dimostrato dall'emergere del movimento Aladur. Inizialmente non si oppose al cristianesimo, diffondendo tra gli yoruba forme della sua liturgia e organizzazione.

C'erano due tipi di chiesa di Aladur: apostolica e visionaria. L'organizzazione e l'attività della chiesa apostolica differivano poco dai canoni del missionario, mentre il veggente era più libero nelle sue manifestazioni. C'è ancora dibattito tra gli studiosi sul fatto che questi movimenti possano essere considerati cristiani, mentre la chiesa missionaria li considera naturalmente quasi eretici. Tuttavia, la questione della loro appartenenza alla religione cristiana esula dallo scopo di questo studio. Per noi, le loro attività sono interessanti come esempio delle possibilità creative e della flessibilità del tradizionale sistema religioso yoruba. In un modo o nell'altro, indipendentemente dal loro rapporto con il cristianesimo, rimangono yoruba.

Passiamo ora al movimento religioso di Aladur, o Chiesa dei Serafini (il nome completo è "L'Eterno Sacro Ordine dei Cherubini e dei Serafini"). Nel 1925, una ragazza di quindici anni di nome Abiodun Akinsowon ricevette una vocazione religiosa mentre assisteva alla processione del Corpus Christi (Corpo di Cristo) a Lagos, che aveva l'obiettivo di glorificare la presenza di Cristo nel sacramento dell'Eucaristia (comunione) . Secondo la sua confessione, uno degli angeli che sostenevano il baldacchino, sotto il quale venivano portati i doni sacri, la seguì a casa. Lì cadde in estasi e ebbe una visione: i cieli si aprirono davanti a lei, ricevette una rivelazione e superò con successo le prove che le erano state date in uno stato di possessione. Un uomo di nome Moses Orimolade fu mandato a pregare per lei. Akinsowon uscì da uno stato di estasi e presto, con l'aiuto di Orimolade, fondò una società, il cui nome è Egbe Serafi (chiesa o società dei serafini), e gli obiettivi e i metodi della sua organizzazione e attività furono indicati in rivelazione. La società prosperò e ottenne un ampio seguito, attratto dalla sua attenzione alla preghiera e alla guarigione. Si opponeva all'uso di pozioni tradizionali, immagini di argilla degli dei Yoruba e rituali. Il movimento divenne famoso, in parte, per tenere processioni annuali in onore della rivelazione iniziale. Sebbene Akinsowon sia stato il primo a ricevere la rivelazione, Orimolade divenne il capo del movimento e divenne la sua assistente, facendosi chiamare Capitano Abiodun. Successivamente sorsero disaccordi tra loro, che portarono alla formazione di varie propaggini o sette in tutto il paese, sebbene il movimento nel suo insieme abbia mantenuto la sua influenza fino ai giorni nostri.

Fin dall'inizio ha attribuito la massima importanza alla preghiera. Il nome Aladur stesso significa "preghiere", ei suoi partecipanti sono fermamente convinti che Dio risponderà sempre alle preghiere dei suoi seguaci. Ha anche sottolineato l'importanza dei sogni e delle visioni, che sono stati visti come fonte di conoscenza, mostrando la via, rivelando le cause e i modi per superare le difficoltà. Pertanto, i partecipanti al movimento potevano concentrarsi su determinati problemi e veniva assegnato un tempo speciale per l'interpretazione di sogni e visioni. Abbiamo già detto che la Seraphim Society non ha cercato di sostituire la chiesa cristiana, ma l'ha sostenuta sottolineando l'importanza della preghiera nella vita di tutti i giorni. Mantiene l'immaginario cristiano, ma vi apporta modifiche. Un esempio è uno dei suoi inni.

Le streghe non possono farci del male
Sotto la protezione dell'esercito di Cristo,
Davanti a Serafino
Tutte le streghe corrono
San Michele (arcangelo) - Capo della nostra società
Queste righe rivelano l'essenza della Società dei Serafini, e questo, sembrerebbe, rende facilmente possibile identificarla con il cristianesimo. Tuttavia, questa interpretazione non può spiegare la sua popolarità tra gli Yoruba. In larga misura, dipendeva piuttosto dalla capacità delle forme tradizionali di trasformarsi in condizioni specifiche, tenendo conto delle caratteristiche nazionali del carattere delle persone. Non è un caso che molti aderenti al movimento Aladura si siano uniti a lui, disillusi dalle altre chiese cristiane.

Una delle caratteristiche attraenti del movimento era la trasformazione di concetti e simboli tradizionali. Così, ad esempio, non si negava l'esistenza del potere di stregoni e streghe, ma l'Arcangelo Michele poteva metterli in fuga. L'efficacia delle pozioni tradizionali non è stata messa in discussione, ma è stata superata dal potere di Cristo. Uno dei motivi per cui il movimento Aladur era così attraente per i cristiani yoruba era perché enfatizzava il potere curativo di Cristo come sostituto delle droghe. Sebbene la medicina convenzionale sia stata attaccata, la nozione tradizionale del potere curativo del contesto rituale non è stata dimenticata. Aladura ha trasformato i modi di pensare e curare, ma non ne ha negato il significato e ha offerto i propri mezzi per questo. Il movimento Aladur non conosceva la divinazione in senso tradizionale, ma la sua enfasi sui sogni e le visioni rifletteva il continuo interesse per la predizione del futuro caratteristico del sistema tradizionale. Il devoto di Aladur, proprio come lo Yoruba tradizionalmente orientato, era interessato al futuro e voleva sapere come agire per mantenere la fiducia in esso. Il destino dell'uomo era ancora nelle mani di Dio. Se la flessibilità era insita nei tradizionali sistemi yoruba in passato (poiché sebbene il destino fosse predeterminato, poteva essere cambiato facendo un sacrificio), allora anche un nuovo movimento lo dimostrò: il destino poteva essere influenzato da preghiere e visioni. Dio risponde a tutte le chiamate, quindi, rivolgendoti a lui con una preghiera, puoi cambiare la tua vita. Le processioni sono sempre state comuni tra gli Yoruba, ad esempio, il momento centrale della festa di Eje era una processione guidata da entrambi. Non sorprende che abbia creato le condizioni per la rivelazione ricevuta da Abiodun. Le processioni erano un elemento importante di molte celebrazioni annuali. I pellegrinaggi ai boschi sacri e alle colline erano eventi diffusi dell'anno. Anche le chiese di Aladur usavano le processioni per esprimere nuove idee religiose. E non dovremmo sorprenderci che un angelo abbia agito da mediatore della rivelazione di Abiodun: è diventato l'incarnazione materiale della fonte delle forze, che è sempre stata caratteristica dell'espressione delle idee religiose yoruba. La missione dell'Arcangelo Michele può essere vista come una trasformazione del concetto yoruba di mediazione. Michele e altri arcangeli in un certo senso hanno una connessione con la terra, l'aria, il fuoco e l'acqua e sono considerati i guardiani delle porte del paradiso (paradiso). Svolgono le stesse funzioni intermedie che gli orisha svolgevano nella tradizionale religione yoruba. Tutto ciò testimonia la flessibilità del sistema religioso yoruba, la sua capacità di trasformare le forme tradizionali in nuove in nuove condizioni.

La cultura del popolo yoruba, a differenza della maggior parte delle culture africane, non è stata invasa da emigranti bianchi. Gli inglesi, le cui colonie coprivano le terre del popolo yoruba, non sostenevano l'emigrazione verso queste colonie. È per questo motivo che le tradizioni del popolo Yoruba rimangono praticamente immutate. Una delle tradizioni yoruba più sorprendenti è la "famiglia allargata". Tutti gli uomini adulti sono considerati padri e le donne sono madri. Pertanto, il concetto yoruba di orfanotrofio è assente.

Un'importante tradizione del popolo è anche il contatto sessuale prima del matrimonio. Per i cristiani bianchi, questa usanza sembra non solo strana, ma addirittura blasfema. Il fatto è che nel processo di esecuzione del rituale del corteggiamento, una donna deve dimostrare la sua capacità di avere figli. Cioè, i primi contatti sessuali avvengono necessariamente prima del matrimonio. Tuttavia, quando una donna rimane incinta, il padre del bambino è semplicemente obbligato a sposarla. È impossibile evitare questo dovere, l'intera società costringerà il padre a seguire la legge. Pertanto, anche gli Yoruba non hanno madri single.

Formalmente, la maggior parte delle persone sono musulmani sunniti o cristiani. Infatti, le credenze religiose yoruba si basano su un culto tradizionale africano. La tradizione religiosa degli Yoruba è piuttosto complessa e, secondo varie stime, ha fino a 10.000 anni. Riconosce l'esistenza di un unico dio creatore principale. È vero, secondo gli Yoruba, il dio creatore Olorun si è ritirato dagli affari e non interferisce nella vita umana. Pertanto, raramente viene pregato e il culto dell'adorazione di Olorun è praticamente assente. Gli Yoruba Orisha pregano. Orisha - una sorta di concetto africano, queste sono alcune emanazioni del dio creatore, che aiutano a mantenere il rapporto tra le persone e il paradiso.

Uno dei principali orishas è Obatal. È stato lui a creare la Terra e vi ha portato quelle prime sedici persone che aveva precedentemente modellato dall'argilla. È anche responsabile della comparsa di gobbi, albini e altre deformità. Secondo la tradizione religiosa yoruba, la bruttezza non è una punizione o una sfortuna, è solo un promemoria per i più fortunati della necessità di adorare Obatal. È vero, nel processo di creazione della Terra e delle persone che hanno realizzato il piano di Olorun, Obatal si è regolarmente applicato al vino di palma e ha fatto molto male. Olorun ha dovuto correggere i suoi difetti, da allora il popolo Yoruba ha avuto un severo tabù sul bere vino.

La maggior parte degli schiavi neri veniva fornita all'America dalle terre di Yorubaland. Lì sono stati in grado di preservare le loro tradizioni religiose. Intrecciandoli fantasiosamente con il cattolicesimo, hanno persino creato nuovi culti. Tra gli abitanti neri di Cuba, così come gli emigranti cubani negli Stati Uniti, si diffuse la Santeria, che sintetizzava antiche credenze africane e cristianesimo. È interessante notare che è impossibile contare il numero di aderenti alla Santeria: si considerano sinceramente cattolici. Tuttavia, è difficile chiamare cristiani i loro riti.

La cerimonia principale della Santeria è il "nutrimento" delle pietre sacre. Tre volte all'anno ogni adoratore della religione deve partecipare a una cerimonia della durata di tre giorni. Nel processo di "nutrimento" il sangue degli animali sacrificali viene spruzzato sulle pietre. Quindi vengono lavati con un infuso magico. Ogni pietra ha il suo animale e la sua infusione.

La domenica e nei giorni festivi, i fedeli della Santeria si riuniscono nelle sale di preghiera attrezzate nelle case del loro clero. Durante questi riti vengono eseguite danze rituali al suono di speciali tamburi rituali scavati da un intero tronco d'albero, chiamati bata.

Spesso finiscono con uno o più ballerini che cadono in uno stato di trance. Queste persone iniziano a pronunciare frasi costituite da parole non correlate e spesso prive di significato. Si ritiene che una persona caduta in trance fosse posseduta da uno degli orishas. E il compito dello stregone è interpretare la sua profezia. I seguaci del cristianesimo tradizionale considererebbero tali preghiere sacrileghe o "congrega delle streghe". Tuttavia, gli eredi yoruba si considerano cattolici devoti.

La religione voodoo che sorse tra gli schiavi yoruba ad Haiti si basa sulla fusione di antiche credenze africane e cristianesimo, con i suoi rituali oscuri e la resurrezione dei morti sotto forma di zombi. È interessante notare che la maggior parte degli yoruba che vivono in Africa sono impegnati nell'agricoltura, ma allo stesso tempo vivono nelle città. I campi circondano ogni città yoruba. In aree remote a volte vengono costruite anche case. Ma non sono niente in confronto alla casa principale della città, che ospita l'altare, sul quale il capofamiglia compie regolarmente sacrifici di orisha.

Nella parte meridionale del Sudan occidentale, sulla costa dell'Alta Guinea - dalla Costa d'Avorio alla foce del Niger - vivono popoli che parlano le lingue del gruppo guineano e, senza dubbio, hanno un'origine comune: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, ecc. La storia antica di questi popoli è ancora sconosciuta. I primi resoconti scritti sulla storia dei popoli dell'Alto. Le ghinee appartengono ai viaggiatori portoghesi e olandesi dei secoli XV-XVI. L'unica fonte per ricostruire la precedente storia yoruba è la tradizione orale degli storici ufficiali di Arokin. Queste leggende sono di natura semi-leggendaria e risalgono a non oltre il XII-XIII secolo. Queste tradizioni danno tuttavia ragione di credere che una cultura abbastanza sviluppata esistesse all'interno dei confini della moderna Nigeria meridionale molti secoli fa.

Durante gli scavi casuali nel paese Yoruba, sono state trovate statuette e teste in bronzo e terracotta. Tra loro ci sono cose così perfette in termini di tecnica e realismo eccezionale che possono essere messe alla pari con le migliori opere d'arte dell'antico Egitto e dell'Europa. Alcune delle sculture appartengono probabilmente ai secoli X-XIII. N. e. Nel 1948, durante l'estrazione mineraria sull'altopiano di Bauchi nella valle del fiume. Nok ha trovato teste di terracotta, apparentemente molto più antiche di tutti i reperti precedenti. L'archeologo inglese Fagg, che ha studiato le condizioni e la profondità dell'evento, afferma che l'età di queste sculture è di almeno duemila anni. Simili ritrovamenti di figure umane e uccelli in bronzo sono stati fatti sull'isola di Jebba in Niger. Nelle foreste della Nigeria meridionale vicino a Etiye sono state scoperte molte figure umane in pietra. Sculture in pietra sono state trovate nelle foreste del Camerun e in altri luoghi. Tutto ciò ci fa dare uno sguardo nuovo alla storia dei popoli dell'Africa occidentale. Nella moderna Nigeria molti secoli fa, almeno non oltre il I millennio a.C. e., e forse anche prima, c'era una cultura originale. Non c'è dubbio che i popoli di questa parte dell'Africa conoscessero la lavorazione dei metalli fin da tempi antichissimi.

I più notevoli monumenti d'arte si trovano in Benin. La capitale di questo piccolo stato fu incendiata dagli invasori inglesi. Contemporaneamente furono saccheggiati i locali del palazzo e i magazzini reali; le immagini in bronzo dei re beninesi e dei loro nobili lì custodite andarono nelle mani di generali, ufficiali e soldati inglesi. L'enorme significato storico dei tesori rubati fu apprezzato molto più tardi, quando la maggior parte di essi cadde nelle mani degli scienziati.

Secondo gli esperti, la scultura e i rilievi in ​​​​bronzo sono superiori in termini di qualità della fusione e accuratezza della lavorazione rispetto alla fusione artistica in bronzo dei maestri europei del XV secolo. Notevoli immagini in bronzo di capi militari, nobili, sacerdoti, nonché vari dei e animali sacri un tempo adornavano le pareti dei palazzi reali e le teste in bronzo fuso di re e regine del Benin, galli, serpenti, ecc. Servivano come oggetto di culto: furono posti sugli altari dei loro antenati. Tutti questi prodotti sono così perfetti che i ricercatori borghesi si sono rifiutati di riconoscerli come opera di artisti africani. Alcuni hanno cercato di dimostrare che i prodotti in bronzo del Benin sono stati realizzati dai portoghesi nei secoli XV-XVI, altri hanno cercato le radici della loro origine nella lontana India e hanno visto il risultato dell'influenza dell'induismo nell'arte del Benin; altri ancora collegavano la cultura del Benin con la cultura di Meroe e Napata. L'etnografo reazionario tedesco Frobenius ha suggerito che la cultura Yoruba deve la sua origine agli Etruschi. Secondo lui, gli Etruschi hanno fatto il giro della costa occidentale dell'Africa, sono sbarcati alla foce del Niger, e qui hanno creato una sorta di cultura Yoruba - un'ipotesi assolutamente fantastica e non confermata da nulla. Alcuni etnografi inglesi collegano l'origine della cultura Yoruba con l'apparizione degli Hyksos, che conquistarono l'Egitto nel XVII secolo. AVANTI CRISTO e. Le tribù della Valle del Nilo si sarebbero trasferite dall'Egitto e, dopo aver attraversato l'intera Africa, avrebbero portato un'alta cultura in Sudan. Tutte queste "teorie" non hanno nulla a che fare con la storia attuale dei popoli dell'Africa. Si basano sul presupposto dell'incapacità dei popoli della razza negroide di creare la propria alta cultura. Lo studio dello stile delle immagini del Benin e della tecnica della loro fabbricazione ha dimostrato che le più antiche appartengono a maestri locali e sono state create molti secoli fa.

Come risulta ora, le sculture dell'antico Benin sono solo imperfette ripetizioni artigianali delle opere altamente artistiche dei maestri Ife. La città di Ife, o Ile-Ife, è ancora considerata una città sacra dal popolo Yoruba, che vive a ovest del delta del Niger. Da questa città i re del Benin ricevevano i prodotti degli artigiani locali, e solo nei secoli XV-XVI. laboratori di fusione del bronzo furono istituiti nello stesso Benin. I paesi yoruba conoscevano la fusione del bronzo, apparentemente nell'alto medioevo. Ciò è confermato da reperti archeologici e dati etnografici. L'arte della fusione del bronzo era diffusa in tutta la costa guineana. Il Benin è solo il centro più famoso di questa produzione. Fino ad oggi, i fabbri Baule e Ashanti sono impegnati nella fusione del bronzo. Gli artigiani Ashanti realizzano da tempo pesi in bronzo fuso sotto forma di varie figure, immagini di oggetti domestici, ecc. utilizzato per pesare la sabbia dorata.

Quando apparvero i primi viaggiatori europei, cioè nel XV secolo, sulla costa dell'Alta Guinea esistevano grandi insediamenti commerciali - città. I primi viaggiatori portoghesi furono accolti da grandi navi, contenenti un centinaio di persone; i mercanti che commerciavano sulla riva descrivevano con sorpresa l'ordine e il benessere degli insediamenti, l'arte e i mestieri dei loro abitanti. Il geografo olandese Dapper, descrivendo le città dell'Africa occidentale nel XVII secolo, le confronta con le città della sua nativa Olanda. Secondo lui, le strade del Benin - la capitale dello stato con questo nome - sono più grandi delle strade di Haarlem, e il palazzo dei re del Benin non è altro che l'edificio della Borsa di Amsterdam. I viaggiatori che hanno visitato il Benin hanno descritto con sorpresa palazzi maestosi con torri coronate da enormi uccelli di bronzo dalle ali spiegate; serpenti di bronzo pendevano a testa in giù dai tetti delle torri e le pareti dei palazzi erano completamente ricoperte di immagini in bronzo di re e dei loro cortigiani, scene di caccia e immagini di battaglie.

STATI YORUBA.

Non è ancora possibile specificare l'ora dell'emergere degli stati yoruba. Non c'è dubbio che siano sorti prima dell'inizio della tratta degli schiavi europea e siano stati i primi fornitori di schiavi. È anche certo che la schiavitù era diffusa in questi stati. Si può presumere che sia stato il lavoro degli schiavi a creare i tesori degli antichi re Yoruba.

Solo nel XIX secolo divenne nota la struttura interna degli stati yoruba. A quel tempo, c'erano diverse associazioni statali nel paese Yoruba: Oyo, Egba, Ife, ecc. Ognuna di esse era, in sostanza, una grande città con un territorio insignificante da essa dipendente. Questi erano piccoli principati feudali, in continua guerra tra loro, che rendevano omaggio ai vincitori, ecc. Il reddito dell'élite dominante consisteva in tasse pagate dai contadini e tasse sui beni consegnati ai mercati cittadini. Queste tasse venivano riscosse da funzionari speciali; alle porte della città e sulle strade vicine ai confini dello stato vi erano gli avamposti doganali.

Il capo di stato di Oyo, che portava il titolo di Alafin, era considerato più anziano di tutti gli altri re Yoruba. Il potere di Alafin era limitato dal "consiglio dei sette" dei rappresentanti della nobiltà. Il Consiglio controllava le azioni dell'Alafin e aveva il diritto di eliminarlo se l'Alafin diventava troppo indipendente nelle sue azioni. In questo caso, secondo un'antica usanza yoruba, un uovo di pappagallo fu inviato ad Alafin come segno che avrebbe dovuto suicidarsi. C'è un caso noto in cui Alafin è riuscito a opporsi alla decisione del consiglio. Nel 1774, uno degli Alafin rifiutò di accettare l'uovo fatale. Il consiglio ha cercato di costringere Alafin a obbedire alla decisione del consiglio, ma questo fallì e, per ordine di Alafin, i nobili furono giustiziati. Tuttavia, tali casi erano rari e Alafin si rivelava quasi sempre uno strumento nelle mani della nobiltà. Il capo dei nobili era il basorun, il presidente del "consiglio dei sette", la cui posizione era ereditaria. Il più vicino a lui per importanza era il capo capo militare - balogun.

Città e grandi villaggi erano governati da protetti reali - balli, ai quali erano subordinati i capi dei quartieri e dei villaggi. L'unità più bassa della società era la famiglia allargata. Il capofamiglia gestiva tutti i suoi affari; risolveva le controversie tra i membri della famiglia ed era il suo rappresentante davanti ai capi dei quartieri. Una caratteristica del sistema di governo della città yoruba era la partecipazione delle donne al governo. In ogni città, insieme al sindaco del ballo, c'era anche una iyalebe ("padrona della strada"), che aveva due assistenti. Tutte le donne della città le obbedirono; risolveva le loro controversie e solo in caso di disaccordo le lamentele andavano al ballo per essere prese in considerazione. I sindaci e i nobili avevano con sé distaccamenti armati. C'erano molti funzionari a corte, tra i quali una parte significativa di persone particolarmente fidate svolgeva il ruolo della polizia segreta zarista.

L'esercito era composto dall'intera popolazione maschile pronta al combattimento. Alla sua testa c'era un balogun. La milizia si è radunata nelle province. Ogni distaccamento locale era guidato dal suo capo e agiva in modo più o meno indipendente in battaglia. La maggior parte dell'esercito era composta da guerrieri armati di lance, spade e asce; scudi intrecciati e armature di cuoio servivano come armi difensive. Speciali distaccamenti di arcieri erano armati di archi con corde di cuoio e balestre. L'esercito comprendeva anche piccoli distaccamenti di cavalleria, costituiti da nobili nobili e dai loro figli. Nelle campagne, l'esercito era accompagnato da donne, i cui compiti includevano cucinare, trasportare bagagli, ecc.

Nelle regioni settentrionali del paese Yoruba, una parte significativa della popolazione dall'inizio del XIX secolo. professa l'Islam. Nel resto del paese è stata preservata l'antica religione yoruba. La base delle credenze religiose yoruba erano i cosiddetti orishas. Le idee su orisha sono molto vaghe. Secondo alcune leggende, gli orisha sarebbero i mitici antenati di tutti gli Yoruba, che scesero dal cielo e, trasformandosi in pietre, andarono sottoterra.

Il numero totale di questi orishas, ​​​​secondo la leggenda, era 401. Anche alcune divinità appartenevano al numero di orishas: Obatala e sua moglie Oduduva, la personificazione del cielo e della terra. Oduduwa era anche considerata la dea della fertilità e dell'amore. Il suo culto ricorda l'antico culto orientale della dea Ishtar, le cui sacerdotesse avrebbero dovuto donarsi a qualsiasi uomo durante le festività annuali. Il culto di Oduduwa coincide quasi completamente con il culto dell'orisha Oko, patrono dell'agricoltura. In ogni città e villaggio del paese c'erano i suoi templi con numerosi sacerdoti e sacerdotesse. L'annuale festival Orisha Oko è stato programmato per coincidere con il raccolto dell'igname. Secondo il mito, la dea Oduduva diede alla luce quindici figli: le divinità dell'aria - Orugun, il mare - Olokun, il sole - Orun, la luna - Omu, fulmini e temporali - Shango, ecc. Olorun, "signore di il cielo", era considerata la divinità suprema, dietro di lui. Olokun e Shango seguivano per importanza. L'immagine di Shango è circondata da miti intrecciati con leggende storiche. Era considerato uno dei primi re degli Yoruba ed era raffigurato come un guerriero con arco e spada in mano. Si diceva che vivesse in un palazzo con pareti di bronzo, avesse molti cavalli, fosse un severo sovrano e scomparve, essendo andato nel terreno. C'erano altri dei: Ogun - la divinità del ferro, il patrono dei fabbri, cacciatori e guerrieri; Oloroza - la patrona del focolare, raffigurata a guardia dell'ingresso della casa; Yudzhe Shalug - dea: commercio e scambio; Sopona - dea della varicella; Shagidi è un incubo che soffoca le persone; Eau - la divinità del male e molti altri.

Gli Yoruba adottarono un conto speciale del tempo secondo i mesi lunari. Hanno diviso il mese in sei settimane di cinque giorni ciascuna, ma poiché il conteggio dei 30 giorni non coincideva con il mese lunare, l'ultima settimana era un po' più breve. I nomi dei giorni della settimana erano associati ai nomi degli dei. Il primo giorno della settimana, il giorno di riposo, ako-ojo, cioè "primo giorno", era considerato sfortunato e nessuno iniziava affari in questo giorno. Il secondo giorno, ojo-awo - "giorno del mistero" - era un giorno festivo nella città di Ife, la città sacra degli Yoruba. Il terzo giorno è ojo-ogun - "il giorno di Ogun" (il dio del ferro), il quarto - ojo-shango - "il giorno del dio del tuono e del fulmine" e il quinto - ojo-obatala - "il giorno del dio del cielo".

Il complesso pantheon degli dei (dee della fertilità, dell'amore, dell'agricoltura, patroni dei fabbri, ecc.) Con i miti che si sono sviluppati intorno a loro, che ricordano i miti dell'antico Mediterraneo e dell'antico Oriente, parla di un alto, secolare- antica cultura dei popoli della costa guineana.

IL GRANDE EVUAR È IL FONDATORE DEL GRANDE BENIN.

"Parlare di Evoir è come parlare di Alessandro Magno", scriveva uno storico del XV secolo. E qualche decennio prima, l'eccezionale cronista ed educatore del Benin Jacob Egkharevba dedicò uno dei suoi libri "alla memoria di Ewuare, il più grande re del Benin, il famoso creatore delle leggi e dei costumi del Benin". Nel 1472, le caravelle del navigatore portoghese Ruy de Sequeira, spostandosi a sud lungo la costa del continente africano, raggiunsero il Golfo del Benin. Fu allora che gli europei sentirono parlare per la prima volta del potente e ricco regno del Benin e del suo sovrano supremo, Ewuar, che portava il titolo di "entrambi".

Non si conosce l'anno esatto né della sua nascita né dell'ascesa al trono (secondo alcune fonti, ciò avvenne nel 1440, secondo altri - nel 1450), né della sua morte, avvenuta nel 1473 o due anni dopo. Entrò nella storia del suo popolo - Bini - come il più grande di tutti i suoi sovrani, di cui, a cavallo tra il I e ​​il II millennio d.C. fino ad oggi, più di settanta sono stati sostituiti sul trono del Benin. E oggi si chiama Ewuare Ogidigan - Ewuare il Grande.

Sotto Ewuar crebbe la città del Benin, ricoperta da una rete di larghe strade lastricate di tegole, circondata da un sistema di fossati e circondata da mura con nove porte, per il passaggio attraverso le quali si cominciò a riscuotere un pedaggio. Gli stessi beninesi affermano che fu solo durante il regno di Ewuare che il Benin iniziò a essere considerato una città. Successivamente, nei secoli XVI-XVIII, i visitatori europei - missionari, mercanti, diplomatici, marinai - paragonarono con entusiasmo il Benin alle città più grandi e belle d'Europa dell'epoca, ad esempio Amsterdam. La città del Benin esiste ancora oggi ed è ora chiamata Benin City. L'inizio della creazione di questo splendore fu posto da Ewuare il Grande.

I grandi incoraggiarono entrambi lo sviluppo dei mestieri e delle arti, in particolare l'intaglio su avorio e legno, la fusione del bronzo, ormai famosi in tutto il mondo. Lui stesso era considerato un eccezionale fabbro. Ewuare ha inventato lo strumento musicale ejiken - una specie di flauto e ha creato un'orchestra di corte. Non è un caso che gli scienziati credano che sia stata l'era Ewuare l '"età dell'oro" della cultura del Benin.

A Ewuare è anche attribuita l'introduzione di speciali segni tribali: tacche sul viso, allo stesso tempo in qualche modo simili nel modello, ma non del tutto uguali tra i rappresentanti delle diverse tribù del Benin. Questa innovazione ha contribuito allo sviluppo nelle persone di un senso di unità sia intra-tribale che generale del Benin.

Ewuare è stato il primo di una serie di grandi entrambi conquistatori. Iniziò a creare l'impero del Benin e pose le basi per il suo sistema di governo. La tradizione attribuisce a Ewuare la conquista di 201 insediamenti di popoli vicini a nord, est e ovest del Benin. I loro abitanti furono tassati e i governanti locali entrarono al servizio del Benin. Molti altri insediamenti furono fondati dai soldati delle guarnigioni del Benin. È così che è nata Lagos, il centro economico, finanziario e culturale multimilionario della Nigeria moderna, fino a poco tempo fa la sua capitale (ora capitale di Abuja) ... viaggiatore che ha visitato molti paesi dell'Africa occidentale.

Il periodo di massimo splendore del Benin, iniziato sotto Ewuar, durò fino all'inizio del XVII secolo. Poi venne il momento del declino. Tra la gente, Ewuare era considerato non solo un grande sovrano, ma anche uno stregone, un veggente. Si dice che abbia profetizzato che uno dei suoi discendenti sarebbe finito i suoi giorni in cattività. Nel 1897, il Benin fu catturato dagli inglesi. Il palazzo fu sia distrutto che saccheggiato, e lo stesso sovrano supremo fu mandato in esilio, dove morì diciassette anni dopo.

Alla fine del XIII secolo, sia Oguola, il sesto sovrano del Benin, secondo la tradizione orale, fece appello al sovrano di Ife (una città-stato del popolo Yoruba nell'Africa occidentale) con la richiesta di inviare un maestro per addestrare artigiani locali nella fusione del bronzo. Da Ife venne il fabbro-incantatore Igwe Igha, che fondò l'officina dei fonditori reali e dopo la sua morte fu divinizzato. I fabbri del Benin fino a poco tempo fa facevano sacrifici sul suo altare, dove c'erano teste di terracotta (secondo la leggenda, le usava durante l'addestramento del popolo del Benin).

Ciò non sembrerà strano se ricordiamo che in un lontano passato in Benin c'era un'usanza che rifletteva il suo vassallaggio: si credeva che il suo primo sovrano provenisse da Ife. Quando entrambi morirono, la sua testa non fu sepolta con il corpo, ma inviata a Ife, ricevendo in cambio un'immagine di bronzo, che era destinata al culto degli antenati reali.

La città di Ife, uno dei più importanti centri di civiltà dell'Africa tropicale, ha svolto un ruolo enorme nella vita religiosa e culturale dei popoli Yoruba e Bini. Tuttavia, si sa molto poco della sua religione e struttura sociale, i dati su di esse sono frammentari e incompleti. La maggior parte dei ritrovamenti nella città stessa e nei suoi dintorni sono stati fatti per caso.

Così, durante i lavori di riparazione e costruzione, sono stati scoperti diversi strati di antichi pavimenti. Disposte su frammenti di ceramica, formavano motivi geometrici che ricordavano un mosaico di fantasia. Durante gli scavi successivi, gli archeologi hanno portato alla luce un totale di oltre tre chilometri quadrati di tali aree pavimentate. Forse erano associati a strutture di drenaggio e avevano una sorta di significato rituale: la maggior parte di essi è stata trovata nel quartiere reale. La laboriosità assolutamente incredibile di questo lavoro parla a favore di questa ipotesi.

Uno dei partecipanti agli scavi, il sudafricano J. Goodwin, ha scritto: "Sono state raccolte decine di milioni di frammenti di argilla e ciascuno è stato accuratamente trasformato nelle dimensioni di una moneta da due scellini, a ciascuno è stata data la forma di un disco piatto. Loro sono stati accuratamente impilati (bordo a bordo) con le facce l'una verso l'altra, tre per pollice quadrato, e così, forse, su un'area di due miglia quadrate ... Lo sforzo richiesto in questo lavoro deve essere stato enorme. .. Moltiplicando questo numero per il numero di piedi quadrati pavimentati, otteniamo una cifra astronomica, che semplicemente non posso esprimere!"

Qui sono stati trovati anche antichi mesaliti (monumenti tombali e santuari) e troni reali scolpiti in quarzo e altri materiali. Tuttavia, il risultato più alto dell'arte di Ife è considerato teste di bronzo e terracotta, meno spesso torsi a grandezza naturale di sovrani divinizzati e del loro entourage. Si chiamano bronzo piuttosto per tradizione, infatti si tratta di ottone (una lega di rame e zinco), e non di bronzo (una lega di rame e stagno). Ci sono sculture fatte quasi di puro rame.

La prima cosa che colpisce la scultura di Ife è il suo stupefacente realismo, vicino all'antico, e, ultimo ma non meno importante, la perfezione dell'esecuzione tecnica: lo spessore delle fusioni, di regola, non supera i 5-6 mm. Non sorprende che per molto tempo gli europei non abbiano potuto credere alla sua origine locale, collegandola o con l'Egitto, poi con la Grecia e Roma, poi con il Portogallo o l'India, o addirittura con la leggendaria Atlantide, poiché si credeva che l'arte dei popoli negroidi non è uscito oltre il primitivo.

Molte teste di bronzo hanno piccoli fori praticati intorno alla bocca e alla fronte per attaccare baffi, barbe e acconciature. I volti a volte sono completamente ricoperti da solchi paralleli, che sembrano trasmettere un tatuaggio stilizzato, più precisamente una cicatrice adottata in Africa. In un certo numero di teste si possono vedere i tratti di una somiglianza di ritratto, che però non viola l'immagine quasi ideale del sovrano. Molto probabilmente decorarono gli altari davanti ai quali venivano compiuti sacrifici in onore degli antenati reali. Secondo un'altra ipotesi, venivano utilizzate durante la cerimonia di sepoltura secondaria, quando la figura dell'oni (il titolo del sovrano di Ife), decorata con insegne reali, veniva portata in processione solenne per tutta la città.

A cavallo tra il XIX e il XX secolo, nelle aste e poi nei musei in Inghilterra, Francia e Germania, iniziarono ad apparire misteriose teste di bronzo in strani cappelli di vimini, in colletti alti, fino alla bocca e con incomprensibili fori sulla corona . La perfezione della fusione in bronzo suggeriva che si trattasse di oggetti di lavorazione antica o orientale. Solo alcune caratteristiche nell'aspetto delle persone raffigurate erano imbarazzanti: labbra gonfie e nasi larghi e appiattiti.

Tale fu la prima conoscenza degli europei con l'arte del Benin, la cui scoperta ebbe luogo all'inizio del 1897 e fu accompagnata da eventi molto tragici. La spedizione punitiva inglese, sfruttando l'incidente provocato dagli stessi inglesi, catturò e rase al suolo la città. Le opere d'arte rinvenute tra le rovine furono saccheggiate e vendute dai soldati nei negozi di antiquariato delle città di mare d'Inghilterra.

Prima di questo, l'Europa non sapeva quasi nulla dell'arte del Benin. Nonostante il vivace commercio dalla fine del XV secolo, da qui non è stata portata via una sola opera d'arte. L'unica eccezione era la cosiddetta plastica afro-portoghese: calici, saliere, cucchiai, ecc., Realizzati in avorio su ordinazione dei mercanti portoghesi. Le registrazioni dei viaggiatori europei che hanno visitato qui sono diventate note molto più tardi e hanno causato non meno sorprese dell'arte stessa del Benin.

Così, il cartografo olandese O. Dapper pubblicò ad Amsterdam una "Descrizione dei paesi africani", che contiene i rapporti del mercante S. Blomert, uno dei pochi europei che visitò il Benin durante il suo periodo di massimo splendore. "Il palazzo del re è quadrangolare e si trova sul lato destro della città. È grande quanto la città di Harlem ed è circondato da un muro speciale, ad eccezione di quello che circonda la città. Il palazzo è composto da molte magnifiche case e bellissime lunghe gallerie quadrangolari quasi delle stesse dimensioni della "Borsa di Amsterdam". Queste gallerie sono su alti pilastri, ricoperti dall'alto verso il basso con raffigurazioni in rame di imprese militari e battaglie. Ogni tetto è decorato con una torretta, sulla quale è posto un uccello , fuso di rame, con le ali aperte, raffigurato molto abilmente dalla natura. La città ha strade molto diritte e larghe, ciascuna larga circa centoventi piedi ".

Non conosciamo l'ora esatta dell'emergere dello stato beninese. Apparentemente, fin dall'inizio aveva il carattere di un dispotismo proprietario di schiavi, simile agli stati dell'Antico Oriente. Tra i culti locali, il culto degli antenati ha svolto il ruolo più importante. Ogni famiglia erigeva un altare sul quale venivano poste le immagini lignee dei defunti. Le teste degli antenati, le cosiddette "uhuv-elao" (letteralmente "teschio dell'antenato") erano considerate intermediari tra il defunto ei suoi discendenti.

A poco a poco si sviluppò un vasto pantheon di divinità, la cui gerarchia era una copia esatta delle relazioni terrene. Tuttavia, tutti hanno svolto un ruolo subordinato: il culto del sovrano divinizzato e dei suoi antenati è diventato la religione di stato. La persona del re era considerata sacra in Benin durante la sua vita, non era solo il viceré di Dio sulla terra, ma Dio stesso. Ad ogni re defunto, così come alla regina madre, era dedicata all'interno del palazzo una stanza separata con un altare, sul quale era posta una testa scultorea fusa in bronzo. Nella parte superiore della testa, soprattutto nei monumenti successivi, era presente un foro dove veniva inserita una zanna di elefante con un bassorilievo scolpito di contenuto rituale.

L'evoluzione dell'arte del Benin è facile da rintracciare sull'esempio delle teste di bronzo - "uhuv-elao" - dei suoi governanti. I primi monumenti ricordano la scultura di Ife, sebbene la loro somiglianza si manifesti non solo e non tanto nello stile, ma nell'alto livello di prestazioni tecniche, nel desiderio di trasmettere realisticamente i lineamenti del volto di un particolare personaggio. Durante il periodo di massimo splendore (secoli XV-XVI), la tecnica di fusione diventa ancora più perfetta. Scultura e rilievi sono ricoperti da raffinati ornamenti cesellati. Il tipo canonico di ritrattistica sta finalmente prendendo forma. Le teste dei sovrani di questo periodo differiscono l'una dall'altra non solo per le decorazioni, ma anche per la somiglianza del ritratto con l'originale.

Il periodo successivo - la fine del XVI - la metà del XVIII secolo - si distingue per crescenti contraddizioni. Lo splendore decorativo e la solennità caratteristici di ogni arte di corte aumentano gradualmente, i tratti individuali lasciano il posto a convenzionalità e rigidità sempre più canoniche, le teste differiscono solo nella forma di copricapi e insegne (colletti alti e perline di corallo, pendenti, ecc.). I getti diventano più grezzi e più semplificati.

Tuttavia, fu durante questo periodo che la gamma di generi artistici si espanse in modo insolito. Vengono creati vari tipi di sculture rotonde: figure e gruppi di guerrieri (compresi i portoghesi), cacciatori, musicisti; immagini stilizzate di animali, molto spesso leopardi, uccelli, pesci e serpenti. I famosi rilievi in ​​bronzo ricoprono quasi completamente le pareti del palazzo reale. Oltre alle figure frequentemente ripetute, entrambe sempre distinte per dimensione, troviamo qui scene di vita di palazzo, cacce e battaglie, eventi leggendari e, forse, storici.

All'inizio del XIX secolo, l'arte del Benin si ferma nel suo sviluppo e non va oltre la ripetizione artigianale di campioni canonici. Ciò coincide con il declino politico ed economico dello stato, che è diventato una tirannia teocratica. La sua esistenza fu definitivamente interrotta, come già accennato, dalla spedizione punitiva inglese del 1897.