Il mistero di Tsam. Mistero di Tsam: tra il regno delle divinità e il mondo delle persone

• Specialità HAC RF09.00.13
• Numero di pagine 142

1. Aspetti religiosi e filosofici del buddismo tibetano „.

2. Formazione delle scuole del buddismo tibetano e genesi del mistero di Tsamshva II. Il mistero di Tsam nel contesto dell'avvento filosofico ed etno-culturale dei popoli dell'Asia centrale. Aspetti religioso-filosofici ed etnici della forma tradizionale di eteria Tsam

I. Caratteristiche del mistero religioso Tsam in Buriazia. fornai e letteratura.

Introduzione alla tesi (parte dell'abstract) sul tema "Il mistero di Tsam come testo filosofico buddista e azione rituale"

La rilevanza dell'argomento di ricerca è dovuta alla necessità di un'analisi scientifica della pratica religioso-filosofica e di culto del buddismo nel passato e nel presente, alla scomparsa e all'oblio nella Russia moderna di molti sistemi di culto buddisti unici e al grado insufficiente del loro studio. Al momento attuale, quando il processo di ripristino del pensiero religioso e filosofico buddista, la ricostruzione di una serie di tradizioni perdute durante decenni di persecuzione del buddismo e dei buddisti durante il periodo della dittatura atea nella vita spirituale della Russia, è appena iniziata, i problemi di studio e padronanza di forme dimenticate di pratica del culto sono estremamente importanti, a cui appartiene il mistero di Tsam.

La conservazione e la riproduzione della pratica del culto nel buddismo tibetano in generale, e nella scuola Geluk in particolare, è un fattore importante e rilevante per mantenere la visione del mondo buddista tra i gruppi etnici - aderenti al buddismo, sviluppando ulteriormente la loro cultura spirituale, dalla perdita ( causato da ragioni esterne e negative - la distruzione della cultura buddista negli anni '30 del 2000, che non è stata ancora completamente ripresa) di alcune componenti essenziali dell'insegnamento buddista e della sua pratica può portare a conseguenze molto gravi non solo per i popoli che praticano il buddismo nel regioni della sua distribuzione tradizionale (Buriazia, Kalmykia, Tyva, Irkutsk, regioni di Chita) e oltre (nella parte europea della Russia), ma per l'intera cultura spirituale russa nel suo insieme, privandola della sua diversità.

La dogmatica e le disposizioni religiose e filosofiche fondamentali della scuola Geluk sono indissolubilmente legate alla pratica del culto, ai rituali, ai rituali, che consentono di trasmettere gli insegnamenti buddisti in una forma visiva e colorata in tutta la sua pienezza e versatilità. Un vivido esempio di ciò è il rituale complesso e sfaccettato del mistero di Tsam, che comprende strati religiosi, filosofici, esoterici ed exoterici.Tutto ciò lo rende accessibile non solo a un gruppo limitato di monaci "iniziati", partecipanti al rito, un ristretto numero di laici più illuminati, ma anche ai comuni seguaci del buddismo (strato popolare, popolare), questi ultimi, partecipandovi come spettatori, si sentono coinvolti nella comprensione delle disposizioni più importanti della scuola Geluk (l'illusorio natura della personalità umana, la necessità di compiere buone azioni per “guadagnare” un buon karma per una nuova rinascita, ecc.). Il carattere di massa e lo spettacolo del rituale, ovviamente, rafforza principalmente la fede religiosa - è percepito come una cerimonia colorata e solenne dedicata ai difensori degli insegnamenti buddisti, il trionfo dei Buddha e dei bodhisattva sul mondo dell'esistenza samsarica, il nemici della fede.

Negli anni 20-30. Nel XX secolo, il mistero di Tsam è stato gradualmente estromesso non solo dalla sfera rituale del buddismo, ma anche dalla cultura spirituale dei Buriati, Tuvani, Kalmyks1. Per qualche tempo esistevano elementi di mistero in forma secolare come spettacoli teatrali, numeri di concerti e

1 I Kalmyks eseguivano il mistero solo durante festività particolarmente solenni (Tsagan Sar, ad esempio, le celebrazioni di Capodanno). Ha cessato di esistere molto prima, con l'interruzione dei legami con il Tibet. Vedi: Bakaeva E.P. Buddismo in Kalmykia. Elista, 1994. - P. 90-91 ecc.; A poco a poco, la sua componente secolare fu espulsa e dimenticata, non fu trasferita alla nuova generazione di rappresentanti delle culture Buryat, Tuvan, Kalmyk. Il mistero di Tsam come fenomeno di culto della scuola buddista Geluk cessò di esistere in Russia, i suoi "oggetti di scena teatrali" (maschere, costumi, accessori rituali) divennero proprietà dei musei. Fortunatamente per la cultura mondiale, il mistero è stato preservato dai tibetani, nei monasteri del buddismo tibetano fuori dal Tibet (Nepal, Bhutan e numerosi altri paesi). Al momento, stanno cercando di ricostruirlo in Mongolia.

È estremamente importante che lo studio storico-filosofico e religioso del vasto patrimonio intellettuale del buddismo tibetano, la sua pratica di culto contribuisca alla comprensione della civiltà buddista nel suo insieme.

Oltre all'interesse scientifico indipendente, che è il mistero di Tsam, esso, forse nella misura maggiore che in altri complessi di culto, combinava i concetti religiosi e filosofici del buddismo tibetano e la sua pratica. Contiene informazioni approfondite sulle origini della filosofia del buddismo tibetano, la religione pre-buddista Bon in Tibet, sulle forme regionali della scuola Geluk in Buriazia, Tuva e in parte in Kalmykia.

In generale, questo mistero nella sua multidimensionalità non ha analoghi nella pratica religiosa mondiale, essendo una "lettura" teatrale e materializzata dei testi del buddismo tibetano (Vajrayana). Il Mistero stesso è un testo meditativo, il cui significato è esoterico e accessibile al gruppo dei monaci buddisti (lama) più "avanzati" nella filosofia e nella pratica della meditazione.

Sia la letteratura filosofica tibetana che gli studi storici e le descrizioni di Tsam possono essere interessanti come chiave per comprendere l'originalità del pensiero filosofico dei popoli dell'Asia centrale (tibetani, mongoli, buriati, calmucchi, tuvani, ecc.). La rilevanza dello studio delle origini del mistero di Tsam, della sua origine, formazione, essenza, caratteristiche regionali (in particolare in Buriazia) ha anche un aspetto pratico. Aiuterà in futuro (poiché il buddismo verrà ripristinato in Russia) a contribuire alla ricostruzione di questo fenomeno culturale unico sul territorio della Russia, arricchendo il suo patrimonio culturale.

Il grado di sviluppo scientifico del problema. L'argomento della ricerca di tesi ha un carattere poliedrico, è scritto all'incrocio di più aree della scienza, ognuna delle quali individualmente ha ricevuto uno sviluppo abbastanza ampio, ma che fino ad ora non sono state praticamente considerate in forma aggregata in relazione allo studio del mistero di Nam. Uno di questi è lo studio della filosofia del buddismo come fenomeno universale, la religione mondiale, le peculiarità delle sue forme regionali, le principali tendenze religiose e filosofiche (Theravada, Mahayana e Vajrayana). Altri includono lo studio della civiltà buddista nel suo insieme, dove ogni direzione e ogni scuola del buddismo è un legame inscindibile nello sviluppo unificato di cultura, filosofia, meccanismi socio-politici che hanno formato caratteristiche (compatibilità ambientale, tolleranza, capacità di adattamento ad altre civiltà, altri sistemi religiosi, tipi di visione del mondo, ecc.) del buddismo nel corso della sua secolare storia1.

I problemi relativi all'argomento della dissertazione comprendono anche le caratteristiche della storia e della cultura del Tibet, la cultura nomade dei mongoli (orientale e occidentale), le specificità dell'arte dei tibetani, mongoli, buriati, calmucchi, tuvani, poiché il mistero di Tsam è un'interessante fusione di una serie di forme d'arte (danza, musica, canto, azione drammatica, arti visive, ecc.), le caratteristiche etno-filosofiche del mistero, che si manifestano in diversi gruppi etnici del Centro Asia in modi diversi.

Sulla base del principio problematico, la letteratura scientifica può essere suddivisa nei seguenti gruppi:

1. Fonti relative a problemi filosofici, storici, etnologici riguardanti il ​​​​mistero di Tsam e, in generale, la filosofia del buddismo tibetano;

2. Opere di studiosi russi e occidentali che hanno studiato la filosofia del buddismo in generale;

3. Opere di filosofi e storici che hanno studiato il buddismo tibetano (Vajrayana) e le sue scuole.

4. Opere di storici, etnologi, studiosi religiosi, storici dell'arte che furono direttamente coinvolti nello studio del mistero di Tsam (in Tibet, tra i popoli mongoli, in Buriazia).

1 Lepekhov S.Yu. Filosofia dei Madhyamik e genesi della civiltà buddista.

Ulan-Uda, 1999.

La direzione del buddismo Vajrayana, essendo lo sviluppo del buddismo come religione mondiale, ereditò le visioni religiose e filosofiche sia del primo buddismo indiano sia di tendenze importanti come Theravada e Mahayana, che si formarono originariamente in India, e successivamente andarono oltre i suoi confini, coprendo il sud con la loro influenza. , Sud-est, Asia orientale e centrale. Il numero di seguaci del buddismo è anche numeroso nella parte europea della Russia, nei paesi dell'Europa, dell'America e dell'Australia. L'eredità filosofica del buddismo si riflette nelle opere dei maggiori rappresentanti della buddologia russa I. P. Minaev, V. GT. Vasiliev, F. I. Shcherbagsky, O. O. Rozenberg e altri.1 La scuola russa di buddologia alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo ha dato un contributo inestimabile allo sviluppo della buddologia mondiale; i suoi rappresentanti furono tra i primi a rivolgersi ai problemi filosofici e ai concetti del buddismo, superando così la stessa buddologia occidentale, che si occupava principalmente di studi filologici e storici del canone pali, prestando attenzione ai sutra (il detto di Buddha-Shakyamuni come presentato dal suo allievo Ananda), ignorò ampiamente al buddista la letteratura dei ru shastra (trattati filosofici, letteratura di commento), in cui il significato della filosofia del buddismo si manifestava nella massima misura, non solo dei primi, ma anche dei successivi scuole e movimenti del buddismo sia in India che all'estero. I buddologi russi (V. P. Vasiliev, F. I. Shcherbatskoy, O. O. Rozenberg e altri) si sono rivolti a See: Minaev, I. P. Buddhas. Ricerca I Magfiayay. - SPb.,] 887. TT. Io ed io; Vasiliev V.P. Buddismo, i suoi dogmi, la letteratura storica. -SPb. 1857. Parte I; Shcherbatskoy F. I. Izfannye lavora sul buddismo. - M., 1988; Rozenberg O. O. Atti del Buddismo. M., 1991; Oldenburg S. F. Leggenda buddista e buddismo. - San Pietroburgo, 1985. in altri concetti filosofici chiave del buddismo, sforzandosi di esplorare nella sua interezza il significato che vi attribuiscono gli autori di trattati e scritti filosofici (in particolare, le opere di Nagarjuna, Vasubandhu, Asanga, Dignaga, Dharmakirti e altri, che svilupparono i concetti del buddismo Mahayana, vicino al buddismo tibetano). F. I. Shcherbatskoy e O. O. Rozenberg hanno analizzato la terminologia di base della filosofia buddista, introdotta nella circolazione scientifica testi che sono stati tradotti in tutte le lingue "buddiste", sono stati creati al di fuori dell'India (in Cina, Giappone, Tibet, ecc.) , non limitato al classico - pali e sanscrito. Pertanto, hanno studiato concetti della filosofia buddista come nirvana, dharma, yarma, dharmakaya, shunya, ecc. , senza comprendere il quale è impossibile avvicinarsi allo studio di entrambi i testi originali e, in generale, comprendere l'essenza della filosofia del buddismo.Hanno anche sviluppato e approfondito i problemi dell'ontologia, dell'epistemologia e della logica del buddismo, dimostrando la somiglianza e la differenza significativa tra la filosofia del buddismo e la filosofia occidentale. Nel XX secolo. questi problemi hanno trovato ulteriore sviluppo negli scritti degli studiosi occidentali.1

Una significativa cerchia di opere è dedicata direttamente al buddismo tibetano, alla sua storia e filosofia; questo gruppo di ricerca scientifica può includere sia lavori di russi che numerosi lavori di ricercatori occidentali. Sebbene

1 libri di saggezza di Conze E. Buddliist. - L., 1958; Conze E. The Prajnaparamita Literature, L'Aia, 1960; la sua Essenza e il suo sviluppo. - NY .1959; Murty TR V. Il Centra] Filosofia del Buddismo. -L, 1960 e altri.

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Il prossimo gruppo di studi comprende le opere di scienziati, storici, etnologi, critici d'arte, critici teatrali, che sono direttamente correlati all'analisi e alla descrizione di un fenomeno religioso-filosofico e di culto come il mistero di Tsam.1 Nonostante un numero significativo delle opere di autori nazionali e occidentali, purtroppo, la maggior parte di esse non considera in modo sufficientemente dettagliato le basi religiose e filosofiche del culto, limitandosi spesso a una descrizione del mistero, allo studio della sua storia e all'analisi della storia dell'arte. Tuttavia,

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Fonti. Come fonti nella dissertazione, vengono individuati numerosi testi relativi alla filosofia delle scuole del buddismo tibetano, prima di tutto si tratta delle opere del fondatore della scuola Geluk Tsonghava; o comunque riguardanti la filosofia religiosa del buddismo tibetano

Va notato che i testi relativi direttamente ai fondamenti religiosi e filosofici di Tsam e una descrizione dettagliata del rituale stesso, di regola, venivano trasmessi nella tradizione orale di scuola in scuola, di monastero in monastero,

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Tschonkhava D. Essenza di spiegazioni ben dichiarate, o un trattato che analizza il significato convenzionale e diretto (scritture)// Opoy. Almanacco. Problema. 2-3 - Sb., 1998.

2 Gampopa J. Gioiello Ornamento della Liberazione. SPb., 2001; Geshe Tinley J. Verso la Chiara Luce (Istruzioni su Lam Rim); Evans-Wentz W. I. Il Grande Yogi del Tibet Milarepa. Samara, 1998, ecc. dai monaci di rango più elevato agli studenti, tanti elementi di Tsam sono abbastanza difficili da ricostruire. I testi scritti in tibetano e in antico mongolo, che hanno un carattere sacro ed esoterico, sono custoditi con cura nei monasteri; li nelle mani di scienziati (occidentali o russi). Questa è la complessità dell'analisi del mistero di Tsam e della sua ricostruzione nella moderna Buriazia. Il ricorrente ha utilizzato la sua esperienza in Mongolia e in Tibet per ottenere informazioni sul mistero di Tsam. Inoltre, la dissertazione presenta una descrizione delle maschere e dei costumi del mistero di Tsam dal Museo di Arte Orientale della città di Ulan-Ude.1

Gli scopi e gli obiettivi dello studio sono lo studio storico e filosofico della formazione del buddismo tibetano, delle sue scuole religiose e filosofiche, all'interno delle quali è apparso il mistero di Tsam. Sorto nelle prime scuole tibetane, acquisì gradualmente elementi filosofici e di culto sempre più complessi e raggiunse il suo apice nella scuola Geluk, caratterizzata da uno speciale splendore e vivacità della pratica del culto. Si individuano come obiettivi specifici di ricerca:

Fornire un'analisi delle principali origini religioso-filosofiche e storiche della formazione del buddismo tibetano;

Esplora la genesi del mistero di Tsam nel quadro della tradizione religiosa e filosofica del buddismo tibetano;

1 DI. inv. N. 2032,2044,2056,2059,2070,2076,2081,2086,2090,2097,2101,2106,2108,2109,2114 ecc.

Studiare la diffusione della scuola Geluk e dei suoi rituali, in particolare i misteri di Tsam, tra i popoli mongoli, in particolare Tsam in Buriazia;

Si consideri la correlazione delle componenti religioso-filosofiche e cultuali nel mistero di Tsam;

Esplorare i problemi della possibilità di ricostruire il mistero di Tsam nella moderna Buriazia.

L'oggetto della ricerca è il mistero di Tsam come complesso religioso-filosofico e di culto nel contesto del buddismo tibetano tradizionale in Asia centrale.

Oggetto dello studio è l'analisi della tradizione religioso-filosofica e storica all'interno della quale si è formato il mistero di Tsam, riflettendo le principali disposizioni concettuali delle scuole religiose del buddismo tibetano, in primis la scuola Geluk, che si è diffusa in Buriazia.

Fondamenti metodologici dello studio. Lo studio si basa sul metodo della complessa analisi filosofica e storica delle fonti. Il lavoro si basa sui principi scientifici di obiettività, storicismo, approccio sistema-analitico. L'uso di questi metodi consente di indagare il processo di genesi degli insegnamenti del buddismo tibetano e la formazione della scuola dei misteri di Tsam nella tradizione delle sue scuole, la condizionalità storica e logica della sua apparizione tra i popoli dell'Asia centrale (tibetani, mongoli, buriati).

Come base metodologica per la dissertazione, sono stati utilizzati studi sulla filosofia del buddismo: le opere di F.I. Shcherbagsky, O.O.

M. Gerasimova e altri, che analizzano la vita spirituale dei mongoli e dei buriati, dimostrano il metodo storico di studiare la pratica del culto nei monasteri buddisti della scuola Geluk.

Come metodi aggiuntivi nello studio, è stato utilizzato il metodo dell'osservazione partecipante, che è stato applicato dal richiedente in Mongolia e Tibet. Queste informazioni sono state utilizzate anche nella tesi.

I principali risultati scientifici ottenuti personalmente dal richiedente e la novità scientifica della dissertazione risiedono nel fatto che uno studio filosofico e religioso completo del buddismo tibetano, la sua componente di culto ~ il mistero di Tsam come un unico complesso di visione del mondo e culto religioso e filosofico , è stato realizzato, caratteristico dei popoli dell'Asia centrale.

Il ricercatore della tesi ha svolto per la prima volta uno studio sistematico dei fondamenti filosofici del mistero di Tsam, mentre, come prima, il mistero è stato studiato principalmente dal punto di vista della storia, dell'etnologia, della critica d'arte e della critica teatrale.

La novità dello studio e i suoi principali risultati sono che:

Vengono mostrati la formazione e lo sviluppo del buddismo tibetano e delle sue scuole in Tibet, le loro basi religiose e filosofiche;

A questo proposito è stato studiato il rapporto tra la filosofia delle scuole buddiste tibetane e le loro pratiche di culto;

È stata effettuata un'analisi filosofica del mistero di Tsam, è stata dimostrata la sua connessione con la pratica esoterica della meditazione, caratteristica delle scuole del buddismo tibetano;

Sono state studiate le caratteristiche del funzionamento del mistero Tsam in Buriazia;

Fatti e informazioni ottenuti personalmente dal richiedente nel corso delle sue osservazioni sul campo in Mongolia e Tibet vengono introdotti nella circolazione scientifica, viene fornita una descrizione dei reperti museali: maschere e costumi del mistero di Tsam.

Il significato teorico e pratico dei risultati dello studio risiede nel fatto che l'analisi teorica, filosofica e storica in esso contenuta, il materiale fattuale, le conclusioni della dissertazione approfondiscono ed espandono la comprensione della pratica di culto del buddismo tibetano che esiste nella letteratura scientifica domestica, le caratteristiche della manifestazione del mistero di Tsam in Buriazia.

I risultati dello studio possono essere utili per lo sviluppo teorico dei problemi del rapporto tra la visione del mondo religiosa e filosofica e il culto religioso, per insegnare i problemi del culto e della pratica religiosa nell'ambito degli studi religiosi nel sistema di formazione dei dipendenti pubblici , nel lavoro pratico delle istituzioni statali che necessitano di informazioni sul ruolo della pratica del culto nel buddismo, sulla possibilità di ricostruire il mistero di Tsam come parte integrante sia della cultura del buddismo che della cultura russa nel suo insieme

Conclusione della dissertazione sul tema "Filosofia e storia della religione, antropologia filosofica, filosofia della cultura", Balzhanov, Tsyrendorzho Dondokdorzhievich

Conclusione

Qualsiasi culto religioso, azione di culto è una sorta di "drammatizzazione" del testo, "dispiegando" le basi della dogmatica in un rito, cerimonia sacra, liturgia, festa religiosa. Il mistero di Tsam, che è organicamente incluso nella struttura del buddismo tibetano, non fa eccezione a questa regola.

Il buddismo tibetano e la sua cultura, a loro volta, sono un anello di congiunzione dell'intera civiltà buddista, che ha assorbito le caratteristiche specifiche di molte culture dei paesi dell'Est, dove il buddismo è diffuso. Come notato, la civiltà buddista ha una serie di caratteristiche che il buddismo ha definito una religione mondiale (ecologia, capacità di adattarsi ad altre religioni e tipi di visione del mondo, enfasi su una persona, i suoi problemi, la possibilità di salvezza senza esterno, soprannaturale potere, facendo affidamento sulle proprie capacità e capacità; è caratterizzato dall'assenza di idee su Dio, creatore del mondo e uomo, anima, ecc.), che rende la civiltà buddista nel suo insieme unica e irripetibile. Allo stesso tempo, questa unicità non le impedisce di svilupparsi fruttuosamente nel mondo moderno e persino di espandere i suoi confini. I suoi seguaci possono ora essere trovati in tutti gli angoli del mondo.L'approccio principale allo studio del mistero di Tsam è stata l'analisi dei fondamenti religiosi e filosofici del buddismo Vajrayana, strettamente associato al buddismo primitivo, al buddismo Theravada e Mahayana, formatosi in India. Ecco perché nello studio un posto significativo è dato ai fondamenti ideologici (religiosi e filosofici) del mistero di Tsam, la sua genesi nel profondo della tradizione religiosa e filosofica tibetana. Va notato in particolare qui che la formazione del buddismo tibetano è andata di pari passo con la formazione delle sue pratiche di culto, che avevano le loro caratteristiche, in cui l'enfasi principale era sulla pratica della meditazione, psicotecnica yogica, analizzata in dettaglio nel primo capitolo della tesi.

L'enfasi principale nel lavoro è posta sui concetti religiosi e filosofici del buddismo tibetano, rifratti negli insegnamenti di specifiche scuole buddiste, poiché questo problema in relazione al mistero di Tsam non è stato ancora sufficientemente analizzato. Tsam è stato studiato in storia, cultura, storia dell'arte, etnologia e solo in parte - in studi filosofici e religiosi. Nella dissertazione, abbiamo cercato di comprendere, prima di tutto, la base religiosa e filosofica del mistero di Tsam.

Esplorando direttamente il mistero di Tsam stesso, abbiamo cercato di individuarne due strati principali: religioso e filosofico, associati a complesse tecniche psicologiche incentrate sul cambiamento della coscienza, raggiungendo il suo livello più alto: il nirvana; folk, exoterico, che pone un'enfasi speciale sul rafforzamento della fede religiosa tra la massa dei credenti ordinari - aderenti al buddismo. Per loro sono importanti la solennità, la vivacità, la spettacolarità del mistero, l'inclusione di personaggi mitologici e storici familiari in esso, la loro vicinanza alla religione tradizionale (Bon - in Tibet, sciamanesimo - in Mongolia e Buriazia).

Particolarmente chiaramente, a nostro avviso, le caratteristiche etno-culturali del mistero Tsam appaiono in Buriazia, dove lo strato popolare e tradizionale è un prerequisito per il funzionamento e la ritrasmissione del buddismo, il consolidamento delle sue disposizioni principali tra la massa dei seguaci.

Lo studio non ha potuto aggirare le varianti "esoteriche" di Tsam, effettuate in Tibet, Mongolia, Buriazia. Tra questi, interessante è il monodramma nelle prime scuole del buddismo tibetano, che utilizzava la tecnica Chod (purificazione dalle contaminazioni e dalla coscienza). È stato eseguito individualmente, essendo essenzialmente un "one man theatre", che ha messo in scena uno psicodramma per se stesso, approfondendo le proprie tecniche di meditazione e psicofisiche. Apparentemente, è in questo monodramma che si dovrebbe cercare la genesi del mistero di Tsam e il suo principale contenuto religioso. È abbastanza chiaro che in questa forma il mistero non potrebbe esistere per molto tempo e, inoltre, non si sarebbe mai diffuso.

È la scuola Geluk, diffusa in Mongolia, Buriazia, Kalmykia, Tuva, sorta in Tibet nei secoli XV-XVI. e lì divenne la religione di stato, fece un passo decisivo nel trasformare il mistero di Tsam in uno spettacolo di massa e solenne, sostenendo e rafforzando la fede religiosa nelle tradizioni della scuola Geluk.

Al momento, sappiamo poco sullo stato della pratica del culto in Tibet, ci sono informazioni che il mistero si svolge in un certo numero di monasteri in Tibet. c'è stato un tentativo di ricostruire il mistero di Tsam in Mongolia, tuttavia, a causa dell'interruzione della tradizione di trasferire la sacra "scrittura" del mistero dai lama più alti ai loro studenti, ecc. il mistero di Tsam è abbastanza difficile da restaurare al momento. La ragione di ciò è anche l'assenza di lama di iniziazione superiore che conoscano i fondamenti religiosi e filosofici del mistero, le sue varietà (associate al contenuto), possiedano i segreti delle pratiche logiche e abbiano esperienza nella pratica della meditazione.

Problemi simili stanno affrontando i buddisti di Buriazia, Tuva e Kalmykia. Solo con la rinascita e il ripristino del buddismo, delle sue strutture principali, l'emergere di una nuova generazione di lama istruiti dei ranghi più alti e il rafforzamento del buddismo come visione religiosa del mondo in generale, sarà possibile parlare di rinnovamento e ricostruzione del mistero di Tsam. È possibile che in questa Buriazia si debba accettare l'aiuto di lama mongoli o tibetani, come avveniva nel XIX secolo. Al momento, purtroppo, questo mistero colorato e unico è andato perduto, il che, ovviamente, impoverisce sia la cultura Buryat (così come Tuvan e Kalmyk) sia la cultura russa nel suo insieme.

L'opera, ovviamente, non pretende di svelare appieno tutti gli aspetti legati al mistero di Tsam. Ci sono problemi di uno studio dettagliato dei testi relativi al mistero e dei suoi fondamenti religiosi e filosofici in varie scuole del buddismo tibetano (principalmente nella scuola Geluk), lo studio dei materiali relativi a Tsam in altre regioni della Russia oltre alla Buriazia (a Tyva e Kalmykia) e così via. L'autore spera di tornare su questo argomento ed evidenziare questi problemi nel suo lavoro futuro.

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Tuttavia, lo sciamanesimo, l'antica fede dei nativi della regione, non è stato soppiantato da due religioni mondiali che hanno combattuto per la loro influenza sulla vita spirituale delle persone senza aggressioni visibili, utilizzando metodi di influenza più sottili, come sermoni morali e filosofici, conoscenza dei metodi psicoterapeutici e dei riti solenni del culto. La tolleranza mostrata dai ministri di tutte le confessioni ha aiutato ciascuno di loro a trovare la propria nicchia ea convivere più o meno pacificamente fino all'instaurazione del potere sovietico nella regione. La persecuzione delle attività di tutte le denominazioni religiose negli anni '30, la distruzione di templi e complessi di templi, insieme alle loro istituzioni educative religiose, imprese editoriali, biblioteche, laboratori artistici per la pittura di icone e la scultura di culto, hanno causato danni irreparabili alla cultura del persone.

È improbabile che il risveglio della cultura spirituale, iniziato ovunque negli anni '90, ripristini tutti i valori perduti. Buddismo, come l'accademico N.I. Konrad, questa non è solo una religione, ma anche un'arte. A questo proposito, anche il mistero buddista tsam, eseguito nei datsans della Buriazia durante speciali riti di culto, può essere attribuito a perdite irrecuperabili. È di questo fenomeno peculiare di cui vorrei parlare.

Il lamaismo, buddismo tibetano settentrionale, arrivò in Buriazia alla fine del XVII secolo. Insieme a lui, la scrittura tibetana e dell'antico mongolo, le tradizioni della filosofia orientale e l'arte professionale si diffusero nelle steppe del Trans-Baikal. Appare un clero lamaista con la sua complessa gerarchia, vengono costruiti templi e complessi monastici: datsans, dugans, hits; vengono organizzate magnifiche processioni e servizi religiosi, che attirano una massa di fedeli.

Uno dei riti di culto più teatrali e colorati era lo tsam-khural. Tsam (tib. "cham" - danza), un mistero buddista, che è danze sacre e pantomime in maschere eseguite da siyatttennmkami nei monasteri lamaisti - * - gt ^ p -

Ha avuto origine in Tibet ed è associato al sistema tantrico del buddismo e del lamaismo. La tradizione attribuisce a Padma Sambhava l'idea di eseguire le prime danze sacre nelle maschere degli dei durante la costruzione del monastero di Samyai nell'VIII secolo. Presumibilmente, questo solenne rito di adorazione ha aiutato il grande Maestro, il capo della setta Red Hat, a sconfiggere la resistenza della religione Bon-po locale. L'origine di queste danze dovrebbe provenire dall'India, dove "nei tempi antichi, attori speciali in maschere e abiti degli dei danzavano e conducevano dialoghi nella lingua di dei, demoni e persone". (Forman W. und Rintschen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei. Lipsia, 1967, p. 61.).

In Mongolia, la setta Gelug-pa introdusse gradualmente nei propri monasteri vari tipi di danze sacre e pantomime, con e senza maschere, e anche con dialoghi (tsam Miloraiba). Nella letteratura orientale ci sono descrizioni dettagliate dell'esibizione in Tibet e Mongolia di Zhagkhar Tsama o Erlik Tsama, dal nome della divinità principale di questo mistero: Erlik Nomun Khan (Tib. Choychzhil), il re della legge, il signore dell'inferno. Ed è stato questo tipo di tsam che è stato introdotto in Buriazia nella seconda metà del XIX secolo. In Buriazia, Zhagkhar tsam era più spesso chiamato lo tsam dei Dokshiti, perché i personaggi principali in esso erano i Dokshiti (Skt. dharma-pala) - i geni guardiani della fede buddista nella loro incarnazione arrabbiata.

È noto che i datsan tenevano manuali speciali in tibetano sul rito delle danze sacre e c'erano lama tantrin di grande dedizione che guidavano l'intera cerimonia di adorazione e l'esecuzione delle danze e della pantomima. Hanno rigorosamente, rigorosamente aderito al canone esistente. Nei grandi monasteri c'erano artisti che possedevano abilità nella pittura di icone (divinità raffigurate su tessuto - carri armati), potevano anche realizzare maschere di divinità, persone, animali, uccelli per lo tsam. Lavoravano anche artigiani per confezionare costumi vari e complessi per i personaggi del mistero e artigiani per la produzione di oggetti di scena, oggetti di scena.

La conoscenza della letteratura ci consente di affermare che durante il trasferimento del dokshit tsama ai Buryat datsans, la lealtà ai canoni esistenti nell'esecuzione delle danze rituali è stata osservata molto rigorosamente: l'ordine in cui apparivano le maschere, il loro numero, l'accuratezza del costumi e attributi usati dai personaggi. Quindi, se 87 maschere hanno preso parte alla presentazione del mistero dei Dokshits (Zhagkhar tsam) in Mongolia nel monastero di Erdeni-zu, quindi nel tempio principale della Buriazia, il Gusinoozersky datsan (residenza dell'hambo lama), sono arrivati ​​78 personaggi fuori. Una piccola differenza si è verificata a causa della riduzione del numero di pochzhut, divinità minori che facevano parte del seguito dei geni custodi, dokshits.

Il magnifico servizio, lo tsam-khural dei Dokshits, è stato eseguito un solco per gol all'inizio di luglio e

Curioso. La preparazione è iniziata molto tempo fa, da uno e mezzo a due mesi. Gli strumenti musicali esotici sono stati messi in ordine, i costumi e le maschere sono stati aggiornati, gli artisti sono stati determinati. Cominciarono le prove per le danze sacre. I sacerdoti anziani che hanno ballato molte volte in questo rito hanno trasmesso la loro esperienza a lama più giovani, fisicamente forti e resistenti che avevano conoscenza del misticismo tantrico. I principianti sono stati insegnati uno per uno, ogni movimento è stato mostrato separatamente e la formula verbale corrispondente a questo (arresto), quindi sono stati uniti in gruppi e, infine, è arrivato il momento in cui tutti i partecipanti sono usciti nel recinto del monastero e hanno provato l'intero esibizione lì nel suo insieme al suono di un'orchestra femminile. I ballerini hanno provato per qualche tempo senza maschere, che sono state indossate in seguito, quando gli artisti si muovevano già liberamente, avendo studiato e memorizzato lo schema delle loro danze. Un testimone di una tale prova generale senza maschere al Gusinoozersky datsan, quando tutti i partecipanti hanno sentito abbastanza chiaramente e hanno trasmesso il carattere delle divinità in modo plastico e ritmico,

Era rappresentato un famoso scienziato Buryat

Alla vigilia della presentazione pubblica dello tsam, all'interno del tempio si teneva un servizio di culto chiuso, guidato dal capo cerimoniale del rito, chambon. Indossa un abito, ma senza maschera, in un dorato

Un cappello rotondo con un'alta sommità a forma di cono a mezzanotte aprì le porte del tempio e iniziò una rapida danza vorticosa. Tutti i partecipanti ballano al ritmo degli incantesimi (tarni), che chambon canta con un tenore acuto, tenendo in mano una ciotola d'argento-deber. Il Gelun Lama che lo serve versa sangue simbolico da un bala (una ciotola ricavata da un teschio umano) in una ciotola. La musica frenetica del gesto è accesa. Chambon esce e versa il sangue dalla ciotola nella gelatina di montone, la lega e la mette nella figura di un uomo preparato con l'impasto: Link, il nemico della fede, l'incarnazione dei peccati.

All'alba si tenne un khural: la consacrazione di "Sor", una piramide a tre teste fatta di pasta e terminante in alto con una somiglianza di un teschio umano. I lati della piramide sono dipinti di rosso vivo, a simboleggiare le fiamme. "Sor è uno di

Gli attributi principali di tzama dokshits ed è un sacrificio che presumibilmente ha il potere di bruciare i nemici della fede. Questo ha concluso la parte chiusa del servizio.

Nel recinto del monastero si tenne un'esibizione pubblica del Dokshit Tsama. Al centro della piazza antistante il tempio principale fu allestito un tavolo e sopra di esso fu eretto un baldacchino di seta. Intorno al baldacchino dell'etogs, diversi cerchi concentrici sono stati delineati con gesso o calce, il luogo in cui danzano le maschere. Non lontano dal cerchio esterno; sistemarono sedili e tende da sole per ospiti d'onore, lama, ricchi pellegrini. I credenti ordinari, i laici, si sistemarono come meglio potevano, sedendosi in piedi, fila per fila, occupando tutto lo spazio libero nel recinto.Durante i giorni di Tsam Khural, il recinto del monastero con questi cerchi, racchiuso in un quadrilatero, era un mandala .

Lo zam è iniziato con la rimozione di "Sor" e Link, che sono stati posti su un tavolo sotto una tettoia. Si udirono i suoni di un'orchestra di lama, situata vicino al cerchio esterno e composta da strumenti particolari

Strumenti, come enormi tubi metallici di due o tre metri ukher-buree, sostenuti da persone davanti e dietro, come ganlin, alcune parti delle quali erano ricavate da una tibia umana, tsang - lastre di rame, khengerig - un tipo di campana, bishkhuur, uno strumento a fiato in legno, vicino all'oboe ecc. "La musica di Tsam è insolita e sorprendente" (B.Ya. Vladimirtsov). Sotto questo

Musica sugli artisti del cerchio. Inizialmente sono apparse due maschere "khokhimai", i sovrani dei cimiteri, che sono scheletri umani (gli abiti neri che si adattano al corpo sono dipinti con vernice bianca), sulle loro teste hanno una maschera - un teschio umano. Scacciano dal "Sor" (sacrificio alle divinità, posto sotto il baldacchino) il Corvo, entrato nella cerchia ristretta insieme agli "hohimays".

Quindi Khashin Khan è apparso con otto ragazzi, figli o studenti. Le loro maschere raffigurano volti umani gentili e sorridenti. Non ballano, ma salutano ogni divinità con un'offerta "hadak" mentre escono dalle porte del tempio nel cerchio. I guardiani dell'ordine durante l'azione sono quattro maschere degli abitanti dell'Hindustan: due marroni e due verde scuro con una rigorosa espressione facciale. Questi sono gli Azar, ballano fuori dal cerchio e sempre

Sono lì, si assicurano che gli spettatori non entrino nei circoli, non interferiscano con i ballerini. Fruste nelle mani degli Azzar

Le "maschere" andavano al cerchio una alla volta, o in coppia o in gruppo. Dopo aver ballato ed eseguito una pantomima, si sono ritirati nel tempio o sono rimasti sul palco di lato, senza disturbare gli altri partecipanti.

La danza consisteva nel fatto che le "maschere" poi lentamente, poi velocemente, a tempo di musica, assumevano varie pose plastiche, saltavano da un piede all'altro, giravano intorno al palco, si muovevano avanti e indietro. Allo stesso tempo, tenevano in mano oggetti di contenuto simbolico e la manipolazione di questi oggetti durante la danza aveva un significato speciale. I movimenti di danza di alcune delle "maschere" erano più vivaci, leggeri e veloci e non così monotoni. Tuttavia, nello tsam c'erano personaggi che giravano in un vortice di una vera danza frenetica. È così che un testimone oculare descrive l'azione delle maschere del toro e del cervo, le cui parti di danza combinavano la pantomima espressiva con la danza. "Al ritmo veloce della musica, il toro e il cervo eseguono una danza veloce, poi si fermano, si guardano con ostilità e compiono una serie di movimenti ostili e minacciosi. A capo chino, scuotendo violentemente le corna, sono pronti a lanciare si guardano l'un l'altro, ma .. la maschera che si avvicina" hohi- May, "non consente a Oni, trattenendo la loro rabbia, di segnare il tempo e, dopo aver ascoltato il ritmo accelerato della musica, iniziare una danza veloce nel cerchio interno." (Dm. Daursky. "In Transbaikalia". Appunti di viaggio. "Siberia", 3 249, 3.11.1910)

I personaggi dello tsam rientrano in diversi gruppi. Uno di questi include maschere di vari animali: corvi, bufali, leoni, tigri (leopardi), cervi, orsi. In Mongolia, questo gruppo comprende anche un drago, il mitico uccello Garudi, in Tibet - un elefante, una scimmia, in Tuva - un cammello, una renna trovata nelle montagne Sayan. Il gruppo successivo sono le maschere dei dokshit, divinità formidabili, geni guardiani della fede buddista. Hanno un aspetto umano, ma i loro volti sono distorti da un'espressione di rabbia e rabbia. Alcuni hanno un terzo occhio sulla fronte, grandi zanne. Le maschere delle divinità di alto rango sono sormontate da una tiara di cinque teschi umani. Ci sono divinità con tre teschi, con un teschio. Secondo B.Ya. Vladimirtsova, "la maggior parte delle maschere sono per la maggior parte realizzate in modo estremamente abile e artistico" Sono dipinte in diversi colori: blu, giallo scuro, rosso, verde e sono tutte di dimensioni piuttosto grandi in modo che gli artisti possano indossarle liberamente teste.

Ci sono dieci divinità principali, custodi della fede, dokshit in questo tsam, ma escono accompagnate da un seguito di pochut, divinità di rango inferiore. Inoltre, anche i Dokshits Choychzhil e Jamsaran hanno le loro "Shakti", esseri che simboleggiano il principio femminile dell'Universo.

Il terzo gruppo di maschere comprende personaggi che rappresentano persone diverse.Si tratta di ventidue shanak, monaci contemplativi, che hanno un'importante funzione nello tsam e una parte di danza separata.Non indossano maschere Hashin khan con i ragazzi, le loro buone maschere sono già state menzionato "White Old Man" - "Sagaan ubuguun "E qui è necessario includere le maschere dei sabdaks, gli spiriti protettori della zona. Ogni datsan aveva il proprio sabdak.

Ha partecipato la maschera del patrono di Huhe Yamaata

I costumi Tsama sono luminosi e colorati, realizzati con tessuti costosi - seta, broccato... Sono stati indossati un grembiule decorato con ricami (la testa di un dio burkhan), uno speciale colletto a mantello con capesante appese davanti, dietro e sopra le spalle veste con lunghe maniche a cuneo, rosario pesante, elegantemente scolpito nell'osso, che cinge tutto il corpo e si chiude davanti con un disco-toli di metallo, in fondo al rosario sono appesi campanellini d'argento in miniatura, ce ne sono 12 , hanno accompagnato ogni movimento del ballerino con un suono melodioso Ai piedi degli artisti, scarpe mongole (gutal), ricamate con perline, perline

Tra i personaggi di tsama, la maschera del dok-shit di Jamsaran ha lasciato una grande impressione.È di colore rosso, è un abile intarsio di perline di corallo di varie dimensioni e perline rosse.La maschera è a tre occhi, ha quattro zanne che sporge dalla bocca aperta il cuore insanguinato del nemico della fede La danza di questa divinità è un lento passo solenne di formidabile potenza Insieme a Jamsara-n, otto dei suoi piccoli compagni hanno ballato - "ditokchzhad" in maschere e vestiti rossi di solito erano eseguiti da bambini novizi (khu-baraks)

Dopo la danza di Jamsaran, come distensione, è seguita una parentesi comica di Sagaan Ubuguun (White Old Man), il personaggio di tsam amato dal pubblico. È il signore della terra, il custode dei pascoli e delle mandrie, dona longevità alle persone La maschera raffigurava il volto bonario di un vecchio con una lunga barba grigia È vestito con una veste mongola bianca, cinto da una fascia, cammina appoggiato ad un bastone di legno

Il vecchio bianco porta il risveglio allo tsam, fa ridere il pubblico, eseguendo una pantomima di un vecchio che si sveglia dal sonno, si raddrizza la barba, i baffi, si stiracchia, è spaventato dalla musica ad alto volume Long e cerca senza successo di alzarsi in piedi. Alla fine ci riesce balla fino allo sfinimento, cade A volte il Vecchio Bianco, lamentandosi di essere completamente solo, ha rubato uno o due dei suoi ragazzi ad Hashin Khan, era terribilmente contento di aver trovato degli eredi, li ha divertiti e, dopo aver giocato , a causa della sua cecità, sembrava non essere in grado di trovare i bambini che si nascondevano da lui Ha iniziato qualche altra scena Aveva una grande scorta di intermezzi

E qui, in relazione alla funzione della maschera Sagaan Ubuguun nel mistero, è necessario soffermarsi su due punti molto importanti. Il primo è l'esoterismo dello tsama. Il secondo, correlato al primo, è la natura della teatralità dello tsam e l'introduzione in esso di elementi di nazionalità.

Molti ricercatori dell'Asia centrale - viaggiatori, scienziati, che una volta osservarono le esibizioni degli tsam nei monasteri del Tibet, della Mongolia, della Buriazia, mostrarono grande interesse per questo fenomeno originale. Nelle loro descrizioni di tsam, insieme a segni di ammirazione, sorpresa e talvolta sconcerto per ciò che hanno visto, hanno anche lasciato le loro riflessioni, supposizioni, supposizioni sull'origine di questo mistero e sull'essenza del suo contenuto. Non facevano mistero del fatto che non erano riusciti a penetrare il contenuto dello tsam, quello

Nelle conversazioni con i lama si sentiva sempre il segreto del mistero, custodito con cura dagli estranei. Sono state fornite informazioni che giacevano in superficie: i nomi degli dei nelle maschere, i nomi degli attributi, dei vestiti e degli oggetti di scena. Questa spiegazione non andava oltre. Hanno appreso che le danze e la pantomima venivano messe in scena secondo il canone dello scenario, catturato in manuali speciali, e che i lama, iniziati al misticismo tantrico, erano impegnati nel rito sacro.gli insegnamenti sono avvolti in un profondo mistero.Sono scritti libri tibetani sullo tsam in forme di parole simboliche

Lamy, che solo un iniziato può decifrare. Queste parole non si trovano in nessun dizionario europeo-tibetano. ." (N.P. Shastina. Mistero religioso "tsam" nel monastero "Dzunkhur", j. "Modern Mongolia, 1935, n. 1, p. 92 ~ 93)

Il fatto è che i personaggi di tsama, ballando al ritmo della musica, si pronunciavano al ritmo di essa, e alcuni, come chambon nel rituale notturno, cantavano ad alta voce i testi degli incantesimi (tarni, mantra) ed erano questi misteriosi formule che erano associate ai movimenti di danza.

Yami e insieme costituivano qualcosa di energeticamente integrale, completo e diretto, come la meditazione dinamica. Ma ciò che è stato ancora detto - poche persone lo sapevano Leggiamo da G.Ts Tsybikov: a causa della difficoltà del contenuto, non sono nemmeno tradotti dal sanscrito nelle lingue tibetane o mongole.Pertanto, il loro significato non è disponibile.Vladivostok, ! 910, vol. 11, p. XX). E il noto sinologo V. Vasiliev ha scritto che i libri di contenuto mistico sono chiamati tantra, perché attraverso di essi conservano forze costantemente acquisite. Ma il tempo passava e l'atteggiamento verso i divieti e i segreti mistero buddista gradualmente cambiato.

L'accademico B. Rinchen (Mongolia) ha notato nel suo libro sullo tsam pubblicato a Lipsia alla fine degli anni '60 con meravigliose fotografie a colori di Werner Foreman. Queste erano le maschere di Jagkhar Tsam.

Il secondo punto è la teatralità del mistero, la sua brillante spettacolarità: l'incredibile armonia, la vivacità dell'intera cerimonia, composta da un ritmo-ritmo contrastante premuroso e uno schema di danze e pantomime, che si sostituiscono l'un l'altro ai suoni di una donna così insolita ' orchestra, ha impressionato le maschere stesse, di colore brillante, di espressione diversa, terribilmente arrabbiato, formidabile tra i Dokshits, severo, sobrio tra gli Azar, gentile e persino con un sorriso in Khashin Khan, i suoi figli, Sagaan Ubuguun Maschere bellissime e spettacolari di animali - un cervo, un leone, una tigre, un bufalo, un uccello Garudi Ha attirato l'attenzione degli spettatori la brillante eleganza dei costumi L'intero quadro delle maschere danzanti è stato uno spettacolo raro in termini di impressionante

Si deve presumere che sia stato da qui, da questo spettacolare ™, che il desiderio del tutto legittimo dei ricercatori di considerare gli tsam secondo il dipartimento del teatro della chiesa buddista sia venuto da B. Vladimirtsov descrive gli tsam del Tibet in un articolo intitolato "Teatro tibetano spettacoli" in Mongolia, ritengono ancora necessario classificare spettacoli di misteri come ipocrisia teatrale, portando entrate tangibili ai monasteri. È difficile non essere d'accordo con questi fatti e prove supportati, perché contengono parte della verità. Tuttavia, l'affermazione che tsam "originariamente esisteva solo come azione religiosa all'interno del monastero, e successivamente tsam è rinato in azione teatrale, in spettacolo, è diventato un mezzo per raccogliere denaro e donazioni" (N Shastina, cit. op. 93) è poco vero, anche se c'è anche una parte dell'innegabile verità Ancora più controverso è il giudizio di A. Avdeev, che ha affermato " sull'esempio di "tsama" si può rintracciare il suo trasformazione da mistero religioso in uno spettacolo che sta gradualmente perdendo il suo carattere mistico" "Le condizioni economiche costrinsero ad allargare il pubblico, che a loro volta costrinsero a portare in piazza la rappresentazione dello tsam" e accelerarono il processo della sua pacificazione, che è, la sua trasformazione in uno spettacolo teatrale in cui il suo lato religioso si ritirava sempre più sullo sfondo "(AD Avdeev Origine del teatro L, 1959, p. 176)

A nostro avviso, la situazione con la teatralità di tsam non era così semplice come sembra qui, possiamo tranquillamente affermare che tsam non è un mondano

Camminava, non si rigenerava e non perdeva il suo scopo religioso A^o in quanto, a giudicare dalle descrizioni in letteratura e soprattutto dalle storie degli stessi esecutori dello tsam, la parte chiusa del Khural, che si svolgeva all'interno del tempio con la partecipazione di un piccolo numero di persone iniziate ai misteri del mistero e preceduto da un'esibizione aperta di danze rituali, era anche di natura teatrale.In questo rito interno, tutti i partecipanti erano vestiti con appropriati costumi rituali solennemente luminosi e acconciature, un piccola orchestra suonata e danze eseguite da GIOVANI lama alternati alla lettura e al canto di preghiere e incantesimi (Tarni) se stesso per tutto il tempo da solo come ballerino, usando una varietà di simboli simbolici

Ributy L'ensemble di ballerini-lama obbedì completamente alle sue istruzioni. Non c'era pubblico nel tempio, ad eccezione dei partecipanti al rito, e la solenne euforia, la teatralità e l'intrattenimento del rito erano presenti in pieno. Ciò significa che la recitazione solenne, piena di ispirazione mistica, era prescritta dal contenuto stesso del rituale.

Questo è ciò che porta all'idea che la teatralità dello tsama esistesse fin dall'inizio, fosse investita nei manuali scritti per il rito, dove tutto veniva descritto dall'inizio alla fine: ogni movimento delle gambe, la posizione delle dita e delle mani (mudra), gli oggetti che erano tenuti in mano divinità diverse, l'ordine delle danze e delle pantomime Anche la musica per l'orchestra dei lama era organizzata secondo gli strumenti, ogni dio ha la sua melodia, il suo ritmo e le stesse maschere e costumi di il mistero sono multicolori, luminosi, realizzati con grande arte, portavano informazioni molto complicate c'era una leggenda della sua apparizione nel pantheon buddista) Da ciò si può concludere che tutto ciò era originariamente progettato per l'intrattenimento, per l'impressionabilità, per la percezione dal fuori, non importa chi fosse il percettore: i lama stessi o semplici pellegrini laici. E, bisogna pensare che durante le esibizioni aperte di tsam, erano loro la parte più diretta del pubblico, gente comune, laici, che amavano sinceramente uno spettacolo luminoso e apprezzavano, soprattutto, il lato spettacolare e divertente di il rito Naturalmente, la gente comune era ben consapevole dello scopo del culto di tsam e capiva il suo. N Shastina e A Poz-dneev citano nei loro scritti varie interpretazioni di tsam, colte da loro nelle conversazioni con gli arat mongoli e gli stessi sacerdoti. Ciò dà motivo di parlare dell'ambiguità del contenuto di tsam. Le informazioni contenute nella complessa cerimonia di questo rito, con la sua predeterminata spettacolarità e teatralità, possono essere lette come multi-ordine, multistrato, rivelate in modo diverso per i diversi circoli di spettatori e gli stessi partecipanti al mistero, secondo il loro livello di coscienza.

Si può presumere che il mistero buddista, come altri simili riti di culto teatrale (i misteri eleusini, dionisiaci) avesse un significato segreto (esoterico), accuratamente classificato e protetto dalla curiosità dei non iniziati. È provato che per i padri della Chiesa lamaista non era auspicabile che il pubblico di massa penetrasse nei dettagli del rito sacrificale, per questo motivo, di tanto in tanto, venivano introdotti piccoli episodi pantomimici di natura distraente parallelamente alla maschere danzanti: ad esempio, scene di offerte di Hashin Khan e dei suoi figli hadaks di ogni gruppo di maschere divine. Questa famiglia ha fatto un'impressione comica in apparenza con i loro volti sorridenti gentili e ingenui. Oppure all'improvviso l'attenzione dei presenti si è concentrata sulle azioni di Raven, che ha invaso i sacri sacrifici che erano sotto un baldacchino al centro del palco, e i khokhimai (maschere con teschi e in costumi dipinti come scheletri) lo hanno spinto furiosamente da parte . Oppure, durante la danza dei Dokshit, gli atzar, i guardiani dell'ordine, improvvisamente iniziarono a far schioccare attivamente le loro fruste, allontanando gli spettatori che si supponevano si avvicinassero alla linea proibita del rettangolo delineato per l'azione del mistero.

E, infine, dopo la danza di uno dei formidabili dokshits - Chzhamsaran e, per così dire, anticipando l'uscita del personaggio principale dello tsam dei dokshits - Choychzhil, sulla piazza

Un personaggio è apparso nei panni di un cittadino comune mongolo (Buryat), nella maschera di un vecchio gentile e saggio con la barba grigia, con un bastone tra le mani, e il baraccone Sagaan Ubuguun è iniziato, portando grande piacere al pubblico. In varie descrizioni della pantomima del Vecchio Bianco, la sua trama principale rimane invariata: interpretare tutti i tipi di situazioni comiche per focalizzare l'attenzione di coloro che si sono riuniti sulla loro figura, indipendentemente da ciò che fanno le altre maschere nei circoli di danza. E questo compito è sempre stato svolto con successo.

Rem. Daursky nei suoi saggi nota la grande abilità plastica del lama nel ruolo di Sagaan Ubuguun, che è riuscito a "trasmettere con gesti, andatura e vari movimenti del corpo l'aspetto bonario e allegro della figura umoristica del mitico vecchio".

Il Vecchio Bianco riapparve durante la danza degli shanak (lama-contemplatori) e di nuovo recitò scene comiche: annusava tabacco, mendicava, raccoglieva denaro, hadak, se gli piaceva - benedica

Godard. E rimase sul cerchio fino alla fine. Si noti che queste scene si sono svolte in sincronia con le danze degli shanak, cioè qui c'era bisogno di distogliere l'attenzione del pubblico dalle azioni rituali dei lama contemplativi. Choychzhil (Erlik Khan), la figura principale di questo rito, nella maschera della testa di un bufalo, fu l'ultimo a uscire nello tsam dei Dokshits. Ha ballato molto vicino a "Sor". Dopo la sua danza, è iniziato l'hural di Link: leggere preghiere contro il nemico della fede. Durante questa preghiera, Choijil, Jamsaran e molti altri temibili dei danzano attorno a Link, lanciando incantesimi (tarni) e poi facendolo a pezzi. Ed è stato in questo momento che "Il vecchio bianco distrae la gente dai misteri di Link" (N. Shastina).

È iniziata la danza generale finale - Dokshits danza nel cerchio interno, shanaks - in quello esterno. Nel mezzo di questa danza, i lama, che leggono le preghiere, si alzano e portano il "Sor" fuori dal recinto del monastero al fuoco, dove lo bruciano. E le maschere in questo momento ballano tutte insieme una veloce danza capricciosa, ed è stato difficile staccarsi dallo spettacolo di questa danza collettiva. Questa ammaliante danza generale delle maschere è stata la più forte distrazione dell'attenzione della folla dalla cerimonia dell'incendio del "Sor".

Quindi, la conclusione suggerisce se stessa: la brillante teatralità dello tsam è stata programmata dal suo contenuto interno associato ad azioni rituali magiche: il sacrificio di "Sora", "Zhag-khara" e l'hural di Link, ad es. azioni che sono puramente religiose, ma devono essere compiute apertamente, pubblicamente, con un significativo raduno di persone. Quindi diventa chiaro il motivo della scena

Riem tsama prevede diversi tipi di distrazione della curiosità del pubblico dai veri sacramenti del culto. E tra i metodi di distrazione, come si vede, il più efficace per spettacolarità è stata la pantomima di Sagaan Ubuguun, la cui nazionalità non ha bisogno di essere provata, è ovvio. C'erano manuali speciali per questa pantomima. Ciò significa che la sua nazionalità è stata stabilita fin dall'inizio, è volutamente usata da coloro che un tempo pensavano di introdurre nel culto le danze sacre, includendo densamente nel rito popolare i trucchi del buffone, i trucchi del buffone dello spettacolo pubblico. Inoltre, questa funzione di comico popolare è data in tsam all'affascinante figura del Vecchio Bianco, la divinità, con ogni probabilità, del pantheon sciamanico dei popoli dell'Asia, accettata dal Lamaismo nella schiera dei suoi santi come il patrono dei pascoli, degli animali, del benessere familiare e della longevità.

Oltre all'intermezzo del Vecchio Bianco, l'inclusione di elementi popolari nello tsam può anche essere attribuita all'inclusione degli spiriti protettori dell'area - sabdak - nel numero di maschere non danzanti dello tsam. La loro religione

Il significato gioioso, come sapete, si basava sulla superstizione della popolazione, ma a causa della prevalenza di questo fenomeno, i sub-daki che apparivano nello tsam dei singoli monasteri, per così dire, esprimevano gli interessi degli abitanti di questa zona , la loro speranza che anche loro fossero protetti dalle forze del male e dalla sfortuna buona divinità locale. Da qui nasce la fiducia nell'intera cerimonia dello tsama nel suo insieme.

Non tutti i monasteri potevano tenere servizi divini così grandi e solenni come lo tsam-khural dedicato ai dok-shit. In Buriazia esistevano versioni abbreviate del mistero, con meno maschere, e quindi non così lunghe nel tempo. Erano dui-be tsam. Lo dicevano i vecchi

A Duibe tsame del Songol datsan era presente la maschera di sabdak lumen khan, nel Sanagin datsan - Bayan khan, Egeetui - Buriin khan, Anin-skom - Bural Baabay, Barguzinsky - Barkhan.

Non è un caso che solo lama di rango superiore, iniziati ai misteri dei misteri, potessero ricoprire il ruolo di divinità irate, mentre getsuls e bandi, lama che non si erano ancora staccati dalla vita dei nativi ulus, agivano in maschere di divinità minori, pochus. Nelle maschere dei figli di Hashin Khan, i bambini disobbedienti ballavano. Pertanto, quasi fino a poco tempo fa, nei villaggi Buryat era possibile incontrare qua e là persone che, in gioventù, prendevano parte a spettacoli tsam. È interessante notare che la maschera del Corvo, che invadeva sempre i sacri sacrifici nello tsam, veniva generalmente eseguita solo dai laici dietro un certo compenso.

Dall'inizio del 20 ° secolo, c'è stato un altro tipo di mistero in Buriazia, dove le danze sacre venivano eseguite senza maschere. , ruota la Ruota del Tempo, ieyu la divinità del Tempo dalle molte teste e dalle molte braccia E l'antico sistema del calendario In Tibet, l'affermazione all'inizio dell'XI secolo della resa dei conti secondo Giove (5 volte 12 anni), nikl di 60 anni secondo il calendario lunare è associata ad essa E questo è uno dei complessi insegnamenti del tibetano La tradizione buddista collega l'apparizione dell'insegnamento del Kalachakra nella terra delle nevi con i nomi dei predicatori indiani Attisha e Somanatha. , per la prima volta tra gli europei, ha espresso apertamente la sua comprensione del Kalachakra, come un insegnamento che proveniva dal paese riservato di Shambhala ed è un insegnamento ardente, a cui appartiene il futuro

L'eccezionale orientalista Yun Roerich, dopo aver studiato le fonti tibetane, ha scritto l'opera "To the Study of Kalachakra", che esplora la storia della questione, chiarisce la complessità della dottrina stessa, la sua chiusura, segretezza

Il valore e il fatto che l'insegnamento è connesso con Buddha Shakyamuni, che presumibilmente lesse il suo primo sermone su Kalachakra a Shambhala e furono coinvolti nell'ulteriore sviluppo di questa dottrina, furono i re di Shambhala, i Bodhisattva e molti alti santi

E ancora, questa volta di Yu N Roerich, leggiamo "C'è un'ampia

La letteratura sul sistema Kalachakra è scritta in stile tantrico, piena di speciali termini tantrici ed espressioni allegoriche, il cui significato segreto è noto solo agli iniziati" (YuN Roerich To the study of Kalachakra Kharkov, ed. "Osnova", KSU, 1990, pagina 9)

L'interesse dei Roerich per l'antica dottrina è tanto più comprensibile, poiché fu nei primi anni '30 che fu pubblicata l'opera scritta da S.E. Roerich "Il mondo del fuoco in tre parti, dove nella prima parte si poteva leggere quanto segue" . , non è solo per ignoranza, ma per orrore toccare le fondamenta. L'umanità con lo stesso brivido aggira i pozzi della conoscenza di tutti i mondi "(§ 97) E inoltre "Approvo Kalachakra raccolto Questo insegnamento ardente è polveroso, ma ha bisogno di essere proclamato Non la ragione, ma la saggezza ha dato questo insegnamento. Molte conoscenze sono unite nel Kalachakra, solo una mente senza pregiudizi può comprendere questi strati di tutti i Mondi" (Agni Yoga World Fiery Novosibirsk, 1991, parte 1, § 212 )

Per quanto riguarda il Duinhor tsam o il mistero del Kalachakra, cioè le danze rituali incluse nel rituale del sacrificio alle divinità del mandala Duinhor, questa insolita esibizione veniva eseguita in quei monasteri dove c'erano templi dedicati alla divinità del Tempo, Duinhor (Kalachakra). Questo mistero è stato eseguito dalla maggior parte degli artisti senza maschere. I ballerini erano vestiti con eleganti abiti mongoli, rosari in osso che circondavano la figura erano indossati su questi vestiti, piccoli campanelli d'argento pendevano dai rosari. C'erano tre tipi di copricapo indossati dai partecipanti a questo rito: ballerini, musicisti, lama, che recitavano preghiere e cantavano mantra speciali in determinati momenti di adorazione.

Il primo tipo di copricapo - nirmanakaya (Skt.) Era un'alta corona, composta da cinque icone di divinità (dhyani-buddha), ed espressa in questo caso - l'immagine visibile del corpo invisibile degli dei. Un'altra specie è sambhogakaya, una specie di corona composta da nero

Un cerchio ricamato con dorature, decorato in alto con cinque piccoli teschi, pendeva dal cerchio una frangia di seta nera (simbolo dei capelli), che copriva la fronte e le sopracciglia fino all'altezza degli occhi. Dal cerchio in su la frangia è raccolta in una crocchia alta, coronata da un ochir, ai lati la frangia pende a forma di trecce per la lunghezza del gomito e due nastri pendono paralleli. Sambhogakaya significava la stessa cosa di nirmanakaya, con l'aggiunta della gloria di tre perfezioni, una delle quali è la completa estinzione di tutte le preoccupazioni terrene. Il terzo tipo è il dharmakaya, anch'esso una corona con designazioni di lettere per i nomi degli dei (la prima lettera in sanscrito). Questa visione denotava il corpo spirituale, la coscienza ideale, fusa con la Coscienza del Mondo.

Lo Tsam di Duinhora ha una composizione piccola, 40 persone (25 adulti, 15 adolescenti novizi), senza contare l'orchestra dei lama. Questo mistero è stato organizzato nei pochi datsans dell'antica Buriazia, dove c'erano i templi di Duin-4.ora.

Insegnare le danze rituali dei lama Buryat all'inizio dell'invito

Scialli della Mongolia e del Tibet dei monaci buddisti iniziati al misticismo tantrico e padroni della cerimonia rituale. Quindi nell'Aginsky datsan, tsam Duinkhora fu introdotto nel 1906-1907. Insegnava danze e metteva in scena l'intero mistero, cioè non era solo un maestro di danza, ma anche il leader dell'intera cerimonia, lobon, un lama di Lavran (Tibet nord-occidentale), invitato appositamente per questa occasione e ha vissuto ad Aginsk per diversi anni. Ha trasmesso la sua abilità al giovane boo-

Al lama tantrico Ryat Dondoga Soinzon, che, dopo la partenza del suo insegnante tibetano, divenne un "gara-baksha", cioè un maestro di danza del mistero di Kalachak-ra all'Aginsky datsan. Fu con lui, Dondoga Soinzon, che ebbi l'opportunità di incontrarmi nel distretto nazionale di Aginsky Buryat nell'estate del 1967, parlare con lui e prendere appunti dalle sue parole sullo tsam di Duinhor. Viveva con i parenti nella fattoria collettiva. Dylgyrova, era socievole, nonostante i suoi ottant'anni ricordava molto e condivideva volentieri, era un po' sorpreso che qualcuno fosse ancora interessato.

Più o meno negli stessi anni, all'inizio del secolo, il mistero di Kalachakra apparve nell'Aninsky datsan, dove il "lama barbuto" della Mongolia fungeva da insegnante di danza e regista teatrale, e poi i suoi studenti Buryat Shanzaba e. Muhain Sorzhi spostò le danze sacre nell'Egeetui datsan. Successivamente, Tsyrenzhap Ga-tapov, un dotto lama, tantrino in alto

Sane Dorji - zemba e laaramba. Le informazioni ricevute dai vecchi lama buriati, ex maestri di danza, ci permettono di farci un'idea del Duinhor tsam, che continuò ad esistere in Buriazia fino alla metà degli anni '30 e rimase ancora misterioso e inaccessibile alla comprensione non solo per i parrocchiani-spettatori, ma anche per i lama di rango più basso. Come altri tsas.us, il mistero di Kalachakra è stato messo in scena secondo un canone certo e rigoroso, aveva manuali speciali, composizioni chiuse in lingua tibetana. Quindi è chiaro perché, durante l'esecuzione delle danze sacre nello tsam di Duinhor, i monaci-danzatori memorizzassero il testo dello zak-

Linanias (tarni, o mantra), perché ad essi erano associati lo schema dei movimenti e il ritmo della danza, pur non tentando nemmeno di approfondire il significato delle formule pronunciate, sapendo in anticipo che questo non era disponibile. Come puoi vedere, la segretezza e la segretezza dello tsam non sono state inventate dai lama, non solo custodite da loro, per la maggior parte loro stessi non sapevano molto del significato interiore del rituale, anche se, forse, credevano sinceramente in il potere delle formule pronunciate e il potere purificatore del rito nel suo insieme. Nel frattempo, i tantrin di alto rango (chambon, lobon, maestri di danza garabak-shi), che seguivano con zelo l'esatta pronuncia di tarni (mantra), erano consapevoli del profondo significato mistico di ciò che stava accadendo. Per loro, gli yogi, l'intero rito significava non solo una meditazione dinamica di natura purificatrice, ma anche

Gli obiettivi degli artisti per raggiungere uno stato alterato di coscienza. Ovviamente, questa era un'uscita al contatto diretto con le Forze Cosmiche Superiori e attraverso i sacrifici compiuti, chiedendo la possibilità di un ulteriore avanzamento nello sviluppo spirituale.

Entrambi i vecchi maestri di danza - Dondogoi Soinzon e Tsyrenzhap Gatapov hanno sottolineato il significato sacro e mistico delle danze nel mistero di Kalachakra e l'intero rito, come sacrificio alla divinità del Tempo. L'oggetto principale, senza il quale il rito non potrebbe svolgersi, è Dulsan Jinhar, il palazzo del dio, in altre parole il mandala, diagramma simbolico dell'Universo. Di solito l'immagine di un tale palazzo veniva disegnata sul piano di un grande tavolo di legno posto al centro del tempio, quindi lungo la linea del disegno venivano versati ciottoli multicolori frantumati.

È stato eseguito anche un altro tipo di questo palazzo: Raybray Zhinhar, un disegno (disegno) del palazzo del dio Duinhor su tessuto. Prima che il disegno di Raybrai Jinhar fosse eretto nel tempio e dopo averlo appeso, vi era un rito di adorazione, in cui si chiedeva ai signori (spiriti) della zona il permesso di santificare il terreno per il rito del sacrificio. E solo dopo aver eseguito queste importanti cerimonie, è stato possibile organizzare lo tsam di Duinhor. Questo mistero nei templi dedicati a Kalachakra si teneva due volte l'anno: in primavera - aprile-maggio, in estate a luglio. I rituali erano diversi. In primavera si svolgeva un rituale interno e chiuso di sacrificio a Duinkhor, chiamato Sagartsam. Era associato al rito del sacrificio alla Terra (choga della Terra). Era solo per una ristretta cerchia di iniziati, si svolgeva all'interno del tempio a porte chiuse. Nel sagar tsam, la lettura delle preghiere era intervallata dall'esecuzione di danze. Hanno preso parte venticinque persone. La cerimonia è andata avanti per diverse ore. L'amministratore del rito era chiamato lobon.

In sagar tsam, a volte veniva eseguito il rito Duinhor Van: l'iniziazione di un giovane lama, addestrato sotto la guida di un tantrin, al misticismo tantrico. Per questo rito era certamente necessario un disegno di Dulsan Jinhar (il palazzo del dio).

A luglio, il mistero di Kalachakra è stato eseguito nel cortile del tempio con spettatori-preghiere, è stato chiamato shogorsam. 40 persone hanno preso parte allo spettacolo: 25 adulti e 15 adolescenti-Khubarak. C'erano anche lama, musicisti e altri partecipanti al rituale. I ballerini maschi occupavano il cerchio interno, gli adulti ballavano nel cerchio esterno. Al centro c'era il maestro di danza-garban (gara-bakshi) e guidava la parte danzante del mistero. Lobon ha diretto il corso dell'intero rituale.

Il rito principale del sacrificio sotto forma di danze sacre è stato eseguito da 16 ballerini - quattro quattro erano situati sui quattro punti cardinali: a nord - in abiti di seta bianca, a est - in giallo, a sud - in rosso, a ovest - in blu. Copricapi per tutti: una corona con teschi con un'acconciatura alta, coronata da un ochir in alto. Ogni quattro aveva il proprio anziano (lobon). I ballerini erano rivolti di fronte all'interno del cerchio, dove il gara-bakshi (maestro di danza) danzava e dirigeva il corso delle danze al centro.

Oltre ai principali partecipanti alla danza, nel cerchio sono usciti molti altri personaggi: due o quattro azzar, il Vecchio Bianco con due ragazzi che hanno eseguito la pantomima con lui - hanno giocato con lui, poi si sono nascosti da lui e sono scappati. Non trovandoli, l'anziano trattava il pubblico con i dolci di una borsa, a volte improvvisamente iniziava a chiedere l'elemosina, a chiedere soldi, ecc. Il compito principale di Sagaan Ubuguun in questo tsam, come dicevano gli ex maestri di danza lama, è focalizzare l'attenzione

Spettatori su se stessi, distraendoli dal rituale del sacrificio, che è stato eseguito dai ballerini.

L'orchestra nello tsam di Duinhor era piccola, quattro o cinque musicisti che suonavano strumenti come san, selin, khengerig e due bishkhur. La musica non suonava sempre, la cosa principale per il ritmo dei balli era il testo degli incantesimi (tarni). I movimenti di danza dei lama (a giudicare dal modo in cui me lo mostrò il settantasettenne Ts. Gatapov nel 1968) ricordano molto la natura delle danze del tempio indiano, che furono introdotte agli spettatori sovietici negli anni '70. famosi maestri indiani che hanno girato l'ex Unione Sovietica.

Un dettaglio importante: i ballerini Lama facevano sacrifici a Kalachakra per conto delle divinità femminili. Pertanto, i loro movimenti sono fluttuanti

Siamo graziosi, femminili. Soprattutto i movimenti delle mani. Nelle danze di questo mistero, il mudra era di grande importanza: gesti simbolici e movimenti delle dita e delle mani dei ballerini. C'erano dodici mudra principali inclusi nel vocabolario del rituale del sacrificio. Il ballo è durato due ore. E se il significato delle formule magiche tarni pronunciate dai danzatori era sigillato per la maggior parte di loro, allora il linguaggio simbolico dei gesti (mudra), delle espressioni facciali e dei movimenti del corpo era comprensibile, almeno per i danzatori lama adulti che avevano già ricevuto l'iniziazione.

Ogni tipo di sacrificio richiesto per la sua espressione

Un intero complesso di tecniche plastiche e di danza: mudra speciali, movimenti di danza delle gambe, tutto il corpo. A questo proposito, il testo di uno dei frammenti del manuale sullo tsam di Duinhor, riscritto una volta, forse, da Gara-baksha Ts. Gatapov, a mano in tibetano, e tradotto in russo su richiesta dell'autore di queste righe da un tibetologo buriato D. Dashie-vym. Il testo del tarni, che non ha una traduzione dal sanscrito, è trasmesso in trascrizione russa.

"NamoGuru!"

"Um-ma-e pad-e jara-e setpa krodha, haum, pad" - un passo completo a destra, iniziando con la parola "um-ma-e" e fino alla parola "haum, pad".

"Aum, ah, haum, hom, kisa, aum, sunyata jnana vajra svabhava amtakonya hom." Lascia che diventino shunyata! In grandi e larghi vasi di vetro prezioso che sono nati dall'essenza di shunyata, da "ophom" c'è tutto ciò che è necessario per il sacrificio, così come la dea del sacrificio, rappresentata da simboli sotto forma delle prime lettere dei loro nomi, la vittima e la dea, essendo essenzialmente shunyata e grande beatitudine, possano generare innumerevoli beatitudine nei sei sensi!"

"Kum, argham, ah haum patyam proksanam anjjamanam vad-

Jragandhe, vajramale, vajrad-hupam, bajradipam, vajraksha-tam, vajranailvatyam, vajra-lasyam, vajrahasyam, vajrapa-tyam, vajranairatyam, vaj-ragritam, aum vajrakame, ah haum svaha, aum, ah, haum, "- cerchio del piede sinistro A sinistra.

"Aum, ah, haum. Aum, ah, haum, hom, hom, hom" - danza, alzando e abbassando la gamba sinistra.

In sostanza, questi tarni elencano in un certo ordine tutti e dodici i sacrifici che le danzatrici, a nome delle dee, offrono agli dei del mandala Duinhor-ra, accompagnandoli con i necessari mudra e movimenti di danza che hanno un significato simbolico. Se traduciamo ed elenchiamo prosaicamente i sacrifici offerti, allora saranno: acqua profumata per abluzioni, fiori e ghirlande di fiori, erbe profumate profumate, una lampada, cibo, frutta (uva, uva passa), movimenti di danzatori celesti, sorrisi, musica, canti accompagnati da un gioco di strumenti, sguardi affettuosi verso Dio, ecc.

Ma i ballerini, presentando sacrifici a nome delle dee, si sono rivolti a Dio con una richiesta: "Aum, ah, haum, ho" - Signore dei Tre Mondi Duizhi Khorlo, accetta ogni sacrificio separatamente. Oh buddha, dai a coloro che ti circondano - me e altri esseri viventi di ottenere il meglio. Questo è seguito da tarni (fino a tre versi e termina con un'indicazione della danza - il piede sinistro "Un quarto" (il nome del pas).

Quindi questi sacrifici in sei coppie vengono offerti separatamente alla divinità. Zate. "Da vicino e lontano nato Drichamba (nome femminile derivato dalla parola "acqua profumata" e Prenbama (nome dalla parola" ghirlanda, collana") - danza, alzando la gamba destra - "trasformati in una grande moltitudine e riempi l'intero cielo , diventa una vittima per gli dei di questo mandala."

"Partendo dalla gamba sinistra: "Zapae, japae, enyapae, vajrapae, ..." e così via.

Il testo di cui sopra dimostra chiaramente la natura criptica della guida allo tsam, non solo in relazione alla chiusura dei mantra, ma anche in termini di danza stessa. Sembrerebbe che tutto sia chiaro: è indicato quale piede in quale direzione dovrebbe essere eseguito il movimento e, allo stesso tempo, molto rimane sconosciuto: lo schema del movimento, la posizione delle mani e del mudra e cosa

È nelle mani, e come questo armamentario viene utilizzato in ogni momento della danza.

Indubbiamente, era sufficiente per il grande tantrico Ts. Gatapov avere a portata di mano questo frammento scritto a mano della guida allo tsam Duinhor, perché lo capiva da un mezzo sguardo, perché lui stesso una volta ballava, conosceva l'intero schema dei movimenti. Un frammento del testo gli ha permesso di restituire un quadro completo della danza a quattro zampe, contare le misure secondo i mantra e seguire la sequenza dei movimenti. Ma anche qualcos'altro è chiaro: qui c'è stato un trasferimento pratico orale di conoscenze e abilità dall'insegnante allo studente. E in questo caso, il dato passaggio del manuale è una base abbastanza sufficiente per entrambe le parti.

Il fatto che ciò sia avvenuto esattamente secondo un tale piano e sia stato trasmesso dall'insegnante allo studente è confermato dal trattato di Sumbo Khambo chiamato Delightful Dances "- una guida alle danze (che vengono eseguite durante la cerimonia) del Choga del Terra e le danze del sacrificio Nell'opera citata, il famoso storico del XVIII secolo, scienziato Il monaco, scrivendo in tibetano, fornisce una descrizione piuttosto dettagliata di come vengono eseguite le danze e i sacrifici del mandato e quali riti vengono eseguiti.

Shenia: come l'insegnante prepara lo studente, come controlla, quali preghiere vengono lette dallo studente, a quale dio e come viene eseguita la meditazione.

Nella seconda parte, che descrive come vengono eseguite le danze rituali, si parla molto della natura dei movimenti, dei passi - "passo vajra con una punta", come disegnare un vajra con due, tre, cinque punte con il piede. I mudra sono chiamati: - "grande cerchio di loto", "pugno di vajra", mudra "soppressione della terra", movimento "onda del mare", ecc. Questo trattato combina molto chiaramente mantra e movimenti di danza di gambe, corpo, mudra.

L'autore del trattato dà istruzioni in più punti su come eseguire la musica, l'accompagnamento musicale viene registrato utilizzando numeri e icone speciali sopra di essi. Probabilmente, questa è una parte degli strumenti a percussione che danno il ritmo.

La guida alle danze del sacrificio nel finale si conclude con un magnifico inno di ringraziamento, in lode della massima divinità del mandala, che, con ogni probabilità, è stato pronunciato in sincronia da tutti i partecipanti al rito del sacrificio.

Quindi, possiamo concludere che i manuali pratici per le danze rituali del sistema tantrico sono composizioni molto complesse - un intero complesso di requisiti canonici, istruzioni, raccomandazioni, combinato con la conoscenza teorica del misticismo tantrico stesso. E se la vicinanza di queste opere, associata al loro contenuto esoterico, le ha rese inaccessibili ai ricercatori per un lungo periodo di tempo, allora con il passare del tempo la situazione sembra cambiare in meglio. Le conquiste del pensiero scientifico moderno in molte aree del sapere riecheggiano ora inaspettatamente le più antiche informazioni esoteriche. Appropriato, a quanto pare, il tempismo per gli insegnamenti di Kalachakra.

Continuando il tema delle danze sacre in Buriazia e la cessazione della loro tradizione in connessione con il divieto di praticare qualsiasi autoespressione religiosa, con la persecuzione che si è abbattuta sul clero e la distruzione di templi e monasteri, non si può non menzionare un fatto sorprendente dell'apparizione di un frammento di mistero buddista nell'esibizione di un teatro Buryat professionale. Accadde nella stagione 1939-40, quando il giovane teatro musicale e drammatico buriato-mongolo, preparandosi per importanti spettacoli a Mosca, incluse una scena di danze in maschere tsama nella seconda edizione del dramma musicale "Bair". Questa scena è apparsa nel terzo atto dello spettacolo, durante i festeggiamenti nel palazzo del Khan, dove l'eroe del dramma Bair è entrato, nascondendosi sotto una maschera e poi confondendosi nel mezzo di uno spettacolo mascherato. Entra impercettibilmente nella prigione, dove languiva il suo amato Bulagan, rapito dal popolo del Khan. L'eroe la libera e sotto le maschere si nascondono, fuggono fuori dal khanato. E il ballo delle maschere, che ha affascinato tutti i presenti (oltre che, diciamo, gli spettatori in sala), è continuato. Il regista dello spettacolo, People's Artist of the USSR G. Ts. Tsydynzhapov è stato anche l'autore della versione teatrale dello tsam. Era lui che doveva risolvere la difficile domanda: cosa si può prendere dal teatro del mistero e mostrarlo sul palcoscenico sovietico, come preservare la colorata forma teatrale e spettacolare del mistero, sostituendo il contenuto religioso e mistico con altro, mondano, motivi popolari?

Il personaggio più democratico dello tsam, il Vecchio Bianco, la cui origine nazionale era fuor di dubbio, fu preso come figura centrale. La melodia della danza di Sagaan Ubu-guun, secondo G. Tsydynzhapov, è basata sulla melodia popolare "Namsarayndolgan" (richiamo della felicità). Avendo visto più di una volta le esibizioni degli tsama Dokshit in Buriazia e Mongolia, avendo familiarità con alcune fonti scritte che descrivono gli tsam, G. Ts. Tsydynzhapov stesso ha cantato molte melodie misteriose al compositore P. M. Berlinsky. Ha anche trascorso molte ore in conversazioni, ricerche di prova, prove, alla ricerca di una versione teatrale accettabile di tsam con un coreografo eccezionale, sebbene ancora giovane, l'artista popolare dell'URSS I.A. Moiseev, specificando la natura delle danze dei singoli personaggi, selezionando le necessarie espressioni plastiche.

Il mimo del Vecchio Bianco, con le sue preoccupazioni puramente mondane, contrastava con le danze delle divinità buddiste. Inoltre, queste divinità erano interpretate come ingannevoli, bifronte. La maschera era a doppia faccia. Da un lato era raffigurato un bellissimo volto femminile - la maschera della dea Sagaan Dara ehe (White Tara), dall'altro - l'aspetto arrabbiato dei Dokshits.

I ballerini sono apparsi per la prima volta sul palco sotto le spoglie di una buona dea, rivolgendosi al Vecchio con una maschera femminile, seducendolo, trascinandolo in una danza ritmica fluida. Il vecchio comunicava volentieri con le bellezze, entrava nella loro cerchia, ballava e perdeva il momento in cui affascinanti creature femminili si trasformavano in mostri arrabbiati, che ora avanzavano verso di lui in una formidabile processione.

Tremando di paura, il Vecchio Bianco stava cercando protezione dal terribile dokshit, ma ora altre maschere si stavano avvicinando a lui, la morte stava arrivando - hohimai. E, infine, un drago, la cui testa e il cui corpo (lungo diversi metri) erano impregnati di vernice fosforescente, ha attraversato il palco nell'aria, dimenandosi e vomitando fumo e fiamme dalla bocca.

Il vecchio cadde esausto, arrendendosi, capitolando davanti a una così formidabile invasione di mostri, e suonò quasi consapevolmente un campanello, che ha una proprietà magica. Al suono della campana apparvero diversi bator (eroi) e iniziò una danza pantomima: una battaglia con i mostri, che si concluse con la vittoria delle forze della luce.

Il costume dello tsam in "Bair" non presentava grandi difficoltà, poiché venivano utilizzati alcuni dei costumi misteriosi originali, che erano ancora conservati in alcuni luoghi dell'economia dei datsan, dopo la loro chiusura a metà degli anni '30. All'inizio anche le maschere erano autentiche, ma si sono rivelate così pesanti che, su richiesta dei ballerini, il teatro ha dovuto ordinare maschere più leggere in cartapesta e di dimensioni inferiori.

Così per la prima volta un frammento del mistero buddista, abilmente trasformato per quel tempo, è entrato come uno dei momenti colorati nello spettacolo folk-poetico del teatro Buryat. Numerose recensioni di approvazione sulla stampa dopo lo spettacolo di "Bair" a Mosca, hanno confermato la correttezza della decisione dei registi di questo compito tutt'altro che semplice. Ecco una dichiarazione dell'artista popolare dell'URSS S.V. Obraztsov: "La danza delle maschere -" Tsam ", che abbiamo visto nello spettacolo, è un grande evento. Sicuramente arricchisce ognuno di noi, maestri di teatro. Questo è un meraviglioso esempio di una danza veramente popolare basata sull'arte è un fenomeno davvero favoloso". ("Buryat-Mongolskaya Pravda", 1940, 24 ottobre).

Nella seconda metà degli anni '40, quando il dramma musicale "Bair" non era più sul palcoscenico del Music and Drama Theatre, il ballo in maschera come numero di danza e pantomima puramente da concerto fu trasferito nel repertorio del canto e della danza di stato l'ensemble "Baikal" sotto il nome di "Son old man" e per diversi decenni ha abbellito il programma di quest'ultimo, è stato proiettato in molte città della Russia, dell'ex Unione Sovietica e all'estero. Questa lunga vita di un pezzo di mistero buddista sul palcoscenico professionale parla della grande attrazione, dello spettacolo, del magnetismo speciale della teatralità, che è alla base di questo antico rito del mistero.

E se oggi è giunto il momento di raccogliere pietre per restaurare, costruire in ognuno di noi il tempio del nostro Cuore, e poi ripristinare di nuovo la grande connessione di una persona semplice con le Forze Cosmiche Superiori, che una volta era naturale e forte come respiro, se il pensiero scientifico moderno sta già irrompendo nei segreti nascosti nelle allegorie dell'occulto, allora dobbiamo aspettarci che i segreti degli insegnamenti di Kalachakra vengano scoperti.

E poi, forse, appariranno e cresceranno giovani maestri di danza di talento che saranno in grado di comprendere il significato delle danze sacre, il significato dei sacrifici spirituali come gratitudine di una persona alle Forze superiori, saranno in grado di unire l'alto significato del mantra con la bellezza della sua espressione plastica e danzante.

Saluti, nostri cari lettori!

Oggi la nostra conversazione sarà dedicata alla misteriosa arte della Mongolia: scopriremo cosa sono le maschere mongole e parleremo del loro significato.

Le maschere rituali sono antichissime: hanno diversi secoli e vengono utilizzate durante la cerimonia religiosa Tsam, che significa “danza degli dei”.

Tsam misterioso

Il rito religioso Tsam ha origine dagli antichi misteri sciamanici che erano molto popolari in Tibet. Successivamente, a queste usanze fu aggiunta la pantomima di danza indiana e, di conseguenza, si formò uno spettacolo di danza chiamato Tsam. Questo rito è uno degli aspetti più importanti che riflettono gli insegnamenti del buddismo.

Fu come parte di una cerimonia religiosa che queste danze iniziarono ad essere eseguite su suggerimento del bodhisattva Padmasambhava. Questo evento ebbe luogo nell'VIII secolo. ANNO DOMINI

Tsam è il seguente spettacolo: i lama buddisti indossano calchi rituali raffiguranti dokshits o altre divinità del buddismo ed eseguono una danza in cerchio. Di solito una cerimonia del genere si tiene davanti agli stessi templi buddisti. Le maschere possono rappresentare personaggi malvagi e buoni, così come vari animali, che simboleggiano diversi aspetti degli insegnamenti buddisti.

Lo scopo di questo insolito rito è scacciare gli spiriti maligni e dimostrare che i difensori, ad es. gli spiriti buoni sono sulla terra. Si ritiene inoltre che l'anima di chi ha assistito a un tale mistero arriverà sicuramente all'illuminazione.

Alla fine dell'intera azione, il linga, cioè il male, viene distrutto. Il ling è fatto di carta, gesso o pasta, e alla fine della cerimonia viene bruciato o tagliato, il che simboleggia la purificazione del tempio.

Passiamo ora ai partecipanti a questa cerimonia e analizziamo più in dettaglio i significati delle immagini in cui si esibiscono i monaci.

Tipi di maschere e loro significati

La prima immagine di cui parleremo è la maschera del "custode dei cimiteri" - Chitipati, o Hohimoy. I Guardiani sono vestiti con costumi da scheletro e hanno maschere di teschi in testa. Sono i compagni del dio della morte Yamaraja e danzano proprio all'inizio dello spettacolo.

Successivamente, appare lo stesso dio della morte Yamaraja, o Choychzhal. Appare sotto forma di toro. Questa è una delle maschere più grandi dell'intero mistero, che raffigura la testa di un toro con tre occhi e la bocca aperta, "incoronata" da cinque teschi.

Dopo il dio della morte c'è il suo seguito sotto forma di toro e cervo. Il personaggio nella maschera del cervo è il compagno del dio della morte. Il lama che lo raffigura, con le sue movenze, cerca di somigliare all'animale stesso. Appare in una testa di cervo con corna e lingua sporgente.

La maschera del toro rappresenta la testa di un toro o di uno yak, nera o blu scuro, con la bocca aperta. Lui, come il cervo, è al seguito del dio della morte. Insieme ballano una danza insolita, più simile a un attacco, in cui i partecipanti si saltano addosso in modo ostile, ma non avviene una vera battaglia, perché. Appare lo stesso Hohimoi.

Il prossimo personaggio in questo incredibile atto è Jamsaran, o Begdze. È uno dei membri principali dell'intero spettacolo ed è sempre presente in tutte le cerimonie Tsam.

Jamsaran era un antico dio della guerra prima che il buddismo si diffondesse in Tibet, Mongolia e altri paesi orientali. Nel XVI secolo fu nominato protettore dei Dalai Lama e per questo iniziarono a svolgersi varie celebrazioni e rappresentazioni rituali in suo onore.

Jamsaran è considerato un dokshit, e uno dei più arrabbiati: i dokshit sono i difensori della religione buddista. La sua maschera è davvero terribile: è composta da 3 occhi sporgenti, una bocca scoperta, una corona di teschi ed è decorata con tante perle di corallo di varie dimensioni. Uno di questi calchi antichi si trova in un museo in Mongolia.

Anche la danza di Dzhamsaran è terrificante, il motivo è che il manichino di Begdze è così enorme che l'attore che lo interpreta sovrasta il resto della gente. Insieme al dio della guerra, ballano otto dei suoi compagni, i cui ruoli sono interpretati da ragazzini novizi.

I prossimi partecipanti all'azione sono i piccoli satelliti che accompagnano Jamsaran. Sono vestiti con costumi e maschere rosse, i cui nomi sono "Ditik-zhad".

Tutte le maschere sono realizzate in cartapesta.

E ora parleremo di un altro insolito partecipante alla cerimonia: la dea Lhamo. Lhamo, insieme a Jamsaran, è uno dei Dharmapala arrabbiati, coloro che difendono gli insegnamenti, e uno dei principali partecipanti al mistero. La sua maschera è blu, con tre occhi e una corona e cinque teschi. Nelle sue mani c'è una bacchetta, che usa per controllare il tempo.

Il seguito della dea Lhamo è composto da diversi attori. Diamo un'occhiata a quali sono queste divinità:

• Simhamukha è una dakini della longevità che è anche un yidam. Le sue immagini possono essere viste spesso nella foto: un corpo blu e una testa bianca di leone, decorata con cinque teschi. La dea appare accompagnata dai guardiani dei quattro punti cardinali nelle maschere del Leone, della Tigre, dell'uccello Garuda e del Drago.
• Garuda è l'uccello del dio Vishnu. Nel Vajrayana, questo vahana è il simbolo dell'illuminazione. La sua maschera è spesso arancione con le corna, ma il numero di occhi varia: ce ne sono sia con due che con tre occhi.
• Makaravaktra è la sorella di Simhamukha, che è anche la divinità della longevità e della conoscenza. È raffigurata con un corpo blu e una testa che ricorda un coccodrillo e un elefante. La maschera può essere multicolore: rossa, verde con doratura.

Personaggio dell'anziano bianco. Secondo la storia, l'anziano bianco nei tempi antichi era un grande sciamano, che in seguito fu promosso allo status di divinità nel buddismo. È considerato il patrono di fiumi, foreste, terre e conferisce anche longevità.

Questa immagine è una delle più popolari nella cerimonia Tsam. L'attore in questo ruolo descrive scene divertenti, non spaventose. I suoi vestiti sono sempre bianchi e la sua maschera ricorda un vecchio calvo con una lunga barba.

Dio della ricchezza Kubera è una divinità popolare nel buddismo e nell'induismo. La sua maschera raffigura un viso giallo con due occhi, labbra carnose, orecchini nelle orecchie e una corona in testa.

Vajrapani è uno dei bodhisattva che custodiscono il Buddha e i suoi insegnamenti. Vajrapani è il dio della guarigione. Il suo viso è incarnato in blu, nero o marrone scuro, con tre occhi, capelli rossi, una corona e un vajra in una delle sue mani.

Black Mahakala è uno dei protettori del Buddha e uno dei personaggi principali di Tsam. Mahakala è il seguente: una feroce faccia blu con tre occhi e cinque teschi che si alzano a forma di corona.

White Mahakala è una divinità che denota compassione. È il santo patrono della Mongolia. Questo eroe ha questo aspetto: una faccia bianca arrabbiata con tre occhi, una bocca scoperta e una corona di cinque petali. Spesso White Mahakala si esibisce insieme a Kubera.

Naturalmente, questi non sono tutti partecipanti a un processo così raro e insolito, ma abbiamo cercato di raccontare tutti i più venerati e popolari.

Conclusione

Cari lettori, la nostra storia è giunta al termine. Oggi abbiamo appreso dei personaggi più famosi del rito Tsam, delle maschere rituali mongole e dei loro significati.

Speriamo che sia stato interessante per te immergerti in una cerimonia culturale così insolita.
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Il lamaismo si diffuse in Mongolia nel XVI secolo, essendo già arrivato nella sua forma sviluppata dal Tibet, portando le sue tradizioni e la sua cultura.

Tuttavia, il mistero mongolo "Tsam" e, soprattutto, le maschere realizzate per esso sono interessanti.

Nei monasteri venivano realizzate maschere per le cerimonie religiose. Le maschere erano realizzate in cartapesta e dai colori vivaci. Raffiguravano varie divinità e personaggi mitologici, indossati dai monaci insieme a luminose vesti di seta durante l'esecuzione di danze religiose e spettacoli nei cortili monastici con un grande raduno di persone.

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L'essenza di questa cerimonia è mostrare la lotta dei personaggi della fede lamaista con gli infedeli. Dopo la cerimonia, le maschere venivano appese nei monasteri accanto alle tan-ka (icone lamaiste), in quanto ritenute di grande valore.

"Tsam" significa "danzare in cerchio". Il rito stesso ebbe origine, secondo alcune fonti, in India, ma in Mongolia apparve solo dalla metà del XVIII secolo. Non ci sono informazioni esatte sull'origine di questo mistero. MAXANTO ritiene che la seguente versione possa essere considerata la più affidabile:

"Un monaco della corrente" rossa "del buddismo, Lovon Badamzhunain, arrivò in Tibet nel 775, dove fondò il monastero di Samyaa. Per pacificare gli spiriti, che possiedono un potere disumano, eseguì la preghiera di Zhakhar, unita a danze rituali, che fu l'inizio dell'esecuzione di "Tsam" in Tibet".

Zam XIX-XX secolo

C'è un'altra versione che merita attenzione, almeno per la sua poesia. Quindi, secondo il famoso studioso mongolo russo N. Shastina, una leggenda racconta come "l'imperatore tibetano" Landram "(841-901), che è un fan dello sciamanesimo e odia il buddismo con tutto il cuore, distrusse monasteri e in ogni possibile modo oppresso i monaci che fuggirono sulle montagne e iniziarono a vivere nelle caverne.Su 70.000 monaci, solo 7 sopravvissero.Il monaco Choijin Lkhal-humbaldorj si cucì un abito bianco e nero con maniche larghe, un arco e delle frecce erano nascosti in loro.Il suo cavallo è stato ridipinto dal bianco al variegato. Indossando i suoi abiti con il lato bianco fuori, e arrivando al palazzo imperiale, cominciò a ballare davanti al cancello del palazzo. Saltò e agitò le maniche. Curioso, il l'imperatore andò a guardare il monaco, e poi tirò l'arco e sparò a Landrum.Voltando le sue vesti sul lato nero, saltò nel fiume, fuggendo dalla guardia imperiale.Da quel momento si nascose tra le montagne, vivendo come un eremita. E la sua danza divenne popolare come un mistero contro i nemici del buddismo.

Attualmente la danza Tsam è diffusa in molti monasteri della Mongolia, dove attira l'attenzione di migliaia di spettatori.

Oggi "Tsam" in Mongolia è una pantomima di danza eseguita dai lama. La metà di loro indossa maschere (di cui abbiamo già scritto sopra) e sono chiamati dokshits (guardiani), il secondo gruppo di lama non indossa maschere, sono chiamati shanak (lama contemplativi). Tutti iniziano la danza muovendosi in cerchio e agitando le braccia. La danza racconta la lotta tra il bene e il male.
Una parte interessante del mistero "Tsam" sono le danze degli scheletri. Tra loro ci sono i "protettori dei quattro cimiteri", appartenenti a divinità di alto rango. Indossano corone con tre o cinque teschi in miniatura. I fan dei colori dell'arcobaleno sono attaccati alle loro maschere. I mongoli le chiamano "farfalle". I ballerini sono vestiti con costumi bianchi attillati, sui quali è disegnato uno scheletro.

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Che, mi sembra, utilizzato da Wikipedia)

“Non esiste luogo in cui il Buddha non sia presente. E se è così, le danze sacre con offerte al Buddha, piene di fede e di buone intenzioni, hanno un duplice scopo. Le persone che guardano le danze possono beneficiare delle piacevoli sensazioni di gioia, e gli stessi ballerini fanno offerte a tutti i Buddha, Bodhisattva e altri esseri illuminati.

Tsam è un solenne servizio religioso svolto ogni anno all'aria aperta nei monasteri buddisti. Tsam potrebbe non essere programmato per un evento storico o un giorno specifico. Il suo scopo è mostrare la presenza di una divinità sulla terra e allontanare gli spiriti maligni (shimnus) dai seguaci del Buddha.
Le origini di Tsam - nella religione Bon - è la più antica forma di paganesimo himalayano. Le persone che vivevano nel clima insolitamente duro e imprevedibile del Tibet e non avevano modo di cambiare nulla nel mondo che li circondava, identificavano tutto ciò che li circondava con spiriti ribelli e ostili, che non vedevano, ma che, come credevano, potevano essere controllato solo con l'aiuto di abilità occulte. La maggior parte degli spiriti Bon erano ostili agli umani e avevano caratteristiche pronunciate dei dre demoni. Ma c'erano anche spiriti che potevano essere placati o conquistati. Si trasformarono in benefattori e protettori e furono quindi considerati dei - lha.
Uno sciamano, un bon-po, doveva propiziare alcuni spiriti e sottometterne altri.
Si ritiene che Tsam abbia avuto origine e si sia sviluppato in Tibet ed è associato al sistema tantrico del buddismo e del lamaismo. La tradizione attribuisce l'idea di eseguire le prime danze sacre nelle maschere degli dei a Guru Padma Sambhava, grande figura della fede buddista, durante la costruzione del monastero di Samyai nell'VIII secolo. Presumibilmente, questo solenne rito di adorazione ha aiutato il grande Maestro, il capo della setta Red Hat, a sconfiggere la resistenza della religione Bon-po locale. L'origine di queste danze dovrebbe provenire dall'India, dove nei tempi antichi attori speciali in maschere e abiti di divinità danzavano e conducevano dialoghi nella lingua di dei, demoni e persone. Sebbene, sulla base di tutto quanto sopra, diventa chiaro che le danze sacre provenivano dal buddismo tibetano dalla tradizione Bon.

Il rito consiste in una danza pantomima eseguita da lama che si travestono da dokshit (guardiani), cioè indossano maschere di cartapesta raffiguranti questa o quella dokshit, e insieme a shanak (lama contemplativi) si esibiscono senza maschera
Per diverse settimane prima della rappresentazione del mistero, nei monasteri si tengono servizi speciali e si fanno i preparativi per la cerimonia.

Inizialmente, nella versione classica, le maschere erano di legno ed erano molto pesanti. Ma a causa della loro impraticabilità, sono state sostituite da maschere in una versione più leggera - di cartapesta. Le maschere raffiguranti le più alte divinità tantriche sono dotate di tre occhi. Le maschere di divinità arrabbiate e formidabili di un certo numero di dokshit - personaggi del Dokshit Tsam - "difensori della legge" - custodi della fede, hanno un aspetto particolarmente sinistro. Il loro aspetto da solo avrebbe dovuto spaventare i nemici del buddismo e instillare la paura nei cuori del pubblico. Il colore delle loro "facce" è sinistro: rosso, blu, verde, l'espressione è predatoria, feroce, assetata di sangue. Lo scopo dei Dokshiti era quello di distruggere eretici e nemici della religione, e l'aspetto di questi arrabbiati difensori della fede corrispondeva al loro scopo. La maschera è spesso da due a tre volte più grande di un volto umano, quindi i monaci mascherati non guardano attraverso gli occhi, ma attraverso le narici e la bocca. Prima dell'uso, la maschera deve essere consacrata. Il lama recita le preghiere appropriate mentre lancia chicchi di riso consacrato. Le maschere, soprattutto quelle che si tramandano di generazione in generazione, sono considerate sacre reliquie con proprietà magiche.

Il mistero stesso è una cerimonia religiosa segreta. E "tsam" è un complesso integrale di più ore di danze pantomime di monaci e lama in speciali maschere rituali raffiguranti varie divinità, spiriti ed eroi. Il mistero religioso, che è diventato un rituale del tempio in molti grandi monasteri buddisti, ha diversi obiettivi. Prima di tutto, è un modo per pacificare e neutralizzare gli spiriti maligni che interferiscono con la fede. Inoltre, la danza ha lo scopo di purificare la mente e l'anima. Quasi ogni maschera dei più alti dharmapala, o meglio, i teschi nella sua corona, personifica uno dei cinque vizi: invidia, avidità, rabbia, orgoglio, interesse personale. Tuttavia, la giusta rabbia è benvenuta perché tale rabbia può essere purificata. Durante la danza dei dokshit (custodi della fede severi, "arrabbiati"), avviene la distruzione della negatività spirituale. In secondo luogo, il mistero di Tsam viene eseguito quando una persona si stava preparando per lo stato di "bardo", cioè morente. Oppure, secondo il buddismo, è passato in un altro stato, chiamato "bardo", quando l'anima umana deve trovare in breve tempo un posto per sé, una nuova casa. In terzo luogo, Tsam è un mezzo che conduce all'illuminazione.
Non dobbiamo dimenticare il compito principale del mistero di Tsam: la diffusione del bene per l'area in cui si svolge.

L'energia irradiata dai monaci-danzatori e la loro energia proiettata sul pubblico ha semplicemente superato tutti i limiti ragionevoli e irragionevoli.
La danza Tsam non è di per sé un rituale di "fine". Rappresenta solo una parte, anche se abbastanza ampia, della pratica tantrica di un rituale olistico. La danza è un'aggiunta ad altre componenti più significative. Un metodo speciale consente all'esecutore di rappresentare nella danza i movimenti che ha visualizzato prima e durante la danza, e quindi solo pochi artisti in ogni generazione che hanno raggiunto risultati elevati possono eseguire questa complessa forma di culto.

E qualche parola da parte mia. In primo luogo, sebbene per numerosi spettatori la danza sia uno spettacolo e un intrattenimento (mostrerò al pubblico più avanti in un post a parte), in realtà è un rituale complesso per il quale i lama sono appositamente preparati e durante la danza si trovano in uno stato alterato di coscienza, reincarnandosi parzialmente in uno spirito, la maschera che indossano.
L'impatto della danza sullo spettatore dipende dalla sua preparazione. Noi, i non iniziati, non siamo riusciti a immergerci in uno stato di trance e ad andare "oltre la nostra coscienza". Eppure l'impatto è fortissimo. E la coscienza - sì, cambia.

Siamo stati spettatori della danza Tsam per due giorni consecutivi. Il primo sarà senza commenti, dirò qualcosa sul secondo.
Il primo giorno non siamo arrivati ​​all'inizio (che non è rigidamente fissato nel tempo), ma un po' più tardi


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23. Secondo giorno. Tutto inizia con la comparsa dei musicisti, alcuni dei quali prenderanno poi il posto dell'"orchestra", e dei lama senza maschera

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25. Ragazzini molto piccoli

26. Il ritratto nella cerimonia hota è sopra l'orchestra

27. E poi escono le maschere