Riti doganali feste spazi culturali della regione di Astrakhan. Pubbliche relazioni, cultura e vita dei popoli del territorio di Astrakhan nei secoli XVII-XIX
Istituto scolastico di bilancio statale"Casa dei bambini n. 1", Astrakhan
Concorso professionale di educatori
Concorso Internet tutto russo di creatività pedagogica
(anno accademico 2012 – 2013)
Candidatura al concorso: organizzazione di attività ricreative ed extrascolastiche .
Autore del lavoro: insegnante Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Scenario dell'evento sull'argomento:
"Usanze e tradizioni del popolo di Astrakhan"
Bersaglio:
conoscenza della cultura nazionale della regione, le principali festività della città;
educazione al patriottismo sull'esempio dell'orgoglio della propria terra e del proprio popolo, della cultura estetica e della tolleranza;
sviluppo delle capacità creative dei bambini e aumentare la loro autostima.
Il luogo è diviso in sezioni, ognuna piena di attributi di una data nazionalità (elementi di un costume, utensili domestici, artigianato popolare). È stata preparata una presentazione.
Avanzamento del corso.
Primo:
Oggi la nostra lezione è dedicata all'argomento " Usanze e tradizioni del popolo di Astrakhan»
Conosceremo le principali festività dei popoli di Astrakhan e le tradizioni della gente. Ma prima impareremo cosa significano le parole "usanza" e "tradizione".
Costume- radicato, ripetuto a lungo in qualsiasi società, azione ...
Tradizione(dal latino Traditio - trasmissione; tradizione), elementi del patrimonio sociale e culturale che si tramandano di generazione in generazione e si conservano a lungo in determinate società, classi e gruppi sociali ...
Di quali nazionalità vivono ad Astrakhan?
La maggior parte della popolazione della regione (70%) è russa. La seconda nazione più grande sono i kazaki (14,3%), la regione di Astrakhan è il luogo storico di residenza dei kazaki, è la più grande comunità kazaka nei soggetti della federazione. La regione di Astrakhan è anche un luogo di residenza storico per i tartari (compresi i parlanti di Astrakhan e Yurt che parlano dialetti separati) (7%), Nogais (nella maggior parte di Karagash) e turkmeni.
Numero nel 2002, migliaia di persone
Russi 700 561 (70,0%)
Kazaki 142.633 (14,3%)
Tartari 70.590 (7,0%)
Ucraini 12.605 (1,2%)
Ceceni 10.019 (1%)
Azeri 8.215 (0,8%)
Calmucchi 7.165 (0,7%)
Armeni 6.309 (0,64%)
Nogai 4.570 (0,45%)
Zingari 4 331
Avari 4 218
Lezgins 3 646
Dargin 3 550
Persone che non hanno indicato la nazionalità 2.963
Bielorussi 2.651
Turkmeni 2 154
Coreani 2 072
Tartari di Astrakan 1980
Tedeschi 1.389
Kumyks 1 356
Georgiani 1.212
Ciuvascia 1 171
Turchi 1 128
Uzbechi 1.030
Ebrei 1011
I compiti di preservare la cultura tradizionale sono strettamente connessi con i problemi di far rivivere le culture nazionali. Esistono società nazionali-culturali regionali (NCO), di cui erano più di 30 nella regione all'inizio del 2010 (società kazaka - Zholdastyk, tartara - Duslyk, turkmena - Vatan, uzbeka - uzbekiston, azera - azera, turca - "Aydin", armeno - "Arev", Daghestan - "Daghestan", Kalmyk - "Halmg", autonomia tedesca "Einheit", centro giovanile della cultura Nogai "Edige, ecc.).
Ad Astrakhan si tengono feste e festival regionali tradizionali, come il tartaro "Sabantuy", il Kalmyk "Tsagaan Sar", il turco-iraniano "Navruz / Nauryz", ecc. Dal 1992, i giorni dell'illuminatore turco A.Kh. -Sh. Dzhanibekov "Letture di Dzhanibekov", dal 2010 "Letture di Biryukov" in memoria dell'atamano dell'esercito cosacco di Astrakhan I.A. Biryukov, nonché eventi in onore dell'educatore uzbeko Alisher Navoi. All'inizio degli anni '90 si sono svolti concorsi regionali di creatività per bambini kazaka ("Anche Balapandar"), Nogai ("Sheshekeiler") e tartara ("Yana Isemner").
Maslenitsa- una vacanza sopravvissuta dai tempi pagani. Si celebra durante la settimana prima della Quaresima. L'usanza di celebrare il martedì grasso risale a tempi antichi - dai baccanali greci e romani. Gli slavi pagani celebravano anche una vacanza primaverile durante questo periodo: un incontro di primavera e salutare l'inverno. Shrovetide è sempre stato un momento divertente tra la gente. Si credeva che coloro che rifiutano di celebrarlo vivranno "in un'amara disgrazia e finiranno male".
(Scena della festa di Maslenitsa)
Sorto molto prima della nascita dell'Islam, la festa Nauryz personifica il risveglio primaverile della natura, il suo rinnovamento. Secondo un'antica credenza, nei giorni dell'equinozio di primavera, quando il Sole entra nella costellazione dell'Ariete, il mondo viene creato di nuovo e inizia il nuovo anno per i popoli orientali, dove, secondo la tradizione consolidata, i rappresentanti della regione società culturali nazionali istituiscono colorate yurte nazionali in uno dei giorni di aprile, ce ne saranno dieci e ognuna di esse avrà il proprio colore nazionale, il suo contenuto semantico e di contenuto (iraniano, kazako, turkmeno, azero, turco , tataro , tagiko, nogai, daghestan, uzbeko). L'antica cultura del popolo - un nomade, la vita, l'usanza, la natura, le canzoni, le leggende, l'epopea, l'arte degli artigiani, i gioiellieri sono diventati una fonte di ispirazione creativa per Kurmangazy.
(Il disco suona - "Memorie di Savishchev"
compositore Kurmangazy Sagyrbaev)
In questo giorno, i residenti di Astrakhan e gli ospiti della vacanza vedranno piatti nazionali, articoli per la casa e prodotti di arti e mestieri presentati da ciascuna nazione. Ufficialmente, Navruz è semplicemente una festa nazionale. E da tempo ha perso il suo carattere religioso, come una festa di adoratori del fuoco. Prima dell'inizio delle vacanze, ogni casa veniva messa in ordine, pozzi e fossati venivano puliti in villaggi e villaggi, venivano piantati alberi e fiori, venivano riparati e aggiornati gli attrezzi da giardino, ecc. Si ritiene che quando Navruz entra in una casa pulita e pulita, da un buon proprietario, malattie, fallimenti e difficoltà lo aggirano. Alla vigilia della festa stessa, in ogni famiglia veniva deposto un dastarkhan: una tovaglia con vari piatti. Per le prelibatezze di vicini e parenti, venivano preparati tradizionali piatti nazionali festivi: pilaf, shish kebab, piselli bolliti, sumalak, ecc. In questo giorno, le persone perdonano le vecchie lamentele, aiutano chi ha bisogno di misericordia.
(Danza kazaka eseguita da bambini)
Tra i tartari di Astrakhan, veniva chiamata la grande festa della primavera: Amile. Anche questa festa non era associata ai rituali religiosi musulmani. La vacanza di solito iniziava nel centro della città e si spostava costantemente in periferia, quindi di villaggio in villaggio. Le persone si sono salutate con una stretta di mano di entrambe le mani. Sulla tavola festiva in questo giorno, ogni famiglia tartara serviva piatti con zucca e riso: pilaf, torte - "kubak burek". I giovani hanno partecipato a gare tradizionali di corse di cavalli - "yat yarysh", wrestling - "kuryash". I giovani hanno anche gareggiato per arrampicarsi su un palo alto - "altyn kabak", e colui che è diventato il proprietario dell'ambita moneta, fissata in cima al palo, ha ricevuto il premio principale - di solito un ariete. Fino a sera gli studenti (shakirds) andavano di casa in casa, deliziando i proprietari con canti, per i quali ricevevano denaro, qualche dolcetto.
(Gare di wrestling e battaglia con borse su un tronco)
"Sabantui"
(Dal turco "saban" - un aratro e "tui" - una vacanza, una vacanza tra tartari e baschiri, dopo la fine del lavoro nei campi primaverili)
La storia di Sabantuy è antica quanto lo stesso popolo tartaro (bulgaro). Già due settimane prima della vacanza è iniziata la raccolta dei regali per i vincitori, i preparativi per la vacanza. "Il cavallo avverte in anticipo l'avvicinarsi di Sabantuy", dice un proverbio tartaro. Il culmine della vacanza è stato Maidan - gare di corsa, salto, lotta nazionale - koresh e, naturalmente, corse di cavalli, cantate in poesie e canzoni, suscitando ammirazione e gioia - la decorazione della festa tartara. Gli inizi della festa di Sabantuy risalgono alla notte dei tempi, e in origine si chiamava "seken" - un rito con le uova di gallina (simbolo di fertilità). La sua essenza era la seguente: le uova dovevano essere estratte da un recipiente con una spessa panna acida senza l'aiuto delle mani. Altri elementi della vacanza hanno acquisito un carattere coraggioso e audace, come: arrampicarsi su un palo (precedentemente simbolo del sole), corse di cavalli e passeggiate a cavallo, una caratteristica lotta con la cintura turca - "kuresh", così come canti, balli e prelibatezze con piatti nazionali, l'arrivo di numerosi ospiti.
"TSAGAN SAR SULLA TERRA DI ASTRAKHAN"
"Tsagan Sar" è una delle migliori vacanze di Kalmyk. Dicono della sua storia in modi diversi: ha molte leggende e tradizioni. C'è un'opinione secondo cui i buddisti di tutto il mondo lo celebrano dal momento in cui il Grande Buddha, avendo ottenuto l'illuminazione, confutò completamente i sei falsi maestri in una disputa e mostrò miracoli alla gente. E secondo le leggende popolari, Kalmyks celebra anche Tsagan Sar come la vittoria della leggendaria fanciulla Gall-Okon-Tengri su una tribù di giganti crudeli e infidi: le manguste, che personificano il potere del male.
Tsagaan Sar ha predetto l'inizio della primavera. Pertanto, durante le vacanze, i Kalmyks, quando si incontrano, salutano e poi chiedono: "Hai passato un buon inverno?". "Sì, hanno svernato bene", di solito rispondono e sebbene l'inverno non abbia ancora preso le redini del governo, nella regione di Astrakhan nell'ospitale terra di Liman con l'arrivo di Tsagan Sara il 12 febbraio, hanno incontrato la primavera e ricordato le tradizioni dettato dai nostri antenati. Eccone alcuni: Sin dai tempi antichi tutti si preparavano a celebrare la festa: facevano le pulizie generali in casa, cucivano o compravano vestiti nuovi, sceglievano un montone grasso, cucinavano carne, lavavano ogni cosa. Alla vigilia delle vacanze, le donne si lavavano i capelli, si pettinavano e indossavano shivrlg (coperture per capelli). Indossavano camicie con colletti bianchi. Prima delle vacanze di Tsagaan Sar, la padrona di casa, dopo aver fatto i lottatori, ha sistemato il rosario, perché questo giorno si chiama "Matsg Odr" - il giorno delle preghiere, della purificazione, l'ultimo giorno dell'inverno.
La mattina presto, il giorno di Tsagan Sar, la padrona di casa prepara il tè Kalmyk. Mentre il tè bolle, apre il baule, tira fuori i vestiti nuovi e li appende a una corda prestirata. Era usanza invecchiare i vestiti una volta all'anno. Al mattino, quando tutta la famiglia si sveglia, la madre chiama a sé i bambini e li bacia sulla guancia destra, dicendo: "Sii felice (a), vivi a lungo, l'anno prossimo ti bacerò sulla guancia sinistra". Il prossimo anno sta arrivando. Dice di nuovo le stesse parole. Queste parole contengono la saggezza della gente: vivere in sicurezza per un anno e congratularsi di nuovo a vicenda. Ci siamo augurati salute e felicità.
Un momento importante della vacanza è stata la preparazione del piatto nazionale di farina: i lottatori. Erano fatti con pasta ricca e fritti in grasso bollente. La forma dei lottatori aveva un significato profondo. Le "capanne" di Bortsok, modellate a forma di figurina di ariete, significavano i desideri di una grande prole; "balena" - che ricorda una parte delle interiora di cavallo, "ovrtya tokhsh" - bestiame simboleggiato, "moshkur" - contorto, che ricorda le interiora di montone, che simboleggia il "nodo della felicità", "tsatsl" - un pennello, simbolo di un pennello sul copricapo di Kalmyks.
Tradizionale "Giornata del vobla"
Ad Astrakhan - una grande vacanza. Tradizionale "Giornata del vobla" festeggiato per la quindicesima volta. Intere famiglie vengono a trovarlo. Molti - con le canne da pesca, sperando di catturare il pesce tanto amato in questa città. Sull'argine del Volga ha organizzato una competizione. I partecipanti sono arrivati da tutta la Russia con la loro attrezzatura e le loro esche.
Gioco: prendi un pesce
I bambini usano una canna da pesca per pescare. Chi è più grande e più veloce.
Festa del Pescatore
La seconda domenica di luglio, la Russia celebra tradizionalmente la Giornata del Pescatore.
sull'argine del fiume Volga si terrà la tradizionale "Sagra della zuppa di pesce", alla quale prenderanno parte rappresentanti di tutte le regioni della regione. L'Agenzia regionale per la pesca ha preparato uno spettacolo-concorso "Pesca, pesca!", In cui ai partecipanti verrà offerto di inseguire a mani nude i pesci rilasciati nella fontana cittadina. Allo stesso tempo, sul palco principale si terrà il festival internazionale di arte popolare "Living Water - 2012". La serata si concluderà con un concerto festivo con la partecipazione dei solisti di Astrakhan.
(Scena "Nettuno in visita ai pescatori")
Tradizioni nuziali.
Uno dei luoghi più romantici di Astrakhan è il ponte degli innamorati. Un piccolo ponte, che si estende da una sponda all'altra del fiume Kutum, negli ultimi anni è diventato un luogo popolare per gli innamorati.
I pilastri e le panchine scolpiti in stile Pushkin sembrano molto attraenti e dal ponte degli innamorati si apre un'incredibile vista sull'argine rosso. Prima della comparsa del ponte, tra gli sposi era tradizione legare un nastro a un ramo di una delle betulle che crescevano sulla piazza. Dopo un po ', la betulla non ha resistito a una simile "oppressione del nastro" ed è morta: hanno iniziato a fare nodi su una betulla vicina, ma non ha resistito a un simile attacco. Per evitare la scomparsa delle betulle di Astrakhan, si è deciso di regalare agli innamorati uno dei ponti di Astrakhan. Più tardi, nel 2005, accanto all'arco del ponte degli innamorati ad Astrakhan, è stato installato un albero di metallo simile al bronzo, sul quale sono stati appesi i preziosi nastri del benessere familiare.
Poi c'era un'altra tradizione che ci è venuta dai paesi europei e baltici: appendere un lucchetto, personificando una vita familiare forte e felice. A Mosca e San Pietroburgo, una tradizione nuziale così originale è stata combattuta a lungo: l'amministrazione, credendo che i castelli degli innamorati rovinino l'aspetto del ponte, ha tagliato senza pietà pile di ferro voluminoso. Ad Astrakhan, hanno iniziato a combattere con questo abbastanza di recente. Nel 2006 non c'erano serrature, ma dopo 5 anni se ne sono accumulate un numero enorme sul ponte degli innamorati: letteralmente ogni centimetro delle recinzioni è occupato da una serratura con un'iscrizione romantica. Tuttavia, nonostante le controversie tra gli innamorati e l'amministrazione comunale, il ponte degli innamorati di Astrakhan non cessa di essere uno dei luoghi più belli e preferiti dalle coppie innamorate.
Il lago dei cigni
Giardino fraterno, centro ricreativo della flottiglia del Caspio.
Giorno della città
I residenti di Astrakhan hanno celebrato la festa amata dai cittadini, che quest'anno si è deciso di tenersi nel caldo settembre, per due giorni. Le feste popolari si svolgevano nelle aree urbane. Giochi per bambini e sportivi, gare, concerti con esibizioni di team creativi della città: in ogni distretto di Astrakhan sono stati organizzati diversi luoghi in cui i residenti di Astrakhan potevano divertirsi. La celebrazione principale si è svolta nel parco culturale e ricreativo "Arcadia". Qui gli ospiti della vacanza hanno osservato un vero miracolo di sabbia. Il festival "Scultura di sabbia del Ponizovye" si è tenuto per la prima volta ad Astrakhan. Vi hanno partecipato studenti delle scuole d'arte di Astrakhan. Molti di loro hanno lavorato per la prima volta con la sabbia, sono stati aiutati da artisti di San Pietroburgo, invitati appositamente al City Day. In totale, i residenti di Astrakhan e San Pietroburgo hanno creato 12 figure di sabbia, guidate dal "Chernomor" di tre metri.
Lo stesso sabato, in onore del City Day, si è svolta una processione che si è conclusa al Cremlino. Qui, nella cattedrale dell'Assunzione, i cosacchi prestarono solennemente giuramento. In questo giorno, anche il sindaco di Astrakhan, Mikhail Stolyarov, rappresentante ereditario della comunità ortodossa, è stato dedicato ai cosacchi.
Verso sera si è tenuto un torneo di giostre in piazza Ulyanov in piazza Oktyabrskaya. I rappresentanti delle società di ricostruzione storica hanno dimostrato al pubblico una battaglia cavalleresca in armatura reale.
Il secondo giorno della festa di Astrakhan, i cittadini sono stati trattati con deliziose prelibatezze. Il festival dell'anguria di Astrakhan si è tenuto in Piazza Lenin, dove i residenti di Astrakhan hanno potuto vedere deliziose bacche dalle forme e dimensioni più insolite. Gli ospiti della vacanza hanno potuto provare insoliti cocktail all'anguria e ammirare i motivi stravaganti che i maestri intagliatori hanno scolpito sui cocomeri. Altre due deliziose feste si sono svolte presso il municipio di Astrakhan sull'argine del Volga. Qui, al suono di canti popolari, si potevano provare vari tipi di zuppa di pesce di Astrakhan, che veniva preparata per gli ospiti della festa dai quartieri della città e della regione. Secondo la giuria del concorso, la più deliziosa è stata la zuppa di pesce preparata dalla regione di Kirov. E dopo, tutti potevano provare diversi tipi di tè. Russi, kazaki, tartari, armeni, ceceni, azeri, nogais, uzbeki e kalmyks - rappresentanti di varie nazionalità che vivono in pace e amicizia da centinaia di anni sul territorio di Astrakhan, preparano prelibatezze e tè, secondo le loro tradizioni.
Il facilitatore riassume e invita gli ospiti al tour
Gli ospiti sono invitati ai tavoli, dove i bambini, insieme all'insegnante, hanno preparato dolcetti e tè, secondo le loro tradizioni nazionali.
Appendice n. 1
Re Nettuno entra al ritmo della musica, fa un cerchio d'onore e si siede sul trono.
Nettuno.
Orgoglioso io sono il dominatore dei mari,
Pesce, padrone dei delfini.
Il mio palazzo in fondo al mare
Tutto cosparso di ambra.
Mi congratulo con te per le vacanze di Nettuno!
Ti auguro un buon vento
Sette piedi sotto la chiglia e
Aggira tutte le barriere marine!
Le sirene entrano nella musica.
Nettuno.
Cosa sei triste, sei oggi? Qualcuno ti ha offeso? Basta dire. Metterò sottosopra l'intero regno del mare. Troverò l'autore del reato e lo punirò.
sirena.
Non c'è bisogno di cercare nessuno e capovolgere il regno del mare. Nessuno ci ha offeso e nessuno ha causato danni.
Nettuno.
Condividi, bellezza, con me il tuo dolore. Perché sei triste? Dimmi, forse posso aiutarti.
sirena.
Ah, il padre del re. E dire qualcosa di vergognoso. Per molto tempo non ho visto come si divertono le persone, mi piacerebbe vedere.
Nettuno.
Beh, non è difficile. Guarda (viene eseguita la danza "Sailor")
Nettuno.
Non possiamo rimanere senza acqua per molto tempo. Addio! È tempo per noi e tu continui a divertirti. (Partire
Molti popoli nomadi si stabilirono nella nostra regione e quasi tutti ricordano tradizioni e leggende tribali. E vogliamo parlarvi della nazionalità amichevole e nativa: il kazako, il più indigeno. Molti popoli nomadi si stabilirono nella nostra regione e quasi tutti ricordano tradizioni e leggende tribali. E vogliamo parlarvi della nazionalità amichevole e nativa: il kazako, il più indigeno.
Come molti popoli pastorali nomadi, i kazaki hanno conservato la memoria della loro struttura tribale. Quasi tutti ricordano i loro nomi generici, e la vecchia generazione anche tamgas ("tanba"), stemmi-marchi per bestiame e proprietà. Tra i kazaki del Volga inferiore, il genere Tyulengit è stato inoltre sviluppato in passato dalle guardie e dalle guardie del Sultano, che hanno accettato volentieri stranieri coraggiosi dai prigionieri lì. Come molti popoli pastorali nomadi, i kazaki hanno conservato la memoria della loro struttura tribale. Quasi tutti ricordano i loro nomi generici, e la vecchia generazione anche tamgas ("tanba"), stemmi-marchi per bestiame e proprietà. Tra i kazaki del Volga inferiore, il genere Tyulengit è stato inoltre sviluppato in passato dalle guardie e dalle guardie del Sultano, che hanno accettato volentieri stranieri coraggiosi dai prigionieri lì.
Attualmente, le migliori tradizioni del popolo kazako vengono ripristinate e sviluppate, sia nelle varianti etniche generali che in quelle regionali di Astrakhan, Basso Volga. Questo viene fatto dalla società regionale della cultura nazionale kazaka "Zholdastyk". Questi temi sono trattati nel giornale regionale in lingua kazaka "Ak arna" ("Clean Spring"). Nella regione si svolgono le giornate della cultura kazaka, dedicate alla memoria della figura di spicco dell'arte popolare, la nostra connazionale Dina Nurpeisova e del suo maestro, il grande Kurmangazy Sagyrbaev, che fu sepolto ad Altynzhar.
Nel dicembre 1993, l'amministrazione della regione di Astrakhan ha ricevuto il primo premio per la pace e l'armonia, istituito dal Presidente della Repubblica del Kazakistan. Questo serve indubbiamente come riconoscimento delle buone relazioni tra le nazionalità nella regione, la cooperazione positiva dell'intera popolazione multinazionale della regione.
Il costume nazionale femminile è composto da un abito di cotone bianco o di seta colorata, un gilet di velluto con ricami, un berretto alto con una sciarpa di seta. Le donne anziane indossano una specie di cappuccio di tessuto bianco - kimeshek. Le spose indossano un copricapo alto riccamente decorato con piume - saukele
La tradizionale abitazione kazaka - la yurta - è molto confortevole, veloce da costruire e una bella struttura architettonica. Ciò è dovuto al fatto che lo stile di vita dei kazaki era determinato dall'occupazione principale: l'allevamento del bestiame. In estate vagavano con le loro mandrie in cerca di pascoli e con l'inizio del freddo si stabilivano nelle capanne invernali. L'abitazione dei kazaki nella yurta, in inverno, non è una "capanna" particolarmente grande con un tetto piatto.
Le caratteristiche e le tradizioni nazionali sono saldamente conservate nella cucina nazionale kazaka. La sua base è stata a lungo i prodotti animali: carne e latte. Successivamente, con lo sviluppo dell'agricoltura, i kazaki iniziarono a utilizzare i prodotti a base di farina: le caratteristiche e le tradizioni nazionali sono saldamente conservate nella cucina nazionale kazaka. La sua base è stata a lungo i prodotti animali: carne e latte. Successivamente, con lo sviluppo dell'agricoltura, i kazaki iniziarono a utilizzare i prodotti a base di farina.
La vita materiale e spirituale dei kazaki si riflette nella tradizione storica - "sale" e nei costumi del popolo - "zhora-zhosyn". C'è molto valore storico nella terminologia sociale, legale e domestica conservata nelle leggende storiche.
La cerimonia di mettere un bambino in una culla besikta viene eseguita il terzo giorno dopo la nascita. Secondo la leggenda, è impossibile mettere un bambino in una culla prima di questo periodo, gli spiriti possono sostituirlo con un mostro. Il rito è accompagnato dalla canzone magica "besik zhyry", che spaventa le forze del male. Un ruolo importante nel rito è affidato al “kindik sheshe” a una donna anziana che ha tagliato il cordone ombelicale durante il parto.
Nell'aul, gli sposi sono stati accolti con un canto tradizionale chiamato "bet ashar" (rivelando il volto della sposa). "Bet Ashar" aveva un proprio testo canonico in due parti: nella prima parte, la sposa era solita presentarsi ai genitori dello sposo e agli abitanti dello stesso villaggio, la seconda parte consisteva in ammonimenti e istruzioni alla sposa, che aveva appena attraversato la soglia del suo focolare familiare. Nella canzone, alla sposa venivano dati consigli su come comportarsi nella vita coniugale. Oltre al kalym, vengono preparati vari doni rituali da parte dello sposo: madri - sut aki (per il latte materno), padre - giocattolo mal (spese del matrimonio), tartu (selle, cinture, ecc.) Ai fratelli della sposa, kede to parenti stretti della sposa. I poveri erano spesso aiutati da parenti e amici in questi casi.
Anche i genitori della sposa non sono rimasti indebitati. Quando cospiravano, dovevano portare il cosiddetto "kargy bau" - un impegno di fedeltà all'accordo, "balena" - doni ai sensali. La dote (zhasau) della sposa era molto costosa per loro, talvolta superando il costo del prezzo della sposa. I genitori hanno ordinato un copricapo da sposa (saukele) e un carro (kuyme). Genitori facoltosi fornirono alla sposa una dimora estiva (tipo tau prendo io) con tutto il suo equipaggiamento.
Ci sono innumerevoli popoli diversi nella nostra regione. Non c'è bisogno di essere un profeta, lo sanno tutti: consideriamo un onore vivere insieme Rispetto per la cultura, chiunque ci aiuti in questo! Ci sono innumerevoli popoli diversi nella nostra regione. Non c'è bisogno di essere un profeta, lo sanno tutti: consideriamo un onore vivere insieme Rispetto per la cultura, chiunque ci aiuti in questo!
Dopo che i rinnovazionisti conquistarono la Chiesa della Natività della Madre di Dio nella primavera del 1924, che per qualche tempo fu la chiesa cattedrale della comunità ortodossa dei credenti, l'arcivescovo Taddeo (Assunzione) trasferì il suo pulpito nella Chiesa del Segno. Per qualche tempo divenne chiesa cattedrale. Ma una settimana dopo fu catturato anche dai rinnovazionisti. I rinnovazionisti resistettero nella Chiesa del Segno fino al 1930, quando fu loro tolta dalle autorità e, con delibera del Consiglio Comunale del 2/2/1930, fu trasferita al circolo centrale dei pionieri. Ma il club dei pionieri non riuscì ad accogliere qui, poiché con decisione del consiglio comunale del 2 luglio 1930, un centro di formazione edile fu trasferito nei locali della chiesa di Znamensky. A differenza di molte altre chiese di Astrakhan che furono completamente distrutte, la chiesa di Znamenskaya perse solo la parte superiore, insieme alle cupole e al campanile. Il resto del tempio, che ne costituisce il volume principale, insieme alle absidi dell'altare, è stato conservato ed è stato trasformato in forno. In questa forma, il tempio è sopravvissuto fino ad oggi.
Certo, non tutte le chiese e i monasteri sono sopravvissuti fino ad oggi, molte chiese sono morte. Ma quello che vediamo ora riempie i nostri cuori di orgoglio, perché tra i compiti più importanti nella conservazione del patrimonio culturale c'è il risveglio delle radici religiose, il ripristino dell'importante ruolo della Chiesa ortodossa.
I monasteri e i templi sono sempre stati importanti centri di vita spirituale. Avevano uno speciale potere attrattivo. L'esistenza stessa dei monasteri e dei monaci aiuta le persone a sopportare più facilmente le difficoltà della vita, perché sanno che c'è un luogo dove troveranno comprensione e consolazione.
La crescita dell'Ortodossia dopo settant'anni di distruzione della Chiesa è ora compiuta dalle fatiche dei pastori, dei parrocchiani e dei filantropi di Astrakhan.
Astrakhan è anche una riserva etnica unica. C'erano 30 chiese in città, 5 - armeno-gregoriano, 2 - cattolico romano, 8 - moschee tartare, 2 - sinagoghe, una chiesa luterana, una moschea persiana, un Kalmyk kurul. E tutto questo in un piccolo spazio percorribile durante il giorno. Questo non è da nessuna parte in Russia.
3. 4 . Vita artistica, musicale, teatrale di Astrakhan. Gilda di eminenti Astrakan
La storia della regione di Astrakhan è sempre stata inseparabile dai nomi di eminenti statisti, eminenti cittadini, grandi scienziati, scrittori, poeti, attori e artisti di Astrakhan. Il 22 novembre 1717, la provincia di Astrakhan fu costituita con decreto di Pietro il Grande. I primi governatori del Karya furono le persone illuminate di quel tempo: A.P. Volynsky, V.N. Tatishchev, N.A. Beketov.
Nel 1834-1844. Il maggiore generale IS Timiryazev era il governatore della regione, che ha contribuito molto alla gestione efficace dell'economia della regione. Uno dei suoi meriti nella formazione culturale di Astrakhan fu la creazione il 1 dicembre 1837 del museo provinciale. Questo museo ha già 171 anni. È uno dei musei più antichi del paese. L'Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve racconta ai visitatori la storia della regione, la geografia, la geologia, il clima, la flora e la fauna del Basso Volga. Particolarmente famoso è il Tesoro d'oro del Museo, dove è conservata una collezione unica di oggetti d'oro e d'argento trovati dagli archeologi nella regione di Astrakhan. La collezione della dispensa d'oro è il risultato del lavoro di numerose spedizioni archeologiche ed è di grande valore storico.
Nella primavera del 2006, una mostra di oro sarmato da questo museo è stata esposta per la prima volta nel centro di Roma nella migliore sala espositiva con grande successo.
A proposito dei nostri talentuosi connazionali, delle origini della vita musicale, teatrale e letteraria della città, racconta l'esposizione del Museo della Cultura di Astrakhan, situato in via Chernyshevsky. È stata fondata nel 1978 in onore del 150 ° anniversario del grande scrittore N. Chernyshevsky.
La prima sala del museo "Libro di Astrakhan del XVIII secolo". Qui sono raccolti alcuni dei libri liturgici sopravvissuti fino ai nostri giorni, edizioni di autori antichi e letteratura spirituale. Di particolare interesse è la "Storia dell'Impero Ataman" di D. Kantemir, "Alifrestin" di A. Magnitsky, che ha già 300 anni, il manoscritto Synodikon del Monastero della Trinità. Racconta anche del destino dei nostri connazionali che hanno glorificato la nostra città: il primo accademico russo, il poeta V. Trediakovsky, e il primo favolista del paese I. Khemnitser. La seconda sala del museo presenta l'interno dell'ufficio dello scrittore N. Chernyshevsky. Ci sono molti documenti e fotografie sull'apertura della prima tipografia provinciale di E. Lesnikov, P. Nikifirova, S. Semenov.
Nel 1813 uscì fuori stampa il primo numero del quotidiano Vostochnye Izvestia, fondato da I. Wepsgopfek, uno dei primi giornali della provincia. Nel 1816-1818. In città è stata pubblicata una rivista musicale asiatica unica, fondata da I.V. Dobrovolsky, che conteneva canti e balli di popoli diversi, impostati sia per pianoforte che per musica completa.
Rybushkin M. (1792-1840) - laureato all'Università di Kazan, insegnante, ricercatore di antichità. Ha scritto "Una breve storia di Kazan". Dal 1835 fu direttore di palestre e scuole nella provincia di Astrakhan. amava studiare la storia della regione di Astrakhan, articoli e appunti pubblicati. Nel 1841 fu pubblicato il suo libro "Note su Astrakhan", che pose le basi per gli studi locali. Nel museo possiamo anche vedere l'inizio del teatro drammatico in città. Chernyshevsky era un grande frequentatore di teatro, spesso assisteva a spettacoli e analizzava il lavoro della compagnia locale con grande significato.
Il teatro è stato fondato nel 1810 e ha visto grandi attori sul suo palcoscenico: Yermolova, Komissarzhevskaya, Yuzhin, Streketova e altri.
Anche i maestri onorati dell'arte teatrale e del cinema degli anni passati sono residenti ad Astrakhan: L.N. Sverdlin, I.A. Lyubeznov, V.K. Chekmarev e i nostri contemporanei - E.G. Vitorgan, B.G. Nevzorov, P.V. Menshov, A. Zavorotnyuk, D. Dyuzhev e altri.
3.5 . Musei della città
La collezione di musei esistenti in un determinato territorio, nonché un tipo, profilo, affiliazione dipartimentale, è chiamata rete museale. Nella regione di Astrakhan è abbastanza sviluppato. Comprende il Museo della gloria militare, il Museo di Chernyshevsky, Khlebnikov, Ulyanov e altri.
Nel 1997, uno dei più antichi musei provinciali della Russia, l'Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve, ha celebrato il suo 160° anniversario.
I fondi di sei rami urbani e sei rurali del museo contengono più di 250mila reperti. Tra questi si possono vedere varie collezioni archeologiche, numismatiche, etnografiche, di storia naturale uniche, una raccolta di libri scritti a mano e primi stampati, fotografie e documenti del XIX-XX secolo, modelli di navi, strumenti e oggetti domestici.
Le esposizioni del museo coprono un vasto periodo storico dai primi siti di un uomo antico nel territorio della regione allo sviluppo moderno della regione. Un posto importante tra i reperti del museo è occupato dalla collezione di oggetti archeologici in metalli preziosi "Golden Dispensa", più di 48mila monete hanno una collezione numismatica del museo, inoltre, ci sono ricche collezioni etnografiche e di storia naturale . La struttura dell'Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve comprende filiali: il Cremlino di Astrakhan, il Museo letterario di Chernyshevsky, il Museo delle tradizioni locali, la Casa-Museo degli Ulyanov, il Museo della gloria militare, il Museo di Kurmangazy Sagyrbayev.
Nella regione di Astrakhan ci sono molti musei dedicati a vari ambiti dell'attività umana. Visitandoli, puoi conoscere la cultura, le tradizioni e le usanze dei residenti locali, la storia della regione.
Possono essere suddivisi in diversi gruppi secondo vari criteri.
Una delle categorie di classificazione più importanti è il profilo del museo o la sua specializzazione. La caratteristica fondamentale qui è la connessione del museo con una specifica scienza o forma d'arte, tecnologia, produzione e le sue branche. Questa connessione è rintracciabile nella composizione dei fondi del museo, nell'oggetto delle sue attività scientifiche, espositive, culturali e didattiche.
I musei della stessa specializzazione sono raggruppati in gruppi di profili: musei di scienze naturali, arte, storia, architettura, letteratura, teatro, musica, scienze e tecnologia, musei industriali, agricoli, pedagogici.
A seconda della struttura della disciplina del profilo o del ramo della conoscenza, questi gruppi di profili principali sono divisi in gruppi più ristretti.
Nella regione di Astrakhan, tra i musei storici spiccano:
archeologico,
etnografico,
storia militare,
Musei di storia e vita quotidiana, ricreando o conservando un'immagine della vita di vari segmenti della popolazione, documentando le caratteristiche socio-psicologiche della vita, che si manifestano più chiaramente negli interni delle abitazioni,
Musei monografici dedicati a una specifica persona, evento, istituzione, squadra.
Il primo gruppo di musei comprende il museo archeologico nel villaggio di Selitrennoye. Si trova sul sito degli scavi della città mongola di Sarai-Batu. Successivamente, questo monumento ha dato così tante scoperte e ritrovamenti, dati sull'architettura, l'economia, la popolazione della città, che è stato trasformato in un museo a cielo aperto. La sua particolarità è che gli scavi continuano ancora oggi, portando nuove informazioni. Il paese stesso e il territorio che lo circonda appartengono a un territorio storico unico, dove c'è un'alta concentrazione di siti archeologici. Un altro esempio è l'insediamento di Samosdel, dove sono in corso anche scavi archeologici. L'insediamento è di grande valore perché ci sono un gran numero di siti archeologici risalenti all'epoca cazara e mongola.
Il secondo gruppo comprende il museo etnografico del Cremlino, che presenta la storia e la cultura dei popoli che vivevano nel territorio della regione di Astrakhan.
Il terzo gruppo comprende il Museo della gloria militare, che presenta esposizioni sulla storia della Grande Guerra Patriottica, la difesa della città di Astrakhan e alcune altre guerre. Inoltre, il museo ospita visite guidate dedicate agli eroi dell'Unione Sovietica e della Russia. Da notare che oltre al centrale Museo della Gloria Militare, esistono musei locali e scolastici di questo tipo dislocati in tutta la regione. Ad esempio, la maggior parte delle scuole ha le proprie sale museali dedicate ai veterani di guerra, diplomati di questa scuola.
Il quarto gruppo comprende il museo della storia della città di Astrakhan.
Il quinto gruppo comprende il museo di V. Khlebnikov, i musei di ASTU, ASU, varie imprese, come GAZPROM, il teatro drammatico e altri.
I musei d'arte sono rappresentati da un solo museo monografico: il Museo B. Kustodiev, che è una galleria.
Ci sono pochi musei di scienze naturali ad Astrakhan, tra cui il planetario regionale e il museo medico.
Nella regione di Astrakhan ci sono musei le cui attività sono legate a diverse discipline scientifiche o branche del sapere. Si chiamano musei complessi. Questa è la riserva-museo regionale di Astrakhan, combina la specializzazione storica e scientifica naturale, in quanto presenta una mostra sull'ecologia della regione.
I musei d'insieme creati sulla base di monumenti architettonici, i loro interni, l'area circostante e varie strutture hanno un profilo complesso. A seconda della natura dell'insieme possono essere musei storico-artistici, storico-architettonici, storico-culturali. A questo tipo appartiene la riserva-museo storico e architettonico di Astrakhan.
Lo sviluppo della scienza e della tecnologia, dell'arte, della cultura porta all'emergere di nuovi gruppi di musei di profilo. Questi includono il Museo della medicina di Astrakhan, il Museo della cultura di Astrakhan, il Museo di storia della pesca nel villaggio di Oranzhereynoye nel distretto di Ikryaninsky, il Museo dell'AGPZ, il Museo di storia dell'industria del sale di Bassol.
Insieme alla classificazione del profilo, ce n'è un'altra, secondo la quale si distinguono i musei del tipo di collezione e i musei del tipo di insieme. Si basa sulla divisione su basi come il modo in cui i musei attuano la funzione di documentazione. I musei del tipo collezionistico costruiscono le loro attività sulla base della raccolta tradizionale di materiali, materiali scritti, pittorici che corrispondono al loro profilo. L'attività del museo di tipo ensemble si basa su monumenti architettonici con i loro interni, territorio adiacente, ambiente naturale. Svolgono la funzione di documentazione conservando o ricreando l'insieme dei monumenti immobili e del loro ambiente. Le forme più comuni di questo tipo di musei sono un museo all'aperto (il villaggio di Selitrennoye), una casa-museo, un appartamento-museo (il museo di V. Khlebnikov, Chernyshevsky, gli Ulyanov e altri).
Questi ultimi musei possono anche essere riferiti al gruppo dei musei della memoria, in quanto progettati per perpetuare la memoria di persone ed eventi eccezionali. L'autenticità del luogo - un edificio o un luogo commemorativo, una raccolta di oggetti commemorativi e una composizione commemorativa e quotidiana - cominciò a essere considerata una componente necessaria della commemorazione.
Secondo un'altra classificazione, i musei sono divisi in pubblici e privati, costituiti principalmente dal 1991. A differenza dei musei statali privati, sono di proprietà dello Stato e sono finanziati a sue spese.
Un'altra caratteristica per la classificazione è quella amministrativo-territoriale, in base alla quale si distinguono i musei regionali e distrettuali.
Pertanto, nella regione di Astrakhan, si possono distinguere musei di vari gruppi di qualificazione, mentre a volte i confini tra le diverse qualifiche sono sfumati o si intersecano tra loro. Di conseguenza, possiamo concludere che la rete museale della regione di Astrakhan è voluminosa e sviluppata.
4. Il problema della rinascita e della conservazione del patrimonio culturale della regione di Astrakhan
4.1. La politica dello Stato nel campo della tutela del patrimonio culturale
In conformità con la legge federale del 25 giugno 2002 n. 83-FZ "Sugli oggetti del patrimonio culturale dei popoli della Federazione Russa", il compito principale nel campo del patrimonio culturale è garantire la sicurezza degli oggetti del patrimonio culturale di tutti i tipi e categorie, che include l'attuazione della protezione statale, la conservazione, l'uso e la promozione del patrimonio culturale in conformità con la legge.
La politica statale dovrebbe procedere dal riconoscimento della priorità di preservare il potenziale storico e culturale come una delle principali risorse socio-economiche per l'esistenza e lo sviluppo dei popoli della Federazione Russa e attuare un approccio alla risoluzione dei problemi di protezione dello stato, conservazione , smaltimento e fruizione di oggetti del patrimonio culturale di ogni tipo e categoria.
L'attuale sistema di protezione statale degli oggetti del patrimonio culturale si è formato sulla base di principi definiti negli anni '60 -'70 del secolo scorso e garantiva una condizione accettabile dei monumenti più importanti. Ma i colossali cambiamenti economici e sociali avvenuti in Russia negli ultimi 20 anni hanno richiesto una radicale modernizzazione di questo sistema. Un passo importante è stata l'adozione nel 2002 della legge "Sugli oggetti del patrimonio culturale dei popoli della Federazione Russa". La nuova legge ha introdotto una serie di nuovi importanti concetti e norme che predeterminano la regolamentazione della protezione, conservazione e fruizione dei siti del patrimonio culturale.
Nel campo del patrimonio culturale, in quanto particolarmente significativo dal punto di vista sociale, esiste una stretta supervisione statale sull'attuazione della legislazione, che è anche integrata dalla creazione di istituzioni di ampio controllo pubblico, in particolare, la pratica di esami e discussioni pubbliche.
Nel campo dei beni culturali, esiste una stretta supervisione statale sull'attuazione della legislazione, che è anche integrata dalla creazione di istituzioni di ampio controllo pubblico, in particolare, la pratica dell'esame e della discussione pubblica.
Pertanto, la nuova legge rifletteva i problemi più urgenti della conservazione del patrimonio culturale nelle nuove condizioni economiche. Allo stesso tempo, per l'attuazione della legge, occorrono statuti che elaborino più dettagliatamente i temi della conservazione dei centri storici della città (il sistema delle zone protette, l'entità delle "intrusioni" consentite nel centro storico ambiente del centro urbano), e disciplinare più chiaramente i rapporti tra i nuovi proprietari dei monumenti e gli enti di tutela dello Stato.
L'adozione della nuova legge rappresenta una vittoria indiscutibile per la comunità scientifica, poiché è su iniziativa di storici, architetti e restauratori che si sta svolgendo un intenso lavoro di predisposizione, revisione e integrazione di un significativo pacchetto di atti normativi sulla tutela delle eredità culturale.
4.2. Programma obiettivo regionale "Sviluppo della cultura e conservazione del patrimonio culturale della regione di Astrakhan"
Gli sforzi compiuti nell'ambito del programma regionale "Sviluppo della cultura e conservazione del patrimonio culturale della regione di Astrakhan" hanno permesso di rallentare in generale la crescita dei fenomeni di crisi nella sfera della cultura della regione di Astrakhan, preservare il principale una serie di istituzioni e organizzazioni di cultura e arte e mantenere la vita culturale della regione a un certo livello. Recentemente, ci sono state opportunità per la conservazione e la rinascita delle culture nazionali. Nelle scuole della regione di Astrakhan, l'insegnamento è iniziato in diverse lingue: tataro, nogai, kazako, kalmyk. Più di 30 associazioni nazionali hanno iniziato a funzionare nella regione. Queste sono società di Nogai, tartari, kazaki, ceceni e altre culture. Le attività di queste associazioni consentono di creare le condizioni necessarie per l'ulteriore sviluppo etnico-culturale di vari gruppi etnici nella regione. Inoltre, il consiglio regionale, e poi l'amministrazione, insieme alle società, sono diventati i fondatori del quotidiano tataro in lingua russa Izel (Volga) e del kazako Ak Arna (Clean Spring), pubblicato nelle loro lingue native.
Attuazione dei programmi target regionali "Sviluppo della cultura e conservazione del patrimonio culturale della regione di Astrakhan", "Preservazione, rinascita e sviluppo delle arti e dei mestieri popolari" e organizzazione di eventi tradizionali per celebrare il Giorno della Vittoria, il Giorno della Russia, Città Day, Giornata internazionale dei musei, Giornata della musica e così via, nonché il festival delle culture nazionali "Multinational Astrakhan", le festività "Giornate della scrittura e della cultura slava", "Tsagan-Sar", "Nauryz", "Sabaktuy", tenere mostre di maestri di arti e mestieri popolari, ha permesso di unire gli interessi della popolazione della regione nel campo della cultura.
Il potenziale culturale della regione comprende 4 teatri, 1 organizzazione di concerti statali - filarmonica e 24 gruppi creativi, 2 musei statali con tredici filiali, 301 biblioteche, 264 istituzioni di club, 617 monumenti storici e culturali immobili sotto protezione statale.
Attualmente esistono i presupposti economici, sociali, psicologici necessari per proseguire l'ammodernamento del sistema della pubblica amministrazione e della regolazione statale nel campo della cultura.
Gli obiettivi di questo programma per la conservazione del patrimonio culturale della regione di Astrakhan sono:
Garantire la protezione statale degli oggetti del patrimonio culturale dei popoli della Federazione Russa;
Garantire la conservazione, il rifornimento, lo studio del fondo museale della regione di Astrakhan, l'ammodernamento delle attività museali, la creazione di esposizioni moderne;
Implementazione delle ultime tecnologie dell'informazione nelle attività delle istituzioni culturali;
Il complesso di misure prevede il sostegno di squadre e maestri di arte professionale e arte popolare della cultura rurale, cultura nazionale;
Modernizzazione e rafforzamento della base materiale e tecnica delle istituzioni culturali del processo educativo, delle attività librarie e museali;
Garantire la conservazione e l'uso efficace dei siti del patrimonio culturale.
Il Programma è attuato da: il Dipartimento della Cultura della Regione di Astrakhan, insieme alle istituzioni regionali di cultura e istruzione nel campo della cultura, le sedi regionali dei sindacati creativi panrussi, le autorità locali della Regione di Astrakhan, il Dipartimento per lo sviluppo economico della regione di Astrakhan, il dipartimento dell'istruzione della regione di Astrakhan, il dipartimento della stampa, delle trasmissioni televisive e radiofoniche e dei mass media della regione, l'istituzione statale "Direzione per l'attuazione dei programmi federali e regionali nella regione di Astrakhan".
4.3. Patrimonio culturale della regione di Astrakhan in condizioni moderne
Nella cultura di ogni società e nella cultura mondiale in generale, c'è una sfera in cui il patrimonio vive la vita eterna di valori duraturi, non soggetti alle tempeste e agli assalti che si verificano nelle battaglie socio-politiche. Questa è la cultura nella sua forma marcata - monumenti, dipinti, testi, immagini, leggende, cioè tutto ciò che può essere raccolto in musei, depositi di libri - pubblicazioni di monumenti letterari. Tutela e valorizzazione del patrimonio culturale, organizzazione e manutenzione di musei, biblioteche, archivi, ecc. - una parte importante non solo delle attività delle organizzazioni pubbliche, ma anche un compito obbligatorio dello Stato. Sono ampiamente inclusi in eventi internazionali. Enormi sforzi vengono compiuti in tal senso attraverso l'UNESCO. Le attività teoriche e pratiche dell'accademico D. Likhachev nel mantenimento dei monumenti del passato nazionale sono ampiamente conosciute in Russia.
I valori e i significati investiti nei monumenti del passato diventano senza dubbio un fattore importante nella nuova cultura. Dovrebbero non solo essere conservati, ma anche riprodotti, rivelando il loro significato alle nuove generazioni.
Nonostante Astrakhan sia una delle città storiche della Russia, il comando e le forze amministrative consideravano il patrimonio architettonico uno sfortunato ostacolo allo sviluppo della città. Per molto tempo hanno preferito costruire su luoghi versati. Ad esempio, sono stati demoliti edifici architettonici come l'Art Nouveau Theatre of Musical Comedy. Gli edifici della chiesa di Nikola Gostiny e il complesso di edifici del monastero Spaso-Preobrazenskij furono distrutti. Ospitava il seminario dove B.M. Kustodiev, e nel 1919 ci furono corsi di comando in cui S.M. Kirov. Fu distrutto anche l'edificio della fotografia di S. Klimashevskaya, in cui furono fotografati Chernyshevsky, Gorky, Shaumyan e molti altri.
Un meraviglioso teatro di volo nel Karl Marx Park è andato a fuoco. È amaro elencare le perdite subite dalla città. È anche amaro perché è stato in questo momento che è stata condotta un'agitazione ampia, ma puramente formale, nei mass media per la conservazione dei monumenti storici e culturali della regione di Astrakhan. Eppure, grazie alle azioni prevalentemente attive del VOOPIK, del fondo culturale regionale e di altre organizzazioni pubbliche, è stato possibile preservare una serie di antichi edifici cari alla memoria storica: l'edificio dell'ex redazione del quotidiano Kommunist , i locali attualmente occupati dalla Direzione degli affari interni, la casa Bezrukavnikov, l'edificio dell'ex rifugio Nikolaev e alcuni altri.
Un posto speciale nella protezione del patrimonio culturale è occupato dalla conservazione e dalla rinascita delle culture nazionali. Ora le scuole di Astrakhan insegnano in diverse lingue: tataro, nogai, kazako e kalmyk. Gli insegnanti di lingue nazionali sono formati nella nostra ASU. Le feste nazionali vengono rianimate, vengono creati gruppi artistici amatoriali, si tengono festival e concorsi folcloristici. È stato creato un museo etnografico dei popoli del territorio di Astrakhan, è stato approvato un piano per la costruzione e il restauro di edifici religiosi dei musulmani di Astrakhan (è in fase di restauro il minareto della Moschea Bianca), buddisti, è stato il Liman Khurul riparato), ebrei, Motheral (si sta ricreando una chiesa luterana).
I fuochi d'artificio festivi si sono spenti, la musica si è spenta e l'anniversario della città - il 450 ° anniversario di Astrakhan è diventato, seppur recente, ma storia. In preparazione a questa festa, sono stati eseguiti lavori di restauro in molte delle attrazioni della città.
In preparazione al 450 ° anniversario di Astrakhan, sono iniziati i lavori di restauro delle attrazioni della città. Diverse centinaia di milioni di rubli sono stati forniti per l'attuazione del progetto.
Nell'agosto dello scorso anno è stata completata la ricostruzione della Filarmonica di Stato. Sono in corso lavori di costruzione per la ricostruzione del circo di Astrakhan, del teatro di Astrakhan per i giovani spettatori, del restauro di un monumento culturale: l'ex convento dell'Annunciazione Novodevichy.
Nell'ambito del progetto "Preservazione e ricostruzione del patrimonio storico e culturale", è previsto il restauro di 214 siti del patrimonio culturale.
Oltre alle principali attività previste dai decreti del governo della Federazione Russa. Sono stati eseguiti lavori per la costruzione e la ricostruzione di complessi alberghieri, la stazione degli autobus, la stazione fluviale, i centri commerciali, la ricostruzione delle pavimentazioni delle piste e la sistemazione del campo estivo dell'aeroporto di Astrakhan e la rimozione della stazione radio RS-1 del centro radiotelevisivo regionale di Astrakhan dell'impresa unitaria statale federale Rostransradioset dai confini della città. A spese della LLC "AstrakhanGazprom" la ricostruzione dell'argine del fiume Volga dalla strada. Krasnaya Embankment (freccia del fiume Kutum) fino alla strada. Cremlino (hotel "Azimut").
Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC finanzierà la ricostruzione dell'area ricreativa del Lago dei cigni e il miglioramento del parco adiacente. In totale, dal bilancio federale sono stati assegnati 9 miliardi di rubli per l'attuazione di misure per preparare la celebrazione del 450 ° anniversario della fondazione della città di Astrakhan e 700 milioni di rubli dal bilancio regionale.
In una riunione del comitato urbanistico del 10 gennaio 2007, il governatore della regione di Astrakhan A.A. Zhilkin ha dichiarato: "Mi sono impegnato con il presidente della Russia e il popolo di Astrakhan a trasformare Astrakhan in una città prospera entro il 450° anniversario".
Mi auguro che il governatore mantenga la sua promessa nel prossimo futuro, perché gran parte di quanto previsto per l'anniversario della città è rimasto incompiuto.
5. conclusione
Pertanto, il patrimonio culturale rappresenta la principale modalità di esistenza della cultura. Pertanto, la conservazione del patrimonio culturale in una certa misura coincide con la conservazione della cultura in generale.
Noi, popolo di Astrakhan, viviamo in una cultura unica, costruita sulle fondamenta incrollabili della spiritualità russa, sulle fondamenta create nella regione di Astrakhan dai nostri antenati. Essendo un legame unificante tra le civiltà dell'Occidente e dell'Oriente, la regione di Astrakhan ha creato la sua speciale cultura originale. Molte figure della regione hanno lasciato i loro capolavori alla generazione futura, che sono la conquista di tutta l'umanità.
La storia della regione di Astrakhan risale a secoli fa, è mutevole e sfaccettata, ricca di eventi significativi, poiché le fertili terre del Basso Volga hanno sempre attratto stranieri e conquistatori. I beni culturali, gli edifici e i complessi religiosi, gli edifici residenziali storici, l'artigianato sono un tesoro nazionale, quindi devono essere protetti. Ci sono più di 500 monumenti sul territorio di Astrakhan. Appartengono a periodi diversi dello sviluppo della città, hanno valori diversi, ma insieme creano un sapore unico della città storica del sud.
Lo studio della cultura di Astrakhan iniziò praticamente nel 1886, dalla fondazione della Petrovsky Society of Astrakhan Researchers. Anche durante gli anni della guerra civile, la Repubblica Sovietica ha ritenuto necessario prendere sotto la sua protezione gli edifici storici e i monumenti architettonici più preziosi.
Nonostante la turbolenta storia secolare, Astrakhan ha mantenuto la sua originalità. Il suo aspetto, come prima, è intessuto solo delle sue caratteristiche intrinseche. Cremlino di Astrakhan, chiesa di San Giovanni Crisostomo, chiesa cattolica romana, palazzo di Gubin, cattedrale di San Vladimir, ecc. - tutti questi sono simboli dell'architettura e dell'architettura della regione di Astrakhan.
Ad Astrakhan, i monumenti storici e culturali sono stati investiti da famosi architetti come Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca, F. Mindval. Ma i monumenti non erano sempre sotto la supervisione del proprietario, e molti di loro caddero in rovina nel tempo.
Lo stato ha realizzato il più alto potenziale del patrimonio culturale. Il compito della politica statale in questo settore è identificare, studiare, preservare, utilizzare e divulgare il patrimonio culturale. Il programma regionale "Sviluppo della cultura della regione di Astrakhan" ha permesso di rallentare la crescita dei fenomeni di crisi nell'ambito della cultura della regione di Astrakhan, di preservare la principale schiera di istituzioni e organizzazioni di cultura e arte, di mantenere il vita culturale della regione a un certo livello. Sorsero opportunità per la conservazione e la rinascita delle culture nazionali.
In generale, la protezione del patrimonio culturale rimane difficile. Questo problema richiede un'attenzione costante. Si può affermare senza esagerare che il livello di sviluppo culturale di una particolare nazione dovrebbe essere giudicato dal modo in cui si relaziona al suo patrimonio culturale. Preservando il passato, prolunghiamo il futuro.
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La formazione di questo fenomeno distintivo iniziò molto prima del XVII secolo. Le origini della cultura della popolazione della regione del Basso Volga dovrebbero essere ricercate nel Khazar Khaganate. Fu durante il periodo della sua esistenza nella nostra regione che furono poste le principali differenze tra la cultura del nomade e la cultura della popolazione stanziale. Queste differenze persistettero fino al XX secolo. e in una certa misura non hanno perso oggi alcune delle loro caratteristiche.
Un'altra caratteristica principale emersa nel Khazar Khaganate e che distingue la cultura regionale da molte altre è la sua multietnicità.
Se i tartari e i nogais per la regione del Basso Volga erano già una popolazione piuttosto "vecchia", originaria del gruppo etnico Kypchak (polovtsiano), allora i Kalmyks nel XVII secolo. sul Basso Volga c'era una popolazione relativamente "giovane" che apparve qui non prima del 1630. Tuttavia, culturalmente, questi gruppi etnici avevano molto in comune. L'occupazione principale di tutti questi popoli era l'allevamento del bestiame nomade. Anche se va notato qui che alcuni gruppi di tartari erano impegnati sia nella pesca che nel giardinaggio, continuando sul Basso Volga le tradizioni agricole stabilite nel Khazar Khaganate.
I Nogais, come nazione che ha svolto un ruolo importante nello sviluppo di un vasto territorio dalla regione del Mar Nero alla Siberia meridionale, si sono formati dalla metà del XIV secolo. basato sui gruppi etnici Kypchak orientali con alcune aggiunte di Kypchak occidentale ("Polovtsian"). Subito dopo la sua formazione, l'Astrakhan Khanate fu effettivamente stretto tra i nomadi Nogai - sia dall'est che dall'ovest, ei governanti del Khanate erano spesso solo protetti dei vicini Nogai murzas.
Successivamente, quando il Khanato di Astrakhan divenne parte della Russia, grandi gruppi di Nogais cercarono protezione qui dal conflitto intestina dei loro Murzas, o migrarono qui durante guerre infruttuose con altri nomadi Kalmyk (Oirat).
Il navigatore inglese Christopher Barrow, che visitò Astrakhan nel 1579-81, notò la presenza di un campo semi-sedentario - l'insediamento "Yurt" (approssimativamente sul sito del moderno Zatsarev), dove vivevano 7mila "Nogai Tatars". Lo stesso insediamento, rifornito di nuovi coloni dalle steppe irrequiete, nel XVII secolo. fu descritto dall'Holsteiner tedesco Adam Olearius e dal fiammingo Cornelius de Bruin, e nel XVIII secolo. - il viaggiatore scientifico S.E. Gmelin.
Gli Yurtiani, compresi gli Yedisan (rappresentanti dei campi nomadi dell'inizio del XVII secolo), provenivano dalla Grande Orda Nogai. Questi gruppi di Nogais passarono alla vita stabile a metà del XVIII e all'inizio del XIX secolo. E solo una piccola parte di loro - gli Alabugat Utars - ha conservato a lungo una vita semi-nomade nelle steppe ilmens e nei "bacini" del Caspio.
Gli Yurt Nogais stabilirono vari collegamenti con i coloni tartari del Medio Volga, che aprirono il cantiere commerciale di Kazan ad Astrakhan. Hanno preso il nome "Yurt Nogai Tatars" o semplicemente "Yurts". Anche nel 1877, secondo le informazioni del caposquadra volost di Tsarevsky Iskhak Mukhamedov, il loro nome storico fu preservato come "yurta-nogai".
Le yurte avevano 11 insediamenti sorti tra la metà del XVIII e l'inizio del XIX secolo: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Three Channels, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
Un altro gruppo etnico di Nogais, immigrati da un'altra, la Piccola Orda di Nogai, "Kundrovtsy", secondo il nome moderno - "Karagashi", apparve ai confini del territorio di Astrakhan, lasciando il Khanato di Crimea nel 1723. Hanno obbedito ai Kalmyks fino al 1771, quindi si sono trasferiti direttamente nel distretto di Krasnoyarsk della provincia di Astrakhan.
Due villaggi semi-nomadi di Karagash (Seitovka e Khozhetaevka) furono fondati nel 1788. Allo stesso tempo, diverse famiglie di Karagash continuarono il loro nomadismo per tutto l'anno sulla costa del Caspio fino alla rivoluzione del 1917. Ma nel 1929 tutti i Nogais furono trasferiti a una vita stabile.
Fino all'inizio del XX secolo, con le precedenti yurte stabilite, le karagashi. quasi non si mettevano in contatto, ma erano consapevoli della loro origine comune con loro, chiamando i residenti suburbani "Kariile-nogai", ad es. "Nogai-Chernoyurt"
Pertanto, tutti i gruppi etnici di origine Nogai nella regione di Astrakhan, avendo un'unica comunità culturale, hanno sperimentato uno sviluppo simile nel processo della loro sedentarizzazione (transizione alla vita stabile).
Con il passaggio dalla pastorizia seminomade e nomade all'agricoltura stanziale, la struttura sociale di questa popolazione è cambiata, obbedendo alle leggi generali, al modo di vivere e alle tradizioni. Allo stesso tempo, a volte sono sorte varianti e fenomeni insoliti, nuovi socio-culturali ed etno-culturali.
Durante la loro vita nella regione di Astrakhan, i Karagash semplificarono radicalmente la struttura tribale da "a cinque membri" (popolo - orda - tribù, cubo - ramo - clan) a "a due membri" (popolo - clan).
Il popolo delle yurte già all'inizio del XVIII secolo. sorse una struttura di transizione che univa il militare-vicinato (il cosiddetto "tabun") e il tribale tribale. Quando si stabilì, il "gregge" formò un villaggio e i gruppi tribali inclusi in esso formarono i suoi quartieri ("mahalla"). Accadde così che rappresentanti dello stesso clan, caduti in diverse orde, formassero lo stesso nome "mahalla" in diversi villaggi.
I documenti d'archivio mostrano che a metà del XVII secolo. Si conoscevano 23 tipi di persone Yurt. Entro la metà del XIX secolo. sopravvissero solo 15 "mandrie", identiche ai villaggi di yurte stanziali intorno alla città.
Ogni "makhalla" manteneva le proprie norme legali consuetudinarie, aveva la propria moschea e il consiglio di corte degli anziani ("maslagat"), di cui il mullah era un membro ordinario. In ogni "mahalla" sono stati creati i sindacati di adolescenti, i cosiddetti. "jiens". C'erano anche luoghi di culto non ufficiali - tombe sacre sufi - "aulya".
Allo stesso tempo, il numero di "mahallas", moschee nei villaggi di yurta, "jiens" e persino "aulyas" è approssimativamente lo stesso (in diversi anni 25-29) e corrisponde al numero di nascite precedenti nelle "mandrie" di yurta (24-25).
Le leggende dei Karagash hanno conservato i nomi delle due "orde" in cui provenivano dal Caucaso settentrionale (kasai e kaspulat). Fonti della fine del XVIII secolo. vengono chiamati quattro "cubi" (tribù), apparentemente due in ciascuna "orda".
A metà del XIX secolo. Si sapeva che 23 clan e suddivisioni avevano i propri tamga.
La struttura sociale dei gruppi Nogai, che hanno mantenuto a lungo il nomadismo e il semi-nomadismo, era abbastanza omogenea.
Una situazione diversa potrebbe essere osservata tra le yurte. La loro organizzazione sociale nel XVII-inizio XIX secolo. aveva tre elementi strutturali: "osso bianco" (Murzas e Agalars), "kara halyk" (persone comuni) e dipendenti "emeks" ("dzhemeks").
Le famiglie "Murz" dai cognomi degli Urusov e dei Tinbaev discendevano dal fondatore dell'Orda Nogai, Biy Yedigei. Hanno guidato diverse "mandrie" della fase di reinsediamento di Edisan.
Famiglie meno nobili dei migliori guerrieri - "batyr" (i cosiddetti "agalar")
ha sostituito "Murz" a capo di molti "mandri"; erano a capo di quasi tutta la yurta vera e propria, e il batyr Semek Arslanov - il fondatore del villaggio di Semikovka - e una delle "mandrie" di Edisan.
Oltre ai normali Nogais ("osso nero"), sotto la Yurta, le "mandrie" di Edisan c'era uno strato sociale dipendente di persone di origine mista, discendenti di prigionieri o che si erano uniti al popolo Yurt ed erano obbligati a servirli e rifornirli di cibo. Ecco perché venivano chiamati "emeks" ("dzhemeks"): dalla parola "em, marmellata" - "cibo, cibo, mangime".
Gli Emek furono i primi residenti permanenti degli insediamenti di yurte. Secondo i loro nomi e altri segni indiretti, gli insediamenti degli Emek possono essere considerati "Yameli aul", ad es. Tre canali, "Kulakau" - Kulakovka e "Yarly-tube", ad es. Scree Collina.
Con il passaggio a uno stile di vita stabile, a metà del XVIII secolo, i Murza e gli Agalar cercarono di schiavizzare gli Emek in dipendenza personale da se stessi, seguendo il modello dei contadini russi.
Lo scienziato di Astrakhan - governatore V.N. Tatishchev ha scritto a proposito delle yurte che "hanno soggetti chiamati yamek, ma i capi mandria sono responsabili di quelli".
Capo del branco Abdikarim Isheev all'inizio del XIX secolo. riferì quanto segue sulla sua popolazione dipendente: “... dalla tribù di vari tipi di persone, quando i nostri antenati, non essendo ancora nella cittadinanza tutta russa, (avevano gruppi subordinati di persone), fatti prigionieri da conflitti interni di diverse nazioni , in qualche modo lyazgirs (Lezgins - V.V.), ceceni e simili.
Sebbene il termine sociale "Emeki" sia stato fermamente dimenticato dai loro successori, ma secondo alcuni dati indiretti, è possibile stabilire i loro probabili discendenti e habitat.
Il governo russo, dopo aver limitato i diritti degli ex murza, ha proceduto a pareggiare fondamentalmente i diritti di tutti i residenti della yurta: lo status di emek secondo la VI revisione del 1811 è stato elevato ai contadini statali e secondo l'VIII revisione del 1833 -35. Anche i Murzas furono trasferiti nella stessa categoria di contadini. Naturalmente, questo atto provocò la protesta di molti di loro, tra cui, ad esempio, Musul-bek Urusov di Kilinchi, uno dei cui antenati ottenne la dignità principesca russa nel 1690 dagli zar russi Giovanni e Pietro Alekseevich.
Musul-bek andò persino da Nicola I, ma ottenne solo il diritto di essere esentato dalle tasse e dal servizio cosacco, ma non fu restituito alla dignità principesca.
Passando da uno stile di vita nomade a uno sedentario, il popolo Karagash e Yurt ha sostanzialmente conservato le antiche tradizioni nella cultura e nella vita. Le loro abitazioni non hanno subito grandi cambiamenti dai tempi semi-nomadi e nomadi. Caratteristica di tutti i gruppi di Nogais durante i loro pascoli nomadi era una yurta non separabile di piccole dimensioni.
Karagash nella seconda metà del XVIII secolo. gradualmente ci fu il passaggio a una grande yurta pieghevole, che mantennero fino al 1929, e in alcune famiglie di villaggi remoti - fino agli anni '70. XX secolo. Inoltre, i Karagash, così come i Nogais del Caucaso settentrionale, conservavano il carro nuziale della sposa "kuyme". Nella memoria dei veterani è stato conservato anche il nome dell'ultimo maestro che ha realizzato tali carri, Abdulla Kuymeshi di Seitovka. Quasi tutti i frammenti di un tale "kui-me", dai colori vivaci e decorati con ricchi ornamenti, sono conservati nelle collezioni del Museo regionale delle tradizioni locali di Saratov (Inventario n. 5882).
I ricercatori considerano questo carro matrimoniale l'ultima tappa dell'evoluzione storica e culturale dello stesso carro non separabile, che veniva distribuito sotto il nome di "kutarme" nelle campagne dei mongoli dell'era di Gengis Khan.
Tra i turkmeni di Astrakhan, sotto l'influenza dei vicini Nogais, anche la tenda-palanchino nuziale della sposa "kejebe" fu trasformata in un carro, che però mantenne il suo nome tradizionale.
Anche gli abiti di Karagash conservavano le antiche tradizioni. Gli uomini Karagash di solito indossavano pantaloni, un panciotto, sopra un beshmet, allacciato con una fascia di pelle o di stoffa. Ai loro piedi venivano messe galosce di cuoio o "ichigi" marocchini.
Come copricapo maschile di tutti i giorni, lo zucchetto divenne sempre più diffuso, sebbene rimase anche il massiccio cappello di pelliccia tipico dei Nogais. Le donne sposate avevano anche un cappello di pelliccia più elegante con un bordo di volpe o castoro. Un abito top da donna tipo canotta con orli ricamati e maniche larghe di stoffa o velluto era caratteristico delle gambe di una giovane età. Si distingueva per un gran numero di decorazioni metalliche sul petto, in particolare monete di conio pre-rivoluzionario "aspa".
Il noto scrittore, viaggiatore e ricercatore orientalista polacco Jan Pototsky, che nel 1797 visitò il Karagash in giro per il distretto di Krasnoyarsk, osservò: “Gli abiti di queste ragazze erano molto strani a causa delle numerose catene d'argento, piatti, manette, bottoni e altre cose simili di cui erano gravati." L'orecchino "alka" era indossato nella narice destra sia da karagashka che da yur-tovka - ragazze e giovani donne nei primi 3-4 anni dopo il matrimonio. Le ragazze indossavano una treccia, intrecciando un filo con decorazioni e un copricapo rosso, le giovani donne ne indossavano una bianca, ponendo la treccia intorno alla testa.
Le ragazze e le donne di yurta che vivevano più vicino alla città avevano molte più probabilità di trovare abiti fabbricati in fabbrica acquistati più simili agli abiti dei tartari di Kazan. Sebbene anche qui alcune caratteristiche tipiche della vita Nogai abbiano continuato a essere preservate per un periodo piuttosto lungo.
Il cibo è rimasto tradizionale tra questi popoli. Durante il periodo della vita nomade e seminomade, la carne di cavallo prevaleva nella dieta dei Nogais. Anche l'agnello era allora considerato un alimento più festoso e veniva distribuito in occasione della festa, secondo un complesso rituale. Allora pesce, verdure e sale non venivano praticamente mangiati, a differenza del periodo post-rivoluzionario e del periodo moderno. Tra le bevande, è stata data una preferenza speciale al tè in lastre "Kalmyk". Un ruolo speciale per tutti i Nogais è stato svolto dal "talkan", cibo pastoso a base di miglio. Gnocchi al forno - "baursak", un piatto di carne come gnocchi - "burek", e successivamente - pilaf - "palau" erano comuni tra i karagash.
Dai tempi dell'Orda d'oro, secondo la tradizione, il culto sufi dei "luoghi sacri" - "aulya" passò alle yurte, poi ai Karagash (e da loro ai coloni di Kazan e Mishar). Sia quelli che altri adoravano il santuario "Dzhigit-adzhe", situato sul sito dell'ex capitale dell'Orda Sarai-Batu. Per le yurte era venerata la tomba situata vicino a Moshaik, attribuita al leggendario bisnonno del fondatore dell'Orda Nogai, biy Edigey - "Baba-Tukli Shaiilg-adzhe" ("nonno peloso e peloso").
Tra i Karagash nella prima metà del XVIII secolo. si formò la sua "aulia" - "Seitbaba Khozhetaevsky", che visse davvero in quel momento, una persona gentile e abile, i cui discendenti servono la tomba anche adesso. Situato a pochi metri dalla tomba del leader kazako Bukei Khan, alla fine unì entrambi i luoghi di culto, che ora sono venerati sia dai kazaki che dai nogai.
Tra i Karagash, lo sciamanesimo-ciarlatano ("baksylyk") esclusivamente femminile (a differenza dei kazaki) è entrato saldamente in uso ed è sopravvissuto fino ad oggi. In un'estate secca, i Karagash, nello stesso tipo dei kazaki, tengono "kudai zhol" - una preghiera per la pioggia, ma usando non una mucca, ma un ariete sacrificale.
Di generazione in generazione, lo strumento musicale popolare tradizionale dei Nogais è il "kobyz", un prodotto fatto a mano con corde di tendini di cavallo e con un arco, che emette suoni gravi ed è considerato sacro, sciamanico. Tra i Karagash, la memoria del "kobyz" precedentemente esistente è stata conservata fino agli anni '80. 20 ° secolo Nel recente passato, "kobyz" tra tutti i gruppi del Basso Volga Nogais è stato sostituito dalla cosiddetta fisarmonica "Saratov" con campane. Fino a poco tempo fa, le yurte conservavano una forma insolita di "conversazione musicale" - "saz" - lo scambio di frasi musicali condizionali, ad esempio, tra un ragazzo e una ragazza.
Le feste e le feste popolari tra i Nogais sono parte integrante e, forse, la più essenziale della cultura nazionale. La festa di Sabantuy non era tipica di nessuno dei gruppi di origine Nogai vicino ad Astrakhan. Le vacanze - "Amil" (arabo - il mese di marzo) tra le yurte e "jai-lau" - tra i Karagash si tenevano quando si recavano nei campi nomadi stagionali.
Amil all'inizio del XX secolo. ha avuto luogo ogni anno dal 1 marzo al 10 marzo in tutti i grandi villaggi di yurte.
Figure di spicco come A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. Hanno arricchito la cultura dei popoli della regione di Astrakhan, della Russia e dei vicini stati orientali con le loro attività disinteressate ed educative.
La vita e la cultura dei Kalmyks hanno una storia secolare. Kalmyks - Oirats al momento del loro arrivo nel Basso Volga erano nella fase della prima società feudale. Ciò si rifletteva nella rigida gerarchia sociale caratteristica della società feudale, con la sua divisione in signori feudali e popolani. I noyon o principi sovrani appartenevano alla classe superiore dei signori feudali Kalmyk. Questo gruppo comprendeva, prima di tutto, il "grande taishi", che possedeva enormi campi e ulus. Gli ulusi, a loro volta, erano divisi in aimag - grandi gruppi tribali, guidati da zaisang - taishi junior. Gli Aimak erano suddivisi in khoton, parenti stretti che vagavano insieme. I titoli di taishi e zaisang furono ereditati. Un ruolo importante nella vita sociale dei Kalmyks era svolto dai demcheis e dagli shuleng, responsabili della riscossione delle tasse in natura.
I lama hanno svolto un ruolo speciale nella società Kalmyk. Sebbene quando i Kalmyks arrivarono nella regione del Basso Volga, conservarono un numero enorme di resti di credenze pre-lamaiste, tuttavia, le posizioni del clero lamaista tra i Kalmyks erano molto forti. Erano venerati, erano temuti e cercavano di placare, facendo ricchissimi doni a singoli rappresentanti degli strati superiori del clero.
La situazione impotente del popolo dell '"osso nero" ("hara-yasta") era molto difficile. Il cittadino comune, di regola, era assegnato al suo vagabondaggio e non aveva diritto alla libera migrazione. La sua vita dipendeva completamente dalla volontà di questo o quel funzionario. I doveri del popolo dell'osso nero includevano alcuni doveri e, soprattutto, i militari. Nel 17 ° secolo il cittadino comune era inoltre obbligato a pagare al suo feudatario un vitalizio in natura. In effetti, i Kalmyks ordinari erano nella servitù più severa dei loro noyons.
Riguardo alla cultura materiale dei Kalmyks, prima di tutto, le loro abitazioni danno un'idea. L'abitazione principale dei Kalmyks quasi fino al XX secolo. c'era una yurta, un carro del modello mongolo. Lo scheletro del carro era costituito da barre pieghevoli leggere e lunghi pali. Era ricoperto di stuoie di feltro, lasciando scoperto l'ingresso della yurta sul lato sud. La yurta aveva una porta a doppia anta coperta da un baldacchino di feltro dall'esterno. L'interno della yurta dipendeva dalla ricchezza del suo proprietario. Il pavimento della yurta era rivestito di tappeti, stuoie di feltro o stuoie di canne (chakanka). Al centro del carro c'era un focolare, e tutto lo spazio era diviso in due metà, la destra (maschile) e la sinistra (femminile). La parte settentrionale del carro era considerata la più onorevole. Qui c'era un altare di famiglia con immagini scultoree di divinità lamaiste e santi. In ogni festa, la parte settentrionale veniva assegnata agli ospiti più onorati. Nel nord-est c'era anche un posto letto per il proprietario della yurta.
In un certo numero di casi, ripari e capanne servivano da dimora per i Kalmyks.
Nel 19 ° secolo Kalmyks, passando a uno stile di vita stabile, iniziò a stabilirsi in case di mattoni, coperte di canne. I ricchi Kalmyks costruirono edifici in legno e persino in pietra.
L'insediamento tradizionale dei Kalmyks aveva una pianta circolare, determinata principalmente dallo stile di vita nomade. Tale disposizione in caso di attacco ha contribuito a contenere in modo ottimale l'assalto del nemico e proteggere il bestiame spinto al centro del cerchio. Successivamente, nella seconda metà del XIX secolo, iniziarono ad apparire annessi tra alcuni Kalmyks, che cambiarono in modo significativo la struttura dell'insediamento Kalmyk.
Gli abiti dei Kalmyks erano peculiari. Per gli uomini consisteva in un caftano attillato, pantaloni di lino, una camicia con colletto e pantaloni di morbido feltro. In inverno, questo costume era completato da una pelliccia, pantaloni isolanti e un cappello di pelliccia.
L'abbigliamento femminile Kalmyk era molto più vario ed elegante. Di norma, era realizzato con tessuti più costosi di quelli da uomo. Il capospalla era un abito lungo, quasi fino alla punta, che veniva indossato con una lunga canotta senza maniche e una giacca senza maniche. Particolare attenzione nell'abbigliamento femminile è stata data ai ricchi ricami e decorazioni. Il costume, di regola, era completato da una bellissima cintura, che serviva come una sorta di segno distintivo del suo proprietario, un indicatore della sua nobiltà e ricchezza.Un ruolo speciale nel costume della donna Kalmyk era assegnato al suo copricapo. Secondo P.S. Pallas, il copricapo delle donne consisteva in "una pelle di pecora tonda e pubescente, una piccola cima piatta che copre solo la parte più alta della testa. I nobili ne hanno di ricchi di tessuto di seta, inoltre, un po 'più alti di quelli semplici, cappelli con un ampio inversione dello spacco anteriore e posteriore, che è foderato di velluto nero". Pallas non ha trovato particolari differenze tra i copricapi delle donne e delle ragazze.
Tuttavia, nel XIX secolo. la situazione è cambiata radicalmente, il costume delle donne e
il copricapo, in particolare, è diventato più vario.
Le sciarpe da donna, sia stampate in fabbrica che decorate con ricami a mano, erano molto utilizzate.
L'artigianato dei Kalmyks era prevalentemente naturale. In ogni famiglia le donne erano impegnate nella fabbricazione del feltro, utilizzato sia per rivestire le yurte che per la posa sul pavimento. Corde, vestiti, copriletti erano realizzati con lana di pecora e cammello.
I Kalmyks sapevano vestire la pelle, eseguire semplici operazioni di falegnameria e tessere stuoie di canne. Il fabbro e i gioielli erano molto sviluppati tra i Kalmyks. Khosheutovsky ulus era particolarmente distinto dai suoi gioiellieri, dove c'erano artigiani d'oro e d'argento.
La razione alimentare dei Kalmyks era determinata dalle specificità della loro attività economica, quindi tra loro prevalevano carne e latticini. Sia la carne che i latticini erano molto diversi. Le casalinghe Kalmyk cucinavano più di 20 piatti diversi solo con il latte. Da esso, i Kalmyks producevano una bevanda alcolica - vodka al latte Kalmyk - araka e persino alcol. L'invenzione dell'araka è attribuita a Gengis Khan, quindi, dopo aver fatto bere e aver offerto (prelibatezze) agli spiriti del fuoco, del cielo, della dimora, la quarta coppa era destinata a Gengis Khan. Solo dopo è stato possibile iniziare a curare gli ospiti.
Il tè verde pressato, preparato con l'aggiunta di latte, burro e sale, era ampiamente utilizzato nella dieta quotidiana dei Kalmyks. A proposito, questa tradizione è passata anche alla popolazione russa con il nome di tè Kalmyk.
La carne veniva consumata nella forma più varia, da essa venivano preparati numerosi piatti.
Secondo le credenze religiose, i Kalmyks sono lamaisti, che è una delle propaggini del buddismo. Va notato, tuttavia, che il Lamaismo in generale e il Lamaismo dei Kalmyks in particolare furono fortemente influenzati dallo sciamanesimo. Ciò è stato facilitato dalla lontananza dei Kalmyks dai principali centri lamaisti in Tibet e Mongolia e dallo stile di vita nomade della gente comune. Ciò è dimostrato dall'ampia diffusione di idee associate ai culti degli spiriti locali, degli spiriti del focolare familiare, ecc.
Il lamaismo iniziò a penetrare tra i Kalmyks già nel XIII secolo. e connesso con la diffusione del buddismo. Ma questo insegnamento si è rivelato troppo complicato a causa dei suoi postulati teorici e non ha trovato un'ampia risposta nelle anime dei pastori nomadi.
L'adozione del lamaismo da parte degli Oirat della Mongolia occidentale dovrebbe essere attribuita solo all'inizio del XVII secolo. ed è associato alle attività di Baibagas Khan (1550-1640) e Zaya Pandita (1593-1662).
Nel 1647, il monaco Zaya Pandita, figlio adottivo di Baibagas Khan, visitò i Kalmyks sul Volga, il che in una certa misura contribuì al rafforzamento dell'influenza del lamaismo tra di loro.
Il nome di Zaya Pandita è anche associato alla creazione della stessa scrittura Oirat. Mentre traduceva testi religiosi lamaisti, Zaya Pandita sentì fortemente il bisogno di riformare l'antica scrittura mongola per avvicinarla alla lingua parlata. Ha iniziato ad attuare questa idea nel 1648.
Inizialmente, il lama supremo dei Kalmyks fu nominato in Tibet a Lhasa, ma a causa della lontananza, dei legami fragili e della politica del governo zarista nei confronti dei Kalmyks, il diritto di nominare il lama supremo fu rimosso dalla fine del XVIII secolo. Pietroburgo.
Un certo isolamento dai principali centri del lamaismo ha portato al fatto che il ruolo della chiesa lamaista non è diventato così completo come in Mongolia e Tibet. Un ruolo importante nella vita quotidiana della gente comune è stato svolto da vari tipi di indovini, astrologi, guaritori popolari. Nel 19 ° secolo Il lamaismo, nonostante l'opposizione di San Pietroburgo, si diffuse tra i Kalmyks. Il governo zarista, temendo il rafforzamento della chiesa lamaista, fu costretto nel 1834 ad adottare un decreto speciale che limitava il numero dei monaci in 76 khurul (monasteri).
Nonostante l'ampia diffusione del lamaismo tra i Kalmyks, i culti sciamanici pre-lamaisti continuarono a essere preservati nella vita di tutti i giorni, associati alla venerazione degli spiriti degli elementi, degli spiriti delle località, in particolare degli spiriti delle montagne e delle fonti d'acqua. La venerazione del proprietario delle terre e delle acque Tsagan Avga ("vecchio bianco"), inclusa anche nel pantheon lamaista, era associata a queste idee. Con il culto di questo personaggio mitologico, le idee sulla montagna come centro del mondo e sull'albero del mondo sono strettamente intrecciate. Una delle descrizioni dell'albero del mondo che cresce dagli inferi, la troviamo nell'epopea di Kalmyk "Dzhangar". Anche a Dzungaria, i Kalmyks assorbirono le idee mitologiche dei tibetani, dei cinesi e persino degli indiani, inoltre, le credenze dei popoli del Volga continuarono a influenzare le loro idee mitologiche.
Un folto gruppo della popolazione della regione di Astrakhan era costituito da kazaki, uno dei popoli turchi di origine Kypchak orientale.
Il nucleo etnico di questo popolo con l'etnonimo "cosacco" (cioè "uomo libero", "nomade") sorse nel XVI secolo. nella parte meridionale del moderno Kazakistan, nelle valli dei fiumi Chu e Talas, vicino al lago Balkhash, diffondendosi relativamente rapidamente a tutti i discendenti dei Kipchak, fino all'Irtysh e allo Yaik (Urali). Lo scrittore di Bukhara Ruzbekhan all'inizio del XVII secolo. ha menzionato i kazaki, indicando le loro continue guerre con i Nogais affini e la steppa, anche "Kypchak", uzbeki.
Entro la metà del XVI-inizio del XVII secolo. si formò un popolo kazako nomade, composto da tre gruppi corrispondenti alle tre zone storiche ed economiche del Kazakistan: Sud (Sette Fiumi), Centrale e Ovest. Così apparvero tre "zhuzes" kazaki ("cento", "parte"): il Senior (Big) nel Semirechye, il Middle - nel Kazakistan centrale e il Younger - in Occidente. Un proverbio kazako dice: “Dai una penna all'anziano zhuz e fallo scriba. Dai allo zhuz centrale una dombra e rendilo un cantante. Dai al giovane zhuz un naiz (picco) e rendilo un combattente”.
L'anziano zhuz rimase a lungo sotto il dominio degli Dzungar-Oirats e, dopo la sconfitta del loro stato da parte dei cinesi nel 1758, sotto il dominio del Kokand Khanate e dei Tashkent beks. Lo zhuz medio era sotto l'influenza dei khanati di Bukhara e Khiva e delle tribù del giovane zhuz fino alla metà del XVI secolo. facevano parte dell'Orda Nogai.
Ma all'inizio del XVII secolo. le terre in cui vivevano i Nogais furono conquistate dai Kalmyks-Oirat. Hanno anche portato un piccolo gruppo di kazaki degli Urali sulla riva destra ("caucasica") del Volga, alcuni convertiti all'Islam, altri convertiti al buddismo-lamaismo. Le terre della riva sinistra si rivelarono libere dopo la fuga nel 1771 di 30mila carri Kalmyk di ritorno a Dzungaria.
I kazaki iniziarono a penetrare qui anche prima, dalla metà del XVIII secolo, effettuando attacchi nomadi a Krasny Yar e dintorni, e nell'inverno del 1788 scoppiò un conflitto tra loro e il Nogai-Karagash sulla divisione delle pelli di quelli che morirono nella steppa per il gelo e la fame più di 3mila cavalli. Tali scontri tra i kazaki e la popolazione circostante non erano rari.
La situazione sul Basso Volga si stabilizzò all'inizio del XIX secolo: in risposta alla richiesta di alcuni sultani del Giovane Zhuz, l'imperatore Paolo I diede loro il permesso di occupare le terre della riva sinistra del Volga, e sotto Alessandro I tale migrazione è stata effettuata. I kazaki, guidati dal sultano Bukei Nuraliev, attraversarono il fiume Ural nel 1801, formando di fatto un nuovo zhuz separato - l'orda interna (Bukeevskaya), inclusa nella provincia di Astrakhan.
Il reinsediamento dei kazaki nel territorio del territorio di Astrakhan e il graduale passaggio alla vita stabile hanno integrato le caratteristiche tradizionali della vita e della cultura spirituale dei popoli che vivono qui e hanno anche introdotto alcuni nuovi elementi.
La struttura sociale dei kazaki dopo il loro reinsediamento nella regione di Astrakhan ha subito pochi cambiamenti. Gli zhuz kazaki erano tradizionalmente suddivisi in clan, che contavano oltre 130. A loro volta, erano divisi in parti più piccole, divisioni e generazioni.
Ogni clan aveva il proprio territorio di residenza, percorsi di roaming, forme tribali di governo (consiglio degli anziani), il proprio emblema-tangu per marchiare il bestiame e contrassegnare la proprietà e le proprie unità militari. Il genere era strettamente esogamico, cioè i matrimoni tra membri dello stesso clan erano severamente vietati. Hanno anche conservato i loro cimiteri di famiglia.
Creato di recente all'inizio del XIX secolo. nella regione del Basso Volga, l'orda di Bukeev era composta da rappresentanti di tutti i 26 clan, di 3 gruppi principali inclusi nel Lesser Zhuz.
L'organizzazione della classe militare e del clan genealogico era la base dell'allora società kazaka. C'erano relativamente pochi eredi ereditari della famiglia del khan e del clero islamico professionista nella nuova orda.
Ma nella società kazaka, presto sorse la sua imperiosa aristocrazia nella persona di giudici e capi militari, dai quali dipendevano i normali nomadi. In un grado ancora maggiore di dipendenza c'erano i poveri in rovina, i gruppi di stranieri e gli schiavi dei prigionieri di guerra.
Nell'Orda di Bukey, il gruppo più numeroso della popolazione rispetto ad altri luoghi di residenza erano i "tyulengit", discendenti di ex prigionieri di guerra di origine non kazaka. Sebbene fossero limitati nei loro diritti, tuttavia, più spesso di altri erano coinvolti nello svolgimento di funzioni di supervisione.
Così, nel distretto di Kamyzyaksky della regione di Astrakhan e al confine con la regione di Volgograd, le famiglie vivono tra i "tyulengiti" che ricordano ancora la loro origine dai Kalmyks. Tra loro ci sono anche discendenti di nativi dell'Asia centrale, così come di altri luoghi.
Nell'Orda di Bukey sorsero e sopravvissero nuove comunità tribali aggiuntive, formate da fuggitivi che lasciarono il servizio russo e trovarono rifugio nelle steppe dell'Orda di Bukey.
Nel 1774-75. parte dei Nogais fuggì qui dal vicino Orenburg, che un tempo fu trasferito dal governo russo alla categoria dei cosacchi, dal vicino Astrakhan - un piccolo gruppo di "Kundra" Karagash, precedentemente subordinato ai Kalmyks. Nell'Orda Bukey, si sono formati in un clan indipendente - "Nugay-Cossack".
Vicino ai "cosacchi Nugay" intorno agli stessi anni, iniziò a formarsi un nuovo clan kazako di soldati tartari fuggiti dai territori di confine dell'attuale Tatarstan, Bashkiria e Orenburg.
Quindi il numero di formazioni etniche tribali e simili nell'Orda di Bukey aumentò e raggiunse le tre dozzine.
I kazaki Bukeev nel loro nuovo luogo di residenza sono entrati in vari contatti con rappresentanti di altri popoli che vivono qui, in particolare con i russi. Allo stesso tempo, c'era l'usanza di "tumming" o "tumming", ad es. fratellanza e mutua assistenza, che in un modo o nell'altro toccarono tutti gli aspetti della loro vita e della loro cultura.
L'influenza delle lingue e delle culture dei popoli vicini, i prestiti dal loro discorso possono essere rintracciati nella terminologia dell'alloggio, dell'abbigliamento, del cibo e dei piatti, delle stagioni, ecc.
L'abitazione tradizionale della famiglia kazaka era un grande carro-yurta pieghevole di "tipo turco" con accesso al lato orientale.
L'abbigliamento kazako consisteva principalmente in una camicia, pantaloni harem, beshmet, quando faceva freddo indossavano una veste trapuntata, allacciata con una fascia o una cinghia stretta da caccia. Un caratteristico copricapo invernale per uomo era un cappello di pelliccia con paraorecchie. Le ragazze kazake indossavano un cappellino, solitamente decorato con un mazzo di piume di uccelli. Le giovani donne indossavano un copricapo a forma di cono a punta alta. E per le donne di età più matura, era caratteristico un copricapo chiuso come un cappuccio con un taglio pieno per il viso. Un copricapo aggiuntivo simile a un turbante veniva spesso indossato sopra il cappuccio.
L'abito da donna di tutti i giorni era solitamente blu e festivo: bianco. I colori più accesi prevalevano nei vestiti delle ragazze. Gli scialli di seta da donna con nappe, così come un abito lungo con balze, erano atipici, poiché apparvero nel XIX secolo. nel Senior Zhuz sotto l'influenza della popolazione russo-cosacca.
Il cibo quotidiano dei kazaki era la salsiccia di cavallo, il brodo di montone - "surpa" servito come piatto caldo. Il pane di grano e segale, cotto da loro nei forni domestici, era conosciuto tra i kazaki. Un piatto nuziale rituale di fegato di montone, presentato agli sposi, era considerato speciale e caratteristico per il popolo Bukeev.
La bevanda più usata era il koumiss, una bevanda acida ricavata dal latte di giumenta. A volte durante le vacanze preparavano la vodka al latte o una bevanda inebriante dal miglio.
La religione dell'Islam è arrivata ai kazaki piuttosto tardi e spesso in una versione sufi "non classica". Come ha notato un discendente dei khan kazaki, l'ufficiale e ricercatore viaggiatore Ch.Ch. Valikhanov, - "... nell'Orda media e piccola, l'Islam divenne incomparabilmente più forte (rispetto al Bolshoi principale - V.V.), ma anche allora solo durante il periodo del dominio russo sotto l'influenza dei mullah e delle moschee tartari".
Non c'erano praticamente moschee nell'Orda di Bukey, per le preghiere collettive furono sostituite da tende-yurte appositamente designate e adeguatamente arredate. Le persone conservavano la fede negli spiriti protettori dei loro antenati e negli spiriti dannosi della steppa.
Di carattere misto, islamico-sciamanico, era la preghiera collettiva per la pioggia, spesso eseguita nelle estati secche. Allo stesso tempo, una mucca di colore nero fu portata in sacrificio al più alto potere celeste.
Gli sciamani maschi (guaritori-stregoni) godevano di grande popolarità tra la popolazione kazaka della regione di Astrakhan. Solo loro avevano il diritto esclusivo di utilizzare lo strumento musicale rituale ad arco ("kobyz"). Apparentemente, questo spiega il fatto che nel tempo è scomparso dalla vita quotidiana dei kazaki.
Invece di "kobyz", divenne comune la "dombra" pizzicata con le corde. Di solito su di esso venivano eseguite melodie, melodie popolari durante le festività festive o nella cerchia familiare. Alcuni giocatori dombra erano conosciuti in tutta la regione di Astrakhan. I nomi del cantante folk Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) e della sua talentuosa studentessa Dina Nurpeisova erano molto famosi tra la popolazione kazaka della regione di Astrakhan e il Kazakistan nel suo insieme.
Sulla tomba di Kurmangazy vicino al villaggio. Altynzhar del distretto Volodarsky della regione di Astrakhan L'11 ottobre 1996, alla presenza di rappresentanti di due stati vicini, è stato aperto un mausoleo, simbolo di riconoscimento del talento del grande cantante del popolo kazako.
Grazie ai ricercatori del folklore, l'eroica epopea popolare chiamata "Quaranta Bogatiri" è stata sostanzialmente scritta - un tesoro della creatività del popolo kazako. Queste sono, prima di tutto, le leggende epiche "Idige", "Musa", "Orak e Mamai", "Karasai e Kazy", "Kazy-Korpesh e Bayan-Slu", conosciute in quei tempi lontani dagli Astrakhan Bukeyeviti. Questa affermazione si basa sul fatto che il territorio principale in cui ebbe luogo la restaurazione dell'epopea eroica era il Piccolo Zhuz, che un tempo faceva parte dell'Orda Nogai.
Questo fatto sottolinea la vicinanza e gli stretti legami degli attuali popoli del Basso Volga nel loro passato lontano e recente.
Storia del territorio di Astrakhan: monografia. - Astrakhan: casa editrice dello stato di Astrakhan. ped. un-ta, 2000. 1122 p.
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Savidova E.
Usi e tradizioni dei popoli che abitano la nostra regione
Secondo il censimento del 2002, la maggioranza della popolazione della regione di Astrakhan è costituita da russi (70%), kazaki (14,2%) e tartari (7%). Da altri gruppi: ucraini (1,3%), ceceni (1%), azeri (0,8%), calmucchi (0,7%), armeni (0,6%), nogai (0,5%), avari (0,4%), lezgini (0,4%) ), Dargin (0,4%).
La composizione multinazionale della popolazione della nostra regione è spiegata, da un lato, dal tardo insediamento del Basso Volga, quando coloni provenienti da diverse parti dello stato russo si precipitarono qui, nell'ex Astrakhan Khanate. La popolazione nomade locale passò gradualmente a uno stile di vita stabile, mescolandosi con i piccoli russi e i grandi russi che si erano stabiliti nella nostra regione. D'altra parte, la posizione di confine della provincia di Astrakhan ha contribuito alla comparsa di immigrati dal sud del Paese nella nostra zona. Da centinaia di anni russi e ucraini, kazaki e tartari, tedeschi del Volga convivono fianco a fianco ad Astrakhan, nel secolo scorso si sono aggiunti i popoli del Caucaso e dell'Asia centrale, i coreani. Una tale diversità della composizione nazionale della popolazione, una tale miscela di culture, probabilmente non conosce nessuna regione.
La cultura popolare in ogni momento è stata la base di tutta la cultura nazionale, la sua base storica. Questa semplice verità deve essere ricordata in questi tempi difficili, quando l'integrità della cultura popolare è stata distrutta. La disunione di persone di diverse nazionalità è il risultato di un basso livello di formazione e sviluppo di un senso di identità nazionale. Solo rispettando la memoria dei loro antenati, rispettano la memoria di un altro popolo. La conoscenza accumulata nel corso dei millenni è stata fissata sotto forma di tradizioni popolari e tramandata di generazione in generazione come esperienza socio-storica collettiva, un sistema di conoscenza della natura e della società, un codice di norme morali. Queste tradizioni e usanze si sono trasformate nel tempo, sono cambiate, alcune sono andate perdute, altre sono conservate con cura in molte famiglie.
La conoscenza dell'esecuzione dei rituali e dell'osservanza delle usanze è stata tramandata di generazione in generazione. La migrazione delle persone, i cambiamenti nell'ambiente, la vita, i moderni mezzi di comunicazione, i trasporti, la vita hanno cambiato e stanno cambiando sotto i nostri occhi i dettagli di molte usanze e rituali. Ne compaiono di nuovi e quelli che non vengono rispettati vengono scartati. Ma l'essenza e lo spirito delle antiche tradizioni rimangono.
Negli ultimi decenni c'è stato un processo di rinascita delle tradizioni nazionali, delle feste popolari. Molti di loro sono collegati alle credenze religiose dei popoli. Tra le festività particolarmente venerate dalla gente ci sono Pasqua, Natale, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy.
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Per la Chiesa ortodossa, il 7 gennaio è un grande giorno, la chiesa celebra ampiamente la Natività di Cristo. Cominciano a prepararsi per la festa con il digiuno della Natività. Il digiuno inizia il 15 novembre e dura fino al 25 dicembre - questo è secondo il vecchio stile, e secondo quello nuovo - dal 28 novembre e termina il 7 gennaio. In precedenza, quelli che erano più ricchi mangiavano beluga, storione, lucioperca e quelli che erano più poveri: aringhe, orate, pesce gatto. Alla vigilia di Natale, intorno a Natale, tutti si aspettavano che la prima stella apparisse a est. Secondo la leggenda, prima di Natale, a est di Betlemme apparve una stella insolita, che annunciava la nascita del Salvatore. Quando è apparsa la prima stella, è stato possibile iniziare il pasto tradizionale. La cena della vigilia di Natale è sempre stata abbondante e varia, motivo per cui è stata chiamata una serata generosa o un ricco kutya. Il kutya era un piatto obbligatorio: veniva preparato con grano bollito, orzo, riso con miele e più spesso con riso integrale, ad es. miele con papavero schiacciato. Un altro piatto obbligatorio era il vzvar, una composta di mele secche, pere, prugne, ciliegie, uvetta, ecc.
La vigilia di Natale veniva celebrata l'ultimo giorno prima di Natale.
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12 giorni dopo la festa della Natività di Cristo sono chiamati Svyatki, cioè giorni santi, poiché sono consacrati dai grandi eventi della Natività di Cristo.
La gente le chiama serate sante, perché, secondo l'antica consuetudine, i cristiani ortodossi interrompono la sera le loro attività diurne, in ricordo degli eventi della Natività e del Battesimo del Salvatore, che avvenivano di notte o di sera. Il periodo natalizio invernale è una vacanza a più livelli che incorpora rituali e costumi associati a idee mitologiche e religiose che si sono sviluppate in varie epoche storiche.
Questo è interessante .
Ecco come il noto scrittore di tutti i giorni, l'etnografo A.A. Korinfsky descrive l'elemento natalizio: “Il buon Natale è rumoroso, dal giorno stesso della Natività di Cristo alla festa dell'Epifania del Signore, con giochi e balli, e con canzoni nella leggera distesa russa si divertono, con predizioni profetiche, decreti segreti del destino aperti agli onesti ortodossi . Le feste sono in fermento: padiglioni intricati, versati con vino verde, spruzzati di birra, braga, idromele. Qualunque sia il giorno del periodo natalizio, le loro convinzioni, qualunque sia l'ora: una nuova storia, radici tenaci radicate nel cuore della gente. Camminare, "santità" amorevole madre "divertente" - Rus'; è supposto da nonni, bisnonni, è comandato di camminare - per divertirsi per l'ampia anima russa secondo l'intera tradizione natalizia. E come se stesse resuscitando in questi giorni, gettando via il velo dell'oblio secolare dalle spalle millenarie, l'antico vecchio ... "
In Rus', durante i giorni del periodo natalizio, venivano accettati indovini, giochi con travestimenti, feste popolari.
Alla vigilia di Natale si manifestava già una tradizione di gioco spettacolare di una festa popolare, proveniente dalle profondità dei tempi pagani: iniziarono a eseguire rituali di divinazione, travestimento e caroling. Questa tradizione nasce dai festeggiamenti dedicati al sole: a dicembre si trasforma in estate, si aggiunge il giorno, si attende con ansia la resurrezione della natura. La sera della vigilia di Natale era popolarmente chiamata Kolyadas.
Questo è interessante.
"Kolyada", scrive A.A. Korinfsky, è una parola misteriosa. Non solo gli scrittori della vita quotidiana, ma anche le persone stesse datano vari concetti a questa parola. L'interpretazione più comune: carols è un latino modificato Kalendae, Kalenda, originariamente il primo giorno di ogni mese, in seguito la designazione dei calendari di gennaio (dal 14 dicembre al 1 gennaio) come punto di inizio dell'anno. Nel Medioevo, questa parola significava giochi di Natale. Nel nord della Russia, - scrive A.A. Korinfsky, - "chiamano la vigilia di Natale un canto natalizio, un canto natalizio - un rito per tornare a casa a Natale con congratulazioni e canzoni, con una stella". Più spesso il giro festivo dei cortili si svolgeva dopo i Vespri o il Mattutino, cioè la mattina presto già nel giorno della Natività di Cristo, il 25 dicembre. I canti natalizi chiamavano il neonato Cristo.
Nelle grandi province russe, secondo A.A. Korinfsky, entro la fine del XIX secolo, l'usanza dei canti natalizi, o adorazione di Cristo, "divenne proprietà esclusiva dei bambini del villaggio, che la eseguono con entusiasmo per i loro anziani". "E ora puoi ancora vedere la notte prima di Natale", notò lo scrittore di tutti i giorni nel 1901, "in alcuni luoghi ci sono folle di ragazzi, uno dei quali porta una lanterna accesa a forma di stella su un bastone, e tutti gli altri gli corrono dietro per ogni cortile, dovunque si trovino, gli ospiti sono ammessi.
Di sera e di notte, i mummers andavano di casa in casa - carolers, soprattutto per ricevere cibo rituale dai proprietari ed esprimere loro gli auguri per il prossimo anno. Si credeva che la prosperità della famiglia l'anno successivo dipendesse dal grado di generosità del proprietario della casa e dai doni per i carolers. Tuttavia, il momento centrale delle celebrazioni natalizie è stato il pranzo in famiglia. Fu preparato un numero dispari di piatti, il principale dei quali era il kutya, una specie di porridge bollito a fuoco lento a base di semole d'orzo o di grano (e talvolta preparato con una miscela di diversi tipi di grano), frittelle e gelatina di farina d'avena.
Il periodo natalizio era considerato il momento più favorevole per la divinazione. Secondo le credenze russe, Dio, rallegrandosi per la nascita di un figlio, libera i morti e gli spiriti maligni dall'altro mondo "per camminare per il vasto mondo". La presenza invisibile degli spiriti tra i vivi ha fornito, secondo la credenza popolare, l'opportunità di guardare al proprio futuro, il che spiega le numerose forme di divinazione natalizia.
Tutti vogliono sempre dare un piccolo sguardo al futuro. Molto spesso raccontavano fortune la notte prima di Natale, a Capodanno e all'Epifania, di regola, a mezzanotte.
Gli argomenti della predizione della fortuna andavano dalle questioni della vita, della morte e della salute alla prole del bestiame, tuttavia, la parte principale della predizione della fortuna era dedicata alle questioni matrimoniali: le ragazze cercavano di scoprire le informazioni più dettagliate sulla loro promessa sposa .
La predizione della fortuna si basava sulla convinzione che, a determinate condizioni, sarebbero stati ricevuti "segni" del destino che, se interpretati correttamente, avrebbero aperto il velo del tempo e suggerito il futuro. I "segni" potrebbero essere qualsiasi cosa: sogni, suoni e parole casuali, forme di cera fusa e proteine versate nell'acqua, comportamento animale, numero e dispari di oggetti, ecc.
Hanno lanciato una scarpa fuori dal cancello: in quale direzione avrebbe indicato con la punta del piede - lì e si sarebbe sposato. Chiesero ai proprietari delle case vicine il nome della promessa sposa. E abbiamo indovinato il temperamento del futuro marito dal comportamento del gallo: gli hanno versato del grano davanti e hanno versato dell'acqua nel piattino. Se un gallo becca il grano, ci sarà un marito economico e un ubriacone si avvicinerà al piattino. Per avere un sogno profetico era necessario mettere un pettine o una tazza d'acqua sotto il letto o sotto il cuscino.
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dopo aver preso un pozzo dai ramoscelli, vi misero un lucchetto accanto e la chiave sotto il cuscino. Andando a letto, hanno detto: "Stretto, mummers, vieni a prendere un po' d'acqua". Se il promesso sposo appare in sogno, sposati quest'anno.
Mangiato prima di andare a letto qualsiasi cibo salato o troppo salato. Andando a letto, dissero: "Chi è la mia promessa sposa, chi è la mia mummia, mi darà da bere".
Il tempo santo si è concluso con la vigilia di Natale dell'Epifania. Era la sera della separazione con il divertimento natalizio. Per l'ultima volta le mummie andavano di casa in casa, i carnevali natalizi erano rumorosi: veniva la sera, piena di segreti, indovinelli entusiasmanti, predizione del futuro. Ai Vespri di quel giorno, nel tempio fu celebrata la consacrazione dell'acqua. L'acqua consacrata veniva portata a casa e considerata curativa per tutti i tipi di malattie, veniva aspersa negli alloggi, nelle persone, nelle stalle degli animali, in tutti i servizi domestici e negli edifici, nelle cantine, ecc. Un grande complesso di usanze battesimali era associato al rito della consacrazione dell'acqua della chiesa nei bacini idrici. Per fare questo, è stato praticato un grande buco nel ghiaccio del fiume, chiamato Giordano - in onore del famoso fiume, dove Cristo è stato battezzato. I sacerdoti, insieme agli abitanti del villaggio, hanno fatto una solenne processione intorno, poi è stato servito un servizio di preghiera e l'acqua è stata benedetta. Si credeva che sia il buco stesso che il luogo circostante avessero poteri miracolosi e che l'acqua avesse poteri curativi.
La festa dell'Epifania ha concluso il ciclo invernale delle grandi feste annuali. E poi hanno aspettato Maslenitsa.
Maslenitsa
Festa russa originale - Maslenitsa. È venuto da noi dal paganesimo. Questo è un addio malizioso, selvaggio e allegro al freddo, noioso inverno e allo stesso tempo un incontro della tanto attesa primavera, sole e calore. Maslenitsa si celebra nell'ultima settimana prima della Quaresima e sette settimane prima di Pasqua. In diverse città e villaggi veniva chiamata in modo diverso: onesta, ampia, allegra, nipote di Semikov, una persona comune. Ma più spesso si incontrava, ovviamente, il nome Shrovetide o la settimana del formaggio.
Ogni giorno di Maslenitsa aveva il suo nome e significato rituale. Lunedi, chiamato il "incontro". In questo giorno, hanno iniziato a vestire uno spaventapasseri, hanno costruito città innevate, altalene, montagne, frittelle al forno. La prima frittella veniva data ai poveri in ricordo dei defunti. In questo giorno, i parenti si sono incontrati per concordare come trascorrere la settimana.
Martedì - un gioco: la gente ha iniziato a cavalcare sugli scivoli, a dondolarsi sulle altalene, a mangiare frittelle ovunque. Da quel giorno iniziarono vari tipi di intrattenimento: gite in slitta, feste popolari, spettacoli. In grandi stand in piazza Yarmarochnaya, sono state date esibizioni guidate da Petrushka e dal nonno di Shrovetide. Per le strade c'erano grandi gruppi di mummers, in maschera, che giravano per case familiari, dove allegri concerti casalinghi erano improvvisati. Un altro semplice intrattenimento era tenuto in grande considerazione: lo sci dalle montagne ghiacciate.
Il mercoledì si chiamava "gourmet". Ha aperto dolcetti in tutte le case con frittelle e altri piatti. Ogni famiglia apparecchiava le tavole con cibo delizioso, frittelle al forno. Quel giorno i generi andarono dalle suocere per i pancake. Altri ospiti sono venuti con loro. C'erano bancarelle ovunque. Vendevano sbitni caldi (bevande a base di acqua, miele e spezie), noci tostate e pan di zenzero al miele. Qui, proprio sotto il cielo aperto, si poteva bere il tè da un samovar bollente.
Giovedì, chiamato "largo", Maslenitsa si è svolto in pieno vigore. Il divertimento principale iniziò: cavalcavano cavalli, cantavano canzoncine, cantavano. Questa giornata è stata piena di giochi e divertimento. Forse fu allora che ebbero luogo i caldi combattimenti di Shrovetide, i "pugni", originari delle tradizioni dell'antica Rus'. Avevano anche le loro regole rigide. Era impossibile, ad esempio, battere un sdraiato (ricorda il proverbio "non picchiano un sdraiato"?), attaccare una persona insieme (due combattono - non ottenere il terzo), battere sotto la vita (lì è un detto: soffiare sotto la vita) o battere sulla parte posteriore della testa. C'erano sanzioni per la violazione di queste regole. Era possibile combattere "muro contro muro" o "uno contro uno".
Il venerdì, che si chiamava "serata della suocera", a differenza del mercoledì, è successo il contrario: i generi hanno invitato le suocere a visitare e hanno offerto loro delle frittelle.
Il sabato si chiamava "raduni di cognate". Partiamo dal fatto che la "cognata" è la sorella del marito. In questo giorno di sabato, le giovani nuore ospitavano i loro parenti. Le mogli dei figli per la madre dei loro mariti erano nuore, cioè quelle che non venivano da qui, dal loro villaggio, per esempio, ma da chissà dove - era consuetudine in alcuni luoghi prima: " Non sposare il tuo, locale." In questo giorno, le nuore dovevano fare regali alle loro cognate.
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l'ultimo giorno di Maslenitsa, che si chiama domenica del perdono, hanno bruciato un'effigie di paglia - un simbolo dell'inverno, salutando così l'inverno fino al prossimo anno. Bruciare un'effigie era il tipo di filo più popolare. Una varietà di animali imbalsamati è stata bruciata sul rogo. Potrebbe essere solo un mucchio di paglia, una ruota vestita su un palo, pali avvolti in paglia e stracci. Questa domenica tutti si sono chiesti perdono a vicenda.
I pancake erano la sorpresa principale per Maslenitsa. La frittella è considerata un simbolo del sole, poiché ha una forma rotonda ed è calda come un corpo celeste. La gente credeva che dopo aver assaggiato una frittella, mangiassero un pezzo di sole e acquisissero un pezzo del suo potere. Le frittelle venivano cotte ovunque e in grandi quantità. Quasi ogni casalinga aveva le sue ricette per i pancake e le teneva segrete ai vicini. Le frittelle furono servite sul tavolo, bollenti. Erano fatti con panna acida, burro, funghi, caviale, storione. C'erano frittelle di grano saraceno, quaresimale, reali, con uova, cipolle e odore, grano, semolino.
Una parte significativa delle usanze di Maslenitsa, in un modo o nell'altro, era legata al tema dei rapporti familiari e matrimoniali: gli sposi novelli che si sono sposati nell'ultimo anno sono stati onorati a Maslenitsa. I giovani erano disposti come una specie di sposa: li mettevano ai pilastri del cancello e li costringevano a baciarsi davanti a tutti, venivano “sepolti” nella neve.
C'erano anche usanze di Shrovetide dedicate alla punizione di ragazzi e ragazze che non si sono sposati nell'ultimo anno (infatti, non hanno adempiuto al loro scopo di vita). Ad esempio, nella nostra zona, l'usanza più famosa era "allacciarsi" la scarpa, quando un ragazzo o una ragazza veniva legato alla gamba con una "scatola" - un pezzo di legno, un ramo, un nastro, ecc., e forzato camminare con esso per un po' di tempo. Per sciogliere il blocco, i puniti venivano ripagati con denaro o dolcetti.
I rituali di Maslenitsa sopravvissuti fino ad oggi sono molto interessanti e insoliti. Anche gli sforzi secolari di potenti organizzazioni cristiane, buddiste, musulmane e molte altre con grande potere e influenza non sono riuscite a sradicare la festa gloriosa, allegra e luminosa.
Questo è interessante.
In tempi diversi massoni, femministe, atei, comunisti, sionisti hanno combattuto con Maslenitsa. In Turkmenistan, Tailandia e in diversi stati degli Stati Uniti, le celebrazioni di Maslenitsa sono attualmente vietate a livello governativo. In Cina e in alcuni Emirati le persone che celebrano Maslenitsa vengono condannate a morte. E in Egitto, se una persona viene sorpresa alla vigilia delle vacanze con un sacchetto di farina di frittelle, gli tagliano il dorso delle mani e lo gettano sotto il sole cocente.
Pasqua
La data della celebrazione della Pasqua si sposta entro 35 giorni, ("limiti pasquali"), iniziano il 22 marzo (4 aprile) e terminano il 25 aprile (8 maggio). E ogni domenica può cadere in questo periodo, tutto dipende da quale di questi giorni cade la prima domenica dopo l'equinozio di primavera e la luna piena.
La Pasqua cristiana si basa sul mito della miracolosa risurrezione di Gesù Cristo, crocifisso sulla croce dal verdetto del tribunale ebraico, approvato dal governatore romano Ponzio Pilato.
Questo è interessante.
Il nome "Pasqua ebraica" è un trasferimento diretto del nome della festa ebraica, celebrata ogni anno durante la settimana, a partire dal 14° giorno del mese primaverile di Nissan. Il nome stesso "passover" è una modifica greca della parola ebraica "pesah", che era interpretata come "passaggio"; è stato preso in prestito dall'usanza di un pastore più antico di celebrare il passaggio dai pascoli invernali a quelli estivi.
A Pasqua nei cortili venivano allestite altalene per i bambini, venivano installati dei pali su cui venivano appese delle corde e attaccate delle assi. Conducevano danze rotonde, ballavano, i giovani camminavano allegramente, giocando all'aria aperta. Anche a Pasqua amavano, come ai nostri giorni, andare al cimitero. Sulle tombe veniva lasciato il cibo consacrato nel tempio: dolci pasquali, uova colorate, dolciumi, fiori. Secondo la leggenda, il sole brilla la mattina presto a Pasqua, condividendo così con le persone la gioia della grande festa.
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La gente si è salutata con le parole "Cristo è risorto" e ha dato uova colorate. Perché le uova? Questo simbolo è di origine antica. Gli antichi filosofi hanno mostrato l'origine del mondo con l'immagine di un uovo. Nel cristianesimo, l'uovo ci ricorda la futura risurrezione dopo la morte, e il colore rosso significa la gioia associata alla nostra salvezza, il Signore risorto.
A proposito, l'usanza di battezzare e regalare uova è una caratteristica distintiva della Rus'. Non c'è niente di simile in altri paesi.
Ramadan
Nell'Islam ci sono molte festività e rituali osservati dai musulmani. Questo è Eid al-Adha, Nauryz, Ramadan o Eid al-Adha.
Eid al-Fitr è una festa sacra per i musulmani. Ogni musulmano deve digiunare una volta all'anno, cioè negarsi il cibo durante il giorno. Puoi mangiare solo prima dell'alba e dopo il tramonto. Assicurati di pregare cinque volte al giorno, non imprecare, non essere scortese, non commettere atti sconvenienti. Se una persona, a causa di una malattia, non ha potuto digiunare durante Uraza, può farlo in un altro momento. Durante questo mese, dovrebbe essere distribuita l'elemosina. Alla fine del digiuno, i musulmani celebrano il Ramadan. Preparano tutti i tipi di piatti, dolci, vanno a trovarli, si congratulano a vicenda, fanno regali. La vacanza dura tre giorni e poi, dopo 70 giorni, arriva la festa di Eid al-Adha.
Eid al-Adha
Kurban-bayram (in turco "la festa degli animali sacrificali"), la principale festa religiosa dei musulmani, che inizia il decimo giorno del mese di Dhu-l-Hijja e dura dai tre ai quattro giorni. Gli storici ritengono che abbia avuto origine nell'Arabia preislamica. Nell'Islam, è considerato un momento di affermazione nella fede, la liberazione dell'anima da intenzioni ingiuste e l'acquisizione della sincerità. La festa è associata alle leggende su Ibrahim, che stava per sacrificare suo figlio, e sulla costruzione da parte di Ibrahim e Ismail del principale tempio musulmano della Kaaba alla Mecca. Coincide con il giorno del pellegrinaggio alla Mecca.
Su Eid al-Adha, tutti i credenti devono sacrificare animali. Nel nostro Paese, per ovvi motivi, molti musulmani sostituiscono la macellazione del bestiame con un contributo alla moschea o la macellazione di piccoli animali. I musulmani digiunano per dieci giorni prima delle vacanze. La celebrazione del giorno del sacrificio inizia la mattina presto. Con poca luce, i musulmani vanno alla moschea per le preghiere mattutine, ma prima è necessario eseguire un'abluzione completa e indossare abiti nuovi. Alla fine della preghiera mattutina, i credenti tornano a casa. La seconda volta tornano alla moschea o su un palco speciale dove il mullah tiene un sermone. Alla fine del sermone, i musulmani di solito visitano il cimitero per pregare per i morti. Di ritorno dal cimitero, iniziano il rito sacrificale. L'animale sacrificale deve avere almeno un anno. Usa principalmente un ariete, una capra, una mucca o un toro. La donazione di bestiame è considerata una buona azione: più sacrifici compie un musulmano durante la sua vita, più facile sarà per lui dopo la morte andare in paradiso lungo il ponte Sirat gettato sull'abisso, "sottile come un capello e affilato come una spada." Allo stesso tempo, gli animali sacrificati da un musulmano lo sosterranno e non lo lasceranno cadere nell'abisso infernale. In Eid al-Adha, ogni musulmano deve assaggiare un piatto di carne. In questa vacanza visitano amici, parenti e presentano regali. Lo spirito di generosità e ospitalità regna in ogni casa in questo giorno.
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Festa azakh dell'equinozio di primavera Nauryz
Nei tempi antichi, il popolo kazako viveva nelle steppe nelle yurte. A quel tempo, la primavera era determinata dal sole: non appena i caldi raggi del sole penetravano nella yurta attraverso la sua apertura superiore. Secondo il vecchio calendario, questo giorno di solito coincideva con il 21 marzo, il giorno dell'equinozio di primavera. Si credeva che in questo giorno ci fosse un rinnovamento in natura. Nauryz è la più antica festa naturale celebrata da molte nazioni nel mondo moderno.
Nauryz contiene molti principi morali ed etici nazionali sviluppati dall'umanità per secoli nell'era pre-religiosa, allo stesso tempo ha assorbito gli elementi positivi della moralità sviluppati dalle idee religiose.
Secondo le antiche idee dei kazaki e dei loro antenati, i turchi, ogni anno era diviso in 6 mesi estivi e 6 mesi invernali. Il confine di questa divisione era il primo giorno del nuovo anno - Nauryz ("il giorno dell'equinozio di primavera"). Simbolicamente, Nauryz funge da primo giorno dell'inizio del bene, la sua vittoria sul male. Il tradizionale saluto in questo giorno è necessariamente con abbracci alternati su entrambe le spalle, devi stringerti la mano con entrambe le mani.
Nauryz è un giorno di gioia. Nauryz è un giorno di rinnovamento della natura e, di conseguenza, per le persone è una vacanza di rinnovamento e purificazione del corpo, vestiti, casa dallo sporco, purificazione dal male, odio, peccati.Chiama le persone a purificare le loro anime, purificarle dall'odio, perdonare alle persone i loro peccati e il male. Pertanto, alla vigilia delle vacanze, le persone mettono le cose in perfetta pulizia e ordine in casa, saldano i debiti, ospitano coloro che erano in lite. La notte prima della celebrazione, in segno di augurio di abbondanza di latte, raccolto e pioggia, tutti i contenitori sono stati riempiti di latte, ayran, grano, acqua di sorgente, e il giorno della festa si sono abbracciati, hanno espresso i migliori auguri affinché tutte le difficoltà e i problemi li superino.
A mezzogiorno, in un luogo designato vicino al villaggio, veniva macellato un toro e dalla sua carne veniva cucinato un piatto "belcoterer", che significa "campo raddrizzante", poiché il toro era considerato uno degli animali più forti, e il cibo da esso dava forza e resistenza delle persone. In questo giorno, i giovani hanno cercato di comunicare di più con gli anziani, che erano molto esperti negli affari della vita. Nauryz è una celebrazione del rispetto per l'anziano, dell'amore per il giovane.
Gli uomini si allenano per sei giorni per varie competizioni. Chi abbatte la placca d'oro sull'asta con la prima freccia diventa re in quel giorno, ecc. Nauryz non poteva fare a meno del wrestling, a cui potevano partecipare anche le ragazze. La ragazza ha sfidato il cavaliere a una competizione a condizione che se vince, acquisirà il diritto alla sua mano e al suo cuore, e se vince, allora il cavaliere deve obbedirle e soddisfare tutti i suoi desideri. E in questi casi, Nauryz si è trasformato in celebrazioni nuziali.
Questo è interessante.
"Nauryz" è una festa internazionale, di cui le persone si sono già dimenticate. Oltre agli antenati dei kazaki, lo celebravano turchi, iraniani, antichi greci, sogdiani, buriati, birmani e altri popoli. È noto che gli inglesi hanno celebrato una data molto ravvicinata - il 26 marzo - come il capodanno precedenteXVIIIsecolo.
La giornata si è conclusa con un'esibizione, in cui due akyn in forma poetica hanno gareggiato in canzoni. La loro competizione finì al tramonto. Quindi è stato acceso un fuoco e le persone con le torce accese hanno fatto il giro di tutti i dintorni del villaggio, hanno cantato e ballato, completando così la festa del rinnovamento primaverile e dell'equinozio.
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abantuy
Sabantuy è la festa preferita del popolo tartaro. La festa è antica, il suo nome deriva dalle parole turche: saban - un aratro e tui - una vacanza. In precedenza, Sabantuy veniva celebrato in onore dell'inizio del lavoro sul campo primaverile (alla fine di aprile), ma ora - in onore della loro fine (a giugno).
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Ai vecchi tempi, la celebrazione di Sabantuy era un grande evento e ci si preparava da molto tempo. Tutte le ragazze invernali, le giovani donne hanno preparato regali: tessitura, cucito, ricamo. In primavera, prima dell'inizio della festa, i giovani cavalieri raccoglievano in giro per il paese doni per i futuri vincitori di gare e giochi popolari: sciarpe e asciugamani ricamati, camicie, pezzi di calicò. Un asciugamano ricamato con un motivo nazionale era considerato il regalo più onorevole. La raccolta dei doni è stata accompagnata da canti e battute divertenti. I regali erano legati a un lungo palo. Aksakals ha nominato una giuria per premiare i vincitori, mantenendo l'ordine durante la competizione. Le competizioni erano molto diverse: corsa, salto, lotta nazionale, corse di cavalli.
Caratteristiche, etno-sociali, confessionali e culturali tradizionipopoli, abitareNostrobordo presentata in forma integrata. ... la conoscenza degli studenti su popoli, abitareNostrobordo sulla loro cultura, tradizioni E dogana. La sezione successiva comprende...
Il programma della sezione tematica "Kuban - una regione multinazionale" nell'ambito della materia regionale "Studi di Kuban" per gli studenti delle istituzioni educative del Territorio di Krasnodar dai gradi 1 a 11
Programma... i bordi dalle classi 1 a 11 sono etno-sociali, confessionali e culturali tradizionipopoli, abitareNostro... esistenza popoli vivere nella loro nativa bordo. 3 1 Popolare dogana E tradizioni. Folklore e vita quotidiana popoli, abitare Kuban. ...
