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Presentazione esatta della fede ortodossa di San Giovanni di Damasco. Damasco - un'accurata dichiarazione della fede ortodossa - un tesoro spirituale

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San Giovanni di Damasco
Una dichiarazione accurata della fede ortodossa

San Giovanni di Damasco

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Capitolo I
Che la Divinità è incomprensibile e che non ci dovrebbe essere ricerca e curiosità su ciò che non ci viene trasmesso dai santi profeti, apostoli ed evangelisti

Dio non si vede da nessuna parte da nessuna parte. Figlio unigenito, che sei nel seno del Padre, quella confessione(Giovanni 1:18). Pertanto, la Divinità è ineffabile e incomprensibile. Per nessuno conosce il Figlio se non il Padre: nessuno conosce il Padre se non il Figlio(Matteo 11:27). E lo Spirito Santo lo sa di Dio come lo sa lo spirito dell'uomo Anche in esso (1 Corinzi 2:11). Dopo la prima e benedetta Natura, nessuno - non solo dalle persone, ma anche dalle forze più pacifiche, e loro stessi, dico, cherubini e serafini - non hanno mai conosciuto Dio, a meno che Egli stesso non lo rivelasse a qualcuno. Tuttavia, Dio non ci ha lasciato nella completa ignoranza. Perché la conoscenza che Dio esiste è naturalmente piantata da Lui in tutti. Sia la creazione stessa, sia la sua ininterrotta continuazione e gestione, proclamano la grandezza della natura divina (Sap 13, 5). Inoltre, e secondo la misura in cui possiamo comprendere, ha rivelato la conoscenza di se stesso: prima attraverso la legge e i profeti, e poi anche attraverso il suo unigenito Figlio, il Signore e Dio, e il nostro Salvatore Gesù Cristo. Pertanto, tutto ciò che ci è stato tramandato, sia attraverso la legge, sia i profeti, sia gli apostoli, sia gli evangelisti, accettiamo, comprendiamo e onoriamo, non cercando altro che questo; poiché Dio, poiché è buono, è il Datore di ogni bene, non soggetto né all'invidia né ad alcuna passione. Perché l'invidia è molto lontana dalla natura divina, che è veramente impassibile e solo buona. Perciò, sapendo tutto e preoccupandosi di ciò che è utile a tutti, ha rivelato ciò che era utile che noi sapessimo; ma ciò che ha superato esattamente le nostre forze e la nostra comprensione, ha taciuto al riguardo. Accontentiamoci di essa e rimaniamo in essa, senza imporre il limite dell'eterno e non trasgredire la Divina Tradizione (Prov. 22, 28)!

Capitolo II
Su cosa si può esprimere con la parola e cosa no, e su cosa si può sapere e cosa no

Chi desidera parlare o ascoltare di Dio deve, naturalmente, sapere chiaramente che di tutto ciò che riguarda la dottrina di Dio e l'incarnazione, così come non tutto è ineffabile, così non tutto può essere espresso con la parola; e non tutto è inaccessibile alla conoscenza, e non tutto gli è accessibile; e uno è ciò che può essere conosciuto, e l'altro è ciò che può essere espresso con la parola, così come uno è parlare e l'altro è conoscere. Pertanto, molto di ciò che è oscuramente concepibile su Dio non può essere adeguatamente espresso, ma siamo costretti a parlare di oggetti che ci superano, ricorrendo al carattere umano della parola, come, ad esempio, parliamo di Dio, [usando parole] sonno, e collera, negligenza, e mani, E gambe, e simili.

Che Dio è senza inizio, infinito, sia eterno che costante, increato, immutabile, immutabile, semplice, semplice, incorporeo, invisibile, intangibile, indescrivibile, illimitato, inaccessibile alla mente, immenso, incomprensibile, buono, giusto, Creatore di tutte le creature, onnipotente, l'Onnipotente, che sovrintende a tutto, il Provveditore di tutto, che ha potere [su tutto], il Giudice - noi, ovviamente, entrambi sappiamo e confessiamo: anche il fatto che Dio è uno, cioè un Essere, e che Egli è noto ed esiste in tre ipostasi: il Padre, dico, e il Figlio, e lo Spirito Santo, e che il Padre, e il Figlio e lo Spirito Santo sono uno in ogni cosa, tranne che per l'ingenerato e il generare e il procedere, e che l'Unigenito Figlio, e il Verbo di Dio, e Dio, a motivo del suo cuore misericordioso per amore della nostra salvezza, per il beneplacito del Padre e con l'assistenza dello Spirito Tuttosanto, senza seme completato, senza incorruttibilità nato dalla Vergine Santa e Madre di Dio Maria per la mediazione dello Spirito Santo e da Lei disceso come uomo perfetto; e che lo stesso Uno e lo stesso è insieme un Dio perfetto e un Uomo perfetto di due nature: sia Divinità che umanità, e che Egli [è conosciuto] in due nature, dotato di mente, volontà e capacità di agire, e indipendente, esistendo in modo perfetto, secondo la definizione e il concetto, che si addice a tutti: e la Divinità, dico, e l'umanità, ma [allo stesso tempo] un'unica Ipostasi complessa; e che ebbe fame e sete, e sopportò fatiche, e fu crocifisso, e tre giorni accettò la morte e la sepoltura, e ascese al cielo, donde venne a noi, e ritornerà in seguito. E la Divina Scrittura, così come tutta la schiera dei santi, ne è testimone.

Ma qual è l'essenza di Dio, o come è insita in tutte le cose, o come il Figlio unigenito e Dio, essendosi reso inutile, nacque uomo dal sangue della Vergine, essendo formato diversamente da quello che era la legge della natura, o come camminava sulle acque con i piedi asciutti, non lo sappiamo e non possiamo parlare. Quindi, è impossibile dire qualsiasi cosa su Dio, o pensare qualsiasi cosa, contrariamente a quanto, secondo la determinazione di Dio, ci viene annunciato o detto e apertamente dai detti divini sia dell'Antico che del Nuovo Testamento.

Capitolo III
Prova che Dio esiste

Che Dio esista davvero, non c'è dubbio né tra coloro che accettano le Sacre Scritture: sia l'Antico, dico, sia il Nuovo Testamento, né tra la maggioranza dei Greci. Perché, come abbiamo detto, la conoscenza che Dio esiste è instillata in noi naturalmente. E poiché la malvagità del maligno contro la natura umana ha acquisito una tale forza da far precipitare alcuni persino nel più irragionevole e peggiore di tutti i mali, l'abisso della morte - fino all'affermazione che non esiste Dio, mostrando la follia di cui il interprete delle parole divine Davide disse: la parola stolto nel suo cuore: Dio non c'è(Sal 13,1), per questo i discepoli del Signore e gli apostoli, resi sapienti dallo Spirito tuttosanto e operando segni divini con la sua potenza e grazia, catturandoli con una rete di miracoli, li guidarono dall'abisso dell'ignoranza fino alla luce della conoscenza di Dio. Allo stesso modo, gli eredi di questa grazia e dignità, sia pastori che maestri, avendo ricevuto la grazia illuminante dello Spirito, hanno illuminato gli oscurati dal potere dei miracoli e dalla parola di grazia e hanno indirizzato i perduti sulla vera via. Ma noi, che non abbiamo ricevuto né il dono dei miracoli né il dono dell'insegnamento, perché ci siamo resi indegni dalla passione dei piaceri, vogliamo raccontare di questo un po' della grazia che ci è stata tramandata dagli araldi , invocando l'aiuto del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.

Tutto ciò che esiste o è creato o non è creato. Quindi, se creato, allora, in ogni caso, è mutevole, poiché ciò che è iniziato a causa del cambiamento, questo sarà certamente soggetto a cambiamento, o perendo o cambiando a proprio piacimento. Se non creato, quindi, secondo il concetto di successione, in ogni caso immutabile. Perché se l'essere si oppone a qualcosa, allora il concetto di Come esiste, cioè anche le sue qualità sono opposte. Pertanto, chi non sarà d'accordo che tutto ciò che esiste, [non solo quello] che è percepito dai nostri sensi, ma, naturalmente, gli Angeli, cambia e cambia e si muove in molti modi? Ciò che è compreso solo dalla mente - intendo Angeli, anime e demoni - cambia secondo la propria volontà, e riesce nel bello, e si allontana dal bello, si irrigidisce e si indebolisce? E il resto è dovuto sia alla nascita che alla distruzione, sia all'aumento che alla diminuzione, sia al cambiamento di qualità che al movimento da un luogo all'altro? Pertanto, l'esistente, in quanto mutevole, in ogni caso, è stato creato. Essendo creato, è comunque creato da qualcuno. Ma il Creatore deve essere increato. Perché se è stato creato, almeno è stato creato da qualcuno, finché non arriviamo a qualcosa di non creato. Quindi, essendo increato, il Creatore è comunque immutabile. E cos'altro potrebbe essere se non Dio?

E la continuazione più ininterrotta della creazione, della conservazione e della gestione ce lo insegnano C'è Dio che ha creato tutto questo, e contiene, e conserva, e provvede sempre. Perché come potrebbero le opposte nature unirsi tra loro per formare un mondo, intendo le nature del fuoco e dell'acqua, dell'aria e della terra, e come potrebbero rimanere indistruttibili se qualche potere onnipotente non le unisse insieme e le mantenesse sempre indistruttibili?

Cos'è che ha organizzato ciò che è in cielo e ciò che è sulla terra, e ciò che [si muove] nell'aria, e ciò che [vive] sott'acqua, e anche di più, rispetto a questo, cielo, terra, aria e la natura come il fuoco e l'acqua? Cosa lo univa e lo divideva? Cosa lo mette in moto e lo muove incessantemente e senza impedimenti? Non è l'artista di questo e che ha investito in tutto il fondamento su cui l'universo va per la sua strada ed è governato? Ma chi è l'artefice di tutto questo? Non è Colui che l'ha creato e portato all'esistenza? Perché non daremo quel tipo di potere al caso. Perché l'origine sia dovuta al caso, ma a chi spetta la dispensa? Se vuoi, lasciamolo al caso. A chi spetta dunque l'osservanza e la conservazione delle leggi secondo le quali ciò fu realizzato per la prima volta? Certo, a un altro, tranne che per il caso. Ma cos'altro è, se non Dio?

Capitolo IV
Di, Che cosa c'è un Dio; che la Divinità è incomprensibile

Allora cos'è Dio C'è,È chiaro. UN Che cosaÈ essenzialmente e natura - è completamente incomprensibile e sconosciuto. Perché è chiaro che la Divinità è incorporea. Perché come possono essere un corpo l'infinito, l'illimitato, l'informe, l'intangibile, l'invisibile, il semplice e l'incomposto? Perché come può [qualcosa] essere immutabile se è descrivibile e soggetto a passioni? E come può essere spassionato qualcosa composto di elementi e che in essi si risolve? Perché la composizione è l'inizio del conflitto, ma il conflitto è conflitto e il conflitto è distruzione; la distruzione è completamente estranea a Dio.

Come, allora, sarà preservata la situazione che Dio penetra tutto e riempie tutto, come dice la Scrittura: cibo cielo e terra non sazio, dice il Signore?(Ger. 23, 24). Perché è impossibile che un corpo penetri attraverso i corpi senza tagliare, e non essere tagliato, e non intrecciato, e non opposto, proprio come ciò che appartiene all'umido è mescolato e dissolto.

Se alcuni dicono che questo corpo è immateriale, come quello che i saggi ellenici chiamano il quinto, ma questo, tuttavia, non può essere, [poiché] si muoverà comunque come il cielo. Perché questo è ciò che chiamano il quinto corpo. Chi sta guidando questo? Perché tutto ciò che si muove è messo in moto da altri. Chi lo guida? E così [continuerò] all'infinito finché non arriveremo a qualcosa di immobile. Perché il primo motore è immobile, che è esattamente ciò che è la Divinità. Come allora ciò che si muove non è limitato dal luogo? Quindi, solo il Divino è immobile, con la sua immobilità che mette tutto in movimento. Pertanto, dobbiamo ammettere che la Divinità è incorporea.

Ma anche questo non mostra la sua essenza, così come [espressioni:] non mostrano [espressioni:] non nato, e senza inizio, e immutabile, e incorruttibile, e ciò che si dice di Dio o dell'essere di Dio; perché questo non significa Che cosa Dio C'è, ma quello, Che cosa Lui non mangiare. E chi vuole dire dell'essenza di qualcosa deve essere spiegato - Che cosa Esso C'è, non quello Che cosa Esso non mangiare. Tuttavia, parlando di Dio Che cosa Lui C'è sostanzialmente impossibile. Piuttosto, è più comune parlare [di Lui] attraverso la rimozione di tutto. Egli infatti non è nulla dell'essere: non come non essere, ma come essere al di sopra di tutto ciò che esiste e al di sopra dell'essere stesso. Perché se la conoscenza [ruota attorno] a ciò che esiste, ciò che eccede la conoscenza, in ogni caso, sarà anche superiore alla realtà. E viceversa, ciò che supera la realtà è superiore alla conoscenza.

Quindi, la Divinità è infinita e incomprensibile. E solo quest'unica cosa – l'infinito e l'incomprensibilità in Lui è comprensibile. E ciò che diciamo affermativamente su Dio non mostra la sua natura, ma ciò che è vicino alla natura.

Sia che tu lo chiami buono, o giusto, o saggio, o qualsiasi altra cosa, non parlerai della natura di Dio, ma di ciò che è vicino alla natura. Inoltre, ciò che si dice di Dio in senso affermativo ha il significato di un'eccellente negazione; come parlare di buio in relazione a Dio, non intendiamo l'oscurità, ma ciò che non è luce, ma è più alto della luce; e parlando di seminare, comprendi ciò che non è oscurità.

Capitolo V
Prova che Dio è uno e non molti dei

È stato sufficientemente provato che Dio C'è e che il suo essere è incomprensibile. Ma che Dio sia uno, e non molti dèi, non è messo in dubbio da coloro che credono nella Divina Scrittura. Infatti all'inizio della legislazione il Signore dice: Io sono il Signore tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese di Gypt. Che tu non sia bosi ee meno Mene(Es. 20, 2-3). E di nuovo: Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno(Deuteronomio 6:4). E per mezzo del profeta Isaia: Az- lui dice, il primo, e Az a questi, oltre a me, non c'è Dio. Prima di Me non c'era Dio, e secondo Me non ce ne sarà nessuno, tranne Me(Isaia 44:6; 43:10). E anche il Signore nei Santi Vangeli così parla al Padre: Ecco la vita eterna, affinché conoscano te, l'unico vero Dio(Giovanni 17:3). Con coloro che non credono alla Divina Scrittura, converseremo in questo modo.

La Divinità è perfetta e priva di bontà, saggezza e potere, senza inizio, infinita, eterna, indescrivibile e, semplicemente, perfetta in ogni modo. Pertanto, se diciamo che ci sono molti dèi, allora è necessario che si noti una differenza tra molti. Perché se non c'è differenza tra loro, allora piuttosto Dio è uno e non molti dèi. Se c'è una differenza tra loro, dov'è la perfezione? Perché se Dio è lasciato indietro nella perfezione, o riguardo alla bontà, o al potere, o alla sapienza, o al tempo, o al luogo, allora non può essere Dio. L'identità sotto tutti gli aspetti mostra l'uno piuttosto che i molti.

E anche come si conserverà l'indescrivibilità se ci sono molti dèi? Perché dove ce n'era uno, [non ci sarebbe] un altro.

E in che modo il mondo sarà governato da molti, e non sarà distrutto e perirà, quando ci sarebbe una lotta tra i governanti? Perché la differenza introduce la contraddizione. Se qualcuno dicesse che ciascuno gestisce una parte, allora qual è stato l'originatore di questo ordine e cosa ha diviso [il potere] tra loro? Perché quello preferirebbe essere Dio. Pertanto, Dio è uno, perfetto, indescrivibile, il Creatore di ogni cosa, sia il Conservatore che il Sovrano, al di sopra della perfezione e prima della perfezione.

Inoltre, e per necessità naturale, l'unità è l'inizio della dualità.

Capitolo VI
Sul Verbo e sul Figlio di Dio, evidenza mutuata dalla ragione

Quindi questo unico e solo Dio non è privo della Parola. Avendo il Verbo, lo avrà non non ipostatico, non come quello che ha iniziato la sua esistenza e deve terminarla. Perché non c'era [tempo] in cui Dio era senza la Parola. Ma ha sempre la sua Parola, che nasce da Lui e che non è impersonale, come la nostra parola, e non si riversa nell'aria, ma è ipostatica, vivente, perfetta, non situata al di fuori di Lui, ma sempre dimorante in Lui. Perché se è nato fuori di esso, dove sarà? Poiché poiché la nostra natura è soggetta alla morte e facilmente distrutta, anche la nostra parola è impersonale. Ma Dio, sempre esistente, ed esistente perfetto, avrà la Sua Parola sia perfetta che ipostatica, ed esisterà sempre, e vivrà, e avrà tutto ciò che ha il Genitore. Infatti, come la nostra parola, uscendo dalla mente, non è né del tutto identica alla mente, né del tutto diversa, perché, essendo fuori della mente, è un'altra cosa rispetto ad essa; rivelando la mente stessa, non è più completamente diversa dalla mente, ma essendo una per natura, è un'altra per posizione. Allo stesso modo, il Verbo di Dio, in quanto esiste in sé, è diverso rispetto a Colui dal quale ha un'ipostasi. Ma se prendiamo in considerazione la circostanza che mostra in sé ciò che è visto in relazione a Dio, allora [quando] è identico a quello per natura. Infatti, come la perfezione si vede nel Padre in ogni cosa, così si vede anche nel Verbo nato da lui.

Capitolo VII
Sullo Spirito Santo, prove prese in prestito dalla ragione

La Parola deve avere anche lo Spirito. Perché anche la nostra parola non è priva di respiro. Tuttavia, in noi il respiro è estraneo al nostro essere. Perché è l'attrazione e il movimento dell'aria aspirata e versata per mantenere il corpo in buone condizioni. Cosa esattamente durante l'esclamazione diventa il suono della parola, rivelando il potere della parola in sé. Ma l'esistenza dello Spirito di Dio nella natura divina, che è semplice e senza complicazioni, deve essere devotamente confessata, perché la Parola non è inferiore alla nostra parola. Ma è empio considerare lo Spirito qualcosa di estraneo, che entra in Dio dall'esterno, così come avviene in noi, che siamo di natura complessa. Ma come, avendo sentito parlare della Parola di Dio, l'abbiamo considerata non come priva di esistenza personale, e non come il risultato dell'insegnamento, e non come pronunciata con una voce, e non come versata nell'aria e scomparsa , ma come esistente indipendentemente e dotato di libero arbitrio, attivo e onnipotente; quindi, avendo appreso dello Spirito di Dio, accompagnando la Parola e mostrando la sua attività, non lo comprendiamo come un soffio che non ha esistenza personale. Infatti, se lo Spirito che è in Dio fosse inteso a somiglianza del nostro spirito, allora in tal caso la grandezza della natura divina sarebbe sovvertita nel nulla. Ma noi lo intendiamo come una Potenza indipendente, che in se stessa è contemplata in una speciale Ipostasi, e procede dal Padre, e riposa nel Verbo, ed essendo la Sua espressione, e come tale, che non può essere separata da Dio, nel quale Ella è, e dal Verbo, a cui si accompagna, e come tale, che non sgorga in modo tale da cessare di esistere, ma come Potenza, a somiglianza del Verbo, esistente ipostaticamente, vivente, avente libero volontà, semovente, attiva, sempre desiderosa di bene e con ogni intenzione possedente potenza, che accompagna un desiderio che non ha né inizio né fine. Perché al Padre non è mai mancato il Verbo, né al Verbo lo Spirito.

Così, per la loro unità per natura, l'errore degli Elleni, che riconosce molti dèi, viene distrutto; attraverso l'accettazione della Parola e dello Spirito, il dogma degli ebrei viene rovesciato e rimane ciò che è utile in entrambe le sette: dall'opinione ebraica rimane l'unità della natura, dall'insegnamento ellenico solo la divisione secondo Ipostasi.

Ma se un ebreo parla contro la ricezione della Parola e dello Spirito, allora lascia che sia ripreso e costretto al silenzio dalle Divine Scritture. Perché il divino Davide parla della Parola: per sempre, o Signore, la tua parola dimora nei cieli(Sal 119, 89). E di nuovo: ha mandato la mia parola e io guarisco(Sal 106:20). Ma la parola pronunciata non è inviata, né rimane per sempre. Dello Spirito, lo stesso Davide dice: manda il tuo spirito e saranno edificati(Sal 103:30). E di nuovo: Dalla parola del Signore furono stabiliti i cieli e dallo spirito della bocca di Do tutta la loro forza(Salmo 32:6). E lavoro: Lo Spirito di Dio che mi ha creato, ma il soffio dell'Onnipotente mi insegna(Giobbe 33:4). Ma lo Spirito, che è inviato, e crea, e afferma, e contiene, non è un soffio che svanisce, così come la bocca di Dio non è un membro corporeo. Entrambi devono essere compresi secondo la dignità di Dio.

Capitolo VIII
A proposito della Santissima Trinità

Quindi, crediamo nell'unico Dio, l'unico principio, senza inizio, non creato, non nato, entrambi non soggetti alla morte, e immortale, eterno, illimitato, indescrivibile, illimitato, infinitamente potente, semplice, semplice, incorporeo, imperituro, senza passione, costante, immutabile, invisibile, fonte di bontà e giustizia, luce del pensiero, inespugnabile, potenza, non esaminata da alcuna misura, misurata solo dalla sua volontà, poiché può fare ciò che vuole (Sal 134, 6); nel potere del Creatore di tutte le creature, sia visibili che invisibili, contenendo e preservando tutto, provvedendo a tutto, dominando e dominando tutto, comandando un regno infinito e immortale, non avendo nulla come avversario, riempiendo tutto, non abbracciando nulla, sul al contrario, abbracciando tutto insieme e contenendo e trascendendo, penetrando senza contaminazione in tutti gli esseri ed esistendo al di là di tutti, e rimosso da ogni essere, come il più essenziale ed esistente soprattutto, il più divino, il più buono, la pienezza superiore, scegliendo tutto inizi e ranghi sopra e qualsiasi inizio, E rango, superiore all'essenza e alla vita, alle parole e ai pensieri; in una potenza che è la luce stessa, la bontà stessa, la vita stessa, l'essenza stessa, poiché non ha il suo essere da un altro, o da qualcosa che è, ma è essa stessa la fonte dell'essere per ciò che esiste: per quello, ciò che lives è la fonte della vita, per ciò che usa la mente - la mente, per tutto - la causa di tutte le benedizioni; al potere - conoscere tutto prima della sua nascita; in un'essenza, una divinità, un potere, una volontà, un'attività, uno Inizio, separare energia, separare dominazione, separare regno in tre Ipostasi perfette, entrambe conosciute e accolte da un unico culto, e che rappresentano l'oggetto sia della fede che del servizio da parte di ogni creatura razionale; in Hypostases, inseparabilmente connesso e inseparabilmente distinto, che supera anche [qualsiasi] idea. Nel Padre e nel Figlio e nello Spirito Santo, nel Cui [nome] siamo stati battezzati. Così infatti il Signore comandò agli apostoli di battezzare: battezzandoli Lui dice nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo(Matteo 28:19).

Crediamo nell'Unico Padre, l'inizio di tutto e la causa, non da nessuno nato, ma Colui che solo è innocente e non nato; nel Creatore di tutto, ovviamente, ma nel Padre, per natura, solo il Suo Figlio Unigenito, il Signore e Dio e Salvatore del nostro Gesù Cristo, e nel Portatore dello Spirito Tutto Santo. E nell'unico Figlio di Dio, l'Unigenito, nostro Signore Gesù Cristo, nato dal Padre prima di tutti i secoli, nella Luce dalla Luce, il vero Dio dal vero Dio, generato, increato, consustanziale al Padre, per cui è successo tutto. Parlando di Lui “prima di tutti i secoli”, dimostriamo che la Sua nascita incapace di volare e senza inizio; perché il Figlio di Dio non è stato creato dal nulla, lo splendore della gloria, l'immagine dell'ipostasi Padre (Ebrei 1:3), vivente saggezza E forza(1 Corinzi 1:24), la Parola è ipostatica, essenziale, perfetta e vivente l'immagine del dio invisibile(Col. 1:15), ma era sempre con il Padre e in Lui, nato da Lui eternamente e senza inizio. Perché il Padre non è mai esistito senza il Figlio, ma insieme il Padre, insieme il Figlio, da Lui generati. Perché colui che è privato del Figlio non può essere chiamato Padre. E se esisteva senza avere un figlio, allora non era il padre; e se poi ha ricevuto il Figlio, allora dopo è diventato anche il Padre, non essendo stato prima il Padre, e dalla posizione in cui non era il Padre, si è trasformato in uno in cui è diventato il Padre, che [ dire] è peggio di qualsiasi bestemmia. Perché è impossibile dire di Dio che è privo della capacità naturale di generare. La capacità di generare è generare da se stessi, cioè dalla propria essenza, simile per natura.

Quindi, riguardo alla nascita del Figlio, è empio dire che nel mezzo [tra la non nascita e la sua nascita] passò il tempo e che l'esistenza del Figlio venne dopo il Padre. Diciamo infatti che la generazione del Figlio è da lui, cioè dalla natura del Padre. E se non ammettiamo che fin dall'inizio, insieme al Padre, ci fosse un Figlio nato da Lui, allora introdurremo un cambiamento nell'ipostasi del Padre, poiché, non essendo il Padre, divenne il Padre dopo; poiché la creazione, anche se è nata dopo questo, tuttavia non è venuta dall'essenza di Dio, ma è stata creata dall'inesistente dalla sua volontà e potenza, e il cambiamento non riguarda la natura di Dio. Infatti la generazione consiste nel fatto che dall'essere di colui che partorisce viene ciò che nasce, simile nell'essenza. Ma la creazione e la produzione consiste nel fatto che dall'esterno e non dall'essenza di colui che crea e produce, dovrebbe avvenire qualcosa di creato e prodotto, che è essenzialmente diverso.

Pertanto, in Dio, che solo è senza passione, e immutabile, e immutabile, ed esiste sempre allo stesso modo, sia la nascita che la creazione sono senza passione; poiché, essendo per natura impassibile e costante come semplice e senza complicazioni, non incline per natura a sopportare passione o flusso, né nella nascita né nella creazione, e non ha bisogno dell'assistenza di nessuno; ma la generazione è senza inizio ed eterna, essendo un'opera della natura e uscendo dal suo essere, in modo che il Generatore non subisca il cambiamento e in modo che non ci sia Dio prima e Dio Dopo e che non dovrebbe essere accresciuto. La creazione in Dio, essendo opera della volontà, non è coeterna con Dio, poiché ciò che è portato all'essere dal non essenziale è per sua natura incapace di essere coeterno con ciò che non ha inizio ed è sempre esistente. Quindi, proprio come l'uomo e Dio non producono allo stesso modo, poiché l'uomo non crea nulla da cose che non esistono, ma ciò che fa lo fa da una sostanza già esistente, non solo avendo voluto, ma anche avendo dapprima considerò e immaginò nella sua mente ciò che deve essere, dopo aver faticato con tutte e due le mani e sopportato fatiche e fatiche, e spesso non essendo giunto alla meta, quando l'opera diligente non finì come voleva, Dio, solo avendo voluto, ha portato tutto dall'inesistente all'esistenza; quindi Dio e l'uomo non partoriscono allo stesso modo. Per Dio, essere incapace di volare, e senza inizio, e senza passione, e libero dal flusso, e incorporeo, e solo uno, e infinito, partorisce anche incapace di volare, e senza inizio, e senza passione, e senza scadenza, e senza combinazione; e la sua nascita incomprensibile non ha né inizio né fine. E partorisce senza inizio, perché è immutabile, e senza fine, perché è senza passione e incorporeo; fuori combinazione, sia ancora perché è incorporeo, sia perché solo Lui è Dio, non ha bisogno di un altro; infinito e incessante, perché Egli è senza inizio, e incapace di volare, e infinito, ed esiste sempre allo stesso modo. Perché ciò che è senza inizio è anche infinito; ma ciò che è infinito per grazia non è affatto senza inizio, come [per esempio] gli angeli.

Pertanto, il Dio sempre esistente dà alla luce la sua Parola, che è perfetta, senza inizio e senza fine non partorire in tempo Dio, avendo un tempo e una natura più elevati e l'essere. E che un uomo partorisca in modo opposto è chiaro, dal momento che è soggetto a nascita, e morte, e fluisce, e cresce, ed è rivestito di un corpo, e nella sua natura ha un maschio e una femmina. Per il sesso maschile ha bisogno dell'aiuto della femmina. Ma possa Egli essere misericordioso, Chi è al di sopra di tutto e Chi trascende ogni comprensione e comprensione!

Quindi, la Santa Chiesa Cattolica e Apostolica espone insieme la dottrina sul Padre e insieme sul suo Figlio Unigenito, generato da Lui incapace di volare, e senza flusso, e senza passione, e incomprensibile, come solo il Dio di tutto sa; allo stesso modo che c'è simultaneamente il fuoco e simultaneamente la luce che procede da esso, e non prima il fuoco e poi la luce, ma insieme; e come la luce, che nasce sempre dal fuoco, è sempre in esso, senza esserne in alcun modo separata, così il Figlio nasce dal Padre, non essendo affatto separato da Lui, ma dimorando sempre in Lui. Tuttavia, la luce, che nasce inseparabilmente dal fuoco e dimora sempre in esso, non ha una sua ipostasi rispetto al fuoco, poiché è la qualità naturale del fuoco. L'unigenito Figlio di Dio, nato dal Padre inseparabilmente e inseparabilmente, e sempre dimorante in Lui, ha la sua Ipostasi rispetto all'Ipostasi del Padre.

Pertanto, il Figlio è chiamato la Parola e lo splendore perché è nato dal Padre senza combinazione e senza passione, e incapace di volare, e senza scadenza, e inseparabilmente. Il Figlio e l'immagine dell'Ipostasi del Padre, perché Egli è perfetto e ipostatico e uguale al Padre in tutto, tranne che per la non generazione. L'Unigenito, perché Lui solo è nato dal Padre solo in modo unico. Infatti non c'è altra nascita che sia paragonata alla nascita del Figlio di Dio, poiché non c'è altro Figlio di Dio.

Infatti, sebbene anche lo Spirito Santo proceda dal Padre, tuttavia procede non secondo il modo della generazione, ma secondo il modo di procedere. Questo è un modo di origine diverso, incomprensibile e sconosciuto, proprio come la nascita del Figlio. Pertanto, tutto ciò che il Padre ha appartiene a Lui, cioè al Figlio, tranne la non generazione, che non mostra la differenza nell'essenza, non mostra la dignità, ma l'immagine dell'essere; come differiscono Adamo, che non nacque, perché creatura di Dio, e Set, che nacque, perché figlio di Adamo, ed Eva, che uscì dalla costola di Adamo, perché non nacque l'un l'altro non per natura, perché sono uomini, ma secondo l'immagine dell'origine.

Perché si dovrebbe sapere che το το άγένητον, che è scritto attraverso una lettera “ν”, denota l'increato, cioè, non accaduto; e che άγέννητον, che si scrive attraverso due lettere "νν", significa non nato. Pertanto, secondo il primo significato, l'essenza si distingue dall'essenza, poiché l'altra è l'essenza non creata, cioè άγένητος - attraverso una lettera "v", e l'altra - γενητή, cioè creata. Secondo il secondo significato, l'essenza non si distingue dall'essenza, poiché il primo essere di ogni tipo di essere vivente è άγέννητον (non nato), ma non άγένητον (cioè non increato). Infatti sono stati creati dal Creatore, essendo stati portati all'esistenza dal suo Verbo, ma non sono stati generati, poiché non c'era altra cosa omogenea da cui potessero nascere prima.

Quindi, se teniamo presente il primo significato, allora Tre predire Le ipostasi della Santa Divinità partecipano [all'increato], poiché sono consustanziali e increate. Se abbiamo in mente il secondo significato, allora in nessun modo, perché solo il Padre non è nato, perché non ha l'essere da un'altra Ipostasi. E un solo Figlio è generato, perché è senza inizio e incapace di volare nato dall'essere del Padre. E solo lo Spirito Santo emana, non è generato, ma emana dall'essere del Padre (Giovanni 15:26). Sebbene la Divina Scrittura lo insegni, l'immagine della nascita e della processione è incomprensibile.

Ma bisogna anche sapere che il nome di patronimico, figliolanza e discendenza non viene trasferito da noi alla beata Divinità, ma, al contrario, viene trasferito a noi da lì, come dice il divino apostolo: per questo inchino il mio ginocchio al Padre, da Inutile è ogni patronimico in cielo e in terra(Efesini 3:14-15).

Ma se diciamo che il Padre è l'inizio del Figlio e doloroso Lui, non mostriamo che ha la precedenza sul Figlio nel tempo o nella natura (Giovanni 14:28), poiché per mezzo di Lui il Padre fare le palpebre(Ebrei 1, 2). Non prevale sotto nessun altro rispetto, se non rispetto alla causa, cioè perché il Figlio è generato dal Padre, e non il Padre del Figlio, e perché il Padre è la causa naturale del Figlio, appunto poiché non si dice che il fuoco viene dalla luce, ma, ciò che è meglio, la luce dal fuoco. Pertanto, ogni volta che sentiamo che il Padre è l'inizio e doloroso Figlio, intendiamolo nel senso di una causa. E proprio come non diciamo che il fuoco appartiene a un'altra essenza e la luce è diversa, così è impossibile dire che il Padre è di un'essenza diversa e il Figlio è diverso, ma uno e lo stesso. E come diciamo che il fuoco risplende per la luce che ne esce, e non crediamo, da parte nostra, che l'organo operante del fuoco sia la luce che ne scaturisce, o piuttosto una forza naturale, così diciamo anche sul Padre che tutto ciò che fa, lo fa per mezzo del suo Figlio Unigenito, non come per mezzo di un organo di servizio, ma per mezzo di una Potenza naturale e ipostatica. E proprio come diciamo che il fuoco illumina, e ancora diciamo che la luce del fuoco illumina, così tutto ciò che crea Padre, e Il figlio fa lo stesso(Giovanni 5:19). Ma la luce non ha esistenza separata dal fuoco; Il Figlio è un'Ipostasi perfetta, non separata dall'Ipostasi del Padre, come abbiamo mostrato sopra. Perché è impossibile trovare un'immagine tra le creature, che in ogni cosa mostri in sé similmente le proprietà della Santissima Trinità. Perché ciò che è creato, e complesso, e transitorio, e mutevole, e descrivibile, e avente un'apparenza, e deperibile, in che modo mostrerà chiaramente un essere libero da tutto questo essenziale essenza divina? Ed è chiaro che l'intera creazione è posseduta da più di questi, [stati] e tutta essa, per sua natura, è soggetta alla distruzione.

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San Giovanni di Damasco
Una dichiarazione accurata della fede ortodossa

Libro 4

Capitolo I

Su ciò che accadde dopo la risurrezione.

Dopo la risurrezione dai morti, Cristo ha tolto da sé tutte le infermità - intendo la deperibilità - la fame e la sete, il sonno, ecc. fatica, ecc. Infatti, se Egli mangiò cibo dopo la risurrezione, non fu per bisogno naturale, perché non aveva fame, ma per scopi di dispensazione, attestando la verità della Sua risurrezione e mostrando che la stessa carne soffrì e risuscitò . Delle parti della natura umana, non ne ha tolta una sola, né corpo né anima, ma ha sia un corpo che un'anima razionale e pensante, volenterosa e attiva, e quindi siede alla destra del Padre, come Dio e uomo, desiderando la nostra salvezza, - come Dio, realizzando la provvidenza su tutto e preservando e gestendo, e come persona che ricorda le Sue occupazioni sulla terra, vedendo e sapendo che ogni creatura razionale Lo adora. Perché la sua santa anima sa di essere ipostaticamente unita a Dio Verbo e insieme a Lui accetta il culto come anima di Dio, e non solo come anima. Come l'ascesa dalla terra al cielo, così la discesa è l'azione di un corpo limitato, perché così verrà disse a te, nello stesso modo in cui lo hai visto andare in paradiso(Atti I, 11).

Capitolo II

Di sedere alla destra del Padre.

Dicendo che Cristo si sedette corporalmente alla destra di Dio e del Padre, capiremo il lato destro del Padre non nel senso dello spazio. Perché come può l'Illimitato avere un lato spazialmente giusto? I lati destro e sinistro sono l'appartenenza di ciò che è limitato. Per lato destro del Padre intendiamo la gloria e l'onore, in cui il Figlio di Dio, come Dio e consustanziale al Padre, dimora prima dei secoli, e in cui, essendosi incarnato negli ultimi giorni, siede anche corporalmente, dopo aver glorificato la sua carne. Perché Lui, insieme alla Sua carne, è onorato da un'unica adorazione da tutta la creazione.

Capitolo III

Contro coloro che dicono: Se Cristo (ha) due nature, allora tu. o servire la creatura, adorando la natura creata, o riconoscere una natura degna di adorazione e l'altra indegna di essa.

Adoriamo il Figlio di Dio insieme al Padre e allo Spirito Santo: incorporeo prima dell'incarnazione, e ora - Lui incarnato e fatto uomo, senza cessare allo stesso tempo di essere Dio. Pertanto, la sua carne, se per sottili considerazioni separa il visibile dal compreso dalla mente, per sua stessa natura è indegna di adorazione, in quanto creata; ma essendo unita a Dio Verbo, riceve il culto per mezzo di Lui e in Lui. Proprio come un re incontra l'adorazione, e svestito, così come vestito con abiti reali, e la porpora, come una semplice porpora, può essere calpestata e gettata via, ma, essendo diventata una veste reale, è onorata e rispettata, e se qualcuno lo tocca indecentemente, che, per lo più, è condannato a morte; proprio come un albero ordinario si lascia toccare liberamente, ma, essendosi unito al fuoco e diventando carbone, diventa inaccessibile al tatto, non a causa di se stesso, ma a causa del fuoco combinato con esso, e non è la natura del albero in sé inaccessibile, ma carbone o albero ardente, quindi esattamente la carne nella sua essenza è indegna di adorazione, ma diventa oggetto di adorazione nel Dio-Verbo incarnato, non per se stessa, ma per amore di Dio-Verbo, ipostaticamente unito ad essa; e non diciamo che adoriamo la semplice carne, ma la carne di Dio o il Dio incarnato.

Capitolo IV

Perché il Figlio di Dio si è fatto uomo e non il Padre o lo Spirito? e cosa ha ottenuto con la sua incarnazione?

Il Padre è il Padre, non il Figlio; Il Figlio è il Figlio, non il Padre; Lo Spirito Santo è lo Spirito, e non il Padre e non il Figlio, poiché la proprietà (personale) è immutabile. Altrimenti, come potrebbe rimanere in vigore un bene se fosse mobile e modificabile? Pertanto, il Figlio di Dio è fatto Figlio dell'uomo, in modo che la sua proprietà (personale) sia conservata immutata. Poiché, essendo Figlio di Dio, divenne Figlio dell'uomo, essendosi incarnato dalla Vergine Santa e non perdendo la (sua) proprietà filiale.

Il Figlio di Dio si è fatto uomo per ridare all'uomo ciò per cui lo ha creato. Perché lo ha creato a sua immagine - ragionevole e libero, e secondo la somiglianza, cioè perfetto nelle virtù (tanto quanto è accessibile alla natura umana). Perfezioni come l'assenza di preoccupazioni e ansietà, purezza, bontà, saggezza, rettitudine, libertà da ogni vizio sono, per così dire, tratti della natura divina. Quindi, avendo posto l'uomo in comunione con se stesso, poiché lo ha creato incorruttibile, lo ha elevato all'incorruttibilità mediante la comunione con se stesso. Ma dopo che, attraverso la trasgressione del comandamento, abbiamo oscurato e distorto i tratti dell'immagine di Dio in noi, allora noi, divenuti malvagi, abbiamo perso la comunione con Dio, perché una certa comunione tra luce e oscurità(2 Cor. VI, 14), ed essendo fuori dalla vita, caddero sotto la corruzione della morte. Ma siccome il Figlio di Dio ci ha dato il meglio, e noi lo abbiamo conservato, accetta (ora) il peggio, cioè la nostra natura, per rinnovare l'immagine e la somiglianza attraverso di sé e in sé stesso, e anche per insegnare ci una vita virtuosa, rendendola facilmente accessibile a noi attraverso di Lui, per liberarci dalla corruzione attraverso la comunione della vita, diventando l'inizio della nostra risurrezione, per rinnovare il vaso che è diventato inutile e rotto, per liberarci dal tirannia del diavolo, chiamandoci alla conoscenza di Dio, per rafforzarci e insegnarci a vincere il tiranno con pazienza e umiltà.

Così il servizio ai demoni cessò; la creatura è santificata dal sangue divino; altari e templi degli idoli vengono distrutti; la teologia è stata piantata; consustanzialmente si venera la Trinità, la Divinità increata, l'unico vero Dio, il Creatore di ogni cosa e il Signore; le virtù governano; attraverso la risurrezione di Cristo, viene data la speranza della risurrezione, i demoni tremano davanti alle persone che un tempo erano sotto il loro potere e, cosa particolarmente degna di nota, tutto ciò avviene attraverso la croce, la sofferenza e la morte. Il vangelo della teologia è stato predicato in tutta la terra, mettendo in fuga gli oppositori non con la guerra, non con armi e truppe, ma pochi disarmati, poveri e ignoranti, perseguitati, tormentati, uccisi, predicando il Crocifisso nella carne e i Morti , sconfissero i saggi e i forti, poiché erano accompagnati dall'onnipotente il potere del Crocifisso. La morte, un tempo terribilissima, viene sconfitta e, un tempo terrificante e odiata, ora viene preferita alla vita. Questi sono i frutti della venuta di Cristo. Ecco la prova della Sua potenza! Perché [qui] non come [una volta] per mezzo di Mosè salvò un popolo dall'Egitto e dalla schiavitù del Faraone, dividendo il mare, ma, molto più di questo, liberò tutta l'umanità dalla corruzione della morte, il crudele tiranno del peccato , senza condurre con la forza alla virtù, non aprendo la terra, non bruciando con il fuoco, non comandando la lapidazione dei peccatori, ma persuadendo le persone con la mansuetudine e la pazienza a scegliere la virtù, perché lotti nel lavoro e si diletti in essa. Perché una volta i peccatori venivano puniti e, nonostante ciò, si aggrappavano comunque al peccato, e il peccato era per loro come un dio, ma ora le persone, per amore della pietà e della virtù, preferiscono il rimprovero, il tormento e la morte.

Oh Cristo, Parola di Dio, sapienza e potenza. Dio onnipotente! Come ti ripagheremo noi poveri di tutto questo? Perché tutto è tuo, e tu non pretendi nulla da noi se non la nostra salvezza, concedendola tu stesso e, secondo la tua inesprimibile bontà, mostrando favore a coloro che la ricevono (salvezza). Grazie a Te, che hai partorito, donato la beatitudine e, con la sua inesprimibile condiscendenza, hai restituito ad essa (beatitudine) coloro che se ne erano allontanati.

Capitolo V

Tem. che chiedono: l'ipostasi di Cristo è creata o increata?

L'ipostasi di Dio Verbo prima dell'incarnazione era semplice, semplice, incorporea e increata; incarnatasi, divenne ipostasi della carne e si complessò della divinità, che ebbe sempre, e della carne, che assunse, e porta (quindi) le proprietà di due nature, essendo riconoscibile in due nature. Così, un'unica e medesima ipostasi è increata secondo la Divinità e creata secondo l'umanità, visibile e invisibile. Altrimenti, siamo costretti o a separare l'unico Cristo, riconoscendo due ipostasi, oppure a negare la differenza delle nature e introdurre la trasformazione e la fusione.

Capitolo VI

A proposito di quando (il Signore) fu chiamato Cristo?

La mente (di Cristo) si unì a Dio il Verbo e fu chiamata Cristo non prima dell'incarnazione dalla Vergine, come dicono falsamente alcuni. Questa è l'assurdità delle strane opinioni di Origene, che insegnava la preesistenza delle anime. Ma noi affermiamo che il Figlio e il Verbo di Dio divennero Cristo dal momento in cui dimorò nel grembo della Santa sempre Vergine e, senza mutare, divenne carne, e la carne fu unta con il Divino. Perché questa unzione è l'unzione degli uomini, come dice Gregorio il Teologo. E il santissimo Cirillo di Alessandria, in una lettera a Cesare Teodosio, così diceva: «Io affermo che né il Verbo, nato da Dio senza umanità, né il tempio, nato da donna, ma non connesso con il Verbo, devono essere chiamato Gesù Cristo. Per Cristo si intende infatti il Verbo di Dio, inesprimibilmente unito al cammino umano di unione tracciato nei piani della dispensazione. E alle regine scrive così: «Alcuni dicono che il nome Cristo si addice anche a un solo Verbo generato da Dio Padre, il quale è concepibile ed esistente a suo modo. Non ci viene insegnato così a pensare e parlare, perché quando il Verbo si fece carne, allora Egli, diciamo, fu chiamato Gesù Cristo. Poiché è unto da Dio e dal Padre con l'olio della gioia, o lo Spirito, per questo è chiamato Cristo. E che l'unzione è stata fatta sull'umanità, nessuno che è abituato a pensare rettamente ne dubiterà. E il lodatissimo Atanasio nella parola sulla venuta salvifica (di Cristo) dice questo: “L'Eterno Dio, prima di venire nella carne, non era un uomo, ma era Dio con Dio, invisibile, impassibile. Quando è diventato un uomo, allora per amore della carne gli è stato assegnato il nome di Cristo, perché questo nome è accompagnato dalla sofferenza e dalla morte.

Se invece la divina Scrittura dice: “Per questo, o Dio tuo Dio, con olio di letizia”, allora devi sapere che la divina Scrittura usa spesso il passato invece del futuro, come, ad esempio (qui ): “appari dunque sulla terra e vivi con gli uomini”. Perché quando questo fu detto, Dio non era ancora apparso e viveva con le persone. E un altro esempio: "sui fiumi del tamos babilonese con capelli grigi e plakah"; ma questo non era ancora (quando queste parole furono pronunciate).

Capitolo VII

A chi chiede: la Madre di Dio ha partorito due nature, e due nature sono state appese alla croce?

(Parole) αγενητον e γενητον, se scritte con una sola ν, si riferiscono alla natura, che significa appunto l'increato e il creato; ma αγεννητον e αγεννητον, che si pronuncia con due νν, cioè non generato e generato, non si riferiscono alla natura, ma all'ipostasi. Quindi, la natura divina è αγενητος, cioè increata, mentre (altro), oltre alla natura divina, c'è γενητα, cioè creata. Quindi, nella natura divina e increata, si contempla l'ingenerazione nel Padre, perché Egli non è generato; Per quanto riguarda ogni tipo di esseri viventi, i primi sono non nati nel tempo, ma anche non creati, perché sono stati prodotti dal Creatore e non sono nati dalla loro stessa specie. Infatti la parola γενεσις significa creazione, ma γεννησις, in relazione a Dio, significa la discendenza del Figlio consustanziale dal solo Padre; in relazione ai corpi, l'origine dell'ipostasi consustanziale dall'unione del maschio con la femmina. Da qui apprendiamo che partorire non è una proprietà della natura, ma dell'ipostasi; perché se questo (cioè e. nascita) fosse una proprietà della natura, allora il nato e il non nato non sarebbero contemplati nella stessa natura. Quindi, la Santa Madre di Dio ha dato alla luce un'ipostasi, riconoscibile in due nature, incapace di volare nato dal Padre, e negli ultimi giorni, in un tempo (determinato), si è incarnato da Lei ed è nato nella carne.

Ma se coloro che ci interrogano iniziano a suggerire che colui che è nato dalla santa Vergine (ha in sé) due nature, allora diremo: sì, due nature, perché è Dio e uomo. Allo stesso modo, si dovrebbe dire della crocifissione, della risurrezione e dell'ascensione, poiché tutto ciò si riferisce alla natura e non all'ipostasi. Quindi Cristo, essendo in due nature, soffrì e fu crocifisso in quella natura che era capace di patire; perché era appeso alla croce nella carne, e non nella divinità. Altrimenti, ci risponderanno se domandiamo se due nature sono morte? No, diranno. Quindi, diciamo, non sono state crocifisse due nature, ma Cristo è nato, cioè il Verbo divino incarnato, è nato nella carne, è stato crocifisso nella carne), ha sofferto nella carne, è morto nella carne, mentre La sua Divinità rimase impassibile.

Capitolo VIII

In che senso l'Unigenito Figlio di Dio si chiama Primogenito?

Il primogenito è colui che è nato per primo: o l'unigenito, o il maggiore degli altri fratelli. Se dunque il Figlio di Dio fosse chiamato (solo) il primogenito, ma non l'unigenito, allora potremmo sospettare che Egli sia il primogenito delle creature, come se fosse (lui stesso) una creatura. E poiché è chiamato sia il primogenito che l'unigenito, entrambi questi concetti devono essere conservati in relazione a lui.

Lo chiamiamo "il primogenito di tutta la creazione", poiché è da Dio e la creatura è da Dio, ma solo Lui nasce senza fuga dall'essenza di Dio e del Padre, quindi è giusto chiamarlo il Figlio unigenito, primogenito, ma non primo creato. Perché la creazione non è dall'essenza del Padre, ma dalla sua volontà è portata dall'inesistenza all'esistenza. “Il primogenito in molti fratelli” (Rom. VIII, 29) è chiamato perché, essendo l'Unigenito e secondo la Madre, partecipa, come noi, della carne e del sangue. Si è fatto uomo, e per mezzo di Lui anche noi siamo diventati figli di Dio, essendo stati adottati mediante il battesimo. Lui stesso per natura - il Figlio di Dio, è diventato il primogenito tra noi, che è diventato figli di Dio per adozione e grazia e sono chiamati suoi fratelli. Perciò disse: "Salgo al Padre mio e Padre vostro"; Non ha detto "al Padre nostro", ma al "Padre mio", secondo la (sua) natura, e al Padre vostro, secondo la grazia. E "Al mio Dio e al tuo Dio", non ha detto, "Nostro Dio", ma "Mio Dio", se tu, attraverso sottili considerazioni, separi il visibile dal compreso dalla mente, e "Nostro Dio", come il Creatore e Signore.

Capitolo IX

A proposito di fede e battesimo.

Confessiamo un solo battesimo per la remissione dei peccati(Rom. VI, 4), e nella vita eterna. Perché il battesimo segna la morte del Signore. Attraverso il battesimo Noi seppelliamo Signore (Col. II, 12), come dice il divino Apostolo. Quindi, come la morte del Signore è avvenuta una volta sola, così bisogna essere battezzati una volta sola; siate battezzati secondo la parola del Signore, nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo(Matt. XXVIII, 19), imparando così a confessare il Padre, e il Figlio, e lo Spirito Santo. Pertanto, coloro “che, essendo stati battezzati nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo, e insegnati a confessare l'unica natura di Dio in tre ipostasi, sono poi ribattezzati e crocifiggono di nuovo Cristo, come il divino Apostolo dice.

È impossibile per gli illuminati e così via. rinnova i branchi al pentimento, il secondo di coloro che crocifiggono Cristo a se stessi e rimproverano(Ebr. VI, 4-6). Coloro che non sono battezzati nella Santissima Trinità devono essere battezzati di nuovo. Infatti, sebbene il divino Apostolo dica che noi in Cristo e nella sua morte siamo battezzati(Rom. VI, 3), tuttavia, non intende qui che questa sia proprio l'invocazione al battesimo, ma che il battesimo è un'immagine della morte di Cristo. Infatti, per triplice immersione, il battesimo significa i tre giorni della tomba del Signore. Quindi, essere battezzati in Cristo significa essere battezzati credendo in Lui. Ma è impossibile credere in Cristo senza imparare a confessare il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. Perché Cristo lo è Figlio del Dio vivente. che il Padre ha unto di Spirito Santo, come dice il divino Davide, per la tua unzione. O Dio, il tuo Dio è più che partecipe della gioia, più che partecipe della tua(Sal. XLIV, 8). E Isaia dice a nome del Signore: Lo Spirito del Signore è su di me, per ungermi(Is. LIX, 1). E il Signore, insegnando ai suoi discepoli a chiamare, disse: battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo(Matt. XXVIII, 19). Poiché da quando Dio ci ha creati in non decadimento, - e quando abbiamo trasgredito il comandamento salvifico, ci ha condannato alla corruzione della morte, in modo che il male non fosse immortale, quindi, condiscendente ai nostri servi, come compassionevole, e diventare come noi. Ci ha liberati dalla corruzione con la sua sofferenza; dal suo costato santo e immacolato ha fatto scaturire per noi una fonte di remissione: acqua per la nostra rigenerazione e purificata dal peccato e dalla corruzione, ma sangue, come bevanda, che dà la vita eterna. E ci ha dato i comandamenti: rinascere con l'acqua e lo Spirito quando lo Spirito Santo fluisce nell'acqua attraverso la preghiera e l'invocazione. Poiché, poiché l'uomo è duplice - dall'anima e dal corpo, ha anche dato una doppia purificazione - mediante l'acqua e lo Spirito; - mediante lo Spirito, che rinnova in noi l'immagine e la somiglianza, mediante l'acqua, che purifica il corpo dal peccato e libera dalla corruzione mediante la grazia dello Spirito; acqua che rappresenta l'immagine della morte. Lo Spirito, che dà il pegno della vita.

Per all'inizio Spirito di Dio che si libra sopra l'acqua(Gen. 1, 2); e la Scrittura attesta da tempo che l'acqua ha un potere purificatore. Con l'acqua alla presenza di Noè, Dio mondò il peccato del mondo.

Secondo la legge, chiunque era impuro veniva purificato con l'acqua, e così anche i suoi stessi vestiti venivano lavati con l'acqua. Elia, dopo aver bruciato l'olocausto con acqua, mostrò la grazia dello Spirito, unita all'acqua. E quasi tutto secondo la legge è purificato dall'acqua. Ma il visibile funge da simbolo dell'intelligibile.

Così la rigenerazione avviene nell'anima, perché la fede, con l'aiuto dello Spirito, ci adotta a Dio, anche se siamo creature, e conduce alla beatitudine primordiale.

La remissione dei peccati mediante il battesimo è quindi data a tutti allo stesso modo, ma la grazia dello Spirito è data secondo la misura della fede e della purificazione preliminare. Così ora, attraverso il battesimo, riceviamo le primizie dello Spirito Santo, e la rigenerazione diventa per noi l'inizio di un'altra vita, sigillo, protezione e illuminazione.

Ma dobbiamo con tutte le nostre forze mantenerci saldamente puri dalle cattive azioni, in modo che, tornando di nuovo come un cane al nostro vomito, non ci rendiamo nuovamente schiavi del peccato (II Piet. II "22). Perché la fede senza le azioni è morta, proprio come le azioni senza fede; la vera fede si manifesta attraverso le opere.

Siamo battezzati nella Santissima Trinità perché ciò che è battezzato ha bisogno della Santissima Trinità sia per la sua esistenza che per la sua conservazione, ed è impossibile che le tre Ipostasi non abitino insieme l'una nell'altra, perché la Santissima Trinità è inseparabile.

Il primo battesimo fu un battesimo di diluvio per la cancellazione del peccato. Il secondo è il battesimo del mare e della nuvola, poiché la nuvola è un simbolo dello spirito e il mare è d'acqua. Il terzo è il battesimo secondo la legge (di Mosè), poiché ogni persona impura veniva lavata con acqua, si lavava le vesti ed entrava così nell'accampamento.

Il quarto è il battesimo di Giovanni, che fu preliminare e portò coloro che furono battezzati al pentimento in modo che credessero in Cristo. ti battezzo, lui dice acqua; quello che viene sono io, quello che sei, lui dice battezza con lo Spirito Santo e il fuoco(Matt. III, II). Quindi, Giovanni si è prepurificato con acqua per ricevere lo Spirito.

Il quinto è il battesimo del Signore, con il quale Egli stesso fu battezzato. Lui Fu battezzato, non perché avesse bisogno di essere purificato, ma affinché, essendosi appropriato della mia purificazione, schiacciate le teste dei serpenti nell'acqua(Sal. SH111, 3), annegare il peccato e seppellire tutto il vecchio Adamo nell'acqua, santificare il battista, adempiere la legge, rivelare il mistero della Trinità, diventare per noi immagine ed esempio del battesimo. E noi siamo battezzati con il perfetto battesimo del Signore, cioè con acqua e Spirito.

Inoltre, si dice anche che Cristo battezza con il fuoco; poiché ha effuso la grazia dello Spirito sui santi Apostoli sotto forma di lingue di fuoco, come dice il Signore stesso (di questo), che Giovanni quindi battezzato con acqua, ma voi dovete essere battezzati con Spirito Santo e fuoco, non per molti di questi giorni(Atti 1, 5); o per il battesimo, che punisce col fuoco futuro.

Il sesto è il battesimo attraverso il pentimento e le lacrime, veramente difficile. Il settimo è il battesimo con il sangue e il martirio, con il quale Cristo stesso fu battezzato per noi, come il più glorioso e benedetto, che non è contaminato dalla successiva sporcizia.

L'ottavo e ultimo - non salvare, ma distruggere il vizio, perché dopo di esso il vizio e il peccato non avranno più potere e punire all'infinito.

Lo Spirito Santo discese sul Signore in forma corporea, come una colomba, mostrando così l'inizio del nostro battesimo e onorando il corpo (di Cristo), poiché esso, cioè il corpo, divenne Dio a causa della deificazione. Inoltre, anche nei tempi antichi, la colomba annunciava l'annuncio della cessazione del diluvio. Sui santi apostoli lo Spirito discende sotto forma di fuoco, perché Egli è Dio, e Dio mangiare fuoco(Ebr. XII, 21).

Al battesimo si prende l'olio, che denota la nostra unzione e ci rende unti e ci proclama la misericordia di Dio per mezzo dello Spirito Santo, poiché la colomba portò anche un ramoscello d'ulivo a coloro che furono salvati dal diluvio.

Giovanni fu battezzato mediante l'imposizione della mano sul Divino Capo del Signore e con il proprio sangue.

Il battesimo non va rimandato quando la fede di chi vi si accosta è testimoniata dalle opere. Perché chi si avvicina al battesimo con malvagità sarà più condannato che utile.

Capitolo X

A proposito di fede.

La fede è duplice. Mangiare fede ascoltando(Rm X, 17). Ascoltando le divine Scritture, crediamo all'insegnamento dello Spirito Santo. Questa fede giunge alla perfezione attraverso tutto ciò che è legittimato da Cristo, (cioè) quando crediamo nelle azioni, viviamo piamente e osserviamo i comandamenti di Colui che ci ha fatti nuovi. Perché chi non crede secondo la tradizione della Chiesa cattolica, o attraverso azioni malvagie entra in comunione con il diavolo, è un miscredente.

D'altra parte, c'è anche la fede di chi confida è un monito, delle cose un rimprovero delle cose che non si vedono(Eb. XI, 1) o [in altre parole] una ferma e incondizionata speranza nelle promesse di Dio per noi e nel successo delle nostre richieste. La prima fede è il risultato della nostra [libera] indole, mentre la seconda è uno dei doni graziosi dello Spirito. Dovremmo sapere che attraverso il battesimo ci togliamo l'intero velo che è stato su di noi dalla nascita e accettiamo il nome di Israeliti spirituali e popolo di Dio.

Capitolo XI

Sulla croce e ancora sulla fede.

La parola della croce è stoltezza per coloro che periscono, ma per noi che siamo salvati, la potenza di Dio è (1 Corinzi 1:18). Perché lo spirituale pretende tutto; una persona piena di sentimento non accetta nemmeno lo Spirito(1 Corinzi, 15). Perché è stoltezza per chi non accetta con fede e non medita per fede sulla bontà e onnipotenza di Dio, ma indaga il divino con l'aiuto della ragione umana e naturale. Tutto ciò che riguarda Dio è superiore alla natura, alla parola e alla comprensione. Perché se qualcuno comincia a ragionare su come Dio ha portato all'esistenza ogni cosa dall'inesistenza, e per quale motivo, e vuole comprenderlo con l'aiuto del ragionamento naturale, non capirà. Tale conoscenza è sincero e demoniaco. Se qualcuno, guidato dalla fede, comincia a meditare sulla bontà, l'onnipotenza, la verità, la sapienza e la giustizia di Dio, troverà tutto liscio e uniforme e la via diritta. Perché senza fede è impossibile essere salvati. Tutto, sia umano che spirituale, si basa sulla fede. Perché senza fede l'agricoltore non solca la terra, e il commerciante non affida la sua anima a un piccolo albero nelle profondità tempestose del mare; senza fede, i matrimoni non si concludono e non si fa nient'altro nella vita. Per fede comprendiamo che tutto è portato dall'inesistenza all'esistenza dalla potenza di Dio; per fede facciamo ogni cosa, sia divina che umana. La fede, inoltre, è consenso, senza alcuna capziosa curiosità.

Ogni atto e miracolo di Cristo, ovviamente, è molto grande, divino e sorprendente, ma la cosa più sorprendente di tutte è la sua onesta croce. Per nient'altro, appena la morte è abolita dalla croce di nostro Signore Gesù Cristo, il peccato ancestrale è risolto, l'inferno è privato della sua preda, la risurrezione è concessa; ci è stato dato il potere di disprezzare il presente e persino la morte stessa, è stato disposto un ritorno alla beatitudine originaria, le porte del paradiso sono state aperte, la nostra natura si è seduta alla destra di Dio e siamo diventati figli di Dio ed eredi. Tutto questo è fatto dalla croce. Poiché siamo stati battezzati in Cristo, dice l'apostolo nella sua morte siamo battezzati(Rm VI, 3). Siamo battezzati in Cristo, in Hoist indossiamo(Gal. ll. 27). Cristo è la potenza di Dio e la sapienza di Dio(1 Corinzi 1:24). Pertanto, la morte di Cristo o la croce ci ha rivestiti della saggezza e del potere ipostatici di Dio. Il potere di Dio è parola di croce o perché attraverso di essa ci è stata rivelata la potenza di Dio, cioè la vittoria sulla morte, o perché, proprio come le quattro estremità della croce sono sostenute e collegate dal suo centro, così la potenza di Dio tiene l'altezza e la profondità, la lunghezza e larghezza, cioè tutta la creazione visibile e invisibile.

La croce ci è data come segno sulla fronte, come circoncisione a Israele; poiché per mezzo di lui noi fedeli siamo distinti e distinti dai non credenti. È uno scudo e un'arma e un monumento alla vittoria sul diavolo. È un sigillo in modo che non ci tocchi angelo distruttore(Es. XII, 23), come dice la Scrittura. Egli è una rivolta per coloro che mentono, per coloro che stanno saldi, un sostegno per i deboli, una verga per coloro che si convertono, una guida per coloro che si convertono, per coloro che riescono, portando alla perfezione, la salvezza dell'anima e corpo, la repulsione di tutti i mali, l'origine di tutti i beni, la distruzione del peccato, la pianta della risurrezione, l'albero della vita eterna. .

Quindi, dobbiamo adorare questo stesso albero venerabile e veramente prezioso, sul quale Cristo si è sacrificato per noi, come santificato dal tocco del santo corpo e sangue, allo stesso modo - e chiodi, una lancia, vestiti e le sue sacre dimore, che sono: - una mangiatoia, una tana, il Golgota, il sepolcro che salva la vita, Sion è la roccaforte delle Chiese, ecc., come dice il padrino Davide: entriamo nelle sue dimore, inchiniamoci nel luogo dove stiamo ai suoi piedi (Sal. CXXXX1, 7). E ciò che Davide intende qui con la croce è mostrato da quanto segue: risorgere. Signore, nel tuo riposo(articolo 6). Perché alla croce segue la risurrezione. Se, dunque, la casa, il letto e gli abiti di coloro che amiamo ci sono desiderabili, quanto più ciò che appartiene a Dio e al Salvatore, e per mezzo di chi siamo salvati? Adoriamo anche l'immagine di una croce onesta e vivificante, qualunque sia la sostanza di cui è fatta, venerando non la sostanza (non sia così!), ma l'immagine, come simbolo di Cristo. Egli infatti, facendo testamento ai suoi discepoli, disse: Allora apparirà in cielo il segno del Figlio dell'uomo(Matt. XXIV, 30), intendendo la croce, perciò l'angelo, araldo della risurrezione, disse alle donne: Alla ricerca di Gesù il Nazareno crocifisso(Marco XVI, 6). E l'apostolo disse: predichiamo Cristo crocifisso(1 Corinzi 1:23). Sebbene molti siano i Cristi e Gesù, ma il crocifisso è uno. L'apostolo non ha detto perforato lancia, ma crocifisso. Pertanto, il segno di Cristo deve essere adorato, perché dove c'è un segno, così sarà Cristo stesso. La sostanza di cui è composta l'immagine della croce, sia essa oro o pietre preziose, dopo la distruzione, se avvenuta, dell'immagine, non deve essere adorata. Quindi adoriamo tutto ciò che appartiene a Dio, riferendo rispetto a se stesso.

Questa croce onesta era rappresentata dall'albero della vita piantato da Dio in paradiso. Poiché proprio come la morte è entrata attraverso l'albero (Gen. 2:3), era necessario che la vita e la risurrezione fossero date attraverso l'albero. Giacobbe, inchinandosi all'estremità del bastone di Giuseppe (Gen. XLVII, 31), fu il primo a raffigurare la croce e a benedire i suoi figli variabili mani (Gen. XLVIII, 14), tracciavano molto chiaramente il segno della croce. Lo stesso era prefigurato: la verga di Mosè, che colpì trasversalmente il mare e salvò Israele, ma annegò il faraone (Es. XIV, 16); braccia distese trasversalmente e che mettono in fuga Amalek (Es. XVII, II); acqua amara addolcita dal legno (Es. XV, 25); una roccia tagliata (con una verga) e stillante acqua (Es. XVII, 6); una verga che acquista la dignità di una gerarchia per Aronne (Numeri XVII. 8 - 9), un serpente, innalzato su un albero in forma di trofeo, come se fosse già morto (Numeri XXI, 9), mentre l'albero salvava quelli che guardavano con fede contro un nemico morto, proprio come Cristo, attraverso la carne che non conosceva peccato, fu inchiodato per il peccato. E il grande Mosè (dice) chiamando: guarda il tuo ventre appeso a un albero davanti ai tuoi occhi(Deut. XXVIII, 66). E Isaia dice: Le mie mani sono state trafitte tutto il giorno per coloro che disobbediscono e parlano contro(Isaia LXV, 2). Oh, se noi, adoratori della croce, ricevessimo una parte con Cristo crocifisso! Amen.

Capitolo XII

Sul culto ad est.

Adoriamo l'oriente non semplicemente e non per caso. Ma poiché siamo costituiti di natura visibile e invisibile, cioè spirituale e sensuale, offriamo al Creatore un duplice culto, proprio come, (per esempio), cantiamo sia con la mente che con le labbra del corpo, siamo battezzati con l'acqua e il Spirito e sono uniti in due modi con il Signore, partecipando ai sacramenti e alla grazia dello Spirito.

Quindi, poiché Dio è spirituale leggero(1 Giovanni 1:5) e Cristo è chiamato nella Scrittura Sole di verità(Mal. IV, 2) e Est(Zech. Ill, 8), allora l'est deve essere dedicato ad adorarlo. Perché tutto ciò che è bello deve essere consacrato a Dio, dal quale si effondono generosamente tutti i beni. E il divino Davide dice: Regni della terra, cantate a Dio, cantate al Signore, che ascese al cielo, cielo d'oriente(Sal. LXVII, 33-34). E la Scrittura dice: Dio pianta il paradiso nell'Eden a oriente e introduce l'uomo che è stato creato(Gen. II, 8), (e) espulse colui che aveva peccato e instillato direttamente i dolci del paradiso(Gen. Ill, 25), senza dubbio in occidente. Quindi, cercando l'antica (nostra) patria e fissando i nostri occhi su di essa, adoriamo Dio. E il tabernacolo di Mosè aveva un velo e un purgatorio verso est; e la tribù di Giuda, avendo la preferenza sulle altre, era situata verso oriente; e nel famoso tempio di Salomone le porte del Signore erano a oriente. Ma anche il Signore crocifisso guardava a occidente, e così noi adoriamo, fissando lo sguardo su di lui. E ascendente (al cielo). Salì verso est, e così gli apostoli si inchinarono davanti a lui, e lui così verrà, allo stesso modo L 'ho visto andare in paradiso(At I, 11), come disse il Signore stesso: Come il lampo viene da oriente e brilla fino a occidente, così sarà la venuta del Figlio dell'uomo(Matt. XXIV, 27). Quindi, in previsione della Sua venuta, ci inchiniamo a est. Tale è la tradizione non scritta degli apostoli. Perché ci hanno dato molto senza scrivere.

Capitolo XIII

Sui santi e purissimi sacramenti del Signore.

Il Dio buono, buonissimo e buonissimo, essendo tutto bontà, secondo l'incommensurabile ricchezza della sua bontà, non ha permesso che la bontà, cioè la sua natura, rimanesse sola, e nessuno ne fosse coinvolto, ma per questo creò, in primo luogo, i poteri celesti dotati di ragione, poi il mondo visibile e sensibile e, infine, l'uomo, costituito da una natura razionale e sensibile. Così, tutto ciò che è stato creato da Lui partecipa del suo stesso essere alla sua bontà. Perché Lui stesso è essere per tutto, poiché tutto ciò che esiste esiste in Lui (Rom. XI, 36), non solo perché lo ha portato dall'inesistenza all'essere, ma anche perché il suo potere conserva e contiene tutto ciò che ha creato; alla sua bontà partecipano specialmente gli esseri viventi, sia nell'essere che nella partecipazione alla vita, e ancor più gli esseri razionali, non solo per quanto sopra, ma anche perché sono razionali, perché sono un po' più vicini a Lui, sebbene Egli incomparabilmente sopra tutto.

L'uomo, essendo razionale e libero, ha ricevuto il diritto di essere incessantemente unito a Dio per sua volontà, se rimane nella bontà, cioè nell'obbedienza al Creatore. Ma poiché ha trasgredito il comandamento di Colui che lo ha creato ed è caduto sotto la morte e il decadimento, il Creatore e Creatore della nostra razza, nella sua bontà, è diventato come noi, diventando un uomo in tutto tranne che nel peccato, e unito alla nostra natura. Perché, da allora

Ci ha dato la sua immagine e il suo respiro, ma non abbiamo mantenuto (questo), quindi prende su di sé la nostra natura povera e debole per purificarci, liberarci dalla corruzione e renderci nuovamente partecipi della sua divinità.

Ma era necessario che non solo l'inizio della nostra natura diventasse partecipe del meglio, ma che ogni persona che lo desidera nascesse una seconda nascita e mangiasse cibo nuovo, in accordo con la nascita, e quindi arrivasse alla misura di perfezione. Quindi il Signore per la sua nascita o incarnazione. attraverso il battesimo, la sofferenza e la risurrezione, ha liberato la (nostra) natura dal peccato della stirpe, dalla morte e dalla corruzione, è diventata la primizia della risurrezione, e in se stesso ha mostrato la via, l'immagine e l'esempio, affinché noi, seguendo le sue orme , diventerebbero per adozione ciò che Egli è per natura, (cioè) figli e coeredi di Dio e coeredi con lui. Così ci ha dato, come ho detto, la seconda nascita, in modo che noi, proprio come essendo nati da Adamo, diventiamo come lui, ereditando la maledizione e la corruzione, così essendo nati da Lui, diventiamo come Lui ed ereditiamo sia l'incorruttibilità, la sua benedizione e gloria.

Ma poiché questo Adamo è spirituale, era necessario che la nascita fosse spirituale, così come il cibo. E poiché siamo (per natura) duali e complessi, deve essere che la nascita (sia duplice, così come il cibo - complessa. Pertanto, siamo stati partoriti dall'acqua e dallo Spirito; - sto parlando di santo battesimo, e il cibo stesso pane della vita Nostro Signore Gesù Cristo, disceso dal cielo(Giovanni, VI, 35, 4). Per Lui, preparandosi ad accettare una morte volontaria per noi, in quella notte in cui tradito Lui stesso ha appeso il Nuovo Testamento ai suoi santi discepoli e apostoli e, attraverso di loro, a tutti coloro che credono in lui.

Nel cenacolo della santa e gloriosa Sion, dopo aver gustato con i suoi discepoli la Pasqua dell'Antico Testamento e aver compiuto l'Antico Testamento, lavò i piedi dei discepoli, mostrando (con questo) il simbolo del santo battesimo, e poi, spezzando il pane, diede loro, dicendo: accetta, mangia, spunto è il mio corpo, che è spezzato per te per la remissione dei peccati(Matt. XXVI.21). Allo stesso modo, prese la coppa del vino e dell'acqua e la porse loro, dicendo: bevetene tutto, questo è il Mio Sangue del Nuovo Testamento, che è versato per voi per la remissione dei peccati; spunto creare nel mio ricordo(Matt. XXVI, 27-28). Ogni volta che mangi questo pane e bevi questo calice, morte Figlio di uomo proclamare e confessare la sua risurrezione, finché non viene(1 Cor. XL, 25-26).

Quindi se La parola di Dio è viva e operante(Ebr. IV, 32) e tutto, albero nella volontà del Signore, crea(Sal. CXXXIV, 6); se ha detto: sia la luce e sia, sia il firmamento e sia(Gen. 1, 3, 6); Se dalla parola del Signore furono stabiliti i cieli e dallo spirito della sua bocca tutta la loro forza(Sal. XXXII, 6); se cielo e terra, fuoco e aria e tutta la loro decorazione perfezionato dalla parola del Signore, così come questo più nobile essere vivente: l'uomo; se Dio stesso Verbo, dopo aver voluto, si è fatto uomo e dal sangue puro e incontaminato della Santa sempre Vergine ha formato la sua carne senza seme, allora non potrebbe fare del pane il suo corpo e del vino e dell'acqua il suo sangue? Egli ha detto All'inizio: sì produrrà la terra è erbacea(Gen. I, 11), e ancora oggi, dopo essere stato annaffiato dalla pioggia, produce la sua vegetazione, eccitata e rafforzata dal comportamento divino. (Così è qui) Dio disse: spunto è il Mio corpo; E spunto è il Mio Sangue; E spunto crea nel Mio ricordo; e secondo la Sua condotta onnipotente è (e sarà) finché Egli verrà, perché così è detto: finché non viene(1 Cor. XI, 26); e attraverso l'invocazione appare la pioggia per questa nuova agricoltura, potenza adombrante dello Spirito Santo. Infatti, come Dio ha creato tutto ciò che ha creato con l'azione dello Spirito Santo, così ora l'azione dello Spirito compie ciò che supera la natura e che solo la fede può contenere. Quale sarà lo spunto dice la santa vergine, Non so dove sia mio marito(Luca 1:34). L'Arcangelo Gabriele risponde: Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell'Altissimo ti coprirà con la sua ombra(Luca 1:35). E ora chiedi come il pane è fatto il corpo di Cristo, e il vino e l'acqua il sangue di Cristo? Vi dico anche: lo Spirito Santo discende e fa questo, che è al di là della ragione e del pensiero.

Pane e vino si prendono perché Dio conosce la debolezza umana, che con dispiacere si allontana da molte cose che si fanno contro la consuetudine. Pertanto, secondo la sua consueta indulgenza verso di noi, Egli attraverso l'ordinario per natura compie ciò che è al di sopra della natura. E proprio come al battesimo - poiché è consuetudine che le persone si lavino con acqua e si ungano con olio - Dio unì la grazia dello Spirito con olio e acqua e creò il battesimo bagno di risurrezione, così qui, poiché le persone di solito mangiano pane e bevono acqua e vino, ha unito la sua divinità con queste sostanze e le ha rese il suo corpo e il suo sangue in modo che noi, attraverso l'ordinario e naturale, partecipassimo a ciò che è superiore alla natura.

Il corpo si unisce veramente al Divino, il corpo (nato) della santa Vergine, ma (unisce) non (in modo) che il corpo asceso discenda dal cielo, ma (in modo) che lo stesso pane e vino si trasformino nel corpo e sangue di Dio. Se stai cercando un modo in cui (esattamente) questo è fatto, allora è sufficiente che tu lo ascolti - con l'aiuto dello Spirito Santo, proprio come il Signore, con l'assistenza dello Spirito Santo, si è fatto e in Egli stesso carne dalla Santa Madre di Dio. Non sappiamo altro, se non che la Parola di Dio è vera, attiva e onnipotente, e il metodo (del cambiamento) è imperscrutabile. Si può anche dire che come il pane mangiando e il vino e l'acqua bevendo si trasformano naturalmente nel corpo e nel sangue di chi mangia e beve e non diventano un corpo diverso rispetto al suo corpo di prima, così anche il pane di presentazione, vino e acqua, per l'invocazione e l'influsso dello Spirito Santo, si trasformano soprannaturalmente nel corpo e nel sangue di Cristo, e non sono due, ma uno e lo stesso.

Pertanto, per coloro che ricevono (comunione) con fede, serve degnamente per la remissione dei peccati e la vita eterna e nell'osservanza dell'anima e del corpo; ma per coloro che partecipano indegnamente all'incredulità - come punizione e punizione, proprio come la morte del Signore per i credenti divenne vita e incorruttibilità per il godimento della beatitudine eterna; per i miscredenti e gli assassini del Signore (ha servito) alla punizione e alla punizione eterna.

Il pane e il vino non sono un'immagine del corpo e del sangue di Cristo (non sia!), ma il corpo stesso divinizzato del Signore, poiché il Signore stesso ha detto: siv è non l'immagine del corpo, ma il mio corpo, e non l'immagine del sangue, ma il mio sangue. E prima ancora disse ai Giudei: se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo o non bevete il suo sangue, non avete vita in voi. La mia carne è veramente carne e il mio sangue. c'è davvero la birra. E inoltre: velenoso Me, sarà vivo(Giovanni V, 53, 55, 57).

Procediamo dunque con ogni timore, con coscienza pulita e fede indubbia, e sarà sicuramente per noi (come crediamo, senza dubitare). Onoriamo il sacramento con ogni purezza di anima e di corpo, perché è duplice. Avviciniamoci con desiderio ardente e, incrociando le mani incrociate, accogliamo il corpo del Crocifisso; con gli occhi, le labbra e il corpo fissi, partecipiamo al carbone divino, in modo che il fuoco dell'amore che è in noi, acceso da questo carbone, bruci i nostri peccati e illumini i nostri cuori, e così che siamo accesi e divinizzati dalla comunione del fuoco divino. Il carbone (fiammeggiante) vide Isaia; ma il carbone non è un semplice albero, ma unito al fuoco, quindi il pane della comunione non è semplice pane, ma unito al Divino; il corpo, connesso con il Divino, non è una natura; ma una è la natura del corpo, l'altra è la natura della Divinità unita ad esso; in modo che entrambi insieme non siano una natura, ma due.

Melchisedek, il sacerdote del Dio Altissimo, andò incontro ad Abramo con pane e vino, che tornava dopo la sconfitta degli stranieri; quel pasto prefigurava questo pasto mistico, così come quel sacerdote era immagine e somiglianza del vero sommo sacerdote di Cristo; perché si dice: sei sacerdote per sempre secondo l'ordine di Melchisedek(Sal. C1X, 4). Questo pane era raffigurato (anche) dal pane di presentazione. Questo è un sacrificio puro e incruento, che, come disse il Signore per mezzo del profeta, gli viene offerto dal sole da est a ovest(Mal. 1, 10). Il corpo e il sangue di Cristo entrano nella composizione della nostra anima e del nostro corpo, non essendo esauriti, non decomponendosi e non esplodendo (non sia così!), ma (entrano) nella nostra essenza per protezione, riflessione (da noi) da ogni danno, purificazione da ogni sporcizia; se si trova (in noi) oro contraffatto, allora lo purificano con il fuoco del giudizio, non siamo condannati con il mondo secolo futuro. Purificano con malattie e ogni sorta di calamità, come dice il divino Apostolo: se ragionavano con se stessi, non erano condannati. Siamo giudicati, siamo puniti dal Signore, non siamo condannati con il mondo(1 Cor. XI, 31-32). E questo è ciò che significa quando dice: colui che partecipa del corpo e del sangue del Signore indegno del giudizio mangia e beve(1 Cor. XI, 29). Purificati attraverso questo, siamo uniti al corpo del Signore e al suo Spirito e diventiamo il corpo di Cristo.

Questo pane è la primizia del pane futuro, che è pane quotidiano. Per la parola urgente significa o il pane del futuro, cioè l'età futura, o il pane mangiato per la conservazione del nostro essere. Pertanto, in entrambi i sensi, il corpo del Signore (ugualmente) sarà decentemente chiamato (pane quotidiano), poiché la carne del Signore è uno spirito vivificante, perché è stata concepita dallo Spirito vivificante, e nato dallo Spirito, lo spirito è(Giovanni II, 6). Dico questo non per distruggere la natura del corpo, ma per mostrare la vivificazione e la divinità di questo (sacramento).

Se alcuni chiamavano anche pane e vino le immagini del corpo e del sangue del Signore, come disse (per esempio) Basilio portatore di Dio, allora intendevano qui (cioè pane e vino) non dopo la consacrazione, ma prima della consacrazione, chiamando il offrendosi così.

Questo sacramento si chiama comunione perché attraverso di esso diventiamo partecipi della divinità di Gesù. Si chiama anche comunione ed è veramente (comunione) perché attraverso di essa entriamo in comunione con Cristo e diventiamo partecipi della sua carne e divinità; (d'altra parte) attraverso di essa entriamo in comunione e ci uniamo gli uni con gli altri. Perché siamo tutti diventare un solo corpo di Cristo, un solo sangue e membra l'uno dell'altro, ricevendo il nome telelavoratori Cristo (Ef. Ill, 6).

Pertanto, stiamo attenti con tutte le nostre forze a non ricevere la comunione dagli eretici ea non darla loro. Non dare il santo cane dice il Signore gettate le vostre perle davanti ai porci(Matt. VII, 6), in modo da non diventare partecipi della dottrina perversa e della loro condanna. Perché se (attraverso la comunione) c'è davvero unità con Cristo e tra di noi, allora ci uniamo davvero secondo la nostra libera disposizione e con tutti coloro che partecipano insieme a noi; poiché questa associazione avviene secondo nostra libera disposizione, non senza il nostro consenso. Siamo tutti un solo corpo, Perché prendere parte allo stesso pane, come dice il divino Apostolo (1 Cor. X, 17).

Ma le immagini del futuro (pane e vino) sono chiamate non nel senso che non sono veramente il corpo e il sangue di Cristo, ma perché ora partecipiamo alla divinità di Cristo attraverso di loro, e poi parteciperemo spiritualmente, attraverso il semplice contemplazione.

Capitolo XIV

Sulla Genealogia del Signore e della Santa Madre di Dio.

Avendo detto un po' nelle precedenti discussioni sulla santa e glorificata sempre vergine Madre di Dio Maria e avendo stabilito il più necessario - (vale a dire) che Lei nel senso proprio e veramente è ed è chiamata la Madre di Dio, ora lo faremo completare il resto.

Predeterminata nell'eterna e prescienza del consiglio di Dio, presentata e prefigurata in varie immagini e parole dei profeti dallo Spirito Santo, Ella in un tempo prestabilito crebbe dalla radice di Davide, secondo le promesse che furono fatte a Davide. Perché si dice: il Signore giura a Davide per la verità e non lo negherà: dal frutto del tuo seno pianterò sul tuo trono(Sal. CXXXX1, II). E inoltre: Giuro sul mio santo, se mento a Davide: il suo seme durerà per sempre, e il suo trono, come il sole davanti a me e come la luna è perfetto, per sempre, e un fedele testimone del cielo(Sal. LXXXVIII, 36-38). E Isaia (parlato): una verga uscirà da (radice) Jesse, e un fiore spunterà dalla radice (sua)(XI, 1). I santi evangelisti Matteo e Luca hanno mostrato chiaramente che Giuseppe proviene dalla tribù di Davide; ma Matteo produce Giuseppe da Davide attraverso Salomone, e Luca attraverso Natan. Sul tipo di St. Le vergini tacquero entrambe.

Bisogna sapere che non era usanza tra i Giudei, né nelle divine Scritture, tracciare la genealogia delle donne; ma c'era una legge che una tribù non doveva prendere mogli da un'altra tribù (Num. XXXVI, 7). Giuseppe, proveniente dalla tribù di Davide ed essendo giusto.(di cui il divino Vangelo testimonia la sua lode), non sarebbe stato illegittimamente promesso sposo della santa Vergine se non fosse discesa dalla stessa tribù. Quindi (per gli evangelisti) bastava mostrare l'origine di (un) Giuseppe.

È anche necessario sapere che esisteva una legge secondo la quale, se un marito moriva senza figli, suo fratello doveva sposare la moglie del defunto e dare una discendenza a suo fratello (Deut. XXV, 5). Pertanto, ciò che è nato naturalmente apparteneva, ovviamente, al secondo, cioè a colui che ha partorito; secondo la legge - morto.

Così Levi, discendente della tribù di Natan, figlio di Davide, generò Melchius e Panther. Panfir generò (un figlio), chiamato Varpanfir. Questo Varpanther ha dato alla luce Joachim. Gioacchino diede alla luce la Santa Madre di Dio. Ma Matthan, (discendente) della tribù di Salomone, figlio di Davide, aveva una moglie, dalla quale generò Giacobbe. Morto Matthan, Melchius della tribù di Nathan, figlio di Levi, fratello di Pantera, sposò la moglie di Matthan, madre di Giacobbe, e da lei partorì Elia. Quindi, Giacobbe ed Eli risultarono essere fratelli di madre: Giacobbe della tribù di Salomone, Eli della tribù di Natan. Eli, che veniva dalla tribù di Natan, morì senza figli; Giacobbe, suo fratello, che veniva dalla tribù di Salomone, prese per sé sua moglie, generò una progenie a suo fratello e generò Iside. Quindi, Giuseppe per natura è figlio di Giacobbe, della stirpe di Salomone; e secondo la legge, il figlio di Eli, della famiglia di Nathanov.

Gioacchino contrasse matrimonio con la venerabile e lodevole Anna. Ma proprio come nei tempi antichi la sterile Anna, attraverso la preghiera e il voto, ha dato alla luce Samuele, così questa, attraverso la preghiera e il voto, riceve da Dio la Madre di Dio, in modo che non ceda a nessuna delle gloriose (mogli ) in questo. Quindi, la grazia (che significa il nome Anna) partorisce la Signora (che significa il nome Maria). Perché Maria, divenuta Madre del Creatore, è diventata veramente la Signora di tutte le creature. Ma ella, nata nella casa di Dio e ingrassata dallo Spirito, come ulivo fecondo, si è fatta dimora di ogni virtù, distogliendo la sua mente da ogni desiderio mondano e carnale e conservando così insieme con il corpo la sua anima vergine, come si conveniva a colei che doveva ricevere Dio nelle sue viscere, perché Egli, essendo santo, riposa nei santi. Così, la Madre di Dio ascende alla santità ed è un tempio santo e sorprendente, degno del Dio Altissimo.

Poiché il nemico della nostra salvezza ha guardato le vergini, a causa della profezia di Isaia: questa vergine nel grembo materno riceverà e partorirà il Figlio e lo chiamerà Emmanuel, si dice riccio - Dio è con noi(Isaia VII, 14), così che fai inciampare i saggi nei loro inganni(Cor. Ill, 19) potrebbe catturare colui che si vanta sempre di saggezza, la fanciulla è promessa in sposa dai sacerdoti a Giuseppe (come) un nuovo rotolo che guida gli scritti. Questo fidanzamento era una guardia per la Vergine e ingannava l'osservatore delle vergini. Ogni volta che arriva la fine dell'estate(Gal. IV. 4), poi le fu inviato un angelo del Signore con la buona novella del concepimento del Signore. Così concepì il Figlio di Dio, Potenza ipostatica del Padre, né per concupiscenza carnale, né per concupiscenza maschile, cioè non per copulazione e seme, ma per il beneplacito del Padre e l'assistenza dello Spirito Santo . Ha servito per garantire che il Creatore diventasse una creatura e il Creatore - una creatura, e che il Figlio di Dio e Dio si incarnasse e diventasse umano dalla sua carne e dal suo sangue purissimi e immacolati, pagando (quelli) il debito della madre. Infatti, come quello fu formato da Adamo senza copulazione, così questo produsse un nuovo Adamo, nato secondo la legge naturale della gestazione e (contemporaneamente) un parto soprannaturale. Perché senza padre da donna nasce Colui che è nato dal Padre senza madre; che sia nato da una moglie è conforme alla legge naturale e che senza padre è al di sopra delle leggi naturali della nascita, - indolore - è al di sopra della legge della nascita; poiché esso (cioè la nascita) non era preceduto dal piacere e nessuna malattia seguiva prostrato, secondo le parole del profeta: prima di farle del male, partorisci; e inoltre: prima che arrivi il travaglio, evita la gola e partorisci il sesso maschile(È LXV1.7) .

Quindi, da lei è nato il Figlio di Dio incarnato, non un uomo portatore di Dio, ma Dio incarnato; unto non per azione, come un profeta, ma per tutta la presenza dell'Untore, così che l'Untore divenne uomo, e l'Unto divenne Dio, non per mutamento di natura, ma per unione ipostatica. Perché uno e lo stesso era sia l'Untore che l'Unto: ungere, come Dio, se stesso come uomo. Dunque, come potrebbe non essere la Madre di Dio che ha partorito il Dio incarnato da Lei? Anzi, in senso proprio e vero - la Madre di Dio, Signora e Padrona di tutte le creature, che si è fatta serva e Madre del Creatore. E il Signore, come al suo concepimento mantenne colei che concepì la (sua) vergine, così anche alla nascita conservò intatta la sua verginità, essendo solo passato attraverso di lei e conservandola. concluso(Ez. XLIV. 2). Il concepimento è avvenuto attraverso l'udito e la nascita nel modo consueto per coloro che sono nati, anche se alcuni fantasticano che sia nato attraverso il costato della Madre di Dio. Perché non era impossibile per lui passare attraverso le porte senza romperne i sigilli. Quindi, la sempre vergine rimane vergine anche dopo la nascita, non avendo comunione con suo marito fino alla morte. Se c'è scritto: e non conoscendola, se non per amore del suo figlio primogenito(Mt 1,25), bisogna sapere che il primogenito è colui che è nato per primo, anche se era l'Unigenito. Infatti la parola primogenito significa colui che è nato per primo, ma non indica necessariamente la nascita degli altri. la parola è Fino a, sebbene significhi un periodo di un certo tempo, non esclude il successivo sim (tempo). (Ad esempio), il Signore dice: ed ecco, io sono con te tutti i giorni fino alla fine dei tempi(Matt. XXVIII, 20) non nel senso che intende separarsi (da noi) dopo fine del secolo; poiché il divino Apostolo dice: e saremo sempre con il Signore(1 Tess. (Tess.) IV, 17), cioè dopo la resurrezione generale.

Sì, e in che modo lei, che ha dato alla luce Dio e ha sperimentato un miracolo da ciò che è seguito, avrebbe permesso l'unione con suo marito? No. Anche pensare così, non cosa fare, non è caratteristico di una mente sana.

Ma questo benedetto e benedetto da doni soprannaturali, quei tormenti che sfuggì alla nascita, sopportati durante la sofferenza (suo figlio), quando la pietà materna tormentava il suo grembo e quando i pensieri lacerarono (la sua anima) come una spada alla vista del fatto che Colui che conosceva Dio dalla nascita, viene messo a morte come un cattivo. Questo (appunto) significa parole; e le armi ti attraverseranno l'anima(Lc II, 35), ma questa tristezza è distrutta dalla gioia della risurrezione, annunciando che Colui che è morto nella carne è Dio.

Capitolo XV

Sulla venerazione dei santi e delle loro reliquie.

I santi vanno venerati come amici di Cristo, come figli ed eredi di Dio, come dice l'evangelista Giovanni il Teologo: e gli abeti lo accolsero. dai loro la regione per essere figli di Dio(Giovanni 1:12). Perché non sono più schiavi, ma figli. Ma per quanto riguarda i figli e gli eredi: gli eredi di Dio, ma gli eredi di Cristo(Rm VIII, 17). E il Signore nei santi Vangeli dice agli Apostoli: voi siete i miei amici. Non dico schiavi a nessuno, come uno schiavo non sa quello che fa il suo Signore(Giovanni XV, 14-15). Se il Creatore tutti i tipi e il Signore è chiamato re dei Re, Signore dominante E dio degli dei(Apoc. XIX, 16; Sal. XLIX, 1), allora senza dubbio i santi sono dèi, signori e re. Il loro Dio è ed è chiamato Dio, Signore e Re. Sono Dice a Mosè Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe(Es. III, 6). E Dio fece di Mosè stesso un dio sopra il faraone. Li chiamo dèi, re e signori, non per la loro natura, ma perché regnarono e dominarono le passioni e conservarono intatta la somiglianza dell'immagine di Dio, secondo la quale furono creati (poiché l'immagine di un re si chiama anche re), e anche perché essi per loro (libera) disposizione erano uniti a Dio, lo accolsero nell'abitazione del (loro) cuore e, partecipando di Lui, divennero per grazia ciò che Egli stesso è per natura. Come non onorare, dunque, coloro che hanno ricevuto il titolo di servi, amici e figli di Dio? Perché l'onore dato al più zelante dei collaboratori indica una disposizione verso il Maestro comune.

I santi divennero tesori e pure dimore di Dio: Dimorerò in loro e sembrerò, Dio dice e sarò Dio(II Corinzi VI, 16). Le anime giuste sono nelle mani di Dio e la morte non le toccherà(Sap. Ill, 1), dice la divina Scrittura. Perché la morte dei santi è piuttosto sonno che morte. Essi indurito nel secolo e vivrà fino alla fine(Sal. XLVIII, 9 - 11) E onorevole davanti al Signore è la morte dei suoi santi(Sal. CXV, 6). In effetti, cosa potrebbe esserci di più onesto che essere nella mano di Dio? Perché Dio è vita e luce, e coloro che lo sono Vrutse Dio sono nella vita e nella luce.

Che attraverso la mente Dio dimorasse anche nei corpi dei santi, (di questo) dice l'Apostolo: sposa, perché il tuo corpo è il tempio dello Spirito Santo che abita in te(1 Corinzi VI, 19). Lo Spirito del Signore è(II Accidenti III. 17). E se qualcuno corrompe il tempio di Dio, Dio corromperà lui(Cor. III, 37). Come non onorare, dunque, i templi animati di Dio, le dimore animate di Dio? I santi sono vivi e stanno coraggiosamente davanti a Dio.

Vladyka Cristo ci ha dato le reliquie dei santi, come fonti salvifiche che trasudano varie benedizioni e versano mirra di incenso. E nessuno dubiti (di questo)! Per se. Per volontà di Dio, l'acqua sgorgò da una roccia forte e dura nel deserto, e per l'assetato Sansone - dalla mascella di un asino, è davvero incredibile che la mirra profumata sgorghi dalle reliquie del martire? Non c'è modo - almeno, per coloro che conoscono il potere di Dio e l'onore che concede ai santi.

Secondo la legge, chiunque toccasse i morti era considerato impuro; ma i santi non sono morti. Infatti, dopo che colui che è la vita stessa e l'origine della vita è stato annoverato tra i morti, non chiamiamo più morti coloro che si sono addormentati nella speranza della risurrezione e con la fede in lui. E come può un cadavere fare miracoli? Come attraverso di loro i demoni vengono scacciati, le malattie vengono scongiurate, i deboli vengono guariti, i ciechi riacquistano la vista, i lebbrosi vengono mondati, tentazioni e dolori cessano, e ogni dono è buono dal Padre delle Luci(Giac. 1, 17) attraverso di loro scende su coloro che chiedono con indubbia fede? Quanto dovresti lavorare duramente per trovare un mecenate che ti presenti a un re mortale e metta una parola davanti a lui per te? Pertanto, non dovremmo davvero onorare i rappresentanti dell'intera razza umana, che portano le loro preghiere a Dio per noi? Certo, dobbiamo onorare, erigere templi a Dio in loro nome, portare doni, onorare i giorni della loro memoria e divertirci (quindi) spiritualmente, affinché questo divertimento sia conforme a coloro che (noi) ci convocano e affinché , sforzandoci di accontentarli, noi invece non li facciamo arrabbiare. Perché ciò che (le persone) piace a Dio piace anche a coloro che gli piacciono, e ciò che offende Dio è offeso dai suoi compagni. Possiamo noi, credenti, rendere omaggio ai santi con salmi, inni e canti spirituali, contrizione del cuore e misericordia verso i bisognosi, che è molto gradito a Dio. Erigiamo loro monumenti e immagini visibili e, imitando le loro virtù, lasciamoci animare noi stessi dai loro monumenti e immagini. Veneriamo la Theotokos, come in senso proprio e veramente la Madre di Dio; il profeta Giovanni, come precursore e battista, apostolo e martire, poiché, come disse il Signore, non risorgere nei dolori di Giovanni Battista nato da donna(Matteo XI, 11), e fu il primo predicatore del regno di Dio. Onoriamo gli apostoli, come fratelli del Signore, testimoni e ministri delle sue sofferenze, il loro Dio e Padre preconosce (e) presenta coloro che sono conformi all'immagine di Suo Figlio(Rom. VIII, 29, 1 Cor. XII, 28), rievo gli apostoli, la seconda i profeti, la terza i pastori e i maestri(Efeso VI, II). (Onoriamo) i martiri del Signore, scelti da ogni grado, come soldati di Cristo, che hanno bevuto la sua coppa e sono stati battezzati con il battesimo della sua morte vivificante, come partecipanti alla sua sofferenza e gloria, il cui capo è l'arcidiacono di Cristo, l'apostolo e primo martire Stefano. (Onoriamo) i nostri santi padri, asceti portatori di Dio, che hanno sopportato un più lungo e doloroso martirio di coscienza, che proidosha nella carineria, nelle pelli di capra, nella privazione, nel lutto, nell'amarezza, nel vagare nei deserti e nelle montagne, nelle tane e negli abissi della terra, il mondo non è degno di loro(Ebr. XI, 37-38). (Onoreremo) i profeti, i patriarchi e i giusti che vissero prima della grazia, che prefigurarono la venuta del Signore.

Guardando il modo di vivere di tutti questi (santi), invidiamo la (loro) fede, amore, speranza, gelosia, vita, fermezza nella sofferenza, pazienza fino al sangue, così che insieme a loro riceveremo le corone di gloria.

Capitolo XVI

A proposito di icone.

Poiché alcuni ci rimproverano di adorare e venerare l'immagine del nostro Salvatore e Signora, così come altri santi e santi di Cristo, ascoltino che Dio ha creato l'uomo all'inizio nell'immagine Il suo (Gen. 1:26). Quindi, non è per questo che ci inchiniamo gli uni agli altri, che siamo creati a immagine di Dio? Perché, come dice Basilio, il bogovogolevyy e ben informato nel divino, l'onore dato all'immagine passa al prototipo. Il prototipo è quello raffigurato, da cui è tratta l'immagine. Perché il popolo di Mosè da ogni parte adorava il tabernacolo, che portava l'immagine e la forma del cielo, ancor più di tutta la creazione? Dio infatti dice a Mosè: vedi, ma fai tutto nell'immagine che ti è stata mostrata sulla montagna(Es. XXXIII, 10). E anche i cherubini che adombravano il purgatorio, non erano forse opera di mani d'uomo? E il famoso tempio di Gerusalemme? Non è fatto dall'uomo e non è organizzato dall'arte umana? .

La Divina Scrittura condanna coloro che adorano gli idoli e offrono sacrifici ai demoni. Gli elleni facevano sacrifici, anche gli ebrei li portavano, ma gli elleni - ai demoni e gli ebrei - a Dio. E il sacrificio degli Elleni fu condannato e respinto; ma il sacrificio del giusto è gradito a Dio. Perché Noè ha offerto un sacrificio, e odore Dio odore di profumo(Gen. VII, 24), approvando la fragranza di una buona disposizione e dell'amore per Lui. Gli idoli pagani, in quanto raffiguranti demoni, furono rifiutati e banditi.

Inoltre, chi può creare la somiglianza di un Dio invisibile, incorporeo, indescrivibile e senza forma? Quindi, dare forma alla Divinità è una questione di estrema follia e malvagità. Pertanto, le icone non erano usate nell'Antico Testamento. Ma poiché Dio, nella sua misericordia, si è fatto veramente uomo per la nostra salvezza, non si è manifestato solo in forma di uomo, come (apparve) ad Abramo e ai profeti, ma si è fatto essenzialmente e veramente uomo, è vissuto sulla terra, ha operato con le persone, ha operato miracoli, ha sofferto, è stato crocifisso, è risorto, è asceso; e tutto ciò infatti era visibile agli uomini e descritto per ricordarci e insegnare a coloro che allora non vivevano, affinché noi, non vedendo, ma ascoltando e credendo, giungessimo alla beatitudine presso il Signore. Ma poiché non tutti sono alfabetizzati e sanno leggere, i padri decisero che tutto questo, come alcune gesta (gloriose), dovesse essere disegnato sulle icone per un breve promemoria. Senza dubbio, spesso, non avendo in mente (pensieri) sulla sofferenza del Signore, quando vediamo l'immagine della crocifissione di Cristo, ricordiamo la sofferenza salvifica e caduta - adoriamo non la sostanza, ma raffigurata (su di essa ), così come non la sostanza del Vangelo e non la sostanza che adoriamo la croce, ma ciò che rappresentano. In che modo la croce, che non ha l'immagine del Signore, differisce dalla croce che l'ha? Lo stesso si deve dire della Madre di Dio. Perché l'onore che le è stato dato risale a Colui che si è fatto carne di lei. Allo stesso modo, le gesta dei santi uomini ci stimolano al coraggio, all'emulazione, a imitare la loro virtù e a glorificare Dio. Perché, come abbiamo detto, l'onore dato ai diligenti collaboratori prova l'amore per il Signore comune, e l'onore dato a un'immagine passa all'archetipo. E questa è una tradizione non scritta, così come la tradizione di inchinarsi a est, adorare la croce e molte altre cose simili.

Si narra che Abgar, che regnava nella città di Edessa, mandò un pittore a dipingere un'immagine simile del Signore. Quando il pittore non poteva farlo a causa dello splendore splendente del suo volto, allora il Signore stesso, dopo aver applicato un pezzo di materia al suo volto divino e vivificante, impresse la sua immagine su un pezzo di materia e in tali circostanze lo inviò ad Abgar a suo piacimento.

E che gli Apostoli hanno trasmesso molto senza una lettera, lo testimonia Paolo, l'Apostolo delle lingue: allo stesso modo, fratello, resta in piedi e custodisci le tradizioni che impari, sia con la parola che con il nostro messaggio(II Sol. (Tess.) II, 15). E ai Corinzi scrive: Vi lodo, fratelli, come se ricordaste tutto il mio, e come se vi tradissi, mantenete le tradizioni(1 Corinzi XI, 2).

Capitolo XVII

Sulla Scrittura.

Uno è Dio, proclamato nell'Antico e nel Nuovo Testamento, cantato e glorificato nella Trinità, come disse il Signore: Non sono venuto per distruggere la legge, ma per adempierla(Matteo V, 17). Poiché Egli ha compiuto la nostra salvezza, per amore della quale sono (date) tutte le Scritture e tutti i sacramenti. E inoltre: prova le Scritture, perché testimoniano di me(Giovanni V, 39). Anche l'Apostolo disse: molte parti e diversità del Dio antico, che ha parlato al Padre nei profeti, negli ultimi giorni di questi giorni ha parlato a noi nel Figlio(Ebr. I, 1). Pertanto, la legge e i profeti, gli evangelisti e gli apostoli, i pastori e i maestri (tutti) hanno parlato per mezzo dello Spirito Santo.

Ecco perché Tutta la Scrittura è ispirata da Dio e senza dubbio sano da mangiare(II Timoteo III, 16). Quindi lo studio delle divine Scritture è la cosa più bella e benefica per l'anima. Per come un albero piantato alle acque uscenti(Sal 1, 3), così l'anima, irrigata dalla divina Scrittura, si ingrassa e porta i suoi frutti a suo tempo - la fede ortodossa, ed è adornata di foglie sempreverdi, cioè opere di carità. Perché dalle sacre Scritture siamo in sintonia con le azioni virtuose e la pura contemplazione. In esse troviamo un richiamo ad ogni virtù e una prevenzione da ogni vizio. Pertanto, se siamo zelanti nella ricerca, otterremo molta conoscenza. Perché tutto è ottenuto dalla diligenza, dal lavoro e dalla grazia del Dio che dà. Chiunque ha mangiato accetta, e chi cerca trova, e a chi interpreta sarà aperto(Luca XI, 10). Bussiamo dunque al paradiso più bello della Scrittura, (paradiso) profumato, dolcissimo e rigogliosamente fiorito, risuonando intorno alle nostre orecchie con varie voci di uccelli spirituali portatori di Dio, toccando il nostro cuore, confortando l'addomesticamento triste e arrabbiato e riempiendoci di eterno gioia; ponendo la nostra mente sull'oro scintillante e sul ramen più radioso della divina colomba e sulle sue ali brillanti elevando (lui) al Figlio Unigenito ed Erede del Piantatore della vigna spirituale e attraverso di Lui conducendo al Padre delle Luci (Giacomo 1 :17). Ma non bussiamo di sfuggita, ma con ostinazione e zelo; e non sfiniamoci bussando. Perché solo allora ci sarà aperto. Se, dopo aver letto una o due volte, non capiamo ciò che abbiamo letto, allora non ci perderemo d'animo, ma non ci tireremo indietro, ripeteremo e faremo domande. Perché si dice: chiedi a tuo padre e te lo diranno i tuoi anziani e te lo diranno(Deut. XXXII, 7) perché non la mente di tutti(1 Corinzi VIII, 7). Attingiamo acque inesauribili e purissime dalla sorgente celeste, che scorrono nella vita eterna! Ci crogioleremo (in loro) e ci divertiremo insaziabilmente! Perché le Scritture possiedono una grazia inesauribile. Se possiamo ottenere qualcosa di utile per noi stessi dall'esterno (scritture), allora questo non è proibito. Saremo solo abili cambiavalute, accumulando solo oro vero e purissimo, evitando la contraffazione. Prendiamo i migliori pensieri; ma gettiamo ai cani divinità degne di ridicolo e favole assurde, poiché da questi scritti potremmo acquisire un potere (protezione) molto grande contro di loro stessi.

Dovresti sapere che ci sono ventidue libri dell'Antico Testamento, corrispondenti alle lettere della lingua ebraica. Perché gli Ebrei hanno ventidue lettere, di cui cinque hanno un segno doppio, così che (tutte) sono ventisette. Le lettere kaf, mem, nun, pe e tsade si scrivono in due modi. Pertanto, anche i libri dell'Antico Testamento sono contati come ventidue allo stesso modo, ma risulta essere ventisette, perché cinque di essi ne contengono due ciascuno. Pertanto, il libro di Rut è combinato con il libro dei Giudici e (insieme ad esso) è considerato tra gli ebrei come un libro; il primo e il secondo Re - per un libro; la prima e la seconda Cronache - per un libro; il primo e il secondo Esdras - per un libro. Così i libri sono riuniti in quattro pentateuchi, e (ancora) rimangono altri due libri, e sono disposti in questo ordine. Cinque libri della legge: Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio; questo è il primo Pentateuco, diritto positivo. Poi il secondo Pentateuco, chiamato Γραφεια, e per alcuni Αγιογραφεια, consiste dei seguenti libri: Giosuè, Giudici insieme a Rut, il primo libro dei Re insieme al secondo, contato come un libro, il terzo insieme al quarto - anche per un libro e due libri di Cronache - anche per un libro; questo è il secondo Pentateuco. Il terzo Pentateuco consiste di libri scritti in versi: Giobbe, il Salterio, i Proverbi di Salomone, il suo Ecclesiaste e il suo Cantico dei Cantici. Il quarto Pentateuco è profetico: dodici profeti, come un libro, Isaia, Geremia, Ezechiele e Daniele; infine, i due libri di Esdra, riuniti in uno, ed Ester. Παναρετος, cioè il libro della Sapienza di Salomone e il libro della Sapienza di Gesù, che il padre di Siracide espose in ebraico, e suo nipote Gesù, figlio di Siracide, tradotti in greco, sebbene siano edificanti e belli , ma non sono inclusi in (questo) numero e non sono stati tenuti nell'arca. I libri del Nuovo Testamento sono i seguenti: quattro Vangeli - da Matteo, da Marco, da Luca e da Giovanni; Atti dei Santi Apostoli, registrati dall'evangelista Luca; sette epistole conciliari: una - Giacomo, due - di Pietro, tre - di Giovanni e una di Giuda; quattordici epistole dell'apostolo Paolo, Apocalisse dell'evangelista Giovanni, Canoni dei Santi Apostoli, (raccolte) da Clemente.

Capitolo XVIII

Sui detti usati su Cristo.

Ci sono quattro tipi di discorsi usati su Cristo. Alcuni Gli si addicono all'incarnazione; altri - nell'unione (delle nature), il terzo - dopo l'unione, il quarto - dopo la risurrezione. Ci sono sei tipi di detti (adatti a Cristo) prima dell'incarnazione. Il primo denota l'inseparabilità della natura e la consustanziale con il Padre, come ad esempio: Az e il Padre sono uno(Giovanni X, 30). Vedere Me, vedere il Padre(Giovanni XIV, 9). Chi è a immagine di Dio(Fil. VI, 6) e simili. I secondi precetti denotano la perfezione dell'ipostasi, come ad esempio: Il Figlio di Dio e l'immagine della sua ipostasi(Ebr. 1, 3) Angelo del Gran Consiglio, Consigliere meraviglioso(Isa. IX, 6) e simili.

Altri ancora denotano la reciproca penetrazione delle ipostasi, come ad esempio: Io sono nel Padre e il Padre è in me(Giovanni XIV, 10), e permanenza inseparabile (di un'ipostasi in un'altra), come ad es. (espressioni): parola, saggezza, potere, splendore. Perché la parola - nella mente (intendo la parola nella sua essenza), così come la saggezza, la forza - nel forte, la radiosità - nella luce, dimorano inseparabilmente, riversandosi da esse.

Il quarto significa che Cristo è dal Padre, come suo Autore, per esempio. Padre, mio carissimo, ce l'ho(Giovanni XIV, 28). Poiché dal Padre ha l'essere e tutto ciò che ha; essendo attraverso la nascita, non attraverso la creazione: Sono morto dal Padre e sono venuto(Giovanni XVI, 27-28). E vivo per amore del Padre(Giovanni VI, 57). Tutto ciò che ha, lo ha, non dando o insegnando, ma come dalla Causa; per esempio: il Figlio non può fare nulla di sé, se non vede agire il Padre(Giovanni V, 19). Perché se non c'è il Padre, allora non c'è il Figlio. Il Figlio è dal Padre, nel Padre e insieme al Padre, e non dopo il Padre. Allo stesso modo, ciò che fa, lo fa dal Padre e insieme a Lui; poiché è uno e lo stesso, non solo simile, ma lo stesso desiderio, azione e potenza del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo.

La quinta significa che il desiderio del Padre si compie mediante l'azione del Figlio, ma non come strumento o schiavo; ma come per la sua Parola essenziale ed ipostatica, Sapienza e Potenza, perché un solo movimento è contemplato nel Padre e nel Figlio; per esempio: tutto Tem bysha(Giovanni 1:3). Ho mandato la mia parola e guarisco(Sal. VI. 20). Sì, sanno che mi hai mandato ecu(Giovanni XI, 42).

Il sesto (usato su Cristo) profeticamente di loro solo (parla) del futuro, come ad esempio: Java arriverà(Sal. XLIX, 3); e il detto di Zaccaria: Ecco, il tuo Re viene da te(IX, 9), anche Michea: Ecco, il Signore esce dal suo luogo: scenderà e calpesterà le alture della terra(13). Altri parlano del futuro come del passato; per esempio: Questo è il nostro Dio. Quindi appari sulla terra e vivi con le persone(Baruc. Ill, 36, 38). Il Signore mi ha creato all'inizio delle sue vie nelle sue opere(Prov. VIII, 22). Per amore dell'unzione di Ty. O Dio, il tuo Dio è più che partecipe del tuo con l'olio della gioia(Sal. XLIV, 8) e simili.

Detti che sono appropriati a Cristo prima dell'unione (delle nature), ovviamente, possono applicarsi a Lui dopo l'unione; ma quelli che si adattano dopo l'unione di nessuna immagine non sono applicabili a Lui prima dell'unione, se non profeticamente, come abbiamo detto. Ci sono tre tipi di detti che si addicono a Cristo in congiunzione (delle nature). Quando parliamo (in base al concetto) della parte più alta (del suo essere), allora parliamo della deificazione della carne, dell'unione con il Verbo (eterno) e dell'esaltazione (di esso), ecc., mostrando (con ciò) la ricchezza comunicata alla carne attraverso l'unione e la sua stretta connessione con il più alto Dio-Verbo.

Quando (procediamo dal concetto) della parte inferiore, stiamo parlando dell'incarnazione di Dio Verbo, incarnazione, sfinimento, povertà, umiliazione. Per questo e simili è attribuito al Verbo ea Dio come risultato della sua unione con l'umanità. Quando (intendiamo) entrambe le parti insieme, allora parliamo di unione, comunione, unzione, stretta connessione, conformazione, ecc. Sulla base di questo terzo tipo (detti), vengono utilizzati anche i due precedenti. Perché per congiunzione si mostra ciò che ciascuna (natura) ha dal contatto e dalla più stretta combinazione con un'altra. Così, si dice che per effetto dell'unione ipostatica, la carne fu divinizzata, divenne Dio, partecipando alla Divinità del Verbo; e Dio il Verbo si è incarnato, si è fatto uomo ed è stato chiamato creatura ed è chiamato l'ultimo, non perché due nature si siano trasformate in una natura complessa, perché è impossibile che in una natura ci fossero simultaneamente proprietà naturali opposte, ma perché due le nature sono ipostaticamente unite e si penetrano l'una nell'altra in modo inequivocabile e immutabile. La penetrazione non veniva dal lato della carne, ma dal lato del Divino; poiché è impossibile che la carne penetri attraverso il Divino, ma la natura divina, una volta penetrata attraverso la carne, ha dato alla carne una penetrazione indescrivibile nel Divino, che chiamiamo unione.

Si deve sapere che sia nel primo che nel secondo tipo di discorsi, adatti a Cristo in congiunzione, si nota la reciprocità. Perché quando parliamo della carne, stiamo parlando di deificazione, unione con la Parola, esaltazione e unzione. Tutto questo viene dal Divino, ma è contemplato in relazione alla carne. Quando parliamo della Parola, parliamo di sfinimento, incarnazione, incarnazione, umiliazione, ecc. eccetera.; tutto questo, come abbiamo detto, si trasferisce dalla carne al Verbo ea Dio, poiché Egli stesso lo sopportò volontariamente.

Ci sono tre tipi di detti che si addicono a Cristo, per congiunzione. Il primo tipo di detti indica la sua natura divina, ad esempio: Io sono nel Padre e il Padre è in me(Giovanni XIV, 10); Az e il Padre sono uno(Giovanni X, 30). E tutto ciò che gli viene attribuito prima dell'incarnazione può essergli attribuito dopo l'incarnazione, tranne che Egli (prima dell'incarnazione) non ha assunto la carne e le sue proprietà naturali.

Il secondo si riferisce alla sua umanità, ad esempio: che mi stai cercando per uccidere(Giovanni VII, 19), amico, come la verità per te. verbi(Giovanni VIII, 40). E questo: così si addice che il Figlio dell'uomo sia esaltato(Giovanni II, 14), ecc.

[In particolare] ciò che viene detto o scritto circa le parole o le azioni di Cristo Salvatore come persona è (suddiviso) in sei tipi. Una cosa Egli fece e parlò secondo la natura (umana), ai fini della dispensazione; questo include / la nascita della Vergine, la crescita e la prosperità secondo gli anni, la fame, la sete, la fatica, le lacrime, il sonno, l'inchiodamento, la morte e simili, tutte passioni naturali e irreprensibili. Sebbene in tutti questi stati ci sia un'unione della Divinità con l'umanità, tuttavia si crede che tutto ciò appartenga veramente al corpo, poiché la Divinità non ha tollerato nulla di simile, ma ha solo disposto la nostra salvezza attraverso questo. Altre cose che Cristo ha detto o fatto per spettacolo; come, per esempio. ha chiesto di Lazar: dove lo metti(Giovanni XI, 34)? si avvicinò al fico (Matt. XXI, 19); schivato o indietreggiato impercettibilmente (Giovanni VIII, 59); pregato (Giovanni XI, 42); mostrò uno sguardo che voleva andare oltre (Lc XXIV, 28). Non aveva bisogno di questo e simili, né come Dio né come uomo, ma agiva come un essere umano, applicato dove il bisogno e il beneficio lo richiedevano; così, per esempio, pregò per mostrare che non era un avversario di Dio, onorando il Padre come Sua Causa; chiese, non perché non lo sapesse, ma per mostrare che Lui, essendo Dio, è anche veramente uomo; evitato per insegnarci - a non esporci sconsideratamente ai pericoli ea non tradirci (alla volontà). Altro in assimilazione e relativamente; per esempio: Mio Dio, mio Dio! Per sempre ecu mi ha lasciato(Matteo XXVII, 46)? e questo: che non ha conosciuto peccato per noi, commette peccato(II Cor. V, 21); e questo: essendo da noi un giuramento(Gal. III, 13); e questo: Il Figlio stesso si sottometterà a Colui che si sottomette a Lui ogni cosa(1 Cor. XV, 28). Perché non è mai stato abbandonato dal Padre, né come Dio né come uomo; non era né peccato né maledizione, e non ha bisogno di obbedire al Padre. Poiché, in quanto Dio, è uguale al Padre e non gli è né nemico né soggetto; ma come persona. Non è mai stato disobbediente al Genitore per avere bisogno di obbedirgli. Perciò ha parlato così, appropriandosi del nostro volto e mettendosi insieme a noi. Perché eravamo colpevoli di peccato e maledizione, come ribelli e disobbedienti, e per questo siamo stati lasciati (da Dio).

Altro (si parla di Gesù Cristo) nella divisione mentale. Così, se si separa col pensiero ciò che è in realtà inseparabile, cioè la carne dal Verbo, allora è chiamato schiavo e ignorante; poiché aveva (anche) una natura servile e ignorante, e se la sua carne non fosse stata unita con Dio Verbo, sarebbe stata servile e ignorante; ma a causa dell'unione ipostatica con Dio Verbo, non era ignorante. Nello stesso senso ha chiamato il Padre suo Dio.

Altre cose (Cristo ha parlato e fatto) per rivelarsi a noi e per accertarsi; per esempio: Padre, glorificami con la gloria, che ho presso di te, prima che il mondo non fosse(Giovanni XVII, 5)! Poiché era ed è glorificato; ma la sua gloria non ci è stata rivelata e certificata. (Questo include anche) e le parole dell'Apostolo: Nel nome del Figlio di Dio in potenza, secondo lo Spirito Santo, dalla risurrezione dai morti.(Fig. 1, 4). Perché attraverso i miracoli, la risurrezione dai morti, la venuta dello Spirito Santo è stato rivelato e confermato al mondo che Egli è il Figlio di Dio. (Questo include anche) e le parole: prosperare in sapienza e grazia(Luca II, 52).

Altro, (finalmente parlò), assumendo per Sé il volto dei Giudei e annoverandosi tra loro, come, ad esempio, dice alla Samaritana: ti inchini, ci inchiniamo a lui per non sapere, ci inchiniamo a lui, come se ci fosse salvezza dagli ebrei(Giovanni IV, 22).

Il terzo tipo di detti (adatto a Cristo per la combinazione delle nature) mostra un'ipostasi, indicando (allo stesso tempo) entrambe le nature; per esempio: Vivo per amore del Padre: e chi mangia me, e quello vivrà per amore di me(Giovanni VI, 57). Vado dal Padre, e chi non può vedermi(Giovanni XVI, 10). Anche: non il Signore della gloria crocifisso(1 Corinzi, 8). Di più: nessuno è salito al cielo, se non il Figlio dell'uomo che è disceso dal cielo, che è nei cieli(Giovanni II, 13), ecc. Dei detti (adatti a Cristo) dopo la risurrezione, altri gli si addicono come Dio; per esempio. battezzandoli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo(Matt. XXVII, 19 - 20), cioè nel nome del Figlio, come Dio. E inoltre: Ecco, io sono con te tutti i giorni fino alla fine dei tempi(Matt. XXVIII, 20), ecc., perché, come Dio, è sempre con noi. Altri gli si addicono come uomo; per esempio. desiderando ardentemente i suoi piedi(Matt. XXVIII, 9); e inoltre: e mi vedono(Matt. XXVIII, 10), ecc.

Ci sono vari tipi di detti che si adattano a Cristo dopo la risurrezione come uomo. Alcuni, sebbene Gli si addicano veramente, ma non per natura, ma per dispensa (salvezza) come prova che lo stesso corpo che ha sofferto è risorto; (questo include): ulcere, mangiare e bere dopo la risurrezione. Altri gli si addicono veramente e per natura; ad esempio, spostandosi senza difficoltà da un luogo all'altro, passando attraverso porte chiuse. Altri (esprimono ciò che ha fatto solo) per amore dell'apparenza (in relazione a noi); per esempio. andare avanti(Luca XXIV, 28). Altri appartengono a entrambe le nature insieme, come, ad esempio: Salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro(Giovanni XX, 17); Anche: entrerà il re della gloria(Sal XXIII, 7); Di più: grigia mano destra di maestà in alto(Ebrei 1:3). Altri Gli si addicono, come mettersi con noi, (si addice) nella separazione mentale (di una natura da un'altra), come ad esempio: mio Dio e tuo Dio(Giovanni XX, 17).

Quindi, tutto ciò che è elevato deve essere attribuito alla natura divina, impassibile e incorporea; tutto ciò che è umiliato è umano; eppure in generale - alla natura complessa, cioè all'unico Cristo, che è Dio e uomo; e deve anche sapere che entrambi appartengono all'unico e medesimo Signore Gesù Cristo. Poiché, conoscendo ciò che è caratteristico di ciascuna (natura), e vedendo che ciò che è caratteristico di entrambe le nature è compiuto da una, crediamo correttamente e non sbagliamo. Da tutto ciò si impara la differenza tra le nature unite e che, come dice il divino Cirillo, Divinità e umanità non sono la stessa cosa nella loro qualità naturale. Tuttavia, uno è il Figlio, e il Cristo, e il Signore; e poiché Egli è uno, allora il suo volto è uno, l'unione ipostatica non è in alcun modo separata dal riconoscimento, dalle differenze di natura.

Capitolo XIX

Che Dio non è l'autore del male.

Bisogna sapere che nella divina Scrittura si usa chiamare il permesso di Dio suo atto, come quando (per esempio) l'Apostolo dice nella lettera ai Romani: o non avere il potere di uno skudelnik sull'argilla, dalla stessa confusione creare un vaso in onore, ma non in onore?(IX, 21)? Naturalmente, Dio Stesso fa questo e quello, poiché Lui solo è il Creatore di tutto; ma non è Lui che fa i vasi onesti o disonorevoli, ma la propria volontà. Ciò è evidente da quanto dice lo stesso Apostolo in 2 Timoteo: in una grande casa non ci sono solo vasi d'oro e d'argento, ma anche di legno e di terracotta: e Ovi è in onore, ma non in onore. Se qualcuno si purifica da questi, ci sarà un vaso in onore, consacrato e utile al Maestro, preparato per ogni buona azione(II, 20-21). È chiaro che la purificazione è di buona volontà, poiché l'Apostolo dice: ma chi si purifica.

Di conseguenza, il presupposto inverso indica che se uno non si purifica, allora sarà un vaso non d'onore, inutile per il Signore e degno di essere spezzato. Pertanto, il detto precedente, così come questo: chiudi Dio tutto in opposizione(Rom. XI, 32) e questo: Dio ha dato loro lo spirito di insensibilità, occhi per non vedere e orecchie per non sentire(Rom. XI 8), - tutto questo dovrebbe essere inteso non come se Dio stesso l'avesse fatto, ma come se Dio lo avesse solo permesso, poiché una buona azione in sé è indipendente e libera dalla coercizione.

Quindi, è comune per la divina Scrittura parlare della concessione di Dio come della sua azione e opera. Ma anche quando dice Dio costruisce il male(Es. XLV, 7) e quello non c'è male nella città, il Signore non crea(Amos III, 7), e poi Rif mostra con ciò che Dio è l'autore del male. Per la parola cattivoè preso in due modi e ha due significati: a volte denota il male per natura, che è contrario alla virtù e alla volontà di Dio; e talvolta malvagio e doloroso (solo) per i nostri sentimenti, cioè dolori e disgrazie; esse, essendo dolorose, appaiono solo cattive; anzi sono buoni, perché per chi li comprende sono artefici di conversione e di salvezza. La Scrittura dice di loro che provengono da Dio.

Tuttavia, va notato che noi stessi siamo la causa di tale male, poiché il male involontario nasce dai mali volontari.

Si dovrebbe anche sapere che è comune che la Scrittura parli, come se fosse in una connessione causale, di ciò che dovrebbe essere inteso nel senso di (semplicemente) seguire (uno dopo l'altro), come, ad esempio: Ho peccato solo contro di te e ho fatto il male davanti a te: come se fossi giustificato nelle tue parole e vittorioso, giudicati(Sal. L, 6). Perché colui che ha peccato non ha peccato affinché Dio vincesse, e Dio non aveva bisogno del nostro peccato per essere vittorioso attraverso di esso. Perché Lui, in quanto Creatore, incomprensibile, increato, dotato di gloria naturale e non preso in prestito, supera e conquista incomparabilmente tutti anche coloro che non hanno peccato. Ma (si dice nel senso) che quando pecchiamo, Egli non è ingiusto, causando la (sua) ira e, perdonando il pentito, è il vincitore del nostro male. (Tuttavia) non pecchiamo per questo, ma perché risulta così in pratica. Proprio come se qualcuno fosse seduto al lavoro e un amico venisse da lui, dice: è venuto un amico perché oggi non lavorassi. Certo, l'amico non è venuto per impedirgli di lavorare, ma è andata così, perché, essendo impegnato nell'accoglienza del suo amico, non lavora. Tali (avventi) sono chiamati successivi (uno dopo l'altro), perché è così che risulta in pratica. Dio, inoltre, non vuole che solo Lui sia giusto, ma che tutti siano il più possibile simili a Lui.

Capitolo XX

Che non ci sono due inizi.

Che (ci sono) non due principi: uno buono e uno cattivo, possiamo concludere da quanto segue. Bene e male sono ostili l'uno all'altro, disastrosi l'uno per l'altro e non possono esistere l'uno nell'altro, o l'uno con l'altro. Quindi, ognuno di loro deve essere (solo) in una parte dell'universo. Ma poi, in primo luogo, ognuno di loro sarà limitato non solo dall'universo, ma anche da una parte dell'universo. Allora, chi ha delimitato ciascuno la sua zona? Dopotutto, non si può dire che si siano messi d'accordo tra loro e abbiano fatto la pace, perché il male che fa la pace e si unisce al bene non è più male, e il bene che è amico del male non è più bene. Se qualcun altro ha determinato il luogo di residenza caratteristico di ciascuno di loro, allora sarà piuttosto Dio. (Inoltre) è necessaria una delle due cose: o questi principi entrano in contatto e si distruggono a vicenda, oppure c'è qualcosa in mezzo, in cui non ci sarà né il bene né il male, e che, come una specie di partizione, separa entrambi i principi gli uni dagli altri. Ma poi non ci saranno due, ma tre inizi.

È necessaria anche un'altra delle due cose: o questi principi preservano il mondo, il che è impossibile per il male, perché ciò che è nel mondo non è male; oppure fanno la guerra, il che è impossibile per il bene, perché il militante non è del tutto buono, o solo il male fa la guerra, e il bene non resiste, ma è distrutto dal male, o soffre sempre dolore e oppressione, che non possono essere segno di Bene. Quindi, (ci deve essere) un inizio, libero da ogni male. Ma se è così, allora, dicono, da dove viene il male? Perché è impossibile che il male abbia la sua origine nel bene. (A questo) diremo che il male non è altro che privazione del bene e deviazione dal naturale all'innaturale; poiché non c'è nulla di male per natura; Perché Dio crei l'intero albero il modo in cui è successo, la bontà è grande(Gen. 1, 31); (significa) e tutto ciò che è nella forma così come è stato creato, la bontà è grande; tutto ciò che volontariamente si allontana dal naturale e passa nell'innaturale, risulta essere malvagio.

Per natura, tutto è subordinato e obbediente al Creatore. Pertanto, quando una qualsiasi delle creature resiste volontariamente e diventa disobbediente al suo Creatore, allora diventa malvagia in se stessa. Quindi, il male non è una sorta di essenza e non è una proprietà dell'essenza, ma qualcosa di accidentale, cioè una deviazione volontaria dal naturale all'innaturale, che (appunto) è il peccato.

Allora da dove viene il peccato? È un'invenzione del libero arbitrio del diavolo. Pertanto, il diavolo è arrabbiato. Nella forma in cui si è verificato, non è malvagio, ma gentile, poiché dal Creatore è stato creato da un angelo luminoso e brillante e, come ragionevole, libero; ma si è volontariamente allontanato dalla virtù naturale e si è trovato nelle tenebre del male, allontanandosi da Dio, che solo è buono, vivificante e fonte di luce; poiché tutto ciò che è buono per mezzo di Lui diventa buono, e nella misura in cui si allontana da Lui per volontà, e non per luogo, risulta essere cattivo.

Capitolo XXI

Perché Dio, che sa tutto in anticipo, ha creato coloro che avrebbero peccato e non si sarebbero pentiti?

Dio, nella sua bontà, porta tutto ciò che esiste dalla non esistenza all'esistenza, e ha la prescienza di ciò che sarà. COSÌ. se coloro che peccano non dovessero venire all'esistenza in futuro, non sarebbero nemmeno diventati malvagi, (e quindi) non ci sarebbe alcuna preconoscenza di loro. Perché la conoscenza si riferisce a ciò che è; e preconoscenza - a ciò che sarà certamente. Ma prima - essere (in generale), e poi già - essere buoni o cattivi. Se, tuttavia, per coloro che devono ricevere in futuro, per la bontà di Dio, l'essere, servisse da ostacolo alla ricezione dell'essere, allora (la circostanza) che essi, per loro volontà, devono diventare cattivi, allora il male avrebbe vinto la bontà di Dio. Pertanto, Dio rende buono tutto ciò che crea; ciascuno, secondo la propria volontà, è buono o cattivo. Quindi, se il Signore ha detto: sarebbe stato meglio per quell'uomo se non fosse nato(Marco XIV, 21), poi disse questo, condannando non la sua stessa creazione, ma il male sorto nella sua creatura a causa della sua stessa volontà e negligenza. Perché la negligenza della propria volontà rendeva inutile per lei la beneficenza del Creatore. Quindi, se qualcuno a cui il re ha affidato ricchezza e potere li usa contro il suo benefattore, allora il re, dopo averlo pacificato, lo punirà adeguatamente se vede che rimane fedele ai suoi piani assetati di potere fino alla fine.

Capitolo XXII

Della legge di Dio e della legge del peccato.

La divinità è buona e grande; così è la Sua volontà. Perché ciò che Dio vuole è buono. La legge è un comandamento che insegna questo, che noi, essendo in essa, siamo nella luce; trasgredire il comandamento è peccato. Il peccato nasce dalla suggestione del demonio e dalla nostra facile e volontaria accettazione. Anche il peccato è chiamato legge.

Quindi, la legge di Dio, entrando nella nostra mente, la attira a sé ed eccita la nostra coscienza. E la nostra coscienza è anche chiamata la legge della nostra mente. (D'altra parte), la suggestione del maligno, cioè la legge del peccato, entrando nelle membra della nostra carne, attraverso di essa ci colpisce. Infatti, una volta trasgredita arbitrariamente la legge di Dio e ceduto alla suggestione del maligno, apriamo (a noi) l'accesso a questa suggestione, tradendoci così al peccato. Quindi il nostro corpo è (già) facilmente attratto dal peccato. Pertanto, l'odore e il sentimento del peccato che riposa nel nostro corpo, cioè la lussuria e il piacere sensuale, sono chiamati legge. nel profondo della carne nostro.

La legge della mia mente, cioè la coscienza, gode della legge di Dio cioè i comandamenti, e li desidera. La legge del peccato, cioè suggestione attraverso la legge, che è in tutta comodità, o attraverso la lussuria, l'inclinazione sensuale e il movimento, e attraverso la parte non intelligente dell'anima, si oppone alla legge della mia mente, cioè, coscienza e, sebbene io desideri la legge di Dio e la ami, ma non desidero il peccato, mi affascina a causa della mescolanza (con le mie membra del corpo) e, attraverso la piacevolezza del piacere, attraverso la lussuria di la carne e attraverso la parte irragionevole dell'anima, mentre parlavo, mi inganna e mi convince a diventare schiavo del peccato. Ma i deboli della legge, nella tenerezza della tua debolezza legge carne, Dio ha mandato suo Figlio a somiglianza della carne del peccato(Rom. VIII, 3), poiché Egli prese carne, ma senza peccato; condannare il peccato nella carne, finché la giustificazione della legge non sia adempiuta in coloro che camminano non secondo la carne, ma secondo lo Spirito(Rm VIII, 3). Perché lo Spirito aiuta nelle nostre infermità(Rom. VIII, 26) e dà potere alla legge della nostra mente contro la legge che è in comfort nostro. (Questo è precisamente il significato di questo (detto): o preghiamo, come dovrebbe essere, non vema; ma lo Spirito stesso intercede per noi con gemiti che non vengono scacciati, cioè, ci insegna per cosa dovremmo pregare. Pertanto, è impossibile adempiere ai comandamenti del Signore se non attraverso la pazienza e la preghiera.

Capitolo XXIII

Contro gli ebrei, riguardo al sabato.

Il settimo giorno si chiama sabato, come se "sabato" significasse "riposo". Per questo giorno pochi Dio da tutte le tue azioni(Gen. II, 2), come dice la divina Scrittura. Pertanto, il numero di giorni, raggiunto il sette, torna di nuovo indietro e ricomincia dal primo giorno. Questo numero era venerato dagli ebrei, poiché Dio aveva comandato di onorarlo, e (comandato) non a caso, ma con punizioni molto severe per la violazione; comandato questo non semplicemente, ma per alcuni motivi, misteriosamente compresi da (uomini) spirituali e perspicaci.

Per quanto capisco io, l'ignorante, (spiegherò) partendo dal più basso e più grossolano. Dio, conoscendo la grossolanità, l'attaccamento al carnale e in generale l'assuefazione alle cose materiali del popolo d'Israele, e insieme la (sua) imprudenza, (ha dato questa legge): in primo luogo, riposino lo schiavo e l'asino, come è scritto (Deut. V, 14), perché un uomo giusto ha pietà delle anime del suo bestiame(Prov. XII, 10); nello stesso tempo, anche perché, liberati dalle preoccupazioni materiali, si rivolgano a Dio, trascorrendo l'intero settimo giorno in salmo e canti e canti spirituali(Ef. V, 19) e nello studio delle divine Scritture e nel riposo in Dio. Perché quando non c'era legge, nessuna Scrittura ispirata, nemmeno il sabato era consacrato a Dio. Quando la Scrittura ispirata fu data per mezzo di Mosè, il sabato fu dedicato a Dio in modo che in questo giorno praticassero questa occupazione (cioè leggendo la Scrittura) e che coloro che non consacrano tutta la loro vita a Dio, che servono il Signore non per amore come il Padre, ma come servi ingrati, hanno dato a Dio almeno una piccola e insignificante parte della loro vita e (avrebbe fatto) questo almeno a causa della sofferenza della responsabilità e della punizione per la violazione (dei comandamenti). Per La legge non mente al giusto, ma agli ingiusti (1 Tim. 1:9). (Prova di ciò è) prima di tutto Mosè, il quale, per quaranta giorni e altri quaranta giorni di digiuno stando davanti a Dio, senza dubbio, anche di sabato, si esaurì con il digiuno, sebbene la legge comandasse di non esaurirsi con il digiuno il giorno del sabato. Se si obiettasse che questo era prima della legge, allora (in questo caso) cosa diranno di Elia il Tisbita, che fece un viaggio di quaranta giorni con un solo pasto? Perché lui, esaurendosi non solo digiunando, ma anche viaggiando nei sabati di questi quaranta giorni, infranse il sabato; e Dio, che ha dato la legge di sabato, non si è adirato con lui, ma, come in ricompensa per la sua virtù, gli è apparso sull'Oreb. Cos'altro diranno di Daniel? Non ha trascorso tre settimane senza cibo? E tutto Israele non circoncide un bambino di sabato, se capita che sia l'ottavo giorno? Inoltre, non osservano il grande digiuno prescritto dalla legge (Lev. XXIII, 27), anche se avveniva di sabato? Ma i sacerdoti ei leviti non profanano forse il sabato con le loro azioni nel tabernacolo, e (ancora) sono innocenti? Ma anche se sabato il bestiame cade nella fossa, allora chi l'ha tirato fuori è innocente e chi è passato è condannato. Ebbene, tutto Israele, portando l'arca di Dio, non fece il giro delle mura di Gerico per sette giorni, tra i quali, senza dubbio, c'era il sabato? .

Quindi, come ho detto, per riposare con Dio, affinché gli dedicassero anche la più piccola parte del loro tempo, e affinché lo schiavo e l'asino si calmassero, fu stabilita l'osservanza del sabato per quelli che sono ancora bambini, per schiavi degli elementi del mondo(Gal. IV, 3), per i carnali e incapaci di comprendere tutto ciò che è superiore al corpo e alla lettera. Quando venne la fine dell'estate, Dio mandò il suo Figlio unigenito, nato da una donna. - una persona che è sotto la legge, ma i sottostanti riscatteranno, ma accetteremo l'adozione(Galati IV, 4-5). Per noi che lo abbiamo ricevuto, da de area un figlio di Dio per essere un credente in lui(Giovanni 1:12). Quindi non siamo più schiavi, ma figli, non sotto la legge, ma sotto la grazia; non in parte e non per paura serviamo il Signore, ma dobbiamo dedicare a Lui tutto il tempo della nostra vita e schiavi, intendo rabbia e lussuria, sempre calmi dal peccato e rivolgere il nostro tempo libero a Dio, dirigendo costantemente ogni desiderio per Lui, ma rabbia (la nostra) che si arma contro i nemici di Dio; allo stesso modo, l'animale sotto il giogo, cioè il corpo, per calmare dalla schiavitù al peccato, spingendo a servire i comandamenti divini.

Questo è ciò che la legge spirituale di Cristo ci comanda di fare, e coloro che la osservano sono fatti superiori alla legge di Mosè (1 Cor. Ill, 10). Per quando il perfetto è arrivato, e riccio parzialmente fermato(1 Cor. XIII, 10), quando il velo della legge, cioè il velo, fu strappato attraverso la crocifissione del Salvatore, e quando lo Spirito brillò con lingue di fuoco, la lettera fu respinta, il corpo cessò, e la legge della schiavitù finì e ci fu data la legge della libertà. Celebriamo il perfetto riposo della natura umana; Sto parlando del giorno della risurrezione, in cui il Signore Gesù, capo della vita e Salvatore, ci ha condotti nell'eredità promessa a coloro che servono spiritualmente Dio, nella quale è entrato Lui stesso come nostro Precursore, essendo risorto dai morti , e dopo che le porte del cielo gli furono aperte, sedeva corporalmente alla destra del Padre, qui entreranno anche coloro che osservano la legge spirituale.

Quindi, noi, che camminiamo secondo lo spirito, e non secondo la lettera, siamo caratterizzati da tutti i tipi di mettere da parte il carnale, servire spiritualmente e unirci a Dio. Infatti la circoncisione è l'eliminazione del piacere corporeo e di tutto ciò che è superfluo e non necessario, perché il prepuzio non è altro che pelle, superfluo per il membro che prova piacere. Tutto il piacere, che, non da Dio e non in Dio, è un eccesso di piacere, la cui immagine è il prepuzio. Il sabato è riposo dal peccato. Così che la circoncisione e il sabato sono una cosa sola, e quindi entrambi sono osservati insieme da coloro che camminano nello Spirito; non commettono neppure la minima iniquità.

Dovresti anche sapere che il numero sette denota tutto il tempo presente, come dice il saggio Salomone: dare parte a sette e osmim(Eccl. XI. 2). E devoto David, cantando sull'osm(Sal. VI, 1), cantava sullo stato futuro - dopo la risurrezione dai morti. Pertanto, la legge, ordinando il settimo giorno di riposare dagli affari del corpo e di dedicarsi alle cose spirituali, mostrò misteriosamente al vero Israele, che ha una mente che vede Dio, che in ogni momento dovrebbero avvicinarsi a Dio e sollevarsi al di sopra tutte le cose corporee.

Capitolo XXIV

Sulla verginità.

Le persone carnali e sensuali bestemmiano la verginità e si riferiscono a (parole) come prova Maledetto chiunque non fa crescere seme in Israele(Deut. XXV, 9). Noi, affidandoci a Dio Verbo incarnato dalla Vergine, affermiamo che la verginità dall'alto e fin dall'inizio è stata piantata nella natura delle persone. Perché l'uomo è stato creato dalla terra vergine; Eva è stata creata solo da Adamo. La verginità vissuta in paradiso. Infatti, la divina Scrittura dice che Adamo ed Eva erano nudi e non si vergognavano (Gen. Gv 25). Quando trasgredirono il comandamento, sapevano di essere nudi e, vergognandosi, si cucirono le cinture (Gen. 1, 7). E (già) dopo il delitto, quando Adamo udì: terra ecu, e, nella terra andrai(Gen. III, 19), e quando per questo delitto la morte entrò nel mondo, allora (soltanto) Adamo conobbe sua moglie Eva e partorì(IV, 1). Pertanto, il matrimonio è stato istituito in modo che il genere umano non fosse distrutto e distrutto dalla morte, ma che fosse preservato attraverso la procreazione.

Ma, forse, diranno: cosa vuole [indicare] il detto: marito e moglie(Gen. 1, 27); crescere e moltiplicarsi(1, 28)? A questo diciamo che il detto: crescere e moltiplicarsi non significa necessariamente riproduzione attraverso il matrimonio. Perché Dio potrebbe moltiplicare il genere umano in un altro modo, se gli uomini avessero mantenuto inalterato il comandamento fino alla fine. Ma Dio, secondo la sua prescienza, guida tutto prima che lo fossero(Dan. XIII, 42), sapendo che le persone devono (in futuro) trasgredire il Suo comandamento ed essere (per questo) condannate, creò in anticipo un uomo e una moglie e comandò: crescere e moltiplicarsi. Ma torniamo al corso (dei nostri pensieri) e consideriamo i vantaggi della verginità e, che è la stessa cosa, della purezza.

Quando a Noè fu comandato di entrare nell'arca e gli fu ordinato di preservare il seme del mondo, gli fu comandato quanto segue: vieni in te Dio dice e i tuoi figli, e tua moglie, e le mogli dei tuoi figli(Gen.VII,7). Separò i mariti dalle mogli affinché, conservando la loro castità, evitassero l'abisso e quell'universale annegamento. Dopo la cessazione del diluvio, dice: parti tu, tua moglie, i tuoi figli e le mogli dei tuoi figli(Gen. VIII, 16). Anche in questo caso il matrimonio è consentito per la riproduzione della razza umana. Allora Elia, rapito in un carro ardente e celeste, non amava il celibato, e non era (questa) prova di un'esaltazione che superava le condizioni umane? Chi ha chiuso il cielo? Chi ha risuscitato i morti? Chi ha diviso il Giordano? Elia era vergine? Ed Eliseo, suo discepolo, che chiedeva la grazia speciale dello Spirito, non l'ha ricevuta, avendo mostrato pari virtù? E i tre giovani? Non erano essi, lottando nella verginità, più forti del fuoco, perché i loro corpi, a causa della loro verginità, non furono vinti dal fuoco? Non era forse nel corpo di Daniele, fortificato dalla verginità, che i denti delle bestie non potevano penetrare? Dio, con l'intenzione di apparire agli israeliti, non ha comandato di mantenere il corpo puro? Non è forse altrimenti che, dopo essersi purificati, i sacerdoti sono entrati nel luogo santo e hanno offerto sacrifici? La legge non chiamava la castità un grande voto?

Quindi il comandamento della legge (sul matrimonio) deve essere inteso in modo più spirituale. Perché è un seme spirituale, concepito attraverso l'amore e il timore di Dio nel grembo dell'anima, che soffre di dolore e fa nascere lo spirito della salvezza. Il detto deve essere inteso allo stesso modo: beato chi ha una nazione in Sion e un fuggiasco a Gerusalemme(Is. XXXI, 9). È davvero benedetto, anche se è un fornicatore, un ubriacone o un idolatra; a meno che non lo abbia una tribù a Sion e i meridionali a Gerusalemme? Nessuna persona sana di mente lo direbbe.

La verginità è il modo di vivere degli angeli, la proprietà distintiva di ogni natura incorporea. Lo diciamo senza condannare il matrimonio - lascia che non sia! poiché sappiamo che il Signore, durante il Suo soggiorno (sulla terra), ha benedetto il matrimonio; (conosciamo anche le parole) che ha detto: matrimonio onesto e il letto non è male(Ebr. XIII, 4); ma (sapendo questo) ammettiamo che la verginità è meglio di un buon matrimonio (in sé). Perché nelle virtù ci sono gradi superiori e inferiori, così come nei vizi. Sappiamo che tutti i mortali discendono dal matrimonio, ad eccezione dei progenitori. Perché provengono dalla verginità e non dal matrimonio. Ma il celibato, come abbiamo detto, è l'imitazione degli angeli. Pertanto, per quanto un angelo è più alto di un uomo, la verginità è più onesta del matrimonio. Cosa sta dicendo l'angelo? Cristo stesso è la gloria della verginità, non solo perché è nato dal Padre senza principio, senza flusso né congiunzione, ma anche perché, divenuto come noi, si è incarnato sopra di noi dalla Vergine senza unione (coniugale), e si è mostrato in Sé la vera e perfetta verginità. Pertanto, sebbene non abbia legittimato la verginità, per non tutti contengono questa parola(Matt. XIX, II), come Lui stesso ha detto, ma ci ha insegnato la verginità con il suo esempio e ci ha dato la forza per essa. Perché chi non comprende che la verginità ora vive tra le persone?

Naturalmente, la gravidanza che il matrimonio produce è buona; buon matrimonio amor di fornicazione(1 Cor. VII, 2), che sopprime la fornicazione e, attraverso rapporti legali, non consente alla furia della lussuria di precipitarsi in azioni illegali; buon matrimonio per coloro in cui non c'è astinenza. Ma migliore è la verginità, che moltiplica la gravidanza dell'anima e porta a Dio un frutto tempestivo: la preghiera. Il matrimonio è onorevole e il letto non è sporco: Dio giudica il fornicatore e l'adultero(Ebrei XIII, 4).

Capitolo XXV

A proposito di circoncisione.

Ad Abramo fu data la circoncisione prima della legge, dopo le benedizioni, dopo la promessa, come segno che distingue lui, i suoi figli e la sua famiglia dalle nazioni con cui aveva a che fare. Questo è chiaro (da quanto segue): quando solo Israele, da solo, trascorse quarant'anni nel deserto, senza mescolarsi con un altro popolo, allora tutti coloro che nacquero nel deserto non furono circoncisi. Quando Gesù li fece attraversare il Giordano, furono circoncisi e apparve la seconda legge della circoncisione. Poiché la legge della circoncisione fu data sotto Abramo; poi cessò (la sua azione) nel deserto per quarant'anni. E ancora, per la seconda volta, Dio diede la legge della circoncisione a Gesù, dopo aver attraversato il Giordano, come è scritto nel libro di Giosuè: allo stesso tempo il Signore disse a Gesù: Fatti dei coltelli di pietra da una pietra affilata, e siediti circoncidi i secondo figli d'Israele(Nav. V, 2). E un po' più in basso: quarant'anni prima e due anni, Israele camminava nel deserto di Mavdaritida: per questo motivo, non circoncidere gli ex molti di quei soldati che uscirono dalla terra d'Egitto, che non ascoltarono i comandamenti di Dio, Izhme e determinarono il Signore di non vedere Tipo terra, per la quale il Signore loro padre giurò di dare loro una terra bollente con miele e latte. Invece di questi, si sono stabiliti i loro figli e Gesù li ha circoncisi, come se fossero nati lungo la strada, non erano circoncisi.(Giosuè. Giosuè V, 6 - 7). Pertanto, la circoncisione era un segno che distingueva Israele dalle nazioni con cui aveva a che fare.

Anche la circoncisione era un tipo di battesimo. Infatti, come la circoncisione non taglia un membro utile del corpo, ma un superfluo inutile, così mediante il santo battesimo il peccato è eliminato da noi; ma il peccato, ovviamente, è un eccesso di desiderio, e non un desiderio utile. È impossibile per chiunque non avere alcun desiderio o non avere familiarità con il piacere. Ma l'inutilità nel piacere, cioè il desiderio e il piacere inutili, è un peccato che interrompe il santo battesimo, che ci dà come segno una croce onesta sulla fronte, che non ci distingue dalle nazioni, poiché tutte le nazioni hanno ricevuto il battesimo e sono sigillati con il segno della croce, ma in ogni nazione separando i fedeli dagli infedeli. Quindi, quando la verità è apparsa, l'immagine e l'ombra sono inutili. Pertanto, la circoncisione è ora superflua e contraria al santo battesimo. Per circonciso deve mangiare l'intera legge per creare(Galati V, 3). Il Signore è stato circonciso per adempiere la legge e ha osservato tutta la legge e il sabato per adempiere e stabilire la legge. Dal momento in cui fu battezzato e lo Spirito Santo apparve alle persone, discendendo su di lui sotto forma di colomba, da quel momento furono predicati il servizio spirituale e uno stile di vita e il regno dei cieli.

Capitolo XXVI

A proposito dell'Anticristo

È necessario sapere cosa verrà per l'Anticristo. Naturalmente, chiunque non confessi che il Figlio di Dio è venuto nella carne, che è Dio perfetto e si è fatto uomo perfetto, pur rimanendo Dio allo stesso tempo, è l'Anticristo. Ma in senso proprio e per eccellenza, l'Anticristo è chiamato colui che viene alla fine dei tempi. Quindi, è necessario che prima il vangelo sia predicato a tutte le nazioni, come ha detto il Signore, e poi verrà a smascherare gli empi ebrei. Perché il Signore disse loro: Sono venuto nel nome del Padre mio e voi non mi riceverete: egli verrà nel nome suo e voi lo riceverete(Giovanni V, 43). E l'Apostolo disse: poiché l'amore della verità non è venuto, in un riccio per essere salvato da loro, e per questo Dio manderà loro un'azione di adulazione, in un riccio per crederli una bugia: sì, riceveranno il giudizio in coloro che hanno fatto non credere alla verità, ma favorito nell'ingiustizia(II Sol. (Tess.) II, 11). Quindi, gli ebrei non hanno accettato Colui che era il Figlio di Dio, il Signore Gesù Cristo e Dio, ma accetteranno un ingannatore che si definisce Dio. Che lui stesso si chiamerà un dio, su questo l'angelo che istruisce Daniele dice questo: Bosech non capisce i suoi padri(Dan XI, 37). E l'Apostolo dice: Sì, nessuno ti ingannerà in una sola immagine: come se l'apostasia non venga prima, e l'uomo dell'illegalità, il figlio della perdizione, l'avversario, e si esalti più di qualsiasi dio o santuario che si dice, come può siede nella chiesa di Dio, mostrando a se stesso che Dio esiste(II Sol. (Tess.) II, 3). Nella chiesa di Dio non nel nostro, ma nell'antico, ebraico; poiché non verrà da noi, ma dai Giudei; non per Cristo, ma contro Cristo e contro i cristiani; Perché si chiama Anticristo?

Pertanto, il vangelo deve essere prima predicato a tutte le nazioni (Matt. XXIV, 14). E allora apparirà l'illegale, la sua venuta è secondo l'azione di Satana in ogni potere e segni e prodigi bugiardi, e in ogni inganno dell'ingiustizia, in coloro che periscono, ma il Signore lo ucciderà con la voce della sua bocca e aboliscilo con l'apparizione della sua venuta.(II Sol. (Tess.) II, 9 - 10). Quindi, non il diavolo in persona. diventa un uomo, come l'incarnazione del Signore - non sia così! ma l'uomo nasce dalla fornicazione e prende su di sé tutta l'opera di Satana. Per Dio, conoscendo in anticipo la corruzione del futuro volontà lui, permette al diavolo di possederlo.

Quindi, nasce, come abbiamo detto, dalla fornicazione, allevato segretamente, si alza improvvisamente, si indigna e diventa re. All'inizio del suo regno, o meglio, tirannia, si nasconde dietro le spoglie della santità; quando sarà vittorioso, comincerà a perseguitare la Chiesa di Dio ea mostrare tutta la sua malizia. Verrà a segni bugiardi e prodigi, fittizio e non vero, e quelli che hanno una mente debole e instabile, ingannerà e si allontanerà dal Dio vivente, così che saranno tentati e possibilmente gli eletti(Mt XXIV, 24).

Enoch ed Elia il Tesbitiano saranno inviati (Mal. IV, 6), e volgeranno il cuore dei padri ai figli, cioè la sinagoga a nostro Signore Gesù Cristo e alla predicazione degli Apostoli, e lo faranno essere ucciso dall'Anticristo (Ap, XI, 3). E il Signore verrà dal cielo nello stesso modo in cui gli Apostoli lo videro salire al cielo (At 1, II): Dio perfetto e uomo perfetto, con gloria e potenza, e uccidi l'uomo malvagio, il figlio della perdizione, con lo spirito della sua bocca(II Tess. II, 8). Nessuno aspetti dunque il Signore dalla terra, ma dal cielo, come egli stesso ha stabilito.

Capitolo XXVII

Sulla risurrezione.

Crediamo anche nella risurrezione dei morti. Perché ci sarà, davvero ci sarà una risurrezione dei morti. Quando parliamo di risurrezione, intendiamo la risurrezione dei corpi. Perché la risurrezione è la restaurazione secondaria dei caduti. Le anime, essendo immortali, come risorgeranno? Perché se la morte è definita come la separazione dell'anima dal corpo, allora la risurrezione è, senza dubbio, un'unione secondaria di anima e corpo e una restaurazione secondaria di un essere vivente spezzato e caduto. Quindi, lo stesso corpo che decade e viene distrutto risorgerà incorruttibile. Perché Colui che all'inizio l'ha formato dalla polvere della terra può risuscitarlo di nuovo, dopo che, secondo la determinazione del Creatore, è stato distrutto ed è tornato di nuovo alla terra da cui è stato tratto.

Se non c'è risurrezione, allora sì fosse e condividi(1 Cor. XV, 32) e lottare per una vita piena di piacere e conforto. Se non c'è risurrezione, in cosa siamo diversi da senza parole? Se non c'è risurrezione, allora dobbiamo considerare felici le bestie feroci che conducono una vita spensierata. Se non c'è risurrezione, allora non c'è Dio, né Provvidenza, ma tutto è controllato e si muove per caso. Infatti vediamo che moltissimi giusti sopportano il bisogno e gli insulti e non ricevono alcun aiuto nella vita presente, mentre i peccatori e gli ingiusti abbondano di ricchezze e di ogni lusso. E chi sano di mente riconoscerebbe ciò come una questione di giustizia o di saggia Provvidenza? Quindi ci sarà, ci sarà una risurrezione. Perché Dio è giusto, e per coloro che confidano in lui è un rimuneratore. Quindi, se solo l'anima si esercitasse nelle gesta della virtù, essa sola sarebbe incoronata, e se solo fosse costantemente nel piacere, essa sola sarebbe, secondo giustizia, punita. Ma poiché l'anima non aspirava né alla virtù né al vizio separatamente dal corpo, allora, in tutta onestà, insieme ricevono una ricompensa.

E anche la divina Scrittura testimonia che ci sarà una risurrezione dei corpi. Così dice Dio a Noè dopo il diluvio: Come una pozione di erbe, darti tutto. Basta non mangiare carne nel sangue dell'anima. E cercherò il sangue delle vostre anime dalle vostre anime; lo cercherò dalla mano di ogni bestia selvaggia; e dalla mano di ogni uomo suo fratello cercherò la sua anima. Hanno versato il sangue di un uomo, al suo posto sarà sparso: come a immagine di Dio creò l'uomo(Gen. IX, 3). In che modo Dio cercherà il sangue umano? a mano tutti i tipi di animali, se non resuscita i corpi delle persone che sono morte? Perché gli animali non vengono messi a morte per un uomo.

Altro a Mosè: Io sono il Dio di Abramo e il Dio di Isacco e il Dio di Giacobbe. Non c'è Dio - il Dio dei morti, quelli che è morto e non esisterà più, ma - vivo(Hcx. Ill, 6), le cui anime abitano mano di Dio(Sap. III, 1), ei corpi torneranno in vita attraverso la risurrezione. E il padrino Davide dice a Dio: togli loro lo spirito e periranno e torneranno alla loro polvere(Sal. III, 29). Qui stiamo parlando di corpi. Poi aggiunge: manda il tuo spirito e saranno edificati e rinnoveranno la faccia della terra(articolo 30).

Isaia dice anche: i morti risorgeranno e quelli che sono nei sepolcri risorgeranno(XXVI, 19). Ovviamente, nelle tombe non si fa affidamento sulle anime, ma sui corpi.

E il beato Ezechiele dice: e qualche volta profetizza, e vedi un codardo, e copulare ossa, osso contro osso, ciascuno secondo la sua composizione. E vidi, e besh vivevano per loro e allungavano la carne, e li salivano e stendevano la loro pelle sopra(Ez. XXXVII, 7). Quindi insegna come, per comando di Dio, è tornato Ho lo spirito della vita(vv.9-10).

E anche il divino Daniele dice: e col tempo sorgerà, Michele il gran principe, fermati, o figli del tuo popolo: e ci sarà un tempo di dolore, dolore, una cosa del genere non sarebbe, una lingua è stata creata sulla terra, anche prima del tempo di esso: e in quel tempo il tuo popolo sarà salvato nella c, avendo trovato iscritto nel libro . E molti si alzeranno da quelli che dormono nella polvere terrena, questi nella vita eterna, ed essi nell'obbrobrio e nella vergogna eterni. E colui che comprende sarà illuminato, come la signoria del firmamento, e dai giusti molti, come le stelle per sempre, e altro ancora sarà illuminato (Dan. XII. 1-3). È chiaro che dicendo: molti di quelli che dormono nella polvere della terra alzati, il profeta indica la risurrezione dei corpi, poiché, ovviamente, nessuno dirà che le anime dormono nella polvere della terra.

Ma anche il Signore nei santi Vangeli ha trasmesso abbastanza chiaramente sulla risurrezione dei corpi: sentirai Lui dice la voce del Figlio di Dio che è nei sepolcri, e quelli che hanno fatto il bene verranno fuori nella risurrezione del ventre, e quelli che hanno fatto il male nella risurrezione del giudizio(Giovanni V, 28-29). Nessuna persona sana di mente direbbe che le anime sono nelle bare.

Ma il Signore, non solo con la parola, ma anche con i fatti, ha confermato la risurrezione del corpo. Anzitutto risuscitò Lazzaro di quattro giorni, già deperito e fetido (Giovanni XI, 39-44); Non ha risuscitato l'anima senza un corpo, ma il corpo insieme all'anima, e non un altro corpo, ma lo stesso che aveva già ceduto alla corruzione. Infatti, come si potrebbe conoscere o credere la risurrezione del defunto, se i segni caratteristici non lo provassero? Ma ha risuscitato Lazzaro per dimostrare la sua divinità e per assicurare la sua e la nostra risurrezione, un Lazzaro che doveva morire di nuovo. Il Signore stesso si è fatto primizia di una risurrezione perfetta che non cade più sotto il potere della morte. Ecco perché il divino apostolo Paolo disse: se i morti non risorgono, nemmeno Cristo risorgerà. Ma se Cristo non risorge, allora quindi la nostra fede è vana, quindi, mentre siamo nei nostri peccati(1 Cor. XV, 16 - 17), E inoltre: da allora Cristo è risorto, la primizia dei morti [era](1 Cor. XV, 16), e nato dai morti(Col. 1:18). E Di più; se crediamo che Gesù è morto ed è risorto, così anche Dio porterà con sé coloro che sono morti in Gesù(1 Sol. (Tess.) IV, 14), tacos, dice l'Apostolo, (cioè) come il Signore è sorto.

È chiaro che la risurrezione del Signore fu l'unione del suo corpo e della sua anima incorruttibili (poiché erano separati), poiché disse: distruggi questa chiesa e in tre giorni risorgeranno(Giovanni II, 19). Il Santo Vangelo è una testimonianza affidabile che ha detto questo del suo corpo (Giovanni II, 21). Toccami e guarda dice il Signore ai suoi discepoli, i quali credettero di vedere uno spirito, come sono e non è cambiato , poiché lo spirito di carne e ossa non ha, come mi vedi avere(Luca XXIV, 39). E detto ciò, mostrò loro le mani e una costola, e fece toccare Tommaso. Non basta questo per assicurare la risurrezione dei corpi?

Dice un altro divino Apostolo: Conviene infatti che questo corruttibile rivesta l'incorruttibilità e che questo mortale rivesta l'immortalità.(1 Corinzi XV, 53). E inoltre: è seminato corrotto, risorge incorruttibile, è seminato debole, è risorto forte; cioè grossolano e mortale, sorge un corpo spirituale(1 Cor. XV, 42 - 44), qual è il corpo del Signore dopo la risurrezione, passando per porte chiuse, non stanco, non bisognoso di cibo, sonno e bevanda. Per Volere, dice il Signore come angeli di Dio (Matt. XXII, 30); non ci saranno più matrimonio o gravidanza. Dice infatti il divino Apostolo: La vita del nostro Dio è nei cieli, quindi anche noi aspettiamo il Salvatore, il Signore Gesù: che trasformerà il corpo della nostra umiltà, quasi per essere conforme al corpo della sua gloria(Phil. Ill, 20-21), intendendo qui non una trasformazione in un'altra immagine, no, ma, piuttosto, un cambiamento da perituro a incorruttibile.

Ma qualcuno dice: come risorgeranno i morti (1 Corinzi XV, 35)? Oh incredulità! Ah follia! Chi, con un solo desiderio, ha trasformato la polvere in un corpo, Chi ha comandato a una piccola goccia di seme nel grembo materno di crescere e formare questo organismo multiforme e diverso del nostro corpo. Non è più probabile che risusciti solo con il suo desiderio ciò che è già stato ed è crollato? Da quale corpo verranno(1 Corinzi XV, 35)? pazzo(v. 36)! Se l'amarezza non ti permette di credere alle parole di Dio, credi almeno ai fatti! Per se semini, non vivrai, a meno che tu non muoia: e se ti siedi, non seminerai il corpo futuro, ma un chicco nudo, se succede, grano o qualcos'altro dal resto. Dio, invece, gli dà un corpo, come se lo desiderasse, e al quale ogni seme il suo corpo(1 Cor. XV, 36-38). Guarda, i semi sono sepolti nei solchi, come nelle tombe. Chi forma le loro radici, il fusto, le foglie, le orecchie e le barbe più sottili (sulle orecchie)? Non è il Creatore di tutto? Non è il comando di Colui che ha disposto tutto? Allo stesso modo, credi che la risurrezione dei morti avverrà secondo il desiderio e il richiamo divini. Perché la sua volontà è accompagnata dal potere.

Quindi, risorgeremo, poiché le anime si uniranno di nuovo ai corpi, che diventeranno immortali e rimanderanno la corruzione, e staremo davanti al terribile trono del giudizio di Cristo. Il diavolo e i suoi demoni, e il suo uomo, cioè l'Anticristo, gli empi e i peccatori saranno consegnati in fuoco eterno, non materiale come il nostro, ma come Dio solo lo sa. E fai del bene risplenderanno come il sole, insieme con gli angeli nella vita eterna, con nostro Signore Gesù Cristo, contemplandolo per sempre ed essendo essi stessi contemplati da Lui, e godendo della gioia che da Lui scaturisce, glorificandolo con il Padre e lo Spirito Santo nell'infinito secoli dei secoli, Amen.

["Una dichiarazione accurata della fede ortodossa" - Sommario]|[Libreria pietre miliari]
ã 2001, Biblioteca "Pietre Miliari"

Allora cos'è Dio C'è, È chiaro. UN Che cosaÈ essenzialmente e natura - è completamente incomprensibile e sconosciuto. Perché è chiaro che il Divino è incorporeo. Perché come possono essere un corpo l'infinito, l'illimitato, l'informe, l'intangibile, l'invisibile, il semplice e l'incomposto? Perché come può [qualcosa] essere immutabile se è descrivibile e soggetto a passioni? E come può essere spassionato qualcosa composto di elementi e che in essi si risolve? Perché la composizione è l'inizio del conflitto, ma il conflitto è conflitto e il conflitto è distruzione; la distruzione è completamente estranea a Dio.

Come, allora, sarà preservata la situazione che Dio penetra tutto e riempie tutto, come dice la Scrittura: cibo cielo e terra non saziano io sazio, parla il Signore()? Perché è impossibile che un corpo penetri attraverso i corpi senza essere tagliato e tagliato, e non intrecciato e opposto, proprio come ciò che appartiene all'umido è mescolato e dissolto.

Se alcuni dicono che questo corpo è immateriale, come quello che i saggi ellenici chiamano il quinto, ma questo, tuttavia, non può essere, [poiché] si muoverà comunque come il cielo. Perché questo è ciò che chiamano il quinto corpo. Chi lo guida? Perché tutto ciò che si muove è messo in moto da altri. Chi lo guida? E così [continuerò] all'infinito finché non arriveremo a qualcosa di immobile. Perché il primo motore è immobile, che è esattamente ciò che è la Divinità. In che modo, allora, ciò che si muove non è limitato dal luogo? Quindi, solo il Divino è immobile, con la sua immobilità che mette tutto in movimento. Pertanto, si deve riconoscere che la Divinità è incorporea.

Ma anche questo non mostra il suo essere, così come [espressioni:] non mostrano [espressioni:] non generato, e senza inizio, e immutabile, e incorruttibile, e ciò che si dice di Dio o dell'essere di Dio; perché questo non significa Che cosa Dio C'è, ma quello, Che cosa Lui non mangiare. E chi vuole dire sull'essenza di qualcosa deve spiegare - Che cosa Esso C'è, non quello Che cosa Esso non mangiare. Tuttavia, parlando di Dio Che cosa Lui C'è sostanzialmente impossibile. Piuttosto, è più comune parlare [di Lui] attraverso la rimozione di tutto. Egli infatti non è nulla dell'essere: non come non essere, ma come essere al di sopra di tutto ciò che esiste e al di sopra dell'essere stesso. Perché se la conoscenza [ruota attorno] a ciò che esiste, ciò che eccede la conoscenza, in ogni caso, sarà anche superiore alla realtà. E viceversa, ciò che supera la realtà è superiore alla conoscenza.

Quindi, la Divinità è infinita e incomprensibile. E solo questa cosa: l'infinito e l'incomprensibilità in Lui è comprensibile. E ciò che diciamo affermativamente su Dio non mostra la sua natura, ma ciò che è vicino alla natura. Sia che tu lo chiami buono, o giusto, o saggio, o qualsiasi altra cosa, non parlerai della natura di Dio, ma di ciò che è vicino alla natura. Inoltre, ciò che si dice di Dio in senso affermativo ha il significato di un'eccellente negazione; come parlare di buio in relazione a Dio, non intendiamo l'oscurità, ma ciò che non è luce, ma è più alto della luce; e parlando di leggero, comprendiamo ciò che non è oscurità.

Capitolo 5

È stato sufficientemente dimostrato che Dio esiste e che la sua essenza è incomprensibile. Ma che Dio sia uno, e non molti dèi, non è messo in dubbio da coloro che credono nella Divina Scrittura. Infatti all'inizio della legislazione il Signore dice: Io sono il Signore tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d'Egitto. Che tu non sia bosi ee meno Mene(). E ancora: Ascolta, Israele: Il Signore nostro Dio, il Signore è uno(). E attraverso il profeta Isaia Az Lui dice il primo e Az su questi, tranne Me non c'è Dio. Prima di Me non c'era Dio, e secondo Me non ce ne sarà nessuno, tranne Me(). E anche il Signore nei Santi Vangeli così parla al Padre: Ecco la vita eterna, affinché conoscano te, l'unico vero Dio(). Con coloro che non credono alla Divina Scrittura, converseremo in questo modo.

La Divinità è perfetta e priva sia di bontà che di saggezza e potere, senza inizio, infinita, eterna, indescrivibile e – tanto per dire – perfetta in ogni modo. Pertanto, se diciamo che ci sono molti dèi, allora è necessario che si noti una differenza tra molti. Perché se non c'è differenza tra loro, allora piuttosto Dio è uno e non molti dèi. Se c'è una differenza tra loro, dov'è la perfezione? Perché se Dio è lasciato indietro nella perfezione, o riguardo alla bontà, o al potere, o alla sapienza, o al tempo, o al luogo, allora non può essere Dio. L'identità sotto tutti gli aspetti mostra l'uno piuttosto che i molti.

E anche come si conserverà l'indescrivibilità se ci sono molti dèi? Perché dove ce n'era uno, [non ci sarebbe] un altro.

E in che modo il mondo sarà governato da molti e non sarà distrutto e perirà, quando ci sarebbe una lotta tra i governanti? Perché la differenza introduce la contraddizione. Se qualcuno dicesse che ciascuno gestisce una parte, allora qual è stato l'originatore di questo ordine e cosa ha diviso [il potere] tra loro? Perché quello preferirebbe essere Dio. Pertanto, Dio è uno, perfetto, indescrivibile, il Creatore di ogni cosa, sia il Conservatore che il Sovrano, al di sopra della perfezione e prima della perfezione.

Inoltre, e per necessità naturale, l'unità è l'inizio della dualità.

Capitolo 6

Quindi questo unico e solo Dio non è privo della Parola. Avendo il Verbo, lo avrà non non ipostatico, non tale, che ha iniziato la sua esistenza e deve finirla. Perché non c'era [tempo] in cui Dio era senza la Parola. Ma ha sempre la sua Parola, che nasce da Lui e che non è impersonale, come la nostra parola, e non si riversa nell'aria, ma è ipostatica, vivente, perfetta, non situata al di fuori di Lui, ma sempre dimorante in Lui. Perché se è nato fuori di esso, dove sarà? Poiché poiché la nostra natura è soggetta alla morte e facilmente distrutta, anche la nostra parola è impersonale. Ma Dio, sempre esistente ed esistente perfetto, avrà la Sua Parola sia perfetta che ipostatica, e sempre esistente, e vivente, e avendo tutto ciò che ha il Genitore. Infatti, come la nostra parola, uscendo dalla mente, non è né del tutto identica alla mente, né completamente diversa, perché, essendo fuori della mente, è diversa rispetto ad essa; rivelando la mente stessa, non è più completamente diversa dalla mente, ma essendo una per natura, è un'altra per posizione. Allo stesso modo, la Parola di Dio, in quanto esiste di per sé, è diversa rispetto a Colui dal quale ha un'ipostasi. Ma se teniamo conto della circostanza che mostra in sé ciò che si vede in relazione a Dio, [allora] è identico a quello per natura. Infatti, come la perfezione si vede nel Padre in ogni cosa, così si vede anche nel Verbo nato da lui.

Capitolo 7

La Parola deve avere anche lo Spirito. Perché anche la nostra parola non è priva di respiro. Tuttavia, in noi la respirazione è estranea al nostro essere. Perché è l'attrazione e il movimento dell'aria aspirata e versata per mantenere il corpo in buone condizioni. Cosa esattamente durante l'esclamazione diventa il suono della parola, rivelando il potere della parola in sé. Ma l'esistenza dello Spirito di Dio nella natura divina, che è semplice e senza complicazioni, deve essere devotamente confessata, perché la Parola non è — meno della nostra parola. Ma è empio considerare lo Spirito qualcosa di estraneo, che entra in Dio dall'esterno, così come avviene in noi, che siamo di natura complessa. Ma, avendo sentito parlare della Parola di Dio, lo consideravamo non come tale, che è privo di esistenza personale, e non come ciò che viene come risultato dell'insegnamento, e non come viene pronunciato dalla voce, e non come si si riversa nell'aria e scompare, ma come esistente indipendentemente e dotato di libero arbitrio, attivo e onnipotente; quindi, avendo appreso dello Spirito di Dio, accompagnando la Parola e mostrando la sua attività, non lo comprendiamo come un soffio che non ha esistenza personale. Infatti, se lo Spirito che è in Dio fosse inteso a somiglianza del nostro spirito, allora in tal caso la grandezza della natura divina sarebbe sovvertita nel nulla. Ma noi lo intendiamo come una Potenza indipendente, che in se stessa è contemplata in una speciale Ipostasi, e procede dal Padre, e riposa nel Verbo, ed essendo la Sua espressione, e come tale, che non può essere separata da Dio, nel quale Ella è, e dal Verbo, a cui si accompagna, e come tale, che non sgorga in modo tale da cessare di esistere, ma come Potenza, a somiglianza del Verbo, esistente ipostaticamente, vivente, avente libero volontà, semovente, attiva, sempre desiderosa di bene e con ogni intenzione possedente potenza, che accompagna il desiderio, che non ha né inizio né fine. Perché al Padre non è mai mancato il Verbo, né al Verbo lo Spirito.

Ma se un ebreo parla contro la ricezione della Parola e dello Spirito, allora lascia che sia ripreso e costretto al silenzio dalle Divine Scritture. Perché il divino Davide parla della Parola: per sempre, o Signore, la tua parola dimora nei cieli(). E di nuovo: ha mandato la mia parola e io guarisco(). Ma la parola detta non viene inviata e non dura per sempre. Dello Spirito, lo stesso Davide dice: manda il tuo spirito e saranno edificati(). E di nuovo: Dalla parola del Signore furono stabiliti i cieli e dallo spirito della sua bocca tutta la loro forza(). E lavoro: Lo Spirito di Dio che mi ha creato, ma il soffio dell'Onnipotente mi insegna(). Ma lo Spirito che è emesso, e crea, e afferma, e contiene, non è un soffio che svanisce, così come la bocca di Dio non è un membro corporeo. Entrambi devono essere compresi secondo la dignità di Dio.

Capitolo 8

Quindi, crediamo in un solo Dio, un principio, senza inizio, non creato, non nato, sia impermeabile alla morte che immortale, eterno, illimitato, indescrivibile, illimitato, infinitamente potente, semplice, non complicato, incorporeo, imperituro, impassibile, costante, immutabile, invisibile , la fonte della bontà e della giustizia, la luce del pensiero, inespugnabile, potere, inesplorato da qualsiasi misura, misurato solo dalla sua volontà, perché può fare tutto ciò che vuole (vedi); nel potere del creatore di tutte le creature - sia visibili che invisibili, che contiene e preserva tutto, provvede a tutto, domina e domina tutto, e comanda il Regno infinito e immortale, non avendo nulla da opporsi, riempiendo tutto, abbracciando nulla, sul al contrario, Lui stesso che abbraccia tutto insieme e contiene e supera, senza contaminazione che penetra in tutti gli esseri ed esiste al di là di tutti, e rimosso da ogni essere, come il pre-essenziale ed esistente soprattutto, pre-divino, più buono, eccedente pienezza, scegliendo tutti i principi e i ranghi, essendo al di sopra di ogni inizio e rango, superiori all'essenza e alla vita, alle parole e ai pensieri; in una potenza che è la luce stessa, la bontà stessa, la vita stessa, l'essenza stessa, poiché non ha il suo essere da un altro, o da qualcosa che è, ma è essa stessa la fonte dell'essere per ciò che esiste: per questo, ciò che vive è la fonte della vita, per ciò che usa la mente - la mente, per tutto - la causa di tutte le benedizioni; al potere - conoscere tutto prima della sua nascita; in una sola essenza, una sola Divinità, un solo potere, una sola volontà, una sola attività, un solo principio, un solo potere, un solo dominio, un solo Regno, in tre Persone perfette e conosciute e accolte da un unico culto, e che rappresentano l'oggetto sia della fede che del servizio da parte il fianco di ogni creatura razionale; in Hypostases, inseparabilmente connesso e inseparabilmente distinto, che supera anche [qualsiasi] idea. Nel Padre e nel Figlio e nello Spirito Santo, nel Cui [nome] siamo stati battezzati. Così infatti il Signore comandò agli Apostoli di battezzare: battezzandoli Lui dice nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo ().

Crediamo in un solo Padre, l'inizio di tutto e la causa, non da nessuno nato, ma Colui che solo è innocente e non nato; nel Creatore di tutto, ovviamente, ma nel Padre, per natura, solo il Suo Figlio Unigenito, il Signore e Dio, e il nostro Salvatore Gesù Cristo, e nel Portatore dello Spirito Tutto Santo. E in un solo Figlio di Dio, l'Unigenito, nostro Signore Gesù Cristo, generato dal Padre prima di tutti i secoli, in luce da luce, vero Dio da vero Dio, generato, non creato, consustanziale al Padre, per mezzo del quale tutte le cose sono accadute . Parlando di Lui: prima di tutte le età, mostriamo che la sua nascita è senza volo e senza inizio; perché il Figlio di Dio non è stato creato dal nulla, lo splendore della gloria, l'immagine dell'ipostasi Padre (), Dio saggezza e forza(), la Parola è ipostatica, essenziale e perfetta, e vivente l'immagine del dio invisibile(), ma era sempre con il Padre e in Lui, nato da Lui eternamente e senza inizio. Perché il Padre non è mai esistito senza il Figlio, ma insieme il Padre, insieme il Figlio, da Lui generati. Perché colui che è privato del Figlio non può essere chiamato Padre. E se esisteva senza avere un figlio, allora non era il padre; e se dopo di ciò ha ricevuto il Figlio, allora dopo è diventato il Padre, non essendo stato prima il Padre, e dalla posizione in cui non era il Padre, si è trasformato in uno in cui è diventato il Padre, che [a dire] è peggio di qualsiasi bestemmia. Perché è impossibile dire di Dio che è privo della capacità naturale di generare. La capacità di generare è generare da se stessi, cioè dalla propria essenza, simile per natura.

Quindi, riguardo alla nascita del Figlio, è empio dire che nel mezzo [tra la non nascita e la Sua nascita] passò il tempo, e che l'esistenza del Figlio venne dopo il Padre. Diciamo infatti che la generazione del Figlio è da lui, cioè dalla natura del Padre. E se non ammettiamo che fin dall'inizio, insieme al Padre, ci fosse un Figlio nato da Lui, allora introdurremo un cambiamento nell'ipostasi del Padre, poiché, non essendo il Padre, divenne il Padre dopo; poiché la creazione, anche se è nata dopo questo, tuttavia non è venuta dall'essenza di Dio, ma è stata creata dall'inesistente dalla sua volontà e potenza, e il cambiamento non riguarda la natura di Dio. Infatti la generazione consiste nel fatto che dall'essere di colui che partorisce viene ciò che nasce, simile nell'essenza. Ma la creazione e la produzione consiste nel fatto che dall'esterno e non dall'essenza di colui che crea e produce, dovrebbe avvenire qualcosa di creato e prodotto, completamente diverso nell'essenza.

Pertanto, in Dio, che solo è impassibile, immutabile e immutabile, ed esiste sempre allo stesso modo, sia la nascita che la creazione sono impassibili; poiché, essendo per natura impassibile e costante, come semplice e senza complicazioni, non è incline per natura a sopportare la passione o il flusso, né nella nascita né nella creazione, e non ha bisogno dell'assistenza di nessuno; ma la nascita è senza inizio ed eterna, è opera della natura e viene dal suo essere, in modo che il Generatore non subisca il cambiamento, e in modo che non ci sia Dio Primo e Dio Dopo, e che non ha ricevuto alcun incremento. Ma la creazione in Dio, essendo opera della volontà, non è coeterna con Dio; poiché ciò che è portato all'esistenza dall'inesistente è per natura incapace di essere coeterno con ciò che non ha inizio ed è sempre esistente. Quindi, proprio come l'uomo e Dio non producono allo stesso modo, poiché l'uomo non crea nulla dall'inesistente, ma ciò che fa, lo fa dalla sostanza precedentemente esistente, non solo avendo desiderato, ma anche avendo prima considerava e immaginava nella sua mente ciò che doveva essere, poi faticando con le sue mani e sopportando la fatica e lo sfinimento, e spesso non raggiungendo la meta, quando il lavoro diligente non si concludeva come desiderava. Dio, solo avendo voluto, ha portato tutto dall'inesistente all'essere; così Dio e l'uomo partoriscono in modo diverso. Poiché Dio, essendo incapace di volare e senza inizio, e senza passione, e libero dal flusso, e incorporeo, e solo uno e infinito, partorisce anche senza volo e senza inizio, e senza passione, e senza flusso e senza combinazione; e la sua nascita incomprensibile non ha né inizio né fine. E partorisce senza inizio, perché è immutabile, e senza fine, perché è senza passione e incorporeo; fuori combinazione, sia ancora perché è incorporeo, sia perché solo Lui è Dio, non ha bisogno di un altro; ma infinito e incessante, perché Egli è senza inizio, e senza volo, e infinito, ed esiste sempre allo stesso modo. Perché ciò che è senza inizio è anche infinito, ma ciò che è infinito per grazia non è affatto senza inizio, come gli angeli.

Pertanto, il Dio sempre esistente dà alla luce la sua Parola, che è perfetta, senza inizio e senza fine, in modo che Dio, che ha un tempo, una natura e un essere superiori, non partorisca nel tempo. Ma è chiaro che l'uomo partorisce in modo opposto, poiché è soggetto alla nascita e alla morte, al flusso e alla crescita, ed è rivestito di un corpo, e nella sua natura ha un maschio e una femmina. Per il sesso maschile ha bisogno dell'aiuto della femmina. Ma possa Egli essere misericordioso, Chi è al di sopra di tutto e Chi trascende ogni comprensione e comprensione!

Quindi, il Santo Cattolico e Apostolico espone insieme la dottrina sul Padre e insieme sul suo Figlio unigenito, nato da Lui incapace di volare e senza flusso, e senza passione, e incomprensibile, come solo il Dio di tutto sa. Proprio come c'è simultaneamente il fuoco e simultaneamente la luce che procede da esso, e non prima il fuoco e poi la luce, ma insieme; e come la luce, che nasce sempre dal fuoco, è sempre in esso, senza esserne in alcun modo separata, così il Figlio nasce dal Padre, non essendo affatto separato da Lui, ma dimorando sempre in Lui. Tuttavia, la luce, che nasce inseparabilmente dal fuoco e dimora sempre in esso, non ha una sua ipostasi rispetto al fuoco, poiché è la qualità naturale del fuoco. L'unigenito Figlio di Dio, nato dal Padre inseparabilmente e inseparabilmente, e sempre dimorante in Lui, ha la sua Ipostasi rispetto all'Ipostasi del Padre.

Pertanto, il Figlio è chiamato la Parola e lo splendore perché è nato dal Padre senza combinazione e senza passione, e incapace di volare, e senza scadenza, e inseparabilmente. Il Figlio e l'immagine dell'ipostasi del Padre - perché è perfetto e ipostatico e uguale al Padre in tutto, tranne che per l'ingenerazione. L'Unigenito, perché Lui solo è nato dal Padre solo in modo unico. Infatti non c'è altra nascita che sia paragonata alla nascita del Figlio di Dio, poiché non c'è altro Figlio di Dio. Infatti, sebbene anche lo Spirito Santo proceda dal Padre, tuttavia procede non secondo il modo della generazione, ma secondo il modo di procedere. Questo è un altro tipo di origine, incomprensibile e sconosciuta, proprio come la nascita del Figlio. Pertanto, tutto ciò che il Padre ha appartiene a Lui, cioè al Figlio, tranne la non generazione, che non mostra la differenza nell'essenza, non mostra la dignità, ma l'immagine dell'essere; come Adamo, che non è nato, perché è creazione di Dio, e Set, che è nato, perché è figlio di Adamo, ed Eva, che è uscita dalla costola di Adamo, perché non è nata, non differiscono l'uno dall'altro per natura, perché sono uomini, ma per il modo di origine.

Perché si dovrebbe sapere che τò αγένητον, che si scrive attraverso una lettera "v", denota l'increato, cioè non accaduto; e τò αγέννητον, che si scrive attraverso due lettere "νν", significa non nato. Pertanto, secondo il primo significato, l'essenza differisce dall'essenza, poiché un altro è l'essenza increata, cioè αγένητον; attraverso una lettera "v" e l'altra - γενητή, cioè creata. Secondo il secondo significato, l'essenza non si distingue dall'essenza, poiché il primo essere di ogni tipo di essere vivente è αγέννητον (non nato), ma non αγένητον (cioè non increato). Infatti sono stati creati dal Creatore, essendo stati portati all'esistenza dal suo Verbo, ma non sono stati generati, poiché non c'era altra cosa omogenea da cui potessero nascere prima.

Quindi, se teniamo presente il primo valore, allora tre pre-divino Le ipostasi della Santa Divinità partecipano [all'increato]; poiché sono consustanziali e increati. Se abbiamo in mente il secondo significato, allora in nessun modo, poiché solo il Padre non è nato, perché non ha l'essere da un'altra Ipostasi. E solo il Figlio è generato, poiché è generato senza inizio e senza fuga dall'essere del Padre. E solo lo Spirito Santo è emanante, non generato, ma emanato dall'essere del Padre (vedi). Sebbene la Divina Scrittura lo insegni, l'immagine della nascita e della processione è incomprensibile.

Ma bisogna anche sapere che il nome di patria e figliolanza e discendenza non è trasferito da noi alla beata Divinità, ma, al contrario, è trasferito a noi da lì, come dice il divino apostolo: per questo piego il mio ginocchio davanti al Padre, da nulla è ogni patria nei cieli e sulla terra ().

Ma se diciamo che il Padre è l'inizio del Figlio e doloroso Lui, non mostriamo che ha la precedenza sul Figlio nel tempo o nella natura (), poiché per mezzo di Lui il Padre fare le palpebre(). Non eccelle in nessun altro aspetto, se non relativamente cause; cioè perché il Figlio è generato dal Padre, e non il Padre del Figlio, e perché il Padre è naturalmente causa del Figlio; così come non diciamo che il fuoco nasce dalla luce, ma piuttosto che la luce nasce dal fuoco. Pertanto, ogni volta che sentiamo che il Padre è l'inizio e doloroso Figlio, intendiamolo nel senso di una causa. E come non diciamo che il fuoco appartiene a un'essenza e la luce a un'altra, così è impossibile dire che il Padre è di un'essenza e il Figlio di un'altra; ma uno e lo stesso. E come diciamo che il fuoco risplende per la luce che ne esce, e non crediamo da parte nostra che l'organo operante del fuoco sia la luce che ne scaturisce, ma piuttosto una forza naturale, così diciamo anche del Padre che tutto ciò che fa, lo fa per mezzo del suo Figlio Unigenito, non come per mezzo di un organo di servizio, ma per mezzo di una Potenza naturale e ipostatica. E proprio come diciamo che il fuoco illumina, e ancora diciamo che la luce del fuoco illumina, così tutto ciò che crea Padre, e il Figlio fa lo stesso(). Ma la luce non ha esistenza separata dal fuoco; Il Figlio è un'Ipostasi perfetta, non separata dall'Ipostasi del Padre, come abbiamo mostrato sopra. Perché è impossibile trovare un'immagine tra le creature, che in ogni cosa mostri in sé similmente le proprietà della Santissima Trinità. Perché ciò che è creato, e complesso, e fugace, e mutevole, e descrivibile, e che ha un'apparenza, e deperibile, in che modo mostrerà chiaramente un essere libero da tutto questo essenziale essenza divina? Ed è chiaro che l'intera creazione è posseduta da più di questi, [stati] e tutta essa, per sua natura, è soggetta alla distruzione.

Crediamo anche nello Spirito Santo, il Signore, Datore di vita, che procede dal Padre e riposa nel Figlio, con il Padre e il Figlio inchinò E glorioso, come consustanziale e coeterno; Spirito - da Dio, Spirito Giusto, dominante, Fonte di sapienza, vita e santificazione; Dio con il Padre e il Figlio che è ed è chiamato; l'increato, la Pienezza, il Creatore, che detiene tutto, che fa tutto, onnipotente, infinitamente potente, che domina illimitatamente su tutta la creazione, non soggetto al potere [di nessuno]; nello Spirito - idolatrando, non idolatrato; ripieno, non ripieno; percettibile, non ricettivo; santificante, non santificato; Consolatore, come accettare le preghiere persistenti di tutti; in tutte le cose come il Padre e il Figlio; dal Padre procedendo e attraverso il Figlio distribuito e percepito da tutta la creazione, e per mezzo di se stesso creando e adempiendo tutto senza eccezione, e santificando e contenendo; ipostatico, cioè esistente nella propria ipostasi, che non si separa né si separa dal Padre e dal Figlio e possiede tutto ciò che il Padre e il Figlio hanno, eccetto l'ingenerazione e la nascita. Perché il Padre è innocente e non nato, perché non è da nessuno, poiché l'essere ha da se stesso, e da ciò che ha solo, non ha nulla da un altro; al contrario, Egli stesso è per tutto l'inizio e la causa dell'immagine così come esiste naturalmente. il Figlio è dal Padre, secondo l'immagine della nascita; e lo Spirito Santo è anch'egli dal Padre, ma non nel modo in cui genera, ma nel modo in cui procede. E che, naturalmente, c'è una differenza tra nascita e processione, l'abbiamo imparato; ma quale immagine della differenza, non [sappiamo]. Ma sia la nascita del Figlio dal Padre che la processione dello Spirito Santo avvengono simultaneamente.

Quindi tutto ciò che ha il Figlio, e lo Spirito ha dal Padre, anche l'essere stesso. E se [qualcosa] non è il Padre, [allora] il Figlio non lo è, e lo Spirito non lo è; e se il Padre non ha nulla, nemmeno il Figlio, né lo Spirito. E a causa del Padre, cioè a causa dell'esistenza del Padre, esistono il Figlio e lo Spirito. E a causa del Padre il Figlio ha, e anche lo Spirito, tutto ciò che ha, cioè perché il Padre lo ha, eccetto che non generando e generando e procedendo. Poiché solo per queste proprietà ipostatiche, le tre sante ipostasi differiscono tra loro, differendo inseparabilmente non nell'essenza, ma nella proprietà distintiva di una singola persona.

Diciamo che ognuna delle tre Persone ha un'Ipostasi perfetta, così che non prendiamo la natura perfetta per una - composta da tre imperfette, ma per un'unica essenza semplice in tre Ipostasi perfette, che è superiore e superiore alla perfezione. Perché tutto ciò che è composto da qualcosa di imperfetto è necessariamente complesso. Ma è impossibile che avvenga una combinazione di Ipostasi perfette. Pertanto, non parliamo della forma delle Ipostasi, ma - delle Ipostasi. Dissero: "dall'imperfetto", [cioè] che non conserva la forma della cosa fatta da questo. Per pietra, e legno, e ferro, ciascuno in sé è perfetto nella sua natura; rispetto all'abitazione che ne è fatta, ciascuna è imperfetta, poiché ciascuna di esse non è di per sé una casa.

Pertanto, confessiamo, ovviamente, ipostasi perfette, per non pensare alla composizione nella natura divina. Perché l'addizione è l'inizio della discordia. E ancora diciamo che le tre ipostasi sono l'una nell'altra, per non introdurre moltitudini e folle di dei. Attraverso le tre Ipostasi comprendiamo il non complicato e il non unito; e attraverso la consustanziale e l'essere Ipostasi - L'uno nell'altro, e l'identità sia della volontà che dell'attività, della forza e del potere e, per così dire, del movimento, comprendiamo l'inseparabile e l'essere dell'unico Dio. Perché veramente c'è un solo Dio, Dio, e la Parola, e il Suo Spirito.

Sulla differenza tra le tre Ipostasi; e sull'azione, la mente e il pensiero. – Si deve sapere che la contemplazione è diversa dall'azione, e un'altra dalla ragione e dal pensiero. Così, in tutte le creature, la distinzione delle persone è contemplata dai fatti. Perché contempliamo che Pietro è diverso da Paolo. La comunità, la connessione e l'unità sono contemplate dalla ragione e dal pensiero. Perché notiamo intellettualmente che Pietro e Paolo sono della stessa natura e hanno una natura comune. Perché ognuno di loro è un essere vivente, razionale, mortale; e ognuno è carne, animato dall'anima, razionale e dotato di prudenza. Quindi questa natura generale può essere contemplata dalla ragione. Perché le ipostasi non sono l'una nell'altra, ma ognuna è separata e separata, cioè è separata in se stessa, avendo molto che la distingue dall'altra. Poiché sono separati dal luogo e differiscono nel tempo e differiscono nella mente, nella forza e nell'aspetto, cioè nella forma, nello stato, nel temperamento, nella dignità e nel modo di vivere e in tutti i tratti caratteristici ; soprattutto, differiscono in quanto non esistono l'uno nell'altro, ma separatamente. Perché si chiamano sia due che tre persone e molti.

Lo stesso può essere visto in tutta la creazione. Ma nel Santo essenziale, e il più alto di tutti, e l'incomprensibile Trinità - il contrario. Perché lì, la comunità e l'unità sono contemplate da [l'] atto, a causa dell'eternità di [Persone] e dell'identità della Loro essenza, attività e volontà, e per l'armonia della capacità cognitiva, e - l'identità del potere , forza e bontà. Non ho detto: somiglianze, ma: identità, anche - l'unità dell'origine del movimento. Perché c'è un'essenza, una bontà, un potere, un desiderio, un'attività, un potere, uno e lo stesso, non tre simili tra loro, ma uno e lo stesso movimento di tre persone. Perché ciascuno di Loro non ha meno unità con l'altro che con se stesso; questo perché il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo sono uno in ogni cosa, eccetto l'ingenerazione, la nascita e la processione; diviso dal pensiero. Poiché conosciamo l'unico Dio; ma notiamo la differenza di pensiero solo nelle proprietà della patria, così come nella filiazione e nella processione; per quanto riguarda la causa, così come ciò che è prodotto da essa, e prestazione Ipostasi, cioè un modo di essere. Infatti, in relazione alla Divinità indescrivibile, non possiamo parlare di distanza locale, come in relazione a noi, perché le ipostasi sono l'una nell'altra, non in modo che si confondano, ma in modo che siano strettamente unite, secondo la parola del Signore, che ha detto: Io sono nel Padre e il Padre è in me(); né di una differenza di volontà, o mente, o attività, o potenza, o altro, che produce in noi una vera e perfetta divisione. Parliamo dunque del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, non come tre dèi, ma come un solo Dio, la Santissima Trinità, poiché il Figlio e lo Spirito sono elevati a un unico Creatore, [ma] non si sommano e non si confondono secondo la riduzione sabelliana, poiché si uniscono, come abbiamo detto, non in modo da fondersi, ma in modo che si congiungano strettamente - l'uno all'altro, e si compenetrino reciprocamente senza alcuna fusione e miscelazione; e poiché non esistono, l'uno è fuori dell'altro, o dal lato del loro essere non sono divisi, secondo la divisione ariana. Per la Divinità, se devo dire brevemente, nel diviso è indiviso, e come in tre soli, strettamente contigui l'uno all'altro e non separati da lacune, l'uno è insieme una miscela di luce e un'unione. Quindi, ogni volta che guardiamo la Divinità, e la causa prima, e l'autocrazia, e la stessa cosa, per così dire, e il movimento della Divinità, e la volontà, e l'identità dell'essenza, e la forza, e attività e dominio, che vediamo sarà uno. Quando guardiamo a ciò in cui c'è la Divinità, o, più precisamente, a ciò che è la Divinità, e a ciò che da lì - dalla causa prima viene eternamente e ugualmente, e inseparabilmente, cioè sull'Ipostasi del Figlio e lo Spirito, allora ci saranno Tre [Persone] che adoriamo. Un Padre - Padre e senza inizio, cioè innocente perché non è da nessuno. Un figlio è un figlio, e non senza inizio, cioè no innocente poiché Egli è dal Padre. E se immaginassi la Sua origine da un certo tempo, allora sarebbe senza inizio, poiché Egli è il Creatore dei tempi e non dipende dal tempo. Uno Spirito - lo Spirito Santo, sebbene appaia dal Padre, ma non a immagine del Figlio, ma a immagine del procedere, inoltre, né il Padre ha perso la sua assenza di nascita, perché ha generato, né il Figlio - nascita, perché ha è nato dall'Ingenerato; per come [è potuto succedere]? Né lo Spirito, perché è venuto all'esistenza, e perché è Dio, non si è mutato né nel Padre né nel Figlio, perché la proprietà è immobile, o come potrebbe la proprietà stare ferma se si muovesse e cambiasse? Infatti, se il Padre è il Figlio, allora non è il Padre in senso proprio, perché uno in senso proprio è il Padre. E se il Figlio è il Padre, allora non è in senso proprio il Figlio, perché in senso proprio c'è un solo Figlio e un solo Spirito Santo.

Bisogna sapere che noi non diciamo che il Padre discende da nessuno, ma chiamiamo Se stesso il Padre del Figlio. Non diciamo che il Figlio è la causa, non diciamo che è il Padre, ma diciamo che è sia dal Padre che dal Figlio del Padre. Diciamo anche dello Spirito Santo che è dal Padre, e lo chiamiamo lo Spirito del Padre. Ma non diciamo che lo Spirito viene dal Figlio; Lo chiamiamo lo Spirito di Suo Figlio: ma chi non ha lo Spirito di Cristo, dice il divino Apostolo, questo sopportalo(). E confessiamo che Egli è stato rivelato per mezzo del Figlio e viene distribuito a noi: per donu, dice [San Giovanni il Teologo], e verbo Ai miei studenti: ricevere lo Spirito Santo(), proprio come dal sole sia il raggio di sole che la luce, poiché esso stesso è la fonte del raggio di sole e della luce; e la luce ci viene comunicata per mezzo del raggio del sole, ed è questo che ci illumina ed è da noi percepito. Del Figlio, non diciamo né che è il Figlio dello Spirito, né, naturalmente, che è dallo Spirito.

Capitolo 9

La divinità è semplice e senza complicazioni. Lo stesso, che consiste di molte e diverse cose, è complesso. Quindi, se chiamiamo l'increato, e l'assenza di inizio, e l'incorporeità, e l'immortalità, e l'eternità, e la bontà, e il potere creativo, e simili, differenze essenziali in Dio, allora ciò che consiste di così tanti non sarà semplice, ma complesso, che [parlare della Divinità] è una questione di estrema malvagità. Pertanto, si deve pensare che ogni cosa che si dice di Dio non significhi ciò che Egli è essenzialmente, ma mostri o che non è, o qualche relazione con qualcosa che Gli è contrario, o qualsiasi cosa che accompagni la Sua natura o attività .

Pertanto, sembra che tra tutti i nomi attribuiti a Dio, il più importante sia Sii proprio come Lui stesso, rispondendo a Mosè sul monte, dice: di' dunque ai figli d'Israele: Egli mi ha mandato(). Per aver unito tutto in Sé, Egli è, per così dire, un certo mare di essenza – sconfinato e illimitato. E come dice San Dionisio, [il nome principale di Dio è] Bene. Perché in relazione a Dio è impossibile dire prima dell'essere e poi [già] del fatto che è buono.

Il secondo nome è ο Θεός (Dio), che deriva da θέειν - correre e - circondare tutto, o da αίθειν, che significa bruciare. Perché Dio è un fuoco che consuma () ogni ingiustizia. Oppure - da θεασθαι - contemplare tutto. Perché nulla può essere nascosto a Lui, e Lui onniveggente(). Perché ha visto tutto prima che lo fossero() avendo pensato dai secoli, e ciascuno separatamente si verifica in un tempo predeterminato secondo il Suo pensiero eterno, unito alla volontà, che è predestinazione, immagine e piano.

Quindi il primo nome mostra che He esiste, non quello Che cosa Egli è. Il secondo mostra l'attività. E l'assenza di inizio e l'incorruttibilità, e l'increatezza o l'increatezza, e l'incorporeità, e l'invisibilità, e simili mostrano che Che cosa Lui non mangiare, cioè, che non ha iniziato ad essere e non è distrutto, non è stato creato, non è un corpo e non è visibile. Bontà, giustizia, santità e simili accompagnano la sua natura, ma non mostrano la sua stessa essenza. Il Signore e il Re, e simili [nomi] mostrano un atteggiamento verso ciò che è contrario a Lui. Infatti su quelli su cui governa, è chiamato Signore, e su quelli su cui regna, Re, e in relazione a ciò che crea, il Creatore, e su quelli su cui pasce, Pastore.

Capitolo 10

Quindi, tutto questo insieme deve essere preso in relazione all'intera Divinità, e allo stesso modo, e semplicemente, e indivisibilmente, e collettivamente; separatamente, il Padre, il Figlio e lo Spirito devono essere ricevuti; e cosa innocente, e ciò che è dalla causa, e il non generato, e il generato, e il procedimento; che non mostra l'essenza, ma il rapporto [delle Persone] tra loro e l'immagine dell'essere.

Quindi, sapendo questo e, come per mano, guidati da questo all'essenza divina, non comprendiamo l'essenza stessa, ma ciò che è vicino all'essenza; proprio come se sapessimo che l'anima è incorporea, e non ha quantità, e non ha forma, allora [attraverso questo] non abbiamo più compreso la sua essenza; non abbiamo compreso l'essenza e il corpo, anche se sappiamo che è bianco o nero, ma ciò che è vicino all'essenza. La vera parola insegna che il Divino è semplice e ha un'unica attività semplice, buona e tutto operante in tutto, come un raggio di sole che tutto riscalda e in ogni singola cosa agisce secondo la sua proprietà naturale e la sua capacità di percepire, avendo ricevuto tale potere, dal Dio che lo ha creato.

Separatamente, c'è qualcosa che si riferisce all'incarnazione divina e umana del Verbo Divino. Infatti né il Padre né lo Spirito vi hanno preso parte in alcun modo, se non con la buona volontà e con l'inesprimibile opera di prodigi che Dio Verbo, divenuto simile a noi come noi, ha operato come Dio immutabile e Figlio di Dio.

Capitolo 11

E poiché troviamo che nella Divina Scrittura molto si dice simbolicamente di Dio in modo molto corporeo, dovremmo sapere che è impossibile per noi, come persone e rivestite di questa carne grossolana, pensare o parlare del Divino, e alto , e azioni immateriali della Divinità, se non usassimo somiglianze, immagini e simboli corrispondenti alla nostra natura. Pertanto, ciò che si dice di Dio in modo molto corporale è detto simbolicamente e ha un significato molto sublime, poiché la Divinità è semplice e non ha forma. Quindi, intendiamo gli occhi di Dio, gli occhi e la vista come il suo potere - il contemplativo di tutto, da un lato, e - dall'altro, come la sua conoscenza, alla quale nulla è nascosto, comprendiamo per il fatto che con noi attraverso questo sentimento c'è sia una conoscenza più perfetta che una convinzione più completa. Orecchie e udito - come sua inclinazione alla misericordia e come disposizione ad accettare le nostre preghiere. Infatti mostriamo favore anche a coloro che supplicano attraverso questo sentimento, tendendo loro più cordialmente l'orecchio. Ma la bocca e la parola sono come ciò che spiega la sua volontà, perché in noi i pensieri che sono nel cuore si manifestano attraverso la bocca e la parola. E cibo e bevande - come la nostra agile ricerca della Sua volontà. Perché anche noi, attraverso il senso del gusto, soddisfiamo il desiderio necessario insito nella natura. L'olfatto è come quello che mostra il pensiero [nostro] rivolto a Lui e la disposizione, per il fatto che attraverso questo senso si percepisce la fragranza. Il volto, invece, è insieme rivelazione e manifestazione di Lui attraverso i fatti, per il fatto che attraverso il volto ci facciamo conoscere. Le mani sono come il successo della Sua attività. Perché anche con le nostre mani facciamo opere utili e soprattutto più eccellenti. La mano destra, come suo aiuto nelle azioni giuste, per il fatto che usiamo anche la mano destra piuttosto in azioni più belle e più eccellenti e che richiedono una forza molto grande per noi stessi. Il tatto, invece, è il Suo più accurato riconoscimento e indagine anche di cose molto piccole e molto segrete, per il fatto che con noi coloro che tocchiamo non possono nascondere nulla in se stessi. E le gambe e il camminare sono sia come arrivo, sia come apparizione per aiutare i bisognosi, o per vendicare i nemici, o per qualche altra opera, per il fatto che arriviamo attraverso l'uso delle gambe. Il giuramento, invece, è l'immutabilità della Sua decisione, per il fatto che con noi, attraverso un giuramento, si rafforzano gli accordi reciproci. La rabbia e la collera sono entrambe come l'odio per il vizio e il disgusto. Infatti anche noi, odiando ciò che è contrario alla [nostra] convinzione, ci adiramo. Dimenticanza, sonno e sonnolenza - come ritardo nella vendetta sui nemici e come ritardo in materia di aiuto ordinario ai tuoi amici. E tanto per dire, tutto ciò che si dice corporalmente su Dio ha un significato nascosto, attraverso ciò che ci accade, insegnando ciò che è sopra di noi, se non si dice nulla sulla venuta corporea di Dio Verbo. Per amore della nostra salvezza, ha assunto l'intera persona, l'anima e il corpo razionali, le proprietà della natura umana e le passioni naturali e immacolate.

Capitolo 12

Così abbiamo appreso questo dalle sacre massime, come disse il divino, che Dio è la causa e il principio di tutto; l'essenza di ciò che esiste; la vita di ciò che vive; la mente di ciò che è ragionevole; la mente di ciò che ha mente; e sia il ritorno che la restaurazione di coloro che si allontanano da Lui; e rinnovamento e trasformazione di coloro che distruggono ciò che è conforme alla natura; coloro che sono scossi da qualche emozione malvagia, una santa affermazione; e in piedi - sicurezza; e quelli che vanno a lui sono la via e la guida per cui sono innalzati. Aggiungerò anche che Egli è il Padre di coloro che sono stati creati da Lui. Perché Dio, che ci ha portato dall'inesistente all'essere, è in senso più proprio nostro Padre di coloro che ci hanno generato, che da Lui hanno ricevuto sia l'essere che la capacità di produrre. Egli è il pastore di coloro che lo seguono e lo nutrono; illuminato - illuminazione; quelli iniziati ai [santi] sacramenti - il più alto sacramento; per coloro che sono divinizzati, il generoso Datore della Divinità; diviso - pace; e ricerca della semplicità - semplicità; e quelli che hanno a cuore l'unità - l'unità; ogni inizio - pre-essenziale E primordiale- Inizio; e il suo segreto, cioè la conoscenza che gli appartiene, è una buona allocazione, per quanto [questo] è possibile e accessibile a tutti.

Maggiori informazioni sui nomi divini, altro ancora

La divinità, essendo incomprensibile, sarà certamente senza nome. Pertanto, non conoscendo la sua essenza, non cerchiamo il nome della sua essenza, poiché i nomi sono adatti a mostrare le azioni; ma Dio, essendo buono e perché noi potessimo essere partecipi della sua bontà, avendoci fatti uscire dall'inesistenza nell'esistenza e resi capaci di conoscere, così come non ci ha detto del suo essere, così non ci ha detto il conoscenza del suo essere. Perché è impossibile per la natura conoscere pienamente la natura che sta sopra di essa. E se la conoscenza riguarda anche ciò che esiste, come sarà conosciuto? pre-essenziale? Perciò, per bontà indescrivibile, si è degnato di essere chiamato secondo ciò che ci è proprio, perché non fossimo del tutto estranei alla conoscenza che gli appartiene, ma avessimo di lui almeno una vaga idea. Quindi, poiché Dio è incomprensibile, è anche senza nome. E come causa di tutto e contenente in sé le condizioni e le cause di tutto ciò che esiste, è chiamato secondo tutto ciò che esiste e anche opposto [l'uno all'altro], come luce e oscurità, acqua e fuoco, in modo che sappiamo che questo non è – Egli è essenzialmente, ma che cos'è – pre-essenziale e senza nome, e che, come il Creatore di tutte le cose, è chiamato secondo ciò che è venuto da Lui - come la Causa.

Pertanto, alcuni dei nomi divini sono chiamati attraverso la negazione, spiegando ciò essenzialmente, come, ad esempio: non avere un essere, incapace di volare, senza inizio, invisibile; non perché Dio sia inferiore a qualsiasi cosa o che sia privo di qualsiasi cosa, poiché tutto è suo e viene da lui e per mezzo di lui, e in Lui avverrà(), ma perché è eccellentemente diverso da tutte le cose. Perché non è qualcosa dell'essere, ma è soprattutto. I nomi che vengono chiamati attraverso l'affermazione parlano di Lui come il Creatore di tutto. Poiché in quanto Creatore di tutte le cose e di ogni essenza, è chiamato sia Essere che essenza; e come il Creatore di ogni comprensione, saggezza, comprensione e saggio, è chiamato Ragione e comprensione, Saggezza e saggio; allo stesso modo - Mente e intelligente, Vita e vita, Forza e forte; similmente chiamato e conforme a tutto il resto; piuttosto, sarà chiamato più appropriatamente, secondo ciò che è più eccellente e più vicino a lui. Più eccellenti e più vicini a Lui sono l'immateriale che il materiale, e il puro che l'impuro, e il santo che l'illegale, perché sono più uniti a Lui. Pertanto, molto più appropriatamente, sarà chiamato il sole e la luce, piuttosto che le tenebre; e di giorno che di notte; e la vita che; e fuoco, aria e acqua, come pieni di vita, piuttosto che terra; e soprattutto, e soprattutto, per bontà piuttosto che per vizio; e [questo] è lo stesso [cosa] dire: per ciò che esiste, piuttosto che per ciò che non esiste. Perché il bene è l'essere e la causa dell'essere; il male è la privazione della bontà o dell'essere. E queste sono negazioni e affermazioni; ma è anche molto gradevole che la combinazione che viene da entrambi, come, ad esempio, essenziale entità, predire Divinità, inizio pre-primordiale e simili. Ci sono anche alcune cose che si dicono di Dio in senso affermativo, ma hanno il potere di un'eccellente negazione, come, ad esempio, [quando chiamiamo Dio] tenebra, non perché Dio sia tenebra, ma perché non è luce, ma è più alto della luce.

Quindi, Dio è chiamato Mente, Ragione, Spirito, Saggezza e Forza, come la Causa di questo, e come l'Inconsistente, e come l'Agente di tutto, e l'Onnipotente. E questo, detto sia negativamente che affermativamente, si dice in generale di tutta la Divinità. E di ciascuna delle Ipostasi della Santissima Trinità si parla allo stesso modo e esattamente allo stesso modo, e incessantemente. Perché ogni volta che penso a una delle Ipostasi, la intendo come un Dio perfetto, un'essenza perfetta; quando unisco e conto insieme le tre Persone, le intendo come un solo Dio perfetto. Perché la Divinità non è complessa, ma in Tre Persone perfette è una perfetta, indivisibile e non composta. Quando penso alla relazione di Ipostasi tra Me Stesso, allora capisco che il Padre - pre-essenziale Sole, Fonte di bontà, Abisso di essenza, mente, saggezza, potere, luce, Divinità; La fonte che fa nascere e produce il bene nascosto in Lui. Sicché Egli è la Mente, l'Abisso della mente, il Genitore del Verbo e mediante il Verbo il Produttore dello Spirito che lo apre; e per non dire molto, il Padre non ha [altra] parola, sapienza, potenza, desiderio, se non il Figlio, che è l'unica Potenza del Padre, che dà inizio alla creazione di tutte le cose, come una perfetta Ipostasi, nata da un'ipostasi perfetta, come lo sa Lui stesso, che è il Figlio ed è chiamato. Lo Spirito Santo è la Potenza del Padre, che rivela la Divinità nascosta; procedendo dal Padre per mezzo del Figlio, come Egli stesso sa, [tuttavia], non per nascita. Pertanto, lo Spirito Santo è il Compitore della creazione di tutte le cose. Quindi, ciò che si addice al Creatore - il Padre, la Fonte, il Genitore, dovrebbe essere proprio solo del Padre. E ciò che è prodotto, nato dal Figlio, il Verbo, il Potere di predestinazione, desiderio, sapienza, allora deve convenire al Figlio. Quanto a ciò che è prodotto, uscente, rivelatore, operante, allora deve convenire allo Spirito Santo. Il Padre è la Sorgente e la Causa del Figlio e dello Spirito Santo; ma solo del Figlio è il Padre, e dello Spirito Santo è il Produttore. Il Figlio è il Figlio, la parola, la sapienza, il potere, l'immagine, lo splendore, l'immagine del Padre, ed è dal Padre. Non il Figlio del Padre - lo Spirito Santo; Egli è lo Spirito del Padre, come procedente dal Padre. Perché non c'è eccitazione senza lo Spirito. Ma è anche Spirito del Figlio, non in quanto procede da lui, ma in quanto procede dal Padre per mezzo di lui. Perché solo il Padre è il colpevole.

Capitolo 13

Il luogo corporeo è il confine dell'abbracciare, che chiude ciò che è incarnato; come, ad esempio, l'aria contiene, il corpo è contenuto. Ma non tutta l'aria che avvolge è il luogo del corpo che racchiude, ma il limite dell'aria che avvolge che tocca il corpo che racchiude. E ciò che abbraccia non è affatto in ciò che abbraccia.

C'è anche un luogo spirituale dove si immagina mentalmente e dove c'è una natura spirituale e incorporea; dove appunto dimora ed agisce, e non è abbracciato in modo corporeo, ma in modo spirituale. Perché non ha aspetto per essere abbracciato in modo corporeo. Pertanto, Dio, essendo immateriale e indescrivibile, non si trova in un luogo. Perché Lui stesso è il luogo di Se stesso, che riempie tutto, ed è al di sopra di tutto, e Lui stesso contiene tutto. Tuttavia, si dice che sia in un luogo, e si dice anche del luogo di Dio, dove si rivela la sua attività. Perché Lui stesso penetra attraverso tutto, senza mescolarsi [con esso], e dedica la sua attività a tutto, secondo la proprietà di ogni singola cosa e la sua capacità di percepire; Parlo di purezza sia naturale che volontaria. Perché l'immateriale è più puro del materiale e più virtuoso di ciò che è associato al vizio. Quindi, il posto di Dio è chiamato quello che è più coinvolto nella sua attività e grazia. Pertanto, il cielo è il suo trono. Perché ci sono angeli su di esso che fanno la sua volontà e lo glorificano sempre (vedi anche oltre). Perché questa è la pace per lui, e la terra è lo sgabello dei suoi piedi(). Per lei nella carne vivere con la gente(). Il piede di Dio è chiamato la Sua santa carne. È chiamato il luogo di Dio e; poiché abbiamo riservato questo luogo alla sua glorificazione, come se fosse una specie di tempio, in cui eseguiamo preghiere a lui dirette. Allo stesso modo, quei luoghi sono chiamati luoghi di Dio in cui la sua attività si è rivelata per noi nella carne o senza corpo.

Bisogna sapere che il Divino è indivisibile, sicché è tutto dappertutto, e non parte in parte, corporalmente diviso, ma tutto in tutto e soprattutto sopra tutto.

Sul posto dell'Angelo e dell'anima e sull'indescrivibile

Ma l'angelo, sebbene non sia fisicamente in un luogo, in modo che abbia una forma e prenda forma, tuttavia si dice che sia in un luogo, perché è spiritualmente presente e agisce secondo la sua natura, e non è in un altro luogo. , ma lì è mentalmente limitato, dove agisce. Perché non può agire in luoghi diversi contemporaneamente. Perché è proprio di Dio solo agire ovunque allo stesso tempo. Perché l'angelo agisce in vari luoghi a causa della velocità insita nella sua natura, e perché facilmente, cioè, si sposta rapidamente [da un luogo all'altro]; e la Divinità, essendo dovunque e sopra ogni cosa, nello stesso tempo agisce in modi diversi in un'unica e semplice azione.

L'anima è collegata al corpo: il tutto con tutto e non parte con parte; e non l'abbraccia, ma l'abbraccia, come il fuoco abbraccia il ferro; e, essendo in esso, compie le azioni che gli sono peculiari.

Ciò che è descrivibile è ciò che è abbracciato dal luogo, dal tempo o dalla comprensione; ma ciò che non è abbracciato da nessuno di questi è indescrivibile. Perciò solo la Divinità è indescrivibile, poiché è senza principio ed infinita, e abbraccia tutto e non è abbracciata da alcuna comprensione. Perché solo Lui solo è incomprensibile e illimitato, non conosciuto da nessuno, ma solo Lui stesso si contempla. L'angelo è limitato sia dal tempo, poiché ha iniziato il suo essere, sia dal luogo, sebbene in senso spirituale, come abbiamo detto prima, e dalla comprensibilità. Perché in qualche modo conoscono la natura l'uno dell'altro e sono completamente limitati dal Creatore. E i corpi sono limitati dall'inizio, dalla fine, dal luogo corporeo e dalla comprensibilità.

Una raccolta di [ha detto] su Dio: e il Padre, e il Figlio, e lo Spirito Santo. E sulla Parola e lo Spirito.

Pertanto, la Divinità è assolutamente immutabile e immutabile. Per tutto ciò che non è in nostro potere, ha predeterminato dalla sua prescienza, ogni singola cosa secondo il suo tempo e luogo appropriato e appropriato. E quindi Il padre non giudica nessuno, ma l'intera corte darà figli(). Perché senza dubbio il Padre ha giudicato, e anche il Figlio, come Dio, e anche lo Spirito Santo; ma il Figlio stesso in forma corporea, come uomo, scenderà e siedi sul trono della gloria(), poiché la convergenza e l'ingrigimento sono caratteristiche di un corpo limitato e saranno giudicate dall'universo in verità ().

Tutto è lontano da Dio, non sul posto, ma nella natura. In noi: la prudenza, la saggezza e la decisione appaiono e scompaiono come attributi; ma non in Dio, poiché in Lui nulla sorge o diminuisce, perché è immutabile e immutabile, e in relazione a Lui non si dovrebbe parlare di caso. Perché Dio ha cose buone che accompagnano il suo essere. Chi rivolge sempre il suo desiderio a Dio lo vede, perché Dio è in ogni cosa, perché ciò che esiste dipende dall'Essere; e nulla può esistere se non ha il suo essere nell'Essere; perché Dio, in quanto contiene la natura, è unito a tutte le cose; ma con la sua santa carne, Dio Verbo è unito ipostaticamente, e con la nostra natura si è accostato senza confondersi.

Nessuno tranne il Figlio e lo Spirito vede il Padre (vedi).

Il Figlio è la volontà, la sapienza e la potenza del Padre. Perché in relazione a Dio non dobbiamo parlare di qualità, in modo che non diciamo che è composto di essenza e qualità.

Il Figlio è dal Padre e tutto ciò che ha, lo ha da lui; quindi, non può parlare di se stesso fare niente(). Perché non ha alcuna attività speciale rispetto al Padre.

E che Dio, essendo invisibile per natura, diventa visibile attraverso le sue azioni, lo sappiamo dalla struttura del mondo e del governo (vedi sotto).

Il Figlio è l'immagine del Padre e il Figlio è l'immagine - lo Spirito, mediante il quale Cristo, dimorando nell'uomo, gli dà ciò che è a immagine [di Dio].

Dio Spirito Santo è intermedio tra l'Ingenerato e il Generato ed entra in contatto con il Padre attraverso il Figlio. È chiamato lo Spirito di Dio, lo Spirito di Cristo, la Mente di Cristo, lo Spirito del Signore, il Signore stesso, lo Spirito figliolanza, verità, libertà, sapienza (poiché è Lui che produce tutto questo); riempiendo tutto del suo essere, contenendo tutto; rendere il mondo completo del suo essere; incapace del mondo con la sua potenza.

Dio è l'Essere eterno e immutabile, che è il Creatore di tutte le cose e che la mente pia adora. Dio e Padre, sempre esistente, non generato, come se non generato da nessuno, ma generato un Figlio ugualmente eterno; Dio è anche il Figlio, sempre esistente insieme al Padre, nato da Lui senza fuga e per sempre, e oltre la scadenza, e impassibile e inseparabile. Dio è anche Spirito Santo, Potenza santificante, ipostatica, che procede inseparabilmente dal Padre e riposa nel Figlio, consustanziale al Padre e al Figlio.

La Parola è quella che da sola dimora sempre presso il Padre. La parola, a sua volta, è anche il movimento naturale della mente, secondo cui si muove, e pensa, e ragiona; è, per così dire, la sua luce e splendore. D'altra parte, c'è una parola interiore pronunciata nel cuore. E ancora: la parola parlata è messaggera del pensiero. Quindi, Dio la Parola è sia indipendentemente che ipostaticamente; le restanti tre parole sono le potenze dell'anima, che non sono contemplate nella loro stessa ipostasi: la prima di esse è un prodotto naturale della mente, che naturalmente sgorga sempre da essa; il secondo è chiamato interno e il terzo pronunciato.

Lo spirito è compreso in molti modi diversi. [Poiché questo nome è anche chiamato] lo Spirito Santo. I poteri dello Spirito Santo sono anche chiamati spiriti. Lo Spirito è anche un Angelo buono; spirito - e demone; spirito - e anima; a volte è chiamato spirito e mente; spirito - e vento; spirito e aria.

Capitolo 14

[Dio è un Essere] increato, senza inizio, immortale e infinito, ed eterno, immateriale, buono, creativo, giusto, illuminante, immutabile, impassibile, indescrivibile, incontenibile, illimitato, indefinibile, invisibile, inaccessibile alla mente, [nel nulla] non bisognoso, autocratico e indipendente, onnipotente, vivificante, onnipotente, infinitamente potente, santificante e donante, abbracciando e contenendo tutto insieme e provvedendo a tutto. Tutto questo e simili ha la natura divina per natura, non ricevendo da nessuna parte, ma distribuendo essa stessa ogni bene alle proprie creature, secondo la potenza in cui ciascuno individualmente può ricevere.

C'è sia la permanenza che la presenza delle Ipostasi - l'una nell'altra; poiché sono inseparabili e inseparabili l'uno dall'altro, avendo una reciproca penetrazione indivisibile; non in modo che si mescolino o si fondano, ma in modo che siano strettamente uniti tra loro; poiché il Figlio è nel Padre e nello Spirito; e lo Spirito è nel Padre e nel Figlio; e il Padre nel Figlio e nello Spirito, sebbene non ci sia annientamento [individui], o confusione, o fusione. C'è sia unità che identità di movimento, perché una è l'aspirazione e una è il movimento delle tre Ipostasi, che è impossibile vedere nella natura creata.

[A ciò si aggiunga il fatto] che lo splendore e l'attività divina, che è una e semplice e indivisibile, e che plausibilmente si diversifica in ciò che è divisibile, e distribuisce a tutto ciò che costituisce la propria [ogni cosa] natura, rimane semplice, certo, aumentare in cose divisibili è indivisibile e ridurre il divisibile e volgerlo alla semplicità di se stesso. Perché tutto aspira ad esso e ha il suo essere in esso. E dà vita a tutte le cose, secondo la natura di [ciascuna] di esse; ed è l'essere di ciò che esiste, e la vita di ciò che vive, e la mente di ciò che è razionale, e la mente di ciò che è intelligente, essendo essa stessa superiore alla mente, e superiore alla ragione, e superiore a vita, e superiore all'essenza.

Tuttavia [dovrebbe aggiungere] il fatto che la natura divina penetra attraverso tutto, senza mescolarsi [con questo], e attraverso se stessa - niente. Anche il fatto che con la semplice condotta impara tutto. E con l'occhio divino, contemplativo e immateriale, vede semplicemente tutto, sia il presente che il passato, così come il futuro prima che lo fossero(); è infallibile, perdona i peccati e salva; [dovrebbe aggiungere] anche che sebbene possa fare quello che vuole, non vuole ciò che può di grande. Perché lei può distruggere il mondo, ma non vuole.

Giovanni di Damasco - Una dichiarazione esatta della fede ortodossa Fedosov Stanislav 128 kb/sec

Giovanni di Damasco (c. 675 - 753 (780) anni) - reverendo santo, uno dei Padri della Chiesa, teologo e innografo. L'opera fondamentale "Un'esatta esposizione della fede ortodossa" è la prima esposizione sistematica del dogma ortodosso. Soci Giovanni di Damasco - Una dichiarazione esatta della fede ortodossa

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Questa volta, il grande detective ha avuto un compito molto più difficile, almeno così sembrava a Watson. Ma per Holmes, questo è un altro caso semplice senza qualche collegamento: una giovane donna, la signorina Morstan, viene in cerca di aiuto: suo padre è scomparso. Doyle Arthur Conan - Il segno dei quattro

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Gleb Zapalsky - Storia della Chiesa russa nel periodo sinodale Gleb Zapalsky 64 kb/sec

Capitolo 24 (68). Sulla preghiera del Signore 191-192

Capitolo 26 (70). Sulla sofferenza del corpo del Signore e sull'impassibilità della sua divinità 193-194

Capitolo 27 (71). Che la divinità del Verbo rimase indivisa dall'anima e dal corpo anche al momento della morte del Signore, e che si conservò una sola Ipostasi 194-195

Capitolo 28 (72). Sul decadimento e sulla morte 196-197

Capitolo 29 (73). Della discesa agli inferi

Capitolo 1 (74). Su cosa è successo dopo la risurrezione 198-199

Capitolo 2 (75). Di sedere alla destra del Padre

Capitolo 3 (76). Contro chi dice: che se Cristo è due nature, allora o servi le creature, adorando la natura creata, oppure chiami una natura degna di adorazione e l'altra non degna di essa 199-200

Capitolo 4 (77). Perché il Figlio di Dio si è fatto uomo, e non il Padre o lo Spirito, e cosa è riuscito a farsi uomo? 200-203

Capitolo 5 (78). A coloro che chiedono: l'ipostasi di Cristo è creata o non creata?

Capitolo 6 (79). A proposito di quando Cristo fu [così] chiamato? 203-205

Capitolo 7 (80). A chi chiede: la Santa Madre di Dio ha partorito due nature, e due nature sono state appese alla croce? 205-206

Capitolo 8 (81). Come si chiama primogenito l'unigenito Figlio di Dio? 207-208

Capitolo 9 (82). Sulla fede e il battesimo 208-212

Capitolo 11 (84). Sulla croce, dove anche sulla fede 213-216

Capitolo 12 (85). Sul culto in Oriente 217-218

Capitolo 13 (86). Sui santi e purissimi sacramenti del Signore 218-226

Capitolo 14 (87). Sulla Genealogia del Signore e sulla Santa Madre di Dio 226-231

Capitolo 15 (88). Onorare i santi e le loro reliquie 231-235

Capitolo 18 (91). Su ciò che si dice di Cristo 241-249

Capitolo 19 (92). Che Dio non è l'autore dei mali 249-251

Capitolo 20 (93). Che non ci sono due inizi 251-253

Capitolo 21 (94). Perché Dio, sapendo in anticipo, ha creato coloro che peccano e non si pentono? 253-254

Capitolo 22 (95). Sulla legge di Dio e la legge del peccato 254-256

Capitolo 23 (96). Contro gli ebrei, di sabato 256-260

Capitolo 25 (98). Sulla circoncisione 263-265

Capitolo 26 (99). Sull'Anticristo 265-267

Capitolo 27 (100). Sulla risurrezione 267-272

Per comodità, i numeri romani dei numeri dei capitoli sono stati sostituiti con numeri decimali più familiari.

Prefazione del traduttore

La presentazione esatta degli ortodossi fede, scritto da S. I. Damaskin e ora offerto all'attenzione dei devoti lettori nella traduzione russa, è una delle creazioni patristiche più notevoli, sia nei suoi grandi, veramente rari meriti interiori, sia nell'enorme significato che, in virtù dei suoi meriti, ha ha sempre goduto e gode ancora in cristiano, specialmente nella Chiesa cristiana ortodossa. I suoi meriti e il significato da essi determinato saranno chiariti nella misura necessaria se 1) diciamo un po 'di quelle opere patristiche e di altro tipo che, avendo un carattere simile al carattere dell'opera di S. I. Damasceno in esame, apparvero prima del tempo della vita di quest'ultimo; se 2) toccando questioni introduttive, come autenticità, tempistica, scopo, separazione... , la questione della sua relazione con altre creazioni dello stesso S. Padre e altre domande simili, 3) notare brevemente i punti essenziali inclusi nel contenuto dell'opera patristica che stiamo traducendo; se, 4) comparabile con esperienze dogmatiche e altre che lo hanno preceduto, vale a dire: sottolineare la sua dipendenza da esse e in generale il suo atteggiamento nei loro confronti, ecc.; e se, infine, 5) evidenziandone i pregi e le carenze attribuitegli dagli scienziati, indicheremo in qualche modo l'atteggiamento nei confronti di questa creazione di S.

I. Damaskin della Chiesa cristiana di tutti i tempi successivi, fino al presente compreso. Tutte queste questioni, importanti in se stesse, sono rilevanti anche per lo scopo della nostra traduzione, avendo presente non solo i lettori colti, ma anche tutte le persone in genere che trattano con amore le opere patristiche, cercando in esse per sé l'edificazione di qualsiasi genere, e che hanno bisogno di una spiegazione di questo tipo di circostanze prima di leggere l'opera patristica stessa. Dopo aver rivelato tutto ciò, concluderemo la nostra prefazione alla traduzione indicando 6) i motivi che l'hanno provocata, nonché le sue proprietà e caratteristiche distintive.

§ undici)

Prima dell'epoca di San Giovanni Damasceno apparvero i seguenti esperimenti di esposizione più o meno sistematica dei dogmi cristiani della fede.

1) La prima esperienza di una raccolta e revisione abbastanza completa dei dogmi di fede e del loro studio e presentazione scientifica sono Stromata Clemente Alessandrino († 217 2)). Ma in quest'opera le questioni dogmatiche non sono separate dalle altre: storiche, morali, filosofiche..., non c'è connessione interna e coerenza tra le sue parti. Inoltre, avendo in mente, attraverso la filosofia, di dare alla verità della Chiesa cristiana una forma più perfetta, viva e diversa, Clemente a volte dà "preponderanza

1) Questo paragrafo è stabilito sulla base di Esperienza ortodossa. dogmatico teologia - ep. Silvestro(vol. I; 2a ed.; Kyiv, 1884; vedi §§ 16-19).

2) Storico ah. su Padre. C. - arch. Filaretto; volume I.; 1859; San Pietroburgo; p.198. – Vedi sotto: fine del 4° comma.

Elemento filosofico a scapito della fede. "In generale, la scienza sistematica dei dogmi di fede Stromata non può essere nominato.

2) Composizione di Origene († 254 g. 3)) A proposito degli inizi- un fenomeno notevole nella storia del dogma cristiano come esperienza di una presentazione sistematica e scientifica dei dogmi della fede, che per molti aspetti si avvicina alle esigenze di una scienza olistica, intrisa di un pensiero e di un obiettivo: presentare nel modo più completo e forma coerente l'essenziale e fondamentale nell'insegnamento cristiano, per presentare tutto nel cristianesimo filosoficamente significativo e ragionevole ... Delineando qui (principalmente nei libri 1-2) verità dogmatiche, dopo di esse Origene rivela (principalmente nel 3 ° libro) anche quelle morali , come inseparabile, a suo avviso, dal primo; e a causa della stretta connessione di entrambe le verità con domande sulla comprensione di S. Scritture e così via. Qui stiamo parlando di quest'ultimo (nel 4° libro). Lo svantaggio principale è la passione per i pensieri filosofici nei luoghi, per cui alcune delle sue disposizioni non possono essere approvate dal "punto di vista della chiesa". Vi sono altre piccole lacune, riguardanti, ad esempio, il piano compositivo. Ma tutti loro, così come i pensieri sbagliati, ammessi "non intenzionalmente, per gelosia smodata", sono riscattati dai grandi meriti del lavoro, che fu quindi di enorme importanza nella successiva storia della scienza dogmatica.

3) Da insegnamenti catechetici S. Cirillo di Gerusalemme (IV secolo), i catecumeni rivelano l'insegnamento dogmatico contenuto in ogni membro del simbolo

3) Ibidem; 217. Vedi sotto: fine del 4° paragrafo.

Chiesa di Gerusalemme, arcano- la dottrina dei sacramenti: battesimo, cresima ed eucaristia. La Sacra Scrittura, la Sacra Tradizione, l'insegnamento ecumenico della Chiesa, sono questi i dati ai quali il Santo Padre si conforma costantemente nel rivelare le verità della fede. Tuttavia, negli insegnamenti non c'è né sufficiente "completezza", né "rigorosa delimitazione dei dogmi da altre verità cristiane", il loro carattere generale è "più predicatore e istruttivo che scientifico e sistematico".

4) Grande parola categorica S. Gregorio, vescovo di Nissa (IV secolo), è per lo più improntato a "carattere scientifico"; qui vengono rivelati "in modo completo e ponderato" quei dogmi cristiani, che furono evocati dalle condizioni del tempo: "sulla Santissima Trinità, l'incarnazione, il battesimo, l'Eucaristia e l'ultimo destino dell'uomo".

5) "23 capitoli del 5° libro contro le eresie", scritto dal beato Teodoreto (V secolo), rivela "brevemente e chiaramente" verità dogmatiche, sebbene "non tutte", inoltre, "senza mescolarle con altre verità": morali e altre.

6) Comune (Istruzione) "del monaco Lyrin Vincent (V secolo) - non l'esperienza della stessa presentazione dei dogmi, ma solo la sua teoria", indicando come essere guidati nello studio, nella divulgazione e nella prova delle verità della fede cristiana.

7) B. Agostino (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Guida per Lorenzo), che rappresenta la prima esperienza in Occidente di una presentazione cumulativa e olistica dei dogmi di fede, per natura e metodo più

4) Storico ah. su Padre. C. - arch. Filaretto; volume III. SPb. 1859; pp. 18, 24 e 25.

Si adatta al nostro catechismo piuttosto che al sistema scientifico; B) De dottrina cristiana (Sulla dottrina cristiana), avendo però un carattere più scientifico, persegue principalmente uno scopo puramente ermeneutico, e non la divulgazione dei dogmi della fede, a cui è dato solo un posto secondario, e c) De civitate Dei (Sulla città di Dio), interpretando spesso in modo abbastanza completo e scientifico su Dio, la creazione, gli Angeli, l'uomo e la caduta, la Chiesa, la risurrezione e il giudizio finale, tuttavia, persegue un obiettivo non dogmatico, ma filosofico e storico.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Sulle dottrine della chiesa) Gennady di Massali († 495) è un elenco, tuttavia, piuttosto dettagliato, senza connessione e ordine, di dogmi cristiani, intendendo varie eresie ed errori.

9) De fide seu de regula verae fidei (Sulla fede o sulla regola della vera fede) ep. Ruspensky Fulgenzio (VI secolo), che rivela la dottrina del creatore e dell'incarnazione, delle creature (corpi e spiriti), la composizione della prima persona e il peccato ereditario, il giudizio e la risurrezione, i mezzi cristiani per la giustificazione, e qui sulla fede, il battesimo, grazia e graziosa elezione, sulla Chiesa e sui reprobi, e soffrendo di molte carenze riguardo al suo "piano", tuttavia, dal punto di vista delle condizioni di quel tempo, c'è un'esperienza del tutto adatta e soddisfacente, che non è rimasta senza un'influenza significativa su alcuni dei successivi teologi scolastici in Occidente.

10) "Carattere più biblico-esegetico che dogmatico" creazione di Giunilio l'Africano (VI sec.) De partibus divinae legis (Delle parti della legge divina)

In una parte rivede i libri sacri e nell'altra rivela il loro insegnamento su Dio, il mondo presente e futuro.

11) e 12) Dal VII secolo potrebbero esserci " soltanto menzionato":

UN) Libri sentenziarum (Libri d'opinione) Isidoro di Siviglia - una raccolta compilata quasi esclusivamente secondo Agostino;

B) loci comuni (Luoghi generali) Leonty di Cipro, che si fece guidare dai Padri greci nella compilazione della sua collezione.

Il resto delle creazioni apparse prima del tempo di S. I. Damasceno e, in un modo o nell'altro, hanno un carattere dogmatico, non possono essere considerate esperimenti che soddisfano più o meno i requisiti di una presentazione olistica, scientifica e sistematica di i dogmi della fede cristiana. Ma se queste creazioni non rappresentavano per S. I. Damasceno un modello per costruire un sistema di teologia dogmatica, allora erano importanti per lui sotto un altro aspetto: causate per lo più dall'una o dall'altra eresia e quindi di solito rivelando solo qualche individuo verità dogmatiche, potrebbero aiutare il Santo Padre a chiarire ed esporre a lui queste particolari verità, tanto più che di tali creazioni ce ne sono molte (perché qui non le contiamo, intendendo citare le più importanti delle loro di seguito: al § 4 Prefazione e nelle appendici I-II alla traduzione), e che alcune di esse (per esempio, quelle appartenenti a san Gregorio il Teologo) sono veramente belle e destano stupore senza fine, e perciò furono lodate anche ai Concili ecumenici.

Ma una guida ancora più affidabile per il monaco I. Damaskin potrebbe essere il credo e in generale

Decreti del primo prima di lui - vari concili sia ecumenici che locali.

§ 2

Passando all'opera di S. Giovanni di Damasco, che porta il nome Una dichiarazione accurata della fede ortodossa, intendiamo toccare le seguenti questioni: 1. appartiene davvero a questo santo padre; 2. quando è apparso; 3. per quale scopo è stato scritto o, in questo caso, è in connessione con questa domanda, in che relazione è con alcune delle sue altre creazioni; e infine, 4. ci è sopravvissuto nella forma in cui si è presentato originariamente?

1) Cosa Una dichiarazione accurata della fede ortodossa appartiene a S. Giovanni di Damasco, tutti d'accordo; ma non tutti erano d'accordo sul fatto che si trattasse dello stesso San Giovanni di Damasco, vissuto nell'VIII secolo e famoso accusatore dei nemici della venerazione delle icone. Alcuni 5) consideravano S. Giovanni, presumibilmente anch'egli di Damasco, ma che visse al tempo dell'imperatore Teodosio (regnò nel 379-395 6)), e lo spacciarono per studioso e conoscitore delle vicende del divino sposo. Ma non si può essere d'accordo con loro: 1) né il greco, né il latino, né altri scrittori antichi menzionano Giovanni di Damasco, che sarebbe vissuto sotto l'imperatore nominato. Sotto di lui, un uomo di nome Giovanni era noto per la sua santità, a cui gli studiosi in questione additano, ma non veniva da Damasco,

5) Cfr. Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., p. 129 ss.).

6) Storia di Cristo. Chiese Robertson nella trad. Lopukhin; volume I, pagina 1064; 1890

E da un altro luogo: di solito è considerato un egiziano, il quale, inoltre (secondo, ad esempio, Sozomeno), non ha mai lasciato l'Egitto per nessun paese diverso dalla Tebaide, dove ha governato moltissimi monasteri; 2) come è noto dalle fonti più attendibili, questo Giovanni d'Egitto era quasi αγράμματοσ (ignorante) e quindi non poteva essere l'autore di una così grande creazione come stiamo considerando. La supposizione che potesse scriverla unicamente per ispirazione divina, in questo caso, non ha alcun fondamento solido dalla sua parte; 3) ma anche ammettendo che Giovanni d'Egitto avrebbe potuto scrivere un'opera del genere, o da solo o per ispirazione divina, tuttavia non ne fu realmente l'autore. Egli (secondo la testimonianza di Sozomeno, Callisto...) era già in Tebaide prima della spedizione italiana di Teodosio contro il tiranno Eugenio 7), e si trasferì in Tebaide da vecchio. Di conseguenza, o non è sopravvissuto a Teodosio, o, se è sopravvissuto, solo poco, e quindi non ha potuto utilizzare le opere di San Basilio Magno, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa, Giovanni Crisostomo, Proclo e Cirillo, di che alcuni non erano stati pubblicati, e altri non erano ancora stati pubblicati, poteva essergli noto; 4) ma, anche supponendo che sia vissuto fino al tempo di Teodosio il Giovane 8) (regnò nel 408-450), sebbene il beato Teodoreto e Sozomeno dicano il contrario, e fosse contemporaneo di S. Cirillo Alessio., quindi, ci si chiede perché dei suoi contemporanei... Parla di αγίουσ (santi), ιερούσ

7) L'oratore Eugenio fu deposto dall'imperatore quattro mesi prima della morte di quest'ultimo, morto nel 395 (Roberts; ibid. p. 258).

8) Regnò dal 408 al 450 (Roberts.; ibid., p. 1064).

(sacro), μακαρίουσ (benedetto)? San Cirillo, il più giovane di quasi tutti i Santi Padri e Dottori della Chiesa elencati 9), l'autore Dichiarazione accurata della fede ortodossa lodato e venerato allo stesso modo, ad esempio, con S. Atanasio ... Inoltre, 5) come poteva San Giovanni l'Egiziano conoscere quelle eresie apparse dopo di lui e che nella creazione in esame sono intese come precedenti o come esistenti: tali, ad esempio, sono Monoteliti, Nestoriani, Monofisiti , Dioscoriani, iconoclasti? Infine, 6) i Greci, che, senza dubbio, dovrebbero essere più fidati in questa materia, chiamano tutti con una sola voce solo Giovanni di Damasco, che visse ai tempi di Leone Isaurico 10) ..., l'autore di questa creazione . E in effetti, tutti i dati e le considerazioni in generale parlano in questo senso. E questa soluzione del problema è considerata così saldamente stabilita tra gli scienziati che alcune monografie anche speciali su San Giovanni di Damasco (ad esempio, Langen "a; Gotha; 1879) tacciono completamente sui suoi avversari, ritenendo ovviamente superfluo sollevare il problema - risolto ... undici)

2. Quando, in particolare, S. I. Damaskin ha scritto Una dichiarazione accurata della fede ortodossa, è assolutamente impossibile dirlo con certezza a causa della mancanza di dati necessari per questo. Ma in considerazione del fatto che il contenuto troppo profondo e sublime di questa creazione e la sua elaborazione più approfondita presuppongono nel suo autore

9) San Basilio c. mente. nel 379; S. Gregorio Naz. mente. nel 389; S. Gregorio di Nissa, probabilmente poco dopo il 394; S. I. Mente di Crisostomo. nel 407; S. Proclo nel 446; San Cirillo Alessio. nel 444; (Vedi l'indice dei nomi propri in appendice alla nostra traduzione delle tre parole di San Giovanni di Damasco contro coloro che condannano la sacra icona; San Pietroburgo, 1898).

10) Leone III l'Isaurico. regni dal 717 al 741 (Roberts.; ibid.; p. 1064).

11) Vedi Migne: loco citato; P. 129-134.

Una persona che ha studiato minuziosamente e chiarito da sé le questioni che rivela, in considerazione del fatto che lo scrittore conosce molto da vicino le numerose opere patristiche del tempo che lo hanno preceduto, si può presumere che sia stato scritto dal Santo Padre non prima di "vicino alla fine della sua vita" 12). E poiché l'anno della sua morte non è esattamente noto, la morte del monaco Giovanni di Damasco è attribuita o al tempo prima del 754, 13) o al 777, 14), e così via. - quindi circa il tempo di origine Dichiarazione accurata della fede ortodossa gli scienziati dicono in generale: è successo o "all'epoca di Leone Isaurico" 15), o "intorno alla metà dell'VIII secolo" 16).

3. Una dichiarazione accurata della fede ortodossaè in stretta relazione con Dialettica[o κεφάλαια φιλοσοφικά] e libro delle eresie[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] scritto dallo stesso S. Padre 17), cosicché tutte e tre queste creazioni sono solo parti di una che porta il titolo Fonte di conoscenza di Giovanni di Damasco. Allo stesso tempo, la creazione che stiamo traducendo occupa una posizione di primo piano tra le altre

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Magonza; S. 613. mer. in Migne: loco cit., pag. 519-520 (prefazione latina a fonte di conoscenza)...

13) Langen: Johannes von Damasco. Gotha; 1879, S. 21.

14) probabilmente entro quest'anno, secondo l'arch. Filaret (Histor. studio sui Padri della Chiesa; vol. III, San Pietroburgo, 1859, p. 257).

15) Cfr. Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Vedi ep. Silvestro in decreto. il suo lavoro:

17) A proposito di atteggiamento Esposizione accurata. Fede ortodossa altre creazioni di S. I. Damaskin, ad esempio, al suo Tre discorsi difensivi contro coloro che condannano S. icone, una sorta di abbreviazione di cui rappresenta Ch. Libro XVI, IV, ecc., non ne parleremo: questa relazione non è tale che non sarebbe superfluo parlarne nel nostro relativamente breve saggio introduttivo. Inoltre, in tutti i casi necessari, è comunque annotato da noi in Appunti alla nostra traduzione, dove chi lo desidera può vederla...

Due, che questi ultimi, in relazione a lui, possono essere considerati nel senso di introduttivo: Dialettica nel senso di un'introduzione filosofica, e Libro delle eresie in senso storico. Lo stesso San Giovanni di Damasco Prefazione 18) alla fonte della conoscenza, da lui dedicato al vescovo di Mayumsky (o Mayumsky) Cosmas, parlando della paura che gli impediva di parlare di oggetti che superavano le sue forze - della sua speranza per le preghiere dei lettori, con l'aiuto delle quali, ad es. spera che la sua bocca sia piena di Spirito Santo, - poi dice che lui: 1) offrirà ciò che è più bello tra i saggi greci, nella convinzione che se hanno qualcosa di buono, allora viene dato alle persone dall'alto - da Dio, e se qualcosa risulta essere contrario alla verità, allora questa è una cupa invenzione dell'illusione satanica, la creazione del pensiero di un demone malvagio. Imitando l'ape, intende raccogliere e mettere insieme ciò che è vicino alla verità per ricevere la salvezza dai nemici stessi, e rimuovere tutto ciò che è cattivo e che è connesso con la falsa conoscenza 19). Quindi, 2) intende raccogliere i discorsi oziosi delle eresie che odiano Dio, in modo che, conoscendo la menzogna, ci aggrappiamo ancora di più alla verità 20). Infine, 3) promette, con

18) Vedi P.C.C. Migne; ser. gr.; T. 94, pag. 521-526.

19) Questo è fatto da lui in Dialettico(cap. 1-68). Qui, in particolare, viene dato il concetto di filosofia, si dice della sua divisione in teorico e pratico, vengono spiegati i principali concetti filosofici, ad esempio essere, sostanza e accidente, genere e specie, principio, forma, quantità .. Lo scrittore ha attinto principalmente da Aristotele e Porfiry, correggendoli dove lo richiedeva la sua visione cristiana del mondo, e in tali punti esterno filosofi che contrastano i SS. Padri... La filosofia è qui considerata come antila theologiae. "creazione - molto utile per ... i teologi ..." vedi Nirschal "I loc cit. S. 614.

20) Questo lo fa libro su(103) eresie(20 tempi precristiani e 83 cristiani). Rappresenta una raccolta delle opere di Epifanio, Teodoreto e altri greci. Gli storici e i prestiti dalle fonti sono spesso fatti alla lettera. Libro delle eresie indipendente solo nella sua ultima sezione, dove si parla di maomettanesimo, iconoclasti e doxarii. In conclusione, si afferma la fede ortodossa... Vedi ibidem.

Con l'aiuto di Dio e della sua grazia, per affermare la verità stessa - il distruttore dell'errore, l'esorcista della menzogna, con le parole di profeti divinamente ispirati, pescatori ammaestrati da Dio e pastori e maestri portatori di Dio, adornati e adornati, come se con vesti d'oro ... 21) quindi, la stretta relazione di queste tre creazioni, che sono parti di un'unica creazione, e l'obiettivo comune e principale di scriverle tutte, e l'ultima in particolare, in connessione con questa relazione, è ben visibile da quanto detto. Lo ripete molto brevemente il Santo Padre nel 2° capitolo della sua Dialettica 22): partendo dalla filosofia, dice, intendo proporre ai lettori in queste tre opere, o in queste tre parti di una (παντοδαπην γνωσιν), tutti i tipi di conoscenza, per quanto è, ovviamente, possibile, in modo che questa creazione tripartita sia (πηγη γνώσεωσ) fonte di conoscenza, per (dice Georgius Chioniada 23)) fuori di questo libro non c'è conoscenza, né umana né divina; e dì solo: né teorico, né pratico, né mondano, né mondano...

4. Attualmente Una dichiarazione accurata della fede ortodossa solitamente suddiviso in quattro libri, che insieme costituiscono cento capitoli.

Per quanto riguarda la divisione di questa creazione in quattro libri, non appartiene allo stesso St. I. Damascus, ma ha

21) Questo lo fa Esposizione accurata. ortodosso fede- creazione, il cui contenuto sarà descritto di seguito: vedere § 3 Prefazione.

22) Vedi Migne; loc. cit., pag. 533-534.

23) Ivi, pag. 133-134.

Origine relativamente tarda. Questa divisione non è nella prima edizione greca della creazione (Verona, 1531), come si può vedere da un più attento esame di essa, né negli antichi manoscritti della prima traduzione latina (fu fatta sotto papa Eugenio III nel 1144 -1153). Nell'edizione veronese tale divisione è operata da mano successiva in cima alle pagine, e qui percorre tutta la creazione; è stato realizzato con la seconda mano sui margini dei citati manoscritti. Tracce della suddivisione di quest'opera in quattro libri 24) si notano però già negli scritti di Tommaso d'Aquino (XIII secolo), che ne utilizzò la traduzione latina. Ma quando esattamente è stato realizzato per la prima volta, è impossibile dirlo con certezza. Si può solo supporre (insieme a Lequien) che sia stato inventato da studiosi latini e sia stato introdotto come la divisione quaternaria sententiarum di Pietro Lombardo, che tra gli scolastici occidentali brillava approssimativamente come San Giovanni Damasceno in oriente.

Lo stesso San Giovanni di Damasco ha diviso la sua creazione solo in capitoli. Il numero dei capitoli da lui indicati, come si può rilevare da un attento esame e considerazione dei codici greci, va riconosciuto come lo stesso indicato nelle nostre coeve edizioni, cioè che, sebbene, tuttavia, alcuni (ad es. L'arcivescovo Filaret a Rassegna storica dei Padri della Chiesa, volume III, 1859; p. 259) ritengono che lo stesso Santo Padre abbia suddiviso il creato in soli 52 capitoli. In generale, i codici esistenti non sempre concordano tra loro su questo tema: a) in essi

24) Solo Codex Regius n. 3445 (molto nuovo) sembra dividere la creazione in due parti: 1) περι τησ θεολογίασ e 2) περι τησ οικονομίασ... Vedi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Non è indicato lo stesso numero di capitoli: in alcuni in più, in altri in meno, che dipendevano da ricercatori che scomponevano un capitolo, ad esempio, in due, per presentare alcune disposizioni in modo più separato, oppure due capitoli venivano uniti in uno, quindi che combinano, ad esempio, prove. Tuttavia, questa circostanza si applica a relativamente pochi capitoli, b) i capitoli non occupano lo stesso posto in tutti i codici: in alcuni sono posti prima, e in altri dopo; molti addirittura, strappati alla prima parte, vengono trasferiti alla seconda e viceversa. Tuttavia, tutto questo si può dire di un numero relativamente piccolo di capitoli, ed è avvenuto per negligenza di chi ha copiato.

Che l'opera di San Giovanni Damasceno sia giunta fino a noi intatta e incorrotta dagli eretici è fuor di dubbio. I dubbi espressi da alcuni sull'integrità dell'autenticità di alcuni singoli luoghi sono privi di ogni serio fondamento. Questi dubbi di solito nascevano dalla difficoltà di comprensione, dalla confusione, dall'oscurità di certi luoghi, dal loro disaccordo con le opinioni di un noto lettore e così via, ma se in questo caso si è guidati da tali motivi, allora si può sospettare l'autenticità di qualsiasi cosa, come fanno, ad esempio, molti con vari passaggi della Sacra Scrittura, non comprendendone il significato e misurando tutto con la propria misura personale... Oltre alla loro incoerenza interna, tali dubbi sull'autenticità di alcuni passaggi del lavoro che stiamo traducendo sono risolutamente confutati dai manoscritti che sono sopravvissuti ai nostri giorni, in cui ci sono tali passaggi.. Quindi, questa domanda è considerata finita per gli scienziati,

Che (ad esempio, Langen), anche nelle loro speciali monografie su San Giovanni Damasceno, di solito non lo sollevano.

è S. I. Damaskinus fece il titolo della sua creazione, sotto il quale ora è noto (cioè, lo chiamò Dichiarazione accurata della fede ortodossa), o se questo titolo, come alcuni pensano, sia di origine posteriore e sia stato fatto da persone che hanno adattato l'antico al nuovo, è impossibile decidere con fermezza, ed è indifferente per il caso 25).

§ 3

Contenuto generale Dichiarazione accurata della fede ortodossa come. IN primo libro parla di Dio, della sua incomprensibilità, essere, unità, trinità di Persone in Dio, sue proprietà; In secondo- sulla creazione del mondo, sia visibile che spirituale, sugli angeli, il diavolo e i demoni, sugli elementi, il paradiso, l'uomo e la sua vita originaria, le sue proprietà, stati e passioni a cui è soggetto, sulla divina Provvidenza. IN terzo il libro tratta della divina Dispensazione, riguardante la nostra salvezza, l'incarnazione di Dio Verbo, le due nature di Gesù Cristo e l'unità della Sua Ipostasi, nonché altri punti riguardanti il Dio-uomo; sulla canzone del Trisagio; sulla Madre di Dio come la Santa Vergine; sulla preghiera del Signore; sulla discesa del Salvatore agli inferi. Infine, dentro il quarto il libro parla di ciò che seguì la risurrezione di Gesù Cristo;

25) Riguardo a quanto detto sotto il numero 4) vedi Migne; Tom. 94, pag. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; in Langen "a loc. cit. S. 61-62 et al.

Si parla anche contro coloro che si opposero alle due nature in Gesù Cristo; sui motivi dell'incarnazione del Dio della parola, sulla nascita di Gesù Cristo da parte della Madre di Dio, nominandolo l'Unigenito; su fede, battesimo, croce, adorazione a est; sui sacramenti; sulla genealogia del Signore, sulla Madre di Dio; sui resti dei santi; sulle icone, la Sacra Scrittura; sul male e la sua origine; contro gli ebrei - riguardo al sabato; sulla verginità, la circoncisione, l'anticristo e la risurrezione.

I punti principali che compongono il contenuto di ognuno dei cento capitoli contenuti in quest'opera patristica sono i seguenti:

Libro primo (capitoli 1–14)

Innanzitutto, si tratta incomprensibilità della divinità, rivelato alle persone solo nella misura necessaria per la loro salvezza, così che lo studio di altre conoscenze su Dio è inammissibile e inutile (1 cap.). Poi dice dell'intelligibile e del conoscibile e l'opposto di entrambi, ed è precisamente indicato che una cosa su Dio può essere espressa a parole, e l'altra è inesprimibile e inconoscibile; si nota qual è l'oggetto della nostra conoscenza e confessione, e si nomina l'unica fonte della nostra conoscenza di Dio (cap. 2). I seguenti sono prova dell'esistenza di Dio. Si distinguono in particolare: generalità fede in Dio; la necessità di riconoscere l'esistenza di un immutabile, increato Creatore di tutto; continuazione continua creature, preservazione lei e controllo della pace impensabile senza l'aiuto di Dio; l'assurdità di spiegare tutto ciò riferendosi al caso. (cap. 3). Dio è quindi caratterizzato come incomprensibile dal suo

Natura ed essere. Le proprietà a Lui attribuite, positive e negative, non spiegano né rivelano minimamente né l'una né l'altra (capitolo 4). Poi la verità viene rivelata unità di Dio sulla base dell'evidenza della Sacra Scrittura e della ragione, indicando in particolare l'onniperfezione di Dio, la sua indescrivibilità, la necessità di un unico governante per il mondo, a vantaggio dell'unità rispetto ai due (cap. 5 ). Poi arriva prove dalla ragione - sulla Parola e sul Figlio di Dio, e sono indicate le sue proprietà, la sua relazione con il Padre; viene tracciato un parallelo tra Lui e la nostra parola (cap. 6). A seguito di ciò, si propone Prove dalla mente - Informazioni sullo Spirito Santo: la nostra parola e il nostro respiro si confrontano tra loro, da un lato, e la Parola di Dio e lo Spirito Santo, dall'altro; sono indicate le proprietà dello Spirito Santo; parla dei vantaggi della dottrina cristiana di Dio - uno in sostanza e trinità nelle persone rispetto alle dottrine non cristiane (cap. 7). Ulteriore discorso è sulla Santissima Trinità: si dice che in un Dio vi siano Tre Persone; le proprietà di ciascuno di essi sono elencate in dettaglio - in sé e nella sua relazione con gli altri, e sono rivelate in modo completo (capitolo 8). Successivamente, viene trattato ciò che si dice di Dio: sulla semplicità della Divinità; su come comprendere le proprietà di Dio; sui nomi di Dio (cap. 9). Continua a dire sull'unione e la separazione divina, su cosa si deve intendere in relazione all'intera Divinità e cosa si deve intendere in relazione a ciascuna delle Tre Persone separatamente; sull'incomprensibilità dell'essenza di Dio; sulla natura dell'attività di una semplice divinità; su come capire cosa si riferisce all'incarnazione di Dio - la Parola. Capitolo 11 ciò che si dice di Dio in modo corporeo: come dovrebbe essere

È comprensibile e perché si dice così di Dio; Quando ciò che si dice di Dio va inteso simbolicamente e quando letteralmente (cap. 11)? Nel dodicesimo capitolo si dice a) più o meno come nel precedente, ad es. che Dio è tutto per tutto..., e b) dell'incomprensibilità e dell'anonimità di Dio; sul significato della differenza tra i nomi di Dio: positivo e negativo, e perché sono usati, con l'anonimato di Dio; la loro applicazione a tutta la Divinità ea ciascuna Persona individualmente e in relazione con gli altri (cap. 12). Ulteriori considerazioni riguardano la questione sul posto di Dio e che solo la Divinità è indescrivibile; parlando di luoghi diversi; sul senso in cui si dice che Dio è in un certo luogo; sul luogo dell'angelo, dell'anima e dell'indescrivibile: come va inteso tutto questo; angelo rispetto a Dio. Successivamente, viene proposto riassunto di quanto sopra su Dio e il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo: sono indicate le proprietà della Divinità; proprietà di ciascuna Persona della Santissima Trinità e la loro relazione. Alla fine del capitolo viene indicato il significato della "Parola" e dello "Spirito", che non sono usati in applicazione al Divino (cap. 13). L'ultimo capitolo dice sulle proprietà della natura divina, precedentemente indicato; sull'unione di Hypostases; sulla natura dell'attività divina; sulle proprietà della Natura divina, di cui prima non si parlava (cap. 14).

Il secondo libro (1-30 cap.).

Inizia con un discorso Circa il secolo: la creazione dei secoli, il significato della parola "età", il numero dei secoli, l'origine dei secoli insieme al mondo; sul significato di chiamare Dio eterno; sul significato delle espressioni riguardanti "l'età"; sul giorno eterno

Dopo la risurrezione generale ... (1 cap.). Il prossimo è sulla creazione dal buon Dio trinitario (cap. 2), dopo di che dice sugli angeli, il loro creatore, le loro proprietà, le loro differenze tra loro, doveri, scopo; il grado della loro fermezza nella bontà; cibo, non distacco, capacità di trasformazione; le loro attività in cielo; ranghi angelici; tempo di origine degli angeli; non possesso del potere creativo... (cap. 3). Poi narrato sul diavolo e i demoni: sulla caduta di un angelo insieme a quelli a lui soggetti; sul potere del diavolo e dei demoni sulle persone; la loro ignoranza (così come i buoni angeli) del futuro; sulla loro previsione del futuro; sull'origine del male da loro; sulla caduta libera delle persone nel peccato; sulla punizione dei demoni e dei loro seguaci; la morte delle persone è paragonata alla caduta degli angeli (cap. 4). Continua a dire sulla creazione visibile: sul Creatore di tutto dal nulla o da ciò che aveva precedentemente creato. (cap. 5); poi riguardo al cielo: il concetto di esso è dato; parla del numero dei cieli; sul cielo del primo capitolo dell'essere; sulla natura del cielo, sulla sua forma e sulla posizione dei corpi al suo interno; sul movimento del cielo; cinture del cielo e dei pianeti; trovare la terra al centro dello spazio chiuso dal cielo; il movimento del sole, della luna e delle stelle; sull'origine del giorno e della notte; sul cielo come un emisfero; l'origine del cielo; sui singoli cieli; sulla deperibilità del cielo; le sue dimensioni rispetto alla terra; la sua essenza; cieli e luminari inanimati. Capitolo 6 sulla luce, il fuoco, i luminari, il sole, la luna, le stelle, viene dato il concetto di fuoco e luce; sulla creazione della luce; sull'oscurità; parla del giorno e della notte; sulla creazione del sole, della luna e delle stelle, il loro scopo, proprietà; sui pianeti; del loro movimento e del cielo; sulle stagioni; sui segni dello zodiaco;

Sull'astrologia e il suo fallimento; sul significato di stelle, pianeti...; sulle comete, la stella dei Magi, la luce presa in prestito dalla luna; sulle eclissi di Sole e Luna, le cause e il significato di ciò; sulla dimensione comparativa del sole, della luna e della terra; su come è stata creata la luna; sugli anni solari e lunari; la luna cambia; sulla deperibilità del Sole, della Luna e delle stelle; sulla loro natura; segni dello zodiaco e loro parti; sulle dimore dei pianeti; altezza; vedute della luna (7 cap.). Ulteriore narrazione sull'aria e sui venti, è dato il concetto di aria; parla delle sue proprietà, della natura, della sua illuminazione da parte del Sole, della Luna, delle stelle, del fuoco; sul vento e il suo posto, il numero di venti, nomi e proprietà; sui popoli e paesi indicati dai venti (8 cap.). Poi sulle acque: il concetto di acqua è dato; parlando delle sue proprietà; sull'abisso; sulla separazione delle acque dal firmamento; la ragione per porre le acque sopra il firmamento; sulla raccolta delle acque e sull'aspetto della terra; su alcuni mari separati con le loro baie, coste; sull'oceano sulle piogge; la divisione dell'oceano in quattro fiumi; su altri fiumi; sulle proprietà, il gusto delle acque; sulle montagne; sull'origine dell'anima vivente dall'acqua; sulla relazione dell'acqua con altri elementi; le sue virtù; di più su alcuni mari; sulle distanze da alcuni paesi ad altri (9 cap.). Ulteriore - sulla terra e sui suoi prodotti, il concetto di esso è dato; parla delle sue proprietà, creazione, fondazione; sulla decorazione; sull'obbedienza di tutti gli esseri viventi all'uomo prima della sua caduta nel peccato, la fertilità della terra, l'assenza di inverno, piogge ...; sul cambiamento di tutto questo dopo la caduta; sull'aspetto della terra, le sue dimensioni rispetto al cielo; la sua deperibilità; sul numero di regioni ... della terra (10 cap.). capitolo 11 dice sul paradiso: la sua creazione, scopo, ubicazione, proprietà; O

albero vita e albero conoscenza, su ogni albero; sulle loro proprietà, scopo, ecc.; sulla natura sensoriale-spirituale del paradiso (cap. 11). 12° cap. su un essere umano come legami tra la natura spirituale e quella sensuale; sulla sua creazione a immagine e somiglianza di Dio; sul tempo della creazione del corpo e dell'anima; sulle proprietà dell'uomo primordiale, il suo scopo; sull'incorporeo ovunque; sul corpo: le sue dimensioni, i suoi elementi costitutivi; sull'umidità; su ciò che è comune tra l'uomo e gli altri esseri; sui cinque sensi; sulle proprietà del corpo e dell'anima; sulla comunione delle virtù del corpo e dell'anima; sulla mente; sulle parti non intelligenti dell'anima, le loro proprietà; sulle forze degli esseri viventi e le loro proprietà; sul bene e sul male. 13° cap. - sui piaceri: i loro tipi e proprietà, caratteristiche, significato, ecc. 14° cap. - sulla tristezza: i suoi tipi e le loro proprietà. 15° cap. - sulla paura: i suoi tipi e le loro proprietà. 16° cap. - sulla rabbia: il concetto di esso è dato; parla dei suoi tipi e delle loro proprietà; sulla rabbia nella sua relazione con la ragione e il desiderio. - 17° capitolo. - sul potere dell'immaginazione: inoltre, si dà il concetto di esso, si dice del suo soggetto; sull'immaginazione; su un fantasma sull'organo dell'immaginazione. Nel 18° cap. noi stiamo parlando sul sentimento: la sua definizione è data; parla delle dimore dei sensi, loro oggetto; su ciò che è capace di sentire; sul numero di sentimenti e su ciascuno di essi separatamente; le loro proprietà, ecc.; perché i quattro sensi hanno organi doppi; sulla fuoriuscita del quinto in tutto (quasi) il corpo; sulla direzione in cui tutti i sensi percepiscono il loro soggetto. Il capitolo 19 dice sulla capacità di pensare: la sua attività, proprietà, il suo organo. cap. 20 narra sulla capacità di ricordare, ed è indicata la sua relazione con la memoria e il ricordo;

Si dice della memoria, della sua origine, proprietà, oggetti; sul ricordare, dimenticare; sull'organo della facoltà della memoria. cap. 21 - sulla parola interiore e sul parlato: su parti della parte razionale dell'anima; sulla parola interiore, le sue proprietà, caratteristiche...; sulla parola parlata, il suo carattere distintivo. cap. 22 - su passione e attività (energia): sui tipi di passione, sulla definizione di essa e dei suoi tipi; sulla definizione di energia; sul rapporto tra energia e passione; sui poteri dell'anima: cognitivi (mente, capacità di pensiero, opinione, immaginazione, sentimento) e vitali (desiderabile, volontà e libera scelta) ... cap. 23 - sull'energia (azione o attività): su ciò che si chiama energie; viene data una definizione versatile di energia; parla dell'essere di qualcosa nella possibilità e nella realtà; sull'azione della natura ... cap. 24 interpreta su volontario e involontario: vengono fornite la definizione di volontario e involontario, caratteristiche, condizioni di entrambi; sono indicati i loro tipi; parla della media tra volontario e involontario; su come guardare le azioni dei bambini e degli animali sciocchi; sulle cose che facciamo con rabbia e altre che non scegliamo liberamente. cap. 25 dice su ciò che è in nostro potere, cioè sulla libera decisione: si pongono tre domande: è qualcosa nella nostra dipendenza; cos'è e perché Dio ci ha resi liberi; si dice che è impossibile spiegare tutte le azioni di una persona facendo riferimento né a Dio, né alla necessità, né al fato, né alla natura, né alla felicità, né al caso, ma che per molte ragioni è necessario riconoscere una persona come libera. cap. 26 - su cosa succede: uno di questi è in nostro potere,

Altro - no; cosa dipende esattamente da noi; sugli ostacoli all'esecuzione del prescelto da noi. cap. 27 - sul perché siamo nati con il libero arbitrio: sul fatto che tutto ciò che è accaduto è mutevole, compresi l'uomo e gli esseri irragionevoli; sul perché i cambiamenti del primo dovrebbero essere attribuiti alla libertà, e il secondo no; sulla libertà e la mutevolezza degli angeli... Cap. 28 - su ciò che non è sotto il nostro controllo, da cui l'una ha in certo modo inizio, tuttavia, in noi, e l'altra dipende dalla volontà divina. cap. 29° interpreta sulla pesca: viene data la definizione di Artigianato; scopo della Provvidenza; la necessità di riconoscere il Creatore e Provveditore; sul fatto che Dio provvede magnificamente, spinto dalla sua bontà; su come dovremmo relazionarci con gli affari della Provvidenza; sulle caratteristiche di ciò che è soggetto alla Provvidenza, sul "favore" e sull'"indulgenza" e sui suoi tipi; sullo scegliere qualcosa e metterlo in esecuzione; sull'"abbandono" da parte di Dio dell'uomo "senza attenzione" e dei suoi tipi; sul numero di "immagini" della Provvidenza; di più sullo scopo della Provvidenza...; sull'atteggiamento di Dio nei confronti delle nostre azioni (buone e cattive); sul volume e sui mezzi delle attività di pesca. Infine, nel capitolo 30. Dice sulla preveggenza e la predestinazione: su come dovrebbero essere intesi l'uno e l'altro, sulla loro relazione; sulla virtù e il peccato, le loro cause, l'essenza; sul pentimento; sulla creazione dell'uomo e dotandolo di vari vantaggi...; sulla creazione della moglie, dovuta alla predestinazione...; sulla vita di una persona in paradiso e sul suo carattere; sul comandamento celeste e sulle promesse ad esso associate, sui motivi che lo hanno causato ...; sulla caduta di un uomo tentato dal diavolo...

Terzo libro (1-29 cap.).

Nel 1° cap. dice sulla dispensazione e la cura divina in relazione a noi e sulla nostra salvezza: su cosa è diventato l'uomo caduto; sul fatto che Dio non lo disprezzava, ma voleva salvarlo; su come e attraverso chi lo ha fatto ... Nel cap. 2° sull'immagine del concepimento del Verbo e sulla sua divina incarnazione: racconta la storia del vangelo dell'arcangelo alla Vergine Santissima; sulla nascita del Salvatore da lei; parla del concepimento della Vergine del Figlio, dell'incarnazione; spiega la verità dell'incarnazione di Dio, l'unione di due nature... Cap. 3° su due nature (contro i monofisiti): si dice come nella persona di Gesù Cristo due nature fossero unite tra loro, cosa accadde dopo la loro unione; sul fatto che si è rivelata più di una natura complessa, e così via; in una parola, la verità su due nature è ampiamente motivata e vengono confutate varie obiezioni degli oppositori. cap. 4° - sul modo di comunicazione reciproca delle proprietà: sul fatto che ciascuna delle due nature offre ciò che le è proprio in cambio dell'altra a causa dell'identità delle Ipostasi e della loro reciproca compenetrazione; allo stesso tempo, viene offerta una delucidazione versatile di queste verità. cap. 5° - sul numero delle nature: in Dio c'è una natura e tre ipostasi, in Gesù Cristo ci sono due nature e un'ipostasi; su come una natura e tre ipostasi in Dio si relazionano tra loro, allo stesso modo - due nature e un'ipostasi in Gesù Cristo ... cap. 6° - sul fatto che l'intera Essenza Divina in una delle sue Ipostasi è unita a tutta la natura umana, e non parte con parte: su come le persone differiscono l'una dall'altra in generale; che l'intera natura della Divinità è in ciascuno dei Tre

Persone che nell'incarnazione del Verbo tutta la natura del Divino era unita a tutta la natura umana, che non tutte le Persone del Divino erano unite a tutte le persone dell'umanità, che il Verbo era unito alla carne attraverso la mente. ..; su come capire che la nostra natura è risorta, ascesa e si è seduta alla destra di Dio Padre; che la connessione provenisse da entità comuni e così via. cap. 7° - sull'unico Dio della parola complessa Ipostasi: le nature si compenetrano reciprocamente; questa penetrazione proveniva dalla natura divina, che, dando le sue proprietà alla carne, rimane essa stessa impassibile ... Cap. 8° diretto a coloro che deducono se le nature del Signore sono elevate sotto una quantità continua o sotto una divisa: per quanto riguarda l'Ipostasi, le nature non sono collegate tra loro e non sono calcolate; per quanto riguarda l'immagine e il significato della differenza, essi sono inseparabilmente divisi e contati. Questa disposizione è rivelata e spiegata nella prima e nella seconda metà del capitolo, cioè Due volte e quasi le stesse parole e così via. cap. 9 dà la risposta a questo: esiste una natura priva di ipostasi: si dice che non c'è natura senza ipostasi; su cosa succede quando due nature sono unite tra loro in relazione all'ipostasi; su quanto accaduto all'unione nella persona di Gesù Cristo delle nature - divina e umana ... Nel cap. 10 dice sul Canto del Trisagio: sull'empia aggiunta fatta da Knafevs; su come capire questa canzone; sulla sua origine e approvazione da parte del Concilio Ecumenico... Nel cap. 11 - sulla natura, che si contempla nel genere e nell'indivisibile, e sulla differenza sia nella connessione che nell'incarnazione; e come va intesa l'espressione "la natura unigenita di Dio - il Verbo - incarnato". Soprattutto dovrebbe

Allo stesso tempo, va notato quanto segue: il Verbo non ha assunto una tale natura, che si vede solo pensando, non una tale natura che esisteva in sé prima, ma quella che ha ricevuto l'esistenza nella sua ipostasi ... cap. 12° - che la Santa Vergine è la Madre di Dio (contro i Nestoriani): è provato che la Santa Vergine - in senso proprio e veramente ha partorito il vero Dio incarnato da lei, che non è stata la divinità del Verbo a ricevere da lei l'essere, che lei, in una parola, è la Madre di Dio, e non Madre di Cristo, che ha dato alla luce solo (come pensava Nestorio) la portatrice di Dio. .. Nel cap. Il tredicesimo discorso sta arrivando sulle proprietà di due nature: sul fatto che, avendo due nature, Gesù Cristo ha anche tutte le proprietà che appartengono a entrambe: due volontà, due attività, due sapienze, due conoscenze ..: tutto ciò che ha il Padre (tranne l'assenza di nascita), e tutto ciò che aveva il primo Adamo (tranne il peccato)... Nel 14° cap. dice sulle due volontà e libertà di nostro Signore Gesù Cristo. Qui è interpretato in modo molto estensivo sulla volontà, il desiderio, la libertà e così via, viene offerta la loro versatile divulgazione e chiarimento; è indicato quanto e in che senso si dovrebbe parlare di volontà e libertà in relazione a Gesù Cristo e agli altri, che, in appendice ad essa, dovrebbero essere riconosciute da due ... Nel 15° cap. dice sulle attività che si svolgono in nostro Signore Gesù Cristo: sul fatto che ci sono due azioni in esso e perché esattamente; su cosa sia l'azione e così via. Tutte queste e simili disposizioni sono rivelate e chiarite in dettaglio e da molti lati. cap. 16° diretto contro coloro che dicono che se una persona è di due nature e con due azioni, allora è necessario dire che in Cristo c'erano tre nature e altrettante azioni. Si parla di

In che senso e perché si dice di una persona che è di due nature, e talvolta che è di una sola natura ..; sul perché, dalla proposizione sulla dualità delle nature... Uomo, non si possono trarre conclusioni sulla trinità delle nature... in Cristo, in cui l'attenzione non è rivolta a parti di parti, ma a ciò che è più strettamente connesso: divinità e umanità... Nel cap. 17 dice che la natura della carne del Signore e la volontà sono divinizzate: sul perché la carne è divinizzata, ha perso le proprietà della carne ordinaria ... come la volontà è divinizzata ..., a cosa serve la deificazione della natura e servirà? .. Nel cap. Il 18° discorso torna ancora una volta sulla questione su volontà, libertà, menti, conoscenza, saggezza. Si dice che Gesù Cristo, in quanto Dio e uomo, ha tutte le qualità di Dio e dell'uomo; sul perché Dio si è fatto uomo e che tipo di carne ha assunto; sul fatto che ha preso l'anima non senza una mente; sul fatto che il Dio-uomo aveva due volontà di azione non opposte tra loro, che desiderava con l'una e con l'altra volontà liberamente, poiché la libertà è insita in ogni essere razionale, e così via. Nel 19° cap. dice sull'azione divina, che proveniva dall'umano e dal divino, e le azioni naturali non furono abolite; su come dovrebbe essere inteso, quali sono le sue proprietà e così via. Pollice. 20 - sulle passioni naturali e immacolate: sul fatto che il Signore ha accettato tutte le passioni naturali e irreprensibili dell'uomo; su quali passioni sono qui comprese; sul perché ha percepito; sull'attacco del diavolo al Signore, la vittoria ottenuta dal Signore e le conseguenze che ne derivano; che le nostre passioni naturali erano in Cristo secondo

Natura e soprattutto natura. Pollice. 21 - sull'ignoranza e la schiavitù: sul fatto che Cristo ha assunto una natura che non possedeva conoscenza ed era schiavo; su ciò che è accaduto a seguito dell'unione ipostatica della nostra natura con il divino ...; sul fatto che sia possibile chiamare Cristo schiavo?... Nel cap. 22 dice sul successo Cristo Sapienza, età e grazia; su come tutto questo dovrebbe essere inteso. Il capitolo 23 tratta sulla paura: sulla paura naturale; su ciò che dovrebbe essere compreso da esso; sul fatto che fosse con il Signore; sulla paura che deriva dalla fallacia del pensiero e dalla sfiducia, dall'ignoranza dell'ora della morte; se questa paura fosse con il Signore; su come capire la paura che ha preso possesso del Signore durante la sofferenza?... cap. 24 - sulla preghiera del Signore: su cos'è la preghiera in generale; su come comprendere la preghiera del Signore: perché, per quale scopo ha pregato ... Capitolo 25 - sull'assimilazione: sull'assimilazione naturale; su ciò che dovrebbe essere compreso da esso; è possibile parlare di lui in relazione al Signore; sull'assimilazione di personale e relativo; su come dovrebbe essere inteso; possiamo parlarne in relazione al Signore? cap. 26 - sulla sofferenza del corpo del Signore e sull'impassibilità della sua divinità: sul fatto che il Signore ha sofferto solo nella carne, e che la sua divinità è rimasta non coinvolta nella sofferenza, e queste disposizioni sono chiarite anche da esempi, di cui si parla poi del significato degli esempi in generale. cap. 27 - che la divinità del Verbo rimase indivisa dall'anima e dal corpo anche al momento della morte del Signore, e che fu conservata una sola Ipostasi: sul fatto che Cristo è morto per noi, calpestando la morte con la morte; che al momento della Sua morte la Sua anima fu separata dal Suo corpo, e la Divinità non fu separata dal corpo,

Non dal cuore, quindi anche a quel tempo era conservata una sola Ipostasi. Pollice. dice il 28 sulla corruzione e la morte (incorruttibilità): che la corruzione è intesa in due modi; sul fatto che la corruzione sia applicabile o meno, e se applicabile, in che senso - al corpo del Signore? Infine, nel capitolo 29 Dice sull'andare all'inferno l'anima divinizzata del Signore; sullo scopo per cui è andata lì.

Quarto libro (1-27 cap.).

Inizia con un discorso su ciò che accadde dopo la risurrezione Signore, e si dice dell'eliminazione da parte Sua (dopo la risurrezione) di tutte le passioni che prima erano inerenti a Lui in un senso o nell'altro; sul fatto che dalle parti della natura non ne tolse nessuna: né l'anima né il corpo. Pollice. 2° dice del seggio del Signore alla destra del Padre corporale, e diventa chiaro ciò che deve intendersi per mano destra del Padre. Il capitolo 3 è diretto contro coloro che dicono che se Cristo è due nature, allora o servi le creature, adorando la natura creata, oppure chiami una natura degna di adorazione e l'altra indegna di essa. Si dice che adoriamo il Figlio di Dio; si scopre che adoriamo la sua carne non perché è solo carne (da questo lato è indegna di adorazione, in quanto creata), ma perché è unita a Dio Verbo. cap. 4° risponde alla domanda perché il Figlio di Dio si è fatto uomo, e non il padre e non lo spirito, e in ciò è riuscito, essendosi fatto uomo? Si dice che sia stato il Figlio di Dio a farsi uomo affinché la sua proprietà di filiazione rimanesse inamovibile; su quale fosse lo scopo della sua incarnazione, da cosa fosse accompagnata in relazione alle persone, il che era particolarmente sorprendente in tutto questo, dopodiché

Lode e gratitudine sono inviate alla Parola di Dio. cap. 5° diretto a chi chiede: La Persona di Cristo è creata o non creata? si dice che una stessa Ipostasi sia increata a causa della divinità e creata a causa dell'umanità. cap. 6 dolcetti di quando Cristo fu chiamato così? Contrariamente all'opinione di Origene, sulla base dei Santi Padri e della Sacra Scrittura, risulta che il Verbo di Dio è diventato Cristo dal momento in cui ha dimorato nel grembo della Santa Sempre Vergine. Capitolo 7 Intende coloro che chiedono: la Santa Madre di Dio ha dato alla luce due nature e se due nature erano appese alla croce? vengono chiariti i concetti: È provato che la Santa Madre di Dio ha partorito l'Ipostasi, riconoscibile in due nature, secondo la divinità, nata senza fuga dal Padre, e negli ultimi giorni incarnata da lei e nata carnalmente; si scopre che Cristo era appeso alla croce nella carne, e non come una divinità. Capitolo 8 come si chiama l'unigenito Figlio di Dio il Primogenito? dice cosa si deve intendere con la Parola: Primogenito, è indicato che Gesù Cristo, il Figlio di Dio, è chiamato sia il Primogenito (e non il Primogenito) sia allo stesso tempo l'Unigenito ? Cosa ne consegue? Poi vengono chiariti alcuni luoghi biblici rilevanti per questo problema. Capitolo 9 sulla fede e il battesimo: sul significato e sul significato del battesimo, sulla sua unicità, sulle tre immersioni, sulle parole usate durante il battesimo, sul battesimo proprio nel nome della Santissima Trinità; su come guardare al ribattesimo di coloro che furono battezzati nel nome della Santissima Trinità e di coloro che non furono battezzati così; sul battesimo con acqua e spirito, il suo significato, significato; sul significato dell'acqua; di grazia discendente

Sui battezzati; sulla protezione di colui che è stato battezzato da ogni male; sulla fede e le opere; sugli otto battesimi a noi noti; sulla discesa dello Spirito Santo sul Signore sotto forma di colomba; sulla colomba di Noè; sull'uso dell'olio al battesimo; come fu battezzato Giovanni Battista; per quanto riguarda il rinvio del battesimo; su coloro che si avvicinano al battesimo a tradimento. Capitolo 10 sulla fede: parla di due tipi di fede; su come la fede viene "eseguita"; su quale tipo di fede è proprietà della nostra volontà e quale appartiene ai doni dello Spirito Santo; su ciò che otteniamo attraverso il battesimo? Capitolo 11 riguardo alla croce, così come sulla fede e la parola della croce, che è stoltezza a chi perisce e perché; sulla fede, il suo significato; sul perché la "croce" è più sorprendente di tutti i miracoli di Cristo; sul suo significato per le persone; sul perché il Potere di Dio è "la parola della croce"; sul fatto che la croce ci viene data come segno sulla fronte; cosa fa per noi; sul perché si dovrebbe adorare l'albero della croce, i chiodi, una copia, una mangiatoia, una tana, il Calvario, una tomba, Sion, un'immagine della croce (non una sostanza); sui prototipi dell'Antico Testamento della croce del Nuovo Testamento. Capitolo 12 sul culto in oriente: sulla necessità del culto corporale, e non solo del culto spirituale a causa della dualità della nostra natura; sulla necessità di inchinarsi a est per il fatto che Dio è una luce spirituale, Cristo è il sole della verità, l'Oriente, nonché per altre considerazioni basate su vari dati presi in prestito dall'Antico e dal Nuovo Testamento, Apostolico non scritto tradizione. Capitolo 13 sui santi e purissimi misteri del Signore: sul motivo per cui Dio ha creato tutto, compreso l'uomo; sulla comunicazione di tutto ciò che è accaduto, e

Esseri particolarmente senzienti con lui; che l'uomo, invece di riuscire nel bene e di essere in comunione con Dio, è caduto; sul fatto che per la sua salvezza il Figlio di Dio si è fatto uomo, redimendolo con la sua morte in croce; che ci ha dato i sacramenti: il battesimo (con acqua e spirito) e la comunione, dove riceviamo in noi stessi non pane e vino, non solo l'immagine del corpo e del sangue di Cristo, ma il suo vero corpo e vero sangue; sul perché qui si prendono pane e vino (proprio come nel battesimo dell'olio, dell'acqua, con cui si unisce la grazia dello Spirito Santo); su ciò che è accompagnato dalla comunione per degni e indegni che vi si avvicinano; sui sentimenti con cui ci si dovrebbe avvicinare; sul prototipo veterotestamentario della comunione; su ciò che viene fatto con il corpo e il sangue di Cristo, presi da noi stessi; sul loro significato; sul perché questo sacramento si chiami comunione; che gli eretici dovrebbero essere evitati in questo caso; sul senso in cui il pane e il vino sono chiamati immagini del "futuro"? Capitolo 14 sulla genealogia del Signore e della Santa Madre di Dio; Giuseppe, al quale era promessa sposa la Vergine Madre di Dio, discendeva da Davide; Gioacchino, suo padre, discendeva da Davide; sul fatto che la Santa Vergine è nata dalla preghiera di sua madre Anna; sul fatto che, essendo nata nella casa di Gioacchino, ricevette un'educazione nel tempio, dove fu presentata; sul fatto che in seguito fu promessa sposa di Giuseppe e perché esattamente; sul fatto che dopo l'annuncio che le fu dato per mezzo dell'Arcangelo, concepì nel grembo materno e partorì alla solita ora e senza dolore il Figlio di Dio; che lei è, in senso proprio, la Theotokos, che è rimasta (anche dopo la nascita di suo figlio) la Vergine e sempre Vergine; cosa durante

Ha sopportato le sofferenze del Signore, per così dire, i tormenti che si verificano alla nascita; che la risurrezione del Signore ha cambiato il dolore. Capitolo 15 sull'onore dei santi e delle loro reliquie: sul perché i santi dovrebbero essere onorati; indica l'evidenza della Sacra Scrittura; parla delle virtù dei santi; sul fatto che Dio abitava in loro, che le loro reliquie trasudano mirra profumata, che i santi non possono essere chiamati morti, e perché esattamente; sul significato dei santi per noi; su come onorarli: la Madre di Dio, il precursore, gli apostoli, i martiri, i santi padri, i profeti, i patriarchi, i giusti; sull'imitarli. Pollice. 16 dice sulle icone: sul fatto che siamo creati a immagine di Dio e sulle conseguenze che ne derivano; esempi dell'Antico Testamento indicano che l'onore dato all'immagine passa al prototipo; su ciò che non può essere adorato; è possibile raffigurare un dio; perché l'uso delle icone non era praticato nell'Antico Testamento, ma fu introdotto ai tempi del Nuovo Testamento; sul fatto che l'adorazione non è rivolta alla sostanza dell'icona: cosa esattamente? Su una tradizione non scritta che comanda il culto delle icone; sull'immagine miracolosa del Salvatore ... Nel cap. 17 dice sulla Scrittura: sulla sua dignità; sulla necessità di indagarlo e studiarlo con zelo; sui frutti che un tale atteggiamento nei suoi confronti può dare; sul numero e sul titolo dei libri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Il capitolo 18 interpreta su ciò che si dice di Cristo: si indicano quattro immagini generiche di quanto si dice di Cristo, poi sei immagini più particolari, come tipi, della prima, tre della seconda, tre della terza (contemporaneamente, a loro volta, sei del secondo di questi tipi ) e due (con suddivisioni ) è il quarto. Pollice. 19 si scopre che Dio non è il colpevole del male: perché il permesso di Dio

Si chiama l'azione di Dio; in che senso va inteso un tale uso di parole che si trovano nelle Sacre Scritture: le buone e le cattive azioni sono libere; Le Scritture che sembrano dire che Dio è l'autore del male devono essere ben comprese; cos'è il "male" da Dio, in che senso si può dire questo; gli autori di ogni male, in un certo senso, sono le persone; come devono essere intesi i passaggi della Scrittura, dove ciò che deve essere inteso nel senso di successione l'uno all'altro sembra essere, per così dire, in una relazione causale. Pollice. 20 dice che non ci sono due inizi: sull'ostilità del bene e del male e della loro esistenza separata, la limitazione del loro posto, la necessità di assumere colui che distribuisce loro questi posti, ad es. Dio; su cosa sarebbe successo se fossero entrati in contatto l'uno con l'altro o se ci fosse una via di mezzo tra loro; sull'impossibilità della pace e della guerra tra di loro a causa delle qualità del male e del bene; sulla necessità di riconoscere un inizio; sulla fonte del male, su cosa sia; sul diavolo e la sua origine. Pollice. 21° problema in via di risoluzione Perché Dio, sapendo in anticipo, ha creato coloro che peccano e non si pentono? si parla di bontà nel suo rapporto con la creazione; su conoscenza e lungimiranza; su cosa sarebbe successo se Dio non avesse creato coloro che dovevano peccare; sulla creazione di tutto ciò che è buono e su come il male è penetrato in esso ... Nel cap. 22 dice Sulla legge di Dio e la legge del peccato: su cos'è la legge (comandamento di Dio, peccato, coscienza; lussuria, piacere del corpo - la legge nelle azioni); cos'è il peccato; cosa fa in noi la legge del peccato; come la coscienza si rapporta alla legge di Dio; perché la legge del peccato mi affascina; sull'invio di suo Figlio da parte di Dio e sul significato di ciò; sull'aiutarci da

lo spirito Santo; sulla necessità della pazienza e della preghiera. Il capitolo 23 dice di sabato, contro i Giudei: su cosa è sabato; sul numero "7"; sul motivo per cui la legge del sabato fu data agli ebrei, come capirla, se Mosè, Elia, Daniele, tutto Israele, i sacerdoti, i leviti, Giosuè non l'hanno violata; su ciò che è accaduto con la venuta di Gesù Cristo; sulla sua legge spirituale, la più alta di Mosè; sull'annullamento del valore lettere; sulla perfetta pace della natura umana; su ciò che noi cristiani dovremmo fare; su come capire circoncisione E Sabato; di più sul numero "7", il suo significato e la conclusione da qui. Il capitolo XXIV-i dice sulla verginità: sulle virtù della verginità e le sue prove; sull'origine del matrimonio; spiegazione della Scrittura (Genesi 1:28); sulle circostanze rilevanti dalla storia del diluvio, Elia, Eliseo, i tre giovani, Daniele; una comprensione più spirituale della prescrizione della legge sul matrimonio; confronto tra verginità e matrimonio; i loro meriti comparativi; vantaggio della verginità. Capitolo 25 sulla circoncisione: su quando è stato dato e perché; perché non era praticata nel deserto e perché a Giosuè fu data di nuovo la legge della circoncisione; la circoncisione è un'immagine del battesimo; chiarimento di ciò; perché l'immagine non è necessaria ora; chiarire questo; sulla natura spirituale del vero servizio a Dio. Capitolo 26 - sull'anticristo: su chi dovrebbe essere inteso come Anticristo; quando verrà; sulle sue qualità; a chi verrà e perché si chiamerà così; che sia il diavolo stesso o un uomo; sul modo della sua attività prima e poi, sui suoi miracoli; sulla venuta di Enoc ed Elia e poi del Signore stesso (dal cielo). Capitolo 27 - sulla risurrezione: sulla risurrezione dei corpi e la sua possibilità; sulle conseguenze dell'incredulità nella risurrezione: sulla "morale"

prova della risurrezione; sulle testimonianze delle Sacre Scritture del V. e N. Testamento; sulla risurrezione di Lazzaro e sulla risurrezione del Signore; sul loro significato; su cosa accadrà al nostro corpo; sul fatto che risorgeremo solo secondo il desiderio del Signore; delucidazione della risurrezione sul seme e sui grani; sul giudizio universale dopo la risurrezione e la ricompensa di alcuni, la punizione di altri.

§ 4

Come si evince dai punti essenziali brevemente accennati che compongono il contenuto Dichiarazione accurata della fede ortodossa, questo contenuto riguarda non solo l'area dogmatico-teologica, ma anche molte altre. Tutte le questioni qui sollevate e rivelate dal santo padre furono, in un modo o nell'altro, chiarite anche prima del suo tempo, sicché egli, naturalmente, dovette riferirsi in un certo modo a precedenti esperimenti che perseguivano lo stesso o un simile fine; quelli. doveva o limitarsi agli studi dei suoi predecessori, o andare oltre, e così via. In particolare, davanti ai suoi occhi si trovavano, da un lato, le Sacre Scritture, le opere dei santi Padri e Dottori della Chiesa che lo hanno preceduto, i simboli dei Concili ecumenici e locali, e così via, e dall'altro, gli scritti di filosofi pagani che hanno risolto questioni simili, in particolare gli scritti di Platone e Aristotele. E infatti San Giovanni di Damasco in questo caso aveva in mente tutte le fonti che abbiamo indicato, sebbene le trattasse in modo diverso.

Laddove certe questioni venivano chiarite o toccate nei sacri libri biblici, San Giovanni Damasceno era interamente guidato dalle istruzioni di quest'ultimo -

Questa infallibile fonte di verità. In particolare, o si è limitato a citare alcuni passaggi biblici a sostegno delle sue posizioni, senza tentare di spiegare questi passaggi in modo più dettagliato, oppure ha fatto questo tentativo, e talvolta su scala significativa. Allo stesso tempo, di solito cita luoghi dal testo greco di settanta interpreti, ma non sempre letteralmente 26), sebbene il significato interno degli estratti biblici di solito non ne risenta minimamente 27).

Ma molto nei sacri libri biblici non è divulgato in dettaglio, ma solo, per così dire, delineato sotto forma di disposizioni; alcune questioni, ad esempio scienze naturali e altre, sono lasciate da loro senza alcuna menzione; Molto è stato detto a S. Apostoli alle generazioni successive attraverso la sola tradizione orale, ecc., non rivelata in dettaglio dai sacri libri biblici, lasciata da loro senza alcuna menzione, trasmessa dagli Apostoli solo oralmente ... - tutto questo e simili è stato chiarito in dettaglio e in molti modi, registrati da vari Padri cristiani e Dottori della Chiesa , le cui creazioni sono la fonte più preziosa e più importante della conoscenza cristiana dopo i libri della Sacra Scrittura, tanto più che moltissime opinioni contenute in queste creazioni sono approvate anche da ecumenici

26) Tali divagazioni, da noi solitamente annotate nelle note a corredo della nostra traduzione, si spiegano, tra l'altro, con il fatto che questi passi sono stati citati da S. I. Damaskin a memoria. La stessa circostanza può talvolta essere tenuta presente in relazione a certi brani della letteratura patristica citati da S. I. Damaskin ... Vedi sopra la prefazione alla traduzione tre parole protettive di S. I. Damaskin contro coloro che condannano S. Icone(1893, pag. XXI).

27) Elenco delle Bibbie. luoghi trovati in La presentazione esatta del diritto. fede, vedi Appendice III alla nostra traduzione (alla fine del nostro libro).

Cattedrali... San Giovanni Damasceno, in vista di tutto ciò, fa ampio uso delle creazioni patristiche, attingendo da esse tutto ciò di cui ha bisogno.

I seguenti Padri e Dottori della Chiesa, e scrittori cristiani in generale, servirono in un modo o nell'altro come modelli, leader per San Giovanni di Damasco: Agatone il Papa, Anastasio di Antiochia, Anastasio il Sinai, Asterio di Amasia, Atanasio di Alessandria, Basilio Magno, Gregorio di Nazianzo (teologo), Gregorio di Nissa, Dionisio l'Areopagita, Evagrio Scolastico, Eulogio di Alessandria, Eustazio di Antiochia, Epifanio di Cipro, Ireneo di Lione, Giovanni Crisostomo, Giustino Martire, Cirillo di Alessandria, Cirillo di Gerusalemme, Clemente di Alessandria, Leone Magno, Leonty di Bisanzio, Metodio di Patara, Massimo il Confessore, Nemesio, Vescovo di Emesa (in Siria), Proclo di Costantinopoli, Severian Gavalsky, Sofronio di Gerusalemme, Felice III, beato Teodoreto e alcuni altri. Inoltre, è impossibile non segnalare in questo caso le cosiddette "domande ad Antioco" (e in connessione con esse Atanasio il Giovane), le definizioni dei concili (Nicene, Efeso, Calcedonia, Trulles), le seguenti della liturgia del santo apostolo Giacomo e altri 28).

In particolare, rivolgendosi al primo libro di "Un'esatta esposizione della fede ortodossa", vediamo che fu composta da S. Padre sotto questa o quell'influenza delle opere dei seguenti scrittori cristiani:

1) San Gregorio di Nazianzo (Teologo). Da S. San Gregorio comprendeva e spiegava profondamente le alte verità cristiane riguardanti la Santissima Trinità dei Padri della Chiesa. Il suo 50 parole o discorsi, di cui autenticità

28) Le persone i cui nomi sono sottolineati hanno avuto un'influenza relativamente maggiore su St. I. Damaskin rispetto ad altri.

45 sta oltre ogni dubbio, insieme alle altre sue creazioni, meritano ammirazione sotto ogni aspetto. Allo stesso tempo, richiama un'attenzione particolare su Cinque parole sulla teologia 29)... È naturale che S. Giovanni Damasceno, trattando gli stessi argomenti che trattava anche S. Gregorio, facesse largo uso delle opere di quest'ultimo. Questa influenza di Nazianzo su San Giovanni Damasceno percorre tutto il primo libro dell'opera che stiamo traducendo, e, inoltre, è così forte e tangibile che sembra al lettore di non avere davanti a sé l'opera di Giovanni di Damasco, ma piuttosto opera di S. Gregorio il Teologo 30). In particolare, sono qui particolarmente da notare i seguenti discorsi di S. Gregorio, che ebbero la più forte influenza su S. Giovanni di Damasco: 1°(vedi I. D. - al cap. 14 ), 12(vedi D.I. 8 cap.), 13(vedi St. I. D. cap. 8 E 14 ), 19(presso St. I. D. cap. 8 ), 20(presso St. I. D. cap. 8 ), 23(presso St. I. D. cap. 8 ), 24(presso St. I. D. cap. 10 ), 25(presso St. I. D. cap. 8 ), 29(presso St. I. D. cap. 8 ), 31(presso St. I. D. cap. 8 ), 32esimo(presso St. I. D. cap. 4 E 8 ), 34esimo(presso St. I. D. cap. 1-4, 8 E 13 ), 35esimo(presso St. I. D. cap. 5 E 8 ), 36esimo(presso St. I. D. cap. 8, 9, 12 E 13 ), 37esimo(presso St. I. D. cap. 2, 7, 8, 10, 11 E 13 ), 38esimo(presso St. I. D. cap. 7 ), 39esimo(presso St. I. D. cap. 8 ), 40esimo(presso St. I. D. cap. 8 E 14 ), 44esimo(presso St. I. D. cap. 7 E 13 ), 45esimo(presso St. I. D. cap. 8 E 10 ), 49esimo(presso St. I. D. cap. 8 ) e così via. 31)

29) Vedi Storia ah. su padre C. arco. Filaretto; 1859, vol.II, pp.167 ss., 175 ss.

30) Vedi Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth".

31) Istruzioni sul discorso di S. Gregory B. sono fatti da noi (proprio come sotto sono riferimenti simili alle opere di altri scrittori cristiani) sulla base delle note di Lequien al testo di quest'opera di S. I. Damasco.

2) San Dionisio l'Areopagita. Il monaco Giovanni di Damasco usa con grande amore le seguenti opere, conosciute sotto il nome delle opere di San Dionigi, scritti: Sui nomi di Dio(vedi a St. I.D. - in particolare i capitoli 1, 2, 5, 8-12, E 14), Sulla teologia dei misteri(vedi St. I. D. cap. 4 ), Sulla gerarchia celeste(vedi St. I. D. cap. 11 ), soprattutto perché gli argomenti in essi divulgati sono strettamente correlati alle domande che ha chiarito nella prima parte della sua creazione.

3) San Gregorio di Nissa. Questi o altri prestiti sono fatti da San Giovanni di Damasco da catechismo San Gregorio, che aveva lo scopo di dare istruzioni su come agire quando si convertono pagani ed ebrei, e come confutare gli eretici 32) (vedi S. I. D. cap. 5, 6 E 7 ); dall'opera di San Gregorio Contro Eunomio, dove le false opinioni di quest'ultimo sul Figlio di Dio e sullo Spirito Santo sono confutate con sorprendente vigilanza ... 33) (vedi S. I. D. cap. 8) , da "Lettera ad Avlavio""sul fatto che non ci sono tre Dei" ... 34) (vedi St. I. D. cap. 8 E 10 ) e così via.

4) San Cirillo di Alessandria. San Giovanni di Damasco usa l'opera di San Cirillo A proposito della Santissima Trinità, conosciuto con il nome tesori nascosti, dove "la malvagità di Ario ed Eunomio" è stupita ... 35) (vedi St. I. D. cap. 4, 7, 8 E 12 ).

5) Sant'Atanasio di Alessandria Parole contro gli ariani, costituendo la prima esperienza di una piena e dettagliata considerazione dei fondamenti su cui gli ariani edificarono la loro nuova dottrina di

32) Filare. - Storia ah. Di. Padre C. vol.II, p.198.- cfr. A noi sopra § 1 Premessa, 4.

33) Ibid. in Phil., pp. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. S. ID sull'esodo. spirito Santo"...; San Pietroburgo, 1879, p. 165.

35) Filare. T. III (1859; San Pietroburgo), pagina 106.

Figlio di Dio 36) (vedi S. I. D. cap. 8 E 12 ), scrivere "Sull'incarnazione del Verbo" 37) (vedi I. D. cap. 3 ), parole Contro i pagani parlando dell'idolatria, del cammino verso la vera conoscenza di Dio, della necessità dell'incarnazione di Dio Verbo, delle azioni salvifiche della morte in croce... 38) (cfr S. I. D. cap. 3 ).

6) San Basilio Magno. Ne gode San Giovanni di Damasco Libri contro Eunomio che ha rivelato la vera dottrina di Dio - il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, in contrasto con il falso insegnamento di Eunomio e del suo popolo affine. Sebbene Sua Grazia Filaret (Gumilevsky) limiti il numero di questi libri a tre 39), considerando falsi il quarto e il quinto libro; tuttavia, San Giovanni di Damasco li cita come appartenenti a San Basilio (vedi St. I. D. cap. 8 E 13 ). Usa anche il libro di San Basilio A proposito dello Spirito Santo, scritto su richiesta di S. Anfilochio "contro Ezio, il cui campione era Eunomio" 40) (vedi S. I. D. cap. 7 ). Dei tanti Lettere, scritto da San Basilio, il monaco Giovanni di Damasco usa, ad esempio, il 43° (vedi St. I. D. cap. 8 ).

7) San Massimo il Confessore. San Giovanni di Damasco usa la sua meravigliosa scrittura Al presbitero Marina Circa l'origine di S. Spirito 41) (vedi St. I. D. cap. 8 ) e il suo Dialogo contro gli ariani(vedi St. I. D. cap. 8 ).

Nel secondo libro Dichiarazione accurata della fede ortodossa influenzato da scrittori cristiani:

36) Ibid. vol.II, pp.

37) Ibid. volume II, pagina 60; pagina 59.

38) Ibid. volume II, pagina 60.

39) Ibid. vol II, pp 134-135.

40) Filare. ibid. vol.III, pp.141-142.

41) Ibid. volume III, pagina 226.

1) Nemesius, "vescovo di Emesa in Siria" 42). La sua composizione Sulla natura dell'uomo ebbe una grandissima influenza su San Giovanni di Damasco. Molti capitoli del secondo libro Dichiarazione accurata della fede ortodossa compilato, si potrebbe dire, esclusivamente sulla base dell'opera indicata di Nemesius (vedi St. I. D. cap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) San Gregorio il Teologo. Lo intendiamo di nuovo Parole o discorsi, vale a dire: 34esimo(vedi St. I. D. cap. 3 ), 35esimo(vedi St. I. D. cap. 1 ), 38esimo(vedi St. I. D. cap. 1-3, 11 E 12 ), 42esimo(vedi St. I. D. cap. 1, 2, 11 E 12 ), 44esimo(vedi St. I. D. cap. 1 ).

3) Massimo il Confessore. Ne gode San Giovanni di Damasco Risposte a scritture discutibili 43) (vedi St. I. D. cap. 11 ), Primo messaggio a Marina 44) (vedi St. I. D. cap. 22 ), un libro A proposito dell'anima e le sue azioni 45) (vedi St. I. D. cap. 12 ), Dialogo con Pirro 46) (vedi St. I. D. cap. 22 E 23 ), così come altri (vedi St. I. D. cap. 22 E 30 ).

4) San Basilio Magno. Ne gode San Giovanni di Damasco Conversazioni per i sei giorni, così notevoli nei loro meriti che san Gregorio di Nazianzo scrive di loro: quando leggo i sei giorni, mi avvicino al Creatore, conosco i fondamenti della creazione 47) (vedi St. I. D. cap.

42) Vedi "Prologus" Lequien "I k (in Migne; vol. 94; pag. 781-782.)

43) Filare. III, pagina 227.

44) Lequien significa il primo di Due volumi di dogmi a Marin o la suddetta lettera da lui a Marin (vedi la nostra pagina XLIII). - Filare. III, pagina 226.

45) Filare. III, 227.

46) Ibid. 224; nota 2.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); conversazioni A proposito di paradiso(vedi St. I. D. cap. 10, 11 ) E Per Natale(vedi St. I. D. cap. 7 ).

5) San Gregorio di Nissa. Ne gode San Giovanni di Damasco Catechismo 48) (vedi St. I. D. cap. 4 ), scrivere Sulla creazione dell'uomo, mirabile nella sublimità e profondità dei suoi pensieri 49) (cfr S. I. D. cap. 6, 11, 19 E 30 23 ).

6) San Giovanni Crisostomo. Ne gode San Giovanni di Damasco Conversazioni sul Vangelo di Giovanni(vedi St. I. D. cap. 13 ), Conversazioni sulla Lettera agli Efesini(vedi St. I. D. cap. 30 ), Conversazioni sulla Lettera agli Ebrei(vedi St. I. D. cap. 6 ) 50).

7) Severiano, vescovo di Gaval. Ne gode San Giovanni di Damasco Parole sulla creazione del mondo(vedi St. I. D. cap. 7-9 ) 51).

8) San Dionisio l'Areopagita creazioni: le suddette 52) "Sulla gerarchia celeste"(vedi St. I. D. cap. 3 ) E Sulla gerarchia ecclesiastica(vedi St. I. D. cap. 2 ).

9) San Metodio, ep. Patarsky. St. I. Damascene usa la sua composizione Contro Origene(vedi Epiphan. haeres. 64 (vedi St. I. D. cap. 10, 11 ) 53).

10) Sant'Atanasio creazione alessandrina contro Apollinare. Sull'incarnazione del Figlio di Dio 54) (cfr S. I. D. cap. 12 ).

11) Beato Teodoreto, Vescovo di Ciro. Tra le sue creazioni ci sono Una rassegna di favole eretiche in cinque libri.

48) Vedi sopra: nostra prefazione - p.XLII ...

49) Filare. volume II, pagina 202.

50) Filare. vol.II, pp.276, 278, 279, 295.

51) Ibid. vol.II, pagina 6, nota X.

52) Vedi la nostra sopra: p.XLII.

53) Filare. IO; 1859; San Pietroburgo; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. mer. abbiamo sopra: p.XLIII.

23 capitoli del quinto libro contengono un'esposizione dei dogmi 55), che S. Giovanni di Damasco usa anche: vedi cap. 3 ° ... 2 ° libro. Dichiarazione accurata della fede ortodossa. Inoltre, S. Giovanni di Damasco prese a modello l'ordine che il beato Teodoreto mantenne nei 23 capitoli sopra menzionati nell'esporre i dogmi cristiani della fede. Naturalmente, questo ordine non può in alcun modo essere definito perfetto e, naturalmente, San Giovanni di Damasco ne ha fatto molte deviazioni, ma tuttavia le sue proprietà generali sono state prese in prestito da San Giovanni, il che è fuori dubbio. Preso in prestito nel suo questo ordine, il monaco Giovanni di Damasco, tuttavia, non aderì allo stesso metodo che vediamo nel beato Teodoreto. Il beato Teodoreto di solito si limitava a indicare le Sacre Scritture, guidate dalle quali poi, con gli sforzi della propria mente, metteva insieme vari tipi di prove contro gli eretici. Il monaco Giovanni di Damasco si serviva costantemente delle Sacre Scritture e aveva in mente le opinioni dei Santi Padri che aveva raccolto, la fonte inesauribile della Santa Tradizione, e così via, esponendo tutto questo chiaramente, brevemente, e così via. 56)

12) Venerabile Anastasio del Sinai. Ne gode San Giovanni di Damasco guida, che, nel complesso, costituisce una sorta di guida per le gare con i Monofisiti ed è uno dei migliori scritti scritti contro l'Eutichianesimo nella letteratura patristica 57) (cfr. S. I. D. cap. 23 ).

55) Cfr. sopra: § 1. - Filar. III, 128.

56) Vedi Migne Prolog. Lequien"Io a Accurata esposizione della fede ortodossa(t. 94; pag. 781-782). - vedi Langen "a s. 62 ...

57) Filare. III, 234-235.

13) San Giustino martire. Ne gode San Giovanni di Damasco "Domande(con risposte) Greci, parlando dei Manichei" (vedi S. I. D. cap. 6 ). Tuttavia, i ricercatori scientifici, ad esempio il vescovo Filaret di Chernigov, classificano quest'opera come una delle opere "ovviamente false" di San Giustino 58).

14) San Clemente di Alessandria. Il monaco Giovanni di Damasco usa, con ogni probabilità, il suo Stromata 59) (vedi St. I. D. cap. 23 ).

15) L'autore del cosiddetto Domande per Antioco- un'opera che è una raccolta da fonti più antiche, in parte dalle opere di S. Atanasio, e realizzata da varie mani a noi del tutto sconosciute ... 60) (cfr. S. I. D. cap. 4 ).

Nel terzo libro Dichiarazione accurata della fede ortodossa la dipendenza di San Giovanni di Damasco da scrittori cristiani come:

1) San Gregorio il Teologo. Lo intendiamo di nuovo Parole o discorsi, vale a dire: 1°(vedi St. I. D. cap. 6 ), 4°(vedi St. I. D. cap. 16 ), 5°(vedi St. I. D. cap. 3 ), 12(vedi St. I. D. cap. 1 ), 20(vedi St. I. D. cap. 22 ), 24(vedi St. I. D. cap. 21 ), 35esimo(vedi St. I. D. cap. 4 E 17 ), 36esimo(vedi St. I. D. cap. 14, 21, 22, 24 E 25 ), 38esimo(vedi St. I. D. cap. 1, 2, 6 ), 39esimo(vedi St. I. D. cap. 10, 17 ), 42esimo(vedi St. I. D. cap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51esimo(vedi St. I. D. cap. 6, 7 )... Inoltre, usava anche San Giovanni di Damasco messaggi S. Gregorio" a Cledonio" denunciando l'intenzionale innovazione

58) Ibid. Io, 73.

59) Vedi nostra prefazione: § 1. Lequ.: "Clem. Alex. ap. Massimo.".

60) Vedi la nostra traduzione " Tre parole di S. I. Damaskin contro coloro che condannano S. icone"... (San Pietroburgo, 1893); p. XII della prefazione.

Apollinaria 61) (cap. 6, 12, 16, 18), suo Versi contro Apollinare 62) (cap. 18).

2) San Gregorio di Nissa. Il monaco Giovanni di Damasco usa il suddetto 63) dei suoi Catechismo(vedi St. I. D. cap. 1 ), Antiretico contro Apollinare, che rappresenta l'analisi più attenta e intelligente degli insegnamenti di Apollinarius 64) (cfr. S. I. D. cap. 14, 15 ), discorso sulla natura e l'ipostasi(vedi St. I. D. cap. 15 24 ).

3) San Basilio Magno. St. I. Damasco usa: a) il suddetto 65) suo un libro sullo Spirito Santo(vedi St. I. D. cap. 5 ), b) anche il precedente 66) suo Conversazione di Natale(vedi St. I. D. cap. 2 ), c) di cui sopra 67) suo 43esimo per lettera(vedi St. I. D. cap. 5, 15 ), G) Conversazione sul Salmo 44 68) (vedi St. I. D. cap. 14 ), e) Interpretazione del settimo capitolo del libro del profeta Isaia 69) (vedi St. I. D. cap. 14 ).

4) San Cirillo di Alessandria. St. I. Damascene usa a) quanto sopra "Tesoro"(vedi St. I. D. cap. 15 ), il suo Libri contro Nestorio- il più esteso degli scritti polemici di S. Cirillo 71) (vedi S. I. D. cap. 12 ), V) Apologetica contro Teodoreto 72) (vedi St. I. D. cap. 2, 8, 11 ),

61) Filare. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Nostra prefazione: p.XLII. XLVI...

64) Filare. II, 201.

65) Nostra prefazione: p.XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filare. II, 148, 48a nota.

69) Ibid. 148-149 pagg.

70) Nostra prefazione: XLII.

71) Filare. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

interpretazione su Evang. John 73) (vedi St. I. D. cap. 6, 15 ), Lettere all'elogio e alla successione 74) (a St. I.D., cfr 7 g l)..., ai monaci(vedi St. I. D. cap. 2, 12 ).

5) San Massimo il Confessore. San Giovanni di Damasco ne gode Dialogo con Pirro, di cui abbiamo già parlato sopra 75) (cfr. S. I. D. cap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) di cui sopra 76) due volumi di dogmi a Marina a Cipro 77)... (a St. I. D. cap. 19 E 25 )..., c) creazione circa due volontà in Cristo... Oltretutto Marina 78) (presso St. I. D. cap. 15 e 17), G) Lettera a Cubiculario Giovanni- sull'amore e la tristezza secondo Bose 79) (a St. I. D. cap. 3 ), e) Epistola a Nicandro 80) (in St. I. D. cap. 17 )...

6) . San Giovanni di Damasco usa la sua a) creazione: Sulla venuta salvifica di Cristo (contro Apollinare) 81) (in St. I. D. cap. 1, 6, 23, 26 ), B) Lettere a Serapione, dimostrando la divinità dello Spirito Santo ... 82) (in St. I. D. cap. 16 ) e altri (vedi St. I. D. cap. 18 ).

7) San I. Crisostomo. St. I. Damasco si diverte "Conversazioni": 1) di cui sopra 83) sul Vangelo di Giovanni(vedi S. I. Damasco cap. 24), 2) sul Vangelo di Matteo 84)

74) Ibid. 102, nota 50. - 108 pp.

75) Nostra prefazione: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filare. III, 226.

80) Ibid. 226, nota 15.

81) Cfr., ad esempio, p.XLV.

82) Filare. II, 59.

83) Prefazione nostro: XLV.

84) Filare. II, 329, 227.

(presso St. I. D. cap. 24 ), 3) sul libro degli Atti degli Apostoli 85) (presso St. I. D. cap. 15 ) 4) a San Tommaso(presso St. I. D. cap. 15 ) e altri (a St. I. D. ch. 18 ).

8) Beata Leonty di Gerusalemme(secondo la madrepatria - bizantino). San Giovanni di Damasco ne gode Un libro sulle sette 86) (a St. I. D. cap. 7, 9, 11, 28 ), Tre libri contro i nestoriani e gli eutichiani 87) (in St. I. D. cap. 3, 28 ), trenta capitoli contro il Nord, contro i monofisiti 88) (in St. I. D. cap. 3 ), Risolvere i sillogismi del Nord 89) (in St. I. D. cap. 5 ).

9) San Papa Leone. San Giovanni di Damasco ne gode Lettere 90) (vedi St. I. D. cap. 3, 14, 15, 19 ).

10) San Dionisio l'Areopagita. San Giovanni di Damasco usa la suddetta 91) creazione (o almeno a lui attribuita) Sui nomi di Dio(vedi St. I. D. cap. 6, 11, 15 ) e a lui attribuito Lettera a Kai(4° di 10 delle sue lettere a varie persone 92) (vedi St. I. D. cap. 15, 19 ).

11) Sant'Anastasia del Sinai.. San Giovanni di Damasco ne gode guida, di cui abbiamo già parlato sopra 93) (cfr. S. I. D. cap. 3, 14, 28 ).

12) San Proclo di Costantinopoli. San Giovanni di Damasco ne gode messaggio agli armeni

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vedi ns prefazione: XLII.

92) Vedi Enciclop. parole. - Brockhaus ed Efron: Dionisio l'Areopagita.

93) Nostra Prefazione: XLVI.

sulla fede (secondo), che raffigura l'incarnazione di Dio - il Verbo 94) (vedi St. I. D. cap. 2, 3 ).

13) San Sofronio di Gerusalemme. San Giovanni di Damasco ne gode Epistola cattolica (contro il monotelismo) 95) (presso St. I. D. cap. 18 )...

14) Sant'Elogio di Alessandria 96). S. I. Damasceno usa i suoi pensieri contro i Monofisiti 97) (vedi S. I. D. cap. 3 ).

15) Sant'Anastasio di Antiochia. San Giovanni di Damasco usa i suoi scritti sulla questione sulle attività nel nostro Signore Gesù Cristo 98) (vedi St. I. D. cap. 15 ).

16) Felice III E altri vescovi che scrisse a Peter Fullon (vedi St. I. D. cap. 10 ).

17) Agatone(papas) (vedi sua epist. syn. in VI syn., atto 4) 99) (vedi S. I. D. cap. 14 ).

Infine, 18) S. Anche Giovanni di Damasco si riferisce a vari concili ecumenici e le loro decisioni: per esempio dichiarazione di fede dei Padri Niceni(cap. 7), Cattedrale di Efeso(cioè. "3° universale"(presso St. I. D. cap. 7 ), Cattedrale di Calcedonia (cioè 4° ecumenico)(presso St. I. D. cap. 10 ), 3 Costantinopoli(6° ecumenico) 100)) (vedi S. I. D. cap. 14, 15, 18 ).

Nell'ultimo - il quarto- libro Dichiarazione accurata della fede ortodossa notevole influenza su S. I. Damaskina, venendo di lato:

94) Filare. III, 88, 14a nota; pagina 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) In Lequ. Citazione generale: "Eulog. ap. Max." (non indicando gli scritti di Sant'Eulogio).

98) In Lequ. Citazione generica: "Anast. Antioch" (senza citare gli scritti di S. Anastasio).

99) In questa forma, la citazione è da Lequien "I.

100) Cfr. Robertson, cit. il suo saggio.

1) San Gregorio il Teologo. Lo intendiamo di nuovo Parole o discorsi, ed in particolare: 36esimo(vedi St. I. D. cap. 6, 18 ), 39esimo(vedi St. I. D. cap. 4, 9, 18 ), 40esimo(vedi St. I. D. cap. 25 ), 42esimo(vedi St. I. D. cap. 13, 23 ), 44esimo(vedi St. I. D. cap. 9, 23 ), 47esimo(vedi St. I. D. cap. 26 ), 48esimo(vedi St. I. D. cap. 9 ) e così via.

2) Sant'Atanasio di Alessandria. San Giovanni di Damasco gode a) suo Lettere a Serapione, di cui abbiamo già parlato sopra 101) (per S. I. D., vedi cap. 9 ), b) esteso Dichiarazione di fede 102) (per St. I. D., vedi cap. 8 ), un libro Sull'incarnazione del Verbo, di cui abbiamo già parlato 103) (cfr. S. I. D. cap. 4 ), d) libri Contro Apollinare(vedi St. I. D. cap. 3 ), di cui si è già parlato anche 104) (in St. I. D. cap. 3 ), e) Lettera ad Adelfi(sul fatto che la parola di Dio nel volto di Gesù Cristo dovrebbe ricevere il culto divino) 105) (cfr. S. I. D. cap. 3 ), e) Parole contro i pagani(sull'incarnazione, le azioni salvifiche della morte sulla croce ...), che sono menzionate sopra 106) (a St. I. D. cap. 20); E) Discorso sulla circoncisione e il sabato(vedi St. I. D. cap. 23, 25 ).

3) San Basilio Magno. St. I. Damascus gode di a) suo Un libro sullo Spirito Santo di cui abbiamo già parlato 107) (in St. I.D., vedi cap. 2, 12, 13 e 16), b) conversazione A proposito di battesimo(sul non differire il battesimo, e sul suo potere) 108) (vedi S. I. D. cap. 9 ), V)

101) Nostro Prefazione; XLIX.

102) Filare. II, 59.

103) Nostra Prefazione; XLIII. mer XLV.

105) Filare. II, 59, nota 44a.

106) Prefazione nostro: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filare. II, 146.

"Conversazione sul Salmo 115" 109) (vedi St. I. D. cap. 11 ), Interpretazione dell'undicesimo capitolo del libro del profeta Isaia 110) (vedi St. I. D. cap. 11 ), Conversazione che Dio non è il creatore del male 111) (vedi St. I. D. cap. 19 ), parole di lode ai quaranta martiri 112) (vedi St. I. D. cap. 15 E 16 ).

4) San Giovanni Crisostomo. San Giovanni di Damasco usa a) le sue conversazioni sopra menzionate: sul vangelo di Matteo 113) (vedi St. I. D. cap. 9, 13 ), sul Vangelo di Giovanni 114) (in St. I. D. cap. 13 ), agli Efesini 115) (in St. I. D. cap. 13 ); b) conversazione alla Lettera ai Romani 116) (in St. I. D. cap. 18 ), V) nella seconda epistola a Tessalonica 117) (in St. I. D. cap. 26 ) e amico.; G) al libro della Genesi 118) (in St. I. D. cap. 25 ); discussione su quale malvagio Dio è il colpevole(presso St. I. D. cap. 19 ) e altri (vedi St. I. D. cap. 9, 18 ...).

5) San Gregorio di Nissa Catechismo 119) (in St. I. D. cap. 13 ); Contro Eunomio 120) (in St. I. D. cap. 8 ); Sulla creazione dell'uomo 121) (in St. I. D. cap. 24 ); A proposito dell'anima e della risurrezione 122) (in St. I. D. cap. 27 ); Parola per la Natività del Signore(presso St. I. D. cap. 14 )...

109) Ibid. 148, nota 48a.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; 23a nota.

113) Nostro Prefazione; XLII.

114) Nostro Prefazione; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Nostro Prefazione; XLII e amico.

120) Ibid. XLII.

122) Filare. II, 203.

6) San Cirillo di Alessandria. San Giovanni di Damasco usa le sue creazioni: tesoro 123) (in St. I. D. cap. 18 ); Commento al Vangelo di Giovanni 124) (in St. I. D. cap. 4 ); il suo Lettere all'imperatore Teodosio e alle regine(presso St. I. D. cap. 6 ) e a Akakios, vescovo di Mitilene(apologetico) 125) (in St. I. D. cap. 18 ).

7) Sant'Epifania di Cipro. San Giovanni di Damasco ne gode Ancoraggio- "un'ancora necessaria affinché i credenti non siano sospinti dal vento di alcuna dottrina" - una composizione di contenuto piuttosto diverso 126) (vedi S. I. D. cap. 3, 27 ); Panarem, "contenente la storia e la confutazione delle eresie (20 precristiane e 80 cristiane)" 127) (in St. I. D. cap. 23, 27 ); libro di pesi e misure(biblico), interpretariato anche su altri argomenti: sulle traduzioni greche dell'Antico Testamento, sui libri canonici dell'Antico Testamento 128) (presso S. I. D. cap. 17 ).

8) San Metodio, Vescovo di Patara. San Giovanni di Damasco usa la sua creazione Contro Origene 129) (in St. I. D. cap. 7 ); composizione sulla risurrezione 130) (in St. I. D. cap. 9 ).

9) San Cirillo di Gerusalemme. St. I. Damasco si diverte insegnamenti catechetici 131) (a St. I. D. cap. 11, 13, 17, 26 ).

123) Nostro Prefazione: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filare. III, 102.

126) Filare. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Nostro Prefazione: XLIV.

130) Filare. I. 173.

131) Nostro Prefazione: § 1. - Filar. II, 93...

10) Sant'Asterio di Amasia. San Giovanni di Damasco ne gode conversazione sui santi martiri, "proteggendo il rispetto per i santi di Dio e per le loro sante spoglie contro i pagani e gli Eunomi" 132) (in St. I. D. cap. 15 ).

11) Sant'Ireneo di Lione. San Giovanni di Damasco usa la sua scrittura Contro le eresie(o denuncia e confutazione di una conoscenza falsamente nominata) ampia e molto importante 133) (in S. I. D. cap. 26 ).

12) Sant'Eustazio di Antiochia. San Giovanni di Damasco ne gode ricordo del sesto giorno(presso St. I. D. cap. 14 ). Sua Grazia Filaret, tuttavia, afferma che questa creazione, con ogni probabilità, non appartiene a Sant'Eustazio di Atioch, perché il suo spirito non è vicino allo spirito delle creazioni del santo, e che molto in essa è tratto da S. . Basilio e qualcosa dalla Cronaca di Eusebio... 134).

13) San Dionisio l'Areopagita. San Giovanni Damasceno ancora 135) utilizza la creazione a lui attribuita Sui nomi di Dio(presso St. I. D. cap. 13 ).

14) Evagrio- scolastica, storico della chiesa di Antiochia 136). San Giovanni di Damasco ne gode lib. Storico 137) (in St. I. D. cap. 16 ).

15) Atanasio il Giovane o Minore. San Giovanni di Damasco usa il cosiddetto Questa. ad Antioco(vedi St. I. D. cap. 2, 9, 11 ). Abbiamo già avuto occasione di parlarne sopra 138). Il loro autore è sconosciuto, e anche se

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. Io, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Ns Prefazione: XLII, l.

136) Filare. III, 10; nota "nn".

137) In questa forma, la citazione è da Lequien "a.

138) Nostra Prefazione: XLVII.

Assumere l'esistenza di qualsiasi Atanasio il Giovane, che potrebbe prendere una certa parte nella loro compilazione, quindi il tempo della sua vita, in considerazione del contenuto Domande, da attribuire al VII secolo 139).

Infine, 16) S. I. Damaskinus significa a) "La Liturgia di Giacomo" (in St. I. D. cap. 13 ), b) deliberazioni Trullsky(il cosidetto quinto o sesto) della cattedrale (a St. I. D. ch. 13 )... 141) e così via.

139) Filare. II, 66-67...

140) Vedi op. sopra op. Robertson: 1 t., 576...

141) La vita degli scrittori cristiani di cui al § 4 si può notare così:

Agatone Papa 80: 678-682 (vedi Brockhaus ed Efron Encyclopedia. Dizionario).

Anastasio II Antiochia, Patr. dal 561 d. nel 599 (Filar III, 169-170).

Anastasy Sinait mente. nel 686 (III, 233).

Asterio di Amasia d., probabilmente nel 404 (II, 344).

Atanasio Alex. mente. nel 373 (II, 52).

Atanasio Mali vissuto nel VII sec (II, 66).

Basilio Magno. genere. alla fine del 330, uk. nel 379 (II, 128, 132).

Gregorio il Teologo. genere. non più tardi e non prima del 326, intendiamoci. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregorio di Nissa genere. non prima del 329, morì probabilmente poco dopo il 394 (II, 128, 197).

Dionisio l'Areorpagita. le opinioni su di lui sono diverse (vedi Bishop Sergius vol. II Antologie, parte II, 317). L'origine delle opere a lui assimilate dalla critica scientifica è attribuita alla fine del IV o all'inizio del V secolo. E li attribuiscono a Cristo. Platonismo (vedi Brockhaus ed Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vedi Brockhaus e Efron).

Elogio di Alessandria. mente. nel 607 (III, 193 in Filare).

Estasi di Antiochia. mente. circa 345 (II, 25).

Epifanio di Cipro mente. nel 403 (II, 250. - vedi Vescovo Sergio Apologia: vol.II, parte I, 123; parte II, 133).

Ireneo di Lione mente. in 202 (Filar. I, 95).

Giovanni Crisostomo genere. OK. 347 (II, 256), d. nel 407 (II, 304).

Giustino martire genere. OK. 105, d. nel 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., arcivescovo dal 412; mente. nel 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., arcivescovo da 350, mente in 386 (II, 90, 93. - cfr. nostro Prefazione§1).

Clemente Alex. d., probabilmente nel 217 (I, 198. - cfr. ns Prefazione:§ 1).

Leone Magno mente. nel 461 (III, 133).

Leonty Byzant. mente. non oltre il 624 (III, 211).

Massimo Ispov. mente. nel 662 (Fil. III, 224).

Metodio Patar. mente. nel 312 (Serg. vol. II, parte I, 164; parte II, 172).

Nemesius Emessk. contemporaneo di S. Gregorio il Teologo (II, 5).

Proclo Cost. mente. nel 446 (Filar III, 88).

Severiano Gaval. mente. nel 415 (II, 6).

Sofronio Jerus., Patr. dal 634 d. nel 641 (III, 216-217).

Felice III: 483-492 Ep. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorite genere. nel 387 d. nel 457 (III, 116.122, 123 in Filarete).

Senza citare altri scrittori cristiani, le cui opere anche S. Giovanni di Damasco usava in una certa misura, ad esempio, Kosmoy, un navigatore indiano 142) (sulla domanda "sulla pacificazione" 143)); Sant'Ippolito 144) (sulla questione dell'Anticristo 145)); Diodoro di Tarso 146) (sulla questione della prova cosmologica dell'esistenza di Dio, procedendo dalla mutevolezza del mondo in generale 147))..., e dicendo che si rifletteva specialmente nell'influenza di 148) SS. Gregorio di Nazianzo, Atanasio di Alessandria, Basilio Magno, Gregorio di Nissa, Dionisio l'Areopagita, un po 'meno S. I. Crisostomo, S. Cirillo Alessio, S. Massimo il Confessore, Nemesia, beato. Teodoreto (soprattutto intendiamo piano la sua presentazione dei dogmi) e amico., traiamo una conclusione, concordando con altri ricercatori (Lequien "em, Langen" ohm, arcivescovo.

142) Filare. III. 9: nel 546 Cristo compose. topografia e interpretazione sul Vangelo di Luca e Salmi...

143) vedi Langen "a: s. 111.

144) Verso la metà del III secolo fu vescovo di un porto presso Roma... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filare. II. 4; Nota M: C'era un vescovo. dal 379...

147) Langen: s. 107.

148) Merc Nota a piè di pagina e relativo testo a pagina XL del ns Prefazione.

Filaret e altri. 149)) che Una dichiarazione accurata della fede ortodossa non è in senso proprio l'"opera originale" del monaco Giovanni di Damasco, ma una sintesi di quanto già detto dai santi Padri con l'aggiunta di alcune aggiunte che gli appartengono personalmente 150). Allo stesso tempo, va notato che, usando con grande amore scrittori cristiani orientali e poco occidentali, ignora le opere da noi indicate nel § 1 sulla sistematizzazione della fede cristiana e dell'insegnamento morale, che appartengono a Vincenzo di Lyrins, Beato Agostino, Gennady di Massaliy, Fulgenzio Ruspensky, Junilius Africanus, Isidore di Siviglia, Leonty di Cipro. Lo fa o perché alcune di queste opere potrebbero essergli sconosciute, o perché non vedeva la necessità di usarle, avendo davanti a sé le opere incommensurabilmente migliori di Gregorio il Teologo, Atanasio il Grande, Basilio il Grande. Alcune di queste opere poté anche utilizzare in via intermedia: ad esempio, utilizzando le interpretazioni di Basilio Magno sulla Sacra Scrittura, scritte, come è noto 151), sotto l'influenza delle interpretazioni di Origene, il monaco Giovanni di Damasco eo ipso utilizza quest'ultimo; o utilizzando il piano di esposizione dei dogmi cristiani, che era tenuto dal beato Teodoreto, che aveva indubbiamente in mente l'opera di Origene sugli inizi 152), Giovanni di Damasco usa quest'ultima eo ipso.

149) Vedi Prologo. Lequien"Io a La presentazione esatta del diritto. fede e amico; in Langen "a: s. 61 ...; in Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Vedi anche Narschl" su questo (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), in Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filare. II, 148, 149.

152) Nostro Prefazione: § 1.

Abbastanza S. Giovanni di Damasco è paragonato a un'ape, che raccoglie con cura e attenzione "il miele più gradevole" dai "fiori dei pensieri" appartenenti a numerosi scrittori cristiani 153). Egli è veramente «la bocca e l'interprete di tutti i teologi» 154).

Alcuni studiosi 155) affermano che in relazione a S. Ha senso per I. Damaskinus la questione della sua dipendenza non solo dagli scrittori cristiani e dalle loro opinioni cristiane, ma anche da Platone e Aristotele con i loro seguaci.

Con le vedute di Platone, S. I. Damasceno poté fare conoscenza sulla base delle lezioni di Cosmas Calabrian che gli insegnò, il quale, secondo lui, conosceva, tra l'altro, la "filosofia" 156) ..., oltre che sulla base dello studio le opere di Dionisio l'Areopagita, il quale, "come si sa", era in qualche modo un "platonico" 157). Che dire di S. I. Damaskinus "ha studiato attentamente la filosofia aristotelica" 158), questo è fuori dubbio. La domanda è: che effetto ha avuto su di lui una simile conoscenza? Molto vantaggioso. Aristotele formò in lui un pensatore distinto, preciso nei concetti e nelle parole, lo studio della fisica aristotelica rivelò in lui la capacità di osservare, ecc. 159), poté arricchirlo di alcune informazioni sull'"universo", sull'uomo

153) Cfr., ad esempio, Prolog. Lasciami andare La presentazione esatta del diritto. fede.

154) Vedi la nostra III epigrafe (nella prima pagina della nostra traduzione).

155) Si veda al riguardo, ad esempio, in Langen "a: § 5, s. 104 e oltre.

156) Filare. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filare. III, 258.

159) Filare. III, 258.

Anima... 160). Platone poteva stupirlo con alcuni pensieri sulla divinità, ottenuti esclusivamente dalla sola mente naturale. È noto che lo studio della filosofia platonica suscitò grandi pensieri nello spirito del teologo Gregorio, del Gran Basilio e di suo fratello, il pastore di Nissa 161)... Tuttavia, a S. I. La filosofia platonica di Damasceno non ha avuto una tale influenza: ha pochi pensieri alti e profondi che gli appartengono, la dialettica aristotelica, avendolo occupato troppo con se stessa, ha impedito al suo desiderio di alta contemplazione di aprirsi liberamente nella sua anima 162 ). In particolare, a Dichiarazione accurata della fede ortodossa una tale conoscenza di S. I. Damaskin con Platone, Aristotele e altri scrittori pagani è impossibile non notare: vedi cap. 13 del libro I e cfr. Aristotel. lib. IV fisico, Con. 4163); 1° cat. 2° libro. E cfr. Aristoto. lib. io de coelo 164); 6a cap. 2° libro. E cfr. Altopiano a Tim. 165); cap. 4° 2° libro. E cfr. Giambo de myst. setta. 4, pag. 11166); cap. 7° 2° libro. E cfr. Porf. De antro ninfa. 167); cap. 9° 2° libro. E cfr. Strab. lib. II 168) 169)... Ma dal fatto dell'esistenza di tale

160) Ibidem cfr.

163) Quindi cita Lequien "s ...

164) Così cita Lequien.

168) Lo stesso. mer Lequien (s. 111), che indica anche Tolomeo come influenza su S. I. D. nella divulgazione di questioni relative a l'universo...

169) Aristotele vissuto nel 384-347; Porfiry(Neoplatonico), allievo del fondatore del Neoplatonismo - Diga che visse nel 204-269. lungo il fiume Cr.; Giamblico- studente di Porfiry; Strabone genere. circa 63 a.C Chr., fu un famoso geografo greco. Tolomeo- geografo, astronomo e matematico vissuto nella prima metà del II secolo sul fiume. Cr. ad Alessandria... Vedi Storia della filosofia antica Windelband (San Pietroburgo, 1893): pp. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - conversioni-lessico Brockhaus" a (1886 anni).

Conoscenti per trarre conclusioni che gettano anche una debole ombra sul modo di pensare ortodosso del Santo Padre, è certamente impossibile: ha usato o tali pensieri degli scrittori non cristiani nominati che non avevano nulla a che fare con la teologia, o i loro metodi , con l'aiuto del quale era più conveniente rivelare e giustificare le loro opinioni puramente cristiane. Per non parlare del fatto che a volte le posizioni degli scrittori pagani venivano date loro solo per la loro confutazione. In una parola, il materiale specificamente teologico, specificamente cristiano, di S. I. Damaskinus non ha preso dai filosofi pagani, ma esclusivamente dalle Sacre Scritture e dai Santi Padri. L'influenza di Platone, Aristotele poteva essere ed era solo formale.

§ 5

Abbiamo brevemente delineato il contenuto Dichiarazione accurata della fede ortodossa, sono indicate le principali fonti utilizzate in questo caso dal monaco Giovanni di Damasco. Se confrontiamo questa creazione con tutte quelle che l'hanno preceduta, non possiamo non collocarla molto al di sopra di tutte; esso costituisce veramente un'epoca nella storia della scienza dogmatica, poiché non è solo l'esperienza di un'esposizione più o meno completa e cumulativa dei dogmi, ma in senso stretto una scienza o un sistema dogmatico che porta chiari segni di un tutto armonico e si distingue per scientifico

Metodo e altre proprietà che caratterizzano la scienza ... 170) ovviamente, e in questa creazione dogmatica, i ricercatori scientifici vedono alcune carenze, le principali delle quali sono le seguenti: sebbene il suo piano sia del tutto naturale, dovrebbe comunque essere cambiato in quanto, ad esempio, in relazione al contenuto del quarto libro sull'opera di redenzione compiuta da Gesù Cristo per la nostra salvezza, sul suo stato glorificato, sulla sua risurrezione, ascensione, seduto alla destra del Padre, in coincidenza con il contenuto del terzo libro, per l'unità interna e inscindibile degli oggetti di entrambi; sebbene il suo contenuto abbracci in genere tutto l'ambito della dottrina cristiana, manca ancora di perfetta pienezza: alcuni dogmi o sono poco divulgati o lasciati senza alcuna divulgazione, specialmente riguardo alla grazia, alla giustificazione e ai sacramenti, di cui parla solo dell'Eucaristia e battesimo; non nota una distinzione del tutto rigorosa tra dogmi come verità di fede da altre verità non dogmatiche, per cui, insieme a verità puramente dogmatiche, questioni relative al campo della morale, delle scienze naturali e della psicologia, ma non avendo un rapporto diretto e immediato con il dogma (ad esempio, la sua confutazione del dualismo è separata dalla dottrina di Dio). Tuttavia, queste mancanze non dicono nulla contro il Santo Padre: in primo luogo, non ha scritto per la scuola, perché, naturalmente, non è stato costretto a rivolgere la sua attenzione ad aspetti simili a quelli da noi direttamente rilevati sopra;

170) Silvestro L'esperienza della teologia dogmatica ortodossa: Vol. I., § 18 (Kiev, 1884; 2a ed.).

In secondo luogo, il metodo, il piano della sua creazione deve essere valutato dal punto di vista delle condizioni non del nostro tempo, ma del tempo in cui visse San Giovanni Damasceno; considerati con quest'ultimo, essi, rispondendo pienamente all'essenza della questione, soddisfano tutti i requisiti scientifici del sistema, per quanto i requisiti fossero elevati a loro tempo. Pertanto, ripetiamo ancora una volta che la creazione di Giovanni di Damasco in questione è il fenomeno più notevole nella storia della scienza dogmatica.

Le qualità che gli sono indubbiamente insite sono: la penetrazione nel pensiero di ogni dogma, il desiderio di sostanziare quest'ultimo sulla Sacra Scrittura, illuminarlo con la luce abbondante della Tradizione della Chiesa, non trascurare alcun dato della scienza contemporanea per portare dogmatica la verità più vicina alla ragione umana, e soprattutto la rigorosa fedeltà al sistema dogmatico di Damasco allo spirito dell'antica Chiesa ecumenica spiegano pienamente l'atteggiamento in cui il tempo successivo è stato e si pone nei suoi confronti, fino al presente compreso.

In particolare, il dogmatismo di Damasco - l'esperienza di un'armoniosa combinazione degli interessi della fede con le esigenze della scienza - fu un alto modello per i dogmatici del tempo successivo. Questi ultimi non potevano che imitarlo e, da parte loro, solo cercare di evitare le mancanze che (come quelle sopra indicate) vi entravano. In tali condizioni, la scienza dogmatica si svilupperebbe e migliorerebbe nel corso del tempo in misura sempre maggiore. In effetti, si è rivelato tutt'altro che vero: l'uso della creazione dogmatica di S. Giovanni di Damasco, infatti, c'erano numerosi, ma degni imitatori,

Chi con le proprie fatiche ha potuto sostenere l'onore di questa più grande creazione e continuare l'opera del santo, purtroppo per molti secoli non è stato solo in Occidente, ma anche in Oriente, in Grecia.

Per quanto riguarda l'uso individuale di questa creazione, come abbiamo detto sopra, è stato davvero sorprendente. Nel periodo precedente alla divisione delle chiese (nell'XI secolo), questa creazione dogmatica godette della piena attenzione di tutti i teologi cristiani in generale, cioè Sia occidentale che orientale. In questo momento (all'inizio del X secolo) fu persino tradotto in slavo.

Dopo la divisione delle chiese, i rapporti tra Oriente e Occidente, come sapete, si sono aggravati e sono stati generalmente ostili. Tuttavia, la grande opera di Giovanni di Damasco ha continuato a suscitare grande attenzione da parte dei teologi occidentali per molto tempo. È noto che nel XII secolo, per conto del papa Eugenio III(1144-1153), fu tradotto in latino. Nello stesso secolo Pietro Lombardo(† 1164) ne fece un'abbreviazione. Un secolo dopo, il più famoso dei teologi scolastici medievali Tommaso d'Aquino(1225-1274) lo espose dettagliatamente. Ma in generale, le ricerche dogmatiche occidentali della verità, sotto l'influenza di una nuova tendenza scolastica, hanno intrapreso un nuovo percorso, sconosciuto a Damasceno o ai suoi antichi predecessori nell'affrontare i dogmi della fede, e per la sua instabilità e precarietà , piuttosto ha portato a sconcerto e delusione che si è rivelato un vantaggio significativo.

La Chiesa d'Oriente ha sempre guardato e guarda Una dichiarazione accurata della fede ortodossa come il più affidabile, classico ... libro di testo di teologia, come base e norma di tutti i successivi dogmatici greci ... Ma, come abbiamo detto sopra, per molti secoli non ci furono degni imitatori e successori dell'opera di S. Giovanni di Damasco. Tuttavia, questa circostanza è spiegata, in primo luogo, dal fatto che in un dato momento, le forze teologiche scientifiche avrebbero dovuto essere utilizzate per sviluppare e risolvere varie questioni dogmatiche particolari causate dalle condizioni di vita in quel momento, e in secondo luogo, dal fatto ( e questo è soprattutto importante in questo caso) che le circostanze esterne della Grecia divennero sempre più sfavorevoli per l'illuminazione, finché alla fine si deteriorarono al grado più estremo a metà del XV secolo, quando (nel 1453) l'intera La Grecia, insieme alla sua capitale, Costantinopoli, cadde sotto le autorità turche. Di conseguenza, se in Grecia per tutto il tempo prima della presa di Costantinopoli da parte dei turchi, sono apparse solo tre esperienze dogmatiche: L'armatura completa dogmatica della fede ortodossa - Evgeny Zigaben(XII secolo), Tesoro della fede ortodossa - Nikita Choniates(† 1206) e Chiesa conversazione sull'unica fede di Cristo contro gli atei, i pagani, gli ebrei e tutte le eresie - Simeone, arcivescovo. Tessalonica(XV secolo), ciò non sorprende viste le suddette condizioni di vita in Grecia. Non producendosi nulla di simile alla creazione dogmatica di S. I. Damaskin, i teologi orientali si sono preoccupati del suo studio e della possibile ampia diffusione ... come indicato, ad esempio, dalle sue "liste", che attraversano continuamente tutti i secoli ...

Il grande rispetto che Una dichiarazione accurata della fede ortodossa nelle menti dei teologi greci, è passato anche nelle menti dei teologi russi, che hanno sempre guardato e guardano questa creazione come unica nel suo genere. Abbiamo anche cercato di continuare e sostenere l'opera del Santo Padre. Di questi, il più degno di menzione: del XVII secolo Confessione ortodossa della Chiesa cattolica e apostolica d'Oriente Peter Mohyla, e dal XIX secolo le opere dogmatiche dell'arcivescovo Anthony, arcivescovo Filaretto(Chernigov), metropolita. Macario ed ep. Silvestro più o meno noto a ogni nostro compatriota colto.

Ma qualunque cosa e ogni volta che compaiono opere dogmatiche, non solo non oscurano il significato dell'opera di S. I. Damaskin, ma non saranno paragonati a lui, se non altro per i seguenti motivi: Giovanni di Damasco visse in un'epoca prima della separazione delle Chiese, e quindi la sua creazione dovrebbe avere tutto il potere per i teologi occidentali; i suoi pensieri sono i pensieri dell'antica Chiesa universale, la sua parola è l'ultima parola di quanto è stato precedentemente espresso sulla fede da tutti gli antichi Padri e maestri della Chiesa; la sua opera è l'ultima parola cara e d'addio a nome dell'antica Chiesa ecumenica a tutti i futuri dogmatici che potrebbero qui trovare per sé un esempio vivente e una lezione su come e con quale spirito essi stessi dovrebbero continuare a portare avanti l'opera del loro scientifico ricerca e chiarificazione dei dogmi, in modo che osservino il bene della fede e insieme soddisfino le moderne esigenze della scienza. Insomma: la sua creazione dogmatica (in connessione con altri suoi scritti) è in qualche modo l'unica

Un terreno su cui poter riconciliare teologi orientali e occidentali; questa è una misura che mostrerebbe molto chiaramente ai teologi occidentali quanto infondata e disastrosa sia la loro deviazione dalla voce dell'antica Chiesa ecumenica nella direzione di fabbricazioni e interpretazioni puramente umane.

In conclusione, non si può non dire che questo antico dogma ecclesiastico ed antico patristico deve essere attentamente studiato da ogni cristiano che voglia comprendere le alte verità cristiane.

§ 6

Una creazione così meravigliosa Una dichiarazione accurata della fede ortodossa S. I. Damaskin, ovviamente, è stato a lungo tradotto in varie lingue 172). Per inciso, è stato anche tradotto in slavo. Oltre alla traduzione slava del X secolo sopra menzionata, ci sono traduzioni Epifania Slavenitsky(dal XVII secolo), Ambrogio, arcivescovo di Mosca(dal XVIII secolo) e altri, ad esempio, Andrej Kurbsky 173)... Anche le traduzioni di quest'opera sono state fatte in russo: Accademia teologica di Mosca(Mosca, 1844), A

171) Tutti i luoghi, a partire quasi dall'inizio del § 5, dopo la 170a nota, che hanno introdotto i segni () davanti e dietro, sono mutuati: a) dal decreto. opera del vescovo. Silvestro(§ 16, 18 e 19; vol. I; 2a ed.; Kazan, 1884); b) dal decreto. lavoro Filaretto Chernig. (" Storico ah. su Padre. C."; vol. III, 261); c) dalle opere indicate Alzog "e(cfr. S. 476-478) e Nirschl "I (s. 613-616), cfr. a Windelbanda A proposito di tempo. le vite di P. Lombard (p. 336) e Tommaso d'Aquino (p. 365). mer Manuale Macario secondo il dogmatico teologia (1888; Mosca, p. 9) ... Cf. in Langen "a: s. 6-14, 27 e segg...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaretto v Rassegna di letteratura spirituale russa dice gloria. traduzione del X secolo appartiene Giovanni Esarca di Bulgaria(I, 1859; n. 4); che traduzione Epifan Slavenitsky ed. nel 1658 (I, n. 223) che la traduzione Ambrogio pubblicato nel 1771 (II, 1861; confronta n. 54) che la traduzione Kurbsky apparve nel XVI secolo. (I; 1859, n. 141).

Accademia teologica di San Pietroburgo(cm. lettura cristiana, 1839, parte 1, 42a pagina). Lasciando da parte i meriti e i demeriti insiti in entrambi, poiché parlarne è per molti aspetti scomodo alle condizioni date, tanto più che l'onorevole nome accademia spirituale in entrambi i casi, dobbiamo garantire la competenza dei traduttori, ci permettiamo di notare solo quanto segue: 1) la traduzione di Mosca, come si dice nella prefazione, è stata fatta sulla base "Lekenevaиздания" на основании которого, должно думать, сделан и С.-Петербургский. Упомянутое издание творений св. И. Дамаскина, носящее заглавие: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera e studio pag. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), appunto riconosciuto come il migliore e riconosciuto all'unanimità 174)... Viene poi ristampato nel volume 94-96 (ser. graec.) "Patrologiae cursus completus" di I. P. Migne. In particolare, dato creazione di S. Padre: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Una dichiarazione accurata della fede ortodossa nell'edizione dello stesso Lequien" I am in vol. 1: pag. 123-304; e in Migne in vol. 94: pag. 781-1228 (1864 ann.). Concordo pienamente che l'edizione in questione è la migliore di tutte quelle venuto prima di lui, notiamo tuttavia che vi si sono insinuati alcuni errori di battitura e anche alcune omissioni di intere espressioni e non solo di singole parole.175) Tutto questo,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (vol. III, "Fonte. Uch. su Padre Ts."; p. 197), ecc. XXXVI pag. Prefazione A Nostro traduzione tre parole protettive di S. Io. Diga. Contro coloro che condannano S. icone 1893

175) Cfr. indicazioni di tali casi in prima applicazione A Nostro traduzione (alla fine di questo libro) Presentazione accurata della fede ortodossa.

Avendo trovato posto nell'edizione dello stesso Lequien, Generalmente 176) rimane inviolabile anche nella sua ristampa fatta da Migne "m. Pertanto, un traduttore che è strettamente legato al suo compito dovrebbe, pensiamo, avere sempre a portata di mano (per confronto) qualche altra edizione delle opere di S. I. Damasco Secondo alcune informazioni, si può giudicare che i traduttori di Mosca e San Pietroburgo sembrano essersi limitati all'edizione Lequien "evsk. Abbiamo avuto l'opportunità di utilizzare un'altra edizione (Basilea) Marci Hopperi(dal 1575) 177). Questa edizione, ovviamente, è antica e per molti aspetti inferiore a quella di Lequien: non è rigorosamente controllata come l'ultima, i nuovi pensieri spesso non si separano da essa. visibile maniera; in esso (almeno nel testo Dichiarazione accurata della fede ortodossa) non hanno trovato affatto un posto per se stessi, non solo citazioni patristiche, ma anche bibliche, cioè non è indicato dove S. Questa o quella parola, espressione è stata presa dal padre ... Ma, di per sé, il peggior Lequien "Evsky, l'edizione M. Hopperi acquista grande importanza nei casi in cui Lequien" Eve commette errori evidenti ... Con entrambe le edizioni, lì Sono latino traduzioni stampate parallelamente al testo greco. Entrambe le traduzioni non sono le stesse e, come tali, spesso si spiegano a vicenda, per terzo volti che servono anche come una sorta di commento al testo di questa creazione di S. Padre ... Allora, prima di tutto, abbiamo fatto la nostra traduzione secondo l'edizione di Lequien "Io, proprio secondo il testo di questo

176) alcuni emendamenti(minori) si trovano talvolta in esso (cfr. Questa è anche la nostra prefazione alla nostra traduzione delle Tre parole finali..., p. XXXVII.)

177) cfr. Anche una prefazione alla nostra traduzione delle "Tre Parole Difensive"... Vedi I. Dam.: p.XXXVII.

Edizioni ristampate da Migne, e, se necessario, corretto e integrato il testo di Lequien "I" con l'aiuto del testo di Hopper. Oltre a questa prima circostanza, che in un certo senso ci ha spinto a fare una nuova traduzione di quest'opera di S. I. Damaskina, 2) in questo caso era anche importante che la traduzione moscovita, realizzata cinquant'anni fa, non si trovasse in vendita, e la traduzione pietroburghese, per quanto ne sappiamo, non fosse quasi mai messa in vendita nel forma di individuo Lettura cristiana impressioni... Di conseguenza, per coloro che non sono in grado di ottenere né il primo né il secondo - e possono essere ottenuti per la maggior parte solo nelle biblioteche spirituali - l'aspetto nuovo la traduzione sarebbe, a nostro avviso, auspicabile ... Allo stesso tempo, non stiamo parlando di una certa, almeno, obsoletezza di entrambe le traduzioni, come fatto troppi anni fa, perché tutto questo, senza parlare contro i loro meriti interni, è comprensibile di per sé ed è una circostanza inevitabile ... Infine, 3) avendo in mente l'idea di offrire l'attenzione favorevole dei devoti lettori russi tutte le opere di S. I. Damaskina nella traduzione russa cosa che, con l'aiuto di Dio, forse possiamo fare, se solo poche ore del nostro tempo libero e altre circostanze al di fuori del nostro controllo personale lo consentono, abbiamo iniziato la traduzione da quelle creazioni che, per qualcosa, hanno più bisogno di questo di altre . L'anno scorso (1893) abbiamo proposto una traduzione Tre parole protettive di S. I. Damaskina contro chi condanna icone o immagini sacre. Ora offre una traduzione della Dichiarazione accurata della fede ortodossa.

La stessa traduzione della loro ultima creazione in generale porta le stesse caratteristiche che erano inerenti alla nostra traduzione dell'anno scorso, vale a dire: quando la "traduciamo", abbiamo provato ovunque se possibile attenersi alla lettera del testo greco, deviandone solo in casi più o meno estremi, causati dalla necessità. La necessità, ad esempio, della natura frammentaria del testo greco, le peculiarità del testo greco, le peculiarità del discorso russo, che non sempre coincidono con le peculiarità del greco ..., hanno causato alcune aggiunte alle espressioni greche, alcune parafrasi di luoghi greci, ecc., in una parola, tutto ciò che di solito trova posto in tali traduzioni 178). Le più significative di queste aggiunte sono solitamente racchiuse non in parentesi semicircolari (), ma angolari (cioè), la cui presenza non interferisce minimamente con la leggibilità della traduzione: quest'ultima va letta insieme a ciò che è racchiuso tra parentesi, senza badare a queste ultime, che hanno un solo significato: separano le nostre aggiunte dalle parole di S. I. Damasco. Per non parlare del fatto che ci sono pochissime aggiunte di questo tipo 179).

Con lo stesso, ulteriore, scopo, cioè per rendere più leggibile la nostra traduzione, abbiamo eliminato dal testo tutte le spiegazioni e altre note e indicazioni e le abbiamo poste alla fine del libro sotto forma di appendici ad esso, dove tutti possono trovare tutti i riferimenti di cui, a nostro avviso, potrebbe aver bisogno 180). Ci sono esattamente: 1) note, consistenti nell'indicare quei luoghi delle Sacre Scritture, dei Santi Padri e persino

178) Vedi la nostra prefazione alla traduzione "Tre parole contro chi condanna la sacra icona... pagina XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Scrittori non cristiani come S. I. Damaskinus in qualche modo utilizzò 181), oltre che da alcune spiegazioni di carattere filologico, nonché dall'indicare (non tutte, però) discrepanze 182)...; 2) note di carattere teologico, filosofico, storico... 183); 3) un indice biblico di luoghi che in qualche modo sono toccati nella creazione che stiamo traducendo, e indicare libri E capitoli quest'ultimo, dove si intende il luogo dato; 4) un indice alfabetico dei nomi propri (non biblici) delle persone menzionate in Dichiarazione accurata della fede ortodossa e così via. 184).

Infine, la traduzione che proponiamo è fatta da noi in modo del tutto indipendente, assolutamente indipendente da quanto sopra: Mosca e San Pietroburgo - traduzioni russe (e altre traduzioni russe non ci sono note), così come dalle traduzioni slave menzionate in precedenza ...

Quindi, possa la benedizione di Dio riposare sul nostro lavoro!

Alessandro Bronzov,

Seminario teologico di San Pietroburgo.

181) Realizzato sulla base delle note di Lequien "sis, di cui note bibliche (spesso errate) abbiamo personalmente controllato tutto e corretto, e talvolta altre note per quanto possibile ...

182) Le differenze sono indicate sulla base delle note di Lequien "a, nonché sulla base di un confronto tra il testo di Lequien" e il testo di Hopperi.

183) Fatto per la maggior parte sulla base delle note di Lequien, con opportune modifiche al merito della causa...

184) Non possiamo inoltre non segnalare, come una certa particolarità della nostra traduzione, e cioè che a volte usiamo di preferenza parole slave e, in generale, più antiche, in quanto più corrispondenti alla terminologia e al linguaggio teologico stabilito, ad esempio, uno, bene, giudica...(su Dio) albero(vita) piedi, divino... eccetera.

Il testo è dato secondo pubblicazione(tradotto in moderno ortografia):

Giovanni di Damasco S. Presentazione esatta della fede ortodossa. - Rostov-n / D: Confraternita di Sant'Alessio, casa editrice "Priazovsky Krai", 1992 (riproduzione ristampata: San Pietroburgo, 1894).

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Presentazione esatta della fede ortodossa di San Giovanni di Damasco. Damasco - un'accurata dichiarazione della fede ortodossa - un tesoro spirituale

San Giovanni di Damasco Una dichiarazione accurata della fede ortodossa

PRENOTA UNO

Capitolo I Che la Divinità è incomprensibile e che non ci dovrebbe essere ricerca e curiosità su ciò che non ci viene trasmesso dai santi profeti, apostoli ed evangelisti

Capitolo II Su cosa si può esprimere con la parola e cosa no, e su cosa si può sapere e cosa no

Capitolo III Prova che Dio esiste

Capitolo IV Di, Che cosa c'è un Dio; che la Divinità è incomprensibile

Capitolo V Prova che Dio è uno e non molti dei

Capitolo VI Sul Verbo e sul Figlio di Dio, evidenza mutuata dalla ragione

Capitolo VII Sullo Spirito Santo, prove prese in prestito dalla ragione

Capitolo VIII A proposito della Santissima Trinità

San Giovanni di Damasco Una dichiarazione accurata della fede ortodossa

Libro 4

Capitolo I

Capitolo II

Capitolo III

Capitolo IV

Capitolo V

Capitolo VI

Capitolo VII

Capitolo VIII

Capitolo IX

Capitolo X

Capitolo XI

Capitolo XII

Capitolo XIII

Capitolo XIV

Capitolo XV

Capitolo XVI

Capitolo XVII

Capitolo XVIII

Capitolo XIX

Capitolo XX

Capitolo XXI

Capitolo XXII

Capitolo XXIII

Capitolo XXIV

Capitolo XXV

Capitolo XXVI

Capitolo XXVII

Capitolo 5

Capitolo 6

Capitolo 7

Capitolo 8

Capitolo 9

Capitolo 10

Capitolo 11

Capitolo 12

Maggiori informazioni sui nomi divini, altro ancora

Capitolo 13

Sul posto dell'Angelo e dell'anima e sull'indescrivibile

Una raccolta di [ha detto] su Dio: e il Padre, e il Figlio, e lo Spirito Santo. E sulla Parola e lo Spirito.

Capitolo 14

Prefazione del traduttore

§ undici)

§ 2

§ 3

Libro primo (capitoli 1–14)

Il secondo libro (1-30 cap.).

Terzo libro (1-29 cap.).

Quarto libro (1-27 cap.).

§ 4

§ 5

§ 6

San Giovanni di Damasco
Una dichiarazione accurata della fede ortodossa

Capitolo I
Che la Divinità è incomprensibile e che non ci dovrebbe essere ricerca e curiosità su ciò che non ci viene trasmesso dai santi profeti, apostoli ed evangelisti

Capitolo II
Su cosa si può esprimere con la parola e cosa no, e su cosa si può sapere e cosa no

Capitolo III
Prova che Dio esiste

Capitolo IV
Di, Che cosa c'è un Dio; che la Divinità è incomprensibile

Capitolo V
Prova che Dio è uno e non molti dei

Capitolo VI
Sul Verbo e sul Figlio di Dio, evidenza mutuata dalla ragione

Capitolo VII
Sullo Spirito Santo, prove prese in prestito dalla ragione

Capitolo VIII
A proposito della Santissima Trinità

San Giovanni di Damasco
Una dichiarazione accurata della fede ortodossa