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La trama di Faust nella tradizione culturale mondiale. Composizione “L'originalità e il sound mondiale di “Fust

Ministero dell'Istruzione e della Scienza dell'Ucraina
Università nazionale di Lugansk Taras Shevchenko
Facoltà di Lingue Straniere

Dipartimento di Letteratura Mondiale

Lavoro del corso
L'immagine di Faust nell'omonima tragedia di I.V.Goethe "Faust"

Completato da: studente del 3 ° anno, specialità
"Lingua inglese e letteratura"
Yulia Yavitsa

Consulente scientifico:
Candidato di Filologia,
Professore Associato, Capo Dipartimento
letteratura mondiale
SA Ilyin

Lugansk - 2011

Piano:

Introduzione………………………………………………………………….3
I. La tragedia del "Faust" nella critica letteraria mondiale…………………6
Conclusioni della sezione I ................................................ ................. ....... ............................. ... 13
II. Problemi e immagini artistiche del "Faust"……………...14
Conclusioni alla Sezione II……………………………………………………... 21
III. Faust nel sistema delle immagini della tragedia……………………………………22
3.1 L'immagine di Faust nella tragedia di Goethe……………………22
3.2 L'immagine di Mefistofele nella tragedia di Goethe……………………………25
3.3 La tragedia di Gretchen e la denuncia della moralità ipocrita………….28
Conclusioni alla Sezione III……………………………………………………31
Conclusione………………………………………………………………32
Elenco della letteratura utilizzata…………………………………..34

introduzione

Johann Wolfgang Goethe, senza dubbio, è entrato nella storia della letteratura mondiale come uno degli scrittori più brillanti della seconda metà del XVIII secolo. L'Età dell'Illuminismo ha completato la transizione verso un nuovo tipo di cultura. La fonte della luce (in francese la parola "illuminazione" suona come luce - "lumiere") la nuova cultura non vedeva nella Fede, nella Ragione. La conoscenza del mondo e dell'uomo è stata chiamata a fornire scienze basate su esperimenti, filosofia e arte realisticamente orientata. Il destino dei principi creativi ereditati dal XVII secolo si è rivelato ineguale. Il classicismo fu adottato dall'Illuminismo perché si adattava alla sua natura razionalista, ma i suoi ideali cambiarono radicalmente. Il barocco si è trasformato in un nuovo stile di decorazione: il rococò. La comprensione realistica del mondo stava guadagnando forza e si manifestava in varie forme di creatività artistica.
Da vero rappresentante dell'Illuminismo, fondatore della letteratura tedesca del New Age, Goethe era enciclopedico nelle sue attività: si occupava non solo di letteratura e filosofia, ma anche di scienze naturali. Goethe continuò la linea della filosofia naturale tedesca, contraria alla scienza naturale materialista-meccanicistica. Eppure, le opinioni sulla vita e la visione del mondo di una persona sono espresse più chiaramente nelle opere poetiche di Goethe. La famosa tragedia "Faust" (1808-1832), che incarnava la ricerca del senso della vita da parte dell'uomo, divenne la composizione finale.
Come disse Eckermann di Goethe: “Goethe, sempre alla ricerca di una penetrazione multiforme, è riuscito a ridurre tutto a uno. In una - l'unica arte, ha instancabilmente cresciuto e amato la sua abilità - nell'arte di scrivere nella sua lingua madre. Il fatto che il materiale di cui aveva bisogno fosse multilaterale è un'altra questione.
Goethe - il più grande poeta dell'epoca - era allo stesso tempo un eccezionale scienziato, filosofo, naturalista. Ha esplorato la natura della luce e del colore, ha studiato i minerali, ha studiato la cultura dell'antichità, del Medioevo e del Rinascimento. In "Faust" un'immagine grandiosa dell'Universo è data nella sua comprensione dall'uomo della New Age. Al lettore viene presentato il mondo della terra e l'altro mondo, l'uomo, gli animali, le piante, gli esseri satanici e angelici, gli organismi artificiali, i diversi paesi ed epoche, le forze del bene e del male. L'eterna gerarchia crolla, il tempo si muove in qualsiasi direzione. Faust, guidato da Mefistofele, può essere in qualsiasi punto dello spazio e del tempo. Questa è una nuova immagine del mondo e una nuova persona che si impegna per il movimento eterno, la conoscenza e la vita attiva, piena di sentimenti.
La rilevanza di questo studio sta nel fatto che nell'opera la tragedia "Faust" è considerata un dramma sull'obiettivo ultimo dell'esistenza storica e sociale dell'umanità. I problemi posti in Faust sono importanti e non hanno perso la loro rilevanza fino ad oggi, poiché Faust non è tanto un dramma sul passato, ma sul futuro della storia umana, come immaginava Goethe. Dopotutto, Faust, secondo il pensiero nella letteratura mondiale e un tentativo di considerarlo come un riflesso della visione del mondo dell'illuminazione.
Lo scopo del lavoro del corso è analizzare il significato dell'opera "Faust" nella letteratura mondiale e un tentativo di considerarla come uno specchio del pensiero artistico educativo e l'apice della letteratura mondiale.
Per raggiungere questo obiettivo, dovrebbe risolvere i seguenti compiti:
- considerare le origini, le caratteristiche e il significato dell'Illuminismo europeo;
- studiare le caratteristiche della letteratura dell'Illuminismo;
- caratterizzare il ruolo del "Faust" nella cultura dell'Illuminismo;
- analizzare la tragedia di Goethe "Faust" come riflesso del pensiero artistico illuminista e culmine della letteratura mondiale;
- esplorare l'immagine del Faust nella letteratura tedesca e la sua interpretazione da parte di Goethe.
L'oggetto dello studio è la tragedia "Faust" di Goethe, che occupa un posto speciale nell'opera del grande poeta.
Oggetto della ricerca è l'idea dell'opera e la sua influenza sulla letteratura mondiale.
I seguenti metodi sono stati utilizzati per rivelare l'argomento:
- metodo comparativo;
- metodo di opposizione;
- sintesi dell'attività scientifica con il testo di Goethe.

I. La tragedia del "Faust" nella critica letteraria mondiale.

La vita di Goethe attraverso i secoli, la sua influenza sulla letteratura di diversi popoli è uno degli argomenti più interessanti che da tempo attira l'attenzione dei ricercatori.
La poliedrica, straordinaria per ampiezza e universalità dell'opera di Goethe era uno specchio che rifletteva la grandezza e le contraddizioni dell'era storica di transizione. Le questioni più importanti della vita nazionale della Germania alla fine del XVIII e all'inizio del XIX secolo nelle sue opere si rivelarono strettamente connesse con problemi sociali e filosofici di importanza paneuropea. Un artista innovativo, Goethe ha ampiamente spinto i confini dell'arte illuminista. Le sue idee estetiche hanno ispirato il lavoro di molti importanti scrittori dell'era successiva.
Il grande poeta tedesco era destinato a diventare un partecipante vivente allo sviluppo letterario di molti popoli. L'impatto che ha avuto sulla letteratura mondiale, tuttavia, non dovrebbe essere inteso in modo troppo diretto e semplicistico. L'atteggiamento dei contemporanei e dei discendenti nei confronti di Goethe si esprimeva non solo nella percezione e nell'uso della sua esperienza, ma anche in una disputa con lui, in un rifiuto polemico di alcuni aspetti della sua visione del mondo e della sua creatività.
La posizione speciale del "Faust" di Goethe nella letteratura mondiale e, più in generale, nella cultura mondiale ci consente di considerarlo anche come una sorta di fonte primaria di natura mitologica, almeno correlata alla coscienza mitologica. In un modo o nell'altro, ma Thomas Mann, “seguendo la tradizione tedesca con la sua alta valutazione positiva dei miti, attribuiva a quest'ultimo non solo sistemi filosofici eccezionali (F. Nietzsche), ma anche l'opera dei più profondi scrittori tedeschi (J. -W.Goethe).”
Un noto specialista nel mondo "faustiano" G. G. Ishimbayeva nella sua opera "L'immagine di Faust nella letteratura tedesca dei secoli XVT-XX" individua Faust in una serie enumerativa di "trame centrali e tradizionali di personaggi mitologici e folcloristici" (insieme all'antico Prometeo e al biblico Giuda ), che "servono ai fini dell'espressione artistica e poetica degli universali dell'essere universale" e in questa veste hanno acquisito il significato di simboli universali. Nell'ambito di questo lavoro, sembra necessario considerare la tragedia di Goethe "Faust" come una sorta di fonte di immagini e modelli archetipici in relazione alla letteratura russa del XX secolo.
Puoi anche evidenziare l'ampio e significativo studio di I. Gerber-Münch "Faust" di Goethe. Insegnamento psicologico profondo sul mito dell'uomo moderno”, scritto in linea con la critica archetipica. La monografia è preceduta da una relazione di K.G. "Faust and Alchemy" di Jung ed è una lettura junghiana peculiare, ma allo stesso tempo dettagliata e coerente della tragedia.
Un'altra prospettiva nel considerare l'innovazione di Goethe può essere rintracciata nelle opere, che in un modo o nell'altro incidono sul problema del metodo artistico. Quindi, le monografie di B.Ya Geiman, I.F. Volkov mirava a presentare la tragedia come il risultato di una nuova fase della letteratura educativa. In particolare, quest'ultimo ha considerato il complesso processo di formazione del metodo creativo dello scrittore su vari piani di interazione con la letteratura educativa, romantica e persino realistica. Il metodo risultante è stato chiamato "realismo storico-universale". Secondo il ricercatore, il termine da lui introdotto indica una posizione intermedia dei principi creativi che si svilupparono in Faust: da un lato il “realismo universale” della letteratura dell'Illuminismo, dall'altro il realismo “storico concreto” di la letteratura del XIX-XX secolo.
La percezione e la valutazione di Goethe in Russia erano determinate dalle esigenze della letteratura e della vita sociale, che erano strettamente connesse con lo sviluppo del movimento di liberazione russo. Analizzando il complesso e multilaterale processo di padronanza dell'opera di Goethe, è necessario tenere conto di una serie di fattori: la lotta e il cambiamento delle tendenze letterarie, la formazione di nuovi gusti estetici, l'evoluzione dei generi, i cambiamenti nella pratica della traduzione letteraria , ecc. Lo studio di tutte queste circostanze nella loro interconnessione e interazione ci consente di ricreare la storia di Goethe in Russia, per mostrare il ruolo svolto dalla sua eredità in vari periodi della storia della cultura russa.
Nell'ultimo terzo del XVIII sec. I contatti culturali e letterari russo-tedeschi si stanno notevolmente espandendo. In Russia a quel tempo c'erano già parecchie persone istruite che leggevano autori tedeschi nell'originale ed erano ben consapevoli degli eventi nella vita letteraria della Germania in quel momento. È significativo che il traduttore di "Clavigo" O.P. Kozodavlev abbia ritenuto non necessario parlare in dettaglio nella prefazione dell'autore della tragedia e dei suoi meriti, poiché sono "già noti a tutti gli amanti delle scienze verbali".
La percezione di Goethe in Russia e in altri paesi europei fu preparata dal successo della giovane letteratura borghese tedesca, che vinse nella seconda metà del XVIII secolo. riconoscimento universale. Continuando la lotta di Lessing per la creazione di un'arte nazionale originale, il giovane Goethe ei suoi collaboratori, i "geni tempestosi", scoprirono l'elemento vivo dell'arte popolare nella letteratura, arricchendola di nuovi contenuti democratici e nuovi mezzi di espressione. L'esperienza di "Sturm und Drang" ha avuto un impatto su tutto il successivo sviluppo della letteratura tedesca.
Le nuove tendenze letterarie hanno trovato un'ampia risposta al di fuori della Germania. La signora de Stael, confrontando la letteratura tedesca con quella francese, rileva i risultati degli autori tedeschi nel rivelare il mondo interiore della personalità umana, associato al rifiuto dei rigidi canoni del classicismo. "La teoria letteraria dei tedeschi", scrive nel libro "Sulla Germania", differisce da qualsiasi altra in quanto non sottopone gli scrittori a usanze e convenzioni tiranniche.
Nelle prime recensioni russe di Goethe, si richiama l'attenzione su quelle caratteristiche dell'opera del poeta che soddisfacevano le esigenze dello sviluppo di una nuova tendenza letteraria: il sentimentalismo. OP Kozodavlev, nelle note alla seconda edizione di Clavigo, indica che Goethe in tutte le sue opere "imitava un'unica natura e non seguiva le regole che la allontanano dagli occhi degli scrittori e ne avvicinano molto lo spirito".
Zhukovsky ha fatto molto per rendere popolare Goethe, risvegliando un vivo e profondo interesse per la poesia tedesca con le sue traduzioni.
Zhukovsky ha posto la traduzione di "Dedica" a "Faust" sotto il titolo "Sogno. Imitazione di Goethe", quindi la stessa traduzione, senza indicare la fonte, è stata da lui inclusa nella poesia "Le dodici vergini addormentate".
L'intenso sviluppo di Goethe, iniziato nella seconda metà degli anni Venti dell'Ottocento, è principalmente in linea con le idee romantiche. Il crescente interesse per Goethe come persona creativa in questo momento è indicativo. I romantici degli anni '20 e '30, come Zhukovsky, erano attratti dall'universalismo poetico di Goethe e dalla natura onnicomprensiva della sua visione del mondo. L'immagine del poeta-saggio, che conosce la gioia della vita fondendosi con le forze elementali della natura, è incarnata in due meravigliose opere di poesia russa degli anni '30. - La poesia di Baratynsky "Sulla morte di Goethe" e la poesia di Tyutchev "Sull'alto albero dell'umanità ..."
Dapprima il culto romantico di Goethe fu attaccato in Germania, poi, per la somiglianza delle condizioni storiche, la disputa sul grande poeta riceve risposta in Russia. In entrambi i paesi, che sentirono acutamente il bisogno di abolire il sistema feudale, le nuove tendenze si manifestarono più chiaramente nell'ambito della letteratura, che a quel tempo consentiva una certa libertà di pensiero.
Nella patria di Goethe, la lotta letteraria e sociale è guidata da Heine, Berne e dagli scrittori della Giovane Germania. L'approvazione di nuove visioni estetiche è associata a una revisione radicale dell'intero precedente periodo di sviluppo letterario, la cosiddetta "era artistica", la cui figura principale era Goethe.
La campagna contro Goethe iniziò in Germania già negli anni '20. È stato ispirato dal critico Wolfgang Menzel, che ha accusato il patriarca di Weimar di egoismo e indifferenza per il destino della madrepatria. Fanatico militante teutonico, Menzel negò l'importanza di Goethe ai posteri, interpretando la sua opera come espressione della decadenza dello spirito tedesco. Questi discorsi, combinando tendenze nazionaliste borghesi con una vaga fraseologia liberale, ebbero un successo clamoroso e furono usati da scrittori di varie opinioni politiche.
A cavallo degli anni 30-40. Belinsky ed Herzen diventano partecipanti alla discussione su Goethe. I loro nomi sono associati a una delle epoche più brillanti nella storia della padronanza dell'opera del grande poeta tedesco in Russia.
Conservatore nei suoi principi ideologici, l'articolo "Menzel, critico di Goethe" è allo stesso tempo interessante come un nuovo passo di Belinsky sulla via della comprensione del realismo di Goethe. Goethe, sostiene Belinsky, è multilaterale e contraddittorio, come la natura stessa, che gli funge da "vero specchio". Il critico russo rifiuta l'approccio strettamente utilitaristico a Goethe e ridicolizza causticamente i “moralisti-ragionevoli” che vogliono “vedere nell'arte non uno specchio della realtà, ma una sorta di mondo ideale che non è mai esistito...” Sovvertendo l'autorità di Menzel , Belinsky, secondo la corretta osservazione di un ricercatore sovietico, difendeva oggettivamente i principi estetici a cui aderiva anche la "Giovane Germania".
Il cambiamento cardinale avvenuto nella visione del mondo di Belinsky a seguito del superamento dell'hegelismo non poteva non riflettersi nel suo atteggiamento nei confronti di Goethe. Il critico russo si ispira allo slogan della "socialità", i suoi idoli sono Schiller, Byron, Lermontov - rappresentanti della poesia "riflessiva", "soggettiva". Descrivendo la letteratura tedesca del XVIII secolo, Belinsky attira l'attenzione sulla sua intrinseca astrattezza, bella anima, sogno. Da queste posizioni sopravvaluta l'immagine romantica di Goethe l'Olimpo. Il critico sottolinea la natura contemplativa della poesia di Goethe, condanna nei termini più aspri il suo egoismo, l'isolamento nella sfera dei sentimenti personali.
Una condanna così categorica e incondizionata di Goethe è tipica del periodo in cui Belinsky sta rivedendo radicalmente le sue opinioni precedenti. A poco a poco, la critica riesce ad avvicinarsi a una valutazione più obiettiva dell'eredità del poeta tedesco. Negli articoli di Belinsky degli anni Quaranta dell'Ottocento. il pensiero della dualità di Goethe - l'artista e l'uomo - corre come un filo rosso. Alle opere in cui Goethe è "insopportabilmente grande" - "Faust", "Prometeo", "La sposa di Corinto" - il critico rivoluzionario oppone "varie sciocchezze", cose di poca importanza, in cui lo "spirito ascetico e antisociale" della vecchia Germania si riflette.
La valutazione di Turgenev della visione del mondo e dell'opera di Goethe è vicina a quella data al poeta tedesco negli stessi anni da Belinsky ed Herzen. Il predominio di Goethe degli interessi puramente artistici su quelli pubblici, il suo "individualismo aristocratico" è spiegato dalle condizioni della Germania del XVIII secolo, dove il desiderio di autonomia della ragione si realizzava solo "in teoria, in filosofia e in poesia".
"Faust" è considerato da Turgenev un'opera romantica nelle sue tendenze: il suo eroe è un individualista, ritirato nel mondo dei suoi sogni, impegnato a risolvere "domande trascendenti". "freddo" e "incomprensibile", non ha permesso al recensore vedere la prospettiva ottimistica della tragedia di Goethe, la trasformazione di un problema individuale in uno sociale.
L'opera di Chernyshevsky "Note sulla traduzione di Faust" (1856), pubblicata già in epoca sovietica, è direttamente dedicata a Goethe. Il confronto delle "Note" con l'articolo di Turgenev ci permette di vedere qualcosa di nuovo che la critica avanzata degli anni '50 porta all'interpretazione della tragedia di Goethe.
Nell'immagine dell'eroe di Goethe, Chernyshevsky accentua i tratti di uno scienziato, instancabile ricercatore della verità. Di fondamentale importanza è dato dal commento al suo monologo, che afferma l'idea che "in principio c'era l'essere.
Il problema di Goethe nelle nuove condizioni non è più così attuale e scottante come lo era per la letteratura russa negli anni Trenta e Quaranta. Riconosciuto nel suo significato storico, Goethe è oggi percepito come un grande classico. Gli scienziati si stanno rivolgendo alla sua eredità. Con la familiarizzazione con la cultura dei nuovi strati democratici della popolazione, cresce la cerchia dei lettori di Goethe, il che rende necessarie nuove edizioni e nuove traduzioni.
Lo studio del Faust rimane uno dei compiti fondamentali e cardinali degli studi sovietici su Goethe. Nel 1958, nella serie "Literary Monuments", fu pubblicata la raccolta "The Legend of Doctor Faust" compilata da V.M. Zhirmunsky. La raccolta è corredata da un articolo che ripercorre la storia dell'immagine di Faust e conduce il lettore alle problematiche della tragedia di Goethe.

Conclusioni alla sezione I

Le immagini di Goethe ripensate sono "impiantate" nella prosa artistica di classici della letteratura russa come Nabokov e Bulgakov, scrittori della Silver Age - Gumilyov, Chulkov, Slonimsky, Lunts, Nikandrov e altri. Goethe nell'interpretazione creativa del XX secolo è un argomento davvero inesauribile, e ogni volta che ci rivolgiamo ad esso, valutiamo l'eredità dello scrittore tedesco in un modo nuovo, isolando le idee originali nel Faust che si correlano in modo diverso con la cultura del XX secolo, valutando in modo diverso i personaggi e le mosse della trama del testo classico. Le opere del XX secolo e il Faust di Goethe non solo rivelano molteplici punti di intersezione, ma allo stesso tempo c'è un dialogo figurativo con l'opera classica dei suoi seguaci.
Pertanto, sulla base dello studio, possiamo concludere che nella letteratura russa del XX secolo il processo di assimilazione del concetto di Goethe si distingue per la sua diversità. Stiamo parlando della complessa varietà di connessioni tipologiche e genetiche delle opere domestiche con il testo originale, che è il Faust di Goethe. Tra i testi tipologicamente colorati, in presenza di somiglianze genetiche in alcuni di essi, includiamo le opere di Gumilyov, Chulkov, Slonimsky, Nikandrov.

II. Problemi e immagini artistiche

Anche nei primi anni, l'attenzione di Goethe fu attratta dalla leggenda popolare su Faust, nata nel XVI secolo.
Nel XVI secolo, il feudalesimo in Germania subì i suoi primi gravi colpi. La Riforma ha distrutto l'autorità della Chiesa cattolica; una potente rivolta dei contadini e dei poveri urbani scosse dalle fondamenta l'intero sistema feudale-servo dell'impero medievale.
Non è un caso, quindi, che proprio nel Cinquecento sia nata l'idea di Faust e che sia sorta nella fantasia popolare l'immagine di un pensatore che arditamente osa penetrare i segreti della natura. Era un ribelle e, come ogni ribelle che minava le fondamenta del vecchio ordine, gli ecclesiastici lo dichiararono un apostata che si era venduto al diavolo.
Per secoli, la Chiesa cristiana ha ispirato alla gente comune idee di servile obbedienza e umiltà, predicando la rinuncia a tutti i beni terreni, educando il popolo a non credere nelle proprie forze. La chiesa custodiva con zelo gli interessi della classe feudale dominante, che aveva paura dell'attività degli sfruttati.
La leggenda di Faust si è formata come espressione di appassionata protesta contro questo sermone umiliante. Questa leggenda rifletteva la fede nell'uomo, nella forza e nella grandezza della sua mente. Ha confermato che né la tortura sul rack, né la ruota, né i falò hanno infranto questa fede tra le masse dei partecipanti di ieri alla rivolta contadina repressa. In una forma semifantastica, l'immagine di Faust incarnava le forze del progresso che non potevano essere strangolate tra la gente, così come era impossibile fermare il corso della storia.
"Come la Germania era innamorata del suo dottor Faust!" esclamò Lessing. E questo amore per la gente ha solo confermato le profonde radici popolari della leggenda.
Sulle piazze delle città tedesche furono erette strutture semplici, palcoscenici di un teatro di marionette, e migliaia di cittadini seguirono con entusiasmo le avventure di Johann Faust. Goethe ha assistito a una tale esibizione in gioventù e la leggenda di Faust ha catturato l'immaginazione del poeta per tutta la vita.
Nel 1773 appartengono i primi schizzi della tragedia. Le sue ultime scene furono scritte nell'estate del 1831, sei mesi prima della morte di Goethe.
Ma il principale concetto ideologico della grande tragedia ha preso forma negli anni '90 del XVIII secolo, negli anni immediatamente successivi alla Rivoluzione francese.
Per il lettore, che per la prima volta entra a far parte del mondo artistico di Faust, molte cose sembreranno insolite. Davanti a noi c'è un dramma filosofico, un genere caratteristico dell'Età dell'Illuminismo. Le caratteristiche del genere si manifestano qui in tutto: nella natura e nella motivazione del conflitto, nella scelta e nella collocazione dei personaggi. La gravità del conflitto è determinata qui non solo dallo scontro di caratteri umani, ma dallo scontro di idee, principi, dalla lotta di opinioni diverse. Il luogo e il tempo dell'azione sono condizionati, cioè privi di precisi segni storici.
Quando si svolgono gli eventi di Faust? è una domanda difficile a cui rispondere. Ai tempi di Goethe? Difficilmente. Nel XVI secolo, quando visse il leggendario stregone Johann Faust? Ma è abbastanza chiaro che Goethe non ha cercato di creare un dramma storico raffigurante la gente di quel tempo. Lo spostamento di tutti i tempi storici è particolarmente sorprendente nella seconda parte. Helena, l'eroina di un antico mito (circa 1000 a.C.!) viene improvvisamente trasferita nell'era del Medioevo cavalleresco e qui incontra Faust. E al loro figlio Euphorion furono dati i lineamenti del poeta inglese del XIX secolo Byron.
Non solo l'ora e il luogo dell'azione sono condizionati, ma anche le immagini della tragedia. Impossibile, quindi, parlare della tipicità dei personaggi raffigurati da Goethe nel senso che si dice, ad esempio, considerando le opere di realismo critico dell'Ottocento.
In Margarita puoi vedere il vero tipo di una ragazza tedesca del XVIII secolo. Ma anche la sua immagine nel sistema artistico della tragedia gioca un ruolo allegorico speciale: per Faust è l'incarnazione della natura stessa. L'immagine di Faust ha caratteristiche umane universali. Mefistofele è fantastico e, come vedremo, dietro questa fantasia c'è un intero sistema di idee, complesso e contraddittorio.
A questo proposito, occorre prestare attenzione anche alle caratteristiche della trama di Faust. La trama, come sai, riflette la relazione dei personaggi. Ma Faust non è un dramma quotidiano, ma una tragedia filosofica. Pertanto, la cosa principale qui non è il corso esterno degli eventi, ma il movimento del pensiero di Goethe. Molto importante, da questo punto di vista, è anche l'insolito prologo che si svolge in cielo. Goethe usa le immagini della leggenda cristiana a quel tempo familiari, ma, ovviamente, vi inserisce un contenuto completamente diverso. Gli inni degli arcangeli creano una sorta di sfondo cosmico. L'universo è maestoso, tutto in natura è in costante movimento, in lotta:
Minacciando la terra, agitando le acque,
Le tempeste infuriano e ruggiscono
E la formidabile catena delle forze della natura
Il mondo intero è misteriosamente abbracciato.
C'è un significato profondo nel fatto che subito dopo la fine di questo inno all'universo, inizia una disputa sull'uomo, sul senso della sua esistenza. Il poeta, per così dire, ci rivela la grandezza del cosmo, e poi chiede: cos'è una persona in questo mondo vasto e infinito?
Mefistofele risponde a questa domanda con una caratteristica distruttiva dell'uomo. Una persona, anche come Faust, secondo lui, è insignificante, indifesa, patetica. Mefistofele si fa beffe del fatto che una persona sia orgogliosa della sua mente, considerandola vuota presunzione. Questo motivo, secondo Mefistofele, serve solo a scapito di una persona, perché lo rende "ancora più animale di qualsiasi animale" (nella traduzione di N. Kholodkovsky: "essere bestiame da bestiame").
Goethe mette il programma umanistico in bocca al Signore, che si oppose a Mefistofele con la sua fede nell'uomo. Il poeta è convinto che Faust supererà le delusioni temporanee e troverà la strada per la verità:
E lascia che Satana sia svergognato!
Sapere: un'anima pura nella sua vaga ricerca
La coscienza della verità è piena!
Pertanto, il prologo non solo espone il conflitto principale e dà l'inizio della lotta che si svilupperà attorno alla questione della vocazione di una persona, ma delinea anche una risoluzione ottimistica di questo conflitto.
Nella prima scena abbiamo davanti a noi l'ufficio di Faust. La stanza cupa con le volte gotiche che salgono in alto simboleggia quel cerchio stretto e soffocante da cui Faust cerca di scappare "verso la libertà, verso il vasto mondo". Le scienze che ha studiato non lo hanno avvicinato alla conoscenza della verità. Invece di vivere la natura, è circondata da decomposizione e spazzatura, "scheletri di animali e ossa di morti".
eccetera.................

Faust

La tragedia si apre con tre testi introduttivi. La prima è una dedica lirica agli amici della giovinezza, quelli con cui l'autore era in contatto all'inizio dei lavori su Faust e che sono già morti o sono lontani. "Ricordo ancora una volta con gratitudine tutti coloro che vissero in quel radioso mezzogiorno."

Poi arriva l'introduzione teatrale. Nella conversazione del regista teatrale, del poeta e dell'attore comico, vengono discussi i problemi della creatività artistica. L'arte dovrebbe servire la folla oziosa o essere fedele al suo scopo nobile ed eterno? Come coniugare vera poesia e successo? Qui, come in Iniziazione, risuona il motivo della caducità del tempo e della giovinezza irrimediabilmente perduta, che alimenta l'ispirazione creatrice. In conclusione, il regista dà consigli per mettersi più decisamente al lavoro e aggiunge che tutte le conquiste del suo teatro sono a disposizione del Poeta e dell'Attore. "In questa cabina di legno, puoi, come nell'universo, attraversare tutti i livelli di fila, scendere dal cielo attraverso la terra fino all'inferno."

La problematica di "cielo, terra e inferno" delineata in una riga è sviluppata nel "Prologo in paradiso" - dove stanno già agendo il Signore, gli arcangeli e Mefistofele. Gli arcangeli, cantando la gloria delle gesta di Dio, tacciono quando appare Mefistofele, il quale, fin dalla prima osservazione - "Sono venuto da te, Dio, al ricevimento ..." - come se ammaliasse con il suo fascino scettico. Per la prima volta nella conversazione si sente il nome di Faust, che Dio cita come esempio come suo fedele e diligente servitore. Mefistofele concorda sul fatto che "questo Esculapio" "è desideroso di combattere, e ama affrontare gli ostacoli, e vede un bersaglio che fa cenno in lontananza, e richiede stelle dal cielo come ricompensa e i migliori piaceri dalla terra", notando il contraddittorio duplice natura dello scienziato. Dio permette a Mefistofele di sottoporre Faust a qualsiasi tentazione, di farlo cadere in qualsiasi abisso, credendo che il suo istinto porterà Faust fuori dall'impasse. Mefistofele, da vero spirito di negazione, accetta la disputa, promettendo di far strisciare Faust e "mangiare [...] polvere da una scarpa". Inizia una grande lotta di bene e male, grande e insignificante, sublime e vile.

... Colui su cui si conclude questa disputa trascorre una notte insonne in un'angusta stanza gotica con soffitto a volta. In questa cella di lavoro, per molti anni di duro lavoro, Faust ha compreso tutta la saggezza terrena. Poi ha osato invadere i segreti dei fenomeni soprannaturali, rivolto alla magia e all'alchimia. Tuttavia, invece di soddisfazione nei suoi anni in declino, sente solo vuoto spirituale e dolore per l'inutilità di ciò che ha fatto. “Ho imparato la teologia, approfondito la filosofia, martellato giurisprudenza e studiato medicina. Tuttavia, allo stesso tempo, ero e rimango uno sciocco per tutti ”, inizia il suo primo monologo. Insolito per forza e profondità, la mente di Faust è segnata dall'impavidità davanti alla verità. Non si lascia ingannare dalle illusioni e quindi vede con spietatezza quanto siano limitate le possibilità di conoscenza, quanto siano incommensurabili i misteri dell'universo e della natura con i frutti dell'esperienza scientifica. Ride delle lodi dell'assistente di Wagner. Questo pedante è pronto a rosicchiare diligentemente il granito della scienza ea studiare attentamente le pergamene, senza pensare ai problemi chiave che tormentano Faust. "Tutta la bellezza dell'incantesimo sarà dissipata da questo studioso noioso, odioso e limitato!" - lo scienziato parla in cuor suo di Wagner. Quando Wagner, con presuntuosa stupidità, afferma che una persona ha imparato a conoscere la risposta a tutti i suoi enigmi, Faust infastidito interrompe la conversazione... Rimasto solo, lo scienziato precipita di nuovo in uno stato di cupa disperazione. L'amarezza di rendersi conto che la vita è trascorsa tra le ceneri di studi vuoti, tra scaffali, bottiglie e storte, porta Faust a una decisione terribile: si prepara a bere veleno per porre fine alla condivisione terrena e fondersi con l'universo. Ma nel momento in cui porta alle labbra il bicchiere avvelenato, si sentono campane e canti corali. È la notte della Santa Pasqua, Blagovest salva Faust dal suicidio. "Sono tornato sulla terra, grazie per questo a te, inni santi!"

La mattina dopo, insieme a Wagner, si uniscono alla folla di gente festante. Tutti i residenti circostanti adorano Faust: sia lui che suo padre hanno trattato instancabilmente le persone, salvandole da gravi malattie. Il dottore non si spaventò né della pestilenza né della peste, lui, senza batter ciglio, entrò nella caserma infetta. Ora cittadini e contadini ordinari si inchinano a lui e lasciano il posto. Ma anche questa sincera confessione non piace all'eroe. Non sopravvaluta i propri meriti. Durante una passeggiata, viene loro inchiodato un barboncino nero, che poi Faust porta a casa sua. Nel tentativo di superare la mancanza di volontà e lo scoraggiamento che si sono impossessati di lui, l'eroe riprende la traduzione del Nuovo Testamento. Rifiutando alcune varianti del verso iniziale, si ferma all'interpretazione del greco "logos" come "atto" e non "parola", assicurandosi: "In principio era l'atto", dice il versetto. Tuttavia, il cane lo distrae dai suoi studi. E infine si trasforma in Mefistofele, che per la prima volta appare a Faust nei panni di uno studente errante.

Alla cauta domanda del padrone di casa sul suo nome, l'ospite risponde che è "una parte del potere di ciò che fa il bene senza numero, desiderando il male a tutto". Il nuovo interlocutore, in contrasto con l'ottuso Wagner, è pari a Faust in intelligenza e potere di intuizione. L'ospite ridacchia con condiscendenza e caustica delle debolezze della natura umana, della sorte umana, come se penetrasse nel cuore stesso dei tormenti di Faust. Dopo aver incuriosito lo scienziato e approfittando della sua sonnolenza, Mefistofele scompare. La volta successiva appare elegantemente vestito e invita immediatamente Faust a dissipare la malinconia, persuadendo il vecchio eremita a indossare un abito luminoso e in questo "vestito caratteristico del libertino, per sperimentare dopo un lungo digiuno, che significa pienezza di vita". Se il piacere proposto cattura così tanto Faust da chiedergli di fermare il momento, allora diventerà preda di Mefistofele, il suo schiavo. Sigillano l'accordo con il sangue e intraprendono un viaggio - proprio nell'aria, sull'ampio mantello di Mefistofele ...

Quindi, lo scenario di questa tragedia è la terra, il paradiso e l'inferno, i suoi direttori sono Dio e il diavolo, ei loro assistenti sono numerosi spiriti e angeli, streghe e demoni, rappresentanti della luce e dell'oscurità nella loro interminabile interazione e confronto. Com'è attraente nella sua beffarda onnipotenza il principale tentatore - in una canotta dorata, in un cappello con una piuma di gallo, con uno zoccolo drappeggiato sulla gamba, che lo rende leggermente zoppo! Ma il suo compagno, Faust, è all'altezza: ora è giovane, bello, pieno di forza e desideri. Assaggiò la pozione preparata dalla strega, dopodiché il suo sangue ribollì. Non conosce più esitazioni nella sua determinazione a comprendere tutti i segreti della vita e la ricerca della più alta felicità.

Quali tentazioni ha preparato il suo compagno zoppo per l'impavido sperimentatore? Ecco la prima tentazione. Si chiama Marguerite, o Gretchen, ha quindici anni, ed è pura e innocente, come una bambina. È cresciuta in una città miserabile, dove i pettegolezzi spettegolano su tutti e tutto vicino al pozzo. Hanno seppellito il padre con la madre. Il fratello presta servizio nell'esercito e la sorella minore, allattata da Gretchen, è morta di recente. Non c'è una cameriera in casa, quindi tutte le faccende domestiche e del giardino sono sulle sue spalle. "Ma quanto è dolce il pezzo mangiato, quanto costa il riposo e quanto è profondo il sonno!" Quest'anima ingenua era destinata a confondere il saggio Faust. Dopo aver incontrato una ragazza per strada, è divampato da una folle passione per lei. Il diavolo-procuratore ha immediatamente offerto i suoi servizi - e ora Margarita risponde a Faust con lo stesso amore ardente. Mefistofele esorta Faust a finire il lavoro e lui non può resistere: incontra Margherita in giardino. Si può solo immaginare quale turbine infuri nel suo petto, quanto sia incommensurabilmente il suo sentimento, se lei - fino a quella stessa rettitudine, mansuetudine e obbedienza - non solo si concede a Faust, ma fa addormentare anche la sua severa madre su suo consiglio in modo che non interferisca con gli appuntamenti.

Perché Faust è così attratto da questo particolare cittadino comune, ingenuo, giovane e inesperto? Forse con lei acquisisce un senso di bellezza terrena, bontà e verità, a cui prima aspirava? Nonostante tutta la sua inesperienza, Margarita è dotata di vigilanza spirituale e di un impeccabile senso della verità. Scorge subito in Mefistofele il messaggero del male e langue in sua compagnia. "Oh, la sensibilità delle supposizioni angeliche!" - lascia cadere Faust.

L'amore dà loro una felicità abbagliante, ma provoca anche una catena di disgrazie: per caso, il fratello di Margarita, Valentine, passando davanti alla sua finestra, si è imbattuto in una coppia di "fidanzati" e si è subito precipitato a combatterli. Mefistofele non si tirò indietro ed estrasse la spada. Al segno del diavolo, anche Faust fu coinvolto in questa battaglia e pugnalò a morte l'amato fratello: Morendo, Valentino maledisse la sorella festaiola, tradendola al disonore universale. Faust non ha saputo immediatamente dei suoi ulteriori problemi. Fuggì dalla vendetta per l'omicidio, si precipitò fuori dalla città dietro al suo capo. E che dire di Margherita? Si scopre che ha inconsapevolmente ucciso sua madre con le sue stesse mani, perché una volta non si è svegliata dopo un sonnifero. Più tardi, ha dato alla luce una figlia e l'ha annegata nel fiume, fuggendo dall'ira del mondo. Kara non l'ha superata: un'amante abbandonata, etichettata come una meretrice e un'assassina, è stata imprigionata e in attesa di esecuzione in ceppi.

Il suo amato è lontano. No, non tra le sue braccia, ha chiesto un momento di aspettare. Ora, insieme all'inseparabile Mefistofele, non si precipita da qualche parte, ma a Broken stesso: su questa montagna nella notte di Walpurgis inizia il sabba delle streghe. Intorno all'eroe regna un vero baccanale: le streghe si precipitano oltre, demoni, kikimor e diavoli si chiamano l'un l'altro, tutto è abbracciato dalla baldoria, un elemento stuzzicante del vizio e della fornicazione. Faust non ha paura degli spiriti maligni che brulicano ovunque, che si manifesta in tutta la rivelazione a più voci della sfacciataggine. Questa è una palla mozzafiato di Satana. E ora Faust sceglie qui una bellezza più giovane, con la quale inizia a ballare. La lascia solo quando un topo rosa le salta improvvisamente fuori dalla bocca. "Grazie che il topo non sia grigio e non addolorarti così profondamente per questo", osserva Mefistofele con condiscendenza sulla sua lamentela.

Tuttavia, Faust non lo ascolta. In una delle ombre, indovina Margarita. La vede imprigionata in una prigione sotterranea, con una terribile cicatrice sanguinante sul collo, e si raffredda. Correndo dal diavolo, chiede di salvare la ragazza. Obietta: non era lo stesso Faust il suo seduttore e carnefice? L'eroe non vuole ritardare. Mefistofele gli promette di addormentare finalmente le guardie e di irrompere nella prigione. Saltando sui loro cavalli, i due cospiratori tornano di corsa in città. Sono accompagnati da streghe che avvertono la morte imminente sul patibolo.

L'ultimo incontro di Faust e Margarita è una delle pagine più tragiche e sentite della poesia mondiale.

Dopo aver bevuto tutta l'illimitata umiliazione della pubblica vergogna e aver sofferto per i peccati che ha commesso, Margarita ha perso la testa. A capelli nudi, a piedi nudi, canta canzoni per bambini in prigione e rabbrividisce ad ogni fruscio. Quando appare Faust, lei non lo riconosce e si rimpicciolisce sul tappeto. Ascolta disperatamente i suoi discorsi folli. Lei balbetta qualcosa sul bambino rovinato, implora di non condurla sotto l'ascia. Faust si getta in ginocchio davanti alla ragazza, la chiama per nome, le spezza le catene. Alla fine si rende conto che davanti a lei c'è un Amico. “Non posso credere alle mie orecchie, dov'è? Sali sul suo collo! Affrettati, affrettati al suo petto! Attraverso l'oscurità della prigione, inconsolabile, attraverso le fiamme dell'oscurità infernale, e urla e ululati ... "

Non crede alla sua felicità, che è salva. Faust la esorta freneticamente a lasciare la prigione e scappare. Ma Margarita esita, chiede lamentosamente di accarezzarla, rimprovera di aver perso l'abitudine di baciarla, "ha dimenticato come si bacia" ... Faust la tira di nuovo e fa sbrigarsi. Poi la ragazza inizia improvvisamente a ricordare i suoi peccati mortali - e l'ingenua semplicità delle sue parole fa raffreddare Faust con un terribile presentimento: “Ho cullato a morte mia madre, ho annegato mia figlia in uno stagno. Dio pensava di darcelo per la felicità, ma lo ha dato per guai. Interrompendo le obiezioni di Faust, Margaret procede all'ultimo testamento. Lui, il suo desiderato, deve assolutamente rimanere in vita per scavare tre buche con una pala sul pendio del giorno: per la mamma, per il fratello e una terza per me. Scava il mio di lato, mettilo non lontano e attacca il bambino più vicino al mio petto. Margarita ricomincia a essere perseguitata dalle immagini di coloro che sono morti per colpa sua - immagina un bambino tremante che ha annegato, una madre assonnata su un poggio ... Dice a Faust che non c'è destino peggiore di "barcollare con un malato coscienza", e si rifiuta di lasciare la prigione. Faust cerca di restare con lei, ma la ragazza lo allontana. Mefistofele, apparso sulla porta, affretta Faust. Lasciano la prigione, lasciando sola Margarita. Prima di partire, Mefistofele butta fuori che Margarita è condannata al tormento come peccatrice. Tuttavia, una voce dall'alto lo corregge: "Salvato". Preferendo sfuggire al martirio, al giudizio di Dio e al sincero pentimento, la ragazza salvò la sua anima. Ha rifiutato i servizi del diavolo.

All'inizio della seconda parte troviamo Faust, dimenticato in un prato verde in un sogno ansioso... Gli spiriti volanti della foresta danno pace e oblio alla sua anima, tormentata dal rimorso. Dopo un po', si sveglia guarito, guardando l'alba. Le sue prime parole sono rivolte al luminare abbagliante. Ora Faust capisce che la sproporzione dell'obiettivo rispetto alle capacità di una persona può distruggere, come il sole, se lo guardi a bruciapelo. Gli è più cara l'immagine dell'arcobaleno, «che, con il gioco della variabilità dei sette colori, eleva a costanza». Avendo acquisito nuova forza in unione con la bellezza della natura, l'eroe continua a scalare la ripida spirale dell'esperienza.

Questa volta Mefistofele porta Faust alla corte imperiale. Nello stato in cui sono finiti regna la discordia per l'impoverimento del tesoro. Nessuno sa come sistemare le cose, tranne Mefistofele, che fingeva di essere un giullare. Il tentatore sviluppa un piano per ricostituire le riserve di cassa, che presto attua brillantemente. Mette in circolazione titoli, il cui pegno è il contenuto delle viscere della terra.Il diavolo assicura che c'è molto oro nella terra, che prima o poi si troverà, e questo coprirà il costo delle carte. La popolazione ingannata acquista volentieri azioni, “e il denaro scorreva dalla borsa al commerciante di vino, alla macelleria. Mezzo mondo si è lavato via e l'altra metà del sarto ne sta cucendo di nuovi. È chiaro che i frutti amari della truffa prima o poi influiranno, ma mentre a corte regna l'euforia, viene organizzato un ballo e Faust, come uno degli stregoni, gode di un onore senza precedenti.

Mefistofele gli porge una chiave magica che gli dà l'opportunità di penetrare nel mondo degli dei e degli eroi pagani. Faust porta Paride ed Elena al ballo dell'imperatore, personificando la bellezza maschile e femminile. Quando Elena appare nella sala, alcune delle signore presenti fanno osservazioni critiche su di lei. "Sottile, grande. E la testa è piccola ... La gamba è sproporzionatamente pesante ... ”Tuttavia, Faust sente con tutto se stesso di avere davanti a sé un ideale spirituale ed estetico custodito nella sua perfezione. Confronta la bellezza accecante di Elena con un flusso zampillante di radiosità. "Quanto mi è caro il mondo, quanto è pieno, attraente, autentico, inesprimibile per la prima volta!" Tuttavia, il suo desiderio di mantenere Elena non funziona. L'immagine si offusca e scompare, si sente un'esplosione, Faust cade a terra.

Ora l'eroe è ossessionato dall'idea di ritrovare la bella Elena. Un lungo viaggio lo attende attraverso le profondità delle epoche. Questo percorso attraversa il suo ex laboratorio di lavoro, dove Mefistofele lo trasferirà nell'oblio. Ci incontreremo di nuovo con lo zelante Wagner, che sta aspettando il ritorno dell'insegnante. Questa volta, lo scienziato pedante è impegnato a creare una persona artificiale in una fiaschetta, credendo fermamente che "l'ex sopravvivenza dei bambini sia un'assurdità per noi, consegnata all'archivio". Davanti agli occhi di un ghignante Mefistofele, da un fiasco nasce un Homunculus, affetto dalla dualità della propria natura.

Quando infine l'ostinato Faust troverà la bella Elena e si unirà a lei e avranno un figlio segnato dal genio - Goethe ha messo a sua immagine i tratti di Byron - il contrasto tra questo bel frutto dell'amore vivo e lo sfortunato Homunculus verrà alla luce con speciale forza. Tuttavia, il bellissimo Euforione, figlio di Faust ed Elena, non vivrà a lungo sulla terra. È attratto dalla lotta e dalla sfida degli elementi. "Non sono un estraneo, ma un partecipante alle battaglie terrene", dichiara ai suoi genitori. Si precipita su e scompare, lasciando una scia luminosa nell'aria. Elena saluta Faust e osserva: "Il vecchio detto si avvera su di me che la felicità non va d'accordo con la bellezza ..." Solo i suoi vestiti rimangono nelle mani di Faust - il corpo scompare, come se segnasse la natura transitoria della bellezza assoluta.

Mefistofele con gli stivali delle sette leghe riporta l'eroe dall'armoniosa antichità pagana al suo nativo Medioevo. Offre a Faust varie opzioni su come ottenere fama e riconoscimento, ma le rifiuta e racconta il suo piano. Dall'alto, notando un grande pezzo di terra, che ogni anno viene inondato dalla marea marina, privando la terra della fertilità, Faust ha l'idea di costruire una diga per "riconquistare ad ogni costo un pezzo di terra dall'abisso ." Mefistofele, tuttavia, obietta che per ora è necessario aiutare il loro familiare imperatore, il quale, dopo aver ingannato con titoli, avendo vissuto un po 'a suo piacimento, affrontò la minaccia di perdere il trono. Faust e Mefistofele guidano un'operazione militare contro i nemici dell'imperatore e ottengono una brillante vittoria.

Ora Faust è ansioso di iniziare l'attuazione del suo caro piano, ma una sciocchezza glielo impedisce. Sul sito della futura diga sorge la capanna dei vecchi poveri: Filemone e Bauci. Gli anziani testardi non vogliono cambiare casa, anche se Faust ha offerto loro un altro rifugio. In irritata impazienza, chiede al diavolo di aiutarlo ad affrontare i testardi. Di conseguenza, la sfortunata coppia - e con loro l'ospite-viandante che li ha guardati - subisce una spietata rappresaglia: Mefistofele e le guardie uccidono l'ospite, i vecchi muoiono di shock e la capanna è occupata da una fiamma di una scintilla casuale. Sperimentando ancora una volta l'amarezza per l'irreparabilità di quanto accaduto, Faust esclama: “Mi sono offerto di cambiare con me, e non violenza, non rapina. Per la sordità alle mie parole, ti maledico, ti maledico!

Si sente stanco. È tornato vecchio e sente che la vita sta per finire di nuovo, tutte le sue aspirazioni sono ora concentrate sulla realizzazione del sogno di una diga. Un altro colpo lo attende: Faust diventa cieco. È avvolto nell'oscurità della notte. Tuttavia, distingue il suono delle pale, il movimento, le voci. È preso da una gioia ed energia violente: capisce che l'obiettivo caro sta già sorgendo. L'eroe inizia a dare comandi febbrili: “Alzati a lavorare in mezzo a una folla amichevole! Scatter in una catena dove indico. Picconi, pale, carriole per scavatori! Allineare l'albero secondo il disegno!”

Blind Faust non sa che Mefistofele gli ha giocato uno scherzo insidioso. Intorno a Faust, non i costruttori brulicano nel terreno, ma i lemuri, gli spiriti maligni. Per volere del diavolo, scavano una fossa per Faust. L'eroe, nel frattempo, è pieno di felicità. In uno sfogo spirituale pronuncia il suo ultimo monologo, dove concentra l'esperienza maturata sul tragico sentiero della conoscenza. Ora capisce che non è il potere, non la ricchezza, non la fama, nemmeno il possesso della donna più bella della terra a concedere un momento di esistenza veramente supremo. Solo un atto comune, ugualmente necessario a tutti e realizzato da tutti, può dare alla vita la pienezza più alta. È così che il ponte semantico viene teso alla scoperta fatta da Faust ancor prima di incontrare Mefistofele: "In principio c'era un'azione." Comprende che "solo chi ha vissuto la battaglia per la vita merita la vita e la libertà". Faust pronuncia parole intime che sta vivendo il suo momento più alto e che "un popolo libero su una terra libera" gli sembra un'immagine così grandiosa che potrebbe fermare questo momento. Immediatamente la sua vita finisce. Cade. Mefistofele attende con impazienza il momento in cui prenderà giustamente possesso della sua anima.Ma all'ultimo minuto, gli angeli portano via l'anima di Faust proprio davanti al naso del diavolo.Per la prima volta, Mefistofele cambia compostezza, si infuria e impreca lui stesso.

L'anima di Faust viene salvata, il che significa che la sua vita alla fine è giustificata. Oltre il limite dell'esistenza terrena, la sua anima incontra l'anima di Gretchen, che diventa la sua guida verso un altro mondo.

... Goethe finì "Faust" poco prima di morire. “Forming like a cloud”, secondo lo scrittore, questa idea lo ha accompagnato per tutta la vita.

Il più grande poeta, scienziato e pensatore tedesco Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) completa l'Illuminismo europeo. In termini di versatilità dei suoi talenti, Goethe si trova accanto ai titani del Rinascimento. Già i contemporanei del giovane Goethe parlavano in coro del genio di ogni manifestazione della sua personalità, e in relazione al vecchio Goethe si stabiliva la definizione di "olimpico".

Proveniente da una famiglia patrizia borghese di Francoforte sul Meno, Goethe ha ricevuto un'eccellente educazione umanistica a casa, ha studiato alle università di Lipsia e Strasburgo. L'inizio della sua attività letteraria cadde sulla formazione del movimento Sturm und Drang nella letteratura tedesca, a capo del quale si trovava. La sua fama si diffuse oltre la Germania con la pubblicazione del romanzo I dolori del giovane Werther (1774). Al periodo dell'assalto appartengono anche i primi schizzi della tragedia "Faust".

Nel 1775 Goethe si trasferì a Weimar su invito del giovane duca di Sassonia-Weimar, che lo ammirava, e si dedicò agli affari di questo piccolo stato, volendo realizzare la sua sete creativa nell'attività pratica a beneficio della società. La sua decennale attività amministrativa, anche da primo ministro, non lasciava spazio alla creatività letteraria e gli procurava delusioni. Lo scrittore H. Wieland, che conosceva più da vicino l'inerzia della realtà tedesca, disse fin dall'inizio della carriera ministeriale di Goethe: "Goethe non sarà in grado di fare nemmeno un centesimo di quello che sarebbe felice di fare". Nel 1786 Goethe fu colto da una grave crisi mentale, che lo costrinse a partire per l'Italia per due anni, dove, nelle sue parole, "resuscitò".

In Italia inizia l'aggiunta del suo metodo maturo, chiamato "classicismo di Weimar"; in Italia torna alla creatività letteraria, dalla sua penna escono i drammi Ifigenia in Tauride, Egmont, Torquato Tasso. Al suo ritorno dall'Italia a Weimar, Goethe conserva solo la carica di Ministro della Cultura e Direttore del Teatro di Weimar. Lui, ovviamente, rimane un amico personale del duca e fornisce consulenza sulle questioni politiche più importanti. Negli anni Novanta del Settecento iniziò l'amicizia di Goethe con Friedrich Schiller, un'amicizia unica nella storia della cultura e collaborazione creativa tra due altrettanto grandi poeti. Insieme hanno sviluppato i principi del classicismo di Weimar e si sono incoraggiati a vicenda a creare nuove opere. Negli anni 1790 Goethe scrisse "Reinecke Lis", "Roman Elegies", il romanzo "Gli anni dell'insegnamento di Wilhelm Meister", l'idillio borghese in esametri "Hermann e Dorothea", ballate. Schiller insistette affinché Goethe continuasse a lavorare sul Faust, ma il Faust, la prima parte della tragedia, fu completato dopo la morte di Schiller e pubblicato nel 1806. Goethe non intendeva tornare su questo piano, ma lo scrittore I. P. Eckerman, che si stabilì a casa sua come segretario, autore di Conversazioni con Goethe, esortò Goethe a completare la tragedia. La seconda parte del Faust si sviluppò soprattutto negli anni Venti, e fu pubblicata, per volere di Goethe, dopo la sua morte. Così, il lavoro su "Faust" è durato più di sessant'anni, ha coperto l'intera vita creativa di Goethe e ha assorbito tutte le epoche del suo sviluppo.

Proprio come nelle storie filosofiche di Voltaire, in "Faust" l'idea filosofica è la parte principale, solo rispetto a Voltaire, era incarnata nelle immagini vive e sincere della prima parte della tragedia. Il genere Faust è una tragedia filosofica e i problemi filosofici generali che Goethe affronta qui acquistano uno speciale colore educativo.

La trama di Faust è stata usata molte volte nella moderna letteratura tedesca da Goethe, e lui stesso lo ha incontrato per la prima volta da bambino di cinque anni a uno spettacolo di teatro di marionette popolare che interpretava un'antica leggenda tedesca. Tuttavia, questa leggenda ha radici storiche. Il dottor Johann-Georg Faust era un guaritore itinerante, stregone, indovino, astrologo e alchimista. Studiosi contemporanei come Paracelso ne parlavano come di un impostore ciarlatano; dal punto di vista dei suoi studenti (Faust un tempo aveva una cattedra all'università), era un impavido cercatore di conoscenza e percorsi proibiti. I seguaci di Martin Lutero (1583-1546) lo vedevano come un uomo malvagio che, con l'aiuto del diavolo, operava miracoli immaginari e pericolosi. Dopo la sua morte improvvisa e misteriosa nel 1540, la vita di Faust si riempie di leggende.

Il libraio Johann Spies raccolse per primo la tradizione orale in un libro popolare su Faust (1587, Francoforte sul Meno). Era un libro edificante, "un fantastico esempio della tentazione del diavolo di rovinare il corpo e l'anima". Spies ha anche un accordo con il diavolo per un periodo di 24 anni, e il diavolo stesso sotto forma di cane che si trasforma in un servitore di Faust, il matrimonio con Elena (lo stesso diavolo), il famoso Wagner, la terribile morte di Faust.

La trama è stata rapidamente ripresa dalla letteratura dell'autore. Il brillante contemporaneo di Shakespeare, l'inglese K. Marlo (1564–1593), diede il suo primo trattamento teatrale in The Tragic History of the Life and Death of Doctor Faust (presentato per la prima volta nel 1594). La popolarità della storia di Faust in Inghilterra e in Germania nei secoli XVII-XVIII è evidenziata dalla trasformazione del dramma in pantomima e spettacoli di teatro di marionette. Molti scrittori tedeschi della seconda metà del XVIII secolo usarono questa trama. Il dramma di G. E. Lessing "Faust" (1775) rimase incompiuto, J. Lenz nel drammatico passaggio "Faust" (1777) ritrasse Faust all'inferno, F. Klinger scrisse il romanzo "La vita, le gesta e la morte di Faust" ( 1791). Goethe ha portato la leggenda a un livello completamente nuovo.

Per sessant'anni di lavoro su Faust, Goethe ha creato un'opera paragonabile per volume all'epopea omerica (12.111 versi di Faust contro 12.200 versi dell'Odissea). Avendo assorbito l'esperienza di una vita, l'esperienza di una brillante comprensione di tutte le epoche della storia dell'umanità, il lavoro di Goethe si basa su modi di pensare e tecniche artistiche che sono lontane da quelle accettate nella letteratura moderna, quindi il modo migliore per affrontarlo è una piacevole lettura di commento. Qui delineeremo solo la trama della tragedia dal punto di vista dell'evoluzione del protagonista.

Nel Prologo in cielo, il Signore fa una scommessa con il diavolo Mefistofele sulla natura umana; Il Signore sceglie il suo "schiavo", il dottor Faust, come oggetto dell'esperimento.

Nelle scene iniziali della tragedia, Faust è profondamente deluso dalla vita che ha dedicato alla scienza. Disperava di conoscere la verità e ora è sull'orlo del suicidio, dal quale è trattenuto dal suono delle campane pasquali. Mefistofele entra in Faust sotto forma di un barboncino nero, assume il suo vero aspetto e fa un patto con Faust: l'adempimento di uno qualsiasi dei suoi desideri in cambio della sua anima immortale. La prima tentazione - il vino nella cantina di Auerbach a Lipsia - Faust rifiuta; dopo un magico ringiovanimento nella cucina della strega, Faust si innamora della giovane cittadina Marguerite e, con l'aiuto di Mefistofele, la seduce. A causa del veleno dato da Mefistofele, la madre di Gretchen muore, Faust uccide suo fratello e fugge dalla città. Nella scena della Notte di Valpurga, al culmine del sabba delle streghe, Faust vede il fantasma di Marguerite, la sua coscienza si risveglia in lui e chiede a Mefistofele di salvare Gretchen, che è stata gettata in prigione per aver ucciso il bambino che lei ha partorito. Ma Margarita si rifiuta di scappare con Faust, preferendo la morte, e la prima parte della tragedia si conclude con le parole di una voce dall'alto: "Salvata!" Così, nella prima parte, che si svolge nel medioevo tedesco condizionale, Faust, che nella sua prima vita era uno scienziato eremita, acquisisce l'esperienza di vita di un privato.

Nella seconda parte l'azione viene trasferita nel vasto mondo esterno: alla corte dell'imperatore, nella misteriosa grotta delle Madri, dove Faust si tuffa nel passato, nell'era precristiana, e da dove porta Elena il bello. Un breve matrimonio con lei si conclude con la morte del figlio Euforione, a simboleggiare l'impossibilità di una sintesi tra ideali antichi e cristiani. Dopo aver ricevuto terre costiere dall'imperatore, il vecchio Faust trova finalmente il senso della vita: nelle terre strappate al mare vede un'utopia di felicità universale, l'armonia del lavoro libero su una terra libera. Al suono delle pale, il vecchio cieco pronuncia il suo ultimo monologo: "Ora sto vivendo il momento più alto" e, secondo i termini dell'accordo, cade morto. L'ironia della scena è che Faust prende gli scagnozzi di Mefistofele come costruttori, scavando la sua tomba, e tutte le opere di Faust sull'organizzazione della regione vengono distrutte da un'alluvione. Tuttavia, Mefistofele non ottiene l'anima di Faust: l'anima di Gretchen lo difende davanti alla Madre di Dio e Faust sfugge all'inferno.

Faust è una tragedia filosofica; al centro ci sono le principali questioni dell'essere, determinano la trama, il sistema di immagini e il sistema artistico nel suo insieme. Di norma, la presenza di un elemento filosofico nel contenuto di un'opera letteraria implica un maggiore grado di convenzionalità nella sua forma artistica, come è già stato mostrato nella storia filosofica di Voltaire.

La fantastica trama di "Faust" porta l'eroe attraverso diversi paesi ed epoche di civiltà. Poiché Faust è il rappresentante universale dell'umanità, l'intero spazio del mondo e l'intera profondità della storia diventano l'arena della sua azione. Pertanto, la rappresentazione delle condizioni della vita sociale è presente nella tragedia solo nella misura in cui si basa sulla leggenda storica. Nella prima parte ci sono ancora schizzi di genere della vita popolare (la scena delle feste popolari, a cui vanno Faust e Wagner); nella seconda parte, filosoficamente più complessa, viene proposta al lettore una rassegna generalizzata-astratta delle principali epoche della storia dell'umanità.

L'immagine centrale della tragedia - Faust - è l'ultima delle grandi "immagini eterne" degli individualisti nati nel passaggio dal Rinascimento alla New Age. Deve essere collocato accanto a Don Chisciotte, Amleto, Don Juan, ognuno dei quali incarna un estremo dello sviluppo dello spirito umano. Faust rivela la maggior parte dei momenti di somiglianza con Don Juan: entrambi si sforzano nei regni proibiti della conoscenza occulta e dei segreti sessuali, entrambi non si fermano prima di uccidere, l'irrefrenabilità dei desideri mette entrambi in contatto con forze infernali. Ma a differenza di Don Juan, la cui ricerca si trova su un piano puramente terreno, Faust incarna la ricerca della pienezza della vita. La sfera di Faust è conoscenza sconfinata. Proprio come Don Juan è completato dal suo servitore Sganarello e Don Chisciotte da Sancho Panza, Faust è completato dal suo eterno compagno, Mefistofele. Il diavolo in Goethe perde la maestà di Satana, un titano e un combattente di Dio: questo è il diavolo di tempi più democratici, ed è collegato a Faust non tanto dalla speranza di ottenere la sua anima quanto dall'affetto amichevole.

La storia di Faust consente a Goethe di adottare un approccio fresco e critico alle questioni chiave della filosofia illuministica. Ricordiamo che la critica della religione e dell'idea di Dio era il nervo dell'ideologia illuminista. In Goethe, Dio sta al di sopra dell'azione della tragedia. Il Signore del "Prologo in cielo" è un simbolo degli inizi positivi della vita, la vera umanità. A differenza della precedente tradizione cristiana, il Dio di Goethe non è severo e non combatte nemmeno il male, ma, al contrario, comunica con il diavolo e si impegna a dimostrargli l'inutilità della posizione di completa negazione del senso della vita umana. Quando Mefistofele paragona un uomo a una bestia feroce o a un insetto schizzinoso, Dio gli chiede:

Conosci Fausto?

Lui è un medico?

Lui è il mio schiavo.

Mefistofele conosce Faust come dottore in scienze, cioè lo percepisce solo per la sua affiliazione professionale con gli scienziati, poiché il Signore Faust è il suo schiavo, cioè il portatore della scintilla divina, e, offrendo a Mefistofele una scommessa, il Signore è sicuro in anticipo del suo esito:

Quando un giardiniere pianta un albero

Il frutto è noto in anticipo al giardiniere.

Dio crede nell'uomo, ecco perché permette a Mefistofele di tentare Faust per tutta la sua vita terrena. Per Goethe, il Signore non ha bisogno di intervenire in un ulteriore esperimento, perché sa che una persona è buona per natura, e le sue ricerche terrene contribuiscono solo alla fine al suo miglioramento, esaltazione.

Faust, all'inizio dell'azione nella tragedia, aveva perso la fede non solo in Dio, ma anche nella scienza, alla quale aveva dato la vita. I primi monologhi di Faust parlano della sua profonda delusione per la vita che ha vissuto, che è stata data alla scienza. Né la scienza scolastica del Medioevo, né la magia gli danno risposte soddisfacenti sul senso della vita. Ma i monologhi di Faust sono stati creati alla fine dell'Illuminismo, e se il Faust storico poteva conoscere solo la scienza medievale, nei discorsi del Faust di Goethe c'è una critica all'ottimismo illuminista riguardo alle possibilità della conoscenza scientifica e del progresso tecnologico, una critica al tesi sull'onnipotenza della scienza e della conoscenza. Lo stesso Goethe non si fidava degli estremi del razionalismo e del razionalismo meccanicistico, in gioventù era molto interessato all'alchimia e alla magia, e con l'aiuto di segni magici, Faust all'inizio dell'opera spera di comprendere i segreti della natura terrena. L'incontro con lo Spirito della Terra rivela a Faust per la prima volta che l'uomo non è onnipotente, ma trascurabile rispetto al mondo che lo circonda. Questo è il primo passo di Faust sulla via della conoscenza della propria essenza e del suo autocontrollo: la trama della tragedia sta nello sviluppo artistico di questo pensiero.

Goethe pubblicò "Faust", a partire dal 1790, in parti, il che rese difficile per i suoi contemporanei valutare l'opera. Delle prime dichiarazioni, due attirano l'attenzione su di sé, il che ha lasciato il segno in tutti i successivi giudizi sulla tragedia. Il primo appartiene al fondatore del romanticismo F. Schlegel: "Quando l'opera sarà completata, incarnerà lo spirito della storia mondiale, diventerà un vero riflesso della vita dell'umanità, del suo passato, presente e futuro. Faust raffigura idealmente tutta l'umanità, diventerà l'incarnazione dell'umanità".

Il creatore della filosofia romantica, F. Schelling, ha scritto nella sua "Filosofia dell'arte": "... a causa della peculiare lotta che sorge oggi nella conoscenza, quest'opera ha ricevuto una colorazione scientifica, così che se si può chiamare una poesia filosofico, allora questo è applicabile solo al "Faust" di Goethe.Una mente brillante, che unisce la profondità di un filosofo con la forza di un poeta eccezionale, ci ha dato in questa poesia una fonte di conoscenza eternamente fresca ... "Interessanti interpretazioni di la tragedia è stata lasciata da I. S. Turgenev (l'articolo" "Faust", una tragedia ", 1855), il filosofo americano R. W. Emerson ("Goethe as a Writer", 1850).

Il più grande germanista russo V. M. Zhirmunsky ha sottolineato la forza, l'ottimismo, l'individualismo ribelle di Faust, ha contestato l'interpretazione del suo percorso nello spirito del pessimismo romantico: storia del Faust di Goethe, 1940).

È significativo che lo stesso concetto sia formato dal nome di Faust, come dai nomi di altri eroi letterari della stessa serie. Ci sono interi studi sul donchisciottismo, sull'amletismo, sul dongiovannismo. Il concetto di "uomo faustiano" è entrato negli studi culturali con la pubblicazione del libro di O. Spengler "The Decline of Europe" (1923). Faust per Spengler è uno dei due tipi umani eterni, insieme al tipo Apollo. Quest'ultima corrisponde alla cultura antica, e per l'anima faustiana "il pra-simbolo è puro spazio sconfinato, e il "corpo" è la cultura occidentale, che fiorì nelle pianure settentrionali tra l'Elba e il Tajo contemporaneamente alla nascita dello stile romanico nel X secolo ... Faustiano - la dinamica di Galileo, la dogmatica cattolica protestante, il destino di Lear e l'ideale della Madonna, da Beatrice Dante alla scena finale della seconda parte del Faust.

Negli ultimi decenni l'attenzione dei ricercatori si è concentrata sulla seconda parte del Faust, dove, secondo il professore tedesco K. O. Konradi, “l'eroe, per così dire, interpreta vari ruoli che non sono accomunati dalla personalità dell'esecutore allegorico. ".

"Faust" ha avuto un enorme impatto sull'intera letteratura mondiale. La grandiosa opera di Goethe non era ancora stata completata, quando, sotto la sua impressione, "Manfred" (1817) di J. Byron, "A Scene from" Faust "" (1825) di A. S. Pushkin, un dramma di H. D. Grabbe " Faust e Don Juan" (1828) e molte continuazioni della prima parte del "Faust". Il poeta austriaco N. Lenau creò il suo "Faust" nel 1836, G. Heine - nel 1851. Il successore di Goethe nella letteratura tedesca del XX secolo T. Mann ha creato il suo capolavoro "Doctor Faustus" nel 1949.

La passione per "Faust" in Russia è stata espressa nella storia di I. S. Turgenev "Faust" (1855), nelle conversazioni di Ivan con il diavolo nel romanzo di F. M. Dostoevskij "I fratelli Karamazov" (1880), nell'immagine di Woland nel romanzo M. A. Bulgakov "Il maestro e Margherita" (1940). Il "Faust" di Goethe è un'opera che riassume i risultati del pensiero illuminista e va oltre il quadro della letteratura dell'Illuminismo, aprendo la strada al futuro sviluppo della letteratura nel XIX secolo.

introduzione

Capitolo 1. Cultura dell'età dell'Illuminismo

1.1. Origini, caratteristiche e significato dell'Illuminismo europeo

Capitolo 2. Il ruolo del "Faust" nella cultura dell'Illuminismo

2.1. La tragedia di Goethe "Faust" come riflesso del pensiero artistico educativo e l'apice della letteratura mondiale

2.2. L'immagine di Faust nella letteratura tedesca e la sua interpretazione da parte di Goethe

Conclusione

introduzione

Da vero rappresentante dell'Illuminismo, fondatore della letteratura tedesca del New Age, Goethe era enciclopedico nelle sue attività: si occupava non solo di letteratura e filosofia, ma anche di scienze naturali. Goethe continuò la linea della filosofia naturale tedesca, contraria alla scienza naturale materialista-meccanicistica. Eppure, le opinioni sulla vita e la visione del mondo di una persona sono espresse più chiaramente nelle opere poetiche di Goethe. La famosa tragedia "Faust" (1808-1832), che incarnava la ricerca del senso della vita da parte dell'uomo, divenne la composizione finale.

Goethe - il più grande poeta dell'epoca - era allo stesso tempo un eccezionale scienziato, filosofo, naturalista. Ha esplorato la natura della luce e del colore, ha studiato i minerali, ha studiato la cultura dell'antichità, del Medioevo e del Rinascimento. In "Faust" un'immagine grandiosa dell'Universo è data nella sua comprensione dall'uomo della New Age. Al lettore viene presentato il mondo della terra e l'altro mondo, l'uomo, gli animali, le piante, gli esseri satanici e angelici, gli organismi artificiali, i diversi paesi ed epoche, le forze del bene e del male. L'eterna gerarchia crolla, il tempo si muove in qualsiasi direzione. Faust, guidato da Mefistofele, può essere in qualsiasi punto dello spazio e del tempo. Questa è una nuova immagine del mondo e una nuova persona che si impegna per il movimento eterno, la conoscenza e la vita attiva, piena di sentimenti.

La rilevanza di questo studio sta nel fatto che nell'opera la tragedia "Faust" è considerata un dramma sull'obiettivo ultimo dell'esistenza storica e sociale dell'umanità. I problemi posti in Faust sono importanti e non hanno perso la loro rilevanza fino ad oggi, poiché Faust non è tanto un dramma sul passato, ma sul futuro della storia umana, come immaginava Goethe. Dopotutto, Faust, secondo il pensiero nella letteratura mondiale e un tentativo di considerarlo come un riflesso della visione del mondo dell'illuminazione.

Lo scopo del lavoro del corso è analizzare il significato dell'opera "Faust" nella letteratura mondiale e un tentativo di considerarla come uno specchio del pensiero artistico educativo e l'apice della letteratura mondiale.

Per raggiungere questo obiettivo, dovrebbe risolvere i seguenti compiti:

Considera le origini, le caratteristiche e il significato dell'Illuminismo europeo;

Studiare le caratteristiche della letteratura dell'Illuminismo;

Descrivere il ruolo di "Faust" nella cultura dell'Illuminismo;

Analizza la tragedia di Goethe "Faust" come riflesso del pensiero artistico illuminista e culmine della letteratura mondiale;

Esplora l'immagine di Faust nella letteratura tedesca e la sua interpretazione di Goethe.

L'oggetto dello studio è la tragedia "Faust" di Goethe, che occupa un posto speciale nell'opera del grande poeta.

L'oggetto della ricerca è l'idea educativa dell'opera e la sua influenza sulla letteratura mondiale.

I seguenti metodi sono stati utilizzati per rivelare l'argomento:

Metodo comparativo: come "Faust" fa eco ad altre opere dell'Illuminismo.

Il metodo dell'opposizione: l'atteggiamento dei contemporanei di Goethe nei confronti dell'opera e la rilevanza dei problemi sollevati nell'opera fino ad oggi.

Sintesi dell'attività scientifica con il favoloso testo di Goethe.

La novità scientifica del lavoro è un tentativo di prestare attenzione all'esistenza umana, ad es. "Chi siamo noi? Da dove veniamo? Dove stiamo andando?".

Struttura del lavoro. L'opera è composta da un'introduzione, due capitoli, una conclusione, un elenco di riferimenti. Questa costruzione dell'opera riflette nel modo più completo il concetto organizzativo e la logica del materiale presentato.

Capitolo 1. La cultura dell'Illuminismo 1.1 Origini, caratteristiche e significato dell'Illuminismo europeo

Persone del 18 ° secolo chiamavano il loro tempo il secolo della ragione e dell'illuminazione. Le idee medievali, santificate dall'autorità della chiesa e dalla tradizione onnipotente, furono sottoposte a critiche inesorabili. E prima c'erano pensatori indipendenti e forti, ma nel XVIII secolo. il desiderio di conoscenza basato sulla ragione, e non sulla fede, si impossessò di un'intera generazione. La coscienza che tutto è soggetto a discussione, che tutto deve essere chiarito con i mezzi della ragione, fu il tratto distintivo del popolo del Settecento. Allo stesso tempo, le fondamenta su cui poggiavano la politica, la scienza e l'arte vengono distrutte.

L'Illuminismo segnò la fine del passaggio alla cultura moderna. Stava prendendo forma un nuovo modo di vivere e di pensare, il che significa che stava cambiando anche l'autocoscienza artistica di un nuovo tipo di cultura. Il nome "Illuminismo" caratterizza bene lo spirito generale di questa corrente nel campo della vita culturale e spirituale, che mira a sostituire le visioni basate sulle autorità religiose o politiche con quelle che derivano dalle esigenze della mente umana.

L'illuminismo vedeva nell'ignoranza, nel pregiudizio e nella superstizione la causa principale dei disastri umani e dei mali sociali, e nell'educazione, nell'attività filosofica e scientifica, nella libertà di pensiero, la via del progresso culturale e sociale.

Nel precedente movimento storico-culturale dei secoli XIV-XVI, ritardato ma non fermato dalla reazione del XVII secolo, erano forti i principi della libertà individuale e dell'uguaglianza sociale. Gli umanisti sostenevano la libertà mentale ed erano oppositori dei privilegi ereditari. Illuminismo del XVIII secolo era una sintesi dei principi culturali dell'umanesimo e della Riforma sulla base della ripresa della crescita personale.

Stato e ordinamenti sociali del XVIII secolo. erano una completa negazione dei principi umanistici, e quindi, con il nuovo risveglio dell'autocoscienza personale, furono loro che iniziarono prima di tutto a essere criticati. Le idee di uguaglianza sociale e libertà personale si impossessarono prima di tutto del terzo stato, dal cui seno emerse la maggior parte degli umanisti. La borghesia non godeva degli importanti privilegi sociali ereditati che appartenevano al clero e alla nobiltà, e quindi si opponeva sia ai privilegi stessi che al sistema statale che li sosteneva. La classe media era composta dalla prospera borghesia e da persone di libere professioni, possedeva capitali, conoscenze professionali e scientifiche, idee comuni e aspirazioni spirituali. Queste persone non potevano essere soddisfatte della loro posizione nella società e della cultura aristocratica cortese dell'età di Luigi XIV.

La cultura feudale-assolutista e clericale occupava ancora posizioni chiave nella società con l'aiuto di una rigida censura delle opere scientifiche, giornalistiche e artistiche. Ma questa cultura feudale cessò di essere il monolite dominante. I suoi fondamenti ideologici, valoriali, morali non corrispondevano più alle nuove condizioni di vita, ai nuovi ideali e valori delle persone che vivevano in un'atmosfera di crisi del sistema feudale-assolutista.

La visione del mondo del terzo stato era espressa più chiaramente nel movimento illuminista: antifeudale nel contenuto e rivoluzionario nello spirito.

Cambiamenti radicali si sono verificati anche a livello di coscienza estetica. I principali principi creativi del XVII secolo - classicismo e barocco - acquisirono nuove qualità durante l'Illuminismo, perché l'arte del XVII secolo si rivolse all'immagine del mondo reale. Artisti, scultori, scrittori lo hanno ricreato in dipinti e sculture, racconti e romanzi, in opere teatrali e spettacoli. L'orientamento realistico dell'arte ha spinto alla creazione di un nuovo metodo creativo. Questa tendenza ha ricevuto un forte sostegno negli scritti dei filosofi illuministi. Grazie alle loro attività, la teoria dell'arte e la critica letteraria e artistica si svilupparono rapidamente nel XVIII secolo.

Il tipo tradizionale di coscienza artistica è stato sostituito da uno nuovo, non soggetto ai canoni medievali. I suoi valori principali erano la novità del contenuto e dei mezzi di rappresentazione artistica del mondo, e non l'imitazione delle regole classiche del passato.

La società richiedeva allo stato non solo libertà spirituale, ma anche libertà di pensiero, parola, stampa e creatività artistica. La filosofia del XVIII secolo è stata in grado di realizzare le esigenze avanzate nell'era del Rinascimento e della Riforma.

L'idea del diritto naturale dell'individuo, che le appartiene per nascita, dato da Dio, indipendentemente dallo stato sociale, dalla religione, dalla nazionalità, è diventata una delle idee culturali più importanti del XVIII secolo.

Un nuovo tipo di cultura era associato alla realizzazione della sovranità e dell'autosufficienza dell'individuo. La creatività artistica dell'età dei lumi affermava il valore intrinseco dell'individuo, quello che lo distingueva da tutti gli altri uomini. Le nuove condizioni economiche, politiche, sociali di qualsiasi attività, anche artistica, portarono al fatto che l'esecutore dei gusti del cliente si trasformò in un "artista libero", che, come qualsiasi altro produttore di beni, poteva vendere liberamente il prodotto del suo lavoro.

La tendenza principale nello sviluppo culturale dell'Europa si è manifestata in diversi paesi in forme uniche a livello nazionale e storicamente specifiche. Ma, nonostante tutte le differenze nell'evoluzione storica e culturale dei singoli paesi, erano uniti dai tratti comuni di una nuova visione del mondo, che si formò sotto l'influenza della metodologia dell'Illuminismo. Un nuovo modo di vivere e di pensare ha creato un nuovo tipo di cultura, una nuova visione artistica, che ha cambiato radicalmente gli atteggiamenti estetici dell'attività artistica.

Lo scambio di idee e risultati creativi tra i paesi europei si è intensificato. Hanno ampliato la cerchia delle persone istruite, hanno formato l'intellighenzia nazionale. Lo sviluppo dello scambio culturale ha contribuito alla diffusione di idee sull'unità della cultura della società umana.

Nell'arte del XVIII secolo. non esisteva un unico stile comune - non esisteva unità stilistica del linguaggio artistico e delle tecniche inerenti alle epoche precedenti. Durante questo periodo, la lotta delle tendenze ideologiche e artistiche si è manifestata più nettamente di prima. Allo stesso tempo, è proseguita la formazione delle scuole nazionali.

La drammaturgia a metà del secolo passò gradualmente dalla tradizione del classicismo a tendenze realistiche e preromantiche. Il teatro ha ricevuto un nuovo ruolo sociale ed educativo.

Nel XVIII sec. furono gettate le basi dell'estetica e della storia dell'arte come disciplina scientifica.

Fu durante l'Illuminismo, quando l'uomo e la sua mente furono dichiarati il valore principale, che la stessa parola "cultura" divenne per la prima volta un termine definito, generalmente riconosciuto, il cui significato fu discusso non solo dai pensatori del secolo e dai vertici di una società colta, ma anche dal grande pubblico. Seguendo i filosofi che hanno riconosciuto la triade delle idee come base dell'universo - "verità", "buono", "bellezza", - rappresentanti di varie correnti di pensiero sociale e creatività artistica hanno associato lo sviluppo della cultura alla ragione, morale ed etica principi o art.

Nella scienza della società del XVIII secolo. la cultura per la prima volta ha agito come base di concetti teorici per comprendere la storia dello sviluppo umano. È diventato un mezzo per selezionare e raggruppare i fenomeni storici, la loro comprensione.

Rivoluzioni borghesi tra la fine del XVIII e l'inizio del XIX secolo. ha cambiato non solo la vita socio-politica, ma anche spirituale della società. La cultura borghese, sviluppatasi in linea con quella democratica generale, se ne separò. La borghesia era inorridita dalla forma insanguinata che aveva assunto in Francia l'idea di libertà.

Dalla paura e dal rifiuto della realtà è nata una nuova direzione: il romanticismo. Il contrasto tra la vita privata e la realtà sociale si esprimeva in manifestazioni di sentimentalismo. Eppure queste direzioni sono diventate possibili grazie all'atmosfera umanistica dell'Illuminismo, al suo desiderio generale di una personalità armoniosa, dotata non solo di ragione, ma anche di sentimenti. L'Età dell'Illuminismo ha creato la propria visione del mondo, che ha avuto una forte influenza sul successivo sviluppo della cultura.

La filosofia, la scienza e l'arte andavano oltre il quadro nazionale, tutto ciò che era universale era chiaro a tutti i popoli. La Rivoluzione francese, come ritorno all'uomo dei suoi diritti naturali, fu accolta con entusiasmo dall'intera società colta d'Europa. Fenomeni significativi della successiva cultura europea non possono essere compresi senza considerare le conseguenze della Rivoluzione francese. Sembrava che fosse giunto il momento della ragione, ma questo giudizio si trasformò rapidamente nel suo contrario. Tentativi infruttuosi di costruire una società e uno stato sulla base della ragione, della violenza, delle guerre rivoluzionarie, che si trasformarono nelle guerre del Primo Impero, scossero la fede nelle idee educative. Il terrore ha distrutto l'alone che circondava la rivoluzione. La grande borghesia controrivoluzionaria salì al potere, spianando la strada alla dittatura napoleonica.

I nuovi rapporti borghesi fecero poco per soddisfare gli ideali dell'Illuminismo. In un'atmosfera spirituale di paura, confusione e delusione, prese forma una reazione anti-illuministica. La vita culturale della fine del secolo rifletteva questi umori della società.

1.2. La specificità della letteratura dell'Illuminismo

Nuove idee sviluppate nelle opere di pensatori del XVIII secolo. - filosofi, storici, naturalisti, economisti - avidamente assorbiti dall'epoca, ricevettero un'ulteriore vita nella letteratura.

La nuova atmosfera della mentalità pubblica ha portato a un cambiamento nel rapporto tra tipi e generi di creatività artistica. Il significato della letteratura - lo "strumento dell'illuminazione" - è aumentato in modo insolito rispetto ad altre epoche. Gli illuministi nelle loro attività giornalistiche scelsero la forma di un opuscolo breve e spiritoso che potesse essere pubblicato rapidamente ed economicamente per il più vasto pubblico: il Dizionario filosofico di Voltaire, i Dialoghi di Diderot. Ma romanzi e racconti, come Emile di Rousseau, Lettere persiane di Montesquieu, Candido di Voltaire, Il nipote di Rameau di Diderot e altri, dovevano spiegare le idee filosofiche al lettore di massa.

La direzione del realismo illuminista si sviluppò con successo nell'Inghilterra "ragionevole", poco attratta dai soggetti mitologici. Samuel Richardson (1689-1761), il creatore del romanzo familiare europeo, introdusse nella letteratura un nuovo eroe, che fino ad allora aveva il diritto di recitare solo in ruoli comici o minori. Raffigurando il mondo spirituale della cameriera Pamela dall'omonimo romanzo "Pamela", convince il lettore che le persone comuni sanno soffrire, sentire e pensare non peggio degli eroi di una tragedia classica. Con i romanzi di Richardson, le rappresentazioni della vita quotidiana naturale e la sottile caratterizzazione psicologica sono entrate nella letteratura inglese.

La diffusione di concetti educativi sullo "stato di natura" in un'epoca di estremo entusiasmo per i viaggi (mercanti, missionari, scienziati aprirono la strada alla Russia, alla Persia, alla Cina, l'emigrazione dell'Europa occidentale entrò nei continenti americani) portò alla creazione di letteratura geografica e missionaria su un tipo selvaggio, ragionevole per natura . Fu allora che si iniziò a discutere la questione: una società culturale non contiene più pericoli di una incivile? La letteratura ha sollevato per prima la questione del prezzo del progresso.

L'intero gruppo di idee e sogni di un migliore ordine naturale ha ricevuto espressione artistica nel famoso romanzo di Daniel Defoe (1660-1731) Robinson Crusoe. Le nostre idee su Defoe come autore di un romanzo sono completamente sbagliate. Ha scritto più di 200 opere di vario genere: poesie, romanzi, saggi politici, opere storiche ed etnografiche. L'orientamento generale della sua attività politica e letteraria dà tutte le ragioni per chiamare Defoe un educatore. La popolarità del libro di Robinson è sopravvissuta a lungo al circolo di idee che lo ha generato. Questa non è altro che la storia di un individuo isolato, lasciato all'opera educativa e correttiva della natura, un ritorno allo stato di natura. Meno nota è la seconda parte del romanzo, che racconta la rinascita spirituale sull'isola, lontana dalla civiltà, i resti dell'equipaggio ribelle della nave - ladri e cattivi. Affascinante la finzione di quest'opera, in cui Defoe, nel linguaggio degli eroi del romanzo, racconta in modo vivido e ingenuo cosa pensava la gente del XVIII secolo. sulla natura e la cultura, sul miglioramento dell'individuo e della società.

Jonathan Swift (1667-1745), l'autore dell'opera non meno famosa I viaggi di Gulliver, guarda il mondo in modo altrettanto sobrio, da una posizione materialistica. Il paese immaginario dei lillipuziani dà un'immagine satirica della società inglese: gli intrighi di corte, il servilismo, lo spionaggio, l'insensata lotta dei partiti parlamentari. Nella seconda parte, raffigurante il paese dei giganti, si riflettono i sogni di una vita e di un lavoro pacifici in un paese governato da un monarca gentile e intelligente, l'ideale dell '"assolutismo illuminato".

La direzione del realismo illuminista fu espressa più chiaramente nell'opera di Henry Fielding (1707-1754), che è chiamato il classico della letteratura illuminista. Ha espresso gli ideali della cultura democratica generale, sviluppandosi tra la borghesia. Fielding vedeva bene i vizi non solo dell'aristocrazia, ma anche della borghesia. Nel romanzo "The Story of Tom Jones the Foundling", nella commedia "Pasquin", nel romanzo satirico "Jonathan Wilde", fornisce valutazioni critiche sugli ideali di virtù del terzo stato. Pertanto, i realisti del XIX secolo seguiranno il percorso. Dickens e Thackeray.

Rimanendo sulle posizioni dell'illuminazione, gli scrittori tedeschi cercavano metodi non rivoluzionari per combattere il male. Consideravano l'educazione estetica la principale forza del progresso e l'arte il mezzo principale.

Scrittori e poeti tedeschi passarono dagli ideali di libertà pubblica agli ideali di libertà morale ed estetica. Tale transizione è caratteristica dell'opera del poeta, drammaturgo e teorico dell'arte illuminista tedesco Friedrich Schiller (1759-1805). Nelle sue prime commedie, che ebbero un enorme successo, l'autore protestò contro il dispotismo e il pregiudizio di classe. "Against Tyrants" - l'epigrafe del suo famoso dramma "Robbers" - parla direttamente del suo orientamento sociale. La risonanza pubblica dello spettacolo fu enorme, durante l'era della rivoluzione fu messa in scena nei teatri di Parigi.

Negli anni '80 Schiller si rivolse all'idealismo, diventando il creatore della teoria dell'educazione estetica come mezzo per raggiungere una società giusta. Vide il compito della cultura nella riconciliazione della natura razionale e sensuale dell'uomo.

Un nuovo fenomeno nell'Illuminismo tedesco, che vide l'essenza della cultura nel superare il principio animale e sensuale nell'uomo con il potere della ragione (illuministi francesi) e della moralità (I. Kant), fu la direzione dei poeti romantici tedeschi del Circolo Jena.

Fratelli A.V. e F. Schlegel (1767-1845 e 1772-1829), Novalis (1772-1801) e altri portarono alla ribalta la consapevolezza estetica della cultura. Consideravano l'attività artistica delle persone, la capacità di creare, stabilita da Dio, come mezzo per superare il principio animale e sensuale. Un po' semplicisticamente, la cultura è stata ridotta all'arte, che è stata posta al di sopra sia della scienza che della morale.

Nell'era della delusione per le trasformazioni borghesi, i tratti peculiari della cultura spirituale della Germania acquisirono un significato europeo e ebbero un forte impatto sul pensiero sociale, sulla letteratura e sull'arte di altri paesi.

La filosofia romantica dell'arte ha ricevuto una forma sistematica nelle opere di Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854), vicino alla scuola di Jena, che considerava l'arte la più alta forma di comprensione del mondo. La direzione estetica del romanticismo e le aspirazioni ideali di Schiller furono condivise dal grande poeta tedesco Johann Wolfgang Goethe (1749-1832).

Negli anni '80 del XVIII secolo. Goethe e Schiller hanno aperto quel decennio nella storia della letteratura tedesca, che è chiamato il periodo classico dell'arte pura - "Classicismo di Weimar". Le sue caratteristiche principali erano: una rottura con la realtà, l'esaltazione dell'arte pura e l'impegno per la cultura antica. Il loro metodo classico mirava a rappresentare i momenti ideali della vita, escludendo da essa il quotidiano, il prosaico. Le personalità eroiche di Schiller (Maria Stuarda, Guglielmo Tell), raffigurate nei tratti più generali, non sono persone, ma idee incarnate. Goethe ha guardato più a fondo nella vita, ha cercato di mostrare una persona da tutti i lati della vita, in tutte le manifestazioni della sua natura. I suoi Werther, Faust non sono eroi ideali, ma persone viventi.

Nonostante una certa astrazione, le opere classiche di Goethe e Schiller sono piene di verità vitale e contenuto realistico. Il loro lavoro è attratto dalle origini popolari. Il realismo cominciò a penetrare nel classicismo, e soprattutto nella drammaturgia.

Capitolo 2. Il ruolo del "Faust" nella cultura dell'Illuminismo 2.1. La tragedia di Goethe "Faust" come riflesso del pensiero artistico educativo e l'apice della letteratura mondiale

Il Faust di Goethe è un dramma profondamente nazionale. Il conflitto più spirituale del suo eroe, l'ostinato Faust, che si ribellò a vegetare nella vile realtà tedesca in nome della libertà di azione e di pensiero, è già nazionale. Tali erano le aspirazioni non solo del popolo del sedicesimo secolo ribelle; gli stessi sogni hanno dominato la coscienza dell'intera generazione di Sturm und Drang, con cui Goethe è entrato nel campo letterario. Ma proprio perché le masse popolari nella moderna Germania di Goethe non erano in grado di spezzare le catene feudali, di "rimuovere" la tragedia personale dell'uomo tedesco insieme alla tragedia generale del popolo tedesco, il poeta dovette guardare più attentamente alle azioni e pensieri di popoli stranieri, più attivi, più avanzati. In questo senso e per questo Faust non parla solo della Germania, ma in fondo dell'intera umanità, chiamata a trasformare il mondo attraverso un lavoro congiunto, libero e razionale. Belinsky aveva ugualmente ragione sia quando affermava che Faust "è un riflesso completo dell'intera vita della società tedesca contemporanea", sia quando affermava che questa tragedia "incorpora tutte le questioni morali che possono sorgere nel petto del nostro uomo interiore". tempo." Goethe iniziò a lavorare al Faust con l'audacia di un genio. Il tema stesso del "Faust" - un dramma sulla storia dell'umanità, sullo scopo della storia umana - gli era ancora poco chiaro, nella sua interezza; eppure lo ha intrapreso nella speranza che a metà della storia avrebbe raggiunto il suo piano. Goethe si è affidato qui alla collaborazione diretta con il "genio del secolo". Proprio come gli abitanti di un paese sabbioso e siliceo indirizzano abilmente e con zelo ogni ruscello che filtra, tutta l'avara umidità del sottosuolo nei loro serbatoi, così Goethe, durante un lungo viaggio della vita, con incessante perseveranza raccolse nel suo Faust ogni accenno profetico della storia, tutto il significato storico del sottosuolo dell'epoca.

L'intero percorso creativo di Goethe nel XIX secolo. accompagna il lavoro sulla sua creazione principale: "Faust". La prima parte della tragedia fu in gran parte completata negli ultimi anni del XVIII secolo, ma pubblicata integralmente nel 1808. Nel 1800 Goethe lavorò al frammento di Helena, che fu la base per l'Atto III della seconda parte, che fu creato principalmente nel 1825-1826. Ma il lavoro più intenso sulla seconda parte e il suo completamento cadono nel 1827-1831. Fu pubblicato nel 1833, dopo la morte del poeta.

Il contenuto della seconda parte, come la prima, è insolitamente ricco, ma in essa si possono distinguere tre principali complessi ideologici e tematici. Il primo è legato alla rappresentazione del regime fatiscente dell'Impero feudale (atti I e IV). Qui il ruolo di Mefistofele è particolarmente significativo. Con le sue azioni, per così dire, provoca la corte imperiale, le sue figure grandi e piccole, le spinge all'auto-rivelazione. Offre la parvenza di una riforma (emissione di cartamoneta) e, intrattenendo l'imperatore, lo stordisce con una fantasmagoria di una mascherata, dietro la quale traspare chiaramente il carattere clownesco di tutta la vita di corte. L'immagine del crollo dell'Impero in Faust riflette la percezione di Goethe della Rivoluzione francese.

Il secondo tema principale della seconda parte è connesso alle riflessioni del poeta sul ruolo e sul significato dell'assimilazione estetica della realtà. Goethe sposta audacemente i tempi: la Grecia omerica, l'Europa cavalleresca medievale, in cui Faust trova Elena, e il XIX secolo, incarnato condizionatamente nel figlio di Faust ed Elena - Euforione, un'immagine ispirata alla vita e al destino poetico di Byron. Questo spostamento di tempi e di paesi sottolinea l'universalità del problema dell'"educazione estetica", per usare il termine di Schiller. L'immagine di Elena simboleggia la bellezza e l'arte stessa, e allo stesso tempo la morte di Euphorion e la scomparsa di Elena significano una sorta di "addio al passato" - il rifiuto di tutte le illusioni associate al concetto di classicismo di Weimar, in quanto , infatti, si è già riflesso nel mondo artistico del suo "Divan". Il terzo - e principale - tema è rivelato nel quinto atto. L'impero feudale sta crollando, innumerevoli disastri segnano l'avvento di una nuova era capitalista. "Rapina, commercio e guerra", formula la moralità dei nuovi maestri della vita Mefistofele e lui stesso agisce nello spirito di questa moralità, esponendo cinicamente il lato sbagliato del progresso borghese. Faust, alla fine del suo viaggio, formula la "conclusione finale della saggezza terrena": "È degno della vita e della libertà solo colui che ogni giorno va a combattere per loro". Le parole da lui pronunciate una volta, nella scena della traduzione della Bibbia: "In principio c'era un'azione", acquistano un significato socio-pratico: Faust sogna di fornire la terra strappata al mare a "molti milioni ” di persone che ci lavoreranno. L'ideale astratto dell'atto, espresso nella prima parte della tragedia, la ricerca di modi di auto-miglioramento individuale è sostituito da un nuovo programma: "milioni" vengono proclamati il \u200b\u200bsoggetto dell'atto, che, essendo diventato "libero e attivi”, in una lotta instancabile contro le formidabili forze della natura, sono chiamati a creare il “paradiso in terra”.

"Faust" occupa un posto molto speciale nell'opera del grande poeta. In esso abbiamo il diritto di vedere il risultato ideologico della sua (più di sessant'anni) vigorosa attività creativa. Con inaudito coraggio e con sicura e saggia cautela, Goethe per tutta la vita ("Faust" iniziò nel 1772 e terminò un anno prima della morte del poeta, nel 1831) mise i suoi sogni più cari e le sue brillanti ipotesi in questa creazione del suo . "Faust" è l'apice dei pensieri e dei sentimenti del grande tedesco. Tutto il meglio, veramente vivo nella poesia e nel pensiero universale di Goethe, ha trovato qui la sua massima espressione. "C'è il coraggio più alto: il coraggio dell'invenzione, della creazione, dove un vasto piano è abbracciato dal pensiero creativo - tale è il coraggio ... Goethe in Faust".

L'audacia di questa idea stava nel fatto che il soggetto di Faust non era un conflitto di vita qualsiasi, ma una catena coerente e inevitabile di conflitti profondi lungo un singolo percorso di vita, o, nelle parole di Goethe, "una serie di sempre più alti e più puro eroe delle attività."

Un tale piano di tragedia, contrario a tutte le regole accettate dell'arte drammatica, ha permesso a Goethe di investire in Faust tutta la sua saggezza mondana e la maggior parte dell'esperienza storica del suo tempo.

I due grandi antagonisti della tragedia misteriosa sono Dio e il diavolo, e l'anima di Faust è solo il campo della loro battaglia, che si concluderà sicuramente con la sconfitta del diavolo. Questo concetto spiega le contraddizioni nel carattere di Faust, la sua contemplazione passiva e la volontà attiva, l'altruismo e l'egoismo, l'umiltà e l'audacia: l'autore rivela abilmente il dualismo della sua natura in tutte le fasi della vita dell'eroe.

La tragedia può essere suddivisa in cinque atti di dimensioni diverse, secondo i cinque periodi della vita del dottor Faust. Nell'atto I, che si conclude con un accordo con il diavolo, Faust il metafisico cerca di risolvere il conflitto tra due anime - contemplativa e attiva, che simboleggiano rispettivamente il Macrocosmo e lo Spirito della Terra. L'Atto II, la tragedia di Gretchen, che conclude la prima parte, rivela Faust come un sensuale in conflitto con la spiritualità. La seconda parte, che porta Faust nel mondo libero, verso sfere di attività più alte e pure, è allegorica in tutto e per tutto, è come un'opera onirica, dove il tempo e lo spazio non contano, ei personaggi diventano segni di idee eterne. I primi tre atti della seconda parte formano un tutto unico e insieme formano l'atto III. In essi Faust appare come artista, prima alla corte dell'imperatore, poi nella Grecia classica, dove si unisce a Elena di Troia, simbolo di armoniose forme classiche. Il conflitto in questo regno estetico è tra l'artista puro, che fa arte per l'arte, e l'eudemonista, che cerca il piacere personale e la gloria nell'arte. Il culmine della tragedia di Helena è il suo matrimonio con Faust, in cui trova espressione la sintesi di classici e romanticismo, che cercavano sia lo stesso Goethe che il suo amato studente J. G. Byron. Goethe ha reso omaggio poetico a Byron, dotandolo delle sembianze di Euforione, figlio di questo matrimonio simbolico. Nell'Atto IV, che termina con la morte di Faust, viene presentato come capo militare, ingegnere, colono, uomo d'affari e costruttore di imperi. È all'apice delle sue realizzazioni terrene, ma la discordia interna lo tormenta ancora, perché non è in grado di raggiungere la felicità umana senza distruggere la vita umana, né è in grado di creare un paradiso sulla terra con abbondanza e lavoro per tutti senza ricorrere al male significa. Il diavolo, sempre presente, è infatti necessario. Questo atto si conclude con uno degli episodi più impressionanti creati dalla fantasia poetica di Goethe: l'incontro di Faust con Care. Lei annuncia la sua prossima morte, ma lui la ignora con arroganza, rimanendo un titano magistrale e imprudente fino al suo ultimo respiro. L'ultimo atto, l'ascensione e la trasfigurazione di Faust, dove Goethe ha utilizzato liberamente i simboli del paradiso cattolico, completa il mistero con un finale maestoso, con la preghiera dei santi e degli angeli per la salvezza dell'anima di Faust per grazia di un Dio buono.

La tragedia iniziata con il Prologo in Cielo si conclude con un epilogo nei regni celesti. Va notato che a Goethe non è sfuggita qui una certa pomposità barocco-romantica per esprimere l'idea della vittoria finale di Faust su Mefistofele.

Così fu completata l'opera di 60 anni, che rifletteva l'intera complessa evoluzione creativa del poeta.

Lo stesso Goethe era sempre interessato all'unità ideologica del Faust. In una conversazione con il professor Luden (1806), afferma direttamente che l'interesse di Faust risiede nella sua idea, "che unisce i particolari del poema in un tutto, detta questi particolari e dà loro un vero significato".

È vero, Goethe a volte perdeva la speranza di subordinare a un'unica idea la ricchezza di pensieri e aspirazioni che voleva investire nel suo Faust. Così è stato negli anni Ottanta, alla vigilia della fuga di Goethe in Italia. Così fu più tardi, alla fine del secolo, nonostante Goethe avesse già elaborato lo schema generale di entrambe le parti della tragedia. Tuttavia, va ricordato che a quel tempo Goethe non era ancora l'autore del "Wilhelm Meister" in due parti, non era ancora, come diceva Pushkin, "alla pari del secolo" nelle questioni socio-economiche, e quindi non poteva inserire un contenuto socio-economico più chiaro nel concetto di "terra libera", la cui costruzione doveva iniziare il suo eroe.

Ma Goethe non ha mai smesso di cercare "la conclusione finale di ogni saggezza terrena" per subordinargli quel vasto mondo ideologico e, allo stesso tempo, artistico che conteneva il suo Faust. Man mano che veniva chiarito il contenuto ideologico della tragedia, il poeta tornava ripetutamente alle scene già scritte, ne cambiava la sequenza, vi inseriva le massime filosofiche necessarie per una migliore comprensione dell'idea. In una tale "copertura da parte del pensiero creativo" di una vasta esperienza ideologica e quotidiana risiede quel "supremo coraggio" di Goethe nel Faust, di cui parlava il grande Pushkin.

Essendo un dramma sull'obiettivo ultimo dell'esistenza storica e sociale dell'umanità, "Faust" - già in virtù di ciò - non è un dramma storico nel senso comune del termine. Ciò non ha impedito a Goethe di resuscitare nel suo Faust, come fece una volta in Goetz von Berlichingen, il sapore del tardo medioevo tedesco.

Cominciamo con la tragedia stessa. Davanti a noi c'è un verso migliorato di Hans Sachs, il poeta calzolaio di Norimberga del XVI secolo; Goethe gli ha conferito una notevole flessibilità di intonazione, che trasmette perfettamente sia lo scherzo popolare salato, sia le più alte impennate della mente, sia i più sottili movimenti del sentimento. Il verso di "Faust" è così semplice e così popolare che, in realtà, non vale la pena di memorizzare quasi tutta la prima parte della tragedia. Anche i tedeschi più "non letterari" parlano in versi faustiani, proprio come i nostri compatrioti parlano in versi di Woe from Wit. Molti dei versi di Faust sono diventati proverbi, parole alate nazionali. Thomas Mann dice nel suo studio sul Faust di Goethe di aver sentito lui stesso come a teatro uno degli spettatori esclamò innocentemente all'autore della tragedia: “Ebbene, ha reso il suo compito più facile! Scrive tra virgolette. Le sincere imitazioni di un'antica canzone popolare tedesca sono generosamente intervallate nel testo della tragedia. Anche i commenti a Faust sono insolitamente espressivi, ricreando l'immagine plastica di un'antica città tedesca.

Eppure, nel suo dramma, Goethe non riproduce tanto la situazione storica della Germania ribelle del XVI secolo, ma risveglia a nuova vita le forze creative in stallo del popolo, che erano attive in quel periodo glorioso della storia tedesca. La leggenda di Faust è il frutto del duro lavoro del pensiero popolare. Rimane così anche sotto la penna di Goethe: senza rompere lo scheletro della leggenda, il poeta continua a saturarla con gli ultimi pensieri e aspirazioni popolari del suo tempo.

Così, anche in Prafaust, unendo in esso la propria creatività, i motivi di Marlowe, Lessing e le leggende popolari, Goethe pone le basi del suo metodo artistico: la sintesi. Il risultato più alto di questo metodo sarà la seconda parte del Faust, in cui si intrecciano antichità e medioevo, Grecia e Germania, spirito e materia.

L'influenza di Faust sulla letteratura tedesca e mondiale è enorme. Niente è paragonabile a Faust in bellezza poetica e, in termini di integrità della composizione, solo il Paradiso perduto di Milton e la Divina commedia di Dante.

2.2 L'immagine di Faust nella letteratura tedesca e la sua interpretazione da parte di Goethe

La trama è basata sulla leggenda del mago e stregone medievale John Faust. Era una persona reale, ma già durante la sua vita iniziarono ad aggiungersi leggende su di lui. Nel 1587 fu pubblicato in Germania il libro "La storia del dottor Faust, il famoso mago e stregone", il cui autore è sconosciuto. Ha scritto il suo saggio condannando Faust come ateo. Tuttavia, nonostante tutta l'ostilità dell'autore, nella sua opera è visibile la vera immagine di una persona straordinaria, che ha rotto con la scienza e la teologia scolastica medievale per comprendere le leggi della natura e subordinarla all'uomo. Gli ecclesiastici lo accusarono di aver venduto la sua anima al diavolo.

L'immagine stessa di Faust non è un'invenzione originale di Goethe. Questa immagine è nata nel profondo dell'arte popolare e solo in seguito è entrata nella letteratura del libro.

L'eroe della leggenda popolare, il dottor Johann Faust, è una figura storica. Ha vagato per le città della Germania protestante durante l'era turbolenta della Riforma e delle guerre contadine. Non è stato ancora stabilito se fosse solo un abile ciarlatano, o davvero uno scienziato, un medico e un coraggioso naturalista. Una cosa è certa: il Faust della leggenda popolare divenne l'eroe di numerose generazioni del popolo tedesco, il loro prediletto, al quale venivano generosamente attribuiti ogni sorta di miracoli, familiari da leggende più antiche. La gente simpatizzava con i successi e l'arte miracolosa del dottor Faust, e queste simpatie per lo "stregone ed eretico" ispiravano naturalmente paura tra i teologi protestanti.

E a Francoforte nel 1587 fu pubblicato un "libro per il popolo", in cui l'autore, un certo Johann Spiess, condannava "l'incredulità faustiana e la vita pagana".

Lo zelante Lutheran Spiess ha voluto mostrare, usando l'esempio di Faust, a quali conseguenze perniciose porta l'arroganza umana, preferendo la scienza curiosa all'umile fede contemplativa. La scienza non è in grado di penetrare i grandi segreti dell'universo, sosteneva l'autore di questo libro, e se il dottor Faust riuscisse ancora a impossessarsi degli antichi manoscritti perduti o a convocare la leggendaria Elena, la più bella delle donne dell'antica Grecia, alla corte di Carlo V, poi solo con l'aiuto del diavolo con il quale entrò in "un patto peccaminoso ed empio"; per il successo senza precedenti qui sulla terra, pagherà con eterni tormenti dell'inferno...

Così ha insegnato Johann Spiess. Tuttavia, il suo pio lavoro non solo non ha privato il dottor Faust della sua precedente popolarità, ma l'ha addirittura accresciuta. Nelle masse popolari - con tutta la loro secolare illegalità e oppressione - è sempre vissuta la fede nel trionfo finale del popolo e dei suoi eroi su tutte le forze ostili. Ignorando le piatte invettive morali e religiose di Spiess, la gente ammirava le vittorie di Faust sulla natura ostinata, ma la terribile fine dell'eroe non lo spaventava troppo. Il lettore, per lo più un artigiano cittadino, presumeva tacitamente che un bravo ragazzo come questo leggendario dottore avrebbe superato in astuzia il diavolo stesso (proprio come il russo Petrushka ha superato in astuzia un medico, un prete, un poliziotto, gli spiriti maligni e persino la morte stessa).

Il destino del secondo libro sul Dr. Faust, pubblicato nel 1599, è approssimativamente lo stesso. Non importa quanto fosse pigra la dotta penna del venerabile Heinrich Widmann, non importa quanto fosse sovraccarico il suo libro di citazioni di condanna della Bibbia e dei Padri della Chiesa, tuttavia conquistò rapidamente un'ampia cerchia di lettori, poiché conteneva una serie di nuove leggende sul glorioso stregone. Fu proprio il libro di Widmann (riassunto nel 1674 dal medico di Norimberga Pfitzer, e poi, nel 1725, da un altro anonimo editore) a costituire la base di quelle innumerevoli stampe popolari sul dottor Johann Faust, che poi caddero nelle mani del piccolo Wolfgang Goethe mentre era ancora nella casa dei suoi genitori.

Ma non furono solo le grandi lettere gotiche sulla carta grigia da quattro soldi delle pubblicazioni popolari a raccontare al ragazzo di quello strano uomo. La storia del dottor Faust gli era ben nota anche per il suo adattamento teatrale, che non aveva mai lasciato i palcoscenici degli stand fieristici. Questo "Faust" teatrale non era altro che un rozzo adattamento del dramma del famoso scrittore inglese Christopher Marlowe (1564-1593), che una volta era stato portato via da una stravagante leggenda tedesca. A differenza dei teologi e moralisti luterani, Marlo spiega le azioni del suo eroe non con il suo desiderio di spensierato epicureismo pagano e soldi facili, ma con un'inestinguibile sete di conoscenza. Così, Marlo è stato il primo non tanto a "nobilitare" la leggenda popolare, ma a riportare questa finzione popolare al suo antico significato ideologico.

Successivamente, nell'era dell'Illuminismo tedesco, l'immagine di Faust attirò l'attenzione dello scrittore più rivoluzionario dell'epoca, Lessing, che, riferendosi alla leggenda di Faust, fu il primo a decidere di porre fine al dramma non con il rovesciamento dell'eroe all'inferno, ma con la forte gioia dell'esercito celeste a gloria del ricercatore curioso e zelante.

La morte ha impedito a Lessing di completare il dramma che aveva così concepito, e il suo tema è stato ereditato dalla generazione più giovane di illuministi tedeschi: i poeti di Storm and Onslaught. Quasi tutti i "geni tempestosi" hanno scritto il loro "Faust". Ma il suo creatore generalmente riconosciuto era e rimane solo Goethe.

Dopo aver scritto Goetz von Berlichingen, il giovane Goethe era occupato da una serie di idee drammatiche, i cui eroi erano personalità forti che hanno lasciato un segno notevole nella storia. O è stato il fondatore di una nuova religione, Maometto, o il grande comandante Giulio Cesare, o il filosofo Socrate, o il leggendario Prometeo, il teomachista e amico dell'umanità. Ma tutte queste immagini di grandi eroi, che Goethe contrapponeva alla miserabile realtà tedesca, furono soppiantate dall'immagine profondamente popolare di Faust, che accompagnò il poeta per lunghi sessant'anni.

Cosa ha spinto Goethe a preferire Faust agli eroi dei suoi altri piani drammatici? La risposta tradizionale: la sua allora passione per le antichità tedesche, le canzoni popolari, il gotico domestico - in una parola, tutto ciò che ha imparato ad amare in gioventù; e l'immagine stessa di Faust - uno scienziato, un ricercatore della verità e della retta via, era, senza dubbio, più vicina e più imparentata con Goethe di quegli altri "titani", poiché in misura maggiore permetteva al poeta di parlare a suo piacimento proprio conto attraverso le labbra del suo irrequieto eroe.

Tutto questo è vero, ovviamente. Ma, alla fine, la scelta dell'eroe è stata suggerita dal contenuto ideologico stesso dell'idea drammatica: Goethe non si è accontentato né di trovarsi nell'ambito del simbolismo astratto, né di limitare la sua poetica e, allo stesso tempo, filosofica pensato al quadro ristretto e vincolante di una certa epoca storica ("Socrate", "Cesare"). Ha cercato e visto la storia del mondo non solo nel passato dell'umanità. Il suo significato gli è stato rivelato e derivato da tutto il passato e il presente; e insieme al significato, il poeta ha visto e delineato anche il traguardo storico, l'unico degno dell'umanità.

In Faust, Goethe ha espresso la sua comprensione della vita in una forma poetica figurativa. Faust è senza dubbio una persona vivente con sentimenti inerenti ad altre persone. Ma, essendo una personalità brillante ed eccezionale, Faust non è affatto l'incarnazione della perfezione. Il percorso di Faust è difficile. In primo luogo, sfida con orgoglio le forze cosmiche, evocando lo spirito della terra e sperando di misurare la sua forza con lui. La vita di Faust, che Goethe svela al lettore, è un percorso di ricerca incessante.

Faust, agli occhi di Goethe, è un pazzo sognatore che vuole l'impossibile. Ma a Faust è stata data la scintilla divina della ricerca, la scintilla del sentiero. E muore, muore spiritualmente, nel momento in cui non ha più bisogno di nulla, quando il tempo come un flusso cessa di avere importanza.

Conclusione

In conclusione, riassumiamo i principali risultati del lavoro. Il lavoro del corso è stato dedicato all'analisi del significato dell'opera "Faust" nella letteratura mondiale e al tentativo di considerarla uno specchio del pensiero artistico educativo e l'apice della letteratura mondiale.

Nel corso della stesura della tesina, sono state considerate le origini e le caratteristiche dell'Illuminismo europeo. Fu durante l'Illuminismo, quando l'uomo e la sua mente furono dichiarati il valore principale, che la stessa parola "cultura" divenne per la prima volta un termine definito, generalmente riconosciuto, il cui significato fu discusso non solo dai pensatori del secolo e dai vertici di una società colta, ma anche dal grande pubblico. Seguendo i filosofi che hanno riconosciuto la triade delle idee come base dell'universo - "verità", "buono", "bellezza", - rappresentanti di varie correnti di pensiero sociale e creatività artistica hanno associato lo sviluppo della cultura alla ragione, morale ed etica principi o art.

L'analisi delle caratteristiche della letteratura dell'era dell'Illuminismo ha rivelato che il principale linguaggio artistico dell'Illuminismo era il classicismo, ereditato dal XVII secolo. Questo stile corrispondeva alla natura razionalistica del pensiero illuminista e ai suoi alti principi morali. Ma elementi della vecchia cultura feudale, associati alla psicologia dell'aristocrazia, lasciarono il posto a quelli nuovi basati su ideali democratici civili. I valori spirituali della cultura democratica borghese e generale si sono sviluppati al di fuori dei rigidi canoni del classicismo e persino nella lotta contro di esso. L'interesse per la vita quotidiana del terzo stato non rientrava nel rigido quadro dello stile.

Dopo aver caratterizzato il ruolo di "Faust" nella cultura dell'Illuminismo, possiamo concludere che "Faust" non è un dramma storico nel senso comune del termine. Il Faust di Goethe è un dramma profondamente nazionale. Il conflitto più spirituale del suo eroe, l'ostinato Faust, che si ribellò a vegetare nella vile realtà tedesca in nome della libertà di azione e di pensiero, è già nazionale. Tali erano le aspirazioni non solo del popolo del sedicesimo secolo ribelle; gli stessi sogni hanno dominato la coscienza dell'intera generazione di Sturm und Drang, con cui Goethe è entrato nel campo letterario.

Un'analisi della tragedia di Goethe "Faust" come riflesso del pensiero artistico illuminista e culmine della letteratura mondiale ha mostrato che, ovviamente, è quasi impossibile collocare "Faust" nel quadro di un movimento o tendenza letteraria. La tragedia è incommensurabilmente più ampia, più voluminosa, più monumentale di ognuna di esse. Si può parlare solo di singoli momenti dell'opera, secondo alcuni segni, adatti all'una o all'altra fase dello sviluppo del processo letterario. In quest'opera sono rappresentati tutti i principali sistemi artistici: pre-romanticismo (nella varietà sviluppata dagli sturmers tedeschi, rappresentanti del movimento Storm and Onslaught), classicismo illuminista (nelle forme del cosiddetto classicismo di Weimar), sentimentalismo, romanticismo, ecc. Assorbendo avidamente le idee e gli stati d'animo di un'epoca critica, il grande artista e pensatore li ha incarnati nella storia della ricerca di Faust, pur rimanendo fedele all'umanesimo illuminista. E in termini di genere, la tragedia "Faust" rimane una parabola filosofica nello spirito del XVIII secolo, una parabola su un uomo dotato di una mente curiosa e attiva.

È difficile applicare l'analisi scientifica a opere come "Faust" che sorgono in epoche di transizione, correlando i suoi singoli aspetti con vari metodi e stili, c'è bisogno di una sintesi letteraria (più in generale - culturale), una delle cui conseguenze è la necessità di considerare l'opera stessa come sistema ideologico-artistico e alla luce del "Faust" caratterizzare varie modificazioni di metodi e stili, e non viceversa. Questa è una direzione promettente per futuri studi sulla cultura a cavallo tra il XVIII e il XIX secolo e altri periodi di transizione.

Elenco della letteratura usata

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2. Il percorso creativo di Anikst A. Goethe. M., 2006.

3. Anikst A.A. FaustGoethe. M., 2003.

4. Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione. M., 2003.

5. Belinsky V.G. Composizione completa degli scritti. In 10 volumi. T.3. M., 2000.

6. MI piegato Goethe e il romanticismo. Chelyabinsk, 2006.

7. Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività. M., 2002.

8. Volkov I.F. Il "Faust" di Goethe e il problema del metodo artistico. M., 2000.

9. Goethe I.F. Faust. Traduzione di B. Pasternak. M., 2002.

10. Davydov Yu.N. La leggenda del dottor Faust. M., 2002.

11. Dresda AV Cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo. M., 2000.

12. Zhirmunsky V.M. Goethe nella letteratura russa. M., 2001.

13. Zhirmunsky V.M. La leggenda del dottor Faust. M., 2002.

14. Zhirmunsky V.M. Storia creativa di "Faust" // Zhirmunsky V.M. Saggi sulla storia della letteratura classica tedesca. San Pietroburgo, 2000.

15. Ilyina TV La cultura dell'età dei lumi. M., 2003.

16. Konradi KO Goethe: Vita e lavoro. M., 2007.

17. Man Thomas. Fantasia su Goethe. M., 2004.

18. Spiess I. Un libro per il popolo. Traduzione di B. Pasternak. M., 2001.

19. Eckerman I.P. Conversazioni con Goethe negli ultimi anni della sua vita. M., 2001.

20. Eliade Mircea. Mefistofele e androgino. San Pietroburgo, 2003.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'Illuminismo, pp. 81-83. M., 2003.

Vedi Dresda A.V. La cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo, pp. 45-48. M., 2000.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'Illuminismo, p. 35-38. M., 2003.

Vedi Dresda A.V. Cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo, pp. 42-46. M., 2000.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.62-69. M., 2003.

Vedi Dresda A.V. La cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo, pp. 39-44. M., 2000.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.56-59. M., 2003.

Vedi Dresda A.V. La cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo, pp.14-19. M., 2000.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.65-72. M., 2003.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.73-74. M., 2003.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.74-78. M., 2003.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.87-89. M., 2003.

Vedi Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività, pp.32-38. M., 2002.

Vedi Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione, p.43. M., 2003.

Vedi Avetisyan V.A. Goethe e il problema della letteratura mondiale, p.74. Saratov, 2000.

Cit. di: Belinsky V.G. Composizione completa degli scritti. In 10 volumi. T.3. M., 2000, p.133.

Cfr. Il percorso creativo di Anikst A. Goethe, p.54. M., 2006.

Vedi Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione, p.73. M., 2003.

Vedi Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività, p.73. M., 2002.

Cfr. Il percorso creativo di Anikst A. Goethe, p.18. M., 2006.

Cit. di: Goethe I.F. Faust. M., 2002, p.39.

Vedi Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione, p.32. M., 2003.

Vedi Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività, p.38. M., 2002.

Vedi Davydov Yu.N. La leggenda del dottor Faust, p.39. M., 2002.

Cfr. Il percorso creativo di Anikst A. Goethe, p.29. M., 2006.

Cit. di: Goethe I.F. Faust. M., 2002, p.73.

Vedi Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività, p.54. M., 2002.

Vedi Avetisyan V.A. Goethe e il problema della letteratura mondiale, p.118. Saratov, 2000.

Cit. di: Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività. M., 2002, p.112.

Vedi Avetisyan V.A. Goethe e il problema della letteratura mondiale, p.45. Saratov, 2000.

Vedi il percorso creativo di Anikst A. Goethe, p.123. M., 2006.

Vedi Davydov Yu.N. La leggenda del dottor Faust, p.56. M., 2002.

Vedi Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione, p.136. M., 2003.

Cit. Citato da: Spiess I. Un libro per la gente. Traduzione di B. Pasternak. M., 2001, p.34.

Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività. M., 2002.

Vedi Ilyina T.V. Cultura dell'età dei lumi, pp.52-55. M., 2003.

Vedi Dresda A.V. Cultura dell'Europa occidentale del XVIII secolo, pp. 89-95 M., 2000.

Vedi Avetisyan V.A. Goethe e il problema della letteratura mondiale, p.56. Saratov, 2000.

Vedi Anikst A.A. Goethe e Faust. Dall'idea alla realizzazione, p.65. M., 2003.

Vedi Vilmont N.N. Goethe. Storia della vita e della creatività, p.129. M., 2002.

Vedi Avetisyan V.A. Goethe e il problema della letteratura mondiale, p.134. Saratov, 2000.

Con Mefistofele - e invariabilmente vince il primo. La combinazione di Helena e Faust nella seconda parte è una combinazione di due diversi ideali: l'antico classico e il romantico medievale. Collegando Helena e Faust, Goethe collega i classici con il romanticismo, stabilisce, in una certa misura, la connessione dei tempi, una connessione diretta del primo con il secondo. Elena - un altro gradino, un altro gradino della scala...

Il pensiero sociale tedesco propone l'atto come base dell'essere. Nell'opera di Goethe si riflettevano opere brillanti: la dialettica (il monologo dello Spirito della Terra - le aspirazioni contraddittorie dello stesso Faust). Goethe rimuove l'opposizione metafisica del bene e del male. L'atteggiamento e lo scetticismo, incarnati nell'immagine di Mefistofele, diventano la forza trainante che aiuta Faust nella sua ricerca della verità. Modo per...

L'immagine di Faust nella letteratura tedesca e la sua interpretazione da parte di Goethe

L'immagine stessa di Faust non è un'invenzione originale di Goethe. Questa immagine è nata nel profondo dell'arte popolare e solo in seguito è entrata nella letteratura del libro.

E a Francoforte nel 1587 fu pubblicato un "libro per il popolo", in cui l'autore, un certo Johann Spiess, condannava "l'incredulità faustiana e la vita pagana".

Conclusione

CORSO PRATICO

ALLA RICERCA DEL SENSO DELLA VITA NELLA TRAGEDIA DI J. V. GOETHE "FAUST"

Piano

1. La storia creativa di Faust.

2. Genere, caratteristiche costruttive, composizione della tragedia.

3. Immagini della tragedia:

A) Faust e Wagner

B) Faust e Mefistofele;

c) Margherita, la sua tragedia.

4. Reale e fantastico nel lavoro

5. L'originalità e il significato globale di "Faust".

Compiti per il periodo preparatorio

1. Pensa all'essenza della disputa mostrata nel Prologo nel cielo.

Perché Faust divenne oggetto di una disputa tra Dio e Mefistofele? (fare riferimento alla caratterizzazione Mefistofele di Faust).

Scopri la relazione di Dio con Faust.

2. Segui il percorso di Faust per comprendere la verità.

3. Scrivi espressioni aforistiche dalla tragedia "Faust".

4. Considera perché Dio chiama Mefistofele "il giusto figlio di Dio".

5. Confronta le immagini di Margarita e Catherine (basate sull'omonimo dramma di T. G. Shevchenko).

6. Annota la dichiarazione di Turgenev sulla tragedia. Turgenev I.S. "Faust". Tragedia, le opere di Goethe nel libro: Turgenev I. S. Opere raccolte in 12 volumi. - T. 2, M., 1958.

Letteratura

1. Anikst A. A. "Faust" Goethe. - M., 1980.

2. Basjuk Zhe. La lotta tra il bene e il male è il motore dello sviluppo del mondo. Dietro la tragedia di Goethe "Faust", 9 celle. // Letteratura straniera. - 2004. - N. 46 (398). - S. 9 - 11.

3. Beach V. La storia della ricerca della vita di Faust // Letteratura straniera. - 2004. - N. 46 (398). - S. 4 - 6.

4. Bruger S. P. "Frammenti di un'unica grande confessione ...".Sintesi della lezione sullo studio della tragedia di I. V. Goethe "Faust" // Letteratura e cultura mondiale nelle istituzioni educative dell'Ucraina. - 2004. - N. 7. - S. 40 - 42.

5. Butnikova O. Test d'amore: Faust e Margarita (secondo I. V. Goethe "Faust") // Letteratura straniera. - 2004. - N. 15 (367). - S. 11 - 13.

6. Gorbiychuk N. "Per capire il poeta, bisogna vivere nella sua regione". Un tentativo di delineare il ritratto sociale dell'artista // Letteratura mondiale nelle istituzioni educative secondarie dell'Ucraina. - 2007. - N. 11-12. - S. 36-37.

7. Grabar T. L'età dell'Illuminismo. Vita e opera di Goethe, 9a elementare. // Letteratura straniera. - 2005. - N. 37 (437). - S. 3-4.

8. Lobach S. O. "Lo parla da un secolo estinto ...". Il significato globale della tragedia di Goethe "Faust".9 celle // Letteratura straniera nelle istituzioni educative. - 2004. - N. 1. - S. 8 - 9.

9. Pisarenko Yu.M., Mukhin V.O., Vitchenko A.O.Y. W. Goethe "Faust": materiali di studio delle varianti. // Letteratura mondiale nelle istituzioni educative secondarie dell'Ucraina. - 1999, -№8, -S. 17 - 37.

10. Turaev VS Johann Wolfgang Goethe. - M., 1957.

11. Yasko A. L'uomo è il creatore del proprio destino. // Letteratura straniera. - 2005.- N. 37 (437). - S. 4 - 6.

Materiali didattici

Ci sono opere che aiutano a comprendere meglio se stessi e il mondo intorno, perché in esse è concentrato il mondo spirituale dell'umanità. Queste opere hanno un tale potere di generalizzazione che rimangono di interesse per le generazioni future, sebbene portino l'impronta del loro tempo.

Il Faust di Goethe è una delle opere d'arte eccezionali che portano un alto piacere estetico e allo stesso tempo rivelano molte cose importanti nella vita. Goethe è sempre stato profondamente interessato alle scienze sociali e naturali. Penetrando nell'essenza dei fenomeni, si convinse che la portata delle scienze è limitata, inoltre, la chiesa interferisce con lo sviluppo del pensiero scientifico. Molte volte nella ricerca della verità, lo scrittore ha sperimentato delusioni. Per questo si interessò alla figura dello scienziato medievale, il semileggendario Faust, lo stregone, che, volendo conoscere i segreti dell'Universo, delle scienze e dell'essere, entrò in contatto con il diavolo e, a costo di la sua anima, ricevette ciò che la scienza limitata non poteva dargli.

La leggenda di Faust ebbe origine nel XVI secolo. Poi i figli della scienza andarono alla croce e tra le fiamme, che la chiesa dichiarò eretici, complici del diavolo. Forse il destino di uno di loro è diventato l'inizio della leggenda.

Il tempo passò. La leggenda si diffuse, apparvero nuovi dettagli fantastici, fu rappresentata sul palco da attori erranti. La chiesa lo ha trattato con pazienza, poiché le rappresentazioni si sono concluse con un finale istruttivo per i credenti: il diavolo ha portato il pio apostolo Faust all'inferno.

I pensatori progressisti vedevano qualcos'altro nella leggenda: il desiderio di conoscenza delle persone, una protesta contro la violazione dell'individuo, il sogno delle persone di svelare i segreti della natura.

Era il desiderio dell'uomo di conoscere il mondo ad attrarre Goethe. Ha dato 60 degli 83 anni della sua vita per lavorare alla tragedia. Fornendo alla leggenda di Faust un profondo contenuto filosofico, ha incarnato in essa una fede illuminante nel potere e nelle possibilità illimitate della mente umana. Vita e morte, giovinezza e vecchiaia, storia e modernità: tutto questo era il contenuto della tragedia.

Faust è l'opera più grande di Goethe, con la quale ha arricchito il tesoro della cultura mondiale. Filosofo tedesco degli inizi XX secolo, Oswald Spengler vide in Faust un simbolo di una persona europea e chiamò la nuova cultura europea "faustiana", evidenziando in essa tratti caratteristici come il desiderio dell'individuo di scegliere autonomamente una posizione di vita, di comprendere attivamente il percorso di vita, la prontezza essere responsabili delle proprie azioni.

La storia della scrittura di "Faust" è stata attentamente studiata dai goetesologi. È consuetudine distinguere quattro periodi:

1. XVII 73 - XVII 75 anni Il testo scritto in questi anni non era destinato dallo stesso Goethe alla pubblicazione.È stato conservato per caso ed è stato chiamato dagli scienziati "Prafaust".

2. XVII 88 - XVII anni 90 Il testo preparato in questi anni fu stampato dallo stesso Goethe XVII 90 con il titolo "Faust. Frammento".

3. XVII 97 - XVIII 08 anni Goethe ha scritto l'opera "Hehlen" come un episodio separato di "Faust", ma l'ha lasciata indenne.Nel XVIII 08 è stato rilasciato l'intero "Faust-1".

4. XVIII 25 - XVIII 31 anni. Nel XVIII 28 Goethe stampa Helena. IN XVIII 31 terminò la seconda parte (fu pubblicata in XVIII 32 dopo la morte del poeta). L'opera si intitolava "Faust. Tragedia”, testo fornito definitivo. D'ora in poi comprende: "Iniziazione", "Prologo in teatro", "Prologo in cielo", "La prima parte della tragedia", "La seconda parte della tragedia in cinque atti".

In generale, il lavoro di Goethe corrispondeva alle aspirazioni di quell'epoca di sviluppare un genere sintetico su base drammatica, che includesse

Intrattenimento teatrale brillante;

Musica;

mitologia;

Profondità simbolica;

Contenuto intellettuale significativo;

Una combinazione di inizi tragici e comici;

Caratteristiche di significato generale, rispettivamente, ai principali punti di riferimento spirituali della vita nazionale.

Sebbene l'opera sia scritta in forma drammatica, e la sua poetica sia orientata verso forme uguali di spettacolo e scrittura sonora, mettere in scena il Faust in teatro non è ancora un'impresa facile, se non altro considerando il volume significativo dell'insieme. Goethe stesso per due stagioni con XVIII 10 al XVIII 12 anni ha messo in scena la prima parte del Faust al Teatro di Weimar.

nel teatro barocco XVII e XVIII secoli, c'era l'usanza di aprire un'opera teatrale su un tema mitologico o biblico con un prologo, in cui apparivano le divinità più alte, nel cui potere il destino delle persone - i personaggi dell'opera. Successivamente, i partecipanti al prologo per la maggior parte non hanno preso parte agli eventi.

Come sapete, Goethe ha dato alla sua opera il sottotitolo "tragedia". Gli studiosi tendono a correlare Faust con il genere del poema drammatico. Tuttavia, queste definizioni non danno una chiave definitiva per rivelare le peculiarità del genere e la natura stilistica di questo lavoro. Particolarmente innovativa per genere e stile è la seconda parte.

La forma drammatica e lo stile del Faust possono essere compresi se sono correlati alle leggi dell'arte teatrale e musicale. Ai tempi di Goethe, il teatro non era pensato al di fuori della musica, che spesso influenzava in modo significativo le strutture e le forme dell'azione drammatica.

È più corretto considerare che quest'opera è stata scritta principalmente per la lettura e che tutti gli elementi spazio-temporali multivalore in essa contenuti sono rivolti all'immaginazione del lettore. Questo elemento è stato ben sentito dai compositori. Ci sono molte opere musicali significative sulla trama del Faust di Goethe, tra cui opere di Ch. Gounod, A. Boito, oratorio di G. Berlioz, ouverture e sinfonie di G. Wagner, F. Liszt e G. Mahler, sonata per pianoforte di S. Rachmaninov.

Prima edizione dell'opera III . Il "Faust" di Gounod si chiamava "Faust e Margherita". La base letteraria dell'opera è la prima parte della tragedia di Goethe. Al centro dell'opera c'è il destino di Margarita. Sul palcoscenico tedesco, l'opera si chiamava "Margarita".

Pertanto, "Faust" appartiene alle opere con compiti spirituali e creativi universali.

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