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서사시 중세 영웅 이미지의 특이성. 높은 중세

라틴어 문학은 고대와 중세를 잇는 다리 역할을 했습니다. 그러나 유럽 문화에 등장하고 고대 문화와의 근본적인 차이점을 결정한 새로운 것의 기초는 과학 문헌이 아니라 민족의 민속,사람들의 이주와 고대 문명의 죽음의 결과로 역사의 무대에 등장했습니다.

이 주제로 돌아가서 문학과 민속의 근본적인 차이점과 같은 이론적 문제를 구체적으로 다룰 필요가 있습니다.

문학과 민속. 근본적인 것이 있다 민속 서사시와 문학 서사시의 차이점,특히 소설. M.M. Bakhtin은 서사시와 소설 사이의 세 가지 주요 차이점을 다음과 같이 식별합니다. 서사시서브 국가 서사시의 과거, 괴테와 실러의 용어로 "절대 과거", 서사시의 근원은 국가적 전통이다(ㅏ 비개인적 경험과 그로부터 자라나는 자유로운 허구), 서사시 세계는 현재와 분리되어 있습니다.저것들. 가수 (작가와 그의 청취자) 시대부터 절대 서사시 거리"(Bakhtin M.M. 서사시와 소설 // Bakhtin M.M. 문학과 "미학에 대한 질문. - M., 1975. - P. 456 (저자는 "서사시"라는 용어로 영웅적인 서사시를 나타냅니다)). 문학 작품의 아이디어는 묘사된 것에 대한 작가의 태도를 표현합니다. 그녀는 개인입니다. 개별 작가가 없는 영웅적 서사시에서는 일반적인 영웅적 사상만이 표현될 수 있으며, 따라서 별도의 작품이 아닌 하나의 장르적 사상(최소한 주기나 플롯)이 된다. 이 장르 아이디어를 서사적 아이디어라고 부르자.

Rhapsode는 묘사된 것에 대한 개인적인 평가를 제공하지 않습니다.객관적인 이유 ( "절대적인 서사적 거리"는 그가 "처음이자 최고", "아버지", "조상"에 대해 논의하는 것을 허용하지 않음)와 주관적인 이유 (랩소디스트는 작가가 아니라 작가가 아니라 전설의 수호자). 서사시의 영웅들의 입에 여러 평가가 들어간 것은 우연이 아닙니다. 결과적으로 캐릭터의 미화 또는 노출, 심지어 사랑이나 증오조차도 영웅적인 에포스의 창조자 인 전체 사람들에게 속합니다.

그러나 위의 고려 사항에 근거하여 랩소디스트 활동의 비창조적 특성에 대해 결론을 내리는 것은 실수입니다. 내레이터는 자유(즉, 저자의 시작)가 허용되지 않았지만 그에게 정확성이 요구되지 않았습니다. 민속학은 마음으로 배우는 것이 아니므로 들은 것에서 벗어난 것은 실수(문학 작품을 전송할 때처럼)가 아니라 즉흥적인 것으로 인식됩니다. 즉흥 연주- 영웅적인 서사시의 필수 시작. 이 특이성에 대한 설명은 서사시에는 문학과는 다른 예술적 수단 시스템이 있다는 결론으로 이어지며 즉흥 연주의 원칙에 의해 결정되며 처음에는 예술적이 아니라 다음을 허용하는 니모닉 시스템으로 작동합니다. 거대한 텍스트를 메모리에 보관하므로 반복, 끊임없는 동기, 평행법, 유사한 이미지, 유사한 동작등. 나중에이 시스템의 예술적 의미도 드러납니다. 음악적 동기 (암송)의 점진적인 보편화로 인해 산문 연설이 시적 연설로 재구성되고, 유음 및 두운의 체계화가 먼저 유음 또는 두운 운문을 생성 한 다음 운율이 생성되기 때문입니다. , 반복은 가장 중요한 순간, 내러티브 등을 강조하는 데 큰 역할을 하기 시작합니다.

V.Ya. 제안 "민속의 세부 사항"이라는 기사에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 문학과는 완전히 다른 내용 "(Propp V.Ya. 민속과 현실. - M., 1976. - P. 20.). 그래서 민속서사시(영웅서사시)와 문학(예를 들어 소설)의 서사시는 완전히 다른 법칙에 기반하고 있어 다르게 읽고 연구해야 한다.

중세 유럽의 영웅 서사시의 기념물 두 그룹. 10세기 이후 학식 있는 성직자들의 기록으로 우리에게 내려온 중세 영웅 서사시의 기념물은 보통 두 그룹으로 나뉩니다. 중세 초기의 서사시(아일랜드 서사시, 아이슬란드 서사시, 영국 서사시 기념물 "Beowulf" 등) 및 발전된 봉건주의 시대의 서사시(프랑스 영웅 서사시 "롤랑의 노래", 최초의 기록 - 이른바 옥스포드 목록, c. 1170; 독일 영웅 서사시 "니벨룽겐의 노래", 기록 c. 1200; 스페인 영웅 서사시 "내 노래" Sid", 1140년경 기록, 작가의 작품일 가능성이 있지만 고대 독일 전설 등에 기반함). 각 기념물은 내용(예: 아이슬란드 서사시에만 보존된 유럽 북부 민족의 우주적 표현)과 형식(예: 아일랜드 서사시의 시와 산문의 조합)에서 자체 특성이 다릅니다. . 그러나 두 그룹의 기념물 할당은 더 많은 것과 관련이 있습니다. 공통점 - 현실을 반영하는 방식. 영웅 서사시에서 중세 초기의 특정 역사적 사건이 반영되는 것이 아니라 전체 시대(개별 사건과 등장 인물도 역사적 근거가 있지만) 발전된 봉건주의의 기념물은 심지어 민속의 법칙에 따라 변형되었지만 특정 역사적 사건.

아이슬란드 서사시에서 유럽 북부 민족의 신화. 고대 북부 민족의 체계적 표현 세상의 기원에 대하여오직 아이슬란드 서사시에서. 이 서사시의 가장 오래 살아남은 기록은 "에다 장로""Edda"와 유사하게-일종의 시인을 위한 교과서 1222-1225년에 아이슬란드의 스칼드(시인) Snorri Sturlusono(1178-1241)가 썼습니다. 그리고 지금 호출 "주니어 에다". "Elder Edda"의 10개의 신화적 노래와 19개의 영웅적인 노래와 Snorri Sturluson의 개작("Younger Edda"의 첫 번째 부분)에는 가장 풍부한 자료가 포함되어 있습니다. 스칸디나비아 우주론.

태초에 // 세상에는 모래가 없었습니다 // 모래도 바다도 // 차가운 물도 없었습니다 // 아직 지구가 없었습니다 // 그리고 궁창 // 심연이 벌어졌고 풀이 자라지 않았습니다.” Muspellsheim ( "불 같은 세계")의 불꽃의 영향으로 Niflheim ( "어두운 세계")의 심연을 채운 서리가 녹기 시작했고 그로부터 jotun (거인) Ymir와 젖소 Audumla가 나타났습니다. 그녀의 우유와 함께 그를. Audumla가 핥은 짠 돌에서 Bor의 아버지 인 Buri가 일어 났고 그는 차례로 Odin (고대 독일인의 최고 신), Vili 및 Ve 신의 아버지가되었습니다. "Speech of Grimnir"에서이 신들이 나중에 Ymir를 죽였고 그의 살에서 지구가 피에서-바다, 뼈에서-산, 두개골에서-하늘, 머리카락에서- 속눈썹의 숲 - Midgard의 대초원 (문자 그대로 " 중간 폐쇄 공간", 즉 중간 세계, 인간의 서식지). Midgard의 중심에는 에이스(신)의 자리인 Asgard와 지구를 연결하는 세계수 Yggdrasil이 자랍니다. Ases는 재로 남자를 만들고 알더로 여자를 만듭니다. 명예롭게 전투에서 죽은 전사들은 Valkyries 인 Odin의 딸들에 의해 하늘로, 지속적인 잔치가 열리는 Odin의 궁전 인 Valhalla로 끌려갑니다. 변하기 쉬운 불의 의인화 인 교활한 신 Loki의 교활함 덕분에 젊은 신 Balder (일종의 스칸디나비아 아폴로)가 죽고 신들 사이에 분쟁이 시작되고 Yggdrasil이 불타고 하늘이 그의 왕관에 의해 지원되었습니다. 신들의 죽음은 세상을 혼돈 속으로 되돌려 놓았습니다.

기독교 삽입물은 종종 지구상의 생명의 재생에 대한 이야기로 간주되지만 아마도 이것은 우주의 순환 발전에 대한 독일인의 원래 아이디어를 반영한 것입니다.

아일랜드 서사시. 이것은 북유럽 민족의 살아남은 전설 중 가장 오래된 켈트 민족의 서사시입니다. Ulad 사이클에는 약 100곡의 노래가 있습니다. 예를 들어 선한 왕 Ulada Conchobar가 Ulada에서 방목하는 번영을 가져 오는 황소를 자유롭게 잡기 위해 Ulad 전사들에게 질병을 보내는 Connaught의 사악한 마법사 Medb에 반대한다는 사실로 판단하면, 또한 주인공 Ulada Cuchulainn과 Medb의 명령에 따라 그와 싸우도록 보낸 그의 형제 Ferdiad는 전사 Scathach로부터 무술을 공부했다는 사실로 인해 Ulad주기는 특정 역사적 사건을 반영하지 않는다는 결론을 내릴 수 있습니다 (비록 울라드(오늘날의 얼스터)와 코노트 사이의 전쟁은 실제로 기원전 2세기부터 기원전 2세기까지 계속되었습니다. 여성은 과거 또는 악한 성향과 관련이 있습니다.

프랑스 서사시. "롤랜드의 노래".프랑스 중세 영웅 서사시의 수백 개의 기념물 중 하나가 눈에 띕니다. "롤랜드의 노래".주변에서 처음으로 녹음 1170(소위 옥스퍼드 목록), 그것은 다음을 가리킨다. 발전된 봉건주의의 서사시. 그것은 실제 역사적 사건을 기반으로합니다. 안에 778g. 어린 샤를마뉴최근 로마 제국을 재건하기로 결정한 은 711년 이후 무어인(아랍인)에게 점령당한 스페인에 군대를 파견했습니다. 캠페인은 실패했습니다. 두 달 간의 적대 행위로 도시를 포위하는 것만 가능했습니다. 사라고사, 그러나 수비수는 요새에 무제한의 물을 공급했기 때문에 그들을 굶어 죽이는 것은 비현실적인 것으로 판명되었고 포위 공격을 해제 한 칼은 스페인에서 군대를 철수했습니다. 그들이 지나갈 때 피레네 산맥의 론세발 협곡지역 부족이 군대의 후방을 공격했습니다. 바스크 사람. 세 명의 고귀한 프랑크가 전투에서 사망했으며 연대기는 세 번째라고 부릅니다. Hruotland의 Breton March의 지사- 미래의 서사시 롤랜드. 공격자들은 산 너머로 흩어졌고 Charles는 그들에게 복수하지 못했습니다. 이것으로 그는 자신의 수도 아헨.

민속 변형의 결과로 "롤랜드의 노래"에서이 이벤트는 완전히 다르게 보입니다. 황제 200세가 넘은 칼, 으로 이끌다 7년의 승리를 거둔 스페인. 사라고사만이 항복하지 않았습니다. 과도한 피를 흘리지 않기 위해 Karl은 리더에게 보냅니다. 무어스 마르실리우스고귀한 기사 가넬론. 그는 Karl에게이 조언을 한 Roland에게 치명적으로 불쾌한 그는 협상하지만 Karl을 속입니다. Ganelon의 조언에 따라 Charles는 Roland를 퇴각하는 군대의 후방 경비대 장에 배치합니다. 리어가드는 가네론과 뜻을 같이한 자들에게 습격당한다. 무어인(바스크인이 아닌 "비기독교인" - 기독교인)모든 전사를 파괴하십시오. 마지막으로 죽을 상처가 아니라 과로에서) Roland. Karl은 군대와 함께 돌아와 파괴합니다. 무어와 모든 "이교도”, 그들과 합류 한 다음 Aachen에서 Ganelon에 대한 하나님의 심판을 주선합니다. Ganelon의 전사는 Karl의 전사와의 결투에서 패배합니다. 즉, 신은 배신자의 편이 아니며 잔인하게 처형됩니다. 팔과 다리를 네 마리의 말에 묶고 질주하게하고 말은 찢어집니다. Ganelon의 몸이 산산조각이났습니다.

저작권 문제. "Roland의 노래"의 텍스트가 출판되었습니다. 1823 미학적 의미로 즉시 주목을 받았습니다. XIX 세기 말에. 뛰어난 프랑스 중세 학자 Joseph Bedier는 "Turold의 이야기가 여기에서 중단됩니다. "라는 텍스트의 마지막 4002 번째 줄에 의존하여시의 저자를 찾기로 결정했습니다. 그는 한 사람이 아닌 12명의 Turolds를 찾았는데, 그 작업이 누구의 것인지 알 수 있었습니다. 그러나 Bedier 이전에도 Gaston Paris는 이것이 민속 작품이라고 제안했고 Bedier의 연구 후 스페인 중세 학자 Ramon Menendez Pidal은 "Song of Roland"가 개별 저자가없는 "전통적인"텍스트를 의미한다는 것을 설득력있게 보여주었습니다.

논리 반전."롤랑의 노래"에 대한 접근 민속의 조각명확히 할 수 있습니다 현대 독자를 강타하는 모순.그들 중 일부는 다음과 같이 설명할 수 있습니다. 즉흥 연주 기법, 다른 - 다른 시대에 속한 레이어의 레이어링. 불일치 중 일부가 설명됩니다. 영웅 기능의 무기한 개인 특성(Ganelon, Marsilius, 특히 Charles의 행동은 두 번째 부분에서 Roland의 기능을 획득하고 세 번째 부분에서 이 기능을 잃음). 그러나 Karl의 많은 행동은 영웅의 기능을 결합하거나 변경하는 원칙으로 설명되지 않습니다. Karl이 Ganelon의 사악한 조언을 고려할 때 왜 그가 협곡 전투 전에도 Roland를 애도하고 Ganelon을 반역자라고 부르는지, 왜 Karl이 Roland를 후방 경비원에게 보내는지는 분명하지 않습니다. Ganelon이 반역죄를 의심하는 Karl과 함께 10 만 번째 군대가 울부 짖습니다. 또는 그런 장소 :“위대한 칼이 괴로워하고 울고 있습니다. // 그러나 그들을 도와주세요, 아아! 줄 수 있는 권한이 없다."

심리적 불일치는 두 가지 측면에서 설명되어야 합니다.. 첫째, 서사시에서는 동기와 심리적 반응의 묘사에 신뢰성이 필요한 심리학의 법칙이 아직 사용되지 않았으며 중세 청취자에게는 모순이 눈에 띄지 않았습니다. 둘째, 그냥 그들의 모습은 서사시의 특성과 관련이 있습니다.. 어느 정도 서사적 이상은 사람들의 꿈을 기반으로 하지만 그들은 과거로 데려왔다 . 서사시 따라서 시간은 "과거 속의 미래"로 나타납니다.. 이러한 유형의 시간은 구조뿐만 아니라 서사시의 논리 자체에도 큰 영향을 미칩니다. 인과 관계는 중요하지 않은 역할을합니다.. 주요 원리 서사시 논리~이다 "끝의 논리", 우리는 용어로 표시합니다 "논리 반전". 논리적 반전에 따르면, Roland는 Ganelon이 그를 배신했기 때문에 죽은 것이 아니라 반대로 Ganelon은 Roland를 배신했습니다. Karl은 영웅이 죽어야하기 때문에 Roland를 후위로 보내고 종말에 대한 지식을 부여 받았기 때문에 울었습니다.

내레이터, 청취자 및 캐릭터 자체의 끝, 미래 이벤트에 대한 지식은 논리적 반전의 표현 중 하나입니다. 사건은 여러 번 예표되는데, 특히 예언적인 꿈과 징조는 예표의 한 형태로 작용합니다. 논리적 반전은 롤랜드의 죽음 에피소드의 특징이기도 합니다. 언덕에서의 그의 죽음은 tirade 168에 묘사되어 있으며 언덕을 오르는 동기 및 기타 죽어가는 행동은 훨씬 나중에 Tirade 203에보고됩니다.

그래서 "롤랜드의 노래"에서는 논리적 반전 표현의 전체 시스템이 드러납니다. 특히 주의해야 할 점은 논리적 반전은 록의 주제를 완전히 제거합니다.. 상황의 치명적인 조합이 아니라 사람에 대한 운명의 힘이 아니라 캐릭터를 테스트하고 그를 영웅적인 받침대에 세우거나 그의 불명예스러운 죽음을 묘사하는 엄격한 패턴-이것이 The Song of Roland에서 현실을 묘사하는 전형적인 방법입니다. .

영웅 서사시는 유럽 중세 시대의 가장 특징적이고 대중적인 장르 중 하나입니다. 프랑스에서는 몸짓, 즉 행동, 공적에 대한 노래의 형태로 존재했습니다. 제스처의 주제 기반은 실제 역사적 사건으로 구성되며 대부분은 8-10 세기로 거슬러 올라갑니다. 아마도 이러한 사건 직후에 그들에 대한 전설과 전설이 생겼을 것입니다. 이 전설은 원래 기사단 민병대에서 발전한 짧은 에피소드 노래 또는 산문 이야기의 형태로 존재했을 가능성도 있습니다. 그러나 아주 초기의 에피소드 이야기는이 환경을 넘어 대중 사이에 퍼져 사회 전체의 재산이되었습니다. 그들은 군대뿐만 아니라 성직자, 상인, 장인, 농민에게도 똑같이 열정적으로 들었습니다.

처음에이 민화는 요술쟁이의 구두 선율 공연을위한 것이었기 때문에 후자는 삽입 된 에피소드, 때로는 매우 큰 에피소드, 대화 장면 등의 도입에서 플롯 확장, 순환 화로 구성된 집중 처리를 거쳤습니다. 그 결과 짧은 에피소드의 노래는 점차 줄거리와 문체로 정리된 시, 즉 몸짓의 모습을 띠게 되었다. 또한 복잡한 개발 과정에서 이러한 시 중 일부는 교회 이데올로기의 눈에 띄는 영향을 받았으며 모두 예외없이 기사 이데올로기의 영향을 받았습니다. 기사도는 사회의 모든 분야에서 높은 명성을 얻었기 때문에 영웅적인 서사시가 가장 널리 퍼졌습니다. 실질적으로 성직자만을 위한 라틴 시와는 달리 몸짓은 프랑스어로 만들어졌으며 모든 사람이 이해할 수 있었습니다. 중세 초기에 시작된 영웅 서사시는 고전적인 형식을 취했으며 12세기, 13세기, 그리고 부분적으로는 14세기에 활동적인 기간을 경험했습니다. 서면 고정도 같은 시간에 속합니다. 제스처는 일반적으로 세 주기로 나뉩니다.

1) Guillaume d "Orange의주기 (그렇지 않으면 : Garena de Montglan의주기 - 증조부 Guillaume의 이름을 따서 명명);

2) "반항적 남작"의 주기(즉, Doon de Mayans의 주기);

3) 프랑스 왕 샤를마뉴의 주기. 첫 번째 주기의 주제는 사심 없고 조국에 대한 사랑, 기욤 가문의 충실한 가신들이 내부 또는 외부의 적들에게 끊임없이 위협을 받는 약하고 동요하며 종종 배은망덕한 왕에 대한 봉사입니다.

두 번째 주기의 주제는 부당한 왕에 대한 오만하고 독립적인 남작들의 반란과 남작들 사이의 잔인한 불화입니다. 마지막으로 세 번째 주기의 시("샤를마뉴 순례", "큰 다리" 등)에서 "이교도" 무슬림에 대한 프랑크족의 신성한 투쟁이 노래되고 샤를마뉴의 모습이 영웅화되어 등장합니다. 미덕의 중심이자 전체 기독교 세계의 요새입니다. 왕실과 프랑스 서사시 전체에서 가장 주목할만한 시는 "롤랑의 노래"로, 녹음은 12세기 초로 거슬러 올라갑니다.

영웅 서사시의 특징:

1) 봉건 관계의 발전 조건에서 서사시가 만들어졌습니다.

2) 세계의 서사적 그림은 봉건 관계를 재현하고 강력한 봉건 국가를 이상화하며 기독교 신념, 기독교 이상을 반영합니다.

3) 역사에 관해서는 역사적 근거가 뚜렷하지만 동시에 이상화, 과장되어 있다.

4) 영웅 - 국가, 왕, 국가의 독립 및 기독교 신앙의 수호자. 이 모든 것은 서사시에서 전국적인 사건으로 해석됩니다.

5) 서사시는 민속 이야기, 역사적 연대기, 때로는 기사도 로맨스와 관련이 있습니다.

6) 서사시는 유럽 대륙(독일, 프랑스) 국가에서 보존되었습니다.

라틴어 문학은 고대와 중세를 잇는 다리 역할을 했습니다. 그러나 유럽 문화에 등장하여 고대 문화와의 근본적인 차이를 결정짓는 새로운 것의 근거는 과학 문헌이 아니라 민족의 이동과 죽음의 결과로 역사의 무대에 등장한 민족의 민속이다. 고대 문명의.

이 주제로 돌아가서 문학과 민속의 근본적인 차이점과 같은 이론적 문제를 구체적으로 다룰 필요가 있습니다.

문학과 민속.민속 서사시와 문학 서사시, 주로 소설 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. M. M. Bakhtin은 서사시와 소설 사이의 세 가지 주요 차이점을 식별합니다. 2) 서사시의 출처는 국가적 전통이다(개인의 경험이나 이를 기반으로 성장하는 자유로운 소설이 아님). 3) 서사적 세계는 현재, 즉 가수(작가와 그의 청취자)의 시대로부터 절대적인 서사적 거리만큼 분리되어 있다. 문학 작품의 아이디어는 묘사된 것에 대한 작가의 태도를 표현합니다. 그녀는 개인입니다. 개별 작가가 없는 영웅적 서사시에서는 일반적인 영웅적 사상만이 표현될 수 있으며, 따라서 별도의 작품이 아닌 하나의 장르적 사상(최소한 주기나 플롯)이 된다. 이 장르 아이디어를 서사적 아이디어라고 부르자.

Rhapsode는 객관적인 이유("절대적 서사적 거리"는 그가 "처음이자 최고", "아버지", "조상"에 대해 논의하는 것을 허용하지 않음)와 주관적인 이유로 묘사된 것에 대한 개인적인 평가를 제공하지 않습니다( Rhapsode는 작가가 아니라 작가가 아니라 전설의 수호자입니다. ) 서사시의 영웅들의 입에 여러 평가가 들어간 것은 우연이 아닙니다. 결과적으로 캐릭터의 미화 또는 노출, 심지어 사랑이나 증오조차도 영웅적인 에포스의 창조자 인 전체 사람들에게 속합니다. 이 민속 추정은 다음과 같습니다. 1) 엄청난 거리를 고려합니다. 2) 그것은 매우 견고하고 명확합니다 (서사시에서 영웅은 긍정적과 부정적으로 명확하게 나뉘며 아직 복잡한 본성이 없습니다). 3) 단일하고 절대적이며 직접적(경향적으로), 즉 위치의 변화에 따라 변하지 않고 반대 등을 통해 하위 텍스트로 표현되지 않습니다. 위의 고려 사항에서 캐릭터가 랩소디스트의 창작 활동이 아니라는 결론을 내립니다. 내레이터는 자유 (즉, 저자의 시작)가 허용되지 않았지만 그에게 정확성이 요구되지 않았습니다. 민속학은 마음으로 배우는 것이 아니므로 들은 것에서 벗어난 것은 실수(문학 작품을 전송할 때처럼)가 아니라 즉흥적인 것으로 인식됩니다. 즉흥 연주는 영웅적인 서사시에서 필수적인 시작입니다. 이 특이성에 대한 설명은 서사시에는 문학과는 다른 예술적 수단 시스템이 있다는 결론으로 이어지며 즉흥 연주의 원칙에 의해 결정되며 처음에는 예술적이 아니라 다음을 허용하는 니모닉 시스템으로 작동합니다. 거대한 텍스트를 기억에 보관하므로 반복, 지속적인 동기, 병렬 처리, 유사한 이미지, 유사한 동작 등을 기반으로 합니다. 나중에 이 시스템의 예술적 중요성도 드러납니다. 산문 연설을 시적 연설로 재구성하고, 유음과 두운의 체계화는 먼저 유음 자음 또는 두운 운문을 생성하고 운율, 반복은 내러티브의 가장 중요한 순간을 강조하는 데 큰 역할을하기 시작합니다.

V. Ya. Propp은 일찍이 1946년에 (즉흥 연주의 개념을 통해서는 아니지만) 예술적 수단의 민속과 문학 시스템의 차이에 대한 아이디어를 얻었습니다. "민속의 특성"이라는 기사에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 문학과는 완전히 다른 내용이다." 그래서 민속서사시(영웅서사시)와 문학(예를 들어 소설)의 서사시는 완전히 다른 법칙에 기반하고 있어 다르게 읽고 연구해야 한다.

중세 유럽의 영웅 서사시.중세 영웅 서사시의 기념물은 10세기 이후 학식 있는 성직자들의 기록으로 우리에게 내려온 것으로 보통 두 그룹으로 나뉩니다. 초기 중세 서사시(아일랜드 서사시, 아이슬란드 서사시, 영국의 서사시 기념물 Beowulf 등)과 발전된 봉건주의 시대의 서사시(프랑스의 영웅 서사시 "The Song of Roland", 최초의 기록은 1170년경 소위 옥스포드 목록, 독일의 영웅 서사시 "The Song of Roland")입니다. Song of the Nibelungs", 약 1200년의 기록; 스페인의 영웅 서사시 "The Song of My Side", 약 1140년의 기록 - 작가의 작품일 가능성이 있지만 고대 독일 전설에 기반한 것 등). 각 기념물은 내용(예: 아이슬란드 서사시에만 보존된 유럽 북부 민족의 우주적 표현)과 형식(예: 아일랜드 서사시의 시와 산문의 조합)에서 자체 특성이 다릅니다. . 그러나 두 기념물 그룹의 분리는 보다 일반적인 특징, 즉 현실을 반영하는 방식과 관련이 있습니다. 중세 초기의 영웅 서사시는 특정 역사적 사건이 아니라 전체 시대를 반영하는 반면 (개별 사건과 인물조차도 역사적 근거가 있었음에도 불구하고) 발전된 봉건주의의 기념물은 민속법에 따라 변형되었지만 반영하지만 특정한 역사적 사건.

아이슬란드 서사시에서 유럽 북부 민족의 신화.세계의 기원에 대한 고대 북부 민족의 체계적인 생각은 아이슬란드 서사시에서만 보존되었습니다. 이 서사시의 가장 오래된 기록은 1222-1225년에 아이슬란드의 스칼드(시인) Snorri Sturluson(1178-1241)이 쓴 시인을 위한 일종의 교과서인 "Edda"와 유사하게 "Elder Edda"라고 불렸습니다. 이제 "Younger Edda"라고 불립니다. "Elder Edda"의 10개의 신화적 노래와 19개의 영웅적인 노래와 Snorri Sturluson의 개작("Younger Edda"의 첫 번째 부분)에는 스칸디나비아 우주론에 관한 가장 풍부한 자료가 포함되어 있습니다. 태초에 // 세상에는 모래가 없었다 // 모래도 없고 바다도 없고 // 한파도 없었고 // 지구는 아직 없었다 // 창공은 // 심연이 벌어졌다 // 풀이 자라지 않았다. Muspellsheim ( "불 같은 세계")의 불꽃의 영향으로 Niflheim ( "어두운 세계")의 심연을 채운 서리가 녹기 시작했고 그로부터 jotun (거인) Ymir와 젖소 Audumla가 나타났습니다. 그녀의 우유와 함께 그를. Audumla가 핥은 짠 돌에서 Bor의 아버지 인 Buri가 일어 났고 그는 차례로 Odin (고대 독일인의 최고 신), Vili 및 Ve 신의 아버지가되었습니다. "Speech of Grimnir"에서이 신들이 나중에 Ymir를 죽였고 그의 살에서 지구가 피에서-바다, 뼈에서-산, 두개골에서-하늘, 머리카락에서- 속눈썹의 숲-미드가르드의 벽 (점등. " 중간 밀폐 공간”, 즉 중간 세계, 인간의 서식지). Midgard의 중심에는 에이스 (신)의 자리 인 Asgard와 지구를 연결하는 Yggdrasil이라는 세계 나무가 자랍니다. Ases는 재로 남자를 만들고 알더로 여자를 만듭니다. 명예롭게 전투에서 죽은 전사들은 Valkyries 인 Odin의 딸들에 의해 하늘로, 지속적인 잔치가 열리는 Odin의 궁전 인 Valhalla로 끌려갑니다. 변하기 쉬운 불의 의인화 인 교활한 신 Loki의 교활함 덕분에 젊은 신 Balder (일종의 스칸디나비아 아폴로)가 죽고 신들 사이에 분쟁이 시작되고 Yggdrasil이 불타고 하늘이 그의 왕관에 의해 지원되었습니다. 신들의 죽음은 세상을 혼돈 속으로 되돌려 놓았습니다. 기독교 삽입물은 종종 지구상의 생명의 재생에 대한 이야기로 간주되지만 아마도 이것은 우주의 순환 발전에 대한 독일인의 원래 생각을 반영한 것입니다.

아이슬란드의 서사시 노래에는 독특한 예술 형식이 있습니다. 내러티브는 점, 말, 지혜의 대화 경쟁 및 기타 장르 수정으로 산재해 있습니다. 시적 대사는 원칙적으로 두 개의 강세를 가지며 두운으로 쌍으로 연결됩니다. 연은 8줄(에픽 미터) 또는 6줄(대화 미터)로 구성됩니다. Kennings(두 용어 시적 지정) 및 heiti(단일 용어 시적 지정)가 풍부하게 표시됩니다. kennings의 몇 가지 예 ( "Younger Edda"에서) : 하늘 지정- "Ymir의 두개골", "태양의 땅", "오늘의 땅", "폭풍의 성배"; 지구를 위해 - "Ymir의 육체", "Odin의 신부", "동물의 바다", "밤의 딸"; 바다의 경우- "Ymir의 피", "신의 손님", "선박의 땅"; 태양을 위해 - "달의 자매", "하늘과 공기의 불"; 바람의 경우 - "나무 분쇄기", "파괴자, 살인자, 나무의 개 또는 늑대, 돛 또는 장비"등 ” ; 곰의 경우- "tramp", "toothy", "gloomy", "red", "forester", "shaggy"; 시간 - "연령", "한 번", "연령", "오래 전", "연도", "기간" 등

아일랜드 서사시.이것은 북유럽 민족의 살아남은 전설 중 가장 오래된 켈트 민족의 서사시입니다. 울라드 주기(약 100곡)에서, 선한 왕 울라드 콘코바르가 번영을 가져다주는 황소를 자유롭게 포획하기 위해 울라드 전사들에게 질병을 보내는 코노트의 사악한 마법사 여왕 메브에 반대한다는 사실로 판단됩니다. Ulad에서 그리고 Medb의 명령에 따라 그와 싸우도록 보낸 영웅 Ulada Cuchulainn과 그의 형제 Ferdiad의 주인공이 전사 Skatakh와 함께 무술을 공부했으며 다른 세부 사항에서 Ulad주기라는 결론을 내릴 수 있습니다. 특정 역사적 사건을 반영하지 않으며(Ulada(현재 Ulster)와 Connaught 사이의 전쟁은 실제로 BC 2세기에서 AD 2세기까지 진행되었지만) 전체 역사적 시대는 최종적으로 모계에서 가부장제로의 전환입니다. 여성의 힘이 과거나 악한 성향과 연관되는 단계.

"롤랜드의 노래".프랑스 중세 영웅 서사시의 수백 개의 기념물 중에서 "롤랑의 노래"가 눈에 띕니다. 1170년경에 처음으로 기록되었으며(소위 옥스퍼드 목록), 발전된 봉건주의의 서사시에 속합니다. 그것은 실제 역사적 사건을 기반으로합니다. 778년, 최근 로마 제국을 재건하기로 결정한 젊은 샤를마뉴는 711년 이후 무어인(아랍인)에게 점령당한 스페인으로 군대를 파견했습니다. 캠페인은 실패했습니다. 두 달 간의 적대 행위로 사라고사시를 포위하는 것이 가능했지만 수비수는 요새에 무제한의 물을 공급했기 때문에 그들을 굶어 죽이는 것은 비현실적인 것으로 판명되었고 Karl은 포위 공격을 해제하고 스페인에서 군대를 철수했습니다. 그들이 피레네 산맥의 론세발 협곡을 통과했을 때, 군대의 후위대는 지역 바스크 부족의 공격을 받았습니다. 세 명의 고귀한 Franks가 전투에서 사망했으며, 그 중 세 번째는 미래의 서사시 인 Roland 인 Breton March Hruotland의 지사라고합니다. 공격자들은 산 너머로 흩어졌고 Charles는 그들에게 복수하지 못했습니다. 이것으로 그는 수도인 아헨으로 돌아갔다.

민속 변형의 결과로 롤랜드 노래의이 이벤트는 완전히 다르게 보입니다. 200 세가 넘은 황제 찰스는 스페인에서 7 년간의 승리 전쟁을 벌이고 있습니다. 사라고사만이 항복하지 않았습니다. 과도한 피를 흘리지 않기 위해 Charles는 고귀한 기사 Ganelon을 Moors Marsilius의 지도자에게 보냅니다. 그는 Karl에게이 조언을 한 Roland에게 치명적으로 불쾌한 그는 협상하지만 Karl을 속입니다. Ganelon의 조언에 따라 Charles는 Roland를 퇴각하는 군대의 후방 경비대 장에 배치합니다. Ganelon (바스크-기독교인이 아닌 "비 기독교인")에 동의 한 무어 인은 후방 경비대를 공격하고 모든 병사를 파괴합니다. 마지막으로 죽는 것은 (상처가 아니라 과로로 인해) Roland입니다. Charles는 군대와 함께 돌아와 Moors와 그들에 합류 한 모든 "이교도"를 파괴 한 다음 Aachen의 Ganelon에 대한 하나님의 심판을 주선합니다. Ganelon의 전사는 Karl의 전사와의 결투에서 패배합니다. 즉, 신은 배신자의 편이 아니며 잔인하게 처형됩니다. 팔과 다리를 네 마리의 말에 묶고 질주하게하고 말은 찢어집니다. Ganelon의 몸이 산산조각이났습니다.

저자의 문제."롤랑의 노래"의 텍스트는 1823년에 출판되었고 그 미학적 의미로 즉시 주목을 받았습니다. 19 세기 말, 뛰어난 프랑스 중세 학자 Joseph Bedier는 "Turold의 이야기가 여기에서 중단됩니다. "라는 텍스트의 마지막 4002 번째 줄에 의존하여시의 저자를 찾기로 결정했습니다. 그는 한 사람이 아닌 12명의 Turolds를 찾았는데, 그 작업이 누구의 것인지 알 수 있었습니다. 그러나 Bedier 이전에도 Gaston Paris는 이것이 민속 작품이라고 제안했고 Bedier의 연구 후 스페인 중세 학자 Ramon Menendez Pidal은 "Song of Roland"가 개별 저자가없는 "전통적인"텍스트를 의미한다는 것을 설득력있게 보여주었습니다.

논리 반전.민속 접근 방식을 통해 현대 독자에게 충격을주는 롤랜드의 노래의 모순을 명확히 할 수 있습니다. 그들 중 일부는 즉흥적 기법 자체로 설명될 수 있고, 다른 일부는 다른 시대에 속하는 계층의 계층화로 설명될 수 있습니다. 그들 중 일부는 영웅 기능의 무기한 개인적인 특성으로 설명됩니다 (Ganelon, Marsilius, 특히 Charles의 행동, 두 번째 부분에서는 Roland의 기능을 획득하고 세 번째 부분에서는이 기능을 잃음). 그러나 Karl의 행동의 여러 순간은 캐릭터의 기능을 결합하거나 변경하는 원리로 설명 할 수 없습니다. Karl이 Ganelon의 조언이 악마 적이라는 점 (Tir. 58, 61)을 고려하여 왜 그가 협곡 전투 전에도 Roland를 애도하고 (Tir. 66) Ganelon을 반역자라고 부르는지 (Tir. 67)를 고려하여 Karl이 후방 경비원에게 Roland를 보내는 이유는 분명하지 않습니다. . Ganelon이 반역죄를 의심하는 Karl과 함께 십만 번째 군대가 울부 짖습니다 (Tir. 68). 또는 그런 장소 :“위대한 칼이 괴로워하고 울고 있습니다. // 그러나 그들을 도와주세요, 아아! 줄 수 있는 권한이 없다."

심리적 불일치는 두 가지 측면에서 설명되어야합니다. 첫째, 서사시에서 동기와 심리적 반응 묘사의 신뢰성을 요구하는 심리학의 법칙이 아직 사용되지 않았기 때문에 가능합니다. 중세 청취자에게는 모순이 눈에 띄지 않았습니다. 둘째, 그들의 모습 자체가 서사시의 특성과 연결되어 있습니다. 서사적 이상향의 근간은 어느 정도 민중의 꿈이지만 과거로 전이된다. 따라서 서사적 시간은 "과거 속의 미래"로 나타납니다. 이러한 유형의 시간은 구조뿐만 아니라 서사시의 논리 자체에도 큰 영향을 미칩니다. 인과 관계는 중요하지 않은 역할을합니다. 서사 논리의 주요 원리는 "논리적 반전"이라는 용어로 표시되는 "종말의 논리"입니다. 논리적 반전에 따르면 Roland는 Ganelon이 그를 배신했기 때문에 죽은 것이 아니라 반대로 Ganelon은 Roland가 죽어야하므로 그의 영웅적인 이름을 영원히 불멸하게 만들기 때문에 Roland를 배신했습니다. Karl은 영웅이 죽어야하기 때문에 Roland를 후방 경비원에게 보냈지 만 그는 종말에 대한 지식을 부여 받았기 때문에 울었습니다.

내레이터, 청취자 및 캐릭터 자체의 끝, 미래 이벤트에 대한 지식은 논리적 반전의 표현 중 하나입니다. 사건은 여러 번 예표되며, 예언적 꿈과 전조도 예표의 한 형태로 작용합니다. 논리적 반전은 롤랜드의 죽음 에피소드의 특징이기도 하다. 언덕에서의 그의 죽음은 168조에 묘사되어 있으며, 언덕을 오르는 동기와 다른 죽어가는 행동은 훨씬 나중에 203조에 보고됩니다.

그래서 "롤랜드의 노래"에서는 논리적 반전 표현의 전체 시스템이 드러납니다. 특히 논리적 반전은 록이라는 주제를 완전히 제거한다는 점에 유의해야 한다. 상황의 치명적인 조합이 아니라 사람에 대한 운명의 힘이 아니라 캐릭터를 테스트하고 그를 영웅적인 받침대에 세우거나 그의 불명예스러운 죽음을 묘사하는 엄격한 패턴-롤랜드의 노래에서 현실을 묘사하는 서사적 방법입니다. .

중세 기사 문학

예의. XII 세기에 의해 지배 계급으로 실현 된 기사도는 다른 사회 계층과 구분되는 특별한 세속 문화 인 예의를 만듭니다. 전통적인 요구 사항 (용기, 무기 소유, 군주에 대한 충성 등)에 새로운 요구 사항이 추가되었습니다. ), 사랑에서 (특정 규칙에 따라 사랑하려면 그의 사랑은 충실하고 요구하지 않으며 겸손해야하며 사랑의 대상은 대군의 아내 여야 함)시와 노래로 마음의 여인을 노래합니다.

트루바두르의 시.이러한 모든 요구 사항은 트루 바 두르 (프로방스 "작가")의시에 구현되었습니다. 프로방스의 시인 기사, 현재 프랑스 남부에있는 국가, 12 세기 유럽에서 가장 발전되고 번영 한 국가, 그리고 13 세기는 프로방스에 정착 한 Albigensian 이단 지지자 인 Cathars에 대한 가톨릭 신자들의 치열한 투쟁 인 종교적 Albigensian Wars의 결과로 사망했습니다.

트루바두르의 시는 작가의 것이다. 적어도 500개의 트루바두르 이름이 알려져 있으며 그 중 약 40개가 널리 알려져 있습니다. 그중에는 Bernart de Ventadorne(그는 기사는 아니었지만 그의 시에서 궁정의 이상을 가장 완벽하게 구현했습니다), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany 등이 있습니다. 그들의 삶에 대한 전설이 얼마나 많은 역사적 사실을 수집하지 않았습니다.

트루바두르는 "달콤한 고통"과 사랑하는 존재를 섬기고자 하는 욕망과 같은 새롭고 이전에는 익숙하지 않은 감정으로 사랑을 처음으로 노래했으며, 시에 여인의 이미지뿐만 아니라 작가의 이미지도 도입했습니다. 사랑에 빠진 시인. A. S. Pushkin은 "고전과 낭만주의 시”(1825). Troubadours는 canson (cansos, chansons)-복잡한 연 구조를 가진 사랑 또는 종교적 주제에 대한 노래를 포함하는 시적 장르 시스템을 개발했습니다. sirventa (sirventes) - 일반적으로 시인이나 그의 군주의 적에 대한 독설을 포함하는 유절 노래; 애도 (planh)-시인과 가까운 사람들뿐만 아니라 군주 또는 그의 친척의 죽음을 애도하는 노래. Tenson (tensos)-사랑, 철학적, 종교적, 미적 주제에 대한 두 시인 간의 대화, 분쟁; 발라드(balada) - 댄서들을 응원하는 후렴구가 있는 댄스곡. alba (alba, 즉 "dawn")-지속적인 음모가있는 유절 노래 : 비밀 만남 후 새벽에 사랑에 빠진 기사와 그의 여인의 이별; Pastorela (Pastorela, Pasteta) - 끊임없는 음모가있는 대화 노래 : 기사는 목자에게 사랑을 전하고 그녀는 정중하지만 단호하게 그를 거부합니다.

특히 흥미로운 것은 새로운 동기가 등장하는 Jaufre Rüdel이 우리에게 내려온 여섯 편의 시 중 세 편입니다. 전설적인 전기에 따르면 고귀한 기사 Rudel은 그녀에 대한 순례자들의 이야기에 따라 팔레스타인 공주 Melissinda와 사랑에 빠졌고 그 대가로 그녀에게 전달 된시에 따라 그와 사랑에 빠졌습니다. 죽기 전에 Ryudel은 배를 타고 팔레스타인으로 가서 사랑하는 사람의 품에 안겨 죽었습니다. “기나긴 5월의 시기에 / 멀리서 들려오는 새들의 달콤한 지저귐 / 그러나 나를 더 괴롭게 하는 / 멀리서의 사랑. // 이제 위로가 없습니다. // 야생 장미는 흰색입니다. // 겨울의 추위처럼 달콤하지 않습니다. 행복은 이것보다 더 완벽합니다-// 멀리서 그녀에게 달려가 // 그녀 옆에 앉아 더 많은 공간을 만드십시오. // 멀리서가 아니라 바로 거기에 // 나는 대화의 달콤한 근접성에 있습니다. // 먼 친구도 이웃도 // 아름다운 목소리를 탐욕스럽게 마셨다! (V. Dynnik 번역)

Jaufre Rudel과 Melissinde의 러브 스토리는 프랑스의 신낭만주의자인 Edmond Rostand, The Princess of Dreams(1895)의 시적 드라마의 줄거리를 제공했습니다.

troubadours의 전통은 북부 프랑스 시인-trouvères, 독일 시인-minnesingers, 그리고 13 세기 말에 "new sweet style"의 이탈리아 시인에 의해 개발되었습니다.

A. 구레비치

이 책에 제시된 영웅시 작품은 초기 (Anglo-Saxon "Beowulf")와 고전 ( "Elder Edda"와 독일 "Nibelungenlied"의 아이슬란드 노래)의 중세 시대에 속합니다. 신과 영웅에 대한 게르만 시의 기원은 훨씬 더 오래되었습니다. 이미 게르만 부족에 대한 설명을 처음으로 남긴 Tacitus는 신화적인 조상과 지도자에 대한 고대 노래를 언급합니다. 그에 따르면이 노래는 야만인의 역사를 대체했습니다. 로마 역사가의 발언은 매우 중요합니다. 서사시에서 역사적 사건의 기억은 신화와 동화와 융합되고 환상적이고 역사적인 요소는 똑같이 현실로 받아들입니다. 그 시대의 서사시와 관련하여 "사실"과 "소설"의 구분은 수행되지 않았습니다. 그러나 고대 게르만시는 우리에게 알려지지 않았으며 그것을 쓸 사람이 없었습니다. 수세기 동안 구두로 존재했던 주제와 모티프는 아래에 게시된 기념물에 부분적으로 재현되어 있습니다. 어쨌든 그들은 민족 대 이주 (V-VI 세기) 시대의 사건을 반영합니다. 그러나 Nibelungenlied는 말할 것도없고 Beowulf 또는 Scandinavian 노래에 따르면 부족 제도 지배 시대에 독일인의 영적 삶을 회복하는 것은 불가능합니다. 가수와 이야기꾼의 구술 예술에서 "책 서사시"로의 전환에는 노래의 구성, 볼륨 및 내용이 다소 크게 변경되었습니다. 구전 전통에서 이러한 서사시 작품이 발전한 노래는 이교도 시대에 존재했지만 기독교화 후 수세기 동안 서면 형식을 얻었음을 기억하는 것으로 충분합니다. 그럼에도 불구하고 기독교 이데올로기는 서사시의 내용과 어조를 결정하지 않으며, 이는 게르만 영웅 서사시를 일반적으로 교회 정신에 깊이 스며드는 중세 라틴 문학과 비교할 때 특히 분명해집니다. 접수된 서사시의 세계관 기반은 적어도 "니벨룽겐의 노래"에 대한 다음 두 가지 판단에서 분명합니다: "기본적으로 이교도", "중세-기독교". 첫 번째 평가는 괴테, 두 번째 평가는 A.-W. Schlegel입니다.) .

서사시는 그 기능에 있어서 보편적이다. 환상은 현실과 분리되지 않습니다. 서사시에는 신과 다른 초자연적 존재에 대한 정보, 매혹적인 이야기와 유익한 예, 세속적 지혜에 대한 격언 및 영웅적 행동의 예가 포함되어 있습니다. 교화하는 기능은 인지 기능만큼이나 양도할 수 없습니다. 그것은 비극과 희극을 모두 다룹니다. 서사시가 발생하고 발전하는 단계에서 독일 민족은 자연과 역사, 철학, 소설 또는 연극에 대한 별도의 지적 활동 영역에 대한 지식이 없었습니다. 서사시는 세계에 대한 완전하고 포괄적 인 그림을 제공하고 그 기원과 가장 먼 미래를 포함한 더 많은 운명은 선과 악을 구별하도록 가르치고 어떻게 살고 어떻게 죽는지를 가르쳤습니다. 서사시에는 고대의 지혜가 포함되어 있으며 그에 대한 지식은 모든 사회 구성원에게 필요한 것으로 간주되었습니다.

수명의 무결성은 서사시에 표시되는 캐릭터의 무결성에 해당합니다. 서사시의 영웅은 한 조각으로 조각되어 있으며 각자 자신의 본질을 결정하는 품질을 의인화합니다. Beowulf는 용감하고 단호한 전사, 변함없는 충성심과 우정, 관대하고 자비로운 왕의 이상입니다. Gudrun은 가족에 대한 헌신의 화신이며, 그녀의 형제를 파괴하고 처벌하는 Kriemhild와 같이 (그러나 동시에 대조적으로) 자신의 아들과 남편을 죽이는 데 멈추지 않고 형제의 죽음에 복수하는 여성입니다. 사랑하는 남편 지그프리트를 죽이고 빼앗은 대가로 그녀는 황금보물을 얻게 된다. 서사적 영웅은 의심과 망설임으로 괴로워하지 않으며 그의 성격은 행동으로 드러납니다. 그의 말은 그의 행동만큼이나 분명하다. 서사시의 영웅의 견고 함은 그가 자신의 운명을 알고 그것을 당연하고 불가피하게 받아들이고 대담하게 만나러 간다는 사실로 설명됩니다. 서사적 영웅은 일련의 행동을 선택할 때 자신의 결정에서 자유롭지 않습니다. 사실 그의 내면의 본질과 운명이라는 영웅서사시가 일치하는 힘은 동일하다. 따라서 영웅에게 남은 유일한 것은 최선의 방법으로 자신의 운명을 완수하는 것입니다. 따라서-서사시 영웅의 위대함 인 다른 취향에 대한 독특하고 아마도 약간 원시적 일 수 있습니다.

내용, 음조, 발생 조건 및 시간의 모든 차이로 인해 서사시에는 저자가 없습니다. 요점은 저자의 이름을 알 수 없다는 것이 아닙니다. 시적 자료를 소유하고있는 것을 결합, 확장 및 재 작업했으며 자신이 쓴 작품의 저자임을 깨닫지 못했습니다. 물론 이것은 그 시대에 저자의 개념이 전혀 존재하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 그들이 연주한 노래에 대한 "저작권"을 주장한 많은 아이슬란드 스칼드의 이름이 알려져 있습니다. Nibelungenlied는 가장 큰 독일인 minnesingers가 글을 쓰고 프랑스 모델에 따라 기사도 소설이 만들어 졌을 때 발생했습니다. 이 노래는 Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried of Strassburg 및 Walther von der Vogelweide의 동시대 사람이 썼습니다. 그럼에도 불구하고 중세 시대에 초기 형태로 모든 사람에게 친숙한 영웅적인 노래와 전설에 대한 전통적인 서사적 음모에 대한 시적 작업은 사회 나 그러한 작품을 만든 시인 자신에 의해 창의성으로 평가되지 않았지만 그것에 대해 생각하지 않았습니다. 당신의 이름을 언급하기 위해 (앞서 말한 것은 아이슬란드 무용담과 아일랜드 전설과 같은 일부 유형의 산문 창의성에도 적용됩니다. 세계 문학 도서관의 아이슬란드 무용담 출판에 대한 M.I. Steblin-Kamensky의 서문을 참조하십시오. .).

서사시의 편집자는 일반적인 시적 기금에서 끌어내어 자신이 선택한 영웅과 음모에 초점을 맞추고이 음모와 관련된 다른 많은 전설을 내러티브 주변으로 밀었습니다. 탐조등이 별도의 지형을 비추고 대부분을 어둠 속에 남겨 두는 것처럼 서사시의 저자 (지금 표시되는 의미의 저자, 즉 저자의 자의식이 박탈 된 시인)는 자신의 주제를 개발합니다. , 파생물에 대한 암시로 자신을 제한하여 청중이 이미 그가 부른 모든 사건과 등장 인물과 그가 지나갈 때 언급 한 사건과 인물을 이미 알고 있는지 확인했습니다. 게르만 민족의 이야기와 신화는 그들의 서사시에서 서면 형태로 보존된 부분적인 구체화만을 발견했습니다. 나머지는 사라졌거나 간접적으로만 복원될 수 있습니다. Edda와 Beowulf의 노래에는 왕, 그들의 전쟁과 투쟁, 신화 적 인물 및 전설에 대한 피상적인 언급이 풍부하게 흩어져 있습니다. 간결한 암시는 영웅 서사시의 청취자 또는 독자의 마음에 해당 협회가 발생하기에 충분했습니다. 서사시는 일반적으로 완전히 새로운 것을 보고하지 않습니다. 미적 및 정서적 영향의 강도는 최소한으로 감소하지 않습니다. 반대로 고대 및 중세 사회에서 가장 큰 만족은 분명히 원래 정보를 얻거나 정보를 얻는 것뿐만 아니라 이전에 알려진 것을 인식함으로써 주어졌습니다. , 오래된 것들에 대한 새로운 확인, 따라서 특히 귀중한 진실 (여기서는 동화에 대한 어린이의 인식과 비교하는 것이 적절하지 않습니까? 아이는 그 내용을 알고 있지만 반복해서 듣는 즐거움은 줄어들지 않습니다. ).

서사시 시인, 영웅적인 노래, 신화, 전설, 전설, 전통적인 표현, 안정된 비교 및 공식, 구전 민속 예술에서 빌린 비유적인 진부한 표현을 널리 사용하는 것은 자신을 독립적 인 창작자라고 생각할 수 없었습니다. 그가 영웅 서사시의 최종 창작에 실제로 얼마나 기여했는지는 중요하지 않습니다. 새로운 것과 전임자들로부터 인식된 것의 이러한 변증법적 조합은 현대 문학 비평에서 끊임없이 논쟁을 불러일으킵니다.

강장제 두운시는 전체 시대 동안 독일시의 형태로 남아있었습니다. 이 형식은 아이슬란드에서 특히 오랫동안 보존되었으며, 이미 중세 초기에 대륙 게르만 민족 사이에서 마지막 운율이 있는 운문으로 대체되었습니다. "Beowulf"와 "Elder Edda"의 노래는 운율에 기반한 새로운 "The Nibelungenlied"라는 전통적인 두운 형식으로 유지됩니다. 옛 독일어 시는 한 줄의 시에서 강조된 음절의 수에 의해 결정되는 리듬에 기반을 두었습니다. Alliteration은 의미 론적 스트레스를 받고 있으며 인접한 두 줄의 구절에서 일정한 규칙으로 반복되는 단어의 초기 소리의 자음입니다. 이로 인해 연결된 것으로 판명되었습니다. 게르만 언어의 강세는 주로 그 어근이기도 한 단어의 첫 음절에 떨어지기 때문에 두운은 게르만 구절에서 들리고 중요합니다. 따라서 러시아어 번역에서 이러한 형태의 확인을 재생산하는 것은 거의 불가능하다는 것이 분명합니다. 스칸디나비아와 고대 영어 구절의 또 다른 특징인 케닝(문자 그대로 "지정")이라는 또 다른 특징을 전달하는 것도 매우 어렵습니다. Kennings는 "지도자", "전사", "검", "방패", "전투", "배", "금", "여자", "까마귀", 이러한 각 개념에 대해 여러 개 또는 심지어 많은 개집이 있습니다. "왕자"라고 말하는 대신에 "반지를 주는 사람"이라는 표현이 시에서 사용되었고, 전사의 일반적인 케닝은 "전투 재", 검은 "전투 막대기" 등으로 불렸습니다. 베오울프와 엘더 에다에서는 케닝은 일반적으로 이항식이며 스칼드 시에는 다항식 케닝도 있습니다.

Nibelungenlied는 "Kurenberg stanza"를 기반으로 구성되어 있으며 4 개의 운율 구절이 쌍으로 구성되어 있습니다. 각 구절은 두 개의 반줄로 나뉘며 첫 번째 반줄에는 4개의 강세 음절이 있고 처음 세 줄의 두 번째 반줄에는 세 개의 강세가 있고 마지막 줄의 두 번째 반줄에는 형식적으로나 의미적으로 네 가지 강세로 연을 완성합니다. 중고독일어에서 러시아어로 번역된 Nibelungenlied는 두운시의 번역과 같은 어려움에 직면하지 않으며 운율적 구조에 대한 아이디어를 제공합니다.

베오울프

Beowulf의 현존하는 유일한 필사본은 약 1000년으로 거슬러 올라갑니다. 그러나 대부분의 전문가에 따르면 서사시 자체는 7세기 말 또는 8세기 초에 속합니다. 그 당시 Anglo-Saxons는 이미 봉건 관계의 출현 과정을 경험하고있었습니다. 그러나이시는 서사시 고풍화가 특징입니다. 또한 그녀는 특정 관점에서 현실을 그립니다. Beowulf의 세계는 왕과 자경단의 세계, 잔치, 전투 및 싸움의 세계입니다.

앵글로색슨 서사시 중 가장 큰 이 서사시의 줄거리는 간단합니다. Gauts 사람들의 젊은 기사 Beowulf는 Danes Higelak의 왕에게 닥친 재난에 대해 알게되었습니다. 그의 궁전 Heorot에 대한 괴물 Grendel의 공격과 과정에서 왕의 전사의 점진적인 근절에 대해 그렌델을 파괴하기 위해 해외로 나간다. 그를 물리 친 후 그는 새로운 단일 전투에서 이번에는 수중 주거지에서 아들의 죽음에 대한 복수를 시도한 또 다른 괴물 인 Grendel의 어머니를 죽입니다. 상과 감사를 받으며 베오울프는 고국으로 돌아갑니다. 여기에서 그는 새로운 위업을 수행하고 나중에 Gauts의 왕이되어 50 년 동안 국가를 안전하게 통치합니다. 이 기간이 지나면 Beowulf는 자신이 지키고 있는 고대 보물에 대한 시도에 분노하여 주변을 황폐화시키는 용과 전투를 시작합니다. Beowulf도 이 괴물을 물리쳤지만 목숨을 잃었습니다. 노래는 장례식 장작더미에서 영웅의 시신을 엄숙하게 태우고 그의 재와 그가 정복한 보물 위에 무덤을 쌓는 장면으로 끝납니다.

그러나이 환상적인 위업은 동화의 비현실적인 세계에서 역사적 토양으로 옮겨져 북유럽 사람들 사이에서 발생합니다. Danes, Swedes, Gauts는 Beowulf에 나타납니다 (Beowulf의 Gauts는 여전히 논란의 여지가 있습니다. 다른 해석은 스웨덴이나 고틀란드 섬, 유틀란트 반도의 유트족, 중세 시대에 성서의 곡과 마곡과 섞인 고대 트라키아의 게타이까지), 다른 부족들이 언급됩니다. , 한때 그들을 실제로 통치했던 왕의 이름이 지정됩니다. 그러나 이것은시의 주인공에게는 적용되지 않습니다. Beowulf 자신은 분명히 역사적 원형이 없었습니다. 그 이후로 모두가 거인과 용의 존재를 무조건 믿었기 때문에 그러한 이야기와 민족과 왕 사이의 전쟁 이야기가 결합되는 것은 매우 자연스러운 일이었습니다. Anglo-Saxon 서사시가 영국을 무시한다는 것이 궁금합니다. 그러나 앵글로색슨 시의 다른 작품에서 우리는 유럽의 가장 다양한 민족을 만나고 장로 에다의 노래에서도 같은 사실을 접하게 될 것이라는 점을 염두에 둔다면 베오울프의 이러한 특징은 그다지 눈에 띄지 않을 것입니다. 그리고 부분적으로 Nibelungenlied에서.

19세기 중반 과학계에 널리 퍼진 이론의 정신으로 베오울프의 일부 평론가들은 이 시가 다양한 노래의 조합의 결과로 생겨났다고 주장했습니다. 그렌델과의 결투, 어머니와의 결투, 베오울프의 고향으로의 귀환, 용과의 결투 등 네 부분으로 나누는 것이 일반적이었습니다. 원래 순전히 이교도 시가 부분적으로 기독교 정신으로 수정되어 두 가지 세계관이 얽혀 있다는 관점이 표현되었습니다. 그런 다음 대부분의 연구자들은 구전 노래에서 "책 서사시"로의 전환이 단순한 고정에 국한되지 않는다고 믿기 시작했습니다. 이 학자들은 Beowulf를 "편집자"가 자신의 방식으로 원하는대로 자료를 결합하고 재 작업하여 전통적인 플롯을보다 광범위하게 설정하는 단일 작업으로 간주했습니다. 그러나 베오울프가 되는 과정에 대해서는 알려진 바가 전혀 없음을 인정해야 한다.

서사시에는 많은 민속 모티프가 있습니다. 처음에는 Skild Skevang - "foundling"이 언급됩니다. 아기 Skild가있는 배는 당시 왕의 부재로 인해 사람들이 무방비 상태였던 덴마크 해안으로 씻겨졌습니다. 이후 Skild는 덴마크의 통치자가 되어 왕조를 세웠습니다. Skild가 죽은 후 그들은 그를 다시 배에 태우고 보물과 함께 그가 왔던 곳으로 보냈습니다. 순전히 멋진 이야기입니다. 베오울프가 싸우는 거인은 스칸디나비아 신화의 거인에 가깝고, 용과의 싸움은 북방을 비롯한 동화와 신화에서 흔히 볼 수 있는 주제다. 젊었을 때 자라서 30 명의 힘을 얻은 Beowulf는 게으르고 용기가 다르지 않았습니다. 예를 들어 Ilya Muromets와 같은 다른 민화 영웅의 젊음을 상기시키지 않습니까? 곤경에 처한 사람들을 돕기 위해 자신의 주도로 영웅의 도착, 적과의 싸움(베오울프와 운페르트 사이의 대화 교환), 영웅의 기량 테스트(베오울프와 브레카 사이의 수영 대회 이야기), 건네주는 그에게 마법의 무기 (Hrunting sword), 영웅의 금지 위반 ( Beowulf는 용과의 결투에서 보물을 빼앗고 주문이 보물 위로 끌리는 것을 알지 못함), 적과의 영웅의 단일 전투 조수 (Beowulf가 죽을 뻔했을 때 구조하러 온 Wiglaf), 영웅이주는 세 번의 전투, 게다가 이후의 각 전투는 더 어려워졌습니다 (Grendel과의 Beowulf의 전투, 그의 어머니와 용과 함께)-이 모든 것은 동화의 요소입니다. 서사시는 민속 예술에 뿌리를 둔 선사 시대의 많은 흔적을 간직하고 있습니다. 그러나 비극적 인 결말-Beowulf의 죽음과 그의 환상적인 착취가 펼쳐지는 역사적 배경은시를 동화와 구별합니다-이것은 영웅적인 서사시의 징후입니다.

지난 세기 문학 비평에서 "신화 학교"의 대표자들은이 서사시를 이런 식으로 해독하려고했습니다. 괴물은 북해의 폭풍을 의인화합니다. Beowulf -요소를 억제하는 좋은 신; 그의 평화로운 통치는 축복받은 여름이고 그의 죽음은 겨울의 시작입니다. 따라서 서사시는 자연, 성장과 쇠퇴, 흥망성쇠, 젊음과 늙음의 대조를 상징적으로 묘사한다. 다른 학자들은 이러한 대조를 윤리적 용어로 이해했으며 Beowulf에서 선과 악의 투쟁이라는 주제를 보았습니다. 시에 대한 상징적이고 우화적인 해석은 일반적으로 그 서사적 성격을 부정하고 초기 기독교 문학을 알고 사용했던 성직자 또는 수도사의 작품이라고 생각하는 연구자들에게 외계인이 아닙니다. 이러한 해석은 주로 "기독교 정신"이 "Beowulf"에서 표현되는지 아니면 이교도 의식의 기념비 인 우리 앞에서 표현되는지에 대한 질문에 달려 있습니다. 대 이주 영웅 시대의 신념이 살아있는 민속 서사시로 이해하는 지지자들은 자연스럽게 게르만 이교도를 발견하고 교회 영향력의 중요성을 최소화했습니다. 반대로 시를 문학의 범주로 분류하는 현대 학자들은 그 무게 중심을 기독교 모티프에 옮긴다. 이교도에서 "Beowulf"는 골동품 파스 티슈에 지나지 않습니다. 최근 비평에서는 시의 내용 분석에서 시의 짜임새와 문체 연구로 관심을 돌리는 경향이 눈에 띈다. 우리 세기 중반에 서사시 민속 전통과 "Beowulf"의 연결에 대한 거부가 만연했습니다. 한편, 최근에는 시의 텍스트에서 정형화된 표현과 공식이 만연한 점을 구술 창작에서 비롯된 증거로 보는 전문가들도 적지 않다. Beowulf를 만족스럽게 설명하는 과학적 개념은 없습니다. 한편 해석은 필수불가결하다. "Beowulf"는 현대 독자에게 어렵고 완전히 다른 문학에서 자랐으며 무의식적이지만 현대의 예술적 창작물에 익숙해지면서 발전한 아이디어를 고대 기념물로 옮기는 경향이 있습니다.

과학적 논쟁의 열기 속에서 시가 어떻게 발생했는지, 그것이 다른 조각으로 구성되었는지 여부에 관계없이 중세 청중이 전체로 인식했다는 사실을 때때로 잊습니다. 이는 베오울프의 구성과 그 안에 담긴 종교 해석에도 적용된다. 저자와 그의 캐릭터는 종종 주 하나님을 기념합니다. 서사시에는 당시의 "대중"이 분명히 이해할 수있는 성경 이야기의 힌트가 있습니다. 이교도는 분명히 정죄받습니다. 동시에 Beowulf는 창조자의 도구 역할을 하고 신성한 섭리와 동일하거나 독립적인 힘으로 나타나는 Fate에 대한 언급으로 가득 차 있습니다. 그러나 운명에 대한 믿음은 게르만 민족의 기독교 이전 이데올로기의 중심이었습니다. 교회가 비난한 혈연적 불화는 종종 참아야 했지만 시에서는 미화되어 의무로 여겨졌으며 복수의 불가능은 가장 큰 불행으로 여겨졌다. 요컨대 베오울프에 묘사된 이데올로기적 상황은 다소 모순적이다. 그러나 이것은 삶의 모순이며시의 초기 판과 후속 판 사이의 단순한 불일치가 아닙니다. 7-8 세기의 앵글로색슨 족은 기독교인 이었지만 당시 기독교 종교는 이교도 세계관을 극복하지 못하여 공식 영역에서 대중 의식의 배경으로 밀려났습니다. 교회는 인간 행동의 형태에 관해서는 오래된 사원과 이교도 신에 대한 숭배, 희생을 파괴했으며 여기서 상황은 훨씬 더 복잡했습니다. Beowulf에서 등장인물들의 행동을 이끄는 동기는 겸손과 신의 뜻에 대한 복종이라는 기독교적 이상에 의해 결코 결정되지 않습니다. "Ingeld와 그리스도의 공통점은 무엇입니까?" -유명한 교회 지도자 Alcuin은 Beowulf가 만들어진 지 한 세기 후에 물었고 승려들이 영웅적인 노래로기도에서 산만 해지지 않도록 요구했습니다. Ingeld는 여러 작품에 등장합니다. 그는 Beowulf에서도 언급됩니다. Alcuin은 성직자가 설교하는 이상과 영웅 이야기의 그러한 인물에 구현된 이상이 양립할 수 없음을 알고 있었습니다.

Beowulf가 발생한 종교적, 이데올로기적 분위기가 모호하다는 사실은 Sutton Hoo(East Anglia)에서 발견된 고고학적 발견으로도 확인됩니다. 여기에서 1939년에 7세기 중반으로 거슬러 올라가는 귀족의 배에 묻힌 매장지가 발견되었습니다. 매장은 왕이 다른 세계에서 필요할지도 모르는 귀중품 (검, 투구, 사슬 갑옷, 컵, 깃발, 악기)과 함께 이교도 의식에 따라 수행되었습니다.

영웅이 몬스터와 싸우는 장면의 "진부함"에 실망한 연구자들의 의견에 동의하기 어렵다. 이 싸움은시의 중심에 아주 적절하게 배치됩니다. 주요 내용을 표현합니다. 사실, 즐겁고 다채로운 문화의 세계는 Heorot에 의해 Beowulf에서 의인화됩니다. 연회장에서 지도자와 그의 동료들은 물수리의 노래와 전설을 들으며 장난치며 즐겁게 지냅니다. 가수이자 시인이며 조상의 행위뿐만 아니라 군사적 행위를 찬양합니다. 여기에서 지도자는 자경단에게 반지, 무기 및 기타 귀중품을 아낌없이 선물합니다. "중간 세계"(middangeard)가 왕의 궁전으로 축소된 것은(이 세상의 다른 모든 것은 침묵으로 넘어가기 때문입니다) "Beowulf"가 적어도 retinue 환경에서 우리에게 알려진 형태로.

Heorot, "Deer Hall"(지붕은 금박을 입힌 사슴 뿔로 장식되어 있음)은 거칠고 신비하며 공포의 바위, 황무지, 늪 및 괴물이 서식하는 동굴로 가득합니다. 기쁨과 두려움의 대조는 빛과 어둠의 대조에 상응합니다. 빛나는 황금 홀에서 잔치와 즐거움이 낮에 열립니다. 거인들은 밤에 피 묻은 먹이를 찾아 나갑니다. Grendel과 Heorot 사람들 사이의 적대감은 고립된 에피소드가 아닙니다. 이것은 거인이 Beowulf에 의해 살해되기 전에 열두 겨울 동안 분노했다는 사실뿐만 아니라 무엇보다도 Grendel의 해석 자체에 의해 강조됩니다. 이것은 단지 거인이 아닙니다. 그의 이미지에서 (아마도 합쳐지지는 않았지만) 서로 다른 악의 hypostases가 결합되었습니다. 독일 신화의 괴물인 그렌델은 동시에 사람과의 소통에서 벗어난 존재, 추방자, 추방자, "적"이며 독일인의 신념에 따르면 추방을 수반하는 범죄로 자신을 더럽힌 사람입니다. 인간의 외모를 잃은 듯 사회에서 늑대 인간 , 사람을 싫어하는 사람이되었습니다. 왕과 시종들이 잔치를 벌이는 헤오롯에서 들려오는 시인의 노래와 하프 소리가 그렌델의 분노를 일깨운다. 그러나 이것은 충분하지 않습니다. 시에서 Grendel은 "카인의 후손"이라고 불립니다. 오래된 이교도 신앙은 기독교 사상으로 덮여 있습니다. Grendel에 대한 고대의 저주가 있습니다. 그는 "이교도"라고 불리며 지옥 같은 고통을 선고 받았습니다. 동시에 그는 악마와 같습니다. 베오울프가 만들어질 당시의 중세 악마에 대한 관념의 형성은 아직 멀었고, 모순이 없지 않은 그렌델의 해석에서 우리는 이 진화에서 기이한 중간 순간을 발견한다.

이교도와 기독교 사상이 악의 세력에 대한 이러한 "다층적" 이해에 얽혀 있다는 사실은 우연이 아닙니다. 결국 Beowulf의 부자에 대한 이해는 그다지 독특하지 않습니다. "세상의 통치자", "전능하신 신"을 반복적으로 언급하는시에서 구세주 그리스도는 결코 지명되지 않았습니다. 저자와 그의 청중의 마음에는 분명히 중세 사람들의 생각을 차지했던 신학 적 의미에서 천국의 자리가 없습니다. 최근의 이교도들이 더 잘 이해할 수 있는 새로운 종교의 구약 구성 요소는 하나님의 아들과 내세의 보상에 대한 복음의 가르침보다 우세합니다. 다른 한편으로 우리는 Beowulf에서 자신의 영혼을 구하는 데 관심이 없지만 사람들의 기억 속에 지상의 영광을 확인하는 데 관심이 있는 사람에 대한 "천하의 영웅"에 대해 읽습니다. 시는 다음과 같은 말로 끝납니다. 지상의 모든 지도자 중에서 Beowulf는 그의 백성에게 가장 관대하고 자비로 우며 영광을 갈망했습니다!

영광, 먹이 및 왕후에 대한 갈증 - 이들은 서사시에 그려지는 독일 영웅에게 가장 높은 가치이며 그의 행동의 주요 원천입니다. “죽음은 모든 인간을 기다립니다! - // 살 수 있는 사람은 // 영원한 영광을 누릴 자격이 있습니다! 용사에게 // 최고의 보상은 가치 있는 기억입니다! (다음 1386조). 이것이 베오울프의 신조입니다. 상대에게 결정타를 가해야 할 때는 영광의 생각에 집중한다. “(그래서 손을 맞대고 // 전사는 영원한 영광을 얻기 위해 // 생명을 신경 쓰지 않고 가야합니다!)”(다음 1534 조) “전사에게 // 죽는 것이 불명예스럽게 사는 것보다 낫습니다! ” (2889-2890절).

전사는 영예 못지않게 지도자의 선물을 탐낸다. 넥 링, 팔찌, 트위스트 또는 플레이트 골드가 서사시에 지속적으로 나타납니다. 왕의 꾸준한 지정은 "깨어나는 hryvnias"입니다 (때때로 그들은 전체 반지가 아니라 상당한 부를 주었지만 그 일부였습니다). 아마도 현대 독자는 상과 보물에 대한 새로 업데이트된 모든 설명과 열거를 우울하고 단조롭게 보일 것입니다. 그러나 그는 확신 할 수 있습니다. 선물에 대한 이야기는 중세 청중을 전혀 지치게하지 않았고 그 안에서 생생한 반응을 찾았습니다. 자경단은 무엇보다도 그들의 용맹과 공덕의 확실한 표시로 지도자의 선물을 기다리고 있기 때문에 그것을 보여주고 자랑스러워합니다. 그러나 그 시대에는 지도자가 신실한 사람에게 보석을 주는 행위에도 더 깊고 신성한 의미가 부여되었습니다. 이미 언급했듯이 운명에 대한 이교도의 믿음은 시 창작 기간 동안 지속되었습니다. 운명은 보편적 운명이 아니라 개인의 개별 몫, 그의 행운, 행복으로 이해되었습니다. 일부는 운이 더 좋고 다른 일부는 적습니다. 강력한 왕, 영광스러운 지도자-행복한 가장 "부자". 이미 시의 시작 부분에서 우리는 Hrothgar의 다음과 같은 특성을 발견합니다. 리더의 운이 분대에도 미친다는 믿음이 있었다. 무기와 귀중한 아이템으로 그의 전사들에게 보상 - 그의 행운의 구체화, 지도자는 그들에게이 행운의 일부를 물려 줄 수 있습니다. "Beowulf여, 자신의 기쁨을 위해 // 우리의 선물을 가진 강한 전사 // 반지와 손목, 그리고 행운을 빕니다 // 당신을 동반하십시오!" -Walchteov의 여왕이 Beowulf에게 말합니다. (Art. 1216 다음)

그러나 Beowulf에서 전사의 행운을 가시적이고 유형적으로 구현한 금의 모티프는 분명히 기독교의 영향을 받아 불행의 근원이라는 새로운 해석으로 대체되었습니다. 이와 관련하여 특히 흥미로운 것은시의 마지막 부분 인 용과의 영웅의 단일 전투입니다. 보물에서 보물을 훔친 것에 대한 보복으로 고대 보물을 지키던 용이 마을을 공격하고 주변 국가를 불태워 죽음에 이르게 합니다. Beowulf는 용과 싸우지 만시의 저자는 괴물이 저지른 잔학 행위에서 영웅이이 위업을 촉발시킨 이유를 보지 못한다는 것을 쉽게 알 수 있습니다. Beowulf의 목표는 드래곤에게서 보물을 빼앗는 것입니다. 용은 300년 동안 보물 위에 앉아 있었지만, 이러한 가치가 사람들의 것이 되기 이전에도 베오울프는 그것들을 인류에게 돌려주고 싶어합니다. 끔찍한 적을 죽이고 치명적인 상처를 입은 영웅은 그가 경비병의 발톱에서 뽑은 금을보고 싶다는 죽어가는 소원을 표현합니다. 이러한 부요함을 묵상하는 것은 그에게 깊은 만족을 줍니다. 그러나 그때 베오울프가 자신의 백성을 위해 보물을 얻었다는 말과 직접적으로 모순되는 일이 발생합니다. 무덤에 묻혔습니다. 고대 주문이 보물을 짓눌렀고 사람들에게는 쓸모가 없었습니다. 무지에서 깨어 난이 주문 때문에 Beowulf는 분명히 죽습니다. 이시는 왕이 죽은 후 Gauts에게 닥칠 재난에 대한 예측으로 끝납니다.

영광과 보석을 위한 투쟁, 지도자에 대한 충성, 행동의 명령으로서의 피비린내 나는 복수, 세계를 지배하는 운명에 대한 사람의 의존과 그것과의 용감한 만남, 영웅의 비극적 죽음-이 모든 것이 Beowulf뿐만 아니라 독일 서사시의 다른 기념물의 주제를 정의합니다.

장로 에다

"Elder Edda"라는 이름으로 조건부로 통합 된 신과 영웅에 관한 노래 ( "Edda"라는 이름은 17 세기에 아이슬란드 시인이자 역사가의 책 이름을 옮긴 원고의 첫 번째 연구원이 부여했습니다. 13세기 Snorri Sturluson의 Snorri는 신에 대한 노래에 의존했기 때문에 Snorri의 논문은 일반적으로 "Younger Edda"라고 불리며 신화적이고 영웅적인 노래 모음인 "Elder Edda"라고 불립니다. 단어의 어원 "Edda"는 불분명합니다.) 13세기 후반의 원고에 보존되어 있습니다. 이 원고가 최초인지, 선행자가 있는지는 알 수 없습니다. 원고의 배경은 베오울프 원고의 배경만큼이나 알려지지 않았다. 또한 Eddic으로 분류되는 다른 노래 녹음도 있습니다. 노래 자체의 역사도 알려지지 않았으며 이 악보에 대해 다양한 관점과 모순된 이론이 제시되었습니다. 노래 연대의 범위는 종종 수세기에 이릅니다. 모든 노래가 아이슬란드에서 시작된 것은 아닙니다. 그중에는 남부 독일 원형으로 거슬러 올라가는 노래가 있습니다. Edda에는 Anglo-Saxon 서사시에서 친숙한 모티프와 캐릭터가 있습니다. 다른 스칸디나비아 국가에서 많은 것을 가져온 것 같습니다. Edda 장로의 기원에 대한 수많은 논쟁에 대해 생각하지 않고 가장 일반적인 형태로 과학의 발전은 "민족의 정신"을 표현하는 노래의 극도의 고대와 고풍적 성격에 대한 낭만적 인 아이디어에서 - 고대 시를 모방하고 그들의 종교적, 철학적 견해를 신화로 양식화한 "골동품 수집가".

한 가지 분명한 사실은 신과 영웅에 관한 노래가 13세기 아이슬란드에서 유행했다는 것입니다. 적어도 그들 중 일부는 문맹 시대에도 훨씬 더 일찍 발생했다고 가정할 수 있습니다. 우리가 저자를 알고 있는 거의 모든 사람들에게 있어 아이슬란드 스칼드 시인의 노래와 달리 Eddic 노래는 익명입니다. 신에 대한 신화, Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun에 대한 이야기는 공공 재산이었으며 노래를 다시 말하거나 적어 놓은 사람은 심지어 그것을 다시 만든 사람이라고 생각하지 않았습니다. 우리 앞에는 서사시가 있지만 서사시는 매우 독특합니다. 이 독창성은 Beowulf 이후 Elder Edda를 읽을 때 분명하지 않을 수 없습니다. 길고 여유롭게 흘러가는 서사시 대신, 여기 우리 앞에는 영웅이나 신의 운명, 그들의 말과 행동을 설명하는 몇 마디나 연으로 된 역동적이고 간결한 노래가 있습니다. 전문가들은 아이슬란드 언어의 특성에 따라 Eddic 노래의 서사적 스타일 압축에 대해 이례적인 일을 설명합니다. 그러나 또 한 가지 상황을 간과할 수 없습니다. Beowulf 또는 Nibelungenlied와 같은 넓은 서사시 캔버스에는 일반적인 캐릭터와 시간적 순서로 통합된 여러 플롯, 많은 장면이 포함되어 있는 반면 Elder Edda의 노래는 일반적으로(항상은 아니지만) 하나의 에피소드에 중점을 둡니다. 사실, 그들의 위대한 "분할"은 다른 노래에서 개발 된 음모와 다양한 연관성의 노래 텍스트에 존재하는 것을 막지 못하며, 그 결과 단일 노래를 고립적으로 읽으면 이해하기 어렵습니다. 물론 , 현대 독자의 이해, 중세 아이슬란드 인은 의심 할 여지없이 나머지를 알고 있었기 때문입니다. 이것은 노래에 설명되지 않은 노래 전체에 흩어져있는 사건의 힌트뿐만 아니라 개집으로도 입증됩니다. "목걸이의 땅"(여자) 또는 "피뱀"(검)과 같은 개집을 이해하는 데 습관만 충분하다면, 예를 들어 "미드가르드의 수호자", "Ygg의 아들", "아들"과 같은 개집은 오딘의 후손", "시브의 남편", "마그니의 아버지" 또는 "염소의 주인", "독사 살인자", "전차 운전사" 등은 독자나 청취자가 신화에 대한 지식을 가지고 있음을 암시했습니다. 모든 경우에 Thor 신이 의미했다는 것을 배울 수만 있습니다.

아이슬란드의 신과 영웅에 대한 노래는 다른 많은 경우처럼 방대한 서사시로 "부풀어 오르지" 않았습니다. 그런 다음 Eddic 노래 중 가장 긴 노래에서와 같이 "Speech of the High One"은 164 연 (연의 구절 수가 변동됨)이며 Atli의 Greenlandic 연설을 제외한 다른 노래는 100 연을 초과하지 않습니다.). 물론 시 자체의 길이는 거의 말하지 않지만 그럼에도 불구하고 대조는 놀랍습니다. 위의 내용은 모든 경우에 Eddic 찬송가가 한 에피소드의 개발로 제한되었음을 의미하지는 않습니다. "볼바의 점술"에서는 세계의 신화 역사가 창조부터 그 안에 침투 한 악으로 인해 마법사가 예측 한 죽음, 심지어 세계의 재생과 재생까지 보존되었습니다. Vaftrudenir's Speeches와 Grimnir's Speeches 모두에서 이러한 플롯의 수를 다룹니다. 서사적 범위는 또한 Sigurd에 대한 전체 노래주기가 요약되는 "Prophecy of Gripir"의 특징입니다. 그러나 Elder Edda의 신화 또는 영웅적 삶에 대한 가장 광범위한 그림은 항상 매우 간결하게 제공되며 원하는 경우 "간결하게"제공됩니다. 이 "간결함"은 특히 소위 "툴라"(신화적(때로는 역사적) 이름 목록)에서 볼 수 있습니다. . 27 다음. , "Song of Hündl", 항목 11 다음). 현재 독자는 추가 설명 없이도 제공되는 풍부한 고유 이름에 당황합니다. 그들은 그에게 아무 말도하지 않습니다. 그러나 당시 스칸디나비아인에게는 상황이 완전히 달랐습니다! 그의 기억 속에 있는 각각의 이름은 신화나 영웅 서사시의 특정 에피소드와 관련이 있었고, 이 이름은 그에게 일반적으로 해독하기 어렵지 않은 기호 역할을 했습니다. 이것 또는 그 이름을 이해하기 위해 전문가는 참고 도서로 전환해야하지만 우리보다 더 넓고 활동적인 중세 아이슬란드 인의 기억은 어려움없이 그에게만 의존해야했기 때문에 그에게 필요한 정보, 그리고 그의 이름을 만났을 때 그와 관련된 모든 이야기가 그의 마음 속에 펼쳐졌습니다. 즉, 간결하고 상대적으로 간결한 Eddic 노래에는 초심자에게 보일 수있는 것보다 훨씬 더 많은 내용이 "인코딩"되어 있습니다.

언급된 상황은 Elder Edda의 노래의 일부 기능이 이상하게 보이고 현대적인 취향에 대한 미학적 가치가 결여되어 있다는 것입니다. Anglo-Saxon 및 German 서사시의 작품과 같은 넓은 서사시에서 펼쳐져 그들의 고고학을 증언합니다. 민속 공식, 진부한 표현 및 구두 확인의 특징적인 기타 문체 장치는 노래에서 널리 사용됩니다. "Elder Edda"와 서사시의 다른 기념물의 유형 학적 비교는 또한 그 기원이 매우 먼 시간에 기인한다고 생각합니다. 많은 경우 9 세기 말- 10세기. Edda의 살아남은 원고는 Nibelungenlied보다 더 젊은 동시대이지만 Eddic 시는 문화 및 사회 발전의 초기 단계를 반영합니다. 이것은 13세기에도 아이슬란드에서 전 계급 관계가 제거되지 않았고 1000년에 기독교가 채택되었음에도 불구하고 아이슬란드 사람들은 그것을 비교적 피상적으로 배웠고 이교도 시대의 이데올로기와 생생한 연결을 유지했다는 사실에 의해 설명됩니다. . "Elder Edda"에서 기독교 영향의 흔적을 찾을 수 있지만 일반적으로 그 정신과 내용은 그것과는 거리가 멀다. 오히려 호전적인 바이킹의 정신이며 아마도 바이킹 시대, 광범위한 군사 및 기간 스칸디나비아 인의 이주 확장 (IX-XI 세기) Eddic 시적 유산의 상당 부분이 거슬러 올라갑니다. Edda 노래의 영웅은 영혼의 구원에 관심이 없으며 사후 보상은 영웅이 사람들 사이에 남긴 긴 기억이며 전투에서 쓰러진 기사들은 오딘의 전당에서 잔치를 벌이고 군사 오락에 참여하십시오.

노래, 비극 및 코믹, elegiac 독백 및 각색 대화의 다양성에주의를 기울이고 가르침은 수수께끼, 점-세상의 시작에 대한 이야기로 대체됩니다. 많은 노래의 긴장된 수사와 솔직한 교훈은 아이슬란드 사가의 서사 산문의 차분한 객관성과 대조됩니다. 이 대조는 Edda 자체에서 눈에 띄며 구절이 종종 산문으로 산재되어 있습니다. 아마도 이것들은 나중에 추가된 주석일지도 모르지만, 서사시가 존재하는 고대 단계에서도 시적 텍스트와 산문의 결합이 유기적 전체를 형성하여 추가적인 긴장감을 주었을 가능성이 있습니다.

Eddic 노래는 일관된 통일성을 구성하지 않으며 그 중 일부만 우리에게 전해졌다는 것이 분명합니다. 개별 노래는 같은 작품의 버전인 것 같습니다. 따라서 Helgi, Atli, Sigurd 및 Gudrun에 대한 노래에서 동일한 음모가 다른 방식으로 해석됩니다. Atli's Speeches는 때때로 이전 Atli's Song의 나중에 확장된 개정판으로 해석됩니다.

일반적으로 모든 Eddic 노래는 신에 대한 노래와 영웅에 대한 노래로 나뉩니다. 신에 관한 노래에는 신화에 관한 가장 풍부한 자료가 포함되어 있습니다. 이것은 스칸디나비아 이교에 대한 지식의 가장 중요한 출처입니다 (비록 아주 늦게, 말하자면 "사후"버전이지만).

북유럽 사람들의 생각에 의해 발전된 세계의 이미지는 주로 그들의 삶의 방식에 달려 있습니다. 목축업 자, 사냥꾼, 어부 및 선원은 적지만 농부들은 가혹하고 제대로 지배되지 않은 자연의 환경에서 살았으며 그들의 풍부한 상상력은 적대적인 세력에 의해 쉽게 거주했습니다. 그들의 삶의 중심은 별도의 시골 마당입니다. 따라서 전체 우주는 재산 체계의 형태로 그들에 의해 모델링되었습니다. 미개척 황무지나 바위가 그들의 영지 주위에 뻗어 있는 것처럼, 그들에 의해 온 세상은 서로 날카롭게 반대되는 구체로 구성되어 있는 것으로 생각되었습니다. 세계는 끊임없이 문화의 세계를 위협하는 괴물, 거인의 세계로 둘러싸여 있습니다. 이 거친 혼돈의 세계는 Utgard라고 불 렸습니다 (문자 그대로 : "울타리 뒤에있는 것, 부동산 밖에있는 것") (Utgard에는 거인의 나라-jotuns, alves의 나라-dwarfs가 포함됩니다.). Midgard 위에는 Asgard-신의 거점-에이스가 있습니다. Asgard는 무지개로 형성된 다리로 Midgard와 연결됩니다. 세계 뱀은 바다에서 헤엄치고, 그 몸은 미드가르드 전체를 둘러싸고 있습니다. 북쪽 사람들의 신화 적 지형에서 중요한 장소는 낮은 세계인 죽은 헬의 왕국을 포함하여이 모든 세계를 연결하는 물푸레 나무 Yggdrasil이 차지하고 있습니다.

신에 대한 노래에서 묘사되는 극적 상황은 일반적으로 서로 다른 세계가 수직 또는 수평으로 서로 대립하는 충돌 또는 접촉의 결과로 발생합니다. 하나는 죽은 자의 왕국을 방문합니다. Volva가 미래의 비밀을 밝히고 Vaftrudenir에게 묻는 거인의 나라를 밝히기 위해. 다른 신들도 (신부나 토르의 망치를 얻기 위해) 거인의 세계로 갑니다. 그러나 노래에는 에이스나 거인의 미드가르드 방문에 대한 언급이 없습니다. 비문화 세계에 대한 문화 세계의 반대는 Eddic 노래와 Beowulf 모두에 공통적입니다. 우리가 알고 있듯이 앵글로색슨 서사시에서 사람들의 땅은 "중간 세계"라고도 불립니다. 기념물과 음모의 모든 차이점으로 인해 여기저기서 우리는 거인과 괴물과 같은 세계 악의 운반자에 대한 투쟁의 주제에 직면합니다.

Asgard는 이상화 된 사람들의 거주지이므로 스칸디나비아의 신들은 여러면에서 사람들과 유사하며 악을 포함하여 자질을 가지고 있습니다. 신들은 손재주, 지식, 특히 마법의 소유면에서 사람들과 다르지만 본질적으로 전지적이지 않으며 더 오래된 거인과 난쟁이 가족으로부터 지식을 얻습니다. 거인은 신들의 주요 적이며 신들은 그들과 지속적인 전쟁을 벌입니다. 신 오딘과 다른 에이스의 머리이자 지도자는 거인을 능가하려고 노력하고 Thor는 망치 Mjolnir로 그들과 싸 웁니다. 거인들과의 투쟁은 우주가 존재하기 위한 필요조건이다. 신들이 그녀를 인도하지 않았다면 거인들은 오래 전에 자신과 인류를 모두 파괴했을 것입니다. 이 갈등에서 신과 인간은 동맹입니다. Thor는 종종 "국민의 수호자"라고 불 렸습니다. 하나는 용감한 전사를 돕고 쓰러진 영웅을 그에게 데려갑니다. 그는시의 꿀을 얻었고 자신을 희생했으며 모든 종류의 마법을 할 수있는 신성한 비밀 표시 인 룬을 얻었습니다. Odin에서는 사람들에게 필요한 기술과 지식을 부여한 신화적인 조상 인 "문화적 영웅"의 특징을 볼 수 있습니다.

에이스의 의인화는 그들을 고대의 신들에게 더 가깝게 만들지 만, 후자와 달리 에이스는 불멸이 아닙니다. 다가오는 우주 재앙에서 그들은 전 세계와 함께 세계 늑대와의 싸움에서 죽을 것입니다. 이것은 괴물과의 투쟁에 비극적 의미를 부여합니다. 서사시의 영웅이 자신의 운명을 알고 대담하게 피할 수없는 것을 향해가는 것처럼 신들도 마찬가지입니다. "볼바의 점술"에서 마법사는 오딘에게 임박한 치명적인 전투에 대해 이야기합니다. 우주 재앙은 에이스가 한때 서약을 어 겼기 때문에 도덕적 쇠퇴의 결과가 될 것이며, 이로 인해 이미 통제 할 수없는 세상의 악의 세력이 풀려날 것입니다. völva는 모든 신성한 유대 관계의 종료에 대한 인상적인 그림을 그립니다. 그녀의 예언 45절을 참조하십시오. 친척들 사이에 불화가 일어날 것입니다. "형제들은 친구와 싸우기 시작할 것입니다 ...".

그리스 신들은 가능한 모든 방법으로 도움을 받은 사람들 사이에서 가장 좋아하는 와드를 가졌습니다. 스칸디나비아 인들 사이에서 가장 중요한 것은 별도의 부족이나 개인에 대한 신의 후원이 아니라 모든 생명체에 쇠퇴와 최종 죽음을 가져 오는 세력과 충돌하는 신과 사람들의 공통 운명에 대한 의식입니다. 따라서 신에 관한 에딕의 노래는 그리스 신화의 밝고 유쾌한 그림 대신 거침없는 운명을 향한 보편적 세계 운동의 비극으로 가득 찬 상황을 그린다.

Fate에 직면한 영웅은 영웅적인 노래의 중심 주제입니다. 일반적으로 영웅은 자신의 운명을 알고 있습니다. 미래를 관통하는 능력이 있거나 누군가가 그에게 공개했습니다. 자신을 위협하는 고난과 최후의 죽음을 미리 아는 사람의 입장은 어떠해야 합니까? 이것은 Eddic 노래가 명확하고 용감한 대답을 제공하는 문제입니다. 운명에 대한 지식은 영웅을 운명론적 무관심에 빠뜨리지 않으며 그를 위협하는 파멸을 피하도록 유도하지 않습니다. 반대로 그는 자신에게 떨어진 것이 불가피하다고 확신하고 운명에 도전하고 대담하게 받아들이며 사후의 영광만을 생각합니다. 교활한 Atli의 초대를받은 Gunnar는 자신을 기다리는 위험에 대해 미리 알고 있지만 주저하지 않고 길을 떠납니다. 이것이 영웅적인 명예감이 그에게 지시하는 것입니다. 그는 금으로 죽음을 갚기를 거부하고 죽습니다. "...그러니까 반지를 주는 용감한 자가 선을 지켜야지!" ("Atli의 그린란드 노래", 31).

그러나 최고의 선은 영웅의 선한 이름입니다. 세상의 지혜, 친척, 부, 자신의 삶에 대한 격언에 따르면 모든 것이 일시적입니다. 영웅의 착취의 영광 만이 영원히 남습니다 ( "Speech of the High", 76, 77). Beowulf에서와 같이 Eddic 노래에서 영광은 "문장"(Old Norse domr, Old English dom)의 의미를 동시에 가진 용어로 표시되며 영웅은 자신의 행위가 사람들에게 잊혀지지 않아야한다고 우려합니다. 그를 판단하는 것은 최고 권위자가 아니라 백성이기 때문입니다. Edda의 영웅적인 노래는 기독교 시대에 존재 했음에도 불구하고 하나님의 심판을 언급하지 않고 모든 일이 지상에서 일어나고 영웅의 관심이 집중됩니다.

Anglo-Saxon 서사시의 캐릭터와 달리 왕국이나 분대를 이끄는 지도자는 스칸디나비아 영웅이 혼자 행동합니다. 역사적 배경이 없습니다 (일부 역사적 사건의 메아리를 유지하는 "Khlod의 노래"는 예외 인 것 같습니다.) 그리고 "Edda"[Atli-왕 Huns Attila, Jormunrekk - Ostrogothic 왕 Germanaric (Ermanarich), Gunnar - Burgundian 왕 Gundachary] 역사와의 모든 연결을 잃었습니다. 한편, 당시 아이슬란드인들은 역사에 관심이 많았고, 12~13세기부터 그들이 만든 많은 역사적 작품들이 보존되어 왔다. 그러므로 요점은 그들의 역사 의식이 부족하다는 것이 아니라 아이슬란드 영웅 노래의 자료 해석의 특성에 있습니다. 노래의 저자는 영웅, 그의 삶의 위치 및 운명에만 모든 관심을 집중합니다 (아이슬란드에서는 영웅적인 노래를 녹음하는 동안 상태가 없었습니다. 한편 역사적 모티프는 일반적으로 국가 통합.).

Eddic 서사시와 Anglo-Saxon 서사시의 또 다른 차이점은 여성에 대한 높은 평가와 그녀에 대한 관심입니다. Queens는 Beowulf에 나타나 궁정의 장식으로 사용되며 부족 간의 평화와 우호적 유대를 보장하지만 그게 전부입니다. 아이슬란드 노래의 여주인공들은 이것과 참으로 현저한 대조를 이룹니다! 우리 앞에는 사건의 전체 과정을 결정하는 가장 극단적이고 결정적인 행동이 가능한 밝고 강한 본성이 있습니다. Edda의 영웅적인 노래에서 여성의 역할은 남성의 역할에 못지 않습니다. 그녀가 소개 된 속임수에 대한 복수로 Brynhild는 사랑하는 Sigurd의 죽음을 달성하고 그의 죽음 이후에 살고 싶지 않고 자살합니다. “... 아내는 살아 있으면 약하지 않았습니다. // 무덤에 낯선 사람의 남편을 위해 ...”( "Short Song of Sigurd", 41). Sigurd의 미망인 Gudrun도 복수에 대한 갈증에 사로 잡혔습니다. 그러나 그녀는 Sigurd의 죽음의 가해자 인 형제가 아니라 형제를 죽인 두 번째 남편 Atli에게 복수합니다. 이 경우 친족의 의무는 완벽하게 작동하고 그녀의 복수의 희생자는 주로 피 묻은 고기 Gudrun이 Atli를 대접으로 제공 한 후 남편을 죽이고 그녀가 점화 한 불 속에서 죽습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 기괴한 행동에는 특정한 논리가 있습니다. Gudrun이 모성감을 박탈 당했다는 의미는 아닙니다. 그러나 Atli에서 온 그녀의 아이들은 그녀의 가족이 아니라 Atli 가족의 일부였습니다. 그녀의 가족과 Sigurd에 속하지 않았습니다. 따라서 Gudrun은 가장 가까운 친척 인 형제의 죽음에 대해 Atli에게 복수해야하지만 Sigurd를 죽인 형제에게 복수하지 않습니다. 그러한 가능성에 대한 생각조차도 그녀에게는 발생하지 않습니다! 이것을 기억합시다-결국 Nibelungenlied의 음모는 같은 전설로 돌아가지만 완전히 다른 방식으로 발전합니다.

부족 의식은 일반적으로 영웅에 대한 노래에서 지배적입니다. 남쪽과 스칸디나비아에서 차용한 서로 다른 기원의 전설이 융합되어 순환으로 결합되면서 등장 인물의 공통 계보가 확립되었습니다. Högni는 Burgundian 왕의 가신에서 형제로 바뀌었습니다. Brynhild는 아버지와 더 중요한 것은 Atli의 형제를 받았으며 그 결과 그녀의 죽음은 Burgundian Gyukungs의 죽음과 인과 관계가 있음이 밝혀졌습니다. Sigurd에는 Odin으로 올라간 일족 인 Volsungs라는 조상이있었습니다. Sigurd는 또한 처음에는 완전히 별개의 전설 인 Helgi의 영웅과 "결혼"하여 Sigmund의 아들 인 형제가되었습니다. 현들의 노래에서는 귀족 가문의 명단이 주목의 중심에 있는데, 청년 오타르에게 자신의 조상에 대해 이야기하는 거인 현들라는 그에게 그가 포함하여 북부의 모든 유명한 가문과 관련이 있음을 밝힙니다. Volsungs, Gyukungs, 그리고 궁극적으로 에이스 자체로도 설명합니다.

Elder Edda의 예술적, 문화적 역사적 중요성은 엄청납니다. 그것은 세계 문학에서 명예로운 장소 중 하나를 차지합니다. 무용담의 이미지와 함께 에딕 노래의 이미지는 특히 국가 독립을 박탈당한 이 작은 국가가 외국의 착취로 거의 멸종 위기에 처한 시기에 어려운 역사를 통해 아이슬란드인을 지원했습니다. 기아와 전염병으로부터. 영웅적이고 전설적인 과거의 기억은 아이슬란드 사람들에게 버티고 죽지 않을 힘을 주었습니다.

니벨룽겐의 노래

Nibelungenlied에서 우리는 Eddic 시에서 알려진 영웅인 Siegfried(Sigurd), Kriemhild(Gudrun), Brunhild(Brunhild), Gunther(Gunnar), Etzel(Atli), Hagen(Högni)을 다시 만납니다. 그들의 행위와 운명은 수세기 동안 스칸디나비아인과 독일인의 상상력을 사로잡았습니다. 그러나 같은 등장인물과 플롯에 대한 해석은 얼마나 다른가! 아이슬란드 노래를 독일 서사시와 비교하면 하나의 서사시 전통의 틀 내에서 독창적인 시적 해석을 할 수 있는 훌륭한 기회가 얼마나 되는지 알 수 있습니다. 이 전통이 승천한 "역사적 핵심"인 437년 부르고뉴 왕국의 죽음과 453년 훈족 왕 아틸라의 죽음은 매우 독창적인 예술적 창작물이 출현하는 계기가 되었습니다. 아이슬란드와 독일 땅에서는 예술적 용어와 그들이 묘사한 현실에 대한 평가와 이해에서 서로 매우 다른 작품이 개발되었습니다.

연구자들은 신화와 동화의 요소를 역사적 사실과 도덕성과 일상 생활에 대한 진실한 스케치에서 분리하고 Nibelungenlied에서 이전 및 새로운 레이어와 그 사이의 모순을 발견합니다. 그러나이 모든 "이음새", 불일치 및 레이어가 당시 사람들에게 눈에 띄었습니까? 우리는 이미 "시"와 "진실"이 현대와 마찬가지로 중세에도 명백히 반대된다는 의심을 표명할 기회가 있었습니다. Burgundians 또는 Huns의 역사의 실제 사건이 Nibelungenlied에서 인식 할 수 없을 정도로 왜곡되어 있음에도 불구하고 저자와 그의 독자는 예술적 설득력으로 인해 노래를 역사적 내러티브로 인식했다고 가정 할 수 있습니다. 지난 세기의 일을 묘사합니다.

각 시대는 사회적 인과 관계에 대한 고유한 이해를 바탕으로 고유한 방식으로 역사를 설명합니다. Nibelungenlied는 민족과 왕국의 과거를 어떻게 그렸습니까? 국가의 역사적 운명은 지배 가문의 역사에 구체화됩니다. Burgundians는 실제로 Gunther와 그의 형제이며 Burgundian 왕국의 죽음은 통치자와 군대의 몰살로 구성됩니다. 같은 방식으로 Hunnic 국가는 Etzel에 전적으로 집중되어 있습니다. 중세의 시적 의식은 열정, 개인적 충성심 또는 피의 불화의 관계, 부족 및 개인 명예의 규범에 의해 행동이 결정되는 개인의 충돌의 형태로 역사적 갈등을 그립니다. 그러나 동시에 서사시는 개인을 역사적인 것으로 격상시킨다. 이를 명확히 하기 위해 가장 일반적인 용어로 Nibelungenlied의 줄거리를 설명하는 것으로 충분합니다.

Burgundian 왕의 궁정에서 네덜란드의 유명한 영웅 Siegfried가 나타나 여동생 Kriemhild와 사랑에 빠집니다. Gunther 왕은 아이슬란드 여왕 Brynhild와 결혼하기를 원합니다. Siegfried는 중매에서 그를 돕습니다. 그러나이 도움은 속임수와 관련이 있습니다. 중매 성공의 조건 인 영웅적 위업은 실제로 Gunther가 아니라 보이지 않는 망토 아래 피신 한 Siegfried가 수행했습니다. Brynhild는 Siegfried의 용기를 눈치 채지 못할 수 없었지만 그가 Gunther의 가신 일 뿐임을 확신하고 남편의 여동생이 개입하여 계급 자존심을 침해했기 때문에 슬퍼합니다. 몇 년 후, Brynhilde의 주장에 따라 Gunther는 Siegfried와 Kriemhilda를 Worms에있는 자신의 집으로 초대하고 여기에서 여왕 간의 전투 중에 (남편이 더 용감합니까?) 속임수가 드러납니다. 불쾌한 Brynhild는 Brynhild에서 가져간 반지와 벨트를 아내에게주는 경솔한 범죄자 Siegfried에게 복수합니다. 복수는 Gunther의 가신 Hagen이 수행합니다. 영웅은 사냥에서 배반으로 죽고 한때 멋진 Nibelungs에서 Siegfried가 얻은 황금 보물은 왕이 Kriemhild에서 유혹하고 Hagen은 그것을 라인 강물에 숨 깁니다. 13년이 흘렀습니다. Hun 통치자 Etzel은 홀아비가되어 새 아내를 찾고 있습니다. Kriemhild의 아름다움에 대한 소문이 그의 궁정에 도달했고 그는 Worms에 대사관을 보냅니다. 오랜 투쟁 끝에 지크프리트는 사랑하는 사람을 죽인 원수를 갚기 위해 두 번째 결혼을 하기로 한다. 13년 후, 그녀는 Etzel에게 그녀의 형제들을 방문하도록 초대합니다. 치명적일 위험이 있는 방문을 막으려는 Hagen의 시도에도 불구하고 Burgundians와 그들의 수행원은 라인강에서 다뉴브로 출발했습니다. (노래의 이 부분에서 Burgundians는 Nibelungs라고 불립니다.) 그들이 도착한 직후에 다툼이 발생하여 가장 가까운 Kriemhild와 Etzel의 아들 인 Burgundian과 Hun 분대가 일반적인 학살로 발전합니다. 왕의 동료와 Gunnar의 형제가 죽습니다. 마침내 Gunnar와 Hagen은 복수심에 불타는 여왕의 손에 들어갑니다. 그녀는 오빠를 참수하라고 명령하고 그 후 자신의 손으로 Hagen을 죽입니다. Bern의 Dietrich 왕의 유일한 생존자 인 Old Hildebrand는 Kriemhilda를 처벌합니다. 슬픔에 신음하는 Etzel과 Dietrich는 살아 남았습니다. 따라서 "Nibelungs의 죽음에 대한 이야기"가 끝납니다.

몇 문장으로 거대한 시 줄거리의 뼈대만 이야기할 수 있습니다. 서사적이고 서두르지 않는 내러티브는 궁정의 여가와 기사 토너먼트, 잔치와 전쟁, 중매와 사냥 장면, 먼 나라로의 여행, 그리고 웅장하고 세련된 궁정 생활의 다른 모든 측면을 자세히 묘사합니다. 말 그대로 관능적 인 기쁨을 지닌 시인은 풍부한 무기와 귀중한 예복, 통치자가 기사에게 보상하는 선물, 주인이 손님에게주는 선물에 대해 이야기합니다. 이 모든 정적 이미지는 의심 할 여지없이 극적인 사건 자체만큼 중세 청중에게 그다지 흥미롭지 않았습니다. 전투도 매우 자세하게 묘사되어 있으며, 많은 수의 전사가 참여하지만 주인공이 참가하는 전투는 "클로즈업"으로 제공됩니다. 노래는 비극적 결과를 끊임없이 예상합니다. 종종 치명적인 운명에 대한 그러한 예측은 웰빙과 축제의 그림에서 나타납니다. 현재와 미래의 대조에 대한 인식은 그의 악명 높은 음모 지식에도 불구하고 독자에게 강렬한 기대를 불러 일으켰고 확고 해졌습니다. 예술적 전체로서의 서사시. 문자는 매우 명확하게 묘사되며 서로 혼동 될 수 없습니다. 물론 서사시의 주인공은 현대적 의미의 인물도 아니고, 독특한 속성의 소유자, 특별한 개인 심리의 소유자도 아니다. 서사적 영웅은 그 시대에 가장 중요하거나 모범적인 것으로 인식된 자질의 유형이자 구체화입니다. Nibelungenlied는 본질적으로 아이슬란드의 "인민 통치"와 다른 사회에서 시작되었으며 독일의 봉건 관계가 절정에 이르렀을 때 고유 한 모순, 특히 귀족 엘리트와 사소한 기사 사이의 모순이 드러났을 때 최종 처리를 거쳤습니다. 이 노래는 봉건 사회의 이상을 표현합니다. 주인에 대한 가신 충성의 이상과 숙녀에 대한 기사도 봉사의 이상, 신하의 복지에 관심을 갖고 가신에게 관대하게 보상하는 통치자의 이상입니다.

그러나 독일의 영웅 서사시는 이러한 이상을 보여주는 것으로 만족하지 않는다. 그의 영웅들은 프랑스에서 발생하여 당시 독일에서 채택된 기사도 소설의 영웅들과는 달리 한 모험에서 다른 모험으로 안전하게 넘어가지 않습니다. 그들은 기사 명예의 규범을 따르다가 죽음에 이르게 되는 상황에 처하게 됩니다. 반짝임과 기쁨은 고통과 죽음과 함께합니다. Edda의 영웅적인 노래에도 내재된 이러한 반대 원칙의 근접성에 대한 이러한 인식은 Nibelungenlied의 주제를 형성하는 첫 번째 연에서 "잔치, 재미, 불행 및 슬픔"이라는 주제를 나타냅니다. , 뿐만 아니라 "피의 불화". 모든 기쁨은 슬픔으로 끝납니다. 전체 서사시는이 생각으로 스며 듭니다. 고귀한 전사에게 의무적인 행동의 도덕적 교훈은 노래에서 테스트되며 모든 캐릭터가 명예롭게 테스트를 견디는 것은 아닙니다.

이와 관련하여 왕의 모습은 직설적이고 예의 바르고 관대하지만 동시에 그들의 실패를 끊임없이 드러냅니다. Gunther는 Siegfried의 도움으로 만 Brynhild를 점령합니다. 그에 비해 그는 남자로서, 전사로서, 명예로운 사람으로서 모두 잃습니다. 왕실 침실에서 화난 브린힐데가 신랑에게 몸을 맡기는 대신 그를 묶고 못에 매달아버리는 장면은 자연스럽게 객석의 웃음을 자아냈다. 많은 상황에서 부르고뉴 왕은 배반과 비겁함을 보여줍니다. 시가 끝날 때만 Gunther에서 용기가 깨어납니다. 그리고 에첼? 중요한 순간에 그의 미덕은 의지의 완전한 마비에 접하는 우유부단으로 변합니다. 그의 백성이 죽임을 당하고 하겐이 그의 아들을 칼로 찔러 죽인 홀에서 훈 왕은 디트리히에 의해 구출됩니다. Etzel은 무릎을 꿇고 신하에게 도움을 청하기까지 합니다! 수많은 희생자들을 애도할 수밖에 없는 그는 마지막까지 멍한 상태로 남아있다. 왕들 사이에서 베른의 디트리히(Dietrich of Bern)는 예외인데, 그는 전쟁 중인 파벌의 화해자 역할을 시도했지만 성공하지 못했습니다. 그는 Etzel 외에 살아남은 유일한 사람이며 일부 연구자들은 시인이 보편적 죽음의 그림을 그린 후 남긴 희망의 희미한 빛을 여기에서 봅니다. 그러나 "궁정적 인간성"의 모델인 디트리히는 모든 친구와 가신을 박탈당한 채 외로운 망명 생활을 하게 됩니다.

영웅적인 서사시는 독일의 대 봉건 영주의 궁정에 존재했습니다. 그러나 독일의 영웅적 전통에 의존하여 그것을 만든 시인들은 분명히 사소한 기사도에 속했습니다 (그러나 Nibelungenlied는 성직자가 썼을 가능성이 있습니다. 주석 참조). 이것은 특히 군주의 관대함을 칭찬하고 영주가 가신, 친구 및 손님에게 무제한으로 낭비하는 선물을 설명하는 그들의 열정을 설명합니다. 점점 더 정적인 인물로 변해가는 주권자의 행동보다 서사시에서 충실한 가신의 행동이 이상에 더 가까워지는 것은 이런 이유 때문이 아닐까요? 뤼데거 후작(Margrave Rüdeger)은 딜레마에 직면했습니다. 친구의 편을 들거나 영주를 변호해야 하는가, 그리고 에첼에 대한 충성의 희생양이 된 것입니다. 중세인에게 매우 이해하기 쉬운 그의 비극의 상징은 전직 친구이자 지금은 적이 된 그의 전투 방패 인 Hagen에게 자신이 제시 한 칼로 후작이 죽었다는 것입니다. 뤼데거는 기사, 가신, 친구의 이상적인 자질을 구현하지만 소유자의 가혹한 현실에 직면했을 때 비극적 인 운명이 기다리고 있습니다. 봉토 조약에 참여한 당사자의 개인적 성향과 감정을 고려하지 않는 봉신적 윤리의 요구와 우정의 도덕 원칙 사이의 갈등은 중세 독일 시의 그 어느 곳보다 깊이 있게 드러난다.

Högni는 Elder Edda에서 중요한 역할을 하지 않습니다. Nibelungenlied에서 Hagen은 최전선에 올라갑니다. Kriemhild에 대한 그의 적대감은 전체 내러티브의 원동력입니다. 우울하고 무자비하며 신중한 Hagen은 주저하지 않고 Siegfried의 배신적인 살인에 가고 Krimhilda의 무고한 아들을 칼로 죽이고 라인강에서 목사를 익사시키기 위해 모든 노력을 기울입니다. 동시에 Hagen은 강력하고 천하무적이며 두려움을 모르는 전사입니다. 모든 Burgundians 중에서 그는 Etzel에 대한 초대의 의미를 분명히 이해합니다. Kriemhild는 Siegfried의 복수에 대한 생각을 떠나지 않았고 그를 그녀의 주요적인 Hagen으로 간주했습니다. 그럼에도 불구하고 Worms 왕이 Hunnic 국가로 가지 않도록 정력적으로 낙담하면서 그는 그들 중 한 명이 그를 비겁하다고 비난하자마자 분쟁을 중단합니다. 마음을 정한 그는 채택 된 계획을 실행하는 데 최대의 에너지를 보여줍니다. 라인강을 건너기 전에 예언자 부인들은 하겐에게 부르고뉴인 중 누구도 에첼 땅에서 살아서 돌아올 수 없을 것이라고 밝혔습니다. 그러나 그들이 처한 운명을 알고 Hagen은 아무도 후퇴 할 수 없도록 강을 건너는 유일한 방법 인 카누를 파괴합니다. Hagen에서는 아마도 노래의 다른 영웅보다 훨씬 더 Fate에 대한 오래된 독일의 믿음이 살아 있으며 적극적으로 받아 들여야합니다. 그는 Kriemhild와의 충돌을 피하지 않을 뿐만 아니라 의도적으로 그것을 도발합니다. Hagen과 그의 동료 Shpilman Volker가 벤치에 앉아 있고 Hagen이 다가오는 여왕 앞에 서기를 거부하고 한때 그가 죽인 Siegfried에서 제거한 검을 가지고 노는 장면은 무엇입니까?

많은 하겐의 행동이 우울해 보이지만 그 노래는 그에게 도덕적 평결을 내리지 않습니다. 이것은 아마도 저자의 입장 ( "과거의 이야기"를 다시 말하는 저자는 내러티브 및 평가에 대한 적극적인 간섭을 자제 함)과 Hagen이 명백한 인물로 거의 제시되지 않았다는 사실로 설명 될 것입니다. 그는 왕을 끝까지 섬기는 충성스러운 가신입니다. Rüdeger 및 다른 기사와 달리 Hagen은 예의가 없습니다. 그는 프랑스에서 들여온 세련된 매너에 익숙한 세련된 기사라기보다 늙은 독일 영웅에 가깝다. 우리는 그의 결혼과 사랑에 대한 애정에 대해 아무것도 모릅니다. 한편, 숙녀를 섬기는 것은 예의의 필수적인 특징입니다. Hagen은 그대로 과거를 의인화합니다-영웅적이지만 이미 새롭고 더 복잡한 문화에 의해 극복되었습니다.

일반적으로 옛 것과 새 것의 차이는 중세 초기의 독일 시보다 니벨룽겐의 노래에서 더 분명하게 인식됩니다. 독일 서사시의 맥락에서 개별 연구자들에게 "소화되지 않은" 것처럼 보이는 이전 작품의 단편(용과의 지그프리드의 싸움, 니벨룽에서 보물을 되찾는 주제, 브린힐트와의 무술, Burgundians 등)은 작가의 의식적 의도에 관계없이 특정 기능을 수행합니다. 그들은 내러티브에 고풍스러운 성격을 부여하여 근대성과 과거 사이의 시간적 거리를 설정할 수 있습니다. 아마도 논리적 불일치의 스탬프로 표시된 다른 장면도 이러한 목적에 기여했을 것입니다. Hagen이 하루에 관리했던 한 배로 거대한 군대를 건너거나 연회장에서 벌어지는 수백, 수천 명의 전사의 전투입니다. Etzel의 또는 전체 Huns 무리의 공격에 대한 두 영웅의 성공적인 반발 . 과거에 대해 이야기하는 서사시에서는 그러한 일이 허용됩니다. 옛날에는 기적이 가능했기 때문입니다. 시인의 말처럼 시간은 큰 변화를 가져왔고, 이것 역시 중세의 역사의식을 보여준다.

물론 이런 역사의식은 매우 특이하다. 서사시에서 시간은 연속적인 흐름으로 흐르지 않습니다. 그대로 충격을받습니다. 삶은 움직이기보다 쉬고 있다. 노래가 거의 40년이라는 기간을 다루고 있음에도 불구하고 캐릭터는 나이를 먹지 않습니다. 그러나이 휴식 상태는 영웅들의 행동으로 인해 방해를 받고 중요한 시간이옵니다. 작업이 끝나면 시간이 "꺼집니다". "Spasmodic"은 캐릭터의 캐릭터에 내재되어 있습니다. Kriemhilda는 처음에는 온순한 소녀로 시작하여 상심한 과부로, 후반부에는 복수에 대한 갈증에 사로잡힌 "악마"로 등장합니다. 이러한 변화는 사건에 의해 외적으로 조건화되지만 노래에서 Krimhilda의 마음 상태의 급격한 변화에 대한 심리적 동기는 없습니다. 중세 사람들은 성격의 발달을 상상하지 못했습니다. 인간 유형은 서사시에서 운명과 그들이 처한 상황에 따라 부여된 역할을 수행합니다.

Nibelungenlied는 게르만 영웅의 노래와 이야기의 소재를 대규모 서사시로 재가공한 결과였습니다. 이 재 작업에는 손익이 수반되었습니다. 획득 - 서사시의 이름없는 저자를 위해 고대 전설을 새로운 방식으로 만들고 비정상적으로 명확하고 다채롭게 관리했습니다 (문자 그대로의 의미에서 다채롭게 : 저자는 기꺼이 그리고 세련되게 옷, 보석 및 영웅의 무기 그의 설명에서 빨간색, 금색, 흰색의 대비와 조합은 중세 책 미니어처와 생생하게 닮았으며 시인 자신이 눈앞에 있습니다 (연 286 참조). Siegfried와 Kriemhild 이야기의 각 장면은 전임자의 작품에서 더 간결하고 간결하게 표현되었습니다. 여러 면에서 이미 완전히 다른 취향과 관심사를 가지고 있던 13세기 사람들에게 1세기가 넘는 노래가 다시 관련성과 예술적 힘을 얻도록 보장하는 데는 뛰어난 재능과 훌륭한 예술이 필요했습니다. 손실-고대 노래의 영웅을 소유 한 "죽을 의지"까지 초기 독일 서사시에 내재 된 운명과의 냉혹 한 투쟁의 높은 영웅주의와 파토스에서 더 큰 elegiacism과 고통의 영광으로의 전환을 위해 항상 인간의 기쁨을 수반하는 슬픔의 탄식, 확실히 불완전하지만 그럼에도 불구하고 매우 명확한 전환은 서사시 영웅의 이전 무결성과 견고성뿐만 아니라 타협으로 인해 잘 알려진 주제의 세련미를 동반했습니다. 이교도와 기독교 기사 전통 사이; 삽입 된 에피소드가 풍부한 장황한 서사시로 오래된 보석의 노래가 "부풀어 오르면"역동 성과 표현의 긴장이 다소 약화되었습니다. Nibelungenlied는 많은 측면에서 야만인 시대의 고풍 서사시의 표준에서 벗어난 새로운 윤리와 새로운 미학의 요구에서 탄생했습니다. 인간의 명예와 존엄성에 대한 생각이 여기에 표현되는 형식, 주장 방법은 봉건 시대에 속합니다. 그러나 서사시의 영웅들을 압도한 열정의 강렬함, 운명이 그들을 충돌시키는 날카로운 갈등은 여전히 독자를 사로 잡고 충격을 줄 수 없습니다.

서지

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이 책에 제시된 영웅시 작품은 초기(Anglo-Saxon Beowulf)와 고전(Edda 장로와 독일 Nibelungenlied의 아이슬란드 노래)과 같은 중세 시대에 속합니다. 신과 영웅에 대한 게르만 시의 기원은 훨씬 더 오래되었습니다. 이미 게르만 부족에 대한 설명을 처음으로 남긴 Tacitus는 신화적인 조상과 지도자에 대한 고대 노래를 언급합니다. 그에 따르면이 노래는 야만인의 역사를 대체했습니다. 로마 역사가의 발언은 매우 중요합니다. 서사시에서 역사적 사건의 기억은 신화와 동화와 융합되고 환상적이고 역사적인 요소는 똑같이 현실로 받아들입니다. 그 시대의 서사시와 관련하여 "사실"과 "소설"의 구분은 수행되지 않았습니다. 그러나 고대 게르만시는 우리에게 알려지지 않았으며 그것을 쓸 사람이 없었습니다. 수세기 동안 구두로 존재했던 주제와 모티프는 아래에 게시된 기념물에 부분적으로 재현되어 있습니다. 어쨌든 그들은 민족 대 이주 (V-VI 세기) 시대의 사건을 반영합니다. 그러나 Nibelungenlied는 말할 것도없고 Beowulf 또는 Scandinavian 노래에 따르면 부족 제도 지배 시대에 독일인의 영적 삶을 회복하는 것은 불가능합니다. 가수와 이야기꾼의 구술 예술에서 "책 서사시"로의 전환에는 노래의 구성, 볼륨 및 내용이 다소 크게 변경되었습니다. 구전 전통에서 이러한 서사시 작품이 발전한 노래는 이교도 시대에 존재했지만 기독교화 후 수세기 동안 서면 형식을 얻었음을 기억하는 것으로 충분합니다. 그럼에도 불구하고 기독교 이데올로기는 서사시의 내용과 어조를 결정하지 않으며, 이는 게르만 영웅 서사시를 일반적으로 교회 정신에 깊이 스며드는 중세 라틴 문학과 비교할 때 특히 분명해집니다. 그러나 서사시의 이데올로기적 기반이 얼마나 다른 평가를 받았는지는 Nibelungenlied에 대한 적어도 다음 두 가지 판단에서 분명합니다. "중세 기독교인". 첫 번째 평가 - Goethe, 두 번째 - A.-V. 슐레겔.).

내용, 음조, 발생 조건 및 시간의 모든 차이로 인해 서사시에는 저자가 없습니다. 저자의 이름이 알려지지 않은 것은 아닙니다( 과학에서는 Eddic 노래 또는 Nibelungenlied의 저자를 확인하려는 시도가 한 번 이상 – 변함없이 설득력이 없습니다.) - 서사시의 익명성은 근본적입니다. 시적 자료를 마음대로 결합, 확장 및 재작업한 사람은 자신이 쓴 작품의 저자로 자신을 인식하지 못했습니다. 물론 이것은 그 시대에 저자의 개념이 전혀 존재하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. 그들이 연주한 노래에 대한 "저작권"을 주장한 많은 아이슬란드 스칼드의 이름이 알려져 있습니다. Nibelungenlied는 가장 큰 독일인 minnesingers가 글을 쓰고 프랑스 모델에 따라 기사도 소설이 만들어 졌을 때 발생했습니다. 이 노래는 Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried of Strassburg 및 Walther von der Vogelweide의 동시대 사람이 썼습니다. 그럼에도 불구하고 중세 시대에 초기 형태로 모든 사람에게 친숙한 영웅적인 노래와 전설에 대한 전통적인 서사적 음모에 대한 시적 작업은 사회 나 그러한 작품을 만든 시인 자신에 의해 창의성으로 평가되지 않았지만 그것에 대해 생각하지 않았습니다. 당신의 이름을 언급하기 위해 ( 이는 아이슬란드 사가와 아일랜드 전설과 같은 특정 유형의 산문 작성에도 적용됩니다. 세계 문학 도서관의 아이슬란드 사가 출판에 대한 M. I. Steblin-Kamensky의 서문을 참조하십시오.).

서사시의 편집자는 일반적인 시적 기금에서 끌어내어 자신이 선택한 영웅과 음모에 초점을 맞추고이 음모와 관련된 다른 많은 전설을 내러티브 주변으로 밀었습니다. 탐조등이 별도의 지형을 비추고 대부분을 어둠 속에 남겨 두는 것처럼 서사시의 저자 (지금 표시되는 의미의 저자, 즉 저자의 자의식이 박탈 된 시인)는 자신의 주제를 개발합니다. , 파생물에 대한 암시로 자신을 제한하여 청중이 이미 그가 부른 모든 사건과 등장 인물과 그가 지나갈 때 언급 한 사건과 인물을 이미 알고 있는지 확인했습니다. 게르만 민족의 이야기와 신화는 그들의 서사시에서 서면 형태로 보존된 부분적인 구체화만을 발견했습니다. 나머지는 사라졌거나 간접적으로만 복원될 수 있습니다. Edda와 Beowulf의 노래에는 왕, 그들의 전쟁과 투쟁, 신화 적 인물 및 전설에 대한 피상적인 언급이 풍부하게 흩어져 있습니다. 간결한 암시는 영웅 서사시의 청취자 또는 독자의 마음에 해당 협회가 발생하기에 충분했습니다. 서사시는 일반적으로 완전히 새로운 것을 보고하지 않습니다. 미적 및 정서적 영향의 강도는 최소한으로 감소하지 않습니다. 반대로 고대 및 중세 사회에서 가장 큰 만족은 분명히 원래 정보를 얻거나 정보를 얻는 것뿐만 아니라 이전에 알려진 것을 인식함으로써 주어졌습니다. , 오래된 것들에 대한 새로운 확인, 따라서 특히 귀중한 진실 ( 동화에 대한 아이의 인식과 비교하는 것이 여기에 적절하지 않을까요? 아이는 그 내용을 알고 있지만 반복해서 듣는 즐거움은 줄어들지 않습니다.).

베오울프

그러나이 환상적인 위업은 동화의 비현실적인 세계에서 역사적 토양으로 옮겨져 북유럽 사람들 사이에서 발생합니다. Danes, Swedes, Gauts가 Beowulf에 나타납니다. Beowulf의 Gauts는 누구인지는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 과학에서는 다양한 해석이 제안되었습니다. 남부 스웨덴이나 고틀란드 섬의 고트족, 유틀란트 반도의 주트족, 심지어 고대 트라키아의 게타이족까지도 성서의 곡과 마곡과 혼동했습니다. 나이.), 다른 부족이 언급되고 한때 그들을 실제로 통치했던 왕의 이름이 지정됩니다. 그러나 이것은시의 주인공에게는 적용되지 않습니다. Beowulf 자신은 분명히 역사적 원형이 없었습니다. 그 이후로 모두가 거인과 용의 존재를 무조건 믿었기 때문에 그러한 이야기와 민족과 왕 사이의 전쟁 이야기가 결합되는 것은 매우 자연스러운 일이었습니다. Anglo-Saxon 서사시가 영국을 무시한다는 것이 궁금합니다. 그러나 앵글로색슨 시의 다른 작품에서 우리는 유럽의 가장 다양한 민족을 만나고 장로 에다의 노래에서도 같은 사실을 접하게 될 것이라는 점을 염두에 둔다면 베오울프의 이러한 특징은 그다지 눈에 띄지 않을 것입니다. 그리고 부분적으로 Nibelungenlied에서.

장로 에다

"Elder Edda"라는 이름으로 조건부로 결합 된 신과 영웅에 관한 노래 ( "Edda"라는 이름은 13세기 아이슬란드 시인이자 역사가인 Snorri Sturluson의 책 이름을 옮긴 최초의 원고 연구원이 17세기에 부여한 것입니다. 신화에 대해. 따라서 Snorri의 논문은 일반적으로 "Younger Edda"라고 불리며 신화적이고 영웅적인 노래 모음 인 "Elder Edda"라고 불립니다. "Edda"라는 단어의 어원은 불분명합니다.), 13세기 후반의 원고에 보존되어 있습니다. 이 원고가 최초인지, 선행자가 있는지는 알 수 없습니다. 원고의 배경은 베오울프 원고의 배경만큼이나 알려지지 않았다. 또한 Eddic으로 분류되는 다른 노래 녹음도 있습니다. 노래 자체의 역사도 알려지지 않았으며 이 악보에 대해 다양한 관점과 모순된 이론이 제시되었습니다. 노래 연대의 범위는 종종 수세기에 이릅니다. 모든 노래가 아이슬란드에서 시작된 것은 아닙니다. 그중에는 남부 독일 원형으로 거슬러 올라가는 노래가 있습니다. Edda에는 Anglo-Saxon 서사시에서 친숙한 모티프와 캐릭터가 있습니다. 다른 스칸디나비아 국가에서 많은 것을 가져온 것 같습니다. Edda 장로의 기원에 대한 수많은 논쟁에 대해 생각하지 않고 가장 일반적인 형태로 과학의 발전은 "민족의 정신"을 표현하는 노래의 극도의 고대와 고풍적 성격에 대한 낭만적 인 아이디어에서 - 고대 시를 모방하고 그들의 종교적, 철학적 견해를 신화로 양식화한 "골동품 수집가".

아이슬란드의 신과 영웅에 대한 노래는 다른 많은 경우처럼 광대한 서사시로 "부풀려"지지 않았습니다. Beowulf는 3182개의 구절을 가지고 있고 Nibelungenlied는 3배 더 많은 반면(각각 4개의 구절로 된 2379개의 연) Eddic 노래 중 가장 긴 The High One's Orations는 164개의 연(연의 수는 다양함)으로 구성되어 있습니다. Atli의 Greenlandic 연설을 제외한 다른 노래는 100 연을 초과합니다.). 물론 시 자체의 길이는 거의 말하지 않지만 그럼에도 불구하고 대조는 놀랍습니다. 위의 내용은 모든 경우에 Eddic 찬송가가 한 에피소드의 개발로 제한되었음을 의미하지는 않습니다. "볼바의 점술"에서는 세계의 신화 역사가 창조부터 그 안에 침투 한 악으로 인해 마법사가 예측 한 죽음, 심지어 세계의 재생과 재생까지 보존되었습니다. Vaftrudenir's Speeches와 Grimnir's Speeches 모두에서 이러한 플롯의 수를 다룹니다. 서사적 범위는 또한 Sigurd에 대한 전체 노래주기가 요약되는 "Prophecy of Gripir"의 특징입니다. 그러나 Elder Edda의 신화 또는 영웅적 삶에 대한 가장 광범위한 그림은 항상 매우 간결하게 제공되며 원하는 경우 "간결하게"제공됩니다. 이 "간결함"은 특히 소위 "툴라"(신화적(때로는 역사적) 이름 목록)에서 볼 수 있습니다. The Völva's Prophecy, v를 참조하십시오. 11-13, 15, 16, 그림니르의 연설, vv. 27 다음, "훈들의 노래", p. 다음 11.). 현재 독자는 추가 설명 없이도 제공되는 풍부한 고유 이름에 당황합니다. 그들은 그에게 아무 말도하지 않습니다. 그러나 당시 스칸디나비아인에게는 상황이 완전히 달랐습니다! 그의 기억 속에 있는 각각의 이름은 신화나 영웅 서사시의 특정 에피소드와 관련이 있었고, 이 이름은 그에게 일반적으로 해독하기 어렵지 않은 기호 역할을 했습니다. 이것 또는 그 이름을 이해하기 위해 전문가는 참고 도서로 전환해야하지만 우리보다 더 넓고 활동적인 중세 아이슬란드 인의 기억은 어려움없이 그에게만 의존해야했기 때문에 그에게 필요한 정보, 그리고 그의 이름을 만났을 때 그와 관련된 모든 이야기가 그의 마음 속에 펼쳐졌습니다. 즉, 간결하고 상대적으로 간결한 Eddic 노래에는 초심자에게 보일 수있는 것보다 훨씬 더 많은 내용이 "인코딩"되어 있습니다.

북유럽 사람들의 생각에 의해 발전된 세계의 이미지는 주로 그들의 삶의 방식에 달려 있습니다. 목축업 자, 사냥꾼, 어부 및 선원은 적지만 농부들은 가혹하고 제대로 지배되지 않은 자연의 환경에서 살았으며 그들의 풍부한 상상력은 적대적인 세력에 의해 쉽게 거주했습니다. 그들의 삶의 중심은 별도의 시골 마당입니다. 따라서 전체 우주는 재산 체계의 형태로 그들에 의해 모델링되었습니다. 미개척 황무지나 바위가 그들의 영지 주위에 뻗어 있는 것처럼, 그들에 의해 전 세계는 서로 날카롭게 반대되는 구체로 구성된 것으로 생각되었습니다: "중간 영지"(미드가르드( 첫 음절에 대한 강세)) 즉, 인간 세계는 문화의 세계를 끊임없이 위협하는 괴물, 거인의 세계로 둘러싸여 있습니다. 이 거친 혼돈의 세계는 Utgard(문자 그대로: "울타리 너머, 사유지 밖에 있는 것")라고 불렸습니다. Utgard의 구성에는 거인 국가-jotuns, alves-dwarfs 국가가 포함됩니다.). Midgard 위에는 Asgard-신의 거점-에이스가 있습니다. Asgard는 무지개로 형성된 다리로 Midgard와 연결됩니다. 세계 뱀은 바다에서 헤엄치고, 그 몸은 미드가르드 전체를 둘러싸고 있습니다. 북쪽 사람들의 신화 적 지형에서 중요한 장소는 낮은 세계인 죽은 헬의 왕국을 포함하여이 모든 세계를 연결하는 물푸레 나무 Yggdrasil이 차지하고 있습니다.

Anglo-Saxon 서사시의 캐릭터와 달리 왕국이나 분대를 이끄는 지도자는 스칸디나비아 영웅이 혼자 행동합니다. 역사적 배경이 없다( 일부 역사적 사건의 메아리를 간직한 "Song of Khlod"는 예외 인 것 같습니다.), Edda [Atli - Huns Attila의 왕, Jormunrekk - Ostrogothic 왕 Germanaric (Ermanarich), Gunnar - Burgundian 왕 Gundacharius]에 언급 된 Great Migration 시대의 왕은 역사와의 모든 연결을 잃었습니다. 한편, 당시 아이슬란드인들은 역사에 관심이 많았고, 12~13세기부터 그들이 만든 많은 역사적 작품들이 보존되어 왔다. 그러므로 요점은 그들의 역사 의식이 부족하다는 것이 아니라 아이슬란드 영웅 노래의 자료 해석의 특성에 있습니다. 노래의 저자는 영웅, 삶과 운명에서의 그의 위치에만 모든 관심을 집중합니다. 영웅적인 노래를 녹음하는 동안 아이슬란드에는 국가가 없었습니다. 한편 역사적 모티프는 일반적으로 국가 통합 조건에서 서사시에 집중적으로 침투합니다.).

니벨룽겐의 노래

영웅적인 서사시는 독일의 대 봉건 영주의 궁정에 존재했습니다. 그러나 독일의 영웅적 전통에 의존하여 그것을 만든 시인들은 분명히 사소한 기사도에 속했습니다. 그러나 Nibelungenlied는 성직자가 썼을 가능성이 있습니다. 참고 사항을 참조하십시오.). 이것은 특히 군주의 관대함을 칭찬하고 영주가 가신, 친구 및 손님에게 무제한으로 낭비하는 선물을 설명하는 그들의 열정을 설명합니다. 점점 더 정적인 인물로 변해가는 주권자의 행동보다 서사시에서 충실한 가신의 행동이 이상에 더 가까워지는 것은 이런 이유 때문이 아닐까요? 뤼데거 후작(Margrave Rüdeger)은 딜레마에 직면했습니다. 친구의 편을 들거나 영주를 변호해야 하는가, 그리고 에첼에 대한 충성의 희생양이 된 것입니다. 중세인에게 매우 이해하기 쉬운 그의 비극의 상징은 전직 친구이자 지금은 적이 된 그의 전투 방패 인 Hagen에게 자신이 제시 한 칼로 후작이 죽었다는 것입니다. 뤼데거는 기사, 가신, 친구의 이상적인 자질을 구현하지만 소유자의 가혹한 현실에 직면했을 때 비극적 인 운명이 기다리고 있습니다. 봉토 조약에 참여한 당사자의 개인적 성향과 감정을 고려하지 않는 봉신적 윤리의 요구와 우정의 도덕 원칙 사이의 갈등은 중세 독일 시의 그 어느 곳보다 깊이 있게 드러난다.

Nibelungenlied는 게르만 영웅의 노래와 이야기의 소재를 대규모 서사시로 재가공한 결과였습니다. 이 재 작업에는 손익이 수반되었습니다. 획득 - 이름없는 서사시의 저자를 위해 고대 전설을 새로운 방식으로 들리게 만들고 비정상적으로 명확하고 다채롭게 관리했습니다 ( 문자 그대로의 의미에서 다채로운 : 저자는 영웅의 옷, 보석 및 무기의 색상 특성을 기꺼이 그리고 세련되게 제공합니다. 그의 설명에서 빨간색, 금색, 흰색의 대비와 조합은 중세 책 미니어처를 생생하게 연상시킵니다. 말하자면 시인 자신이 눈앞에 그것을 가지고 있습니다(286절 참조).), Siegfried와 Kriemhild에 대한 전설의 모든 장면을 자세히 확장하여 전임자의 작품에 더 간결하고 간결하게 표현했습니다. 여러 면에서 이미 완전히 다른 취향과 관심사를 가지고 있던 13세기 사람들에게 1세기가 넘는 노래가 다시 관련성과 예술적 힘을 얻도록 보장하는 데는 뛰어난 재능과 훌륭한 예술이 필요했습니다. 손실-고대 노래의 영웅을 소유 한 "죽을 의지"까지 초기 독일 서사시에 내재 된 운명과의 냉혹 한 투쟁의 높은 영웅주의와 파토스에서 더 큰 elegiacism과 고통의 영광으로의 전환을 위해 항상 인간의 기쁨을 수반하는 슬픔의 탄식, 확실히 불완전하지만 그럼에도 불구하고 매우 명확한 전환은 서사시 영웅의 이전 무결성과 견고성뿐만 아니라 타협으로 인해 잘 알려진 주제의 세련미를 동반했습니다. 이교도와 기독교 기사 전통 사이; 삽입 된 에피소드가 풍부한 장황한 서사시로 오래된 보석의 노래가 "부풀어 오르면"역동 성과 표현의 긴장이 다소 약화되었습니다. Nibelungenlied는 많은 측면에서 야만인 시대의 고풍 서사시의 표준에서 벗어난 새로운 윤리와 새로운 미학의 요구에서 탄생했습니다. 인간의 명예와 존엄성에 대한 생각이 여기에 표현되는 형식, 주장 방법은 봉건 시대에 속합니다. 그러나 서사시의 영웅들을 압도한 열정의 강렬함, 운명이 그들을 충돌시키는 날카로운 갈등은 여전히 독자를 사로 잡고 충격을 줄 수 없습니다.