मुख्यपृष्ठ › टायर आणि चाके › इतरांचा न्याय केल्याने तुमच्या स्वतःच्या समस्या निर्माण होतात. इतरांचा न्याय करणे म्हणजे स्वतःचा नाश करण्यासारखे आहे

इतरांचा न्याय केल्याने तुमच्या स्वतःच्या समस्या निर्माण होतात. इतरांचा न्याय करणे म्हणजे स्वतःचा नाश करण्यासारखे आहे

गंभीर विचार हे निःसंशयपणे एक संपत्ती आहे, परंतु आपले सतत आत्म-मूल्यांकन - आपण कोण आहोत, आपण समाजात कसे बसू शकतो, आपण इतरांशी कशी तुलना करतो - हे आधुनिक जीवनातील सर्वात हानिकारक पैलूंपैकी एक आहे.

आम्ही त्याच पुनरावृत्तीच्या विचारांनी पकडलेलो आहोत, आम्हाला आठवण करून देतो की आमच्यात आत्मविश्वासाची कमतरता आहे, आम्ही अन्यायकारकपणे नाराज होतो किंवा विसरलो होतो - किंवा, उलट, आम्ही किती हुशार, सुंदर आणि मनोरंजक आहोत. किंबहुना, आपण दोन्ही गुण एकत्र करतो आणि स्वतःबद्दलच्या अशा मर्यादित दृष्टीमुळे अवास्तव अपेक्षा निर्माण होतात, ज्यामुळे केवळ निराशाच होते. आणि हे आपल्या वागण्यातून दिसून येते.

स्वतःबद्दल खूप विचार करण्याची प्रवृत्ती, इतरांशी स्वतःची तुलना करण्याची सतत इच्छा, केवळ आपण दुःखी आहोत ही भावना वाढवते. नैराश्य आणि इतर मानसिक आजार असलेल्या लोकांची संख्या केवळ वाढत आहे यात आश्चर्य नाही.

बर्‍याचदा आपले वर्तन वास्तविक स्थितीवरून नव्हे तर आपल्या कल्पनेने ठरवले जाते.

अशा विचारांकडे जास्त लक्ष देऊ नका. सर्व प्रथम, ते बहुधा खरे नसतात. आम्हाला आमचे स्वतःचे वस्तुनिष्ठ न्यायाधीश म्हणता येणार नाही. आपण सहसा आपली ताकद आणि आपल्या उणीवा या दोन्हींची अतिशयोक्ती करतो. दुसरे म्हणजे, खरे किंवा खोटे, ते अद्याप निरुपयोगी आहे, ते फक्त आपल्याला वाईट वाटते.

स्वतःच्या विचारांकडे बघण्याचा दृष्टीकोन बदला

तुम्ही तुमचा दिवस, आनंदाचा क्षण किंवा घाबरलेल्या विचारांनी किंवा टीका असलेल्या एखाद्याशी संबंध खराब करत आहात का हे लक्षात घेण्याचा प्रयत्न करा. हे समजून घ्या की अनेकदा हा नकारात्मक विचारच असतो, घडलेली घटना नव्हे, ज्यामुळे आपल्याला वाईट वाटते.

अशा लोकांपासून दूर राहायला तुम्ही कसे शिकू शकता?

1. स्वतःला स्मरणपत्रे सोडा

तुमच्या मॉनिटरवर रिमाइंडर नोट्स चिकटवा (उदाहरणार्थ, "तुम्ही पुन्हा विचार करत आहात..." या शिलालेखासह) किंवा तुमच्या फोनवर प्रेरक स्क्रीनसेव्हर ठेवा. एक ब्रेसलेट जो तुम्ही नेहमी परिधान कराल किंवा अगदी सुज्ञ टॅटू देखील एक चांगली आठवण असू शकते.

2. आपल्या विचारांचे निरीक्षण करा

स्वतःला लक्षात घेण्यास प्रशिक्षित करण्याचा प्रयत्न करा, उदाहरणार्थ, उठल्यानंतर लगेच तुमच्या मनात येणारे पहिले तीन विचार. आपण सहसा कशाबद्दल विचार करता: काहीतरी व्यावहारिक आणि दररोज, किंवा आपण ताबडतोब टीका आणि निषेध करण्यास सुरवात करता?

तुमच्या जवळून जाणार्‍या गाड्यांच्या प्रवाहाप्रमाणे तुम्ही तुमच्या विचारांची कल्पना करू शकता. मग काही आवर्ती नकारात्मक विचार ही एक मोठी प्रदूषक SUV आहे जी काही काळ तुमच्या शेजारी उभी राहिली आणि नंतर पळून गेली - तुमच्यावर कोणताही परिणाम न करता.

तुम्ही विचारांना गोंगाट करणारा प्रवाह म्हणून कल्पना करू शकता, तुम्हाला खोलवर खेचू शकता. प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही डुबकी मारता तेव्हा ते लक्षात घेण्याचा प्रयत्न करा आणि वर या. हे पुन्हा पुन्हा करा जोपर्यंत तुम्हाला नवीन विचाराचे स्वरूप लक्षात घेण्याची सवय लागेपर्यंत, त्यावर फिक्सिंग करण्याऐवजी.

3. समर्पित अॅप्स वापरा

अशी अनेक अॅप्स आहेत जी तुम्हाला सध्याच्या क्षणी राहायला शिकवतात आणि त्यांचा न्याय न करता तुमच्या विचारांचे निरीक्षण करतात.

4. वास्तव स्वीकारा

तुमच्याकडे जे नाही आहे त्याबद्दल राग आणि राग येण्याऐवजी, तुमच्याकडे जे आहे त्याबद्दल.
आपण काय नियंत्रित करू शकत नाही याबद्दल काळजी करण्याऐवजी (उदाहरणार्थ, इतर लोकांची मते), आपण काय बदलू शकता यावर लक्ष केंद्रित करा आणि बाकीचे जाऊ द्या.
स्वतःला आणि इतरांना न्याय देण्याऐवजी, स्वतःला आणि इतरांना ते जसे आहेत तसे स्वीकारा.
"गोष्टी कशा असाव्यात" याची कल्पना करून तुमचे जीवन उध्वस्त करण्याऐवजी, प्रत्येक गोष्ट तुम्हाला पाहिजे तशी होणार नाही हे सत्य स्वीकारा.

आणि लक्षात ठेवा, तुम्ही तुमच्या स्व-प्रतिमेपेक्षा बरेच काही आहात.

आपल्या सर्वांना आज्ञा माहित आहे: " तुमचा न्याय होऊ नये म्हणून न्याय करू नका" पण अनेकांसाठी, तारणकर्त्याच्या या आज्ञेमुळे गोंधळ होतो: “हे शक्य आहे का? मग कोण चांगले आणि कोण वाईट हे वेगळे कसे करायचे? न्यायाधिशांनी काय करावे, ज्यांचा पेशा न्यायनिवाडा आणि निंदा हा आहे? तुमचा व्यवसाय बदलायचा? चला ते शोधण्याचा प्रयत्न करूया.
मला असे वाटते की ही आज्ञा ल्यूकच्या शुभवर्तमानात सर्वोत्तम आणि अधिक तपशीलवार प्रकट झाली आहे. " न्याय करू नका आणि आपण करणार नाहीदोषी ठरवले; दोषी ठरवू नका, आणि तुम्हांला दोषी ठरवले जाणार नाही. क्षमा करा आणि तुम्हाला क्षमा केली जाईल. द्या आणि ते तुम्हाला दिले जाईल"(लूक 6:37-38)."न्याय करू नका, आणि तुमचा न्याय केला जाणार नाही." दुसर्‍या व्यक्तीचा अजिबात न्याय न करणे चांगले आहे, विशेषतः ज्याचा आपल्याशी काहीही संबंध नाही. प्रत्येक गोष्टीचे आणि प्रत्येकाचे मूल्यमापन करण्यासाठी - या दुर्गुणाला आपण किती बळी पडतो हे आपल्या लक्षातही येत नाही.

अर्थात, बहुतेकदा आपले मूल्यांकन चुकीचे असते: आपल्याला या किंवा त्या व्यक्तीचे आंतरिक जीवन किंवा त्याच्या जीवनातील परिस्थिती माहित नसते आणि आपल्या स्वतःच्या आकांक्षा आपल्या डोळ्यांसमोर वास्तव विकृत करतात. आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, एखाद्याचा न्याय करताना, आपण त्वरीत निंदाकडे सरकतो, जसा ईयोब द सहनशीलता याबद्दल म्हणाला: "न्याय आणि निंदा जवळ आहेत."

तथापि, अशी परिस्थिती आहे जेव्हा न्याय करणे अशक्य आहे - आपल्याला ही किंवा ती परिस्थिती, ही किंवा ती व्यक्ती समजून घेणे आवश्यक आहे: आपला अधीनस्थ, आध्यात्मिक मुलगा किंवा मुलगी, काही प्रलोभने आणि लोक जे आपल्याला मोहात पाडतात. म्हणून, आम्हाला तर्क करण्यास भाग पाडले जाते, परंतु आपण निंदा करण्यापासून सावध असले पाहिजे: "निंदा करू नका, आणि तुमची निंदा केली जाणार नाही."

तुम्ही न्याय करत असाल तर किमान न्याय करू नका. ही आज्ञा एखाद्या व्यक्‍तीची निंदा करण्याच्या अत्यंत प्रवृत्तीला मर्यादित करते. आपण, आपल्या आकांक्षा न पाहता, आपण स्वतः ज्या पापांचा आणि आकांक्षांचा त्रास सहन करतो त्याबद्दल देखील आपण इतरांना दोषी ठरवतो. आणि आपल्यात नसलेल्या दुर्गुणांचा आपण विशिष्ट क्रूरतेने निषेध करतो.

निंदा करण्याची उत्कटता, जेव्हा आपण त्याच्याशी लढत नाही, तेव्हा आपल्या डोळ्यांतील वास्तविकता पूर्णपणे विकृत करू शकते - इतक्या प्रमाणात की आपल्याला असे काहीतरी दिसते जे तेथे देखील नाही.

याचे एक उत्कृष्ट उदाहरण भिक्षू अब्बा डोरोथिओस यांनी दिले आहे. एका भिक्षूने पाहिले की एका विशिष्ट भावाला बागेत प्रथम फळे खाऊन पवित्र सहवास मिळणार होता. साधूने मठाधिपतीला याबद्दल सांगितले आणि चाळीजवळ जाताच त्याने आपल्या भावाला बाजूला बोलावले. मठाधिपतीने आपल्या भावाची चौकशी केली आणि असे दिसून आले की चर्चने जाण्यापूर्वी तो केवळ बागेतच नाही तर मठातही होता, कारण कारभार्‍याने त्याला काही व्यवसायासाठी गावात पाठवले होते. म्हणून, न्याय करण्याच्या हानिकारक सवयीला बळी पडू नये म्हणून आपण सतत स्वतःकडे लक्ष दिले पाहिजे.

परंतु असे होऊ शकते की आपल्याला निषेध करण्यास भाग पाडले जाईल. उदाहरणार्थ, क्रॉनस्टॅटच्या नीतिमान जॉनने लिओ टॉल्स्टॉयची निंदा केली - म्हणून त्याने उघडपणे घोषित केले: "मी त्याचा निंदा करतो." त्याच्या सरळपणाने आणि धाडसीपणाचे मला आश्चर्यही वाटले.

परंतु संत असे बोलले कारण त्याला देवाच्या चर्चवर प्रेम होते, ज्याची या माणसाने निंदा केली. होय, टॉल्स्टॉय एक महान लेखक होता, परंतु त्याच वेळी तो चर्चचा एक भयंकर शत्रू होता, ज्याने संपूर्ण पिढी, विशेषत: बुद्धिमत्ता भ्रष्ट केली.

तथापि, जर फादर जॉनने लिओ टॉल्स्टॉयची निंदा केली तर याचा अर्थ असा नाही की त्याने त्याचा द्वेष केला. या माणसाला वाचवण्यासाठी तो काही करू शकत असेल तर तो नक्कीच करेल. आणि असा प्रयत्न, जरी तो अयशस्वी झाला, तरीही इतर लोकांनी - ऑप्टिना तपस्वींनी केला होता. एखाद्याने असा विचार केला पाहिजे की फादर जॉन, जर तो अद्याप जिवंत असता (दोन वर्षांपूर्वी तो मरण पावला) तर त्यांनीही अशाच प्रकारे वागले असते.

टॉल्स्टॉयचा निषेध वाजवी होता, कारण तो त्याने निर्माण केलेल्या शिकवणीपासून वेगळा करता येत नाही; खरं तर, त्याचे नाव देखील त्याच्या नावावरून पडले - टॉल्स्टॉयवाद. त्याच कारणास्तव, पवित्र वडिलांनी परिषदांमध्ये पाखंडी लोकांना शाप दिला.

जेव्हा मी "एकुमेनिकल कौन्सिलचे कृत्य" वाचले तेव्हा मला या वस्तुस्थितीचा धक्का बसला. हे ज्ञात आहे की थर्ड इक्यूमेनिकल कौन्सिलच्या वेळी सायरसच्या थिओडोरेटने सौम्यपणे, अपुरे ऑर्थोडॉक्स वागले, पाखंडी नेस्टोरियसचा बचाव केला आणि अलेक्झांड्रियाच्या सेंट सिरिलवर कठोर टीका केली. त्यानंतर, धन्य थिओडोरेट ऑर्थोडॉक्सीशी समेट झाला आणि जेव्हा मोनोफिसाइट आंबायला सुरुवात झाली, तेव्हा तो या पाखंडी मताच्या विरोधात सक्रिय लढवय्यांपैकी एक बनला, एखाद्याला IV इक्यूमेनिकल कौन्सिलचा नायक म्हणता येईल. परंतु पवित्र वडिलांना हे लक्षात आले की, एका गैरसमजातून, त्याने पूर्वी नेस्टोरियसचा बचाव केला होता आणि त्यांनी थिओडोरेटकडे या विधर्मीला शाप देण्याची मागणी करण्यास सुरवात केली.

कौन्सिलचे वडील त्याला सांगतात: “सांगा: ‘नेस्टोरियसला अ‍ॅनाथेमा!’”, आणि तो स्वतःला न्याय देण्याचा प्रयत्न करतो: “मी कधीच पाखंडी नव्हतो!” परंतु त्याने आपली स्थिती समजावून सांगण्यास सुरुवात करताच, त्यांनी त्याला व्यत्यय आणला: “आम्हाला तुमचे ऐकायचे नाही, म्हणा: “नेस्टोरियसला अ‍ॅनाथेमा!”; आणि तो पुन्हा स्वतःला न्याय देण्याचा प्रयत्न करतो. शेवटी, कॅथेड्रलच्या हॉलमध्ये उद्गार ऐकू येऊ लागले: “थिओडोरेट नेस्टोरियन! तो विधर्मी आहे! मग त्याला जाणवले की, “नेस्टोरियसला अ‍ॅनाथेमा!” असे म्हणण्याशिवाय दुसरा मार्ग नव्हता.

यावरून आपण एक निष्कर्ष काढतो. एकतर IV Ecumenical कौन्सिलमध्ये जे घडले ते वाईट होते, आणि थिओडोरेटला नेस्टोरियसला त्याचे मत व्यक्त करण्याची आणि त्याची ऑर्थोडॉक्सी सिद्ध करण्याची संधी देण्याऐवजी त्याचा निषेध करण्यास भाग पाडले किंवा या भागाचा एक विशेष अर्थ आहे आणि त्याने कृती केली. कौन्सिलच्या वडिलांनी आणि स्वतः पवित्र आत्मा त्यांच्या ओठांमधून सत्य व्यक्त केले.

असे दिसून येते की जेव्हा मी म्हणतो: "हा माणूस विधर्मी आहे," किंवा: "नेस्टोरियसला अ‍ॅनाथेमा!" - यात निषेधाचे कोणतेही पाप नाही. नेस्टोरियसची निंदा करण्यात धन्य थिओडोरेटने पाप केले नाही. आणि क्रोनस्टॅडच्या नीतिमान जॉनने लिओ टॉल्स्टॉयची निंदा करण्यात पाप केले नाही.

म्हणून, "निंदा करू नका" या शब्दांद्वारे आमचा अर्थ असा आहे: अशा प्रकारे दोषी ठरवू नका की ते पाप आहे.

असे काही वेळा असतात जेव्हा निंदा न करणे अशक्य असते आणि जर आपण अशा परिस्थितीत निंदा केली नाही तर आपण पाप करू. जर धन्य थिओडोरेटने नेस्टोरियसची निंदा केली नसती, तर ऑर्थोडॉक्सीच्या सेवा असूनही, नेस्टोरियससह त्याला अ‍ॅथेमेटिझ केले गेले असते. आणि हे आपल्यापैकी प्रत्येकाबद्दल म्हणता येईल: जर आपण पाखंडी लोकांचा निषेध केला नाही, आपण निंदा करणाऱ्यांचा निषेध करत नाही, आपण चर्चच्या शत्रूंचा निषेध करत नाही, आपण भ्रष्टतेचा धिक्कार करत नाही (तंतोतंत भ्रष्टतेचे वाहक आणि वितरक म्हणून), तर ते. असे दिसून आले की आम्ही त्यांचे समर्थन करत आहोत.

म्हणून, शुभवर्तमान पुढे असे सुचवते: “निंदा करू नका, आणि तुमची निंदा होणार नाही; क्षमा करा आणि तुम्हाला क्षमा केली जाईल. तरीही निषेध न करणे अशक्य असेल, तर किमान या लोकांना माफ करा, त्यांच्याबद्दल आंतरिक राग बाळगू नका.

हे कदाचित एखाद्याला विचित्र वाटेल: जर शुभवर्तमान थेट “निंदा करू नका” असा आदेश देत असेल तर त्याचा निषेध कसा होऊ शकतो. आपल्याला असे दिसते की गॉस्पेलमध्ये केवळ प्रेमाची आज्ञा असते, जी आपल्याला अगदी बारकाईने समजते.

परंतु, उदाहरणार्थ, चर्चकडे नियमांचा संग्रह का आहे, म्हणजे दोषी पाद्री आणि सामान्य लोकांचा न्याय करण्यासाठी कायदे? काही लोकांना त्यांच्या उल्लंघनासाठी दोषी ठरवण्यासाठी. परंतु हे पापपूर्ण निंदा नाही, परंतु तेच दैवी प्रेम आहे जे प्रत्येक व्यक्तीवर विस्तारित आहे आणि ज्याचा आपण विशिष्ट परिस्थितींच्या संदर्भात अर्थ लावतो.

गॉस्पेलमध्ये फक्त काही शब्द नाहीत - "तुम्हाला प्रत्येकावर प्रेम करणे आवश्यक आहे"; ते इतर अनेक गोष्टींबद्दल देखील बोलते. म्हणून, काही प्रकरणांमध्ये निवाडा आवश्यक आहे या वस्तुस्थितीत गॉस्पेलशी विरोधाभास पाहण्याची गरज नाही. उदाहरणार्थ, जे कबूल करतात आणि पश्चात्ताप करतात त्यांचा न्याय कबुली देणारा कसा करू शकत नाही? न्यायाधीश किंवा प्रमुखाने आपले कर्तव्य कसे पार पाडावे?

शेवटी, मला एक महत्त्वपूर्ण अस्वीकरण करायचे आहे. होय, आम्हाला अनुज्ञेय निर्णय आणि निषेधाच्या अंशांबद्दल माहित असणे आवश्यक आहे, परंतु आपण यामध्ये आपल्या आवडीचे समर्थन करू नये. बहुसंख्य प्रकरणांमध्ये, आपण न्याय किंवा निंदा न करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे आणि नंतर प्रभु आपल्याला दोषी ठरवणार नाही.

प्रत्येकाला कदाचित फादरलँडमधील एका साधूबद्दलची कथा माहित असेल ज्याने कोणाचाही निषेध केला नाही. तो त्याऐवजी निष्काळजीपणे जगला, पण जेव्हा तो मरण पावला आणि भुतांनी त्याला त्याच्या अनेक पापांसह एक गुंडाळी दिली तेव्हा तो उद्गारला: “प्रभु! तुम्ही म्हणालात: "न्याय करू नका, अन्यथा तुमचा न्याय केला जाईल." बघा, मी माझ्या संपूर्ण आयुष्यात कोणाचाही न्याय केला नाही.” आणि लगेच त्याची सर्व पापे गुंडाळीतून नाहीशी झाली. या साधूला केवळ न्याय न करण्याच्या गुणाने स्वर्गात आणले गेले. आणि जर आपण तिचे पालन केले तर ती आपल्याला स्वर्गीय निवासस्थानात घेऊन जाईल.

या किंवा त्या व्यक्तीबद्दल तर्क करण्यावरून कोणी निंदा कशी करू शकत नाही?

हे खूप कठीण आहे, आणि मदतीशिवाय, कोणी म्हणेल, अशक्य आहे. केवळ कृपा आपल्याला एखाद्या व्यक्तीचा संयमाने न्याय करण्याची परवानगी देते आणि त्याच वेळी त्याचा निषेध करू शकत नाही. म्हणून, आपण प्रार्थना केली पाहिजे, देवाकडे मदतीसाठी विचारले पाहिजे आणि आपल्या क्षमतेनुसार, स्वतःला ही आज्ञा पूर्ण करण्यास भाग पाडले पाहिजे. परंतु त्याच वेळी, एखाद्या गोष्टीचा न्याय करणे हे आपले कर्तव्य असेल, तर आपण वैराग्य नसलो तरीही ते केले पाहिजे. चला, आपल्या मुलांच्या गैरकृत्यांबद्दल बोलूया, त्यांचा निषेध करू आणि त्यांना शिक्षा करूया, परंतु त्यांना चांगले काय आणि वाईट काय हे समजू द्या. आणि आपल्यावर सोपवलेले काम नष्ट करण्यापेक्षा, आवश्यक असल्यास, दोषी अधीनस्थांना दोषी ठरवणे आणि शिक्षा करणे आपल्यासाठी चांगले आहे.

प्रत्येक बाबतीत, तुम्हाला विचार करावा लागेल: या किंवा त्या परिस्थितीबद्दल आणि व्यक्तीबद्दल बोलण्याची गरज आहे का? कारण जर आपण तर्क करू लागलो तर आपण निंदा टाळू शकत नाही. परंतु कमीतकमी आपण अनावश्यकपणे निषेध करू नये - आणि हे आधीच खूप उच्च आहे.

माझी मावशी, जेव्हा ती आम्हाला भेटायला येते, तेव्हा अनेकदा तिच्या सून आणि तिच्या मद्यपी मुलाबद्दल तक्रार करते. तिच्या तक्रारी रास्त वाटतात आणि आम्ही तिच्यासोबत नाराज आहोत. पण ती न्याय करत आहे? आणि आपण यात सहभागी आहोत का?

होय, मला वाटते की या संभाषणांची गरज नाही. ते काहीही आणणार नाहीत, ते या मावशी किंवा तिच्या कुटुंबाला किंवा या गरीब मद्यपींना मदत करणार नाहीत. म्हणूनच, अशा प्रकरणांमध्ये, आपल्याला एकतर पूर्णपणे शांत राहण्याची आवश्यकता आहे, जसे की त्यास स्पर्श करू नये किंवा, जर आपल्याला मदत करायची असेल तर प्रार्थना करा.

परंतु पतित लोकांसाठी प्रार्थना करण्यासाठी, आपल्यावर कृपा असणे आवश्यक आहे, अन्यथा आपण आपल्या सामर्थ्याच्या पलीकडे असलेली प्रलोभने आणि दुःखे स्वतःवर घेऊ शकतो.

एका शब्दात, आपण एकतर कशीतरी मदत केली पाहिजे किंवा कमीतकमी हानी पोहोचवू नये. आणि निंदा करण्यात सहभागी होऊन, आपण फक्त पाप आणखी वाढवतो.

चर्चमध्ये नशेत आलेल्या व्यक्तीचा न्याय कसा करू नये? येथे संवेदना योग्य आहे का, हे उत्कटतेचे भोग नाही का?

असा एक प्रसंग सांगेन. माझा एक ओळखीचा एका मंदिरात काम करत होता आणि तो दिवसाचा पहारेकरी होता. एके दिवशी एक माणूस मंदिरात आला, पूर्णपणे नशेत, देवाच्या आईच्या चिन्हासमोर उभा राहिला, रडू लागला, काहीतरी ओरडला... असे दिसते की त्याच्या आईला कर्करोग झाला आहे.

आणि हे सर्व एका सेवेदरम्यान घडले आणि माझ्या मित्राला या माणसाला चर्चमधून बाहेर फेकण्यास सांगितले गेले. परंतु त्याने त्याच्याशी विनम्र आणि परोपकारी वागणूक दिली, शांतपणे त्याला बाहेर नेले, त्याच्याशी बोलू लागला, जरी तो, मी पुन्हा सांगतो, तो खूप मद्यधुंद होता. त्यानंतर, ते भेटू लागले, परिणामी माझ्या ओळखीने या माणसाला विश्वासात रूपांतरित केले, तो एक ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन बनला आणि काही वर्षांनंतर, एक याजक बनला.

त्यामुळे सर्वांना एकाच कुंचल्याने रंगवण्याची आणि त्यांचा बिनदिक्कतपणे निषेध करण्याची गरज नाही. कदाचित त्या व्यक्तीचे काही प्रकारचे दुर्दैव असेल किंवा त्याने त्याच्या नावाच्या दिवशी फक्त एक अतिरिक्त ग्लास प्याला असेल. पण जर तो उद्धटपणे वागला, गुंड, निंदा करतो - ही अर्थातच वेगळी बाब आहे.

थोडी उदारता असली पाहिजे, पण विवेकही. तथापि, या प्रकरणात अंतर्गत निषेधापासून सावध राहणे चांगले आहे.

कधीकधी मला असे वाटते की जे लोक समान उत्कटतेच्या अधीन असतात ते एकमेकांसारखे असतात; उत्कटता, जशी होती, त्यांच्या चेहऱ्यावर छाप सोडते. यात काही निषेध आहे का?

अशा निरिक्षणांनी वाहून न जाणे चांगले आहे, अन्यथा तुम्ही फिरून लोकांना सांगाल: “तुम्हाला अभिमान आहे. आणि तुला अभिमान आहे, आणि तुला अभिमान आहे: तुझ्या चेहऱ्यावर सारखेच ठसे आहेत.”

आपण प्रत्येक व्यक्तीमध्ये देवाची प्रतिमा पाहण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, अगदी अधोगतीमध्येही. खरा ख्रिस्ती धर्म म्हणजे तुमच्या शेजार्‍यातील कोणतीही वाईट गोष्ट लक्षात न घेणे.

संत इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव्ह म्हणाले की देवाच्या देवदूतांचे चेहरे म्हणून त्याच्या शत्रूंचे चेहरे पाहण्याचा त्यांना सन्मान झाला. त्याने आपल्या शत्रूकडे, निंदा करणाऱ्याकडे पाहिले आणि त्याचा चेहरा देवदूतासारखा चमकताना दिसला. का? कारण तो खरोखर देवदूत होता का? नाही, परंतु देवाची कृपा ख्रिश्चनला अशा अर्थाने आंधळी करते की ती त्याला इतरांच्या पापांच्या दृष्टीपासून वंचित ठेवते.

या अर्थाने अपवाद आहे, कदाचित, कबुलीजबाब. त्यांना, म्हणून बोलायचे तर, अपरिहार्यपणे मानवी पापे समजून घेणे आवश्यक आहे, परंतु निषेधाच्या फायद्यासाठी नव्हे तर त्यांच्या शेजाऱ्यांना मदत करण्याच्या फायद्यासाठी. कबूल करणारा सर्जनसारखा असतो. एक सर्जन ज्याला मानवी शरीर उघडण्यास भाग पाडले जाते आणि त्याच्या आतील भागांमधून क्रमवारी लावली जाते, तो हे त्याच्या स्वतःच्या आनंदासाठी नाही तर त्या व्यक्तीला रोगापासून मुक्त होण्यासाठी मदत करण्यासाठी करतो.

सर्वसाधारणपणे, सर्व ख्रिश्चनांनी, त्याउलट, एखाद्या व्यक्तीमध्ये काहीही न पाहण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे, त्याच्या चेहऱ्यावर कोणती उत्कटता दर्शविली आहे याचा विचार करू नये: अभिमान किंवा राग. आपण विचार करणे आवश्यक आहे: प्रत्येकजण चांगला आहे, नम्र आहे, देवाचे सर्व देवदूत आहेत, माझ्या सभोवतालचे प्रत्येकजण संत आहेत, मी फक्त पापी आहे.

अर्थात, स्वतःच्या प्रयत्नांनी सर्व लोकांबद्दल अशी वृत्ती प्राप्त करणे अशक्य आहे; केवळ कृपेची कृती एखाद्या व्यक्तीस सक्षम बनवू शकते. पण आमचा सर्वसाधारण स्वभाव नेमका असा असावा.

स्कीमा-आर्किमंड्राइट अब्राहम (रीडमॅन)

जर आपण स्वतःमध्ये डोकावून पाहिले आणि आपला कल पाहण्याचा प्रयत्न केला तर आपल्या सहज लक्षात येईल की आपल्याला आधीच विकसित सवय आहे - निंदा.
याजक, लोकांची कबुली देताना, क्वचितच अशी व्यक्ती भेटतात जी म्हणू शकेल: "निंदा माझ्यासाठी परकी आहे." हे ऐकायला छान वाटतं, पण ही परिस्थिती अपवाद आहे...

निंदा हे आपल्या अभिमानाचे प्रकटीकरण आहे, ज्याद्वारे आपण दुसर्‍या व्यक्तीचा न्याय करण्याची संधी स्वतःला दाखवतो. आत्म-उच्चार हे प्रत्येक व्यक्तीचे वैशिष्ट्य आहे; ते आपल्या सर्वांमध्ये खोलवर रुजलेले आहे. आत्म-समाधान आणि आत्म-मूल्याची भावना आपल्याला नेहमी आतून उबदार करते: "तो खूप देखणा, चांगला आहे आणि मी आणखी सुंदर आणि चांगला आहे!" - आणि लगेच आपल्या आत्म्याला उबदार वाटते. आम्हाला संबोधून जे काही आनंददायक ऐकू येते ते आम्हाला आनंदित करते, परंतु फक्त आमच्या स्वतःबद्दलच्या मताच्या विरुद्ध काहीतरी बोला... अरे भाऊ! काहींना तर याचा राग येतो: “तू मला काय सांगितलेस?!” आत्म-मूल्याची भावना अनेक उंची गाठण्यासाठी एक मजबूत प्रोत्साहन असू शकते, तो एक शक्तिशाली ड्रायव्हर आहे! परंतु तरीही, आपल्याला माहित आहे की ते दैहिक, पृथ्वीवरील उर्जेवर कार्य करते. आणि आपल्याला माहित आहे की पवित्र शास्त्र म्हणते: "देव गर्विष्ठांचा प्रतिकार करतो"...

आपण अभिमानाच्या भावनांवर मात करू शकत नाही, ती खूप मजबूत आहे. आणि जर एखादी व्यक्ती त्याच्याशी लढत नाही, त्याला स्वतःपासून नाकारत नाही, तर नैसर्गिकरित्या त्याला त्याच्या अभिमानाच्या उंचीवरून इतरांचा न्याय करण्याची गरज आहे: “मी खूप उच्च आणि परिपूर्ण आहे, परंतु मला आजूबाजूला परिपूर्णता दिसत नाही. मला तर्क करण्याचा आणि इतरांवर "लेबल" लेबल करण्याचा अधिकार आहे. आणि आता लोक एकत्र येण्याचा, बोलण्याचा, चर्चा करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत की तो कसा जगतो, याप्रमाणे. आणि ते स्वतःच लक्षात घेत नाहीत की ते निंदा कशी करू लागतात, सबब सांगताना: "मी निंदा करत नाही, मी तर्क करतो." परंतु अशा तर्कामध्ये एखाद्या व्यक्तीला उदास, गडद रंगात रंगवण्याची प्रवृत्ती नेहमीच असते.

म्हणून आपण जे आपल्या मालकीचे नाही ते स्वतःवर घेऊ लागतो - निर्णय. आणि बहुतेकदा आपण हे उघडपणे करत नाही. उदाहरणार्थ, आपण एखाद्याकडे पाहतो आणि स्वतःशी विचार करतो: "अहाहा, ही व्यक्ती अशी आहे आणि अशी व्यक्ती आहे, तो खूप दृढ आहे." हा निसरडा उतार आणि गैरसमज आहे!

***

पवित्र शास्त्रामध्ये एक अतिशय खोल अभिव्यक्ती आहे: कारण मनुष्यामध्ये काय आहे हे मनुष्याला कळते, मनुष्याच्या आत्म्याशिवाय जो त्याच्यामध्ये राहतो? (1 करिंथ 2:11). आणि पुन्हा: म्हणून देवाच्या गोष्टींशिवाय कोणालाही माहित नाही (1 करिंथ 2:12). याद्वारे, परमेश्वर ताबडतोब एखाद्या व्यक्तीचे वैशिष्ट्य असलेली खोली निश्चित करतो. आपण एखाद्या व्यक्तीला पूर्णपणे ओळखू शकत नाही! जरी आपण त्याच्या चरित्राचा सखोल अभ्यास केला तरीही, त्याच्यामध्ये अजूनही बर्‍याच लपलेल्या गोष्टी शिल्लक आहेत ज्या फक्त तो स्वतः अनुभवू शकतो आणि अनुभवू शकतो.

एखाद्या व्यक्तीकडे पाहण्याच्या आपल्या दृष्टिकोनात इतकी खोली नसेल तर आपले सर्व निर्णय वरवरचे असतात. म्हणून, परमेश्वर थेट म्हणतो: तू तुझ्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ का पाहतोस, पण स्वतःच्या डोळ्यातली फळी का जाणवत नाही? किंवा, जसे तुम्ही तुमच्या भावाला म्हणू शकता: भाऊ! मला तुझ्या डोळ्यातील कुसळ काढू दे, जेव्हा तू तुझ्या डोळ्यातील मुसळ पाहू शकत नाहीस? ढोंगी! प्रथम आपल्या स्वत: च्या डोळ्यातून फळी काढा, आणि नंतर तुम्हाला तुमच्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ काढण्यासाठी स्पष्टपणे दिसेल (लूक 6:41-42).

बाहेरून, आपण कोणत्याही प्रकाशात एखाद्या व्यक्तीची कल्पना करू शकतो, परंतु खरोखर, सखोलपणे, त्याला जाणून घेणे केवळ स्वतःला दिले जाते - जर तो, अर्थातच, स्वत: ची चाचणी घेतो, जर त्याला स्वतःला जाणून घ्यायचे असेल तर, आणि लाखोपैकी एक म्हणून नाही, पण स्वत: देवाच्या समोर. कारण जेव्हा आपण स्वतःचे वेगळे मूल्यमापन करतो - इतर लोकांसमोर किंवा आमच्या स्वतःच्या मतांवर आधारित - आम्हाला असे वाटते: होय, आम्ही खरोखरच विशेष, पात्र आणि अर्थातच गुन्हेगार नाही. परश्याने म्हटल्याप्रमाणे: “मी इतर पुरुषांसारखा नाही. मी देवाचा नियम पूर्ण करतो, मी उपवास करतो, मी दशमांश देतो.” तो साहजिकच आपल्यातून बाहेर पडतो. आणि हे सूचित करते की आपल्याला स्वतःबद्दल सखोल ज्ञान नाही.

***

निंदा हे फार गंभीर पाप आहे. ज्ञान, एखाद्या व्यक्तीचे स्वतःचे आणि देवाचे ज्ञान - मला असे वाटते की हे गैर-निर्णयाचे स्त्रोत आहे. हे एकतर कृपेने दिले जाते, किंवा कर्तृत्वाचे परिणाम म्हणून, आंतरिक कार्य. आणि निंदा घडते कारण, एकीकडे, आपण स्वतःबद्दल खोल ज्ञानाकडे झुकत नाही आणि दुसरीकडे, आपण पश्चात्तापाच्या पातळीवर पोहोचलो नाही.

स्वतःमध्ये पाहणे ही आध्यात्मिक प्रक्रियेची सुरुवात आहे. विवेक माणसाला स्वतःबद्दल ज्ञान देतो आणि स्वतःला पाहून तो कधीकधी द्वेषाच्या टप्प्यापर्यंत पोहोचतो: “मी स्वतःचा असा तिरस्कार करतो! मला स्वतःला असे आवडत नाही!" होय, तुम्हाला स्वतःचे ज्ञान आले आहे, हे कडू आहे, परंतु हे ज्ञान कदाचित जीवनातील सर्वात महत्त्वाचे, सर्वात महत्त्वाचे आहे. कारण येथे पश्चात्तापाचा प्रारंभ बिंदू आहे, आपल्या मनाच्या पुनर्जन्माची संधी आहे, आपल्या स्वतःबद्दल आणि संपूर्ण जगाबद्दलच्या आपल्या वृत्तीमध्ये गुणात्मक बदल आहे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, आपल्या निर्मात्याकडे आणि निर्मात्याकडे.

पश्चात्ताप करण्याची गरज नसलेल्या सुमारे शंभर नीतिमान लोकांपेक्षा एका पश्चात्ताप करणार्‍या पाप्याबद्दल स्वर्गात जास्त आनंद आहे असे का म्हटले जाते? कारण हे समजणे कठीण आहे, परंतु आवश्यक आहे: "माझ्या स्वभावाने मी इतरांपेक्षा वेगळा नाही, माझा स्वभाव जुन्या आदामापासून आहे, मी स्वभावाने माझ्या भावासारखाच आहे."

परंतु आपण स्वतःला जाणून घेऊ इच्छित नाही, स्वतःचे परीक्षण करणार्‍या डोळ्याने परीक्षण करू इच्छित नाही, कारण यासाठी पुढील चरण आवश्यक आहे - या प्रश्नाचे उत्तर शोधणे: "हे माझ्यामध्ये असे का आहे?" दैहिक अध्यात्माचा विरोध करतो; हा अंतर्गत युद्धाचा नियम आहे. म्हणून, लोक अधिक नैसर्गिक आणि वरवर सोपा मार्ग निवडतात - आजूबाजूला पाहण्यासाठी, इतरांचा न्याय करण्यासाठी, आणि स्वतःबद्दल नाही. त्यांना हे समजत नाही की यामुळे त्यांचे मोठे नुकसान होते ...

***

अंतर्दृष्टी प्राप्त झाल्यानंतर, एखाद्या व्यक्तीला हे समजू लागते की देव कोणाचीही निंदा करत नाही. जॉनचे शुभवर्तमान हे थेट म्हणते: कारण देवाने जगावर इतके प्रेम केले की त्याने आपला एकुलता एक पुत्र दिला, जेणेकरून जो कोणी त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याचा नाश होऊ नये तर त्याला अनंतकाळचे जीवन मिळावे. कारण देवाने आपला पुत्र जगाचा न्यायनिवाडा करण्यासाठी जगात पाठवला नाही, तर त्याच्याद्वारे जगाचे तारण व्हावे म्हणून (योहान ३:१६-१७). मशीहाशी संबंधित असणे ही कल्पना आहे की त्याला राजेशाही सामर्थ्याने गुंतवले जाईल आणि खरोखरच दैवी न्याय म्हणून तो राष्ट्रांचा न्याय करण्यासाठी येईल. पण मग अचानक असे दिसून आले की देव आपला न्याय करण्यासाठी नाही तर आपल्याला वाचवण्यासाठी आला आहे! हे रहस्य खरोखर आश्चर्यकारक आहे, ते आपल्यासाठी आश्चर्यकारक आहे! आणि जर देव आमचा न्याय करत नसेल तर आमचा न्याय कोण करू शकेल?

म्हणून, निंदा ही आपल्या चेतनेची चुकीची वृत्ती आहे, आपल्यात शक्ती आहे ही चुकीची कल्पना आहे. जर देवाने स्वतः ही शक्ती नाकारली तर? पवित्र शास्त्र म्हणते की पित्याने पुत्राला न्याय दिला आणि पुत्र म्हणतो, “मी तुझा न्याय करायला आलो नाही.”

परंतु त्याच वेळी, प्रभु लपवत नाही की एक न्याय्य निर्णय होईल, जो लर्मोनटोव्हने लिहिल्याप्रमाणे, "सोन्याच्या अंगठीत प्रवेश करण्यायोग्य नाही." देव स्वतःला प्रगट करेल आणि त्या रूपात सर्व सृष्टी जशी आहे तशीच दिसेल. आता आपल्या कमकुवतपणामुळे, आपल्या अपूर्णतेमुळे परमेश्वर स्वतःला लपवून ठेवतो आणि जेव्हा भगवंताचा पूर्ण साक्षात्कार होईल तेव्हा लपवण्यासारखे काहीही राहणार नाही. विवेकाची पुस्तके उलगडतील, सर्व रहस्य उघड होईल आणि एखादी व्यक्ती त्याच्या प्रत्येक शब्दाचे उत्तर देईल. आणि मग प्रभु म्हणतो: जो मला नाकारतो आणि माझे शब्द स्वीकारत नाही त्याचा न्याय करणारा एक आहे: मी जे शब्द बोललो ते शेवटच्या दिवशी त्याचा न्याय करेल (जॉन 12:48). यावरून असे दिसून येते की न्यायालयाविषयीची आमची कल्पना एक प्रकारची असाधारण, सुपरपर्सनल, अधिकृत कार्यवाही आहे - जसे की आपल्या पृथ्वीवरील न्यायालयांमध्ये, जेव्हा न्यायाधीशांचे संपूर्ण पॅनेल एकत्रित होते, केसवर मोठ्या प्रमाणात विचार करते आणि निर्णय देते - पूर्णपणे योग्य नाही. . देव निर्णय घेत नाही. हे स्वातंत्र्य देते, एखाद्या व्यक्तीस नेहमी सुधारण्याची संधी देते: अस्वास्थ्यकर नियमांपासून विचलित व्हा जे तुम्हाला किंवा इतरांना आनंद देत नाही. अशा प्रकारे, एखादी व्यक्ती निवडण्यास पूर्णपणे स्वतंत्र आहे.

ते म्हणतात की मानवी निर्णयाखाली येणे कठीण आहे, कारण त्यांच्या निर्णयातील लोक खूप क्रूर, मूलभूतपणे क्रूर असू शकतात: त्यांनी तुमच्यावर एक वाक्य दिले - तेच आहे आणि लोकांच्या नजरेत स्वतःला बदलण्याचा प्रयत्न करा! परंतु देवाचा न्याय दयाळू आहे, कारण परमेश्वर मनुष्याला न्यायी ठरवू इच्छितो: मला पापी मरायचे नाही, परंतु पाप्याने त्याच्या मार्गापासून दूर जावे आणि जगावे (इझे 33:11).

***

एखाद्या व्यक्तीचा निषेध करणे आणि एखाद्या कृतीचा निषेध करणे यामधील सीमा ओलांडणे आपल्यासाठी कठीण आहे! परंतु असे म्हटले जाते: एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वाचा न्याय करू नका, त्याला देवाची प्रतिमा आणि समानता म्हणून न्याय देऊ नका. जेव्हा आपण दुसऱ्याचा कठोरपणे न्याय करण्याच्या सामर्थ्यावर गर्व करतो तेव्हा पवित्र आत्मा ते स्वीकारत नाही. होय, जरी त्याचे वाईट, कुरूप कृत्य निषेधास पात्र असले तरीही, परंतु त्या माणसाचा स्वतःला एक व्यक्ती म्हणून न्याय करू नका! तो उद्या स्वत: ला सुधारू शकतो, पश्चात्तापाचा मार्ग अवलंबू शकतो, भिन्न होऊ शकतो - ही संधी एखाद्या व्यक्तीकडून त्याच्या शेवटच्या श्वासापर्यंत हिरावून घेतली जात नाही. आम्हाला त्याच्याबद्दल देवाचा प्रोव्हिडन्स पूर्णपणे माहित नाही किंवा तो देवाला किती प्रिय आहे, - शेवटी, ख्रिस्ताने प्रत्येकासाठी त्याचे रक्त सांडले, प्रत्येकाची सुटका केली आणि कोणाचीही निंदा केली नाही. म्हणून, आम्हाला फक्त स्वतःसाठी न्याय करण्याचा अधिकार नाही!

होय, ख्रिस्ताने व्यापार्‍यांना मंदिराजवळ चाबकाने पांगवले, परंतु ही निंदा नाही, तर स्वैच्छिक कृती अधर्माविरुद्ध आहे. पवित्र शास्त्र म्हणते: तुझ्या घराचा आवेश मला खाऊन टाकतो (जॉन २:१७). अशीच उदाहरणे आपल्या आयुष्यात घडतात. जेव्हा आपण पाहतो की एखाद्याच्या कृती अध्यात्मिक आणि नैतिक चौकटीच्या पलीकडे जातात, कोणीतरी लोकांना खूप वाईट गोष्टी सांगते, तेव्हा नक्कीच, आपण प्रतिक्रिया देऊ शकतो, ऑर्डर करण्यासाठी कॉल करू शकतो, त्या व्यक्तीला मागे खेचू शकतो: “तू काय करत आहेस? शुद्धीवर या! याचा स्वतःच अर्थ काय ते पहा.”

परंतु पापाने विकृत केलेला आपला स्वभाव असा आहे की नकारात्मक भावना कोणत्याही कारणाशिवाय कोणत्याही परिस्थितीत त्वरित बाहेर येण्यास सांगतात: आपण फक्त एखाद्या व्यक्तीकडे पहा, आणि आपण आधीच त्याचे मोजमाप करत आहात, त्याच्या बाह्य गुणवत्तेचे मूल्यांकन करत आहात - परंतु आपल्याला थांबावे लागेल. तू स्वतः. न्याय करू नका, नाही तर तुमचा न्याय केला जाईल, कारण ज्या न्यायाने तुम्ही न्याय करता तसाच तुमचाही न्याय केला जाईल. आणि तुम्ही वापरत असलेल्या मापाने ते तुमच्यासाठी मोजले जाईल (मॅथ्यू 7:1-2) - प्रभूचे हे शब्द आम्हाला कधीही, कोणत्याही ठिकाणी आठवण करून देणारे असले पाहिजेत. इथे खूप संयमाची गरज आहे. आणि तत्त्वांचे पालन करा: “नाही, प्रभु, तू एक न्यायाधीश आहेस, तू मानवजातीचा एकच प्रियकर आहेस, तुला कोणाचाही नाश होऊ द्यायचा नाही आणि तू सर्वात भयंकर पापी लोकांवरही निषेधाचे शब्द उच्चारले नाहीत. वधस्तंभावर खिळले असतानाही, तुम्ही प्रार्थना केली: "पिता, त्यांना क्षमा कर, ते काय करत आहेत हे त्यांना माहीत नाही."

***

मला आठवते की माझ्याकडे असा एक रहिवासी होता, सामान्य लोकांमधून, ज्याने म्हटले: "पिता, देव प्रत्येकावर दया करेल, सर्वांना क्षमा करेल, मला विश्वास आहे की प्रत्येकजण वाचेल!" तिच्या हृदयाच्या दयाळूपणामुळे, तिला कोणाचाही न्याय करायचा नव्हता आणि विश्वास ठेवला की सर्व लोकांमध्ये काहीतरी चांगले आहे जे शिकता येते. ही वृत्ती मनाच्या संयमाने प्राप्त होते, जेव्हा आत्म्याला खऱ्या उदाहरणांनी आणि शुभवर्तमानाने पोषण मिळते. आणि प्रत्येकजण जो दररोज प्रार्थना करतो आणि पवित्र शास्त्र वाचतो त्याची विशेष वृत्ती, एक विशेष मनःस्थिती असते! ज्यांनी कृपा अनुभवली आहे त्यांना प्रत्येकासाठी देवाचे प्रेम वाटते आणि म्हणून ते इतरांबद्दल कोणतेही दुर्भावनापूर्ण हल्ले किंवा कास्टिक भावना स्वीकारू इच्छित नाहीत.

याबाबतीत आम्हा ख्रिश्चनांकडे उच्च आध्यात्मिकतेच्या लोकांचे उदाहरण आहे. त्यांनी प्रत्येकावर प्रेम केले, त्यांच्यावर दया केली, कोणाचीही निंदा केली नाही आणि अगदी उलट: एखादी व्यक्ती जितकी कमकुवत होती तितकी त्याच्याकडे अधिक दृश्यमान उणीवा होती, संतांनी अशा लोकांना अधिक लक्ष आणि प्रेम दाखवले; त्यांनी त्यांचे खूप मोल केले कारण त्यांनी पाहिले की सत्य त्यांच्यापर्यंत पोहोचेल, कारण ते त्यांच्या कठोर जीवनाने यासाठी तयार झाले होते. परंतु अभिमान, त्याउलट, नेहमीच भयंकर निर्णय घेतील जे कोणत्याही व्यक्तीला वैयक्तिकृत करण्यास तयार असतात.

"प्रत्येकजण वाईट आहे आणि सर्वकाही वाईट आहे!" - ही अभिमानाची भावना आहे, आसुरी आत्मा आहे, ही आपल्या हृदयाची संकुचितता आहे. हे मोशन मेकॅनिक्समध्ये सेट करते ज्यातून लोक स्वतः ग्रस्त आहेत. कोणतीही निंदा म्हणजे स्वतःमध्ये काही प्रकारच्या अंधाराचा परिचय. जॉन द थिओलॉजियनच्या शुभवर्तमानात हे शब्द आहेत: जो त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याला दोषी ठरवले जात नाही, परंतु जो विश्वास ठेवत नाही त्याला आधीच दोषी ठरवण्यात आले आहे, कारण त्याने देवाच्या एकुलत्या एक पुत्राच्या नावावर विश्वास ठेवला नाही. न्याय असा आहे की जगात प्रकाश आला आहे, परंतु लोकांना प्रकाशापेक्षा अंधार प्रिय होता, कारण त्यांची कृत्ये वाईट होती (जॉन 3:18-19). निंदा करून, एखादी व्यक्ती देवातील जीवनाच्या आध्यात्मिक नियमाचे उल्लंघन करते आणि लगेचच सूचना प्राप्त होते की त्याने गंभीर पाप केले आहे. हे किती वेळा घडले आहे: कोणीतरी प्रार्थना केली, देवाकडे दया, क्षमा मागितली आणि परमेश्वराने त्याला ते दिले - आणि त्या व्यक्तीने सेवा नूतनीकरण सोडली! पण त्याला मंदिरातून वाटेत कोणीतरी भेटले आणि निंदा सुरू झाली: तुम्ही हे आणि ते आहात आणि तो फक्त आहे. सर्व. त्याने नुकतेच मिळवलेले सर्व काही गमावले! आणि बरेच पवित्र वडील म्हणतात: जेव्हा तुम्ही एखाद्याकडे विचारपूस करता तेव्हा एखाद्या व्यक्तीबद्दल वाईट विचार स्वीकारा, कृपा त्वरित तुम्हाला सोडून जाते. ती निंदा सहन करत नाही, जी गॉस्पेलच्या आत्म्याच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे.

***

निंदा कशी हाताळायची? प्रथम, आमच्याकडे हा सल्ला आहे: जर तुम्ही विचाराने पाप केले असेल तर ताबडतोब मानसिक पश्चात्ताप करा. मी माझ्या नातेवाईकाबद्दल, माझ्या मित्राबद्दल काहीतरी वाईट विचार केला आणि स्वतःला असे म्हणालो: “कसले विचार? मी हे का करत आहे? प्रभु, या त्वरित प्रकटीकरणासाठी मला क्षमा कर! मला ते नकोय".

दुसरे म्हणजे: जेव्हा एखादी आंतरिक भावना तुम्हाला एखाद्याचे नकारात्मक मूल्यांकन करण्यास प्रवृत्त करते, तेव्हा तुम्ही ताबडतोब स्वतःकडे वळता: तुम्ही या कमतरतेपासून मुक्त आहात का? किंवा तुम्हाला स्वतःबद्दल असे काही माहित नाही की ज्याची निंदा केली जाऊ शकते? आणि - तुम्हाला असे वाटेल की तुम्ही ज्याची निंदा करायला तयार आहात तोच तुम्ही आहात!

प्राचीन काळी असा “सुवर्ण” नियम अजूनही होता. जेव्हा तुम्ही संतापाच्या भावनांशी संघर्ष करत असाल आणि या व्यक्तीने असे का केले हे समजू शकत नाही, तेव्हा स्वत: ला त्याच्या स्थानावर, त्याच्या जागी ठेवा आणि या व्यक्तीला तुमच्यामध्ये ठेवा. आणि लगेच तुमच्यासाठी बरेच काही स्पष्ट होईल! हे खूप विचारी आहे. म्हणून मी स्वतःला दुसर्‍याच्या स्थितीत ठेवले: “माझ्या देवा, त्याच्या आयुष्यात किती अडचणी आहेत! कुटुंबात अडचणी आहेत, बायकोची, मुलांची समजूत नाही... खरंच किती अवघड आहे त्याच्यासाठी, बिचारी!”

पवित्र वडिलांचा आणखी एक नियम आहे. तुम्हाला कोणाचा न्याय करायचा आहे का? आणि तुम्ही ख्रिस्ताला तुमच्या जागी ठेवले. प्रभु न्याय करेल का? परंतु जेव्हा त्याला वधस्तंभावर खिळले गेले तेव्हाही ख्रिस्ताने कोणाचीही निंदा केली नाही, उलट, त्याने सर्वांसाठी दुःख सहन केले. मग मी अचानक स्वतःला देवाच्या वर कल्पून स्वतःला न्यायाधीश म्हणून का बसवले?

***

निंदा कोणत्याही परिस्थितीत टाळता येते. कारण एखाद्या व्यक्तीची रचना अशा प्रकारे केली गेली आहे की तो नेहमी दुसऱ्याच्या ओळखीचे रक्षण करू शकतो, त्याच्यावर कलंक लावू शकत नाही, परंतु ताबडतोब तर्काचा मार्ग अवलंबतो: “मला माहित आहे की तो किती अद्भुत आहे, त्याला किती अडचणी आल्या आणि तो सर्व काही सहन केले."

निंदा हे हृदय चुकीचे आहे. म्हणून मी एका व्यक्तीला भेटतो, आणि आनंदाऐवजी मला वाटते: "अहाहा, तो पुन्हा सिगारेट घेऊन येत आहे" किंवा "पुन्हा तो टीप्सी आहे, तसाच आहे." तेथे असायला हवे अशा चांगल्या प्रेरणा नाहीत. वाटेत न्याय करण्याचा मोह आहे - सुटका नाही! परंतु निर्णयात्मक विचारांचा प्रवाह बाहेर येण्याआधी, मी प्रथम स्वतःला माझ्या जागी ठेवले पाहिजे आणि तर्क करण्यास जागा दिली पाहिजे.

मला आधुनिक ग्रीक तपस्वी, भिक्षू पैसियस द होली माउंटन यांचे विधान आवडते: "आधुनिक मनुष्य "चांगल्या विचारांचा कारखाना" असावा. आपण एखाद्या व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व स्वीकारण्यास आणि समजून घेण्यास तयार असले पाहिजे: होय, हे त्याच्यासाठी कठीण आहे, तो स्वत: ला कठीण परिस्थितीत सापडला आहे, त्याच्या आयुष्याने त्याला तोडले आहे, परंतु तरीही त्याच्यामध्ये काहीतरी चांगले, संपूर्ण आहे, असे काहीतरी आहे ज्यामुळे ते न करणे शक्य होते. त्याला यादीतून वगळा. सभ्य, चांगले लोक. अशा चांगल्या विचारांचा आंतरिक विकास, कोणत्याही व्यक्तीचा स्वीकार, कोणत्याही क्षमतेत, तो कसा दिसतो आणि वागतो, - एक संरक्षणात्मक वातावरण म्हणून, ते एखाद्या व्यक्तीच्या वाईट, विध्वंसक क्षेत्रास स्वीकारू देणार नाही. हृदयात पण जेव्हा तुम्ही तुमच्या शेजाऱ्याला वाईट व्यक्तिचित्रण देता तेव्हा तुम्ही तुमच्या आत्म्याला नष्ट करता.

व्यक्ती स्वतःच अद्भुत आहे! एका तपस्वीने म्हटल्याप्रमाणे, मानवी आत्मा किती सुंदर आहे हे जर आपल्याला माहित असेल तर आपण आश्चर्यचकित होऊ आणि कोणाचीही निंदा करणार नाही. कारण मानवी आत्मा खरोखरच भव्य आहे. पण ते स्वतःच प्रकट होईल - नेहमीप्रमाणेच आपल्या सर्व परीकथांमध्ये घडते - शेवटच्या क्षणी...

प्रोट जॉर्जी ब्रीव्ह

"न्याय करू नका, अन्यथा तुमचा न्याय केला जाईल..." आज या वाक्यात थोडेच आयुष्य उरले आहे. निषेधाचे फ्लायव्हील अजूनही पूर्ण क्षमतेने कार्यरत आहे. त्याची प्रगती कमी करणे आणि मानवतेला टीका आणि गप्पांच्या विनाशकारी शक्तीपासून वाचवणे शक्य आहे का?

मानसशास्त्रीय दृष्टिकोनातून निंदा म्हणजे आक्रमकता आणि विनाश यांचे केंद्रीकरण

नातेवाईक, सहकारी, प्रवासी, सेलिब्रिटी यांच्यावरील आरोपांच्या लाटेचा प्रतिकार कसा करायचा? आणि ते आवश्यक आहे का? शेवटी, मला माझे मत व्यक्त करायचे आहे. लोकांना चांगले, हुशार, अधिक यशस्वी होण्यासाठी मदत करा. इतर लोकांच्या परिस्थितींद्वारे, जीवनाची तत्त्वे लक्षात ठेवा आणि त्यामध्ये अधिक दृढपणे स्थापित व्हा.

टीका आणि निंदा यांचा अनेकदा सकारात्मक हेतू असतो. ते “ते कसे योग्य आहे” हे दाखवण्याच्या इच्छेतून आले आहेत. कधीकधी निरोगी, वाजवी टिप्पण्या प्रत्यक्षात "संघर्ष" मधील सर्व सहभागींच्या वाढीस हातभार लावतात. परंतु वस्तुस्थिती अशी आहे की बहुतेक लोक एकमेकांवर आक्रमकपणे हल्ला करतात. "मी तुमच्यापेक्षा हुशार आहे" या स्थितीतून आपण एखाद्याला जीवनाबद्दल शिकवतो, हे विसरून की लोक भिन्न आहेत, स्नोफ्लेक्ससारखे, त्यांच्या मागे त्यांचे स्वतःचे अनोखे अनुभव आहेत.

दोष म्हणजे अस्तित्वात नसलेल्या शुद्धतेसाठी निरर्थक संघर्ष. आम्ही आमच्या समन्वय प्रणालीमध्ये एखाद्या व्यक्तीचे मूल्यांकन करतो, परंतु तो आमच्याशी सहमत होईल का? निर्णयावरील प्रतिक्रिया ही उदासीनता आहे. बहुतेक वेळा, "बळी" रागावू लागतात. तिला समजू शकते की ती चुकीची आहे, अननुभवी आहे आणि चुकीचे निर्णय घेते. पण जेव्हा तिच्यावर व्याख्यानांचा हल्ला होतो, अगदी चांगल्या हेतूनेही, तेव्हा नकार येतो.

जेव्हा आपण न्याय करू लागतो, तेव्हा आपण दुसर्‍या व्यक्तीच्या नकारात्मक भावनांची लाट घेतो आणि त्यांच्यावर परत आग लावतो. प्रत्येकजण आपल्या प्रतिस्पर्ध्याला शक्य तितक्या वेदनादायकपणे टोचण्याचा प्रयत्न करून आपल्या स्थानाचा बचाव करण्यास सुरवात करतो. कठोर टीका आणि आरोप विनाशाकडे घेऊन जातात. आणि हे फक्त मानवी नातेसंबंधांबद्दल नाही.

इतर लोकांच्या जीवनावर लक्ष ठेवण्याच्या व्यसनापासून तुटून पडून तुमचे व्यक्तिमत्त्व ग्रस्त आहे. स्वतःचे निरीक्षण करणे अधिक कठीण आहे; आपल्या चुका मान्य करणे अप्रिय आहे. एखाद्याचे स्वतःचे जीवन बॅकवॉटर बनते आणि ती व्यक्ती स्वतःच त्यात मुख्य पात्र नसते. याव्यतिरिक्त, वेळ, आत्मनिर्णय आणि आरोग्यासह शाश्वत समस्या आहेत.

दररोज नकारात्मक घटना समीक्षकातून जातात, त्याला दुसर्‍याचा अप्रिय अनुभव येतो. हे तुमच्या शारीरिक आणि मानसिक स्थितीवर परिणाम करू शकत नाही. आजारपण, व्यवसायात अपयश आणि वाईट मनःस्थिती हे निंदाचे व्यसन असलेल्या लोकांचे सतत पाहुणे बनतात.

लोकांचा न्याय करणे कसे थांबवायचे: शांतता आपल्यापासून सुरू होते

नकारात्मकतेकडून सकारात्मकतेकडे जाण्यासाठी आणि आनंदी, जागरूक व्यक्ती बनण्यासाठी, "आरशाचे तत्त्व" ओळखा - आपण आपल्या सभोवताल जे काही पाहतो ते आपले प्रतिबिंब आहे. जगामध्ये विचार आणि मूल्यमापन असतात जे आपल्या डोक्यात साठवले जातात.

म्हणूनच, जर तुम्ही एखाद्याचा न्याय करणार असाल तर लक्षात ठेवा की तुमच्या आयुष्यात अशी परिस्थिती कुठे लपली होती? आपण स्वत: प्रतिष्ठेने मात करू शकत नसलेल्या एखाद्या गोष्टीसाठी आपण दुसर्‍याला दोष देता का?

दुसर्‍या व्यक्तीमध्ये तुमची गडद बाजू पाहणे कठीण आहे. तुम्हाला नेहमी एखाद्याची धूळ झटकन झटकून टाकायची असते आणि त्यामागे घाण टाकायची असते.

पण आपण दृष्टिकोन बदलला तर?

जर तुम्ही स्वतःमध्ये खोलवर डोकावून पाहिले आणि तुमचा राक्षस ओळखला तर? त्याचा हात हलवा, त्याच्या अपूर्णता स्वीकारा आणि एकत्र राहायला शिका, एकमेकांना मदत करा. स्वतःला पूर्णपणे जाणून घ्या आणि तुम्ही कोण आहात यावर स्वतःवर प्रेम करा. हे तुम्हाला तुमचे स्वतःशी आणि म्हणूनच तुमच्या सभोवतालच्या लोकांशी तुमचे नाते सुधारण्यास मदत करेल.

आमच्या व्हिडिओमध्ये गडद बाजूबद्दल अधिक जाणून घ्या:

तुम्ही जे कोणी आहात ते स्वीकारा. इतर लोकांच्या समस्या समजून घेणे आणि त्यांचे हेतू समजून घेणे तुमच्यासाठी सोपे होईल. स्वीकृतीमुळे समज येते: प्रत्येकजण त्यांच्या ज्ञानाच्या आधारे शक्य तितके चांगले कार्य करतो.

उघडा आणि नवीन गोष्टी शिका

टीका, आरोप, गप्पांचा जन्म ज्ञानाच्या अभावातून होतो. घटना आणि लोक वेगवेगळ्या कोनातून पाहण्याचा प्रयत्न करा. इतर संस्कृतींचा अभ्यास करा, तुमच्या संभाषणकर्त्याला स्पष्ट करणारे प्रश्न विचारा. तुमच्या सभोवतालच्या जगाबद्दल अधिक जाणून घ्या.

सहानुभूती दाखवा

जेव्हा एखादी व्यक्ती चुका करते आणि तुमच्या मते, चुकीचे वागते तेव्हा दोष बंद करा. तुमच्या आतील न्यायाधीशाला अंथरुणावर ठेवा आणि स्वतःचा दयाळू भाग बाहेर काढा.

तुमच्या शेजार्‍याला दारूच्या नशेत कशामुळे कारणीभूत ठरले आणि हिटलरला इतका क्रूर नसून मोठा होण्यासाठी कशाची कमतरता आहे हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करा. प्रेम आणि समर्थन नसल्यामुळे आपण अनेकदा लोकांचा न्याय करतो. आणि त्यांच्या कृतींद्वारे ते लक्ष वेधून घेण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

योग्य असण्यात लवचिक रहा.

स्वतःला तपासा - तुम्ही तुमच्या विश्वासाच्या चौकटीने खूप विवश आहात का? “हे असे असले पाहिजे आणि दुसरे काहीही नाही. जो कोणी अभ्यासक्रमापासून दूर जाईल त्याला गोळ्या घातल्या जातील. ” अनेक समीक्षकांची ही स्थिती आहे.

न्याय न करण्यासाठी, आपल्याला आपला पुराणमतवाद मऊ करणे आवश्यक आहे, अधिक लवचिक बनणे आणि दुसरी बाजू स्वीकारण्यास शिकणे आवश्यक आहे. वेगळ्या श्रद्धेमध्ये धर्मांतर करणे किंवा समान गोष्टी करणे आवश्यक नाही. तुम्ही आरोप केलेल्या व्यक्तीवर प्रेम करण्याचीही गरज नाही. ते होऊ देणे पुरेसे आहे. आणि शांतपणे पुढे जा.

स्वतःचे मत बनवा, शॉर्टकट वापरू नका

गॉसिप म्हणजे काय? एक व्यक्ती एखाद्याबद्दल अप्रिय कथा सांगते. आणि त्याचा संवादकर्ता सक्रियपणे डोके हलवतो आणि त्याच प्रकारे विचार करू लागतो. लोक आणि घटनांबद्दल इतर लोकांच्या मतांनी प्रभावित होऊ नका. आपले स्वतःचे बनवा, "वाईट" व्यक्तीशी बोला, त्याच्या परिस्थितीची कल्पना शोधा. स्टिरिओटाइप आणि लेबलांना नाही म्हणूया!

संघटित व्हा

तुम्हाला कोणी आवडत नाही, आणि तुम्हाला खरोखरच त्याला जीवनाबद्दल शिकवायचे आहे, त्याच्या उणीवा दाखवा? वेगळ्या दिशेने विचार सुरू करा. सामान्य ग्राउंड शोधा. समान रूची, समान सवयी, जागतिक दृष्टीकोन, समान आवड, संबंधित व्यवसाय. असोसिएशन निर्णयासाठी जागा सोडत नाही. तुम्ही तुमचे लक्ष सकारात्मकतेकडे वळवा आणि टीका विसरून जा.

गप्पाटप्पा सोडून ऊर्जा परत करणे

जेव्हा तुम्ही निर्णय सोडून देता, विशेषत: तुमच्या मैत्रिणींमध्ये, तेव्हा तुम्ही स्वतःला एक विलासी भेट देता. गप्पागोष्टी स्त्री शक्ती काढून घेतात. अशा संभाषणांमध्ये, जणू मुक्ती आली आहे आणि मी बोललो आहे. पण नंतर तुम्हाला शून्यता, उदासीनता जाणवते, तुम्हाला काही करायचे नाही, जग निस्तेज वाटते...

हा एनर्जी टॅप बंद करा. जेव्हा तुम्हाला स्वतःसाठी, सर्जनशीलतेसाठी, घरासाठी आणि प्रियजनांसाठी आवश्यक असेल तेव्हा स्त्री शक्ती वाया घालवण्यात काही अर्थ नाही.

"तक्रारीशिवाय जग" ही मॅरेथॉन आठवते? तुला महिनाभर जांभळ्या रंगाचे ब्रेसलेट घालावे लागले. तक्रारी आणि गप्पागोष्टी सुरू होताच, दुसरीकडे ठेवा. स्वतःसाठी अशी मॅरेथॉन आयोजित करा. आपल्या मैत्रिणींना सामील करा जेणेकरून आपण एकमेकांवर नियंत्रण ठेवू शकाल आणि जुन्या दलदलीत परत येऊ नये. किंवा गप्पांसाठी स्वत: ला दंड द्या आणि अयशस्वी झाल्यास, तो तुमच्या पतीला द्या. या माइंडफुलनेस मार्च तुमचे जीवन बदलतील.

प्रत्येक वेळी तुम्हाला दोष द्यावा, टीका करायची असेल, एखाद्याला जीवनाबद्दल शिकवायचे असेल तर थांबा. स्वतःला प्रश्न विचारा: “मी हे का करत आहे? माझ्या बोलण्याने या व्यक्तीला काय फायदा होईल?” आपल्या संभाषणकर्त्याला समान स्थितीतून पहा, लक्षात ठेवा की तो जगाला वेगळ्या प्रकारे पाहतो. तुम्ही स्वतःचा जितका आदर कराल तितकाच इतरांचा आदर करायला शिका. मग तुमच्या आयुष्यात निर्णयासाठी जागा राहणार नाही.

क्रिलात्स्कॉय येथील चर्च ऑफ द नेटिव्हिटी ऑफ धन्य व्हर्जिन मेरीचे रेक्टर, जे मॉस्कोच्या वेस्टर्न व्हिकॅरिएटच्या पाळकांची काळजी घेतात, ते निंदा करणे इतके सवयीचे आणि नैसर्गिक का आहे, ते कसे आणि का लढावे, ख्रिस्त का करत नाही यावर चर्चा करतात. कोणाचाही न्याय करा आणि शेवटच्या न्यायाच्या संकल्पनेचे काय करावे.

जर तुम्ही स्वतःमध्ये डोकावून बघाआणि आपला कल पाहण्याचा प्रयत्न करा, मग आपल्या सहज लक्षात येईल की आपल्याला निंदा करण्याची आधीच सवय आहे.

पाळक, लोकांची कबुली देताना, क्वचितच अशी व्यक्ती भेटतात जी म्हणू शकेल: "परंतु मी कोणाचाही निषेध करत नाही." हे ऐकायला छान वाटतं, पण ही परिस्थिती अपवाद आहे...

म्हणून आपण जे आपल्या मालकीचे नाही ते स्वतःवर घेऊ लागतो - न्याय. आणि बहुतेकदा आपण हे उघडपणे करत नाही. उदाहरणार्थ, आपण एखाद्याकडे पाहू आणि स्वतःशी विचार करू: "अहाहा, ही व्यक्ती अशी आणि अशी व्यक्ती आहे, त्याच्याकडे अशी वृत्ती आहे." हा निसरडा उतार आणि गैरसमज आहे!

पवित्र शास्त्रात खूप गहन अभिव्यक्ती आहे: कारण मनुष्याच्या आत्म्याशिवाय त्याच्यामध्ये काय आहे हे कोणाला कळते?(१ करिंथ. 2 : अकरा). आणि पुढे: त्याचप्रमाणे, देवाच्या आत्म्याशिवाय कोणालाही देवाच्या गोष्टी माहित नाहीत.(१ करिंथ. 2 :12). याद्वारे, परमेश्वर ताबडतोब एखाद्या व्यक्तीचे वैशिष्ट्य असलेली खोली निश्चित करतो. आपण एखाद्या व्यक्तीला पूर्णपणे ओळखू शकत नाही! जरी आपण त्याच्या चरित्राचा सखोल अभ्यास केला तरीही, त्याच्यामध्ये अजूनही बर्‍याच लपलेल्या गोष्टी शिल्लक आहेत ज्या फक्त तो स्वतः अनुभवू शकतो आणि अनुभवू शकतो.

एखाद्या व्यक्तीकडे पाहण्याच्या आपल्या दृष्टिकोनात इतकी खोली नसेल तर आपले सर्व निर्णय वरवरचे असतात. म्हणून, प्रभु थेट म्हणतो: तू तुझ्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ का पाहतोस, पण स्वत:च्या डोळ्यातली फळी का जाणवत नाहीस? किंवा, जसे तुम्ही तुमच्या भावाला म्हणू शकता: भाऊ! मला तुझ्या डोळ्यातील कुसळ काढू दे, जेव्हा तू तुझ्या डोळ्यातील मुसळ पाहू शकत नाहीस? ढोंगी! प्रथम स्वतःच्या डोळ्यातील फळी काढा आणि मग तुम्हाला तुमच्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ कसा काढायचा ते दिसेल.(ठीक आहे 6 :41-42).

बाहेरून, आपण कोणत्याही प्रकाशात एखाद्या व्यक्तीची कल्पना करू शकतो, परंतु खरोखर, सखोलपणे, त्याला जाणून घेणे केवळ स्वतःला दिले जाते - जर तो, अर्थातच, स्वत: ची चाचणी घेतो, जर त्याला स्वतःला जाणून घ्यायचे असेल तर, आणि लाखोपैकी एक म्हणून नाही, पण स्वत: देवाच्या समोर. कारण जेव्हा आपण स्वतःचे वेगळ्या पद्धतीने मूल्यांकन करतो - इतर लोकांसमोर किंवा आमच्या स्वतःच्या मतांवर आधारित - आम्हाला असे वाटते: होय, आम्ही खरोखरच काही तरी खास, पात्र आणि अर्थातच गुन्हेगार नाही. परश्याने म्हटल्याप्रमाणे: “मी इतर पुरुषांसारखा नाही. मी देवाचा नियम पूर्ण करतो, मी उपवास करतो, मी दशमांश देतो.” तो साहजिकच आपल्यातून बाहेर पडतो. आणि हे सूचित करते की आपल्याला स्वतःबद्दल सखोल ज्ञान नाही.

ज्ञान, एखाद्या व्यक्तीचे स्वतःचे आणि देवाचे ज्ञान- मला असे वाटते की हे गैर-निर्णयाचे स्त्रोत आहे. हे एकतर कृपेने दिले जाते, किंवा कर्तृत्वाचे परिणाम म्हणून, आंतरिक कार्य. आणि निंदा घडते कारण, एकीकडे, आपण स्वतःबद्दल खोल ज्ञानाकडे झुकत नाही आणि दुसरीकडे, आपण पश्चात्तापाच्या पातळीवर पोहोचलो नाही.

जेव्हा एखादी व्यक्ती स्पष्टपणे दिसू लागते तेव्हा त्याला ते समजू लागते देव कोणालाही दोषी ठरवत नाही. जॉनचे शुभवर्तमान हे थेट म्हणते: कारण देवाने जगावर इतके प्रेम केले की त्याने आपला एकुलता एक पुत्र दिला, जेणेकरून जो कोणी त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याचा नाश होऊ नये तर त्याला अनंतकाळचे जीवन मिळावे. कारण देवाने आपला पुत्र जगाचा न्यायनिवाडा करण्यासाठी जगात पाठवला नाही, तर त्याच्याद्वारे जगाचे तारण व्हावे म्हणून.(मध्ये 3 :16-17). मशीहाशी संबंधित असणे ही कल्पना आहे की त्याला राजेशाही सामर्थ्याने गुंतवले जाईल आणि खरोखरच दैवी न्याय म्हणून तो राष्ट्रांचा न्याय करण्यासाठी येईल. पण मग अचानक असे दिसून आले की देव आपला न्याय करण्यासाठी नाही तर आपल्याला वाचवण्यासाठी आला आहे! हे रहस्य खरोखर आश्चर्यकारक आहे, ते आपल्यासाठी आश्चर्यकारक आहे! आणि जर देव आमचा न्याय करत नसेल तर आमचा न्याय कोण करू शकेल?

म्हणून, निंदा ही आपल्या चेतनेची चुकीची वृत्ती आहे, आपल्याकडे शक्ती आहे ही चुकीची कल्पना आहे. जर देवाने स्वतः ही शक्ती नाकारली तर? पवित्र शास्त्र म्हणते की पित्याने पुत्राला न्याय दिला आणि पुत्र म्हणतो, “मी तुझा न्याय करायला आलो नाही.”

पण त्याच वेळी एक न्याय्य न्याय होईल हे परमेश्वर लपवत नाही, जे लेर्मोनटोव्हने लिहिले आहे, "सोन्याच्या रिंगिंगसाठी प्रवेशयोग्य नाही." देव स्वतःला प्रगट करेल आणि त्या रूपात सर्व सृष्टी जशी आहे तशीच दिसेल. आता आपल्या कमकुवतपणामुळे, आपल्या अपूर्णतेमुळे परमेश्वर स्वतःला लपवून ठेवतो आणि जेव्हा भगवंताचा पूर्ण साक्षात्कार होईल तेव्हा लपवण्यासारखे काहीही राहणार नाही. विवेकाची पुस्तके उलगडतील, सर्व रहस्य उघड होईल आणि एखादी व्यक्ती त्याच्या प्रत्येक शब्दाचे उत्तर देईल. आणि मग प्रभु म्हणतो: जो मला नाकारतो आणि माझे शब्द स्वीकारत नाही त्याचा न्याय करणारा एक आहे: मी जे वचन बोललो ते शेवटच्या दिवशी त्याचा न्याय करेल.(मध्ये 12 :48). यावरून असे दिसून येते की एक प्रकारची असाधारण, सुपरपर्सनल, अधिकृत कार्यवाही म्हणून न्यायालयाची आमची कल्पना - आपल्या पृथ्वीवरील न्यायालयांप्रमाणे, जेव्हा न्यायाधीशांचे संपूर्ण पॅनेल एकत्र येते, केसवर मोठ्या प्रमाणात विचार करते आणि निर्णय देते - पूर्णपणे योग्य नाही. . देव निर्णय घेत नाही. हे स्वातंत्र्य देते, एखाद्या व्यक्तीस नेहमी सुधारण्याची संधी देते: अस्वास्थ्यकर नियमांपासून विचलित व्हा जे तुम्हाला किंवा इतरांना आनंद देत नाही. अशा प्रकारे, एखादी व्यक्ती निवडण्यास पूर्णपणे स्वतंत्र आहे.

ते म्हणतात की मानवी निर्णयाखाली येणे कठीण आहे, कारण लोक त्यांच्या निर्णयात खूप क्रूर, मूलभूतपणे क्रूर असू शकतात: त्यांनी तुम्हाला एक वाक्य दिले आहे - तेच आहे आणि लोकांच्या नजरेत स्वतःला बदलण्याचा प्रयत्न करा! परंतु देवाचा न्याय दयाळू आहे, कारण परमेश्वर मनुष्याला नीतिमान ठरवू इच्छितो: पाप्याने मरावे अशी माझी इच्छा नाही, तर पाप्याने त्याच्या मार्गापासून वळावे आणि जगावे(इझे 33 :11).

एखाद्या व्यक्तीचा निषेध करणे आणि एखाद्या कृत्याचा निषेध करणे यामधील ओळआमच्यासाठी ओलांडणे कठीण आहे! परंतु असे म्हटले जाते: एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिमत्त्वाचा न्याय करू नका, त्याला देवाची प्रतिमा आणि समानता म्हणून न्याय देऊ नका. जेव्हा आपण दुसऱ्याचा कठोरपणे न्याय करण्याच्या सामर्थ्यावर गर्व करतो तेव्हा पवित्र आत्मा ते स्वीकारत नाही. होय, जरी त्याचे वाईट, कुरूप कृत्य निषेधास पात्र असले तरीही, परंतु त्या माणसाचा स्वतःला एक व्यक्ती म्हणून न्याय करू नका! तो उद्या स्वत: ला सुधारू शकतो, पश्चात्तापाचा मार्ग अवलंबू शकतो, भिन्न होऊ शकतो - ही संधी एखाद्या व्यक्तीकडून त्याच्या शेवटच्या श्वासापर्यंत हिरावून घेतली जात नाही. आम्हाला त्याच्याबद्दल देवाचा प्रोव्हिडन्स पूर्णपणे माहित नाही किंवा तो देवाला किती प्रिय आहे, - शेवटी, ख्रिस्ताने प्रत्येकासाठी त्याचे रक्त सांडले, प्रत्येकाची सुटका केली आणि कोणाचीही निंदा केली नाही. म्हणून, आम्हाला फक्त स्वतःसाठी न्याय करण्याचा अधिकार नाही!

होय, ख्रिस्ताने व्यापार्‍यांना मंदिराजवळ चाबकाने पांगवले, परंतु ही निंदा नाही, तर स्वैच्छिक कृती अधर्माविरुद्ध आहे. पवित्र शास्त्र म्हणते: तुझ्या घराचा मत्सर मला खाऊन टाकतो(मध्ये 2 :17). अशीच उदाहरणे आपल्या आयुष्यात घडतात. जेव्हा आपण पाहतो की एखाद्याच्या कृती अध्यात्मिक आणि नैतिक चौकटीच्या पलीकडे जातात, कोणीतरी लोकांना खूप वाईट गोष्टी सांगते, तेव्हा नक्कीच, आपण प्रतिक्रिया देऊ शकतो, ऑर्डर करण्यासाठी कॉल करू शकतो, त्या व्यक्तीला मागे खेचू शकतो: “तू काय करत आहेस? शुद्धीवर या! याचा स्वतःच अर्थ काय ते पहा.”

परंतु पापाने विकृत केलेला आपला स्वभाव असा आहे की नकारात्मक भावना कोणत्याही कारणाशिवाय, कोणत्याही परिस्थितीत त्वरित बाहेर येण्यास सांगतात: आपण फक्त एखाद्या व्यक्तीकडे पहा, आणि आपण आधीच त्याचे मोजमाप करत आहात, त्याच्या बाह्य गुणवत्तेचे मूल्यांकन करत आहात - परंतु आपल्याला थांबावे लागेल. तू स्वतः. न्याय करू नका, नाही तर तुमचा न्याय केला जाईल, कारण तुम्ही ज्या न्यायाने न्याय करता त्याच न्यायाने तुमचाही न्याय केला जाईल. आणि तुम्ही वापरत असलेल्या मापाने ते तुमच्यासाठी मोजले जाईल(Mt. 7 :1-2) — प्रभूचे हे शब्द आपल्याला कधीही, कोणत्याही ठिकाणी आठवण करून देणारे असले पाहिजेत. इथे खूप संयमाची गरज आहे. आणि तत्त्वांचे पालन करा: “नाही, प्रभु, तू एक न्यायाधीश आहेस, तू मानवजातीचा एकच प्रेमी आहेस, तुला कोणाचाही मृत्यू नको आहे आणि तू सर्वात भयंकर पापी लोकांवरही निषेधाचे शब्द उच्चारले नाहीत. वधस्तंभावर खिळले असतानाही, तुम्ही प्रार्थना केली: "पिता, त्यांना क्षमा कर, ते काय करत आहेत हे त्यांना माहीत नाही."

मला आठवते की माझ्याकडे असा एक रहिवासी होता, सामान्य लोकांपैकी, जो म्हणाला: “ पित्या, देव सर्वांवर दया करील, सर्वांना क्षमा कर, मला विश्वास आहे की सर्वांचे तारण होईल!“तिच्या मनातील दयाळूपणामुळे, तिला कोणाचाही न्याय करायचा नव्हता आणि विश्वास ठेवला की सर्व लोकांकडून काहीतरी चांगले शिकता येते. ही वृत्ती मनाच्या संयमाने प्राप्त होते, जेव्हा आत्म्याला खऱ्या उदाहरणांनी आणि शुभवर्तमानाने पोषण मिळते. आणि प्रत्येकजण जो दररोज प्रार्थना करतो आणि पवित्र शास्त्र वाचतो त्याची विशेष वृत्ती, एक विशेष मनःस्थिती असते! ज्यांनी कृपा अनुभवली आहे त्यांना प्रत्येकासाठी देवाचे प्रेम वाटते आणि म्हणून ते इतरांबद्दल कोणतेही दुर्भावनापूर्ण हल्ले किंवा कास्टिक भावना स्वीकारू इच्छित नाहीत.

"प्रत्येकजण वाईट आहे आणि सर्वकाही वाईट आहे!"- ही अभिमानाची भावना आहे, आसुरी आत्मा आहे, ही आपल्या हृदयाची संकुचितता आहे. हे मोशन मेकॅनिक्समध्ये सेट करते ज्यातून लोक स्वतः ग्रस्त आहेत. कोणतीही निंदा म्हणजे स्वतःमध्ये काही प्रकारच्या अंधाराचा परिचय. जॉन द थिओलॉजियनच्या गॉस्पेलमध्ये हे शब्द आहेत: जो त्याच्यावर विश्वास ठेवतो त्याला दोषी ठरवले जात नाही, परंतु जो विश्वास ठेवत नाही त्याला आधीच दोषी ठरवण्यात आले आहे, कारण त्याने देवाच्या एकुलत्या एक पुत्राच्या नावावर विश्वास ठेवला नाही. न्याय असा आहे की जगात प्रकाश आला, परंतु लोकांना प्रकाशापेक्षा अंधार प्रिय होता, कारण त्यांची कृत्ये वाईट होती.(मध्ये 3 :18-19). निंदा करून, एखादी व्यक्ती देवातील जीवनाच्या आध्यात्मिक नियमाचे उल्लंघन करते आणि लगेचच सूचना प्राप्त होते की त्याने गंभीर पाप केले आहे. हे किती वेळा घडले आहे: कोणीतरी प्रार्थना केली, देवाकडे दया, क्षमा मागितली आणि परमेश्वराने त्याला ते दिले - आणि त्या व्यक्तीने सेवा नूतनीकरण सोडली! पण त्याला मंदिरातून वाटेत कोणीतरी भेटले आणि निंदा सुरू झाली: तू हा आणि तो आहेस आणि तो तसाच आहे. सर्व. त्याने नुकतेच मिळवलेले सर्व काही गमावले! आणि बरेच पवित्र वडील म्हणतात: जेव्हा तुम्ही एखाद्याकडे विचारपूस करता तेव्हा एखाद्या व्यक्तीबद्दल वाईट विचार स्वीकारा, कृपा त्वरित तुम्हाला सोडून जाते. ती निंदा सहन करत नाही, जी गॉस्पेलच्या आत्म्याच्या पूर्णपणे विरुद्ध आहे.

निंदा कशी हाताळायची?प्रथम, जॉन क्रायसोस्टमचा हा सल्ला आहे: जर तुम्ही विचाराने पाप केले असेल तर ताबडतोब मानसिक पश्चात्ताप करा. मी माझ्या नातेवाईकाबद्दल, माझ्या मित्राबद्दल काहीतरी वाईट विचार केला आणि स्वतःला असे म्हणालो: “कसले विचार? मी हे का करत आहे? प्रभु, या त्वरित प्रकटीकरणासाठी मला क्षमा कर! मला ते नकोय".

निंदा कोणत्याही परिस्थितीत टाळता येते. कारण एखाद्या व्यक्तीची रचना अशा प्रकारे केली गेली आहे की तो नेहमी दुसऱ्याच्या ओळखीचे रक्षण करू शकतो, त्याच्यावर कलंक लावू शकत नाही, परंतु ताबडतोब तर्काचा मार्ग अवलंबतो: “मला माहित आहे की तो किती अद्भुत आहे, त्याला किती अडचणी आल्या आणि तो सर्व काही सहन केले."

निंदा हे हृदय चुकीचे आहे. म्हणून मी एका व्यक्तीला भेटतो, आणि आनंदाऐवजी मला वाटते: "अहाहा, तो पुन्हा सिगारेट घेऊन येत आहे" किंवा "पुन्हा तो टीप्सी आहे, तसाच आहे." तेथे असायला हवे अशा चांगल्या प्रेरणा नाहीत. न्याय करण्याचा मोह मार्गात उभा आहे - सुटका नाही! परंतु निर्णयात्मक विचारांचा प्रवाह बाहेर येण्याआधी, मी प्रथम स्वतःला माझ्या जागी ठेवले पाहिजे आणि तर्क करण्यास जागा दिली पाहिजे.

मला आधुनिक ग्रीक तपस्वी, भिक्षू पैसियस द होली माउंटन यांचे विधान आवडते: "आधुनिक मनुष्य "चांगल्या विचारांचा कारखाना" असावा. आपण एखाद्या व्यक्तीचे व्यक्तिमत्व स्वीकारण्यास आणि समजून घेण्यास तयार असले पाहिजे: होय, हे त्याच्यासाठी कठीण आहे, तो स्वत: ला कठीण परिस्थितीत सापडला आहे, त्याच्या आयुष्याने त्याला तोडले आहे, परंतु तरीही त्याच्यामध्ये काहीतरी चांगले, संपूर्ण आहे, असे काहीतरी आहे ज्यामुळे ते न करणे शक्य होते. त्याला यादीतून वगळा. सभ्य, चांगले लोक. अशा चांगल्या विचारांचा आंतरिक विकास, कोणत्याही व्यक्तीचा स्वीकार, कोणत्याही क्षमतेत, तो कसा दिसतो आणि वागत असला तरीही, एक संरक्षणात्मक वातावरण म्हणून, ते हृदयाला एखाद्या व्यक्तीचे वाईट, विनाशकारी क्षेत्र स्वीकारू देत नाही. . पण जेव्हा तुम्ही तुमच्या शेजाऱ्याला वाईट व्यक्तिचित्रण देता तेव्हा तुम्ही तुमच्या आत्म्याला नष्ट करता.

व्हॅलेरिया पोसाश्को यांनी तयार केले

श्रेणीमध्ये लोकप्रिय: