Udmurckie legendy o stworzeniu świata. Tag: mity udmurckie

Mitologia udmurcka istniała wiele lat temu, chroniła nie tylko kulturę, wiarę, ale także folklor.

W mitologii Udmurckiej istnieje duża liczba negatywnych stworzeń i bogów, którzy zsyłają nieszczęścia na lud Udmurcki, na przykład duchy chorób mogą wysyłać: obrażenia, paraliż, złe oko.

Również w ich mitologii są ciastka - Korkakuzk, banniki - Minchokuze, ogrodowe - Bakchakuze. Ludmurt był uważany za właściciela dzikiej przyrody, był właścicielem łąk i pól, prosili go o dobre polowania, zachowanie bydła i pomyślność w miodzie, udane połowy.

Kapłani w starożytności dzielili się na wyższych służących, a ci niżsi, niżsi służyli wyższym, wykonywali polecenia.

Arcykapłan nie brał udziału w obrzędach, był tylko w nich obecny, konsekrował rytuał swoją obecnością, śledził kolejność czynności wykonywanych podczas obrzędów. Podczas rytuału wszyscy uczestnicy byli ubrani w śnieżnobiałe ubrania.

Główne sanktuarium, w którym odbywały się wszystkie obrzędy, zbudowane było z bali drzewnych, podłoga była również pokryta drewnem, przechowywano w nim najcenniejsze relikwie należące do patrona rodu, głównego ducha.

W zależności od rytuału konieczne było złożenie ofiary, we wszystkich rytuałach powinno być drzewo i ofiara (bydło różnych maści i ras).

Dziś Udmurci gloryfikują wiarę prawosławną z elementami wierzeń przedchrześcijańskich.

Nadal odprawiają dawne obrzędy, przestrzegają starych zwyczajów i nie chcą dostosowywać się do współczesnego świata i jego prądów.

Udmurci mają trzy miejsca kultu:

• ani czcić patrona rodziny;
• właściciel dziczy;
• miejsca pochówku i obrzędy pogrzebowe.

Udmurtowie, starożytny lud turecki, reprezentują własną mitologię, bardzo podobną do mitów i idei sąsiednich ludów. Na ich wierzenia duży wpływ miały odcienie islamu i niektóre punkty ze wspomnianej religii.

Tak więc wśród Udmurtów główne bóstwo nosiło imię Inmar i pełniło funkcje stwórcy świata, stwórcy „winnego” dosłownie wszystkiego na Ziemi. Jeśli zagłębisz się w studia teologiczne i językoznawcze, możesz zwrócić uwagę na fakt, że imię tego bóstwa bardzo przypomina innych głównych bogów z pobliskich religii.

Mitologia Udmurtów mówi, że Inmar musiał czuwać nad normalną pracą żywiołów, aby w porę padało i świeciło słońce, a klimat na świecie był optymalny i komfortowy. Podobnie jak gdzie indziej, Udmurtowie mieli również bóstwo negatywne, Keremet (analog można uznać za islamskiego szatana), który jest odpowiedzialny za siły zła. Według legendy, na samym początku bogowie byli przyjaciółmi, ale Keremet oszukał Inmara, po czym pokłócili się.

Mitologia udmurcka zmieniała się z biegiem czasu i wraz z pojawiającymi się światowymi religiami, w szczególności z zasady chrześcijańskie. W szczególności, jak mówią, po „komunikacji” z nimi powstała legenda o ogromnym byku, który trzyma naszą planetę na rogach i jest odpowiedzialny za wszystkie wstrząsy firmamentu.

Według Udmurtów i tradycji Finów i niektórych innych bliskich im ludów świat jest podzielony na 3 regiony, niebo, miejsce zamieszkania ziemian - planetę i piekło, które było zimne i ciemne. W wielu wariantach można znaleźć centralną oś, która spaja wszystkie te obszary razem, którą może być drzewo (jak Słowianie), skała i inne podobne obiekty. W związku z tym bóstwa żyły na górze, a tylko górne z panteonu, w środkowej części znajdowały się zwykle piękne połówki boskiego społeczeństwa, a także półbogowie, patroni żywiołów przyrody - w szczególności wody, goblinów itp. W piekle były ciemne moce - i bezpośrednio symbol diabła, Keremet, a także martwe dusze.

Jak powiedzieliśmy wcześniej główny bóg wśród Udmurtów nazywał się Inmar, ich system religijny jest dualny, tj. dochodzi do konfrontacji dobra ze złem, w roli tego ostatniego występuje Keremet. Ale mają też jeszcze jednego boga spośród najbardziej zauważalnych i ważnych - to Kyldysin, który jest odpowiedzialny za nasz świat z tobą, za przyrodę, za zbiory itp. Zwykle, nawiasem mówiąc, w innych religiach dama wykonuje takie funkcje - na przykład Hera wśród Greków itp., ale Udmurci stawiają człowieka w tej pozycji.

Ziemię zamieszkiwało wielu półbogów - byli wśród nich zarówno dobrzy, jak i źli, Keremet walczył z dobrymi, Inmar walczył ze złymi. Półbogowie byli odpowiedzialni za choroby, zjawiska naturalne, epidemie itd.

Wszystko to znajdziesz w starożytnych wierzeniach i sądach ludu Udmurcji, ujętych w niezwykły folklor, obrzędy i dzieła ludowej sztuki i rzemiosła. W świadomej mitologii święte miejsca rodzinne, plemienne i plemienne (terytorialne) zajęły miejsca udomowionych symboli. Wiązały się z tym również tradycje składania ofiar. Miały one charakter wymogów ekonomicznych (rozpoczęcie zbiorów, żniwa), środków zapobiegających klęskom żywiołowym i chorobom (susza, zaraza zwierząt domowych, głód), próśb gospodarstw domowych (narodziny dzieci, udane małżeństwo).

Później można spotkać warianty podwójnych wierzeń, gdy mieszkańcy, którzy przeszli na prawosławie, składając ofiary, czynili to modlitwami chrześcijańskimi. Wyjaśnieniem tego jest późna w porównaniu z innymi narodowościami chrystianizacja ludu tureckiego. W obecnych czasach zauważalna jest tendencja Udmurtów do reanimowania wierzeń mitologicznych przez pryzmat pogańskich wyobrażeń o strukturze interakcji między ludźmi a siłami żywiołów. Znaczącą rolę w tym wciąż przypisuje się tradycjom inspirowania otaczającą przyrodę, co jest silnym wskaźnikiem „Udmurcji”, jednej z charakterystycznych cech etnosu kultury Udmurckiej.

W zasadzie mitologia Udmurtów jest dość standardowa i podobna do islamu - jest też szaitan, ale tylko w postaci małych półbogów, są też peryginie lub coś w rodzaju kobiety i wiele innych. Ale Udmurci też wiele wzięli od Słowian, co świadczy o ich bliskości i wspólnocie w mentalności i ludzkiej samoświadomości.

- zespół starożytnych idei i wierzeń ludu Udmurckiego, zachowanych w folklorze, obrzędach i elementach sztuki i rzemiosła ludowego. W boskim panteonie Udmurckim jest ponad cztery tuziny bogów, boskich i mitologicznych istot. Najwyższym bogiem jest Inmar (Immar), potężne, jasne, białe, wielkie bóstwo. Innym bogiem, niosącym pozytywny, dobry początek, jest Mukyl-chin, bóg ziemi, stwórca i stwórca wszystkiego. Ich głównym wrogiem jest Lud lub Keremet, skupisko niszczycielskich sił wrogich człowiekowi.

Mitologia udmurcka obejmuje cały panteon negatywnych postaci, do których należą przede wszystkim duchy chorób: mężczyzna (zepsucie), cher (choroba), shukkem (paraliż), sin use (złe oko). Niższe bóstwa i duchy Udmurtów: Korkakuze - brownie, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - ogród. Starożytni kapłani udmurccy byli podzieleni na służących najwyższej rangi i ich pomocników.

Najbardziej czczony kapłan (toro) nie brał bezpośredniego udziału w obrzędach. Swoją obecnością niejako uświęcał czynności rytualne i postępował zgodnie z ich porządkiem. Podczas uroczystości duchowni i inni uczestnicy byli ubrani na biało. Sanktuarium (kuala) było budynkiem z bali z glinianą podłogą. Przechowywano w nim święte przedmioty należące do ducha patrona klanu. Podczas wykonywania magicznych rytuałów przeznaczonych dla różnych bóstw, ofiary i drzewa powinny być obecne. Na przykład podczas wielbienia Inmar-Kuazyu - zwierzaka w kolorze białym i świerkowym itp.

Podstawową podstawą rozwoju mitologii udmurckiej jest mitologia ugrofińska.

Gdy upadły społeczności językowe ugrofińskie i proto-permskie, zaczęła się formować właściwa mitologia udmurcka. W trakcie swojego kształtowania się doświadczyła znacznego wpływu kultury duchowej, najpierw irańskojęzycznych ludów stepowych (Scytowie, Sarmaci, Alanowie), potem tureckich ludów koczowniczych, a zwłaszcza nadwołżańskich Bułgarów, a wreszcie począwszy od połowie II tysiąclecia naszej ery. mi. kultura duchowa Udmurtów zaczyna doświadczać ogromnych wpływów państwa rosyjskiego i Rosjan, które jeszcze bardziej nasiliły się podczas chrystianizacji Udmurtów w XVII-XIX wieku. Opisując wpływ islamu i chrześcijaństwa na mitologię udmurcką, niektórzy badacze mówią o synkretyzmie religijnym.

Badacze mitologii udmurckiej wyróżniają kilka warstw: ugrofińską (bóstwo niebiańskie, mit nurkowania pod ziemią); irański (kult byka, konia); turecki muzułmanin (antagonizm bóstw pozytywnych i negatywnych); Rosyjski ludowy chrześcijanin. Istnieje opinia, że ​​​​stary ugrofiński mit kosmogoniczny o nurkowaniu pod ziemią nie mógł się zachować wśród Udmurtów, ale został ponownie zapożyczony od sąsiednich ludów lub podczas chrystianizacji.

Ofiary wśród Udmurtów były osobiste, rodzinne i publiczne.

Te ostatnie wiązały się z potrzebami ekonomicznymi (rozpoczęcie prac polowych, zbiór zboża) lub nieszczęściami i klęskami (głód, wzrost inwentarza, susza). Wśród ochrzczonych Udmurtów istniały elementy podwójnej wiary, kiedy prawosławni składali ofiary, rozświetlając je chrześcijańskim nabożeństwem modlitewnym. Obecnie Udmurci Republiki Baszkortostanu (rejon Tatyshlinsky itp.) Mają pewną tendencję do ożywienia starożytnych idei mitologicznych poprzez wierzenia pogańskie.

Lit.: Sergeev Yu.N. itp. Pogaństwo // Baszkortostan: Krótka encyklopedia. - Ufa, 1996; Władykin V.E. Religijny i mitologiczny obraz świata Udmurtów. - Iżewsk, 1994.

DODATEK

MITOLOGIA UDMURT

Wierzenia Udmurtów(historia i teraźniejszość)

Udmurci to jeden z ludów prawosławnych Europy Wschodniej. Na przełomie XIX i XX wieku, mimo powszechnej dominacji ideologii prawosławnej, na poziomie rodzinnym, w środowisku śródwsi, zachowały się elementy wierzeń przedchrześcijańskich. Mieli szczególną stabilność wśród nieochrzczonych mieszkańców Południowego Udmurtu, a częściowo wśród schrystianizowanych Udmurtów z północnych i centralnych regionów współczesnej Udmurcji.

W omawianym okresie ludowa religia Udmurtów była dziwaczną syntezą wierzeń głównie chrześcijańskich i przedchrześcijańskich z włączeniem elementów przedislamskich, muzułmańskich i innych 1 . Złożyło się na to kilka okoliczności. Najważniejszą cechą jest późna w porównaniu z innymi ludami chrystianizacja Udmurtów.

Przestrzeganie starożytnych zwyczajów i wierzeń wynikało z poziomu rozwoju społeczno-ekonomicznego i duchowego środowiska Udmurckiego, które nie było gotowe na przyjęcie religii społecznie uszeregowanego społeczeństwa.

Znaczącą rolę odegrały tradycje spirytualizacji sił środowiska naturalnego, silne sprzężenie grupy etnicznej z otoczeniem. Ponadto tradycyjne wierzenia były jedną z etno-definiujących cech kultury Udmurckiej, silnym wskaźnikiem „Udmurcji”. Rywalizacja między wyznaniami rosyjsko-prawosławnymi i turecko-muzułmańskimi o wpływy na ludność ugrofińską regionu przyczyniła się do zachowania synkretyzmu wierzeń udmurckich.

Główne bóstwa przedchrześcijańskie: ich funkcje, miejsce w panteonie

Panteon bogów i duchów władał różnymi żywiołami przyrody, zjawiskami świata widzialnego i niewidzialnego, funkcje i strefy wpływów między bóstwami nie zawsze były wyraźnie rozgraniczone. Wyobrażenia o bóstwach i duchach uległy silnej przemianie pod wpływem prawosławia. Panteon bóstw pogańskich został zrekonstruowany na podstawie danych badaczy i miejscowych historyków XVIII–XIX wieku. 2

najwyższe bóstwa byli bogiem nieba Inmar(teraz oznacza chrześcijańskiego Boga), bóg stwórca, bóg ziemi i płodności Kyldysin(teraz oznacza anioła stróża). Wśród północnych Udmurtów znalazły się również bóstwa najwyższej rangi Kuaz(bóg atmosfery i zjawisk pogodowych). Do tych bogów zwracano się podczas rytualnych ceremonii z prośbami i modlitwami dziękczynnymi.

Inmar- główny niebiański bóg, nieantropomorficzne, niespersonalizowane bóstwo niebiańskie z mitologii Udmurckiej. Teonim jest etymologizowany jako „niebo, niebiański” ( inm„niebo” + przyrostek ar), „niebiańskie coś” ( W'niebo', zniszczyć'coś'). Uważa się, że obraz Udmurtu Inmara sięga starożytnego bóstwa Ugric, którego imię było związane z nazwą nieba, powietrza ( Elma, mniam): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi młody i inni bogowie ludów ugrofińskich.

Idee Udmurtów o Najwyższym Bogu Oświeć dość jednorodny, stabilny i dość określony.

On jest źródłem wszelkiego dobra i dobra, stwórcą ludzi i całego świata. Pojawienie się tej postaci symbolizuje tradycyjne wyobrażenia ludzi o niebie, sferze niebieskiej. Podniesienie Inmara nad resztą bóstw stało się pod wpływem religii świata - islamu i chrześcijaństwa.

Oznaczający Kyldysin określone przez dwa najważniejsze punkty. Pierwsza związana jest z patronatem kobiety i jej zdolnością do rodzenia dzieci. Drugi punkt został określony przez fakt, że Kyldysin patronował urodzajności ziemi i wszystkim rosnącym na niej roślinom – zielnom i chlebowi. Potomstwo zwierząt gospodarskich i dzikich (być może udane polowanie na zwierzęta i ptaki) zależało od jego lokalizacji z ludźmi.

Językoznawcy (VI Lytkin, E. S. Gulyaev, TE Uotila) uważali, że teonim Kyldysin ma wspólne pochodzenie permu, utworzone od słowa kildis„tworzenie, tworzenie, nawożenie” plus jin, jin‘żona, kobieta, matka, teściowa, kobieta’ (w językach Komi, Vodi i Sami). Według źródeł z początku XX w Kyldysin mieszka w niebie, zajmuje miejsce po bogu nieba Inmara drugie miejsce w panteonie (pełni funkcje bóstwa ziemi i płodności), pośredniczy między głównym bogiem Inmar i ludzie.

Bliźniak ziemi Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-mumia zachowuje kobiecy wygląd, żyje wewnątrz ziemi, łączy funkcje Matki Ziemi ( Muzem-mamy). Kyldysin wywarł ogromny wpływ na ludzi i decydował o losie każdego z nich, ponieważ szczęście, spokój, dobre samopoczucie i pomyślność osoby były w jego gestii. Wiele twarzy bóstwa Kyldysin, wielość jego cech, jego rozlanie w mitologicznym czasie i przestrzeni tłumaczy fakt, że symbolizował on w naturze kobiecą zasadę twórczą, która kontroluje życie całego Wszechświata.

bóstwa plemienne

W świadomości mitologicznej sanktuaria rodzinne, plemienne i plemienne/terytorialne pełniły rolę symboli zagospodarowanej, udomowionej przestrzeni. Zamieszkiwały je plemienne bóstwa opiekuńcze. Największa ilość informacji jest dostępna nt Vorshude. To strażnik szczęścia rodziny i klanu. Symboliczne obrazy bóstwa Vorshuda byli trzymani w Wielkim Kuala.

Właściciel lokalnego terytorium plemiennego błoto (mu„ziemia, kawałek ziemi” i dor‘ziemia, strona, ojczyzna, rodzimy dom', dosłownie " rodzima strona, siedlisko”) kojarzyło się z drzewem i lokalną rzeką.

błoto był lokalnym „panem”, swoistym świętym centrum terytorium plemiennego (czyli terytorium zamieszkania określonej grupy plemiennej) iz kolei był związany z żywiołem wody jako oś pozioma (rzeka świata?) oraz ze sferami niebiańską i podziemną jako osią pionową (drzewo świata?).

Bóstwo Yinwu (W / inm‘niebo, niebo, niebiański’, zabiegać‘woda, woda, woda’) – dosłownie „niebiańska woda”. Informacje o nim są skąpe. Jest to jedyne bóstwo w kuala, które ma połączenie z wyższym niebiańskim elementem, niebiańską wodą. Prawdopodobnie bóstwo to symbolizowało święte niebiańskie centrum pewnej grupy plemiennej. Istniała specjalna święta „melodia poszukiwania niebiańskiej wody” ( Inwu utchan gur), który wykonywały harfistki na „wielkiej harfie”.

W tradycyjnych ideach Udmurtów bóstwa plemienne były stworzeniami ziemskiego świata średniego.

Worshud zapewnił komunikację między różnymi pokoleniami krewnych. błoto i/lub Yinwu były odpowiedzialne za pomyślność członków społeczności plemiennej żyjących na tym lokalnym terytorium, a także symbolizowały święte centrum obszaru związanego ze wszystkimi trzema kosmicznymi sferami (ich połączenie z drzewem, rzeką, niebiańską wodą). W pomysłach na ich wygląd i funkcje trzy ogólne bóstwa opiekuńcze odzwierciedlały ideę bliskiego związku i współzależności zespołu ludzkiego z otoczeniem środowisko naturalne, ze wszystkimi trzema poziomami wszechświata, idea wzajemnych powiązań i współzależności kilku pokoleń ludzi (ludzi żyjących, zmarłych przodków i przyszłych pokoleń).

Do panów Dzikich m.in. woda, leśnicy, łąki itp. Opiekun łąk i pól Ludmurta(lud„pole, pole; dziki', murt„człowiek, człowiek”) pojawia się w mitologii udmurckiej w dwóch wersjach. Pierwszy obraz to pracownik pola, pracownik łąki. Późniejsza postać jest właścicielem Sacred Grove Lud/Keremet południowy Udmurt. Do dnia dzisiejszego poglądy Udmurtów na Luda/Keremet jako bóstwo zapożyczone od Tatarów. Właściciel lasu Nylesmurt był uważany za jedno z głównych bóstw wśród północnych Udmurtów. Miał szerokie sfery wpływów, zarządzał lasami, proszono go o pomyślność w polowaniu, pszczelarstwie i ratowaniu bydła.

Bóstwa Dzikiej Natury były także mieszkańcami świata średniego i stanowiły swego rodzaju przeciwieństwo wobec rodzinnych i plemiennych bóstw patronów. Byli właścicielami rozległych terytoriów – lasów, łąk, bagien wykorzystywanych przez ludzi jako pastwiska, łany i tereny łowieckie. Miejsca kultu dla właścicieli Dzikiej Przyrody wyznaczały męską sferę działalności związaną z łowiectwem, rybołówstwem, hodowlą zwierząt, dzikim pszczelarstwem, a także rolnictwem na terenach wykarczowanych 3 .

Święte miejsca i przedmioty

W związku z tym kult trzech głównych grup świętych postaci: po pierwsze, rodziny oraz patronów plemiennych i plemiennych ( Worshud, błoto, Yinwu, Immala, Bulda); po drugie właściciele Dzikiej Przyrody - Lud/Keremet(właściciel łąk, lasów, pól; właściciel świętego gaju), Nylesmurt(właściciel lasów); po trzecie, zmarli przodkowie – istniały trzy główne grupy miejsc kultu. Pierwszy dotyczy czczenia rodziny i patronów plemiennych / plemiennych; druga grupa - o modlitwy do "właścicieli" lasów, łąk i pól, źródeł, rzek itp.; trzeci - do pochówku i odprawiania obrzędów pogrzebowych, przebłagalnych yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kujan,Belgowie i inne.Takie modlitwy są odprawiane w naszych czasach w różnych miejscach. Spójrzmy na kilka przykładów.

Kultowe zabytki wsi Kuzebajewo.

W pobliżu wsi Kuzebaevo (rejon Alnashsky w Udmurtii) znajdują się trzy główne świątynie: święty gaj Lud, sanktuaria Wielkiej Kuala i Buldy. Wszyscy mieszkańcy wioski dzielą się na trzy stowarzyszenia społeczne i religijne: klan Wielkiego Kuala, klan Świętego Gaju, Bulda. Przedstawiciele trzech podziałów strukturalnych modlili się ściśle osobno, spośród nich wybierano księży, zakazano zawierania związków małżeńskich między nimi. Ostatnio taka surowość nie jest już przestrzegana: mogą uczestniczyć w swoich modlitwach i wziąć ślub, pomimo dawnego tabu. We wsi Kuzebajewo znajdowały się rodzinne budowle sakralne kuala jednak podczas kolektywizacji wszystkie przedmioty z nich (drewniane naczynia, stoły, krzesła itp.) zostały wywiezione przez ludzi do pradawnej Wielkiej ( Budzyń) kualu.

święty gaj Lud (Keremet) znajduje się na miejscu średniowiecznego grodziska (fot. 1). Bóstwu poświęcone były rytualne ceremonie w gaju Ludu- jeden z wpływowych właścicieli Wildlife. Na jego cześć składa się w ofierze białego barana, gotuje się mięso i owsiankę. Najświętsza część miejsca kultu jest prostokątna, ogrodzona, a wstęp do niej mają wyłącznie księża. Tutaj w kotłach gotuje się pokarmy ofiarne i składa inne ofiary. Na ogrodzonym terenie zachował się pień czczonego drzewa.

Wcześniej modły w tym miejscu odbywały się bez napojów alkoholowych, później we wsi częstowano się winem. Tylko mężczyźni uczestniczą w ceremoniach rytualnych w Lud.

Modlitwy nocne odprawiane są raz w roku – w dzień św. Piotra, dawniej odprawiano je dwa razy w roku – w dzień św. Piotra i wstawiennictwa.

Wieś Kuzebajewo. Widok średniowiecznej osady Kargurez i świętego gaju Lud

Świetnie ( Budzyń) Kuala leży nad brzegiem rzeki w lesie. Odbywają się tu czynności rytualne ku czci bóstw rodzinnych i plemiennych. Terytorium sanktuarium jest prostokątne, ogrodzone. Na terenie obiektu znajduje się budynek z bali ( kuala). Wcześniej w Kuala znajdowała się świątynia błoto w postaci kory brzozowej lub łyka. Na zewnątrz, przed kualą, znajduje się długi stół z ławami do spożywania posiłków.

Na początku XX wieku. modlili się tutaj cztery razy: w Maslenitsa, Wielkanoc, w Dzień Świętego Piotra, wstawiennictwo. Składali w ofierze jałówkę, byka, źrebię, kaczki. W naszych czasach modlą się w kuala w dzień św. Piotra, składa się w ofierze kaczki. Akcesoria sakralne - akcesoria paleniskowe i paleniskowe, półka sakralna błoto itd.

Wieś Kuzebajewo. Widok na Wielkie Sanktuarium Kuala

Miejsce modlitwy Bulda położone jest na zboczu wzgórza, nad brzegiem rzeki. Część sakralna sanktuarium ma kształt wieloboku, jest ogrodzona. Uroczystości religijne poświęcone plemiennemu bóstwu Bulde odbywały się w Trójcy Świętej co trzy lub cztery lata. Na modlitwę zebrali się mieszkańcy kilkunastu okolicznych wsi. Białe owce lub źrebięta przynoszono jako ofiarę publiczną, a białe gęsi lub owce jako prywatną, rodzinną ofiarę. Na drzewach wisiały ręczniki i inne upominki. W

podczas modlitw wykonywali melodię na specjalnie poświęconej temu obrzędowi „wielkiej harfie”.

Oprócz trzech głównych sanktuariów we wsi znajdowały się inne obiekty sakralne. Miejsce modlitwy Aktash, poświęcone złemu bogu działającemu po zachodzie słońca, znajdowało się w pobliżu wsi w kłodzie (tur. Aktasz'Biały Kamień'). Tam modlono się przy pożegnaniu z wojskiem oraz przy chorobach i nieszczęściach w rodzinie. Wśród innych czczonych miejsc należy wymienić górę. Zachchagurez„góra Zacha”, na której młodzież odprawiała ceremonię Gurez sektan„uczta z góry”; miejsce upamiętnienia zmarłych przodków Yir-pyd Shoton; dwa miejsca konfitura dla palących, gdzie wrzucono rzeczy osobiste zmarłego 4 .

Modlitwy we wsi Porvay(Igriński rejon Udmurcji).

Do początku XX wieku. mieszkańcy wsi Porvay byli prawosławni, jednak modlili się równolegle w obejmującym całą wieś sanktuarium Velikaya ( Bydzym) Kuala. Ta budowla sakralna z paleniskiem znajdowała się w górnym biegu rzeki, w lesie. Rytualne ceremonie odbywały się trzy razy w roku - w Wielkanoc / Trójcę Świętą, Pietrowkę, dzień Iljina. Jesienią w Pokrow do właściciela lasu Nyulasmurt podarował gęś. Modlitwy prowadził „bardzo kompetentny / zdolny” ksiądz Pavel Yemelyanov.

W oczach społeczności wiejskiej modlitwa prowadzona przez tego księdza została uznana za bardzo skuteczną.

Mówią, że sam przewodniczący kołchozu zwrócił się do niego o pomoc w trosce o dobre zbiory. Z kołchozu przeznaczono nawet cielę na modlitwę. Obrzędy ustały w 1942 r., wiejski proboszcz zmarł z głodu. W lata sowieckie kiedy wystąpiły niesprzyjające okoliczności, Porvaianie potajemnie odwiedzali Kuala z prośbami.

W 1994 roku wnuk byłego księdza Germana Yemelyanova wznowił modlitwy w świętym miejscu. Uważa się za prawosławnego, ale nadal pełni funkcje kapłańskie. Początkowo modły odbywały się pod otwarte niebo przed jodłą z ikoną. Później wzniesiono nowy budynek (fot. 3). Obecnie przed ikonami modli się w dzień Trójcy Świętej i św. Piotra (fot. 4). Jesienią po pogańsku, bez ikony, pod świerkiem w kłodzie zabija się gęś w prezencie dla właściciela lasu Nyulasmurt. Następnie kaszę rytualną gotuje się ze zbóż i mięsa w dużym kotle (zdjęcie 5).

Wszystkie kości, nogi, głowa, puch, pióra, skrzydła są zabierane do świerka w kłodzie i tworzą atrapę całej gęsi. Gotowanie dla wyższych bogów składa się na gałęziach drzewa.

wieś Rorvay. Widok na Wielkie Sanktuarium Kuala

wieś Rorvay. Wnętrze Wielkiej Kuala

wieś Rorvay. Palenisko w Wielkim Sanktuarium Kuala

Aktywnymi uczestnikami uroczystości są Porvais w podeszłym i średnim wieku. Często na modlitwach obecni są dziennikarze, przedstawiciele administracji i naukowcy. Mieszkańcy wierzą, że składana ofiara pomaga im w życiu. Tak więc na pierwszej modlitwie prosili o deszcz - zaczęło padać, na drugiej modlili się o dobre zbiory - we wszystkich okolicznych wsiach spadł grad i przerwał żniwa, ale we wsi Porvai gradu nie było 5 .

Bogate dziedzictwo religijne Udmurtów, które obejmowało cechy zarówno archaiczne, jak i nowoczesne, uniwersalne i niepowtarzalne, przyczyniło się do skarbnicy światowej kultury duchowej ludzkości. Sposoby formowania się udmurckich idei religijnych, żywotność starożytnych zwyczajów, obrzędów, poglądów, etapy i cechy ewolucji tych idei mają ogromne znaczenie naukowe i pozwalają na retrospektywne badanie życia duchowego ludności Kamy - Region Vyatka z wcześniejszych epok.

Współczesne tendencje

Po okresie niewiary Udmurci wraz z innymi ludami Rosji wracają na łono prawosławia. Powrót ten dokonuje się nie tylko na poziomie formalnym (chrzest, uczęszczanie do cerkwi, nominalna identyfikacja z prawosławnymi), ale także jakościowym (pragnienie głębszego poznania podstaw Pisma Świętego, aktywny udział w życiu parafii prawosławnych). , celowa praca nad kościołem).

W Udmurcji, mimo aktywnej działalności misyjnej kaznodziejów protestanckich 6, największe wpływy ma Rosyjska Cerkiew Prawosławna, odnawiane są opuszczone cerkwie i budowane są nowe, wskrzeszane są tradycje pielgrzymkowe.

Nasi wierni biorą udział w procesjach religijnych odbywających się zarówno w Udmurcji, jak iw sąsiednich regionach.

Dużą popularnością cieszy się zwiedzanie kompleksu sakralnego Velikoretsky (rejon Juriański, obwód kirowski). Diecezja Udmurcka i Iżewska regularnie organizuje grupy pielgrzymkowe dla tych, którzy chcą nawiązać kontakt z prawosławnymi sanktuariami Rosji, blisko i daleko za granicą. Udmurcki protodiakon, filolog M. G. Atamanow, przy pomocy metodologicznej i finansowej Kościoła luterańskiego i helsińskiego oddziału Instytutu Przekładu Biblii, przetłumaczył na język język udmurcki opublikowano dziesiątki pism świętych i innych książek na tematy duchowe.

Trwają prace przygotowujące do wydania całego Pisma Świętego. Jednym z ważnych działań Ogólnoudmurckiego Stowarzyszenia „Udmurcki Kenesz” jest współpraca z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym w celu szerzenia ducha chrześcijańskiego i moralności chrześcijańskiej wśród Udmurtów.

Od 2005 roku w Iżewsku odbywają się nabożeństwa w języku udmurckim z kazaniami M. G. Atamanowa w języku udmurckim 7 . Dzięki połączonym wysiłkom organizacji naukowych, struktur kościelnych i władz rządowych w Udmurcji systematycznie odbywają się konferencje naukowe i naukowo-praktyczne na tematy religijne, prowadzona jest praca oświeceniowa, katechetyczna i edukacyjna w celu duchowego oświecenia ludności regionu.

Artykuł został przygotowany przy wsparciu finansowym Programu Badań Podstawowych Prezydium Rosyjskiej Akademii Nauk „Tradycje i innowacje w historii i kulturze”. Projekt „Dziedzictwo etniczno-kulturowe regionu Kama-Wiatka: źródła, materiały, badania”. Opublikowano w wersji skróconej.

2019-02-04T20:30:58+05:00 Kultura ludów BaszkortostanuFolklor i etnografia Udmurcja historia, historia lokalna, Udmurcja, UdmurciUDMURT MITOLOGIA - zespół starożytnych idei i wierzeń ludu Udmurckiego, zachowanych w folklorze, obrzędach i elementach sztuki i rzemiosła ludowego. W boskim panteonie Udmurckim jest ponad cztery tuziny bogów, boskich i mitologicznych istot. Najwyższym bogiem jest Inmar (Immar), potężne, jasne, białe, wielkie bóstwo. Inny bóg, niosący pozytywny, dobry początek - Mukyl-chin, bóg ...KULTURA LUDÓW BASZKORTOSTANA KULTURA LUDÓW BASZKORTOSTANA Odniesienie do słownika[e-mail chroniony] Autor W środku Rosji

Lud Udmurcki ma bogate dziedzictwo kulturowe. Wiele osób – naukowców, lokalnych historyków, nauczycieli, uczniów i uczniów – zbierało i opisywało ustnie Sztuka ludowa Udmurtów w celu zachowania i przekazania go przyszłym pokoleniom.

Mitologia udmurcka to niezwykle ciekawy system bohaterów, duchów, olbrzymów i herosów. Składa się z ogromnej liczby legend i opowieści. W ten sam sposób mitologia Udmurcka jest dziedzictwem kulturowym ludu Udmurckiego, które jest źródłem tematów i inspiracji dla artystów, dramaturgów, rzeźbiarzy i całego świata do badań filologów, etnografów i językoznawców.

Bohaterowie bajek

bajkowy bohater Udmurtów.

Według legendy, dawno temu w jednej z wiosek Udmurcji mieszkał mężczyzna. Żyło mu się ciężko, ale przyjemnie, bo pewnego dnia poznał sekret życia. Udmurci wiedzą, że dawno temu mieli Świętą Księgę, według której budowali swoje życie. Z biegiem czasu zaginął, a kartki Świętej Księgi rozproszyły się po całym świecie.

Podczas kolejnego spaceru po swoich bliskich miał szczęście znaleźć jedną ze stron tej mądrej księgi, na której napisano: „Nie bierz wszystkiego do serca, patrz na wszystko wesoło, a szczęście cię nie ominie”.

Od tego czasu każda praca w jego rękach kłóciła się i stał się źródłem niewyczerpanego humoru, dowcipu, światowej przebiegłości. Ludzie nazywali go Lopsho Pedun.

Batyry - częste postacie baśni Udmur i heroicznych eposów. O batyrach krążą legendy.

Kiedy batyry zaczęły pojawiać się na ziemi, wtedy Esztarek był jednym z pierwszych. Wysoki, barczysty, silny – był prawdziwym bohaterem Pazyal. Nie byle gdzie - właśnie na naszym terenie mieszkało kiedyś dwóch braci, dwóch batyrów. Najstarszy otrzymał imię Mikol, junior- Danil. Mardana i Tutoi. W czasach starożytnych batyry musiały bronić się przed najazdami wroga. Wtedy mieli przywódcę Jadygar. Dawno, dawno temu, na północ od posiadłości plemienia Donda, żyli batyrowie plemienia uspokaja. Idna-batyr, syn Dondy mieszkał w okolicy, którą później zaczęto nazywać Idnakar. Idna była zajęta jednym polowaniem. Batyrowie z plemienia Chud scharakteryzowano w następujący sposób: „byli bardzo wysocy, o ogromnej sile i niezależnym charakterze”.

Mit stworzenia

w mitologii udmurckiej - najwyższy bóg, stwórca wszystkiego, co dobre i dobre na świecie. Imię Inmar jest związane z imionami innych demiurgów z mitologii ugrofińskiej - En i prawdopodobnie Ilma (Ilmarinen itp.). Niebiański bóg opiekuje się chmurami: czerpie wodę złotą chochlą i podlewa je, aby nie wyschły od promieni słonecznych. Ten dobry bóg konfrontuje się ze swoim bratem Keremet(Lud lub Szaitan, czasami - „właściciel wody” Wukuzyo), twórca zła. Początkowo obaj bogowie byli dobrzy. Na polecenie Inmara Keremet wydobył ziemię z dna oceanów i wziął ją do ust. Część ziemi wypluł, część ukrył. Gdy ziemia na rozkaz Inmara zaczęła rosnąć, Keremet musiał wypluć resztę, dlatego na płaskiej powierzchni ziemi pojawiły się góry. Inmar stworzył także rośliny i zwierzęta.

Inny mit opowiada o tym, jak Inmar pływa łodzią po oceanach. Nagle, nie wiadomo skąd, pojawia się szatan. Na polecenie Inmara nurkuje na dno oceanu za ziemią: pod wodą Szaitan spotyka raka i zapewnia nurka, że ​​nie widział żadnego lądu. Szatan nurkuje jeszcze głębiej iw końcu dostaje trochę piasku. Część chowa w ustach i tworzy na ziemi góry, które swymi wierzchołkami rozdzierają chmury. Inmar musiał wznieść niebo wyżej - stało się to nieosiągalne. Pierwszym stworzeniem, które stworzył Inmar, był pies, ale nie miał skóry. Szatan ją obdziera ze skóry.

Chrześcijańskie i muzułmańskie apokryfy (gr. apokryphos - tajemnica, tajemnica) wpłynęły na mitologiczny obraz świata Udmurtów. Według ich wierzeń duży czarny (lub czerwony) byk żyje pod ziemią - muzeum utis osz(„ziemia strzegąca byka”). Stoi na grzbiecie gigantycznej ryby pływającej w oceanach i trzyma Ziemię na swoich rogach. Kiedy porusza rogami, następuje trzęsienie ziemi.

Postacie i przedmioty kultu mitologii udmurckiej

- w mitologii udmurckiej, najwyższy bóg, demiurg (gr. demiurgos – twórca, robotnik, twórca, mistrz, rzemieślnik). Inmar jest najwyższym bóstwem w mitologii Udmurckiej (lub jego epitetem), bogiem stwórcą, stwórcą wszystkich dobrych rzeczy, przeciwstawia się Keremetowi (Lud, Szaitan).

Alangsar- olbrzyma, którego ciało, poćwiartowane przez wrogów i rozrzucone po ziemi, szuka jego żona jadąca na wozie zaprzężonym w dwa szaro-szare woły. Swoimi gigantycznymi rogami rozdzierają ziemię, stąd obecność wydm i nierówności. Wskrzeszenie olbrzyma nie było możliwe, ponieważ jego żona nie znalazła jego głowy. Jego kości, a także gigantyczny kocioł i tagan wystają z wody podczas odpływu.

Vorshud (shud vordys)- w mitach udmurckich duch antropomorficzny jest patronem klanu, rodziny. Mieszka w kaplicy (kuale), gdzie jego idol mógł być przechowywany w specjalnej „pudełku Vorshud”; w kuala składali w ofierze zwierzęta i ptaki, chleb i naleśniki - uczta dla Vorshudu. Właściciel, który nabył osobny dom, zaprosił go do swojej nowej kuali, urządzając z tej okazji ucztę i przenosząc garść prochów – wcielenia Vorshuda – z paleniska starej kuali do swojego; Przeprowadzce Vorshuda towarzyszyły ceremonie ślubne i pieśni. Vorshud był proszony o patronat we wszystkich przedsięwzięciach (zwłaszcza w czasie choroby). Tych, którzy obrazili Vorshuda (w tym tych, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo) może prześladować, dusić w nocy, zsyłać choroby itp. (analogia: słowiańskie brownie). Vorshud jest związany z kultem przodków: w niektórych modlitwach Vorshud był wzywany razem z przodkami.

Wukuzyo („pan wody”)- w mitach Udmurtów władca żywiołu wody, mieszkaniec pierwotnego oceanu. W dualistycznych mitach kosmogonicznych Vukuzyo (w innych wersjach - Keremet, Lud, Shaitan) jest przeciwnikiem demiurga Inmara, który zabiera ziemię z dna oceanu. Psuje (pluje) gigantów Alangasar stworzonych przez Inmara, oszukując pilnującego ich psa. Naśladując stworzenie Inmara - psa, tworzy kozę, potem wodę - wu-murty. Vukuzyo był przedstawiany jako starzec z długą brodą (analogia: słowiańska woda).

Wu-murt (Udmurt wu - „woda”, murt - „człowiek”)- w mitach udmurckich antropomorficzny wodny duch o długich czarnych włosach, czasem w postaci szczupaka. Stworzony przez „mistrza wody” Vukuzyo. Żyje w głębinach dużych rzek i jezior, ale lubi pojawiać się w strumieniach i stawach młyńskich. Może utopić ludzi i zsyłać choroby, zmyć tamy, wytępić ryby, ale czasami pomaga człowiekowi. Ma własny dom na wodzie, wielkie bogactwo i dużo żywego inwentarza, piękną żonę i córkę (analogia: Mansi Wit-kan); ślubom wu-murt towarzyszą powodzie i tym podobne. Wu-murt pojawia się wśród ludzi na jarmarkach, gdzie można go rozpoznać po mokrym lewym polu kaftana (analogia: słowiańska woda), lub we wsi, o zmierzchu; jego wygląd zwiastuje nieszczęście. Wu-murt zostaje przepędzony przez walenie kijami i toporami w lód. Aby spłacić wu-murt, składa się mu ofiary ze zwierząt, ptaków i chleba.

Keremet (/z Czuwaski Kiremet/, Lud, Szaitan) - w mitach Udmurtów, twórca zła, przeciwstawiający się swojemu cnotliwemu bratu Inmarowi. Modlitwy do Keremeta odprawiano w czasie epidemii itp. w świętych gajach - keremets (luds), gdzie specjalny kapłan Tuno składał bogu w ofierze zwierzęta czarnego koloru. Bliskie wyobrażenia o Keremecie (i jego kulcie) istniały w mitologii Mari, gdzie Keremet jest bóstwem zła, bratem i przeciwnikiem demiurga Kugu-yumo. Według późnej legendy Mari, Keremet podtrzymał rozmowę ze starszym Mari, Bedoyą, kiedy udał się do boga, który rozdzielał religie wśród ludów ziemi; w tym celu Bóg zmusił Mari do czczenia Keremeta .

Jagperi- jedno z dzieł Vukuzyo, ducha lub stworzenia borowego, sosnowego lasu. Spotkanie z nim dla człowieka ziemi groziło katastrofą.

Wozho mieszkają w opuszczonych chatach i łaźniach, gdzie nocują i nie lubią, gdy im się przeszkadza. Aby ich nie rozgniewać i nie sprawić sobie kłopotów, człowiek nie powinien wchodzić w nocy do łaźni lub opuszczonego budynku.

Kutys - w mitologii udmurckiej duch choroby. Kutysi mieszkają w wąwozach, u źródeł potoków i rzek; przerażają ludzi i bydło (czasami straszliwym krzykiem), pozostając niewidzialnymi, zsyłają choroby (głównie skórne). Uważano, że można mu się odpłacić, jeśli wrzuci się do rzeki kawałki jedzenia, pióra koguta, sól, monety i wyjdzie bez oglądania się za siebie.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - bóg w mitologii udmurckiej. Żyje na niebie, skąd kontroluje wszechświat. W starożytności żył na ziemi wśród ludzi, lubił pojawiać się na polach rolników pod postacią starca w białych szatach, spacerować wzdłuż granic i prostować kłoski chleba, które spadały na granice (analogia: rosyjskie wyobrażenia o prorok Eliasz). Ludzie, pochłonięci chciwością, rozszerzyli swoje pola tak bardzo, że Kyldysin nie miał dokąd pójść; przestali ubierać się jak Kyldysini, farbując swoje ubrania na niebiesko, a urażony bóg poszedł do nieba (według innych wersji, pod ziemię; analogia: mit o dwóch Kyldysinach - niebiańskim i podziemnym, szaitanie). Ludzie przez długi czas modlili się do Boga przy świętej brzozie, aby ponownie zstąpił do nich. W końcu błagali go, aby przynajmniej ukazał się im w innej postaci. Wtedy na czubku brzozy pojawił się Kyldysin w postaci rudej wiewiórki. Udmurccy myśliwi, chcąc zmusić Boga do pozostania na ziemi, zastrzelili wiewiórkę, ale gdy upadła, zamieniła się w jarząbek, kiedy zastrzelili jarząbka, zamieniła się w cietrzewia, potem w okonia i zniknęła w rzeka (analogia: szamańskie mity o przemianach). Wśród fetyszy trzymanych przez Udmurtów w skrzyni dla żywiących się są skóra wiewiórki, wióry brzozowe, skrzydełka jarząbka, pióra cietrzewia i suszona ryba – wspomnienie ostatniego powrotu Kyldysina. On i Inmar są bogami ziemi i nieba; ich obrazy czasami się łączyły, stąd - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. stajenny) - duch stajni i stodoły w tradycyjnych wierzeniach Udmurtów. Gidmurt jest pomocnikiem brownie (korkamurtem), patronem zabudowań podwórzowych, w szczególności stajni i stodół, a także mieszkającego tam bydła. Gidmurt może odnosić się do różnych koni na różne sposoby. Jeśli kocha konia, będzie czesał i zaplatał jego grzywę, a nawet przerzucał siano i owies od sąsiednich koni. Najczęściej, jeśli gidmurt kocha wszystkie konie, to może przenieść sąsiednie siano i owies do stajni. Jeśli gidmurt nie lubił jakiegoś konia, to może na nim jeździć całą noc i męczyć go ciężkimi ciężarami.

Nulesmurt - właściciel lasu . Czasami był wzywany Bydzym pielęgniarka -„Dziadku, ojcze. Nyulesmurt jest właścicielem zwierząt (w szczególności wydaje rozkazy, gdzie niedźwiedź powinien leżeć w legowisku), myśliwi zwracają się do niego o pomoc i pomoc w polowaniu, od Nyulesmurta zależało też samopoczucie, czasami był nawet w jakiś sposób powiązany ze zmarłymi przodkowie. Kochany Nyulasmurt nazywano blokadami lasu, przez które przechodził huragan, tornado, dlatego Nyulasmurt był czasem uważany za bóstwo wiatru. Między Nyulasmurtami a Wumurtami toczyły się zacięte bitwy; wierzono, że odbywały się zwykle w południe, więc ludzie bali się pływać, wchodzić do rzeki o tej porze.

Ludmurta(Udm. Lugovik, Polevik) – w mitologii udmurckiej istota odpowiedzialna za łąki i pola. Ludmurt był przedstawiany jako mały mężczyzna, nie wyższy niż dziecko, ubrany na biało. Pilnował też zwierząt, pilnował upraw. Na polu jest wysoki jak ucho, na łące – jak trawa. Ludmurt jest jednym z krewnych Nylesmurta lub jest w jego orszaku. Czasami Ludmurta nazywano Mushvozmas (udm. - strzegące pszczół), kiedy zaczęto ścinać plastry miodu (1 sierpnia), w pasiece składano mu w ofierze kaczkę.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "pół-człowiek") - postać z folkloru udmurckiego, zły jednooki człowiek mieszkający w lesie. Popularna postać bajki. To tak, jakby rozciąć wzdłuż osoby - z połową głowy, połową ciała, jedną ręką i nogą, widać wnętrze (według innej wersji druga połowa jest, ale „prześwituje”). Mieszka w lesie, może pojawić się na skraju lub nawet podejść do płotu wokół mieszkania, wyjść do ogniska. W lesie nie można krzyczeć ani gwizdać - inaczej może zareagować i opuścić las. Aby się przed tym uchronić, musisz pamiętać niebiańskiego boga Inmara lub ukryć się za jarzębią. Pojawia się jako zwiastun nieszczęścia. Wzywa osobę po imieniu, może ją łaskotać na śmierć, jak słowiańskie syreny. Może zabierać zwierzęta, które wyszły na pastwisko, potem pleciony jest dla niego jeden łykowy but i zawieszony na gałęzi w lesie (darowizna), aby zwierzę wróciło.

Kuaz (kwaz)- jedno z najwyższych bóstw w tradycyjnych wierzeniach Udmurtów, związane z pogodą i zjawiskami atmosferycznymi. Postać z bajek („Ulubiona Kvazya” itp.). Był dawcą deszczu. Kuaz jest władcą przestrzeni między niebem a ziemią, czyli atmosferą i zjawiskami atmosferycznymi.

Korkamurt (udm. - brownie)- brownie w tradycyjnych wierzeniach Udmurtów. Z wyglądu Korkamurt wygląda jak starszy mężczyzna w wywróconym na lewą stronę kożuchu. Byliczki opowiadają, jak mężczyzna złapał w ciemności korkamurta, a po włączeniu światła okazało się, że mężczyzna trzymał w rękach rękaw futra. W związku z tym istnieje przekonanie: jeśli zobaczysz Korkamurta w świetle, będzie musiał spełnić wszystkie prośby osoby, która go złapała.

Literatura

1. S.Yu.Neklyudov. Słownik mitologiczny.

2. W. Pietruchin. Mity ludów ugrofińskich

To właśnie poświęciliśmy projektowi „Legendy Regionu Wiosny”, zorganizowanemu przez „AiF w Udmurcji” wraz z Ministerstwem Stosunków Narodowych UR i Domem Przyjaźni Narodów.

Każdy naród inwestuje swoją mądrość, talenty i pracę w regionie, w którym przyszło mu żyć. A głównymi partnerami i uczestnikami projektu są publiczne stowarzyszenia narodowe: to one mają na celu twórczą działalność narodów, które uznały Udmurcję za swoją drugą ojczyznę. Porozmawiajmy razem o narodowych tradycjach i świętach, o niesamowite historie co przydarzyło się naszym współczesnym na ziemi Udmurckiej, o legendach, które podaje Udmurtia Nowa epoka i jego nowych mieszkańców.

Szczęście pochodzi z umysłu

Ogólnoudmurckie Stowarzyszenie „Udmurt Kenesh” podzielił się z nami starożytną legendą udmurcką.

Dawno, dawno temu na świecie żyły tylko dwie osoby: Inmar – Pan nieba i Vukuzyo – Pan wody. I tak Inmar postanowił stworzyć ziemię i żyjące na niej stworzenia. I rozkazał Vukuzyo wydobyć ziemię z wody. Tak zaczęło się tworzenie świata, w którym Vukuzyo nieustannie psuł idealne idee Inmara.

Padło na człowieka. Inmar stworzył piękną parę i odszedł w swoich troskach, zostawiając psa do pilnowania ludzi. Natychmiast pojawił się Władca Wody, ale pies nie pozwolił mu zbliżyć się do dzieł Inmara, uniemożliwiając mu dotykanie ludzi. Wtedy Vukuzyo zapytał: „Pozwól mi przynajmniej na nich pluć!”. Pies był zaskoczony, ale nie wyczuł w tym zła. A ślina Vukuzyo była trująca i ludzie pokrywali się od niej wrzodami. Inmar widział, jak oszpecone były jego stworzenia, zastanawiał się, jak ukryć rany i wywracał ludzi na lewą stronę, ukrywając wrzody. Od tego czasu wszystkie dolegliwości i choroby ludzi są ukryte w środku.

Gdy nowi mieszkańcy ziemi byli już gotowi do samodzielnego życia, Inmar przypomniał sobie swoje wielkie zaniedbanie – nie dał ludziom rozsądku. Bez rozumu ludzie nie są ludźmi; ani siła, ani zdrowie go nie zastąpią. Bez umysłu człowiek nie będzie w stanie docenić piękna ziemi i dlatego nie będzie szczęśliwy - uświadomił sobie Inmar i poszedł po umysł, który już przygotował i umieścił w pudełku z kory brzozowej. Ale wukuzyo było przed nim. I postanowił zniszczyć umysł: część utopił w wodzie, część zakopał w ziemi, a część rozrzucił w powietrzu. Tu pojawił się Inmar. Vukuzyo przestraszył się swojego gniewu, ale przyznał się do swojego czynu. A Inmar uśmiechnął się z satysfakcją: „Zrobiłeś wszystko jak najlepiej: umysł wejdzie do ludzi z powietrzem, przekażą to swoim dzieciom, a pokolenie z pokolenia będzie mądrzejsze. Kiedy ludzie będą całkowicie mądrzejsi, pokochają ziemię i uczynią ją piękną!

Sen pokoleń

Główna duma i troska Prezydenta Tatarskie Centrum Publiczne UR Fnuna Mirzajanowa- centralny meczet w Iżewsku.

Wierzy, że dzisiejsza religia zapewnia łącznik między czasami i właściwy wektor moralności. - Meczet jest dla nas nie tylko obiektem religijnym, ale także ośrodkiem komunikacji między ludźmi różnych kultur, miejscem dobroczynności. Oficjalnie meczet na ul. K. Marx zostanie otwarty w 2016 roku. Jednocześnie w miesiącu Ramadan od trzech lat przygotowujemy bezpłatne posiłki dla wszystkich parafian.

Ten meczet jest marzeniem wielu pokoleń Tatarów z Udmurcji, a został zbudowany z datków ludzi. Muzułmanie powinni przekazywać 1/40 swoich zysków na cele charytatywne. A ludzie dają datki: powstał fundusz na budowę meczetu, a datki na to były różne – od kilku rubli do 10 tysięcy dolarów. Podczas zgrupowania zebraliśmy trzy wiadra drobnych i wymieniliśmy je w banku.

Meczet tatarski w Iżewsku. Zdjęcie: AiF

Chcemy - mówi Fnun Gavasovich - aby do meczetu mogła wejść osoba dowolnej narodowości i wyznania. Są imamowie z wykształceniem prawniczym, którzy są w stanie sami udzielić porady lub wskazać odpowiednich specjalistów. Ale najważniejsze, co daje meczet, to normy moralne. Fakt, że czarne idee uchodzą teraz za islam, jest skrajnie cyniczny. Allah stworzył ludzi do twórczej pracy i życie moralne, a nie dla „mięsa armatniego”.

Około 3000 członków tatarskiego centrum publicznego to podobnie myślący ludzie w akceptacji zdrowy tryb życiażycia, w kultywowaniu tradycji i świąt, w utrzymywaniu więzi z historyczną ojczyzną – Tatarstanem i Baszkirią.

Rosyjska piosenka nad Kamą

W Towarzystwo Kultury Rosyjskiej UR powiedziano nam, że staroobrzędowcy, prześladowani przez reformy patriarchy Nikona, w XVII wieku udali się w odległe, niedostępne miejsca, w tym wzdłuż rzek Wiatki, Kamy i ich dopływów. Nigdy nie zaakceptowali zmian kościelnych i do dziś zachowali swoją wiarę i kulturę. Szczególnie wielu staroobrzędowców mieszka na północy Udmurcji. Okręgi Kez i Krasnogorsk można bezpiecznie nazwać „staroobrzędowcami”. Wszystkich staroobrzędowców charakteryzuje ścisłe przestrzeganie zwyczajów starożytnej Rusi, ich unikalne tradycje i obrzędy są cennym niematerialnym dziedzictwem narodu rosyjskiego.

W 2003 roku Towarzystwo Kultury Rosyjskiej UR (w tym roku obchodzi 25. rocznicę) we wsi Kuliga w obwodzie keskim po raz pierwszy zorganizowało republikańskie święto kultury staroobrzędowców „Początki tego, czym jesteśmy ”. Odradzające tradycje życia ludowego święto odniosło taki sukces, że przekształciło się w międzyregionalny festiwal kultury staroobrzędowców.

Do świąt dołączają przedstawiciele prawie wszystkich ludów zamieszkujących Udmurcję. Zdjęcie: z archiwum osobistego

I tak jest od tego czasu: w piękne letnie dni przybywają goście nie tylko z różnych części naszej republiki, ale także z regionu Kirowa, Permu, Tatarstanu, Baszkortostanu, a nawet z dalekiej zagranicy, aby odwiedzić mieszkających u źródła staroobrzędowców z Kamy. Ludzie udają się na odludzie, aby posłuchać autentycznych pieśni staroobrzędowców, zostać uczestnikami zabawnych okrągłych zabaw tanecznych i skosztować pysznego miodu pitnego, z którego słynie Kuliga.

W 2012 roku Towarzystwo wymyśliło republikański festiwal kultury staroobrzędowców „Pietrowskie Zagowene” i organizuje go we wsi Barany w obwodzie krasnogorskim. Priorytetem w projekcie jest praca z młodzieżą staroobrzędowców – spadkobiercą i „przewodnikiem” tej oryginalnej kultury.

Oba święta są powszechnie znane w Udmurcji. Dołączają do nich przedstawiciele niemal wszystkich ludów zamieszkujących Udmurcję. Biorąc pod uwagę popularność i społeczne znaczenie festiwali, Zarząd Towarzystwa Kultury Rosyjskiej UR, na czele z przewodniczącym Siergiejem Fefilowem, podjął decyzję o zamianie świąt. W tym roku Petrovsky Zagovene było hałaśliwe i zabawne i tak dalej Następny rok- zapraszamy - zapraszamy do "Źródeł Kamy"!

Nocny koń i… veme

Podzielił się ciekawą historią Narodowe Centrum Kultury „Zakama Udmurci”.

To było w Kipczaku, może w Szudku albo w zupełnie innej wsi. Żył sobie kiedyś samotny człowiek. Wieśniacy byli zaskoczeni: wie wszystko, umie, nigdy nie choruje iz jakiegoś powodu nie tworzy rodziny. W nocy mieszkańcy tej wsi często widywali się na ulicy lub w pobliżu cmentarza biały koń skacząc gdzieś w ciemność. – Może to duch albo jakaś wiedźma? pomyśleli wieśniacy.

Pewna piękna dziewczyna z tej samej wioski przygotowywała się do ślubu. Ale nagle przed ślubem zachorowała. Pan młody zostawił ją i opuścił wioskę. Ta sama historia przydarzyła się innej dziewczynie. Wieśniacy zaniepokoili się: „Kto wzburza życie młodzieży jak woda?” Pamiętaj o białym koniu. Czy to nie ona jest winna?

W nocy mieszkańcy tej wsi często widzieli na ulicy lub w pobliżu cmentarza białego konia galopującego gdzieś w ciemność. Zdjęcie: AiF / Siergiej Prochorow

Pewnego dnia kilku wiejskich chłopców urządza veme ( bezpłatna pomoc) i złapać tego konia. I tak też zrobili. W ciągu jednej nocy prawie wszyscy mężczyźni i młodzi chłopcy wyszli na ulice. Wszyscy czekali na pojawienie się konia i bliżej północy go zobaczyli. Mężczyźni ścigali ją przez długi czas i nadal zdołali przygwoździć konia do jednego podwórka. Kowal został natychmiast zaproszony. Na przednich nogach białego konia przybił żelazne podkowy. Konia zostawiono na podwórku, a rano już go nie było. Następnej nocy nie pojawiła się we wsi.

W tym samym czasie po wsi rozeszła się plotka: zachorowała fasola, która jeszcze nie wiedziała, co to choroba. Chłopaki postanowili go odwiedzić. Tak, mężczyzna leżał w łóżku, przykryty kocem. — Co cię boli? zapytali go. „Nic nie boli” – odpowiedziała fasola.

Chłopaki przychodzili do niego kilka razy: sąsiad też leżał, nie jadł, ale też nie narzekał na swoje zdrowie. Jeden z chłopaków nie mógł tego znieść, ściągnął z siebie koc. I wszyscy widzieli: podkowy były przybite do rąk mężczyzny. A potem wokół domu tego samotnika ludzie nakreślili krąg z żelaznym przedmiotem. Potem nikt nie widział białego konia we wsi w nocy i smutne historie skończyły się.

Veme to siła, która może oczyścić wszystkie złe duchy. Veme nadal mieszka w tej udmurckiej wiosce i pomaga mieszkańcom przezwyciężyć wszelkie trudności.

Udmurci z Baszkortostanu i dystryktu Kuedinsky na terytorium Perm byli nazywani przez naukowców Zakamskim. Sami Udmurci z tych miejsc nazywają siebie „tupal udmurtyos” – za rzeką.

Żydowski szabat: Szabat Szalom!

Naczelny rabin Rosji Berel Lazar, wysyłając żydowską ekspedycję etnograficzną do Iżewska, powiedział: „W dużych miastach Rosji życie żydowskie jest nadal bardziej rozwinięte niż w regionach. Często można usłyszeć zdanie: „Jestem Żydem i to prawie nic dla mnie nie znaczy”. Czy tak jest?

Żydowskie życie publiczne w Udmurcji wypełnione jest narodowymi tradycjami, społecznymi projektami pomocy osobom starszym i dzieciom, wielonarodowymi projektami mającymi na celu wzmocnienie dobrych relacji międzyludzkich.

Młodzież z Gminnego Ośrodka Kultury Żydowskiej UR zwycięża w turnieju w warcaby republikańskie oraz w grze „Co? Gdzie? Kiedy? ”, Są stałymi bywalcami tanecznych wieczorów i międzyetnicznych przesunięć, zawsze można ich znaleźć w czołówce platform dyskusyjnych i festiwali. Każdego roku szkoły republiki prowadzą lekcje na temat Holokaustu podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Centrum Kultury Żydowskiej UR jest także organizatorem międzynarodowego projektu „Z miłością do ojczyzna”, w skład której wchodzą przedstawiciele sześciu stowarzyszeń narodowo-kulturalnych, które pomagają rodzinom o niskich dochodach i wielodzietnym w wielu regionach Udmurcji. Tylko w 2015 roku Dom Kultury uczestniczy w pięciu dużych międzynarodowych projektach wraz z innymi organizacjami pozarządowymi.

Za najbardziej błogosławiony dzień wśród Żydów uważany jest szabat (sobota) - dzień, w którym kobieta zapala świece w swoim domu - symbol pokoju i wyciszenia. W tym dniu Żydzi pozdrawiają się słowami „Szabat szalom!”.

Wkład poprzez sport

Sport jest ważny dla zdrowia narodu – mówi rzecznik Azerbejdżańskie centrum publiczne Udmurcji „Dostlug” Zulfigar Mirzaev. - Jesteśmy dumni, że wielu Azerbejdżańczyków z Udmurcji nie tylko z powodzeniem pracuje w dziedzinie medycyny, edukacji, organów ścigania, ale także ma wysokie osiągnięcia w sporcie. Sukces młodych ludzi jest dla nas ważny iw tym roku kierownictwo diaspory nagrodziło naszych wychowanków, którzy otrzymali złote medale i czerwone dyplomy oraz najlepszych sportowców.

Azerbejdżanie są dumni ze swoich sportowców. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Wpisany w historię sportu w Udmurcji cała linia nazwiska sportowców z Azerbejdżanu. Wśród nich jest mistrz sportu ZSRR i Rosji, 3-krotny mistrz świata w zapasach w stylu dowolnym wśród weteranów Qasimov Miradam Mirkamal oglu. Jego synowie również odnoszą sukcesy sportowe: Mirkamal, lat 17 - mistrz Udmurcji i Miraziz, lat 23 - mistrz sportu Rosji.

Sportowcy narodowości azerbejdżańskiej osiągnęli w 2015 roku wysokie wyniki w zawodach szczebla regionalnego, okręgowego, ogólnorosyjskiego i międzynarodowego. Amalya Gmbarova, bracia Kasymov Vugar i Yakov, Gadirli Gadir, Dmitrij Mamiev, Ramazan Omarov, Munasib Mamedov, Javad Amishov, Mirkamal Gasimov, Amin Piraliev, Rail Ismailov odpowiednio reprezentowali interesy Udmurcji.

Studentka Akademii Medycznej w Iżewsku Gambarova Amalya Akhill kyzy dorastała w inteligentnej rodzinie we wsi. Wawoż. Dziewczyna jest niezwykle utalentowana: przyszła lekarka z czerwonym dyplomem IGMA, jest też mistrzynią sportu w podnoszeniu ciężarów. W lipcu na mistrzostwach Rosji w Zelenegradsku Amelya zdobyła brązowy medal. Korzenie sukcesu tkwią w rodzinie: jej ojciec Akhil, po ukończeniu Azerbejdżańskiego Instytutu Kultury Fizycznej i Sportu, wykładał na uniwersytecie, potem przyjechał do Udmurcji.

Masowe zaangażowanie członków diaspory w Kultura fizyczna, ich sukcesy w różnych konkursach są niepodważalnym dowodem żywotności i siły duchowej Azerów mieszkających w Udmurcji.

chwalebne imię

W Związku Radzieckim mieszkało ponad milion Greków, mówi przewodniczący Towarzystwo Greków „Nicea” Demokryt Annikow. - Po upadku kraju szczególnie wielu Greków pozostało w Rosji i na Ukrainie (obwód doniecki i ługański). Oczywiście „radzieccy” Grecy mieszkają w Udmurcji: kiedyś przybyli przez dystrybucję po uniwersytetach. I muszę powiedzieć, że wszyscy mieli udaną karierę zawodową: wielu zostało liderami i przedsiębiorcami - wśród Greków nie ma robotników.

Są nazwiska legendarnie wpisane w historię regionu. Na przykład, Wiktor Wasiliewicz Kowalenko. Jego imieniem nazwano ulicę na terenie Iżewskiej Fabryki Samochodów. Ten człowiek jest wyjątkowy: poświęcił 45 lat swojego życia rodzimej firmie, był jej głównym inżynierem przez 22 lata, a karierę w IzhAvto zakończył w wieku 80 lat! W tym roku obchodzi swoje 85 urodziny.

Kowalenko urodził się na Ukrainie, w obwodzie donieckim, żył pod okupacją niemiecką. - Po pospiesznej ucieczce obcego wojska na naszym podwórku pozostał ciężki traktor wojskowy. Wartownicy w pobliżu biura komendanta strzelali bez ostrzeżenia do każdego, kto zbliżył się do traktora. Więc dosłownie pod ostrzałem rozebrałem go do ostatniej śrubki.

W Iżewsku rozpocząłem pracę w dziale projektowym branży motocyklowej. To nie był tylko wydział - cała akademia! A w 1965 roku była tam fabryka samochodów. Rozpoczęła się budowa, wspólnie zagniataliśmy ziemię, wzięliśmy pierwszych robotników. Mój główny osiągnięcie zawodowe? W mojej 22-letniej pracy jako główny inżynier w branży motoryzacyjnej mój zespół specjalistów nie dopuścił do ani jednego przypadku awarii produkcyjnej, która trwałaby dłużej niż 1,5-2 godziny.

Grecy z Udmurcji obchodzą dwa główne święta: 28 października to Dzień „Ohy”, kiedy to w 1940 roku premier kraju Ioannis Metaksa powiedział „Nie” propozycji włoskich faszystów poddania się. 25 marca to Dzień Niepodległości Grecji i wyzwolenia spod tureckich najeźdźców.

Gry Tyushti

Tyushtya - bohater mordowskiej epopei, podobny do starożytnego greckiego Herkulesa, został poinformowany Towarzystwo ludu mordowskiego UR „Umarin”. Nauczył Mordowian wielu rzemiosł, założył państwo. Kiedy nadchodził czas obrony przed wrogami, gromadził ludzi i uczył ich sztuk walki.Pierwsze testy przeprowadzał dla wszystkich mężczyzn: tych, którzy wspinali się po nim wysoka góra, zostali uszmanami, czyli wojownikami. Wśród wojowników odbywały się zawody, a ci, którzy je wygrali, byli mianowani ushmandey - dowódcami wojskowymi.

Po zwycięstwie nad wrogiem odbywały się igrzyska, w których młodzi chłopcy rywalizowali w zapasach i opanowaniu broni, mierzyli swoją siłę i przygotowywali się do przyszłych bitew. To były igrzyska Tyushti.

Kobiety prowadziły okrągłe tańce, mężczyźni rywalizowali: w walce na pięści, w zapasach lub „od ściany do ściany”. Zdjęcie: z archiwum osobistego

W wielu wsiach igrzyska odbywały się tydzień po Trójcy Świętej. Kobiety prowadziły okrągłe tańce, mężczyźni rywalizowali: w walce na pięści, w zapasach lub „od ściany do ściany”. W ten sposób praktykowano umiejętności bojowe, a każda osoba oprócz swojej głównej działalności była wojownikiem. Ponadto najważniejsze w święta narodowe jest wyrażanie siebie emocjonalnie. W tym samym czasie dorosły otrzyma wiele wrażeń, aw pamięci dziecka tradycje ludowe zostaną zachowane jako jasny obraz. To najlepszy sposób na zachowanie kultury ludowej.

Dla współczesnych dzieci, które zamieniły spacery i ruch na komputer, gry ludowe mogą być bardzo pomocne. Ich obowiązkowa rywalizacja ujawnia się emocjonalnie u dzieci. Gry są atrakcyjne ze względu na swoją prostotę i nie wymagają wcześniejszego szkolenia. Tak, a inwentarz dla nich jest najprostszy: deska, kij, lina.

Mordowskie narodowe tradycje rywalizacji nowoczesny mężczyzna dać ci możliwość realizacji siebie. Warto również zauważyć, że ludowe zasady gry mile widziane są w obecności rodziców. Niebanalne treningi dla całej rodziny, kiedy z chłopcami ćwiczą tatusiowie lub dziadkowie, a obok nich siedzi mama lub babcia.

To tradycje narodowe dają nam szansę na wychowanie zdrowego i odnoszącego sukcesy młodego pokolenia, które zna tradycje swoich przodków i kocha swoją Ojczyznę.

Raj dla skromności

W Udmurcji na stałe mieszka około 1000 Uzbeków – mówi prezydent Uzbekistanu centrum narodowe wsparcie społeczne i rozwój kulturalny „Azja Plus” Mukhutdin Bakhridinov. - Wszyscy mają rodziny, pracują, wychowują dzieci - serce jest dla nich spokojne. Głównym zmartwieniem centrum Asia Plus są uzbeccy migranci. Zajmujemy się nimi tak, aby w Udmurcji z jednej strony nie popełniali przestępstw, z drugiej strony, aby sami nie stali się ofiarami oszustwa. Uzbecy to dobrzy pracownicy: pracowici, skromni. Oczekuje się ich na każdym placu budowy w republice, ale warunki ich pracy są bardzo trudne. I ważne jest, aby byli współplemieńcy, którzy mogą wspierać i pomagać.

Istnieje legenda o skromności Uzbeków. Bóg rozdzielił ziemię. Uzbek był jednym z pierwszych, którzy przybyli, ale uprzejmie, kładąc rękę na sercu, pozwolił wszystkim iść naprzód: „Proszę, markhamat. Proszę, przejdź". Kiedy wszedł, nie było już ziemi. Bóg był zaskoczony uprzejmością Uzbeka i powiedział: „Mam niebiańskie miejsce. Myślałem o zatrzymaniu go dla siebie, ale weź to! Od tego czasu Uzbecy mieszkają na błogosławionej ziemi.

Uzbek odważnie „przywłaszczył sobie” tylko jedną rzecz - pilaw. Wiele narodów ma to danie, ale kto je je jak Uzbek? Koniecznie w czwartek i sobotę na spotkaniach z rodziną i przyjaciółmi. Ma słynny pilaw z czerwonego ryżu, który rośnie w wodach górskich rzek, jest pilaw pana młodego...

Uzbecy uważają pilaw za swoje danie. Fot. AiF / Giennadij Bisenow

Tam o pilawie piękna legenda. W X wieku w Bucharze zachorował syn władcy. Młody człowiek stawał się coraz słabszy, gdy przyprowadzono do niego słynnego lekarza Ibn Sina, który był w stanie określić chorobę na podstawie bicia serca. Puls księcia wskazywał na bóle miłosne, ale nie nazwał dziewczyny. Następnie, trzymając rękę na pulsie młodego człowieka, Ibn Sina poprosił go o nazwanie dzielnic Buchary, a na podstawie pulsu pacjenta odgadł nazwę ukochanego miejsca. Następnie wymienili nazwiska wszystkich mieszkających tam osób. Kiedy wywołano imię córki rzemieślnika, jej puls wrócił do normy. Przyczyną choroby była nierówna miłość.

Ibn Sina napisał na papierze przepis na bezimienne danie i kazał karmić nim młodego człowieka przez 7 dni, a 8 dnia zorganizować wesele. Danie składało się z 7 składników: P iz (cebula), A ez (marchewka), l ach (mięso), O kłamać (gruby), V burak (sól), O b (woda) i w Ali (ryż). Więc młody człowiek wyzdrowiał, poślubił swoją ukochaną i był szczęśliwy. A bezimienne danie zostało nazwane pierwszymi literami 7 składników: okazało się, że „palov osh” - pilaw.

Z modlitwą do Osh Kugo Yumo

W tym roku mija 415 lat odkąd Mari osiedlili się w regionie Wiatka-Kama. Kiedy się pojawili, miejscowy chan zastanawiał się, jaką ziemię dać nowym ludziom? I powiedział do młodego Mari batyra: „Ile ziemi okrążysz od świtu do zmierzchu, tyle weźmiesz!” A batyr biegł, próbując zmusić swój lud do łąk, lasów, rzek i wzgórz. Tak więc Mari dostali piękne ziemie na południu Udmurcji i mieszkają dziś w rejonach Alnashsky, Grakhovsky i oczywiście Karakulinsky.

W 1996 roku, w celu zachowania kultury ludowej Marii, tradycji i języka, powstało nasze stowarzyszenie „Odo Mari Ushem” - mówi szef Odo Mari Ushem (Związek Mari z Udmurcji) Nina Telitsyna.- Zainteresowanie rodzimą kulturą nie ginie nawet w małżeństwach mieszanych. Wcześniej był aktywnie promowany w szkołach: na przykład we wsiach Mari Vozhai, Byrgynda, Nyrgynda lekcje języka marijskiego prowadzono do 8 klasy. Teraz dzieci uczą się języka ojczystego tylko w szkole podstawowej i opcjonalnie w szkole średniej. Dlatego bardzo ważne jest, aby rodzina i inne dorosłe środowisko wspierały i rozwijały to zainteresowanie korzeniami, miłość do kultury narodowej. I ta miłość, muszę powiedzieć, jest charakterystyczna dla Mari. Jesteśmy otwartymi, pozytywnymi, śpiewającymi i tańczącymi ludźmi. I bardzo pracowity.

Lud Mari to ludzie otwarci, pozytywni, śpiewający i tańczący. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Teraz przyszedł czas na odrodzenie tradycji: przywracamy miejsca modlitwy – święte gaje, które kiedyś znajdowały się w pobliżu każdej wsi. Są też rodzinne miejsca na modlitwę. Starzy ludzie pamiętają, jak modlili się o żniwa Osh Kugo Yumo - Białego Wielkiego Boga. A potem, na samych dożynkach, pogoda dopisała.

W październiku tego roku otworzyliśmy naszą niedzielną imprezę w Domu Przyjaźni Narodów. szkoła narodowa, chcemy stworzyć grupę Mari w Iżewsku w r przedszkole. Młodzi rodzice są z tego zadowoleni. A my, starsze pokolenie, lubimy, gdy nasze wnuki proszą nas o słowa Mari, proszą o uszycie strojów narodowych i są gotowe występować z nami w święta narodowe. Oznacza to, że mały, ale wyróżniający się naród ma przyszłość.

Giorgoba przybędzie do Udmurcji

„Społeczność gruzińska” istnieje w Udmurcji już czwarty rok, a tego lata miała miejsce jego oficjalna prezentacja.

Nasza diaspora jest niewielka - liczy około 200 osób - mówi jej przewodniczący Dawid Bramidze. - I komunikujemy się ze wspaniałymi społecznościami w Tatarstanie i Czuwaszji. Chociaż w Rosji Gruzinów jest coraz mniej: sytuacja polityczna jest zbyt skomplikowana, a od 2006 r. nie ma relacji między Rosją a Gruzją. Ale pamiętamy nie tylko wydarzenia ostatnich dziesięcioleci, ale także historię wielowiekowej przyjaźni między naszymi narodami i krajami. Gruzję i Rosję łączy jedna wiara: mamy te same tradycje prawosławne, wszystkie kanony są zbieżne, przyjęto procesję - nie bez powodu asymilacja Gruzinów w Rosji, między innymi dzięki religii, ma miejsce bardzo szybko. Czy to prawda, cerkwie mamy inna architektura, ale wpływ na to mają narodowe tradycje architektoniczne.

gruziński kościół. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Tak się złożyło, że w Udmurcji są różne Ludy kaukaskie. Mogłoby się wydawać, że starcia między nami są możliwe z powodu niedawnych konfliktów kaukaskich. I znowu dzieli nas najnowsza historia, a łączy wielowiekowa historia: Migreli i Abchazów nie da się w niej rozdzielić.

W październiku obchodzona jest Tbilisoba - Dzień Miasta Tbilisi i wielkie święto dla całej Gruzji. Jest regularnie i wspaniale obchodzony w Moskwie. 23 listopada i 23 kwietnia obchodzony jest Giorgoba - dzień św. Jerzego, patrona Gruzji. Ten święty jest szczególnie czczony w Rosji. W listopadzie Giorgoba obchodzona jest nie tylko jako święto prawosławne, ale także jako święto ku czci ostatnich zbiorów. W przyszłym roku chcemy go zorganizować na centralnym placu Iżewska i zaprosić profesjonalnych gruzińskich tancerzy z Kazania i Moskwy. Wkrótce nastąpi otwarcie rosyjsko-gruzińskiego centrum „Iżewsk – Moskwa – Tbilisi”. Jej cel jest jasny – promować umacnianie przyjaznych stosunków między naszymi narodami. Tylko pokój i harmonia dają każdej osobie możliwość życia dostatniego i szczęśliwego.

Miejsce dla wszystkich religii

Wysoki surowy budynek z różowego marmuru na ulicy. 10 lat października od kilku lat przyciąga wzrok mieszkańców Iżewska. Nawiasem mówiąc, taki marmur można znaleźć tylko w Armenii! Ale dla wielkiego marzenia, które łączy ludzi różne narodowości, nic nie jest niemożliwe! I dlatego krok po kroku budowany jest Ormiański Kościół Apostolski, z pomocą wielu przyjaciół ormiańskiego stowarzyszenia narodowo-kulturalnego.

Przy kościele powstaje dziedziniec. wierna kopia Jezioro Sevan i góra Ararat. I co wieczór ludzie, po załatwieniu spraw, przychodzą do budowanego kościoła, zdejmują marynarki i krawaty, podwijają rękawy i zaczynają piłować, heblować, zagniatać beton.

Wiara gregoriańska opiera się na radości i miłości. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Wyznawana przez Ormian wiara gregoriańska opiera się przede wszystkim na radości. Na miłości. O bezwarunkowym zaufaniu do bliźniego. Ormianie są gotowi budować, śpiewać, tańczyć i pracować ramię w ramię ze swoim rosyjskim bratem. Nawet do nieznajomych na ulicy zwracają się per „bracie” lub „siostro”. Wiedzą, jak pracować i wiedzą, jak się zrelaksować. Wstają od stołu i przerywają męskie rozmowy kiedy kobieta wchodzi do domu. Mają nieokiełznaną miłość do dzieci tego świata.

Drzwi kościoła ormiańskiego są zawsze otwarte. Białe ściany, duże okna sięgające od podłogi do sufitu, przez które wpada światło słoneczne, pośrodku, pomiędzy ławami, znajduje się przejście do ołtarza. Dzieci biegają po kościele śmiejąc się. Kobiety w najlepszych sukienkach radośnie o czymś dyskutują. Mężczyźni rozmawiają z boku o swoich. To miejsce zawsze będzie gościć ludzi różnych narodowości. W Wielkanoc gospodarze zastawiają duży, hojny stół. W upalny letni dzień gość zostanie oblany wodą święconą i posypany płatkami róż. W kwietniu wszyscy zostaną zaproszeni na subbotnika i leczeni w domu. „Bo Bóg jest jeden. I znajduje się na wysokiej górze! Ormianie często mówią. „A każda religia idzie do Boga swoją własną drogą!”.

Krąg Kozacki - święta sprawa!

Pochodzą z tego rzadkiego pokolenia ludzi, którzy szczerze cieszą się przyjaciółmi, chronią kobiety i uczą dzieci kochać i bronić ojczyzny. To głęboko inteligentni ludzie, mieszanka piękna i duchowości. Mówią po starorusku: „Po co filozofować?” A kiedy się z czymś zgadzają, odpowiadają chórem: „Lubo!”.

Szczytem demokracji kozackiej jest Koło Wojskowe, w którym Kozacy rozstrzygają dziś wszystkie pytania, jakie stawia przed nimi życie. Tradycyjna forma gromadzenia się w kręgu przyszła do nas z czasów starożytnych i jest czczona przez Kozaków jako najświętsza. Krąg kozacki działał na kampaniach, na morzu (kiedy pływali do siebie na łodziach), po drodze (jeśli się spotkali, odwracali konie głowami do środka). Celem zgromadzenia się w kręgu jest to, aby każdy uczestnik zobaczył twarze swoich towarzyszy. I tutaj po prostu nie można oszukiwać ani wahać się!

Co roku wódz daje najlepsze prezenty. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Oprócz Atamana wojsk, Rada Starszych decyduje o ważnych sprawach. „Starzy ludzie są sumieniem Kręgu!” - mówią Kozacy. Tutaj wybierani są najbardziej szanowani wojownicy w wieku powyżej 60 lat. I co roku w kręgu sprawozdawczo-wyborczym ataman nagradza najlepszych żołnierzy i rosnących Kozaków biczami, biczami, krzyżami i listami pochwalnymi. I niech Bóg da im dawną dzielność, siłę i nieskończoną miłość do Ojczyzny!

Szlachetność celu

W Udmurcji mieszka 870 rosyjskich obywateli narodowości tadżyckiej, a ponad 2000 z tych, którzy tu przyjeżdżają, pracuje i otrzymuje pozwolenie na pobyt – mówi przewodniczący Tadżyckie centrum publiczne Udmurcji „Orien-Taj” („Szlachetny”) Mirzo Umarov. - W Udmurcji jest mądry rząd: robi wszystko, aby przedstawiciele różnych narodowości nie czuli się pokrzywdzoni. Dom Przyjaźni Narodów jest otwarty na wszystkie nasze imprezy, dostaliśmy bezpłatne biuro ze wszystkimi warunkami do pracy - to uwaga państwa, która jest bardzo ceniona. My z kolei wykorzystujemy nasze zasoby, aby życie republiki było ciekawsze.

Tylko w tym roku zorganizowaliśmy kilka dużych imprez. „Orientalne piękno” - tak nazywały się wakacje w osadzie Oktyabrsky w rejonie Zavyalovsky: odbywały się tańce narodowe i oczywiście traktowaliśmy mieszkańców wsi prawdziwym orientalnym pilawem. Uhonorowaliśmy weteranów Wielkiego Wojna Ojczyźniana- każdy, kto żył w ZSRR, powinien kochać i doceniać to pokolenie zwycięskich żołnierzy. I zgromadziliśmy tych wspaniałych starców wokół bogatego stołu kuchni orientalnej. Wiele osób zna nasze centrum na święto Navruz, które obchodzimy z rozmachem i Sporty. Niedawno zaprosiliśmy związki narodowe na zawody w warcaby i siatkówkę. Możemy walczyć tylko na arenach sportowych, a te „bitwy” prowadzą nas do pokoju i przyjaźni.

Ulah: wspólna zabawa

W Udmurcji jest niewielu Czuwasów - tylko 2780 osób - mówi Przewodniczący Narodowego Centrum Czuwaski Anatolij Igolkin. - Ale mieszkają w prawie wszystkich rejonach republiki, a najbardziej zwarto w rejonie grachowskim, gdzie jeszcze nie tak dawno można było uczyć się języka czuwaskiego w szkole we wsi Blagodatnogo. Teraz nie jest łatwo zachować rodzimą kulturę: ludność w mieście jest rozproszona, pojawia się coraz więcej małżeństw mieszanych, zawęża się krąg społeczny. język ojczysty. I dobry środek konserwujący Kultura narodowa a tradycjami są święta. Zawsze zbliżają ludzi, pomagają lepiej się zrozumieć, dobrze się razem bawić. W tej samej wiosce Blagodatnoye, ulakh - nadal odbywają się zgromadzenia.

Dobrym sposobem na zachowanie tradycji są święta. Zdjęcie: z archiwum osobistego

Ulah - starożytny zwyczaj, to nocne spotkania młodzieży w okresie jesienno-zimowym. W te długie noce chłopcy i dziewczęta gromadzili się w łaźni, aby spędzić razem czas. Dziewczęce przędzone, dziane skarpetki, mitenki, haftowane. Chłopaki utkali łykowe buty, przynieśli trochę instrumentów muzycznych. Pracując, zaczęli gry, figle, piosenki i tańce - to jest ulach. Dziś ułachów trzymają także osoby w dojrzałym wieku, a ich spotkania (zwłaszcza z przybyciem gości - Czuwaszów z innych regionów) zamieniają się w wydarzenia służące wymianie doświadczeń, konkursach, oglądaniu filmów z wakacji i spotkań w Czuwaszji.

W dawnych czasach młodzież Czuwaski miała inną Zimowe wakacje- surkhuri. W niedalekiej przeszłości towarzyszyła mu szczególna wróżba, gdy w ciemnościach w stodole łapali rękoma owce za nogi. Wcześniej wykonywano go w trzeci piątek po św. Mikołaju, a później w różnych miejscach zaczęto inaczej nazywać surkhuri: Noc przed Bożym Narodzeniem, Noc przed Nowym Rokiem, Noc przed Trzech Króli. Święto to zbiegło się w czasie z rosyjskimi świętami Bożego Narodzenia i Bożym Narodzeniem z ich wróżbami i stanowiło już mieszankę świąt czuwaskich i rosyjskich.

Teraz święta się zmieniają i mieszają, ale najważniejsze jest to, że żyją w przyszłych pokoleniach. Czuwaski mają na ten wynik dobre przysłowie Rozstaniesz się z przyjacielem - rok będziesz płakał, będziesz oddzielony od rodziny - będziesz płakał 10 lat, odseparujesz się od ludzi - będziesz płakał cały czas.

Melodia Niebiańskiej Rosy
Legenda udmurcka

Dawno, dawno temu w gęstym lesie żył stary, mądry świerk. Nazywała się Mudor-Kuz Matka Lesa. Mówią, że od tego zaczął się Las, a może i sama Ziemia. Słońce spoczywało na jego gałęziach. Spod jej korzeni narodziło się nieśmiałe źródło, które następnie przekształciło się w potężną Białą Kamę.

Z daleka ludzie przychodzili się kłaniać Mudor-Kuz. Ale pewnego dnia macocha Słońca, Zła Błyskawica, spłonęła Mudor-Kuz. Elle zmarła.

Ale przyszedł mężczyzna i ożywił ją. Zrobił z niej Gusli - Krez i inwestował w nie ludzka dusza. Więc ludzie dostali Bydzym Krez- Wielki Gusli. Kiedy zabrzmiały, Słońce zbliżyło się do Ziemi, aby ich posłuchać. Kiedy śpiewali Yingwu Utchan Gur"- "Melodia Niebiańskiej Rosy", Niebo płakało deszczem.

Jak powstała ziemia
Mit o stworzeniu ziemi

To było tak dawno temu, że nikt nawet nie pamięta, kiedy to było. Żadnej ziemi, żadnych ludzi na całym świecie: tylko niebo, woda i słońce. Właściciel nieba mieszkał w niebie Inmar. Samo jego imię składa się ze słów „in” i „mar”. Każdy, kto nauczy się rozumieć język udmurcki, rozpozna w „w” - niebie, aw „mar” - co. To, co jest na niebie, to Inmar.

A w wodzie mieszkał właściciel wody Wukuzyo. Niebo było czyste, czyste jak śnieg, białe jak brzoza. Wisiała tak blisko wody, że Inmar Nie schodząc, nabierał wody złotą chochlą z długą rączką i podlewał chmury, aby nie wyschły od słońca. Właściciel nieba nie znał opieki. A Vukuzyo nie znał się na żadnej pracy, nic nie robił, tylko suszył zieloną brodę przez cały dzień: koniec brody zawiesił na chmurze, a sam położył się na wodzie i leżał sobie, drzemiąc.

Chociaż broda Wukuzyo był dłuższy Inmar był przez nich uważany za starszego, dlatego właściciel wody musiał go słuchać. Żyli więc przez wiele stuleci w sąsiedztwie. Jeden pasł chmury, drugi suszył brodę i od czasu do czasu mącił wodę.

kiedyś było smutno Inmaru i przyszło mu do głowy zmienić zawód. Powiesił chochlę na swojej ulubionej chmurce, którą zawsze miał pod ręką, zdjął brodę Wukuzyo z chmury i kazał mu zanurkować głębiej - by wydobyć ziemię z dna.

Nie polubiłem Wukuzyo, Co Inmar nie pozwalał mu wysuszyć brody i wygrzać się na słońcu do woli, ale nie śmiał się kłócić ze starszym. Być posłusznym - posłusznym, ale żywiącym urazę. „Spójrz, odkąd on Inmar ponownie(Udmurt. - starszy brat), potem nalega! pomyślał, opadając na dno. - Zdobądź mu ziemię, a nawet daj ziarno. Wszystko jest dla niego, ale dla mnie Na wynos(Udmurt. - młodszy brat) - nic? Wziął dwie garście z dna i aby ukryć się przed Inmarem, włożył kawałek ziemi za policzek i wyszedł.

Inmar Ostrożnie przyjął dostarczoną ziemię, położył ją na dłoni, wyrównał, poczekał, aż wyschnie, a następnie zaczął ją zdmuchiwać we wszystkich czterech kierunkach. Po upadku na wodę, ogrzaną słońcem i oddechem Inmara, ziemia zaczęła pęcznieć, rosnąć i rosnąć. Stawał się coraz większy, tak bardzo, że nie było widać końcowej krawędzi. Chociaż było to widoczne z daleka: ziemia okazała się gładka, gładka, jak patelnia - bez gór, bez wzgórz, bez wąwozów, bez bagien.

Ziemia zaczęła puchnąć Wukuzyo schował się za policzkiem. Rosła, rosła - miała rozwalić głowę. To by się stało, prawdopodobnie, nie zgadnij Wukuzyo pluć, że jest siła. I ta ziemia rozrzucona w różnych kierunkach, spadła na płaską ziemię Inmar w górach i bagnach, wybojach i wąwozach. Nie oszukuj, nie bądź nieposłuszny Vukuzyo Inmara ziemia trafiłaby do ludzi zupełnie płaska – bez pagórków i nizin, bez gór i bagien.

Inmar, zadowolony z realizacji nieoczekiwanego pomysłu, nawet nie zauważył zmiany, jaka zaszła na ziemi Wukuzyo. Rozpoczął już swoje zwykłe zajęcie: zaczął destylować chmury z miejsca na miejsce. Właśnie zauważyłem, że słabo się ubijają, trochę zwijają, czas polać je wodą. Wziął Inmar chochla z długą rączką odpędzała chmury, aby nie przeszkadzały w czerpaniu wody. Dopiero wtedy zobaczyłem, co się stało z ziemią, dopiero wtedy zrozumiałem, dlaczego chmury się pogniotły i rozdarły: góry podrapały ich po brzuchu, zmiażdżyły i rozdarły. Czyja to była sztuczka, nie trzeba było zgadywać: na świecie żyły tylko dwie osoby. „Cóż, próżniaku, cóż, kanapowy ziemniaku! Czekać!" - zły po raz pierwszy Inmar. Zostawiłem wszystkie swoje sprawy i zacząłem myśleć, jak dać lekcję raz na zawsze Wukuzyo tak, że samowola była oznaką braku szacunku.