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Filosofia epicurista. Biografia de Epicuro

Epicuro nasceu em 341 AC. na família de Neocles e Chaerestrates. Poucos anos antes do nascimento do menino, seu pai mudou-se para o assentamento ateniense na ilha de Samos, no Mar Egeu. Epicuro foi criado lá. Durante quatro anos estudou filosofia sob a orientação de Panfílio, seguidor dos ensinamentos de Platão. Depois disso, aos dezoito anos, Epicuro foi para Atenas, onde prestaria serviço militar por dois anos. Após a morte de Alexandre, o Grande, seu sucessor, Pérdicas, reassenta os atenienses da ilha de Samos para a cidade de Colofão, localizada na moderna Turquia. Epicuro vai para lá após completar seu serviço. Estuda com Nosiphanes, que lhe revelou os ensinamentos de Demócrito. Entre 311 e 310 AC. Epicuro leciona em Mitilene, mas após alguns desentendimentos com as autoridades locais, ele deixou esta cidade. De lá ele vai para Lampsak, onde abre sua própria escola. Em 306 AC. Epicuro retorna a Atenas, onde permanecerá até sua morte em 270 AC. Nesta cidade, o filósofo adquiriu um terreno, onde fundou uma escola chamada “Jardim de Epicuro”.

Esse nome foi dado à escola porque as aulas aconteciam no jardim localizado próximo à casa do filósofo. Seus primeiros alunos foram Hermarch, Idomeneo, Leonteus e sua esposa Themista, autora das obras filosóficas satíricas Kolot, Polyaenus de Lampsacus e Metrodorus de Lampsacus. O Jardim de Epicuro foi a primeira escola grega a admitir mulheres para lecionar. Epicuro sempre proclamou a amizade como um elemento muito importante no caminho para uma vida feliz e, por isso, a sua escola contribuiu de todas as formas possíveis para a formação de empresas amigas. Apesar de a formação da filosofia da escola ter sido influenciada pelos ensinamentos de seus antecessores, e de Demócrito em particular, Epicuro posteriormente os renunciou. De todas as fontes escritas, apenas três cartas sobreviveram até hoje, incluídas no volume X de “Vidas de Filósofos Eminentes”, de Diógenes Laércio. Aqui encontramos dois ciclos de citações conhecidos como “Doutrinas Principais” de Epicuro. Alguns fragmentos desta obra, que antes consistia em XXXVII volumes e se chamava “Tratado da Natureza”, foram encontrados na Vila dos Papiros em Herculano.

Os ensinamentos de Epicuro

Epicuro desempenhou um papel significativo no desenvolvimento da ciência e dos métodos científicos, defendendo que as conclusões fossem baseadas na observação direta e no raciocínio dedutivo. Suas idéias antecipam, em muitos aspectos, as teorias científicas mais importantes de nosso tempo. Os ensinamentos e visões igualitárias de Epicuro fizeram dele uma figura proeminente na Era Axial, que durou de 800 a 200 dC. AC. Foi Epicuro, com a sua teoria do “benefício mútuo”, quem lançou as bases do antigo conceito grego de ética como tal. Seus ensinamentos têm origem em várias teorias de pensadores gregos antigos, mas se cruzam em maior medida com os princípios dos ensinamentos de Demócrito. Tal como Demócrito, Epicuro é um atomista e acredita firmemente que o mundo consiste em partículas materiais invisíveis que se movem através do espaço. Segundo seu ensinamento, tudo o que acontece no mundo acontece devido à colisão, repulsão mútua e interação de átomos, cujas ações não têm leis ou objetivos. A teoria do atomismo de Epicuro divergiu da teoria anterior de Demócrito, argumentando que os átomos nem sempre se movem em linha reta, mas muitas vezes desviam-se espontaneamente de seu próprio caminho. Esta declaração forneceu fortes evidências da existência do livre arbítrio. Epicuro foi o primeiro a superar o medo dos deuses e a quebrar as tradições existentes de sua adoração. Além disso, participou ativamente da vida religiosa da sociedade.

De acordo com os ensinamentos de Epicuro, a atividade religiosa é um elemento integrante do pensamento sobre Deus, estabelecendo um padrão para uma vida feliz. Ele rejeitou a afirmação geralmente aceita de que Deus pune os maus e recompensa os bons. Pelo contrário, segundo Epicuro, Deus não se importa nem um pouco com os seres humanos. O filósofo proclama que tudo de bom que acontece às pessoas tem origem no prazer ou na dor. Tudo que causa dor é ruim, assim como tudo que traz prazer é bom. Seu ensinamento também afirma que há casos em que a dor preferida ao prazer leva posteriormente à felicidade. Seus apelos para buscar a felicidade com todas as suas forças foram mal compreendidos por muitos, mas o verdadeiro significado dessas palavras é que, tendo se livrado da dor, a pessoa está livre do medo e do castigo celestial. Disto Epicuro conclui que, sem sentir dor, a pessoa não precisa mais de prazer e, portanto, alcança a maior paz de espírito. Ele alerta veementemente contra o excesso, pois invariavelmente leva à dor. Esta lei se aplica a tudo, inclusive ao amor. Epicuro considera a amizade o caminho mais seguro para a felicidade. Ele também refuta o medo da morte, afirmando que “a morte não é nada para nós”. O filósofo desenvolve esta ideia, acrescentando que todo sentimento, consciência e sensação desaparecem com a morte, após a qual nem a dor nem o prazer permanecem.

Morte

Epicuro sofria de urolitíase, que em 270 AC. prevalece sobre ele, levando à morte. O filósofo morreu aos 72 anos. Durante sua vida ele nunca se casou e, portanto, não deixou herdeiros.

O legado do filósofo

Muitos pensadores e movimentos ideológicos ao longo da história do pensamento filosófico ocidental tomaram como base as teorias da doutrina epicurista. A sua influência é claramente visível em poemas atomísticos como “The Atom Rules All the World”, bem como na filosofia natural de Margaret Cavendish. Durante a Revolução Francesa, a teoria do “benefício mútuo” de Epicuro seria adotada pelos ideólogos do golpe de Estado. As suas opiniões igualitárias formariam a base do Movimento de Libertação Americano e da Declaração de Independência dos EUA. Thomas Jefferson autodenominava-se epicurista e declarou que “todos os homens são criados iguais”. A influência destes ensinamentos no pensamento filosófico ocidental é confirmada pelo facto de Karl Marx ter recebido o seu doutoramento pelo seu trabalho sobre o tema “A diferença entre as filosofias da natureza de Demócrito e Epicuro”. Os ensinamentos de Epicuro tornaram-se fonte de inspiração para as obras de muitos filósofos, incluindo Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche. A semelhança da filosofia deste último com a ideologia do epicurismo é óbvia nas suas obras “A Ciência Gay”, “Além do Bem e do Mal”, bem como na correspondência pessoal com Peter Gast.

1.Epicuro(341 - 270 aC) - antigo filósofo materialista grego.

2. Disposições principais Os ensinamentos de Epicuro sobre a natureza e o cosmos são as seguintes:

Os átomos e o vazio são eternos;

3. "Cânon" (a doutrina do conhecimento) baseia-se nas seguintes ideias principais:

O mundo ao nosso redor é cognoscível;

4. “Estética” de Epicuro (a doutrina do homem e seu comportamento) pode ser resumido nos seguintes princípios básicos:

Epicuro (341 - 270 aC) - antigo filósofo materialista grego.

Epicuro nasceu em 341 AC. na ilha de Samos. Seu pai, Neocles, era professor. Epicuro começou a estudar filosofia aos 14 anos. Em 311 AC. mudou-se para a ilha de Lesbos, onde fundou sua primeira escola filosófica.

Outros 5 anos depois, Epicuro mudou-se para Atenas, onde lecionou em uma escola filosófica conhecida como “Jardim de Epicuro” até sua morte em 271.

Durante sua vida, Epicuro escreveu cerca de 300 obras filosóficas. Nenhum deles chegou até nós na íntegra; apenas fragmentos e recontagens de seus pontos de vista por outros autores sobreviveram. Freqüentemente, essas recontagens são muito imprecisas, e alguns autores até atribuem suas próprias invenções a Epicuro, que contradizem as declarações do filósofo grego que sobreviveram até hoje.

Assim, é geralmente aceito que Epicuro considerava o prazer corporal o único sentido da vida. Na realidade, a visão de Epicuro sobre o prazer não é tão simples. Por prazer ele entendia principalmente a ausência de desprazer, e enfatizou a necessidade de levar em conta as consequências do prazer e da dor:

“Como o prazer é o bem primeiro e inato para nós, não escolhemos todos os prazeres, mas às vezes ignoramos muitos prazeres quando eles são seguidos por grandes problemas para nós.

Assim, todo prazer é bom, mas nem todo prazer deve ser escolhido, assim como todo sofrimento é mau, mas nem todo sofrimento deve ser evitado.”

Portanto, de acordo com os ensinamentos de Epicuro, os prazeres corporais devem ser controlados pela mente: “É impossível viver de forma agradável sem viver com sabedoria e justiça, e também é impossível viver com sabedoria e justiça sem viver de forma agradável”.

A filosofia de Epicuro está dividida em três grandes seções:

A doutrina da natureza e do espaço ("física");
a doutrina do conhecimento ("cânon");
a doutrina do homem e seu comportamento (“estética”).

E viver com sabedoria, segundo Epicuro, significa não lutar pela riqueza e pelo poder como um fim em si mesmo, satisfazendo-se com o mínimo necessário para estar satisfeito com a vida: “A voz da carne é não morrer de fome, não ter sede, não estar com frio.

Quem tem isso, e espera tê-lo no futuro, pode discutir com o próprio Zeus sobre a felicidade... A riqueza exigida pela natureza é limitada e facilmente obtida, mas a riqueza exigida pelas opiniões vazias se estende ao infinito."

Epicuro dividiu as necessidades humanas em 3 classes:
1) natural e necessário - alimentação, vestuário, abrigo;
2) natural, mas não necessária - satisfação sexual;
3) não natural - poder, riqueza, entretenimento, etc.

É mais fácil satisfazer a necessidade 2, um pouco mais difícil - 2, e a necessidade 3 não pode ser completamente satisfeita, mas, segundo Epicuro, não é necessário.

Epicuro acreditava que “o prazer só é alcançável dissipando os medos da mente” e expressou a ideia básica de sua filosofia com a seguinte frase: “Os deuses não inspiram medo, a morte não inspira medo, o prazer é facilmente alcançado, o sofrimento é facilmente suportado.”

“Suponhamos que os sofrimentos do mundo sejam do interesse dos deuses.

Os deuses podem ou não, irão ou não eliminar o sofrimento do mundo. Se não puderem, então não são deuses. Se podem, mas não querem, então são imperfeitos, o que também não é condizente com os deuses. E se eles podem e querem, então por que ainda não o fizeram?”

Outro famoso ditado de Epicuro sobre este assunto: “Se os deuses ouvissem as orações das pessoas, logo todas as pessoas morreriam, orando constantemente muito mal umas às outras”.

As principais disposições do ensino de Epicuro sobre a natureza e o cosmos são as seguintes:

Nada vem de um inexistente e nada se torna inexistente, porque não há nada fora do Universo que possa entrar nele e produzir mudanças (lei da conservação da matéria);
o universo é eterno e infinito;
todas as substâncias (toda matéria) consistem em átomos e vazio;
os átomos e o vazio são eternos;
os átomos estão em constante movimento (em linha reta, com desvios, colidindo entre si);
não existe “mundo de ideias puras”;
Existem muitos mundos materiais no Universo.

O “Cânon” (a doutrina do conhecimento) é baseado nas seguintes ideias básicas:

O mundo ao nosso redor é cognoscível;
o principal tipo de conhecimento é o conhecimento sensorial;
é impossível “contemplar com a mente” quaisquer “idéias” ou fenômenos se isso não for precedido de conhecimento sensorial e sensação;
as sensações surgem devido à percepção pelo sujeito cognoscente (pessoa) dos fluxos (imagens) dos objetos da vida circundante.

A “estética” de Epicuro (a doutrina do homem e do seu comportamento) pode ser reduzida aos seguintes princípios básicos:

Uma pessoa deve seu nascimento a si mesma (pais);
o homem é o resultado da evolução biológica;
deuses podem existir (como um ideal moral), mas não podem interferir na vida das pessoas e nos assuntos terrenos;
o destino de uma pessoa depende dela mesma e das circunstâncias, mas não dos deuses;
a alma é um tipo especial de matéria;
a alma do homem é mortal, como o corpo;
uma pessoa deve lutar pela felicidade dentro dos limites da vida terrena;
A felicidade do homem consiste no prazer;
prazer significa ausência de sofrimento, saúde, fazer o que você ama (e não prazeres sensuais);
Limitação razoável (de desejos, necessidades), equanimidade e serenidade (ataraxia) e sabedoria deveriam tornar-se a norma de vida.

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Epicuro nasceu em 341 AC. na ilha de Samos. Começou a estudar filosofia aos 14 anos.

Em 311 AC. mudou-se para a ilha de Lesbos, onde fundou sua primeira escola filosófica. Outros 5 anos depois, Epicuro mudou-se para Atenas, onde fundou uma escola no jardim, onde havia uma inscrição no portão: “Visitante, você será feliz aqui; aqui o prazer é o bem maior.”

Foi daí que surgiu o próprio nome da escola “Jardim de Epicuro” e o apelido dos epicuristas – filósofos “dos jardins” – que dirigiu esta escola até à sua morte em 271 a.C.. É geralmente aceito que Epicuro considerava o prazer corporal o único sentido da vida. Na realidade, a visão de Epicuro sobre o prazer não é tão simples. Por prazer ele entendia principalmente a ausência de desprazer, e enfatizou a necessidade de levar em conta as consequências do prazer e da dor:

“Como o prazer é o bem primeiro e inato para nós, não escolhemos todos os prazeres, mas às vezes ignoramos muitos prazeres quando eles são seguidos por grandes problemas para nós.

Também consideramos que muitas dores são melhores que o prazer quando um prazer maior surge depois de termos suportado a dor por um longo tempo.

Assim, todo prazer é bom, mas nem todo prazer deve ser escolhido, assim como toda dor é má, mas nem todo sofrimento deve ser evitado.”

Portanto, segundo os ensinamentos de Epicuro, os prazeres corporais devem ser controlados pela mente: “É impossível viver de forma agradável sem viver com sabedoria e justiça, e também é impossível viver com sabedoria e justiça sem viver de forma agradável.” E viver com sabedoria, segundo Epicuro, significa não lutar pela riqueza e pelo poder como um fim em si mesmo, satisfazendo-se com o mínimo necessário para estar satisfeito com a vida: “A voz da carne é para não passar fome, não ter sede, não ter frio.

A maneira mais fácil é satisfazer as necessidades (1), um pouco mais difícil - (2), e as necessidades (3) não podem ser totalmente satisfeitas, mas, segundo Epicuro, não é necessário. Epicuro acreditava que “O prazer só é alcançável quando os medos da mente são dissipados”, e expressou a ideia central de sua filosofia com a seguinte frase: “Os deuses não inspiram medo, a morte não inspira medo, o prazer é facilmente alcançado, o sofrimento é facilmente suportado.” Ao contrário das acusações levantadas contra ele durante a sua vida, Epicuro não era ateu.

Ele reconhecia a existência dos deuses do antigo panteão grego, mas tinha sua própria opinião sobre eles, que diferia das visões que prevaleciam na antiga sociedade grega de sua época.

Segundo Epicuro, existem muitos planetas habitados semelhantes à Terra.

Os deuses vivem no espaço entre eles, onde vivem suas próprias vidas e não interferem na vida das pessoas. Epicuro provou isso da seguinte forma: "Suponhamos que o sofrimento do mundo seja do interesse dos deuses. Os deuses podem ou não, querer ou não querer destruir o sofrimento no mundo.

Se não puderem, então não são deuses. Se podem, mas não querem, então são imperfeitos, o que também não é condizente com os deuses. E se eles podem e querem, então por que ainda não o fizeram?”

Outro ditado famoso de Epicuro sobre este assunto: “Se os deuses ouvissem as orações das pessoas, logo todas as pessoas morreriam, orando constantemente muito mal umas às outras.” Ao mesmo tempo, Epicuro criticou o ateísmo, acreditando que os deuses são necessários para serem um modelo de perfeição para os humanos.

Mas na mitologia grega, os deuses estão longe de ser perfeitos: traços de caráter humano e fraquezas humanas são atribuídos a eles.

É por isso que Epicuro se opôs à religião tradicional da Grécia Antiga: “Não é o ímpio que rejeita os deuses da multidão, mas aquele que aplica as ideias da multidão aos deuses.”

Isto é bastante consistente com a cosmogonia antiga, que afirma a origem do mundo a partir do Caos. Mas, segundo Epicuro, esse processo ocorre de forma espontânea e sem a intervenção de quaisquer poderes superiores.

Ao contrário de Demócrito, que acreditava que os átomos se movem ao longo de trajetórias estritamente definidas e, portanto, tudo no mundo é predeterminado de antemão, Epicuro acreditava que o movimento dos átomos é em grande parte aleatório e, portanto, diferentes cenários são sempre possíveis.

Com base na aleatoriedade do movimento dos átomos, Epicuro rejeitou a ideia de destino e predestinação. “Não há propósito no que está acontecendo, porque muitas coisas não estão acontecendo da maneira que deveriam ter acontecido.” Mas, se os deuses não estão interessados nos assuntos das pessoas e não existe um destino predeterminado, então, segundo Epicuro, não há necessidade de ter medo de ambos.

Quem não conhece o medo não pode incutir medo. Os deuses não conhecem o medo porque são perfeitos. Epicuro foi o primeiro na história a dizer que o medo das pessoas aos deuses é causado pelo medo dos fenômenos naturais que são atribuídos aos deuses .

Por isso, considerou importante estudar a natureza e descobrir as reais causas dos fenômenos naturais - para libertar o homem do falso medo dos deuses. Tudo isso vai ao encontro da posição do prazer como o principal da vida: o medo é sofrimento, o prazer é a ausência de sofrimento, o conhecimento permite que você se livre do medo, portanto sem conhecimento não pode haver prazer- uma das principais conclusões da filosofia de Epicuro.

Na época de Epicuro, um dos principais temas de discussão entre os filósofos era a morte e o destino da alma após a morte. Epicuro considerou os debates sobre este tema inúteis: “A morte não tem nada a ver conosco, porque enquanto existimos, a morte está ausente, mas quando a morte chega, não existimos mais.” De acordo com Epicuro, as pessoas não têm tanto medo da morte em si, mas dos estertores da morte: “Temos medo de sofrer doenças, de ser atingidos pela espada, dilacerados pelos dentes dos animais, reduzidos a pó pelo fogo - não porque tudo isso cause a morte, mas porque traz sofrimento.

De todos os males, o maior é o sofrimento, não a morte." Ele acreditava que a alma humana é material e morre junto com o corpo. Epicuro pode ser considerado o materialista mais consistente de todos os filósofos. Em sua opinião, tudo no mundo é material , e o espírito como algo separado da essência da matéria não existe. Epicuro considera as sensações diretas, e não os julgamentos da mente, como a base do conhecimento. Em sua opinião, tudo o que percebemos é verdade, as sensações nunca nos enganam .

Equívocos e erros surgem apenas quando acrescentamos algo às nossas percepções, ou seja, a fonte do erro é a mente. As percepções surgem devido à penetração de imagens de coisas em nós. Essas imagens estão separadas da superfície das coisas e se movem com a velocidade do pensamento. Se entrarem nos órgãos dos sentidos, proporcionam uma percepção sensorial real, mas se penetrarem nos poros do corpo, proporcionam uma percepção fantástica, incluindo ilusões e alucinações.

Em geral, Epicuro era contra a teorização abstrata que não estivesse relacionada aos fatos. Para ele, a filosofia deveria ter aplicação prática direta - ajudar a pessoa a evitar sofrimentos e erros de vida: “Assim como a medicina não serve de nada se não banir o sofrimento do corpo, também a filosofia não serve de nada se não banir o sofrimento da alma.” A parte mais importante da filosofia de Epicuro é a sua ética.

No entanto, o ensinamento de Epicuro sobre o melhor modo de vida para uma pessoa dificilmente pode ser chamado de ética no sentido moderno da palavra. A questão de ajustar o indivíduo às atitudes sociais, bem como a todos os outros interesses da sociedade e do Estado, era a que menos ocupava Epicuro. Sua filosofia é individualista e visa aproveitar a vida independentemente das condições políticas e sociais. Epicuro negou a existência de moralidade universal e de conceitos universais de bondade e justiça, dados à humanidade de algum lugar acima.

Ele ensinou que todos esses conceitos são criados pelas próprias pessoas: “A justiça não é algo em si, é um acordo entre as pessoas para não prejudicar e não sofrer danos.” .

Epicuro atribuiu à amizade um papel importante nas relações entre as pessoas, contrastando-a com as relações políticas como algo que traz prazer em si. A política é a satisfação da necessidade de poder, que, segundo Epicuro, nunca pode ser totalmente satisfeita e, portanto, não pode trazer verdadeiro prazer. Epicuro discutiu com os seguidores de Platão, que colocavam a amizade a serviço da política, considerando-a como meio de construção de uma sociedade ideal.

Em geral, Epicuro não estabelece grandes objetivos ou ideais para o homem. Podemos dizer que o objetivo da vida, segundo Epicuro, é a própria vida em todas as suas manifestações, e o conhecimento e a filosofia são o caminho para obter o maior prazer da vida. A humanidade sempre foi propensa a extremos. Enquanto algumas pessoas lutam avidamente pelo prazer como um fim em si mesmas e não se cansam dele o tempo todo, outras se atormentam com o ascetismo, na esperança de obter algum tipo de conhecimento místico e iluminação.

Epicuro provou que ambos estavam errados, que aproveitar a vida e aprender sobre a vida estão interligados.

A filosofia e a biografia de Epicuro são um exemplo de abordagem harmoniosa da vida em todas as suas manifestações. No entanto, o próprio Epicuro disse isso melhor: “Tenha sempre um livro novo na sua biblioteca, uma garrafa cheia de vinho na sua adega, uma flor fresca no seu jardim.”

O epicurismo é uma doutrina filosófica baseada nas ideias de Epicuro e seus seguidores. O epicurismo foi um dos movimentos filosóficos mais influentes da Antiguidade. [fonte não especificada 26 dias]

Epicuro fundou sua escola em 310 AC. e. primeiro em Colofão e depois em 306 AC. e., transfere-o para Atenas. A escola localizava-se no jardim do filósofo, por isso recebeu o nome de “Jardim”, e os seguidores de Epicuro passaram a ser chamados de “filósofos dos jardins”. Mulheres e escravos eram aceitos na escola e não eram obrigados a abrir mão de suas propriedades. Havia uma inscrição no portão da escola: “Visitante, você vai se sentir bem aqui; aqui o prazer é o bem maior"

A filosofia epicurista, especialmente a filosofia do próprio Epicuro, não tem como objetivo final encontrar a verdade teórica, não se propõe a obter algum tipo de conhecimento puro. O epicurismo atende a necessidades muito específicas: busca uma forma de aliviar o sofrimento da pessoa.

Os epicureus acreditavam que para uma vida feliz uma pessoa precisa de:

ausência de sofrimento corporal; equanimidade da alma (ataraxia); amizade.

O principal interesse dos epicuristas é o mundo sensorial, portanto seu principal princípio ético é o prazer. Mas Epicuro apresentou o prazer não de uma forma vulgar e simplista, mas como um prazer nobre, calmo e equilibrado. Ele acreditava que os desejos humanos são ilimitados e os meios de satisfazê-los são limitados. Portanto, é necessário limitar-se apenas às necessidades, cuja insatisfação leva ao sofrimento. Outros desejos devem ser abandonados; isso requer sabedoria e prudência.

Ao contrário dos estóicos, que consideravam o destino inevitável, os epicuristas dotam o homem de livre arbítrio. Uma pessoa pode entregar-se ao prazer de acordo com seus desejos. A vida é o principal prazer. Morrendo, Epicuro tomou um banho quente e pediu que lhe trouxessem vinho.

Os representantes mais famosos da escola epicurista

O maior representante do epicurismo helenístico grego é, antes de tudo, o próprio Epicuro. O epicurismo romano foi representado por Lucrécio e Caio; esta tendência também influenciou o ecletismo romano.

Metrodoro, aluno de Epicuro; Kolot de Lâmpsaco; Apolodoro de Epicureia; Zenão de Sídon, aluno de Apolodoro; Fedro; Filodemo de Gadara; Metrodoro de Estratoniceia; Diógenes de Oenoanda.

Tendo desaparecido com a difusão do Cristianismo, o Epicurismo foi revivido durante o Renascimento, tornando-se uma das fontes do materialismo francês (Pierre Gassendi)

----Hedonismo na filosofia. A questão do prazer é extremamente relevante para o homem moderno. Agora, quase todos os membros da raça humana desejam três coisas: prazer; juventude eterna (saúde); felicidade. Além disso, prazer e felicidade, na maioria dos casos, fundem-se em um único fenômeno. As pessoas acreditam que, tendo alcançado o prazer, alcançarão o ponto mais alto da existência humana - a felicidade.

O que é hedonismo O hedonismo é um sistema de valores que vê o prazer como o objetivo mais elevado da existência humana. Para um hedonista, prazer e felicidade são sinônimos. Além disso, não importa de que forma uma pessoa obtém mais prazer: prazeres sensuais (sexuais, gastronômicos) ou intelectual-espirituais (ler livros, assistir filmes). Os esforços intelectuais e os prazeres sensuais são equiparados quando os primeiros não perseguem o objetivo de aprender, mas são realizados apenas por prazer. Em outras palavras, podemos dizer que o hedonismo é, entre outras coisas, também uma atividade que não é onerada por um objetivo ou por quaisquer resultados externos ou internos. Por exemplo, uma pessoa assiste filmes e lê livros apenas para se divertir ou para melhorar a autoestima.

--Ascetismo.

Sua motivação em vários tipos de ensinamentos religiosos e filosóficos não é a mesma. Assim, nos ensinamentos dualistas que consideram a materialidade e o corpo como uma “prisão da alma”, o ascetismo atuou como forma de superar a carne, de sua libertação (especialmente em um ensino religioso tão sincrético como o maniqueísmo), e entre os cínicos foi determinado pela ideia de liberdade de conexões e necessidades sociais. Assim, o artigo considerará um conceito como ascetismo (o que é, suas ideias, princípios). Falaremos principalmente sobre seu componente filosófico. Ascetismo: o que é isso? É traduzido do grego como “exercício”. Este é um princípio moral que prescreve abnegação para as pessoas, supressão de aspirações sensuais, renúncia aos prazeres e benefícios mundanos em prol de alcançar certos objetivos sociais e autoaperfeiçoamento moral.

Então, aprendemos sobre o ascetismo (o que é), agora devemos passar para a sua história. Seria útil saber como este conceito era percebido na Idade Média.

O conceito em consideração do ponto de vista da filosofiaAscetismo na filosofia- isso é negligência do mundo sensorial, seu menosprezo, negação em prol do futuro, do mundo espiritual. Na sua forma simples, envolve restrição, supressão de desejos, bem como suporte voluntário de sofrimento, dor, etc. Se considerarmos casos mais radicais, aqui o ascetismo exige a renúncia à propriedade, à família, etc., para garantir a prioridade do altamente espiritual sobre o material mundano, do mundo perfeito sobre o real. Num sentido mais amplo, possui uma série de fundamentos ontológicos, pois se baseia na visão de mundo que existe na realidade a respeito da estrutura do mundo, suas partes e suas inter-relações. A exaltação de um mundo completamente ideal, que é a essência deste conceito, pressupõe uma afirmação extremamente ampla dos principais valores de tal mundo no mundo realmente existente.

----Autonomia– o grau de independência e liberdade de ação dentro de uma pessoa, sociedade, organizações, estado e outras instituições da vida social e política. O termo é encontrado em muitas áreas da existência humana, como filosofia, direito, cultura e muitas outras. No aspecto da filosofia, a Autonomia representa a consciência do indivíduo sobre a liberdade de ação, no âmbito dos princípios morais internos e das leis sociais e políticas externas. No sentido jurídico, Autonomia é o direito das diversas entidades sociais e das instituições por elas formadas ao autogoverno dentro de determinados quadros estabelecidos por lei.

6) Representantes destacados do epicurismo são Epicuro (341-270 aC) e Lucrécio Carus (c. 99-55 aC). Este movimento filosófico remonta à virada da velha e da nova era.Os epicuristas estavam interessados em questões de estrutura e conforto pessoal no complexo contexto histórico da época.

Em filosofia, Epicuro é em grande parte autodidata. Ele teve muitos alunos e seguidores. Chegando aos 35 anos com seus alunos em Atenas, ele comprou um jardim isolado com uma casa. Aqui se localizava o famoso “Jardim de Epicuro”, acima de cuja entrada estava inscrito: “Visitante, aqui você se sentirá bem: aqui o prazer é o bem maior”. Não estamos falando de excessos, mas de prazeres moderados. A irmandade dos epicuristas procurava viver tranquilamente, com simplicidade e para seu próprio prazer. Epicuro é o fundador do utilitarismo: faça o que é útil, este é o caminho para a felicidade. O homem é constituído por átomos, o que lhe proporciona uma riqueza de sentimentos e satisfações. O homem é um ser livre, isso tem sua base no desvio espontâneo dos átomos de trajetórias retas, pois tais desvios não permitem a existência de leis estabelecidas de uma vez por todas. É importante notar que para uma vida feliz uma pessoa necessita de três componentes principais: ausência de sofrimento corporal (aponia), equanimidade da alma (ataraxia), amizade (como alternativa às relações políticas). Os deuses também consistem em átomos, mas são especiais. Os deuses são indiferentes aos assuntos humanos, como evidenciado pela presença do mal no mundo.

Epicuro desenvolveu as ideias do atomismo. Segundo Epicuro, no Universo existem apenas corpos localizados no espaço. Οʜᴎ são percebidos diretamente pelos sentidos, e a presença de espaço vazio entre os corpos decorre do fato de que de outra forma o movimento seria impossível. Epicuro apresentou uma ideia que diferia nitidamente da interpretação dos átomos de Demócrito. Esta é a ideia da “curvatura” dos átomos, onde os átomos se movem em um “fluxo coerente”. Segundo Demócrito, o mundo é formado como resultado do “impacto” e “rebote” mútuos dos átomos. Mas o simples peso dos átomos contradiz o conceito de Epicuro e não permite explicar a independência de cada átomo: neste caso, segundo Lucrécio, os átomos cairiam, como gotas de chuva, num abismo vazio. Se seguirmos Demócrito, o domínio indiviso da maior importância no mundo dos átomos, sendo consistentemente estendido aos átomos da alma, tornará impossível admitir o livre arbítrio do homem. Epicuro resolve a questão desta forma: dota os átomos da capacidade de deflexão espontânea, que considera por analogia com o ato volitivo interno do homem. Acontece que os átomos são caracterizados pelo “livre arbítrio”, que determina o “desvio inevitável”. Por isso, os átomos são capazes de descrever diferentes curvas, começar a se tocar e se tocar, entrelaçar-se e desfiar-se, graças aos quais surge o mundo.
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Essa ideia permitiu a Epicuro evitar a ideia de fatalismo. Cícero está certo ao afirmar que Epicuro não poderia ter evitado o Destino de outra maneira senão com a ajuda da teoria da espontaneidade atômica. Plutarco observa que a espontaneidade da deflexão atômica é o que acontece. Disto Epicuro tira a seguinte conclusão: “Não existe extrema importância em extrema importância!” No entanto, Epicuro, pela primeira vez na história do pensamento filosófico, apresentou a ideia da objetividade do acaso.

Segundo Epicuro, a vida e a morte não são igualmente terríveis para o sábio: “Enquanto existirmos, não haverá morte; quando a morte existe, não existimos mais. A vida é o maior prazer. Tal como é, com começo e fim.

Caracterizando o mundo espiritual do homem, Epicuro reconheceu a presença de uma alma. Ele a caracterizou desta forma: não há nada mais sutil ou mais confiável do que esta essência (alma), e ela consiste nos elementos menores e mais suaves. A alma foi pensada por Epicuro como o princípio da integridade dos elementos individuais do mundo espiritual do indivíduo: sentimentos, sensações, pensamentos e vontade, como o princípio da existência eterna e indestrutível.

O conhecimento, segundo Epicuro, começa com a experiência sensorial, mas a ciência do conhecimento começa principalmente com a análise das palavras e o estabelecimento de uma terminologia precisa, ᴛ.ᴇ. A experiência sensorial adquirida por uma pessoa deve ser compreendida e processada na forma de certas estruturas semânticas terminologicamente fixadas.
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Em si, uma sensação sensorial, não elevada ao nível do pensamento, ainda não é um conhecimento genuíno. Sem isso, apenas impressões sensoriais brilharão diante de nós em um fluxo contínuo, e isso é simplesmente fluidez contínua.

O princípio básico da ética epicurista é o prazer – o princípio do hedonismo. Ao mesmo tempo, os prazeres pregados pelos epicureus distinguem-se por um caráter extremamente nobre, calmo, equilibrado e muitas vezes contemplativo. embora, não sobrará nada. Ao contrário daqueles que pregavam o princípio do “aproveitamento do minuto” e “lá, o que será, será!” Epicuro deseja felicidade constante, uniforme e perturbadora. O prazer do sábio “respinga em seu alma como um mar calmo em costas sólidas" de confiabilidade. O limite do prazer e da felicidade é livrar-se do sofrimento Segundo Epicuro, não se pode viver agradavelmente sem viver de forma racional, moral e justa e, pelo contrário, não se pode viver racionalmente , moralmente e justamente sem viver de forma agradável!2

Epicuro pregou a piedade e a adoração a Deus: “um homem sábio deve ajoelhar-se diante dos deuses”. Ele escreveu: “Deus é um ser imortal e bem-aventurado, como a ideia geral de Deus foi delineada (na mente humana), e não lhe atribui nada estranho à sua imortalidade ou inconsistente com sua bem-aventurança; mas imagina tudo sobre Deus que pode preservar sua bem-aventurança, combinada com a imortalidade. Sim, os deuses existem: conhecê-los é um facto óbvio. Mas eles não são o que a multidão imagina que sejam, porque a multidão não retém constantemente a ideia que tem deles.

Lucrécio Carus, poeta, filósofo e educador romano, um dos epicuristas mais destacados, como Epicuro, não nega a existência de deuses constituídos pelos melhores átomos e que residem nos espaços intermundos em feliz paz.

Poderia Epicuro ter pensado que nos próximos séculos o seu nome se tornaria um nome familiar para descrever pessoas cujo sentido da vida reside na busca incessante do prazer, e que diriam sobre elas: “Ele é um verdadeiro epicurista!” Como a história tem virou “a essência da matéria e do caráter” do avesso!

Estoicismo

O fundador do estoicismo é Zenão de Cítio. O fundador do estoicismo é Zenão de Cítio. Ele propagou seus ensinamentos na galeria ateniense com colunas (em grego antigo “stoa”).

Os estóicos ensinavam que a vida deve ser aceita como ela é. Deve-se viver em completa harmonia com a natureza, os deuses e o destino. Você não pode mudar a vida com paixões, o que significa que deve confiar na razão, direcionando sua vontade de acordo com ela. Não há razão para reclamar, se possível, seja saudável, forte, corajoso e nobre. Mas se você tiver que ficar doente, fraco e pobre, não importa, o principal é cumprir o seu dever como pessoa, proteger o seu lugar na unidade da natureza e na comunidade das pessoas ao redor do mundo.

Os discípulos de Zenão eram chamados de estóicos. O fato é que Zenão de Cítio filosofou no pórtico construído na praça do mercado. O pórtico (em grego - em pé) era uma estrutura arquitetônica com entrada aberta.

Física. O Cosmos é um organismo ígneo, um pneuma ígneo que tudo penetra. A natureza é Deus, Deus é toda a natureza (panteísmo).

Lógicas. Através dos sentidos a pessoa compreende as sensações, através da mente as conclusões, mas o centro do conhecimento está na ideia, na concordância das sensações e conclusões, e este é o significado das palavras e frases.

Ética. O homem existe dentro da estrutura das leis cósmicas, está sujeito ao destino cósmico. O significado do mundo é aprendido de forma especialmente clara na representação. A representação cognitiva leva à ataraxia, paz de espírito, equanimidade. A felicidade pode ser alcançada não na busca eterna de um bem passageiro, mas na adesão consciente às leis cósmicas ou, o que é o mesmo, às leis divinas. Todas as pessoas caminham sob as mesmas leis divino-cósmicas. A diferença é que, como disse Sêneca, “o destino conduz quem quer, mas arrasta quem não quer”.

O estoicismo como direção específica do pensamento filosófico existe desde o século III. AC. até o século III O estoicismo é a menos “grega” de todas as escolas filosóficas. Os primeiros estóicos, principalmente sírios: Zenão de Kition de Chipre, Cleantes, Crisipo. Suas obras sobreviveram apenas em fragmentos separados, portanto, uma compreensão completa de seus pontos de vista é significativamente difícil. Os estóicos tardios (séculos I e II) incluem Plutarco, Cícero, Sêneca, Marco Aurélio - estes são principalmente romanos. Suas obras chegaram até nós na forma de livros completos.

Já com uma palavra “estóico”, segundo A.F. Losev, surge a ideia de um homem sábio que suporta com muita coragem todas as adversidades da vida e permanece calmo apesar de todos os problemas e infortúnios que experimenta. Na verdade, os estóicos, nas suas opiniões, certamente destacaram o conceito de um sábio calmo e sempre equilibrado, até mesmo “insensível”. Isso manifestou o ideal de liberdade interior, liberdade das paixões, que era acalentado por quase todos os estóicos.

De acordo com Crisipo (c. 280-208 aC), existe uma alma mundial. Este é o éter mais puro, o mais móvel e leve, o feminino-terno, como se fosse o tipo mais fino de matéria.

O representante do estoicismo tardio, Marco Aurélio (121-180; imperador romano de 161 DC) estava convencido de que Deus dá a cada pessoa um bom gênio especial como líder. (Essa ideia foi revivida no Cristianismo na forma de um anjo da guarda.) Vale dizer que para ele o Universo é um todo intimamente conectado; é um ser vivo? . possuindo uma substância e uma alma. Citemos alguns dos aforismos de Marco Aurélio: “Pense com mais frequência na conexão de todas as coisas no mundo e em suas inter-relações”, “Tudo o que acontece com você está predeterminado para você desde a eternidade”. E uma teia de razões conectou sua existência desde o início

Lendo os estóicos, investigando suas tentativas intelectuais de compreender a natureza da alma, você sente intensamente o desejo de compreender a alma como algo integral, como se fundisse o espiritual com o material, e com o tipo mais sutil de material, algo como o éter. .

Caracterizando as diversas propriedades da alma, os estóicos prestaram atenção especial ao fenômeno da vontade; o ensino foi construído sobre o princípio da vontade, autocontrole, paciência, etc. Eles lutaram pela autossuficiência completa. (E em nossas mentes, um sábio estóico é uma pessoa com uma força de vontade poderosa e inabalável.)

Eles também interpretaram o desenvolvimento da natureza com espírito religioso, acreditando que tudo estava predeterminado. Deus não está separado do mundo, ele é a alma do mundo, uma providência beneficente.

Os estóicos partiram do princípio da conveniência universal. Tudo tem um significado: até os percevejos são úteis, porque ajudam a acordar de manhã e a não ficar muito tempo na cama. A essência deste princípio está bem expressa nos seguintes versículos:

Liberdade para o famoso pensador, escritor e estadista Sêneca (c. 4 AC - 65 DC) é uma divindade que governa todas as coisas e eventos. Nada pode mudar isso. Daí a humildade, a resistência e a resistência persistente às adversidades da vida. O sábio estóico não resiste ao mal: ele o compreende e permanece firmemente em sua fluidez semântica, por isso é calmo e tranquilo.

Não é à toa que, ao longo de toda a história do estoicismo, Sócrates foi a principal divindade dos estóicos; seu comportamento durante o julgamento, a recusa em fugir, a calma diante da morte, a afirmação de que a injustiça causa mais danos a quem a comete do que à vítima - tudo isso estava inteiramente de acordo com os ensinamentos dos estóicos.

Os primeiros estóicos seguiram a antiga tradição em suas ideias de existência. Eles partiram do fato de que o corpo do mundo é formado por fogo, ar, terra e água. A alma do mundo é um pneuma ardente e arejado. Toda a existência foi pensada apenas como vários graus de tensão do fogo primordial da matéria divina.

---- Eudaimonismo. Representantes do eudaimonismo argumentaram que a felicidade é o objetivo mais elevado da vida humana. Este foi um dos princípios básicos da ética grega antiga, intimamente relacionado com o ideal socrático da liberdade interna do indivíduo, a sua dependência do seu próprio mundo interior. Esta foi também a versão epicurista da interpretação do significado da vida humana.

Em contraste com esta versão, os estóicos ensinavam que a vida humana é dramática, às vezes colorida em tons trágicos. O destino de uma pessoa é comportar-se com coragem diante da ameaça real de problemas, catástrofe, privação e morte. Qual é a razão para isto? - O fato de que o sentido da vida, segundo os estóicos, é determinado pela natureza do universo, pelo comando do Criador e pelas leis da história social.

Os filósofos religiosos russos, como já foi observado, acreditavam que a dignidade moral de uma pessoa e a sua liberdade moral são determinadas não pela forma como ela própria entende a moralidade e a liberdade, mas pela forma como estas são predeterminadas de cima. Descobriu-se que uma pessoa deve subordinar sua vida ao objetivo transcendental que lhe foi proposto. A liberdade lhe dá a oportunidade de subordinar sua vida ao bem supremo.

Na Europa, o lugar e as perspectivas do homem no mundo, a estratégia do seu comportamento e os objectivos mais elevados foram determinados pela moral cristã. De acordo com o Cristianismo, uma pessoa deve tornar-se internamente livre - digna de liberdade e vida eterna. O significado religioso da história terrena da humanidade reside na redenção e salvação do mundo. Os filósofos da Renascença desviaram-se destes princípios de muitas maneiras. Eles acreditavam que o sentido da vida humana deveria ser buscado na própria existência humana, e não nas “ordens” de Deus. Ao interpretar o sentido da vida, Kant recorreu às leis morais obrigatórias, à natureza moral e racional do homem, que é a mesma para todos. Na filosofia de Hegel, a vida humana só adquire sentido se servir como instrumento de autodesenvolvimento e autoconhecimento do espírito humano.

Nas teorias sociais modernas, o sentido da vida ainda é frequentemente visto na realização de coisas a-históricas, ou seja, tarefas divinas ou, pelo contrário, na consecução dos padrões de consumo e do bem-estar individual. Alguns filósofos proclamam a falta de sentido e o absurdo de qualquer atividade devido à falta de qualquer direção óbvia nela. Alguns filósofos geralmente negam a possibilidade de uma resposta confiável e precisa à questão do que inclui o sentido da vida.

Acontece que este problema depende muito da essência da natureza humana. Muitos filósofos estão preocupados com o fato de que o século XX. demonstrou o crescimento da agressão e da violência, revelando o fenômeno da destrutividade em. pessoa. Não foi por acaso que Fromm chamou seu trabalho de “Anatomia da Destrutividade Humana”; ele mostrou que o valor da vida pode escapar a uma pessoa...

Quanto a outra tendência, cujos defensores negam que uma pessoa revele um enorme e inerradicável amor pela vida, observamos esta tendência em qualquer matéria viva que nos rodeia: na relva, que através das pedras procura o seu caminho para a luz e a vida; em um animal que luta até o fim para evitar a morte; numa pessoa cujo amor pela vida às vezes supera doenças graves, tanto individuais como sociais.

De acordo com Fromm, o amor pela vida está subjacente a várias versões da filosofia humanista. Essas versões, acredita o filósofo, embora tenham sistemas de conceitos díspares, estão imbuídas do mesmo espírito da filosofia do pensador holandês Venedict Spinoza (1632-1677). Dizem: a pessoa sã ama a vida, a tristeza é pecado e a alegria é uma virtude; O objetivo da vida humana é sentir atração por tudo o que é vivo e abandonar tudo o que é morto e mecânico.

Muitos filósofos levantaram a questão do desenvolvimento do amor pela vida, da liberdade de criar e da criação dos pré-requisitos necessários para a aquisição plena do sentido da vida. Este sistema de raciocínio enfatizava a grandeza do homem, a nobreza da sua natureza, a capacidade de responder à dor dos outros e de ser sensível à vida em geral.

Mas os pensadores não podiam deixar de prestar atenção à capacidade do homem de destruir a vida. As descobertas modernas no campo da filosofia forçam a comunidade humana a refletir sobre este problema com muito cuidado. A natureza nos deu um enigma doloroso e difícil de resolver: como explicar o fato de existirem não-humanos entre nós, sobre o qual estamos realmente começando a adivinhar. Ainda não sabemos o que fazer com esta descoberta. Claro, pode-se raciocinar da seguinte forma: como eles não são como nós, devem ser destruídos. Mas é possível que esta seja a voz do mesmo sangue criminoso.

Outro pode dizer: o que há de especial nisso, sempre foi assim: as multidões da Roma Antiga não aplaudiam quando os gladiadores se matavam? Os pagãos não experimentaram uma alegria indescritível quando os primeiros cristãos, envoltos em panos oleados, foram transformados em tochas acesas? Tais exemplos sugerem que a vida humana raramente teve um valor particular na história.

Mas outra série de exemplos pode ser construída. N. Kuzansky pregou a tolerância religiosa para com todas as pessoas. Muitos filósofos ensinaram que o amor é a pedra angular de toda a criação. Os especialistas em ética deram preferência ao altruísmo - a capacidade de amar outra pessoa e ajudar as pessoas desinteressadamente. A humanidade condena com desprezo as ideias carniceiras e a prática de exterminar pessoas.

Hoje, outra versão da origem do homem está sendo discutida entre os filósofos. Acontece que os Neandertais não são ancestrais diretos dos humanos. O fio evolutivo dos vivos e inteligentes foi interrompido muitas vezes. O caminho para uma pessoa pensante mais de uma vez chegou a um beco sem saída. O famoso psicólogo russo B.f. Porshnev acreditava que o homem como uma única espécie simplesmente não existe. Dentro da assembléia humana, ele acreditava, existem pelo menos duas subespécies completamente diferentes com complexos psicogenéticos opostos: a grande maioria são rebanhos e o resto são predadores... De acordo com Nessa teoria, o homem ancestral estava mal enraizado na natureza, não era um predador. No entanto, algum tipo de catástrofe ocorreu na raça pré-humana. Não sabemos a sua natureza, mas o resultado foi que os animais humanóides começaram a comer a sua própria espécie. Formou-se uma espécie predatória - um superanimal. Esta espécie consistia nos ancestrais dos primeiros assassinos e canibais. A eles se juntaram oportunistas agressivos. Eles começaram a imitar animais fortes que não conhecem remorso, piedade ou tormento moral. Crueldade e astúcia são seus trunfos... Nietzsche descobriu essas sombras nas pessoas no século passado. Ele notou o comportamento de rebanho da maioria das pessoas e as evidentes manifestações de rapacidade entre os governantes. Qual é o significado desse insight? Pode-se supor que na humanidade moderna existam pessoas com genótipos psicofisiológicos opostos. Não é à toa que outros filósofos defendem que o poder é a manifestação do comportamento predatório.

O aparecimento de uma imagem tão deprimente evoca imediatamente um desejo natural de melhorar a natureza humana. Talvez fosse mais fácil identificar esses não-humanos antes de cometerem um crime e atirar neles? Um dos pesquisadores, B.A. Didenko sugere exatamente assim. Ele até mostra que os povos individuais que percorreram inconscientemente este caminho de “purificação” já estão próximos da prosperidade...

Acontece que não importa o que uma pessoa se esforce, ela ainda permanece um assassino em todas as suas manifestações. Mas talvez devêssemos procurar outras maneiras? Por exemplo, volte-se para a moralidade – um fenômeno raro que mostra como as pessoas deveriam agir. Talvez finalmente percebamos o enorme papel que a moralidade desempenha no destino da humanidade. Se for pisoteado, as pessoas se transformarão em rebanho. Todos os santuários serão perdidos... Entretanto, vivemos numa sociedade onde a moralidade se torna cada vez mais desnecessária.

Ao discutir os actos criminosos de figuras políticas, falamos sobre a adequação desses actos. Ao mesmo tempo que justificamos as relações de mercado, incutimos simultaneamente a predação. Ao analisar eventos sociais, prontamente nos distraímos das avaliações morais dos sujeitos que neles participam. Uma pessoa puramente exigente que ouve a voz da consciência é considerada excêntrica. Talvez estejamos nos tornando reféns de alguns superanimais não humanos? Aqueles que têm consciência, ou seja, o sentimento moral em geral deve finalmente realizar sua relação de sangue. Sem essa unidade, a humanidade pode perecer.

----Autarquia[Grego Autarkeia] - traduzido literalmente - auto-satisfação. Um termo usado em economia e filosofia. No primeiro caso, existe uma política estatal focada na criação de um sistema económico de circuito fechado que minimize a influência de factores económicos estrangeiros e outros no sistema interno de suporte de vida. Em essência, é uma economia fechada, na realidade uma utopia económica e política, uma vez que a globalização da economia mundial dos nossos dias não oferece, na verdade, a oportunidade para o desenvolvimento de tal sistema político. Na filosofia, Autarquia é a completa independência física e moral dos fatores do mundo externo e da sociedade.

----Apatia(do grego apatheia - ausência de sofrimento, desapego) - termo do estoicismo, denotando a capacidade de um sábio, guiado pelo ideal moral estóico, de não sentir alegria pelo que causa prazer nas pessoas comuns, e de não sofrer pelo que assusta uma pessoa comum. Um sábio que alcançou A. não tem afetos e paixões; ele é guiado apenas por uma lei moral razoável.

---Ataraxiaé uma definição das qualidades comportamentais de uma pessoa, caracterizada por uma completa ausência de medo, preocupação e ansiedade. Em outras palavras, uma pessoa que está nesse estado mental se comporta de forma extremamente calma, insensível e imparcial. Tanto as emoções negativas quanto as positivas lhe são estranhas, por isso ele realiza qualquer trabalho, qualquer tarefa que iniciou, como se de uma só vez, sem mudar de humor, de forma técnica e imparcial. Vale ressaltar aqui que só agora esse termo é utilizado exclusivamente por psicólogos, caracterizando o estado mental de seus clientes. Anteriormente, ele estava relacionado exclusivamente ao ensino filosófico e, portanto, sua história é extremamente interessante.

7) Sensualismo– esta é uma das direções no estudo da teoria do conhecimento, que se baseia no conceito de que conhecimento confiável embutido em sentimentos.

Traduzido do lat. sensus – sensação, sentimento.

O sensualismo está intimamente relacionado com empirismo(estuda a teoria do conhecimento e assume que o conteúdo do conhecimento se reduz à experiência sensorial) e avalia a relação entre o conhecimento racional-discursivo e o sensorial, enquanto contradiz o racionalismo(um método de cognição baseado na fonte das ações

Existe um princípio de sensacionalismo: “Não há nada na mente que não estivesse anteriormente no sentimento”. Ele confirma que o sensacionalismo é uma forma de conhecimento por meio de sentimentos, sensações, percepções e ideias. Este princípio permanece desde a antiguidade e é aplicado hoje na filosofia. Opõe-se à doutrina do conhecimento a priori (conhecimento antes da experiência).

Entre os representantes desta tendência podem-se destacar filósofos e pensadores como J. Locke, Etienne Bonneau de Condillac, Epicuro, Protágoras, Gessendi, Berkeley, Hume, Hobbes, Diderot e outros.

O termo “sensualismo” começou a ser usado graças a Cousin, foi ele quem o introduziu na filosofia, mas esse termo nunca se consolidou. Hoje, o sensacionalismo é uma direção da epistemologia que se opõe ao intelectualismo e ao racionalismo.

Ideias inatas são negadas. Em outras palavras, apenas o significado derivado da razão é reconhecido, e não o principal. O conhecimento é reduzido à sensação - o conhecimento é obtido pelas sensações e as sensações pela experiência.

Com base nisso, o mundo circundante é ao mesmo tempo uma fonte de conhecimento e um aspecto. É aqui que residem as semelhanças e diferenças entre as duas direções: o sensacionalismo e o materialismo, uma vez que os representantes dessas direções entendem o mundo ao seu redor de forma diferente.

Você está familiarizado com o conceito de epicurista? Esta palavra começou recentemente a soar cada vez com mais frequência. Além disso, nem sempre é mencionado de forma adequada. É por isso que é apropriado falar mais detalhadamente sobre o significado e a origem desta palavra.

Epicuro e os epicuristas

No século III. AC e. Na Grécia, na cidade de Atenas, vivia um homem chamado Epicuro. Ele era uma personalidade extraordinariamente versátil. Desde muito jovem ficou fascinado por vários ensinamentos filosóficos. Posteriormente, porém, ele disse que era ignorante e autodidata, mas isso não era inteiramente verdade. Segundo os contemporâneos, Epicuro era um homem culto, dotado das mais elevadas qualidades morais, tinha um caráter equilibrado e preferia o estilo de vida mais simples.

Aos 32 anos, ele criou sua própria doutrina filosófica e posteriormente fundou uma escola, para a qual foi adquirido um grande jardim sombreado em Atenas. Esta escola era chamada de "Jardim de Epicuro" e tinha muitos alunos dedicados. Na verdade, um epicurista é aluno e seguidor de Epicuro. O professor chamou todos os seus seguidores que frequentavam a escola de “filósofos do jardim”. Era uma espécie de comunidade em que reinavam a modéstia, a falta de frescuras e um ambiente amigável. Em frente à entrada do “Jardim” havia uma jarra de água e um simples pão - símbolos de que uma pessoa precisa de muito pouco nesta vida.

Epicureus, filosofia

A filosofia de Epicuro pode ser chamada de materialista: ele não reconheceu os deuses, negou a existência da predestinação ou do destino e reconheceu o direito do homem ao livre arbítrio. O principal princípio ético do Jardim de Epicuro era o prazer. Mas não na forma vulgar e simplificada como foi entendida pela maioria dos helenos.

Epicuro pregou que para receber a verdadeira satisfação da vida é preciso limitar seus desejos e necessidades, e esta é justamente a sabedoria e a prudência de uma vida feliz. Um epicurista é uma pessoa que entende que o principal prazer é a própria vida e a ausência de sofrimento nela. Quanto mais imoderadas e gananciosas são as pessoas, mais difícil é para elas alcançar a felicidade e mais cedo se condenam ao descontentamento e ao medo eternos.

Distorção dos ensinamentos de Epicuro

Posteriormente, as ideias de Epicuro foram grandemente distorcidas por Roma. O "epicurismo" em suas principais disposições começou a divergir das ideias de seu fundador e se aproximou do chamado "hedonismo". De forma tão distorcida, os ensinamentos de Epicuro sobreviveram até hoje. Os modernos estão muitas vezes convencidos de que epicurista é aquele que considera o seu próprio prazer o maior bem da vida e, para aumentá-lo, vive desmedidamente, permitindo-se todo tipo de excessos.

E uma vez que existem muitas pessoas assim hoje em dia, pode-se pensar que o mundo actual está a desenvolver-se de acordo com as ideias de Epicuro, embora na verdade o hedonismo governe o poleiro em todo o lado. Na verdade, neste aspecto a sociedade moderna está próxima da Roma Antiga durante o seu declínio. É bem sabido pela história que, no final, a devassidão e os excessos generalizados dos romanos levaram o outrora grande império ao completo declínio e destruição.

Seguidores famosos de Epicuro

As ideias de Epicuro foram muito populares e encontraram muitos adeptos e seguidores. Sua escola existiu por quase 600 anos. Entre os famosos defensores das ideias de Epicuro está Tito Lucrécio Caro, que escreveu o famoso poema "Sobre a Natureza das Coisas", que desempenhou um grande papel na popularização do epicurismo.

O epicurismo tornou-se especialmente difundido durante o Renascimento. A influência dos ensinamentos de Epicuro pode ser traçada nas obras literárias de Rabelais, Lorenzo Valla, Raimondi e outros.Posteriormente, os apoiadores do filósofo foram Gassendi, Fontenelle, Holbach, La Mettrie e outros pensadores.

Epicuro nasceu em 341 AC. na ilha de Samos. Começou a estudar filosofia aos 14 anos. Em 311 AC. mudou-se para a ilha de Lesbos, onde fundou sua primeira escola filosófica. Outros 5 anos depois, Epicuro mudou-se para Atenas, onde fundou uma escola no jardim, onde havia uma inscrição no portão: “Visitante, você será feliz aqui; aqui o prazer é o bem maior.” Foi daí que surgiu o próprio nome da escola “Jardim de Epicuro” e o apelido dos epicuristas – filósofos “dos jardins” – que dirigiu esta escola até à sua morte em 271 a.C.. É geralmente aceito que Epicuro considerava o prazer corporal o único sentido da vida. Na realidade, a visão de Epicuro sobre o prazer não é tão simples. Por prazer ele entendia principalmente a ausência de desprazer, e enfatizou a necessidade de levar em conta as consequências do prazer e da dor:

"Como o prazer é o bem primeiro e inato para nós, não escolhemos todos os prazeres, mas às vezes ignoramos muitos prazeres quando eles são seguidos por grandes problemas para nós. Também consideramos muitos sofrimentos melhores do que o prazer quando um prazer maior vem para nós , depois de como suportamos o sofrimento por um longo período de tempo. Assim, todo prazer é bom, mas nem todo prazer deve ser escolhido, assim como toda dor é má, mas nem toda dor deve ser evitada.

Portanto, segundo os ensinamentos de Epicuro, os prazeres corporais devem ser controlados pela mente: “É impossível viver de forma agradável sem viver com sabedoria e justiça, e também é impossível viver com sabedoria e justiça sem viver de forma agradável.” E viver com sabedoria, segundo Epicuro, significa não lutar pela riqueza e pelo poder como um fim em si mesmo, satisfazendo-se com o mínimo necessário para estar satisfeito com a vida: "A voz da carne é não morrer de fome, não ter sede, não ter frio. Quem tem isso, e quem espera tê-lo no futuro, pode discutir com o próprio Zeus sobre a felicidade... A riqueza exigida pela natureza é limitada e facilmente obtida, mas a riqueza exigida por opiniões vazias estende-se ao infinito."

Epicuro dividiu as necessidades humanas em 3 classes: 1) natural e necessário - alimentação, vestuário, abrigo; 2) natural, mas não necessária - satisfação sexual; 3) não natural - poder, riqueza, entretenimento, etc. A maneira mais fácil é satisfazer as necessidades (1), um pouco mais difícil - (2), e as necessidades (3) não podem ser totalmente satisfeitas, mas, segundo Epicuro, não é necessário. Epicuro acreditava que “O prazer só é alcançável quando os medos da mente são dissipados”, e expressou a ideia central de sua filosofia com a seguinte frase: “Os deuses não inspiram medo, a morte não inspira medo, o prazer é facilmente alcançado, o sofrimento é facilmente suportado.” Ao contrário das acusações levantadas contra ele durante a sua vida, Epicuro não era ateu. Ele reconhecia a existência dos deuses do antigo panteão grego, mas tinha sua própria opinião sobre eles, que diferia das visões que prevaleciam na antiga sociedade grega de sua época.

Segundo Epicuro, existem muitos planetas habitados semelhantes à Terra. Os deuses vivem no espaço entre eles, onde vivem suas próprias vidas e não interferem na vida das pessoas. Epicuro provou isso da seguinte forma: “Vamos supor que o sofrimento do mundo seja do interesse dos deuses. Os deuses podem ou não, querem ou não querem destruir o sofrimento do mundo. Se não podem, então não são deuses. Se podem, mas fazem não querem, então eles são imperfeitos, o que também não é próprio dos deuses. E se eles podem e querem, então por que ainda não o fizeram?”

Mas na mitologia grega, os deuses estão longe de ser perfeitos: traços de caráter humano e fraquezas humanas são atribuídos a eles. É por isso que Epicuro se opôs à religião tradicional da Grécia Antiga: “Não é o ímpio que rejeita os deuses da multidão, mas aquele que aplica as ideias da multidão aos deuses.”

Epicuro negou qualquer criação divina do mundo. Em sua opinião, muitos mundos nascem constantemente como resultado da atração de átomos entre si, e mundos que existiram durante um determinado período também se desintegram em átomos. Isto é bastante consistente com a cosmogonia antiga, que afirma a origem do mundo a partir do Caos. Mas, segundo Epicuro, esse processo ocorre de forma espontânea e sem a intervenção de quaisquer poderes superiores.

Epicuro desenvolveu os ensinamentos de Demócrito sobre a estrutura do mundo a partir dos átomos, ao mesmo tempo, apresentou suposições que foram confirmadas pela ciência apenas muitos séculos depois. Assim, ele afirmou que diferentes átomos diferem em massa e, portanto, em propriedades. Ao contrário de Demócrito, que acreditava que os átomos se movem ao longo de trajetórias estritamente definidas e, portanto, tudo no mundo é predeterminado de antemão, Epicuro acreditava que o movimento dos átomos é em grande parte aleatório e, portanto, diferentes cenários são sempre possíveis. Com base na aleatoriedade do movimento dos átomos, Epicuro rejeitou a ideia de destino e predestinação. “Não há propósito no que está acontecendo, porque muitas coisas não estão acontecendo da maneira que deveriam ter acontecido.” Mas, se os deuses não estão interessados nos assuntos das pessoas e não existe um destino predeterminado, então, segundo Epicuro, não há necessidade de ter medo de ambos. Quem não conhece o medo não pode incutir medo. Os deuses não conhecem o medo porque são perfeitos. Epicuro foi o primeiro na história a dizer que o medo das pessoas aos deuses é causado pelo medo dos fenômenos naturais que são atribuídos aos deuses. Por isso, considerou importante estudar a natureza e descobrir as reais causas dos fenômenos naturais - para libertar o homem do falso medo dos deuses. Tudo isso vai ao encontro da posição do prazer como o principal da vida: o medo é sofrimento, o prazer é a ausência de sofrimento, o conhecimento permite que você se livre do medo, portanto sem conhecimento não pode haver prazer- uma das principais conclusões da filosofia de Epicuro. Na época de Epicuro, um dos principais temas de discussão entre os filósofos era a morte e o destino da alma após a morte. Epicuro considerou os debates sobre este tema inúteis: “A morte não tem nada a ver conosco, porque enquanto existimos, a morte está ausente, mas quando a morte chega, não existimos mais.” De acordo com Epicuro, as pessoas não têm tanto medo da morte em si, mas dos estertores da morte: "Temos medo de sofrer doenças, de ser atingidos por uma espada, de ser dilacerados pelos dentes dos animais, de ser reduzidos a pó pelo fogo - não porque tudo isso cause a morte, mas porque traz sofrimento. De todos os males, o maior é o sofrimento , não a morte.” Ele acreditava que a alma humana é material e morre com o corpo. Epicuro pode ser considerado o materialista mais consistente de todos os filósofos. Em sua opinião, tudo no mundo é material, e o espírito, como uma espécie de entidade separada da matéria, não existe de forma alguma. Epicuro considera as sensações diretas, e não os julgamentos da mente, como a base do conhecimento. Para ele, tudo o que vivenciamos é verdade; as sensações nunca nos enganam. Equívocos e erros surgem apenas quando acrescentamos algo às nossas percepções, ou seja, a fonte do erro é a mente. As percepções surgem devido à penetração de imagens de coisas em nós. Essas imagens estão separadas da superfície das coisas e se movem com a velocidade do pensamento. Se entrarem nos órgãos dos sentidos, proporcionam uma percepção sensorial real, mas se penetrarem nos poros do corpo, proporcionam uma percepção fantástica, incluindo ilusões e alucinações. Em geral, Epicuro era contra a teorização abstrata que não estivesse relacionada aos fatos. Para ele, a filosofia deveria ter aplicação prática direta - ajudar a pessoa a evitar sofrimentos e erros de vida: “Assim como a medicina não serve de nada se não banir o sofrimento do corpo, também a filosofia não serve de nada se não banir o sofrimento da alma.” A parte mais importante da filosofia de Epicuro é a sua ética. No entanto, o ensinamento de Epicuro sobre o melhor modo de vida para uma pessoa dificilmente pode ser chamado de ética no sentido moderno da palavra. A questão de ajustar o indivíduo às atitudes sociais, bem como a todos os outros interesses da sociedade e do Estado, era a que menos ocupava Epicuro. Sua filosofia é individualista e visa aproveitar a vida independentemente das condições políticas e sociais. Epicuro negou a existência de moralidade universal e de conceitos universais de bondade e justiça, dados à humanidade de algum lugar acima. Ele ensinou que todos esses conceitos são criados pelas próprias pessoas: “A justiça não é algo em si, é um acordo entre as pessoas para não prejudicar e não sofrer danos.”. Epicuro atribuiu à amizade um papel importante nas relações entre as pessoas, contrastando-a com as relações políticas como algo que traz prazer em si. A política é a satisfação da necessidade de poder, que, segundo Epicuro, nunca pode ser totalmente satisfeita e, portanto, não pode trazer verdadeiro prazer. Epicuro discutiu com os seguidores de Platão, que colocavam a amizade a serviço da política, considerando-a como meio de construção de uma sociedade ideal. Em geral, Epicuro não estabelece grandes objetivos ou ideais para o homem. Podemos dizer que o objetivo da vida, segundo Epicuro, é a própria vida em todas as suas manifestações, e o conhecimento e a filosofia são o caminho para obter o maior prazer da vida. A humanidade sempre foi propensa a extremos. Enquanto algumas pessoas lutam avidamente pelo prazer como um fim em si mesmas e não se cansam dele o tempo todo, outras se atormentam com o ascetismo, na esperança de obter algum tipo de conhecimento místico e iluminação. Epicuro provou que ambos estavam errados, que aproveitar a vida e aprender sobre a vida estão interligados.

EPICURISMO- uma das escolas mais influentes da filosofia helenística. O principal conteúdo ideológico e justificativa teórica para o modo de vida praticado pelos defensores desta escola é o sistema filosófico do seu fundador Epicuro (c.

341–270 AC).

Como doutrina filosófica, o epicurismo é caracterizado por uma visão mecanicista do mundo, atomismo materialista, negação da teleologia e da imortalidade da alma, individualismo ético e eudaimonismo; tem uma orientação prática pronunciada. Segundo os epicuristas, a missão da filosofia é semelhante à cura: seu objetivo é curar a alma dos medos e sofrimentos causados por opiniões falsas e desejos absurdos, e ensinar à pessoa uma vida feliz, cujo início e fim eles consideram prazer.

Em Atenas, os epicuristas reuniram-se no jardim que pertencia a Epicuro. Daí veio o segundo nome da escola - “Jardim”, ou “Jardim de Epicuro”, e seus habitantes eram chamados de filósofos “dos jardins”. A escola era uma comunidade de amigos com ideias semelhantes que viviam de acordo com os princípios dos ensinamentos filosóficos de Epicuro. Havia uma inscrição no portão da escola: “Visitante, você vai se sentir bem aqui; aqui o prazer é o bem maior”, e na entrada havia uma jarra de água e um pão. Mulheres e escravos podiam entrar na escola, o que era bastante incomum naquela época. A vida na comunidade epicurista era modesta e despretensiosa; Ao contrário da aliança pitagórica, os epicuristas não acreditavam que a propriedade deveria ser compartilhada, pois isso poderia se tornar uma fonte de desconfiança entre eles.

Não deveria ter medo dos deuses

não deve ter medo da morte,

bom é facilmente alcançável

o mal é facilmente tolerado.

A personalidade de Epicuro desempenhou um papel fundamental na escola, atuando como personificação da sabedoria e modelo. Ele mesmo estabeleceu o princípio para seus alunos: “Faça tudo como se Epicuro estivesse olhando para você” (Sêneca, Cartas para Lucílio, XXV, 5). Aparentemente, é por isso que suas imagens podiam ser encontradas em todos os lugares da escola: em tábuas de barro e madeira, e até em anéis. Embora seja importante notar que, ao contrário de Pitágoras, ele nunca foi deificado por seus seguidores.

A escola de Epicuro existiu durante quase 600 anos (até ao início do século IV d.C.), sem qualquer discórdia e mantendo a continuidade de alunos que, segundo Diógenes Laércio, estavam acorrentados ao seu ensino como os cantos das sereias (Diógenes Laércio , X, 9 ). O mais proeminente deles foi Metrodoro de Lâmpsaco, que morreu sete anos antes de seu professor. De forma polêmica, ele enfatizou que a fonte de todos os benefícios são os prazeres sensuais. Em seu testamento, Epicuro pede a seus colegas de escola que se reúnam todos os meses em memória dele e de Metrodoro, e também que cuidem dos filhos de Metrodoro. O sucessor de Epicuro na liderança da escola foi Hermarch de Mitilene e depois Polystratus.

O epicurismo penetrou no solo romano muito cedo. No século II. AC. Gaius Anafinius expõe os ensinamentos de Epicuro em latim. E no século 1 AC. Nas proximidades de Nápoles, surgiu a escola epicurista de Sirão e Filodemo, que se tornou o principal centro de cultura e educação na Itália durante o declínio das instituições republicanas de Roma. A elite da sociedade romana educada, incluindo os famosos poetas romanos Virgílio e Horácio, reúne-se na propriedade de Filodemo.

O epicurismo ganhou muitos adeptos e seguidores entre os romanos. Entre eles, o mais proeminente e famoso é Titus Lucretius Carus, cujo poema Sobre a natureza das coisas desempenhou um papel enorme na difusão do epicurismo. Em condições de guerras civis e convulsões sociais, Lucrécio Carus busca na filosofia de Epicuro uma forma de alcançar a serenidade e a equanimidade de espírito. Segundo Lucrécio, os principais inimigos da felicidade humana são o medo do submundo, o medo da retribuição da vida após a morte e o medo da intervenção dos deuses na vida das pessoas, gerado pela ignorância da verdadeira natureza do homem e do seu lugar no mundo. Na superação deles, Lucrécio vê a tarefa principal de seu poema, que se tornou uma espécie de enciclopédia do epicurismo.

No final do século II. DE ANÚNCIOS Por ordem do epicurista Diógenes, inscrições gigantescas foram esculpidas na cidade de Enoanda, na Ásia Menor, a fim de familiarizar os concidadãos com os ensinamentos de Epicuro.

O epicurismo tornou-se difundido durante o Renascimento. Sua influência pode ser traçada nas obras de Lorenzo Valla, F. Rabelais, C. Raimondi e outros.Nos tempos modernos, ensinamentos próximos ao epicurismo são apresentados por pensadores como F. Bacon, P. Gassendi, J. La Mettrie, P. Holbach, B. Fontenelle e outros.

Polina Gadzhikurbanova

Literatura:

Lucrécio. Sobre a natureza das coisas, vol. 1–2. M.-L., 1947
Materialistas da Grécia antiga. Coletânea de textos de Heráclito, Demócrito e Epicuro. M., 1955
Losev A.F. História da estética antiga. Helenismo primitivo. M., 1979

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Introdução

A filosofia antiga é um pensamento filosófico em constante desenvolvimento e abrange um período de mais de mil anos - desde o final do século VII aC. até o século VI DC. Apesar de toda a diversidade de pontos de vista dos pensadores deste período, a filosofia antiga é ao mesmo tempo algo unificado, singularmente original e extremamente instrutivo. Não se desenvolveu isoladamente - baseou-se na sabedoria do Antigo Oriente, cuja cultura remonta à antiguidade mais profunda, onde ocorreu a formação da civilização, a escrita foi formada, os primórdios da ciência da natureza e as próprias visões filosóficas se desenvolveram.

A ética da antiguidade é dirigida ao homem. A característica mais importante da posição ética dos antigos sábios era a compreensão da moralidade, a virtude do comportamento como razoabilidade. A razão “governa o mundo” da ética antiga, a sua importância primordial (em qualquer escolha moral específica e na escolha do caminho certo na vida) não está em dúvida. Outra característica da cosmovisão antiga é o desejo de harmonia (harmonia dentro da alma humana e sua harmonia com o mundo), que assumiu várias formas de incorporação dependendo de certas circunstâncias socioculturais.

Assim, a filosofia grega nos séculos 7 a 6 aC. foi a primeira tentativa de compreensão racional do mundo circundante. O objetivo deste trabalho é examinar as principais escolas filosóficas e éticas da Grécia Antiga como o epicurismo, o hedonismo, o estoicismo e o cinismo.

De acordo com o objetivo, podem ser distinguidas as seguintes tarefas:

identificar características comuns e especiais das escolas de Epicuro e Aristipo;

compare as idéias e tradições das escolas estóica e cínica.

1. Idéias e princípios básicos das escolas de epicurismo e hedonismo

O helenismo, abrangendo o período desde a conquista de Alexandre o Grande até a queda do Império Romano, também determina a natureza do desenvolvimento da ética filosófica naquele período. Tendo preservado grande parte dos clássicos antigos, o helenismo essencialmente completou-o. Os princípios iniciais estabelecidos pelos grandes gregos foram sistematizados, certos aspectos das conquistas do período anterior foram desenvolvidos e a atenção concentrou-se no problema do homem e da sociedade. A filosofia se concentrou no mundo subjetivo do homem.

Aqueles que surgiram na virada dos séculos IV e III tiveram um sucesso predominante no mundo helenístico. AC e. os ensinamentos dos estóicos e de Epicuro, que absorveram as principais características da visão de mundo da nova era.

Um dos movimentos filosóficos mais influentes da era helenístico-romana foi o epicurismo. Epicuro é característico de uma época em que a filosofia começa a se interessar não tanto pelo mundo, mas pelo destino do homem nele contido, não tanto pelos mistérios do cosmos, mas pela tentativa de indicar como, nas contradições e nas tempestades da vida, uma pessoa pode encontrar a calma, a serenidade e a equanimidade que tanto necessita e tanto deseja. Saber não pelo conhecimento em si, mas exatamente o quanto for necessário para preservar a serenidade brilhante do espírito - este é o objetivo e a tarefa da filosofia, segundo Epicuro.

O epicurismo é um tipo de filosofia atomística, uma das escolas mais influentes da filosofia helenística. Como doutrina filosófica, o epicurismo é caracterizado por uma visão mecanicista do mundo, atomismo materialista, negação da teleologia e da imortalidade da alma, individualismo ético e eudaimonismo; tem uma orientação prática pronunciada. Segundo os epicuristas, a missão da filosofia é semelhante à cura: seu objetivo é curar a alma dos medos e sofrimentos causados por opiniões falsas e desejos absurdos, e ensinar à pessoa uma vida feliz, cujo início e fim eles consideram prazer.

A escola do epicurismo deve o seu nome ao seu fundador, Epicuro, cujo sistema filosófico fundamenta o conteúdo ideológico e a justificação teórica do ensino. Epicuro (341–270 aC) nasceu na ilha de Samos e era ateniense de nascimento. Em 306 AC. e. ele veio para Atenas e fundou uma escola chamada “Jardim de Epicuro”, daí o nome dos epicureus: “filósofos do Jardim”. A escola era uma comunidade de amigos com ideias semelhantes que viviam de acordo com os princípios dos ensinamentos filosóficos de Epicuro. Havia uma inscrição no portão da escola: “Visitante, você vai se sentir bem aqui; aqui o prazer é o bem maior”, e na entrada havia uma jarra de água e um pão.

Mulheres e escravos podiam entrar na escola, o que era bastante incomum naquela época. Epicuro estava com a saúde debilitada. Ele pedia prazer apenas verbalmente, mas na realidade comia principalmente pão e água, e considerava o queijo e o vinho um luxo raramente acessível. Epicuro exortou a pessoa a pesar o prazer que recebe e as possíveis consequências. “A morte não tem nada a ver conosco; quando estamos vivos, a morte ainda não existe; quando chega, não estamos mais lá”, afirmou o filósofo. O filósofo morreu de uma pedra nos rins. Morreu da seguinte forma: deitou-se numa banheira de cobre com água quente, pediu vinho não diluído, bebeu, desejou que os amigos não esquecessem as suas ideias e depois morreu.

Ele até conseguiu morrer feliz de acordo com seus princípios.

A base da União Epicurista era a lealdade aos ensinamentos de Epicuro e a reverência à sua personalidade. Na escola eram praticados vários exercícios filosóficos, parte integrante do modo de vida epicurista: conversas, análise das próprias ações, leitura dos tratados de Epicuro, memorização das principais disposições da doutrina, por exemplo, a “medicina quádrupla ”:

Não deveria ter medo dos deuses

não deve ter medo da morte,

bom é facilmente alcançável

o mal é facilmente tolerado.

A personalidade de Epicuro desempenhou um papel fundamental na escola, atuando como personificação da sabedoria e modelo. Ele mesmo estabeleceu o princípio para seus alunos: “Faça tudo como se Epicuro estivesse olhando para você”. Aparentemente, é por isso que suas imagens podiam ser encontradas em todos os lugares da escola: em tábuas de barro e madeira, e até em anéis. Embora seja importante notar que, ao contrário de Pitágoras, ele nunca foi deificado por seus seguidores.

Epicuro dividiu a filosofia em física (a doutrina da natureza), cânone (a doutrina do conhecimento, na qual aderiu ao sensacionalismo) e ética . Na física seguiu o atomismo de Demócrito; conseguiu melhorar o ensino de Demócrito sobre os átomos, desenvolvendo-o em duas direções. Em primeiro lugar, Epicuro descobriu o seguinte problema: segundo Demócrito, os átomos, movendo-se no vazio e não experimentando nenhuma de suas resistências, devem se mover na mesma velocidade. Mas Epicuro, por sua vez, observa que se os átomos tivessem a mesma velocidade, eles voariam em linha reta e, portanto, não poderiam colidir uns com os outros. Consequentemente, nenhum corpo poderia ser formado. Segundo Epicuro, é necessário que os átomos em sua queda possam, pelo menos ligeiramente e de vez em quando, desviar-se da linha reta. Só então os átomos poderão interagir entre si e, como resultado, diferentes corpos serão formados. Além disso, segundo Epicuro, esse desvio deve ser arbitrário e imprevisível. Se Demócrito era um defensor do fatalismo e associava a inevitabilidade e necessidade de tudo o que acontece no mundo às leis imutáveis do movimento atômico, então Epicuro, baseado no movimento parcialmente arbitrário dos átomos, negou tal predeterminação. A ausência de predeterminação absoluta é importante para a justificação da ética, que era o objetivo de Epicuro. Afinal, se o mundo inteiro for estritamente determinado, então a pessoa está na verdade privada de livre arbítrio e de qualquer escolha. Toda a vida humana aparece na forma de ações de algum autômato, e a liberdade, a escolha e a responsabilidade moral humanas nada mais podem ser do que ilusões. Com seu ensinamento sobre o desvio arbitrário dos átomos, Epicuro não apenas antecipou o quadro probabilístico do mundo da ciência moderna, mas também delineou as possibilidades de combinar o determinismo natural com a liberdade humana.

Reconhecendo a teoria atomística da pluralidade de mundos, Epicuro abandonou a ideia dos deuses como ancestrais do universo. Para ele, os deuses vivem no espaço intermundano, sem influenciar de forma alguma o destino das pessoas. O lugar principal nos ensinamentos de Epicuro foi ocupado pelo ensino ético. Afirmando o princípio material na essência da personalidade humana, Epicuro criou um único a doutrina do prazer como objetivo da vida. O prazer consiste em preservar a paz mental, satisfazer necessidades naturais e necessárias e leva primeiro à conquista da paz de espírito (“ataraxia”) e depois à felicidade (“eudaimonia”). O verdadeiro prazer, segundo Epicuro, é “a ausência de dor corporal”. Epicuro insistia na satisfação das necessidades naturais e precisamente necessárias, ou seja, aquelas associadas à preservação da vida.

Uma pessoa que compreende a verdade aprende a separar as necessidades necessárias das desnecessárias e a abandoná-las voluntariamente. A capacidade de uma pessoa alcançar a felicidade completa é dificultada pelos medos que a dominam e que devem ser superados. Epicuro identificou três tipos de medo:

- Medo de fenômenos celestes. Este medo é superado pelo conhecimento da física atômica, da cosmologia e da astronomia, que fornecem uma explicação completamente lógica para todos os fenômenos naturais.

- Medo dos deuses. A superação desse medo consistia em reconhecer o fato de que os próprios deuses estão em constante êxtase e não pretendem interferir de forma alguma na vida das pessoas.

- Medo da morte. Sendo um defensor da filosofia materialista, Epicuro argumentou a falta de sentido desse medo, porque não há vida após a morte, a própria alma humana, sendo material, é mortal assim como o corpo, o que significa que não adianta se atormentar com pensamentos sobre o que acontecerá acontecer após a morte.

Um sábio deve ter uma atitude amigável, mas reservada, em relação ao Estado e à religião. Epicuro valorizava muito as alegrias da vida privada e da amizade; ele apelou a uma renúncia consciente à vida pública. O lema dos epicuristas passou a ser as palavras: “Viva despercebido!”

Após o fechamento do Jardim de Epicuro no século I AC. em Atenas, os círculos epicuristas continuaram a existir na Itália.

O epicurismo penetrou no solo romano muito cedo. No século 2 aC. Gaius Anafinius expõe os ensinamentos de Epicuro em latim. E no século 1 AC. Nas proximidades de Nápoles, surgiu a escola epicurista de Sirão e Filodemo, que se tornou o principal centro de cultura e educação na Itália durante o declínio das instituições republicanas de Roma. A elite da sociedade romana educada, incluindo os famosos poetas romanos Virgílio e Horácio, reúne-se na propriedade de Filodemo.

O epicurismo ganhou muitos adeptos e seguidores entre os romanos. Entre eles, o mais proeminente e famoso é Titus Lucretius Carus, cujo poema “Sobre a Natureza das Coisas” desempenhou um papel importante na difusão do epicurismo. Em condições de guerras civis e convulsões sociais, Lucrécio Carus busca na filosofia de Epicuro uma forma de alcançar a serenidade e a equanimidade de espírito. Segundo Lucrécio, os principais inimigos da felicidade humana são o medo do submundo, o medo da retribuição da vida após a morte e o medo da intervenção dos deuses na vida das pessoas, gerado pela ignorância da verdadeira natureza do homem e do seu lugar no mundo. Na superação deles, Lucrécio vê a tarefa principal de seu poema, que se tornou uma espécie de enciclopédia do epicurismo.

No final do século II dC. Por ordem do epicurista Diógenes, inscrições gigantescas foram esculpidas na cidade de Enoanda, na Ásia Menor, a fim de familiarizar os concidadãos com os ensinamentos de Epicuro.

Ao mesmo tempo, na Roma imperial, o epicurismo degenerou rapidamente em hedonismo primitivo, justificando e elogiando a busca de quaisquer prazeres sensuais.

HedonEzm(do grego hedone - prazer), uma posição ética que afirma o prazer como o bem supremo e critério do comportamento humano e reduz a ele toda a variedade de exigências morais. O desejo de prazer no hedonismo é considerado a principal força motriz de uma pessoa, inerente a ela por natureza e predeterminando todas as suas ações. Na Grécia Antiga, um dos primeiros representantes do hedonismo na ética foi o fundador da escola Cireneu, Aristipo, que via o bem maior na obtenção do prazer sensual. Aristipo (435-355 aC) era natural da cidade de Cirene, uma cidade grega na costa africana da Líbia. Sabia adaptar-se a qualquer pessoa, desempenhando o seu papel de acordo com a situação. Aristipo considerava o prazer sensual o objetivo da vida e buscava todos os prazeres à sua disposição. Embora tenha sido feita uma reserva de que os prazeres deveriam ser razoáveis e que não se deveria ser escravo do prazer, os cirenaicos ainda eram escravos do prazer e escravos daqueles de quem esses prazeres dependiam.

Filosofia de Epicuro

A questão principal para eles é o que constitui a bem-aventurança humana? O hedonismo que pregam decifra o conceito de bem, cujo conteúdo é o prazer, independentemente da ocasião. Aristipo identifica a virtude com a capacidade de desfrutar. O valor da ciência reside em preparar a pessoa para o verdadeiro prazer.

A felicidade final só é alcançada através do autocontrole criterioso. Os cirenaicos procuraram isolar o indivíduo da dinâmica geral do mundo e procuraram esse isolamento no domínio sobre o prazer.

Tudo que dá prazer é bom, mas tudo que o priva, e mais ainda traz sofrimento, é ruim. O hedonismo é vulnerável no sentido de que facilmente deixa de pregar a alegria da vida e passa a pregar a morte.

Assim, a filosofia de Epicuro pode ser considerada ascética, pois insistia na limitação máxima do rol de necessidades necessárias, cuja satisfação permite alcançar a bem-aventurança, enquanto no hedonismo o desejo de prazer é considerado o principal princípio motriz da uma pessoa, inerente a ela por natureza e predeterminando todas as suas ações.

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Representantes destacados do epicurismo são Epicuro (341-270 aC) e Lucrécio Carus (c. 99-55 aC). Esta direção filosófica pertence à fronteira entre a velha e a nova era. Os epicureus estavam interessados em questões de estrutura e conforto pessoal no complexo contexto histórico da época.

Epicuro desenvolvido ideias de atomismo. Segundo Epicuro, apenas existem no Universo corpos localizados no espaço. Eles são percebidos diretamente pelos sentidos, e a presença de espaço vazio entre os corpos decorre do fato de que de outra forma o movimento seria impossível. Epicuro apresentou uma ideia que diferia nitidamente da interpretação dos átomos de Demócrito. Esta é a ideia da “curvatura” dos átomos, onde os átomos se movem em um “fluxo coerente”. Segundo Demócrito, o mundo é formado como resultado do “impacto” e “rebote” mútuos dos átomos. Mas o simples peso dos átomos contradiz o conceito de Epicuro e não permite explicar a independência de cada átomo: neste caso, segundo Lucrécio, os átomos cairiam, como gotas de chuva, num abismo vazio. Se seguirmos Demócrito, o domínio indiviso da necessidade no mundo dos átomos, sendo consistentemente estendido aos átomos da alma, tornará impossível admitir o livre arbítrio humano. Epicuro resolve a questão desta forma: dota os átomos da capacidade de deflexão espontânea, que considera por analogia com o ato volitivo interno do homem. Acontece que os átomos são caracterizados pelo “livre arbítrio”, que determina o “desvio inevitável”. Portanto, os átomos são capazes de descrever diferentes curvas, começar a se tocar e se tocar, entrelaçar-se e desvendar-se, daí o surgimento do mundo. Essa ideia permitiu a Epicuro evitar a ideia de fatalismo. Cícero está certo ao afirmar que Epicuro não poderia ter evitado o Destino de outra maneira senão com a ajuda da teoria da espontaneidade atômica. Plutarco observa que a espontaneidade da deflexão atômica é o que acontece. Disto Epicuro tira a seguinte conclusão: “Não há necessidade!” Assim, Epicuro, pela primeira vez na história do pensamento filosófico, apresentou a ideia da objetividade do acaso.

Segundo Epicuro, a vida e a morte não são igualmente terríveis para o sábio: “Enquanto existirmos, não haverá morte; quando a morte existe, não existimos mais.” A vida é o maior prazer. Tal como é, com começo e fim.

Conhecimento, segundo Epicuro, começa com a experiência sensorial, mas a ciência do conhecimento começa principalmente com a análise das palavras e o estabelecimento de uma terminologia precisa, ou seja, A experiência sensorial adquirida por uma pessoa deve ser compreendida e processada na forma de certas estruturas semânticas terminologicamente fixadas. Em si, uma sensação sensorial, não elevada ao nível do pensamento, ainda não é um conhecimento genuíno. Sem isso, apenas impressões sensoriais brilharão diante de nós em um fluxo contínuo, e isso é simplesmente fluidez contínua.

Principal princípio da ética Para os epicuristas, o prazer é o princípio do hedonismo. Ao mesmo tempo, os prazeres pregados pelo epicurista caracterizam-se por um caráter extremamente nobre, calmo, equilibrado e muitas vezes contemplativo. A busca do prazer é o princípio original da escolha ou da evitação. Segundo Epicuro, se os sentimentos de uma pessoa forem tirados, não sobrará nada.

A filosofia de Epicuro - brevemente.

Ao contrário daqueles que pregavam o princípio de “aproveitar o momento” e “o que for, será!”, Epicuro deseja uma felicidade constante, uniforme e imorredoura. O prazer do sábio “respinga em sua alma como um mar calmo nas costas sólidas” da confiabilidade. O limite do prazer e da felicidade é livrar-se do sofrimento! De acordo com Epicuro, não se pode viver de forma agradável sem viver de forma racional, moral e justa e, inversamente, não se pode viver de forma racional, moral e justa sem viver de forma agradável!

Epicuro pregou a piedade e a adoração a Deus: “um homem sábio deve ajoelhar-se diante dos deuses”. Ele escreveu: “Deus é um ser imortal e bem-aventurado, como a ideia geral de Deus foi delineada (na mente do homem), e não lhe atribui nada estranho à sua imortalidade ou inconsistente com sua bem-aventurança; mas imagina tudo sobre Deus que pode preservar sua bem-aventurança, combinada com a imortalidade. Sim, os deuses existem: conhecê-los é um facto óbvio. Mas não são o que a multidão imagina que sejam, porque a multidão nem sempre retém a ideia que tem deles.”

Lucrécio Caro, o poeta, filósofo e educador romano, um dos epicuristas mais destacados, como Epicuro, não nega a existência de deuses constituídos pelos melhores átomos e que residem nos espaços intermundos em feliz paz. Em seu poema “Sobre a Natureza das Coisas”, Lucrécio descreve elegantemente, em forma poética, uma imagem leve, sutil e sempre comovente da influência que os átomos têm em nossa consciência por meio do fluxo de “ídolos” especiais, como resultado dos quais surgem sensações e todos os estados de consciência. É muito interessante que os átomos de Lucrécio não sejam exatamente iguais aos de Epicuro: eles não são o limite da divisibilidade, mas uma espécie de princípios criativos a partir dos quais uma coisa específica é criada com toda a sua estrutura, ou seja, os átomos são o material da natureza, o que pressupõe algum tipo de princípio criativo localizado fora deles. Não há indícios de atividade espontânea da matéria no poema. Lucrécio vê esse princípio criativo na progenitora Vênus, ou na habilidosa Terra, ou na natureza criativa - a natureza. A.F. Losev escreve: “Se estamos falando da mitologia filosófica natural de Lucrécio e a chamamos de uma espécie de religião, então que o leitor não se confunda aqui em três pinheiros: a mitologia filosófica natural de Lucrécio... não tem absolutamente nada em comum com a mitologia tradicional que Lucrécio refuta.”

Segundo Losev, a independência de Lucrécio como filósofo é profundamente revelada num episódio da história da cultura humana, que constitui o conteúdo principal do 5º livro do poema. Tomando da tradição epicurista uma avaliação negativa daquelas melhorias nas condições materiais de vida, que, sem aumentar em última análise a quantidade de prazer que as pessoas recebem, servem como um novo objeto de aquisição, Lucrécio termina o 5º livro não com a moral epicurista do eu -contenção, mas com louvor à mente humana, dominando as alturas do conhecimento e da arte.

Concluindo, deve-se dizer que estamos acostumados a interpretar Demócrito, Epicuro, Lucrécio e outros apenas como materialistas e ateus. Seguindo o brilhante especialista em filosofia antiga e meu amigo íntimo A.F. Losev, aderi ao ponto de vista segundo o qual a filosofia antiga não conhecia o materialismo no sentido europeu da palavra. Basta salientar que tanto Epicuro como Lucrécio reconhecem de forma mais inequívoca a existência de deuses.

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Filosofia epicurista. Biografia de Epicuro

Os ensinamentos de Epicuro

Morte

O legado do filósofo

1. Características gerais do julgamento

1.
Características gerais do Ministério de Assuntos Internos da Federação Russa

1. Características gerais da época

§1.
Características gerais do positivismo

1.
CARACTERÍSTICAS GERAIS DO NOME

1. Características gerais do conceito

1.1 Características gerais do conceito

1.
Características gerais da patrística medieval

§ 3.1: Existencialismo: características gerais e problemas

3. Características das visões de Jean-Jacques Rousseau

3. SEGUIDORES DA OPINIÃO DE EPICURO

1. Características gerais do Renascimento

1.
Características gerais da filosofia de Hegel

3. NEO-FREUDISMO. CARACTERÍSTICAS GERAIS

Epicuro e os epicuristas

Epicureus, filosofia

Distorção dos ensinamentos de Epicuro

Seguidores famosos de Epicuro

Introdução

1. Idéias e princípios básicos das escolas de epicurismo e hedonismo

Filosofia de Epicuro

Os primeiros filósofos naturais escolasancestralGrécia (2)

Os primeiros filósofos naturais escolasAncestralGrécia (1)

Filosofia antiga. FilosóficoescolasAncestralGrécia

O início da filosofia em AncestralGrécia

Filosofia AncestralGrécia e Roma

A filosofia de Epicuro - brevemente.

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1.
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1.
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1.
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