Tull ritualer helgdagar kulturella utrymmen i Astrakhan-regionen. PR, kultur och liv för folken i Astrakhan-territoriet under 1600- och 1800-talen
Statens budgetutbildande institution"Barnhem nr 1", Astrakhan
Yrkestävling av pedagoger
Helrysk internettävling för pedagogisk kreativitet
(läsåret 2012 – 2013)
Tävlingsnominering: anordnande av fritids- och fritidsaktiviteter .
Författare till arbetet: lärare Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Scenario för evenemanget om ämnet:
"Astrakhan-folkets seder och traditioner"
Mål:
bekantskap med den nationella kulturen i regionen, de viktigaste helgdagarna i staden;
utbildning av patriotism på exemplet stolthet över sitt land och folk, estetisk kultur och tolerans;
utveckling av barns kreativa förmågor och öka deras självkänsla.
Lokalen är indelad i sektioner, var och en fylld med attribut av en given nationalitet (inslag av en dräkt, husgeråd, folkhantverk.) En presentation har förberetts.
Kursens framsteg.
Ledande:
Idag ägnas vår lektion åt ämnet " Astrakhan-folkets seder och traditioner»
Vi kommer att bekanta oss med de viktigaste helgdagarna för folken i Astrakhan och folkets traditioner. Men först ska vi lära oss vad orden "sed" och "tradition" betyder.
Beställnings- rotad, upprepad under lång tid i vilket samhälle som helst, handling ...
Tradition(från latin Traditio - överföring; tradition), inslag av socialt och kulturellt arv som förs vidare från generation till generation och bevaras i vissa samhällen, klasser och sociala grupper under lång tid ...
Vilka nationaliteter bor i Astrakhan?
Majoriteten av regionens befolkning (70 %) är ryssar. Den näst största nationen är kazakerna (14,3%), Astrakhan-regionen är den historiska bostaden för kazakerna, det är den största kazakiska gemenskapen i federationens ämnen. Astrakhan-regionen är också en historisk vistelseort för tatarer (inklusive Astrakhan- och Jurt-talare som talar separata dialekter) (7%), Nogais (i de flesta Karagash) och turkmener.
Antal 2002, tusen personer
Ryska 700 561 (70,0 %)
Kazaker 142 633 (14,3 %)
tatarer 70 590 (7,0 %)
Ukrainare 12 605 (1,2 %)
tjetjener 10 019 (1 %)
Azerbajdzjaner 8 215 (0,8 %)
Kalmyks 7 165 (0,7 %)
Armenier 6 309 (0,64 %)
Nogais 4 570 (0,45 %)
Zigenare 4 331
Avars 4 218
Lezgins 3 646
Dargins 3 550
Personer som inte angett nationalitet 2 963
Vitryssar 2 651
Turkmens 2 154
Koreaner 2 072
Astrakhan-tatarerna 1980
tyskar 1,389
Kumyks 1 356
georgier 1 212
Chuvash 1 171
Turkarna 1 128
uzbeker 1 030
Judar 1011
Uppgifterna att bevara traditionell kultur är nära förknippade med problemen med att återuppliva nationella kulturer. Det finns regionala nationellt-kulturella samhällen (NCOs), av vilka det fanns mer än 30 i regionen i början av 2010 (kazakiska samhället - "Zholdastik", tatariska - "Duslyk", turkmenska - "Vatan", uzbekiska - "Uzbekiston", azerbajdzjanska - "Azerbajdzjan", turkiska - "Aystan - Armage", "Aystan -Arevstan", "Areven" ", den tyska autonomin "Einheit", ungdomscentret för Nogai-kulturen "Edige och andra).
Traditionella regionala helgdagar och festivaler hålls i Astrakhan, såsom den tatariska "Sabantuy", den kalmykiska "Tsagaan Sar", den turkisk-iranska "Navruz / Nauryz", etc. Sedan 1992, dagarna för den turkiska upplysningsmannen A.Kh.-Sh. Dzhanibekov "Dzhanibekov-läsningar", sedan 2010 "Biryukov-läsningar" till minne av atamanen från Astrakhan-kosackarmén I.A. Biryukov, såväl som evenemang för att hedra den uzbekiska utbildaren Alisher Navoi. I början av 1990-talet hölls regionala tävlingar av barns kazakiska ("Anche Balapandar"), Nogai ("Sheshekeiler") och tatariska ("Yana Isemner") kreativitet.
Maslenitsa- en högtid som har överlevt från hednisk tid. Det firas under veckan före fastan. Seden att fira fettisdagen går tillbaka till antiken - från grekisk och romersk bacchanalia. De hedniska slaverna firade också en vårsemester under denna period - ett möte för våren och att se av vintern. Fastelavnen har alltid varit en rolig tid bland folket. Man trodde att de som vägrar att fira det kommer att leva "i bitter olycka och sluta illa."
(Scen från semestern i Maslenitsa)
Uppstår långt före islams födelse, högtiden Nauryz personifierar naturens våruppvaknande, dess förnyelse. Enligt en gammal tro, på dagarna av vårdagjämningen, när solen går in i konstellationen Väduren, återskapas världen och det nya året börjar för de östliga folken. I Astrakhan fick Nauryz status som en regional helgdag, och har hållits årligen sedan 1998 i den centrala parken för kultur och rekreation ", enligt traditioner, nationella färger och traditioner uppsättning av traditioner, regionala samhällen och nationella färger. jurtor en av aprildagarna. Det kommer att finnas tio av dem, och var och en av dem kommer att ha sin egen nationella färg, dess semantiska och innehållsliga innehåll (iranska, kazakiska, turkmeniska, azerbajdzjanska, turkiska, tatariska, tadzjikiska, nogai, dagestan, uzbekiska). Folkets antika kultur - en nomad, liv, sed, natur, sånger, legender, epos, konsten att hantverkare, juvelerare blev en källa till kreativ inspiration för Kurmangazy.
(Skivan låter - "Memoirs of Savishchev"
kompositören Kurmangazy Sagyrbaev)
Den här dagen kommer invånare i Astrakhan och semestergäster att se nationella rätter, hushållsartiklar och produkter av konst och hantverk som presenteras av varje nation. Officiellt är Navruz helt enkelt en nationell helgdag. Och den har för länge sedan förlorat sin religiösa karaktär, som en helgdag för elddyrkare. Innan semestern började ställdes varje hus i ordning, brunnar och diken rensades i byar och byar, träd och blommor planterades, trädgårdsredskap reparerades och uppdaterades m.m. Man tror att när Navruz går in i ett städat rent hus, till en bra ägare, kringgår sjukdomar, misslyckanden och svårigheter honom. På tröskeln till själva semestern lades en dastarkhan i varje familj - en duk med olika rätter. För grannar och släktingars godsaker förbereddes traditionella festliga nationella rätter - pilaf, shish kebab, kokta ärtor, sumalak, etc. Den här dagen förlåter människor gamla klagomål, hjälper de som behöver nåd.
(Kazakisk dans framförd av barn)
Bland Astrakhan-tatarerna kallades vårens stora högtid - Amil. Denna högtid var inte heller förknippad med muslimska religiösa ritualer. Semestern började vanligtvis i centrum av staden och flyttade hela tiden till utkanten, och sedan från by till by. Folk hälsade på varandra med ett handslag med båda händerna. På festbordet denna dag serverade varje tatarfamilj rätter med pumpa och ris: pilaf, pajer - "kubak burek". Ungdomarna deltog i traditionella tävlingar i hästkapplöpning - "yat yarysh", brottning - "kuryash". Ungdomar tävlade också i att klättra på en hög stång - "altyn kabak", och den som blev ägare till det eftertraktade myntet, fäst på toppen av stången, fick huvudpriset - oftast en bagge. Fram till kvällen gick studenter (shakirds) från hus till hus och gladde ägarna med sånger, som de fick pengar för, lite godsaker.
(Tävlingar i brottning och kamp med väskor på en stock)
"Sabantuy"
(Från den turkiska "saban" - en plog och "tui" - en semester, en semester bland tatarerna och bashkirerna, efter slutet av vårens fältarbete)
Sabantuys historia är lika gammal som det tatariska (bulgariska) folket själva. Redan två veckor före semestern började insamlingen av presenter till vinnarna, förberedelser inför semestern. "Hästen känner av Sabantuys närmande i förväg", säger ett tatariskt ordspråk. Kulmen på semestern var Maidan - tävlingar i löpning, hoppning, nationell brottning - koresh och, naturligtvis, hästkapplöpning, som sjöngs i dikter och sånger, vilket orsakade beundran och förtjusning - dekorationen av den tatariska semestern. Början av Sabantuy-semestern går tillbaka till tidens dimmor, och ursprungligen kallades den "seken" - en rit med kycklingägg (en symbol för fertilitet). Dess kärna var följande: äggen måste tas ut ur ett kärl med tjock gräddfil utan hjälp av händer. Andra delar av semestern fick en tapper, vågad karaktär, till exempel: klättra i en stolpe (tidigare en symbol för solen), hästkapplöpning och ridning, en karakteristisk turkisk bältesbrottning - "kuresh", såväl som sånger, danser och godsaker med nationella rätter, ankomsten av många gäster.
"TSAGAN SAR PÅ ASTRAKHAN LANDET"
"Tsagan Sar" är en av de bästa helgdagarna i Kalmyk. De säger om dess historia på olika sätt: den har många legender och traditioner. Det finns en åsikt att buddhister över hela världen har firat det sedan den tid då den store Buddha, efter att ha fått upplysning, fullständigt vederlagt de sex falska lärarna i en dispyt och visade mirakel för folket. Och enligt folklegender firar Kalmyks också Tsagan Sar som segern för den legendariska jungfrun Gall-Okon-Tengri över en stam av grymma och förrädiska jättar - manguster, som personifierar ondskans makt.
Tsagaan Sar förutspådde början av våren. Därför, under semestern, hälsar kalmykerna, när de träffas, och frågar sedan: "Hade du en bra vinter?". ”Ja, de övervintrade bra”, brukar de svara.Och även om vintern ännu inte har tagit makten över regeringen, mötte de i Astrakhan-regionen på det gästvänliga Liman-landet med Tsagan Saras ankomst den 12 februari våren och mindes de traditioner som våra förfäder hade lagt ner. Här är några av dem: Sedan urminnes tider förberedde sig alla för att fira semestern: de gjorde en allmän städning i huset, sydde eller köpte nya kläder, valde en fet bagge, lagade kött, tvättade allt. På tröskeln till semestern tvättade kvinnor sitt hår, kammade sitt hår och satte på sig shivrlg (hårskydd). De bar skjortor med vita krage. Före Tsagaan Sar-semestern ordnade husets värdinna, efter att ha gjort brottare, radbandet, eftersom denna dag kallas "Matsg Odr" - bönedagen, reningen, vinterns sista dag.
Tidigt på morgonen, på Tsagan Sars dag, brygger husets värdinna Kalmyk-te. Medan teet kokar öppnar hon kistan, tar fram nya kläder och hänger upp dem i ett förspänt rep. Det var sed att vittra kläderna en gång om året. På morgonen, när hela familjen vaknar, ropar mamman barnen till sig och kysser dem på höger kind och säger: "Var lycklig (a), lev länge, nästa år ska jag kyssa dig på vänster kind." Nästa år kommer. Hon säger samma ord igen. Dessa ord innehåller folkets visdom: att leva säkert i ett år och återigen gratulera varandra. Vi önskade varandra hälsa och lycka.
Ett viktigt ögonblick av semestern var förberedelsen av den nationella mjölrätten - brottare. De gjordes av fet deg och stektes i kokande fett. Formen på brottarna hade en djup betydelse. Bortsok "hyddor", gjutna i form av en ramsfigur, betydde önskemålen från en stor avkomma; "val" - påminner om en del av hästinälvor, "ovrtya tokhsh" - symboliserade boskap, "moshkur" - vriden, påminner om baggens inälvor, symboliserar "lyckans knut", "tsatsl" - en borste, en symbol för en borste på Kalmyks huvudbonad.
Traditionell "Day of the vobla"
I Astrakhan - en stor semester. Traditionell "Day of the vobla" firas för 15:e gången. Hela familjer kommer för att träffa honom. Många - med fiskespön i hopp om att fånga den så älskade fisken i denna stad. På vallen av Volga arrangerade en tävling. Deltagare kom från hela Ryssland med sina redskap och beten.
Spel: Fånga en fisk
Barn använder ett fiskespö för att fånga fisk. Vem är större och snabbare.
Fiskarens dag
Den andra söndagen i juli firar Ryssland traditionellt fiskarens dag.
på Volgaflodens vall kommer den traditionella "Fisksoppafestivalen" att hållas, där representanter från alla regioner i regionen kommer att delta. Regionala Fiskeriverket har förberett en utställningstävling "Fånga, fiska!", där deltagarna kommer att erbjudas att jaga fisk som släpps ut i stadens fontän med sina bara händer. Samtidigt kommer den internationella festivalen för folkkonst "Living Water - 2012" att hållas på stora scenen. Kvällen avslutas med en festlig konsert med deltagande av Astrakhan-solister.
(Scen "Neptunus besöker fiskarna")
Bröllopstraditioner.
En av de mest romantiska platserna i Astrakhan är älskandes bro. En liten bro, som sträcker sig från den ena stranden av Kutumfloden till den andra, har blivit en populär plats för älskare de senaste åren.
Snidade pelare och bänkar i Pushkin-stil ser väldigt attraktiva ut, och en otrolig utsikt över den röda vallen öppnar sig från älskandes bro. Innan bron uppträdde fanns det en tradition bland de nygifta att knyta ett band på en gren av en av björkarna som växte på torget. Efter ett tag kunde björken inte motstå ett sådant "bandförtryck" och dog: de började knyta knutar på en närliggande björk, men den kunde inte motstå en sådan attack. För att undvika att Astrakhan-björkarna försvinner beslutades det att ge älskande en av Astrakhan-broarna. Senare, 2005, bredvid bågen på bro av älskare i Astrakhan, installerades ett metallträd som såg ut som brons, på vilket de dyrbara banden för familjens välbefinnande började hängas.
Sedan var det en annan tradition som kom till oss från de europeiska och baltiska länderna - att hänga ett lås, som personifierar ett starkt och lyckligt familjeliv. I Moskva och St. Petersburg har en sådan originell bröllopstradition utkämpats under lång tid: administrationen, som trodde att älskares slott förstör brons utseende, skar skoningslöst av högar av skrymmande järn. I Astrakhan började de slåss med detta ganska nyligen. Tillbaka 2006 fanns det inga lås, men efter 5 år samlades ett stort antal av dem på bro av älskare: bokstavligen varje centimeter av staketen är upptagen av ett lås med en romantisk inskription. Men trots tvister mellan älskare och stadsförvaltningen upphör inte bro av älskare i Astrakhan att vara en av de vackraste och mest favoritplatserna för förälskade par.
Svansjön
Broderlig trädgård, rekreationscentrum för den kaspiska flottiljen.
Stadens dag
Invånarna i Astrakhan firade semestern som var älskad av stadsborna, som i år beslutades att hållas i varma september, i två dagar. Folkfester ägde rum i tätorter. Barn- och sportspel, tävlingar, konserter med uppträdanden av kreativa team i staden - i varje distrikt i Astrakhan anordnades flera arenor där Astrakhan-invånarna kunde ha roligt. Det viktigaste firandet utspelade sig i parken för kultur och rekreation "Arcadia". Här observerade semesterns gäster ett verkligt mirakel av sand. Festivalen "Sand Sculpture of the Ponizovye" hölls i Astrakhan för första gången. Det besöktes av elever från Astrakhan konstskolor. Många av dem arbetade med sand för första gången, de fick hjälp av konstnärer från S:t Petersburg, som var speciellt inbjudna till Stadsdagen. Totalt skapade invånarna i Astrakhan och St. Petersburg 12 sandfigurer, ledda av den tre meter långa "Chernomor".
Samma lördag, Stadsdagen till ära, hölls en procession som avslutades i Kreml. Här, vid Assumption Cathedral, avlade kosackerna högtidligt eden. Den här dagen var borgmästaren i Astrakhan, Mikhail Stolyarov, som är en ärftlig representant för det ortodoxa samfundet, också tillägnad kosackerna.
Mot kvällen hölls en tornerspelsturnering på Ulyanov-torget på Oktyabrskaya-torget. Representanter för historiska återuppbyggnadssamhällen visade för publiken en riddarlig strid i riktig rustning.
På den andra dagen av semestern i Astrakhan bjöds stadsborna på läckra godsaker. Vattenmelonfestivalen i Astrakhan hölls på Lenintorget, där invånarna i Astrakhan kunde se läckra bär av de mest ovanliga former och storlekar. Gäster på semestern kunde prova ovanliga vattenmeloncocktails och beundra de besynnerliga mönstren som snidningsmästare ristade på vattenmeloner. Två andra läckra festivaler hölls vid Astrakhans stadshus på Volgavallen. Här, till ljudet av folksånger, kunde man prova olika typer av Astrakhan-fisksoppa, som förbereddes för semestergästerna av distrikten i staden och regionen. Enligt tävlingsjuryn var den godaste fisksoppan som tillagades av Kirovregionen. Och efter det kunde alla prova olika sorters te. Ryssar, kazaker, tatarer, armenier, tjetjener, azerbajdzjaner, nogaier, uzbeker och kalmyker - representanter för olika nationaliteter som har levt i fred och vänskap på Astrakhans territorium i hundratals år, förberedde godsaker och te, enligt deras traditioner.
Handledaren sammanfattar och bjuder in gäster till rundturen
Gästerna bjuds in till borden, där barnen tillsammans med läraren förberedde godsaker och te enligt deras nationella traditioner.
Bilaga nr 1
Kung Neptunus går in i musiken, gör en hederscirkel och sätter sig på tronen.
Neptunus.
Stolt är jag havens härskare,
Fisk, delfinmästare.
Mitt palats på botten av havet
Alla beströdda med bärnsten.
Jag gratulerar dig till semestern av Neptunus!
Jag önskar er god vind
Sju fot under kölen och
Förbi alla havsrev!
Sjöjungfrur kommer in till musiken.
Neptunus.
Vad är du ledsen, är du idag? Har någon kränkt dig? Bara säg. Jag ska vända upp och ner på hela havets rike. Jag ska hitta gärningsmannen och straffa honom.
sjöjungfru.
Du behöver inte leta efter någon och vända upp och ner på havets rike. Ingen förolämpade oss och ingen orsakade skada.
Neptunus.
Dela, skönhet, med mig din sorg. Varför är du ledsen? Säg mig, jag kanske kan hjälpa dig.
sjöjungfru.
Ah, kungens far. Och att säga något att skämmas. På länge har jag inte sett hur folk har roligt, jag skulle vilja se.
Neptunus.
Tja, det är inte svårt. Titta (dansen "Sjöman" framförs)
Neptunus.
Vi kan inte vara utan vatten länge. Farväl! Det är dags för oss, och du fortsätter att ha kul. (Lämna
Många nomadfolk bosatte sig i vår region, nästan alla minns stamtraditioner och legender. Och vi vill berätta om den vänliga och infödda nationaliteten - den kazakiska, den mest inhemska. Många nomadfolk bosatte sig i vår region, nästan alla minns stamtraditioner och legender. Och vi vill berätta om den vänliga och infödda nationaliteten - den kazakiska, den mest inhemska.
Liksom många nomadiska pastorala folk har kazakerna bevarat minnet av sin stamstruktur. Nästan alla minns sina generiska namn, och den äldre generationen också tamgas ("tanba"), vapenmärken för boskap och egendom. Bland de nedre Volga-kazakerna utvecklades släktet Tyulengit dessutom tidigare av sultanens vakter och vakter, som villigt tog emot modiga utlänningar från fångarna där. Liksom många nomadiska pastorala folk har kazakerna bevarat minnet av sin stamstruktur. Nästan alla minns sina generiska namn, och den äldre generationen också tamgas ("tanba"), vapenmärken för boskap och egendom. Bland de nedre Volga-kazakerna utvecklades släktet Tyulengit dessutom tidigare av sultanens vakter och vakter, som villigt tog emot modiga utlänningar från fångarna där.
För närvarande återställs och utvecklas de bästa traditionerna för det kazakiska folket, både i den allmänna etniska och i de regionala varianterna av Astrakhan, Nedre Volga. Detta görs av det regionala samhället för den kazakiska nationella kulturen "Zholdastik". Dessa frågor tas upp i den regionala tidningen på det kazakiska språket "Ak arna" ("Ren vår"). Dagar av kazakisk kultur hålls i regionen, tillägnad minnet av den enastående figuren inom folkkonst, vår landsman Dina Nurpeisova och hennes lärare, den store Kurmangazy Sagyrbaev, som begravdes i Altynzhar.
I december 1993 tilldelades administrationen av Astrakhan-regionen det första priset för fred och harmoni, inrättat av Republiken Kazakstans president. Detta tjänar utan tvekan som ett erkännande av de goda relationerna mellan nationaliteterna i regionen, det positiva samarbetet mellan hela den multinationella befolkningen i regionen.
Kvinnors nationaldräkt består av en vit bomulls- eller färgad sidenklänning, en sammetsväst med broderi, en hög keps med sidenscarf. Äldre kvinnor bär en slags huva gjord av vitt tyg - kimeshek. Brudar bär en hög huvudbonad rikt dekorerad med fjädrar - saukele
Den traditionella kazakiska bostaden - jurtan - är mycket bekväm, snabb att bygga och en vacker arkitektonisk struktur. Detta beror på det faktum att kazakernas sätt att leva bestämdes av huvudsysslan - boskapsuppfödning. På sommaren vandrade de med sina hjordar på jakt efter betesmarker, och när det kalla vädret började bosatte de sig i vinterhyddor. Kazakernas bostad i jurtan, på vintern - inte en särskilt stor "hydda" med ett platt tak.
Nationella särdrag och traditioner är väl bevarade i det kazakiska nationella köket. Dess grund har länge varit animaliska produkter - kött och mjölk. Senare, med utvecklingen av jordbruket, började kazakerna använda mjölprodukter. Nationella särdrag och traditioner är väl bevarade i det kazakiska nationella köket. Dess grund har länge varit animaliska produkter - kött och mjölk. Senare, med utvecklingen av jordbruket, började kazakerna använda mjölprodukter.
Kazakernas materiella och andliga liv återspeglas i den historiska traditionen - "salt" och folkets seder - "zhora-zhosyn". Det finns mycket historiskt värdefullt i den sociala, juridiska och hushållsterminologin som finns bevarad i historiska legender.
Ceremonin att placera ett barn i en Besikta-vagga utförs den tredje dagen efter födseln. Enligt legenden är det omöjligt att lägga en bebis i en vagga före denna period; andar kan ersätta honom med ett missfoster. Riten åtföljs av den magiska sången "besik zhyry", som skrämmer bort onda krafter. En viktig roll i riten ges till "kindik sheshe" till en äldre kvinna som skar av navelsträngen under förlossningen.
I aul möttes brudparet med en traditionell sång kallad "bet ashar" (avslöjar brudens ansikte). "Bet Ashar" hade sin egen kanoniska text i två delar: i den första delen presenterade bruden sig vanligtvis för brudgummens föräldrar och invånare i samma by, den andra delen bestod av förmaningar och instruktioner till bruden, som precis hade passerat tröskeln till sin familjs härd. I sången fick bruden råd om hur hon ska bete sig i äktenskapet. Förutom kalym förbereds olika rituella gåvor från brudgummens sida: mammor - sut aki (för modersmjölk), far - toy mal (bröllopskostnader), tartu (sadlar, bälten, etc.) till brudens bröder, kede till nära släktingar till bruden. De fattiga fick ofta hjälp av släktingar och vänner i sådana fall.
Brudens föräldrar förblev inte heller skuldsatta. När de konspirerade var de tvungna att ge den så kallade "kargy bau" - ett löfte om trohet mot avtalet, "val" - gåvor till matchmakerna. Brudens hemgift (zhasau) var mycket dyr för dem, ibland översteg kostnaderna för brudpriset. Föräldrar beställde en huvudbonad för bröllop (saukele) och en vagn (kuyme). Rika föräldrar försåg bruden med en sommarbostad (tau typ jag tar) med all dess utrustning.
Det finns otaliga olika folk i vår region. Du behöver inte vara profet, alla vet detta: Vi ser det som en ära att leva tillsammans Respekt för kulturen, vem som helst hjälper oss med detta! Det finns otaliga olika folk i vår region. Du behöver inte vara profet, alla vet detta: Vi ser det som en ära att leva tillsammans Respekt för kulturen, vem som helst hjälper oss med detta!
Efter att renovatorerna erövrat Guds moders födelsekyrka våren 1924, som under en tid var katedralkyrkan för den ortodoxa samfundet av troende, överförde ärkebiskop Thaddeus (Antagandet) sin predikstol till Teckenkyrkan. Under en tid blev det en katedralkyrka. Men en vecka senare tillfångatogs han också av Renovationisterna. Renoveringsmännen höll ut i Teckenkyrkan fram till 1930, då den togs ifrån dem av myndigheterna och, genom beslut av kommunfullmäktige 1930-02-2, överfördes till den centrala pionjärklubben. Men pionjärklubben lyckades inte rymma här, eftersom genom beslutet av kommunfullmäktige den 2 juli 1930 överfördes ett byggutbildningscenter till Znamensky-kyrkans lokaler. Till skillnad från många andra Astrakhan-kyrkor som totalförstördes, förlorade Znamenskaya-kyrkan bara sin övre del, tillsammans med kupoler och ett klocktorn. Resten av templet, som utgör dess huvudvolym, tillsammans med altarabsiderna, har bevarats och byggts om till ett bageri. I denna form är templet bevarat till denna dag.
Naturligtvis har inte alla kyrkor och kloster överlevt till denna dag, många kyrkor gick under. Men det vi ser nu fyller våra hjärtan med stolthet, för bland de viktigaste uppgifterna i bevarandet av kulturarvet är återupplivandet av religiösa rötter, återupprättandet av den ortodoxa kyrkans viktiga roll.
Kloster och tempel har alltid varit viktiga centra för andligt liv. De hade en speciell attraktionskraft. Själva existensen av kloster och munkar hjälper människor att lättare uthärda livets svårigheter, eftersom de vet att det finns en plats där de kommer att finna förståelse och tröst.
Ortodoxins tillväxt efter sjuttio år av förstörelse av kyrkan åstadkoms nu av Astrakhan-pastorers, församlingsmedlemmars och filantropers arbete.
Astrakhan är också ett unikt etniskt reservat. Det fanns 30 kyrkor i staden, 5 - armenisk-gregorianska, 2 - romersk-katolska, 8 - tatariska moskéer, 2 - synagogor, en luthersk kyrka, en persisk moské, en Kalmyk kurul. Och allt detta på ett litet utrymme som går att gå under dagen. Detta finns ingenstans i Ryssland.
3. 4 . Astrakhans konstnärliga, musikaliska, teaterliv. Guild av framstående Astrakhans
Historien om Astrakhan-regionen har alltid varit oskiljaktig från namnen på framstående statsmän, framstående medborgare, stora Astrakhan-forskare, författare, poeter, skådespelare och konstnärer. Den 22 november 1717 bildades Astrakhan-provinsen genom dekret av Peter den store. De första guvernörerna i Karya var den tidens upplysta människor - A.P. Volynsky, V.N. Tatishchev, N.A. Beketov.
Åren 1834-1844. Generalmajor I.S. Timiryazev var guvernör i regionen, som bidrog mycket till en effektiv förvaltning av regionens ekonomi. En av hans förtjänster i den kulturella bildandet av Astrakhan var skapandet den 1 december 1837 av provinsmuseet. Detta museum är redan 171 år gammalt. Det är ett av de äldsta museerna i landet. Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve berättar för besökare om regionens historia, geografi, geologi, klimat, flora och fauna i Nedre Volga. Museets gyllene skattkammare är särskilt känd, där en unik samling av guld- och silverföremål som hittats av arkeologer i Astrakhan-regionen förvaras. Samlingen av det gyllene skafferiet är resultatet av många arkeologiska expeditioners arbete och är av stort historiskt värde.
Våren 2006 visades en utställning av sarmatisk guld från detta museum för första gången i Roms centrum i den bästa utställningshallen med stor framgång.
Om våra begåvade landsmän, om ursprunget till det musikaliska, teatrala, litterära livet i staden, berättar utställningen av Astrakhan Museum of Culture, som ligger på Chernyshevsky Street. Det grundades 1978 för att hedra 150-årsdagen av den store författaren N. Chernyshevsky.
Museets första sal "Astrakhan bok 1700-talet". Några av de liturgiska böcker som har överlevt till vår tid, upplagor av antika författare och andlig litteratur finns samlade här. Av särskilt intresse är "Atamanrikets historia" av D. Kantemir, "Alifrestin" av A. Magnitsky, som redan är 300 år gammal, manuskriptet Synodikon av Treenighetsklostret. Den berättar också om ödet för våra landsmän som förhärligade vår stad - den första ryske akademikern, poeten V. Trediakovsky, och den första fabulisten i landet I. Khemnitser. Museets andra hall presenterar interiören av kontoret för författaren N. Chernyshevsky. Det finns många dokument och fotografier om öppnandet av det första provinsiella tryckeriet av E. Lesnikov, P. Nikifirova, S. Semenov.
År 1813 gick det första numret av tidningen Vostochnye Izvestia, grundat av I. Wepsgopfek, en av de första tidningarna i provinsen, ur trycket. Åren 1816-1818. En unik asiatisk musiktidning publicerades i staden, grundad av I.V. Dobrovolsky, som innehöll sånger och danser av olika folkslag, uppsatta för både piano och full musik.
Rybushkin M. (1792-1840) - examen från Kazan University, lärare, forskare i antiken. Han skrev "A Brief History of Kazan". Sedan 1835 var han chef för gymnastiksalar och skolor i Astrakhan-provinsen. var förtjust i att studera historien om Astrakhan-regionen, publicerade artiklar och anteckningar. 1841 publicerades hans bok "Anteckningar om Astrakhan", som lade grunden för lokala studier. I museet kan vi också se början av dramateatern i staden. Chernyshevsky var en stor teaterbesökare, såg ofta föreställningar och analyserade den lokala truppens arbete med stor betydelse.
Teatern grundades 1810 och såg stora skådespelare på sin scen: Yermolova, Komissarzhevskaya, Yuzhin, Streketova och andra.
Hedrade mästare i teaterkonst och film från tidigare år är också invånare i Astrakhan: L.N. Sverdlin, I.A. Lyubeznov, V.K. Chekmarev och våra samtida - E.G. Vitorgan, B.G. Nevzorov, P.V. Menshov, A. Zavorotnyuk, D. Dyuzhev och andra.
3.5 . Museer i staden
Samlingen av museer som finns i ett visst territorium, såväl som en typ, profil, avdelningstillhörighet, kallas ett museinätverk. I Astrakhan-regionen är det ganska utvecklat. Det inkluderar Museum of Military Glory, Museum of Chernyshevsky, Khlebnikov, Ulyanov och andra.
År 1997 firade ett av de äldsta provinsmuseerna i Ryssland, Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve, sitt 160-årsjubileum.
Fonderna för sex stads- och sex lantliga grenar av museet innehåller mer än 250 tusen utställningar. Bland dem kan du se olika unika arkeologiska, numismatiska, etnografiska, naturhistoriska samlingar, en samling handskrivna och tidiga tryckta böcker, fotografier och dokument från 1800- och 1900-talen, modeller av skepp, verktyg och husgeråd.
Museets utställningar täcker en enorm historisk period från de första platserna för en forntida man i regionens territorium till den moderna utvecklingen av regionen. En stor plats bland museets utställningar är upptagen av samlingen av arkeologiska föremål gjorda av ädelmetaller "Golden Pantry", mer än 48 tusen mynt har en numismatisk samling av museet, dessutom finns det rika etnografiska och naturhistoriska samlingar. Strukturen för Astrakhan State United Historical and Architectural Museum-Reserve inkluderar filialer: Astrakhan Kreml, Chernyshevskys litterära museum, Museum of Local Lore, Ulyanovs hus-museum, Museum of Military Glory, Museum of Kurmangazy Sagyrbaev.
I Astrakhan-regionen finns det många museer dedikerade till olika sfärer av mänsklig aktivitet. Genom att besöka dem kan du bekanta dig med lokalbefolkningens kultur, traditioner och seder, regionens historia.
De kan delas in i flera grupper enligt olika kriterier.
En av de viktigaste klassificeringskategorierna är museets profil eller dess specialisering. Det grundläggande draget här är museets koppling till en specifik vetenskap eller konstform, teknik, produktion och dess grenar. Detta samband kan spåras i sammansättningen av museets medel, i ämnet för dess vetenskapliga, expositionella, kulturella och pedagogiska verksamhet.
Museer med samma inriktning slås samman i profilgrupper: naturvetenskap, konst, historia, arkitektur, litteratur, teater, musik, vetenskap och teknik museer, industri-, jordbruks-, pedagogiska museer.
Beroende på strukturen i profildisciplinen eller kunskapsgrenen delas dessa huvudprofilgrupper in i smalare.
I Astrakhan-regionen sticker ut bland de historiska museerna:
arkeologisk,
etnografiska,
militär historia,
Museer för historia och vardagsliv, som återskapar eller bevarar en bild av livet för olika segment av befolkningen, dokumenterar livets sociopsykologiska drag, som tydligast manifesteras i bostädernas interiörer,
Monografiska museer tillägnad en specifik person, händelse, institution, team.
Den första gruppen av museer inkluderar det arkeologiska museet i byn Selitrennoe. Det ligger på platsen för utgrävningarna av den mongoliska staden Sarai-Batu. Därefter gav detta monument så många upptäckter och fynd, data om stadens arkitektur, ekonomi, befolkning, att det förvandlades till ett friluftsmuseum. Dess egenhet är att utgrävningar fortsätter till denna dag, med ny information. Själva byn och territoriet som omger den tillhör ett unikt historiskt område, där det finns en hög koncentration av arkeologiska platser. Ett annat exempel är boplatsen Samosdel, där det också genomförs arkeologiska utgrävningar. Bosättningen är av stort värde eftersom det finns ett stort antal arkeologiska platser som går tillbaka till khazarernas och mongolernas epoker.
Den andra gruppen inkluderar det etnografiska museet i Kreml, som presenterar historien och kulturen för de folk som bodde på Astrakhan-regionens territorium.
Den tredje gruppen inkluderar Museum of Military Glory, som presenterar utställningar om historien om det stora fosterländska kriget, försvaret av staden Astrakhan och några andra krig. Dessutom är museet värd för guidade turer tillägnade hjältarna i Sovjetunionen och Ryssland. Det bör noteras att förutom det centrala museet för militär glans finns det lokala och skolmuseer av denna typ i hela regionen. Till exempel har de flesta skolor sina egna museilokaler tillägnade krigsveteraner – utexaminerade från denna skola.
Den fjärde gruppen inkluderar museet för historien om staden Astrakhan.
Den femte gruppen inkluderar museet för V. Khlebnikov, museerna i ASTU, ASU, olika företag, såsom GAZPROM, Drama Theatre och andra.
Konstmuseer representeras av endast ett monografiskt museum - B. Kustodiev-museet, som är ett galleri.
Det finns få naturvetenskapliga museer i Astrakhan, bland dem det regionala planetariet och det medicinska museet.
I Astrakhan-regionen finns museer vars verksamhet är relaterade till flera vetenskapliga discipliner eller kunskapsgrenar. De kallas komplexa museer. Detta är Astrakhan Regional Museum-Reserve, den kombinerar historisk, naturvetenskaplig specialisering, eftersom den presenterar en utställning om regionens ekologi.
Ensemblemuseer skapade utifrån arkitektoniska monument, deras interiörer, omgivningen och olika strukturer har en komplex profil. Beroende på ensemblens karaktär kan de vara historiskt-konstnärliga, historiskt-arkitektoniska, historiskt-kulturella museer. Astrakhan Historical and Architectural Museum-Reserve tillhör denna typ.
Utvecklingen av vetenskap och teknik, konst, kultur leder till uppkomsten av nya profilgrupper av museer. Dessa inkluderar Museum of Medicine i Astrakhan, Museum of Culture i Astrakhan, Museum of History of Fishing i byn Oranzhereynoye i Ikryaninsky District, Museum of the AGPZ, Museum of History of the Bassol Salt Industry.
Tillsammans med profilklassificeringen finns en annan, enligt vilken museer av samlingstypen och museer av ensembletypen särskiljs. Den baseras på indelningen utifrån hur museer implementerar funktionen dokumentation. Museer av samlingstypen bygger sin verksamhet utifrån den traditionella samlingen av material, skriftligt, bildmaterial som motsvarar deras profil. Aktiviteten för museet av ensembletyp är baserad på arkitektoniska monument med deras interiörer, angränsande territorium, naturlig miljö. De utför funktionen som dokumentation genom att bevara eller återskapa ensemblen av orörliga monument och deras omgivning. De vanligaste formerna av denna typ av museer är ett friluftsmuseum (byn Selitrennoye), ett husmuseum, ett lägenhetsmuseum (museet för V. Khlebnikov, Chernyshevsky, Ulyanovs och andra).
De sistnämnda museerna kan också hänvisas till gruppen minnesmuseer, eftersom de är utformade för att föreviga minnet av framstående personer och händelser. Platsens äkthet - en minnesbyggnad eller plats, en samling minnesföremål och ett minnesmärke och vardagskomposition - började betraktas som en nödvändig komponent i minnesmärket.
Enligt en annan klassificering är museer indelade i offentliga och privata, bildade huvudsakligen sedan 1991. Till skillnad från privata statliga museer är de statens egendom och de finansieras på dess bekostnad.
Ett annat kännetecken för klassificering är det administrativt-territoriella draget, enligt vilket regionala och distriktsmuseer särskiljs.
I Astrakhan-regionen kan alltså museer för olika kvalifikationsgrupper särskiljas, medan ibland gränserna mellan olika kvalifikationer suddas ut eller korsar varandra. Som ett resultat kan vi dra slutsatsen att museinätverket i Astrakhan-regionen är omfattande och utvecklat.
4. Problemet med återupplivandet och bevarandet av kulturarvet i Astrakhan-regionen
4.1. Statlig politik på kulturminnesskyddsområdet
I enlighet med den federala lagen av den 25 juni 2002 nr 83-FZ "Om föremålen för kulturarvet för folken i Ryska federationen", är huvuduppgiften inom området för kulturarv att säkerställa säkerheten för kulturarvsföremål av alla typer och kategorier, vilket inkluderar genomförandet av statligt skydd, bevarande, användning och främjande av kulturarv i enlighet med kulturarvet.
Statlig politik bör utgå från erkännandet av prioriteringen att bevara den historiska och kulturella potentialen som en av de viktigaste socioekonomiska resurserna för existensen och utvecklingen av folken i Ryska federationen och implementera ett tillvägagångssätt för att lösa frågor om statligt skydd, bevarande, bortskaffande och användning av kulturarvsobjekt av alla typer och kategorier.
Det befintliga systemet för statligt skydd av kulturarvsföremål bildades på grundval av principer som definierades på 60-70-talet av förra seklet och säkerställde ett acceptabelt tillstånd för de viktigaste monumenten. Men de kolossala ekonomiska och sociala förändringarna i Ryssland som har skett under de senaste 20 åren har krävt en radikal modernisering av detta system. Ett viktigt steg var antagandet 2002 av lagen "Om föremål för kulturarv från folken i Ryska federationen." Den nya lagen införde en rad nya viktiga begrepp och normer som förutbestämmer regleringen av skydd, bevarande och nyttjande av kulturminnen.
På kulturarvets område, som ett särskilt socialt betydelsefullt sådant, finns det en strikt statlig tillsyn över genomförandet av lagstiftningen, vilket också kompletteras med skapandet av institutioner för bred offentlig kontroll, i synnerhet övningen av offentliga prov och diskussioner.
Inom kulturarvsområdet finns det en strikt statlig tillsyn över genomförandet av lagstiftning, vilket också kompletteras med skapandet av institutioner för bred offentlig kontroll, i synnerhet praxis med offentlig granskning och diskussion.
Den nya lagen speglade således de mest akuta problemen med att bevara kulturarvet under de nya ekonomiska förhållandena. Samtidigt, för att genomföra lagen, behövs stadgar som skulle utarbeta mer i detalj frågorna om att bevara stadens historiska centra (systemet med skyddade zoner, storleken på tillåtna "intrång" i den historiska miljön i stadskärnan), tydligare reglera relationerna mellan de nya ägarna av monument och statliga skyddsinstitutioner.
Antagandet av den nya lagen är en obestridlig seger för vetenskapssamfundet, eftersom det är på initiativ av historiker, arkitekter och restauratörer som ett intensivt arbete pågår för att förbereda, revidera och komplettera ett betydande paket av rättsakter om skydd av kulturarvet.
4.2. Regionalt målprogram "Utveckling av kultur och bevarande av kulturarvet i Astrakhan-regionen"
De ansträngningar som gjordes inom ramen för det regionala programmet "Utveckling av kultur och bevarande av kulturarvet i Astrakhan-regionen" gjorde det möjligt att generellt bromsa tillväxten av krisfenomen inom kulturområdet i Astrakhan-regionen, bevara huvuduppsättningen av institutioner och organisationer för kultur och konst och upprätthålla kulturlivet i regionen på en viss nivå. På senare tid har det funnits möjligheter för att bevara och återuppliva nationella kulturer. I skolorna i Astrakhan-regionen började undervisningen på olika språk: Tatar, Nogai, Kazakh, Kalmyk. Mer än 30 nationella föreningar började verka i regionen. Dessa är samhällen av Nogai, Tatar, Kazakh, Tjetjenien och andra kulturer. Dessa föreningars verksamhet gör det möjligt att skapa de nödvändiga förutsättningarna för den fortsatta etnokulturella utvecklingen av olika etniska grupper i regionen. Dessutom blev det regionala rådet, och sedan förvaltningen, tillsammans med sällskapen, grundarna av den ryskspråkiga tatariska tidningen Izel (Volga) och den kazakiska Ak Arna (Ren vår), utgivna på deras modersmål.
Genomförande av de regionala målprogrammen "Utveckling av kultur och bevarande av kulturarvet i Astrakhan-regionen", "Bevarande, återupplivande och utveckling av folkkonsthantverk" och att inom sina ramar hålla traditionella evenemang för att fira Segerdagen, Rysslandsdagen, Stadsdagen, Internationella museidagen, Musikdagen, etc., såväl som festivalen för nationella kulturer "Astraaybaky", en kulturfestival för nationella kulturer "MultibakyD", "Multibaks- och slaviska högtider", utställningar av mästare i folkkonst och hantverk, tillåtet att förena regionens befolknings intressen inom kulturområdet.
Den kulturella potentialen i regionen inkluderar 4 teatrar, 1 statlig konsertorganisation - filharmoniska och 24 kreativa grupper, 2 statliga museer med tretton filialer, 301 bibliotek, 264 klubbinstitutioner, 617 orörliga historiska och kulturella monument under statligt skydd.
För närvarande finns de nödvändiga ekonomiska, sociala, psykologiska förutsättningarna för att fortsätta moderniseringen av systemet för offentlig förvaltning och statlig reglering på kulturområdet.
Målen för detta program för att bevara kulturarvet i Astrakhan-regionen är:
Säkerställa statligt skydd av föremål av kulturarv från folken i Ryska federationen;
Säkerställa bevarande, påfyllning, studie av museifonden i Astrakhan-regionen, modernisering av museiverksamhet, skapandet av moderna utställningar;
Implementering av den senaste informationstekniken i kulturinstitutionernas verksamhet;
Åtgärdskomplexet ger stöd till lag och mästare inom professionell konst och folkkonst av landsbygdskultur, nationell kultur;
Modernisering och förstärkning av den materiella och tekniska basen för kulturinstitutioner inom utbildningsprocessen, biblioteks- och museiverksamhet;
Säkerställa bevarande och effektiv användning av kulturarv.
Deltagande i genomförandet av programmet är: Kulturdepartementet i Astrakhan-regionen, tillsammans med regionala kultur- och utbildningsinstitutioner inom kulturområdet, regionala grenar av all-ryska kreativa fackföreningar, lokala myndigheter i Astrakhan-regionen, Department of Economic Development i Astrakhan-regionen, Department of Education i Astrakhan Region, the Department of Education of the Astrakhan Region, the Department of Media and State Communication, the Department of Publication of the Media, Institution of Media av federala och regionala program i Astrakhan-regionen".
4.3. Astrakhan-regionens kulturarv under moderna förhållanden
I kulturen i varje samhälle och i världskulturen i allmänhet finns det en sfär där arvet lever det eviga livet av bestående värden, inte utsatt för de stormar och angrepp som uppstår i sociopolitiska strider. Detta är kultur i dess markerade form - monument, målningar, texter, bilder, legender, det vill säga allt som kan samlas på museer, bokförråd - publikationer av litterära monument. Skydd och utveckling av kulturarvet, organisation och underhåll av museer, bibliotek, arkiv m.m. - en viktig del av inte bara offentliga organisationers verksamhet, utan också en obligatorisk uppgift för staten. De ingår i stor utsträckning i internationella evenemang. Enorma insatser görs i detta avseende genom UNESCO. Teoretiska och praktiska aktiviteter av akademiker D. Likhachev för att upprätthålla monumenten från det nationella förflutna är allmänt kända i Ryssland.
De värden och betydelser som investeras i monumenten från det förflutna blir utan tvekan en viktig faktor i den nya kulturen. De bör inte bara bevaras, utan också reproduceras och avslöja deras betydelse för nya generationer.
Trots det faktum att Astrakhan är en av Rysslands historiska städer, ansåg kommandot och administrativa styrkor det arkitektoniska arvet som ett olyckligt hinder för stadens utveckling. Under lång tid föredrog de att bygga på gjutna platser. Till exempel revs sådana arkitektoniska byggnader som Art Nouveau Theatre of Musical Comedy. Byggnaderna i kyrkan Nikola Gostiny och komplexet av byggnader i Spaso-Preobrazhensky-klostret förstördes. Det inrymde seminariet där B.M. Kustodiev, och 1919 fanns befälskurser där S.M. Kirov. Byggnaden av fotografi av S. Klimashevskaya, där Chernyshevsky, Gorky, Shaumyan och många andra fotograferades, förstördes också.
En underbar flygteater i Karl Marxparken brann ner. Det är bittert att räkna upp de förluster som staden lidit. Det är också bittert eftersom det var vid den här tiden som en bred, men rent formell agitation genomfördes i massmedia för att bevara historiska och kulturella monument i Astrakhan-regionen. Och ändå, tack vare VOOPIK, den regionala kulturfondens och andra offentliga organisationers övervägande aktiva agerande, var det möjligt att bevara ett antal gamla byggnader som ligger nära historiskt minne - byggnaden av den tidigare redaktionen för tidningen Kommunist, lokalerna som för närvarande ockuperas av inrikesdirektoratet, Bezrukavlterkov-huset och några andra.
En speciell plats i skyddet av kulturarvet upptas av bevarandet och återupplivandet av nationella kulturer. Nu undervisar Astrakhan-skolor på olika språk: Tatar, Nogai, Kazakh och Kalmyk. Lärare i nationella språk är utbildade i vår ASU. Nationella helgdagar återupplivas, amatörkonstgrupper skapas, folklorefestivaler och tävlingar hålls. Ett museum för etnografi över folken i Astrakhan-territoriet har skapats, en plan för konstruktion och restaurering av religiösa byggnader för Astrakhan-muslimer har godkänts (minareten i Vita moskén återställs), buddhister, Liman Khurul har reparerats), judar, moderlig (en luthersk kyrka återskapas).
De festliga fyrverkerierna slocknade, musiken slocknade och stadens årsdagen - 450-årsdagen av Astrakhan blev, om än nyligen, historia. Som förberedelse för denna semester utfördes restaureringsarbeten på många av stadens sevärdheter.
Som förberedelse för 450-årsjubileet av Astrakhan började restaureringsarbetet på stadens sevärdheter. Flera hundra miljoner rubel tillhandahölls för genomförandet av projektet.
I augusti förra året slutfördes återuppbyggnaden av Statsfilharmonikerna. Byggnadsarbeten pågår med återuppbyggnaden av Astrakhan-cirkusen, Astrakhan-teatern för unga åskådare, restaureringen av ett kulturminne - det tidigare Annunciation Novodevichy Convent.
Inom ramen för projektet "Bevarande och återuppbyggnad av historiskt och kulturarv" planeras restaurering av 214 kulturarv.
Förutom de huvudsakliga aktiviteterna som föreskrivs i dekreten från Ryska federationens regering. Arbete utfördes med konstruktion och återuppbyggnad av hotellkomplex, busstationen, flodstationen, köpcentra, återuppbyggnaden av banbanor och layouten av sommarfältet på Astrakhan-flygplatsen och avlägsnandet av RS-1-radiostationen i Astrakhans regionala radio- och tv-center i Federal State Unitary Enterprise Rostransradioset från stadsgränsen. På bekostnad av LLC "AstrakhanGazprom" återuppbyggnaden av floden Volga-vallen från gatan. Krasnaya Embankment (pilen av Kutumfloden) till gatan. Kreml (hotell "Azimut").
Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC kommer att finansiera återuppbyggnaden av rekreationsområdet Svansjön och förbättringen av parken intill det. Totalt tilldelades 9 miljarder rubel från den federala budgeten för genomförandet av åtgärder för att förbereda firandet av 450-årsdagen av grundandet av staden Astrakhan och 700 miljoner rubel från den regionala budgeten.
Vid ett möte i stadsbyggnadsutskottet den 10 januari 2007 antog guvernören i Astrakhan-regionen A.A. Zhilkin sa: "Jag gjorde ett åtagande gentemot Rysslands president och folket i Astrachan att göra Astrachan till en välmående stad vid 450-årsdagen."
Jag skulle vilja hoppas att landshövdingen kommer att uppfylla sitt löfte inom en snar framtid, eftersom mycket av det som planerades för stadens jubileum har förblivit ouppfyllt.
5. Sammanfattning
Sålunda representerar kulturarvet kulturens huvudsakliga existenssätt. Därför sammanfaller bevarandet av kulturarvet i viss mån med bevarandet av kulturen i allmänhet.
Vi, folket i Astrakhan, lever i en unik kultur, byggd på den ryska andlighetens orubbliga grund, på den grund som skapats i Astrakhan-regionen av våra förfäder. Som en förenande länk mellan civilisationerna i väst och öst har Astrakhan-regionen skapat sin egen speciella originalkultur. Många personer i regionen lämnade sina mästerverk till den framtida generationen, som är hela mänsklighetens prestation.
Historien om Astrakhan-regionen går tillbaka århundraden, den är föränderlig och mångfacetterad, rik på betydande händelser, eftersom de bördiga länderna i Nedre Volga alltid har lockat utlänningar och erövrare. Kulturföremål, religiösa byggnader och komplex, historiska bostadshus, hantverk är en nationell skatt, därför måste de skyddas. Det finns mer än 500 monument på Astrakhans territorium. De tillhör olika perioder av stadens utveckling, har olika värden, men tillsammans skapar de en unik smak av den södra historiska staden.
Studiet av Astrakhans kultur började praktiskt taget 1886 - sedan grundandet av Petrovsky Society of Astrakhan Researchers. Även under inbördeskrigets år ansåg Sovjetrepubliken det nödvändigt att ta under sitt skydd de mest värdefulla historiska byggnaderna och arkitektoniska monumenten.
Trots den turbulenta hundraåriga historien har Astrakhan behållit sin originalitet. Hennes utseende, som tidigare, är vävt med bara hennes inneboende drag. Astrakhan Kreml, St. John Chrysostom Church, Romersk-katolska kyrkan, Gubins herrgård, St. Vladimirs katedral, etc. - alla dessa är symboler för arkitektur och arkitektur i Astrakhan-regionen.
I Astrakhan investerades historiska och kulturella monument av sådana kända arkitekter som Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca, F. Mindval. Men monumenten stod inte alltid under ägarens överinseende, och många av dem förföll med tiden.
Staten insåg kulturarvets högsta potential. Den statliga politikens uppgift på detta område är att identifiera, studera, bevara, använda och popularisera kulturarvet. Det regionala programmet "Utveckling av kulturen i Astrakhan-regionen" gjorde det möjligt att bromsa tillväxten av krisfenomen inom kultursfären i Astrakhan-regionen, att bevara huvuduppsättningen av institutioner och organisationer för kultur och konst, för att upprätthålla kulturlivet i regionen på en viss nivå. Möjligheter uppstod för att bevara och återuppliva nationella kulturer.
Generellt sett är skyddet av kulturarvet fortfarande svårt. Denna fråga kräver ständig uppmärksamhet. Det kan utan överdrift sägas att en viss nations kulturella utvecklingsnivå bör bedömas efter hur den förhåller sig till sitt kulturarv. Genom att bevara det förflutna förlänger vi framtiden.
Bibliografi
1. Arkitektur i Astrakhan Kreml. Ed. J.J. Sarycheva. Astrakhan, 2001
2. Astrakhan Kreml. Ed. A.V. Bondareva. Astrakhan, 2003
3. Biryukov I. A. Astrakhans kosackarmés historia. -- Saratov, 1991.
4. Bogatyrev A.I. Astrakhan: gator, år, öden. Astrakhan, 1999
5. Bryushkova L.P. Samlingar av geologiska museer som en del av kulturarvet. M., 1993
6. Vaskin N.G. Bosättning av Astrakhan-regionen. -- Volgograd, 1993.
7. Gnedovsky M. Museets profil // Sovjetiska museet. 1985. Nr 5
8. Eremeev E.R. Astrakhan: historia och modernitet. Astrakhan, 1999.
9. Historien om Astrakhan Kreml. Ed. I.R. Rubtseva. Astrakhan, 2001
10. Historien om Astrakhan Kreml. Ed. OM. Raikova. Astrakhan, 2002
11. Kalugina T.P. Konstmuseet som kulturellt fenomen. SPb., 2001
12. Astrakhans kultur. Ed. I.A. Mitchenko. Astrakhan, 2001
13. Markov A.S. Astrakhan på gamla vykort. Astrakhan, 1999
14. Museer i staden Astrakhan. Ed. P.A. Morozov. Astrakhan, 2000
15. Astrakhan-regionens natur och historia. Astrakhan, 2002
16. Astrachans socioekonomiska situation. Ed. I.V. Zvereva. Astrakhan, 2002
17. Ushakov N.M., Shchuchkina V.P., Timofeeva E.G., etc. Astrakhan-regionens natur och historia. - Astrakhan: Astrakhans pedagogiska instituts förlag, 1996.
18. Etinger M.A. Musikalisk kultur i Astrakhan. - Volgograd: Nizh.-Volzh.kn.izd-vo, 2001
Liknande dokument
Kulturarvets begrepp och roll. Begreppet kulturell konservatism i Storbritannien. Utveckling av begreppet kulturarv i Ryssland och USA. Finansiering av kulturföremål. Venedigkonventionen för skydd av kultur- och naturarv.
test, tillagt 2017-08-01
Klassificering av objekt av kulturarv i Ryska federationen. Bedömning av nuläget för kulturarv. Rollen av lagstiftning och ekonomiska aspekter, miljöfaktorer. En uppsättning åtgärder för att bevara kulturarv.
terminsuppsats, tillagd 2006-11-24
Kulturarvets koncept, typer och internationell rättslig status. Internationella organisationer i systemet för världskulturarv. Uppdrag och mål för St. Petersburg International Centre for Preservation of Cultural Heritage.
terminsuppsats, tillagd 2006-11-30
De lagstiftande och ekonomiska aspekternas roll. Miljöfaktorers roll. Statlig politik på området för skydd av kulturarvet. All-Russian Public Organization "All-Russian Society for the Protection of Historical and Cultural Monuments".
terminsuppsats, tillagd 2005-10-20
Klassificering av kulturarvsobjekt och bedömning av deras nuvarande tillstånd. En uppsättning åtgärder för att bevara kulturarvsminnen, lagstiftningens roll, ekonomiska och miljömässiga faktorer. Grundläggande moderna metoder för bevarande av monument.
terminsuppsats, tillagd 2011-01-14
Minnets kultur och minnets historia. Förstå det historiska arvet som ett komplext sociokulturellt fenomen. Studiet av den ortodoxa kulturen i Ryssland. Problemet med att bevara kulturminnet och kulturarvet. Elevernas åsikt om det historiska arvet.
kreativt arbete, tillagt 2012-12-19
Lagstiftnings- och förvaltningspraxis för att bevara fasta föremål av kultur- och naturarv utomlands. Internationella organisationers verksamhet för att bevara kulturarvet. Skydd av historiska och kulturella monument i Italien och Frankrike.
avhandling, tillagd 2013-01-18
Egenskaper för Institutionen för statligt skydd av kulturarvsföremål, huvudfunktioner och roll. Analys av målprogrammet "Bevarande, popularisering och statligt skydd av kulturarv på Sverdlovsk-regionens territorium".
praktikrapport, tillagd 2014-04-29
Egenskaper för det moderna ryska samhället. Processen att bemästra det konstnärliga arvet och dess särdrag. Studie av de grundläggande organisatoriska principerna för skydd av det nationella kulturarvet, den rättsliga grunden för denna process.
abstrakt, tillagt 2011-04-17
Analys av lagstiftningen inom området för kulturarv i Ryska federationen, USA och Storbritannien. Enat statligt register över föremål av kulturarv från folken i Ryska federationen och statlig registrering av föremål med tecken på ett kulturarvsobjekt.
Bildandet av detta särskiljande fenomen började långt före 1600-talet. Ursprunget till kulturen för befolkningen i Nedre Volga-regionen bör sökas i Khazar Khaganate. Det var under perioden av dess existens i vår region som de huvudsakliga skillnaderna mellan nomadernas kultur och den bofasta befolkningens kultur lades. Dessa skillnader höll i sig fram till 1900-talet. och har till viss del inte förlorat några av sina egenskaper idag.
Ett annat huvuddrag som uppstod i Khazar Khaganate och som skiljer den regionala kulturen från många andra är dess multietnicitet.
Om tatarerna och Nogais för Nedre Volga-regionen redan var ganska "gamla" befolkningen, med ursprung i den Kypchak (Polovtsian) etniska gruppen, då Kalmyks på 1600-talet. på Nedre Volga fanns en relativt "ung" befolkning som dök upp här tidigast 1630. Men kulturellt hade dessa etniska grupper mycket gemensamt. Den huvudsakliga sysselsättningen för alla dessa folk var nomadisk boskapsuppfödning. Även om det bör noteras här att vissa grupper av tatarer var engagerade i både fiske och trädgårdsskötsel, fortsatte de jordbrukstraditioner som fastställdes i Khazar Khaganate på Nedre Volga.
Nogais, som en nation som spelade en stor roll i utvecklingen av ett stort territorium från Svartahavsregionen till södra Sibirien, bildades från mitten av 1300-talet. baserad på östliga Kypchak etniska grupper med några tillägg av västra Kypchak ("Polovtsian"). Strax efter bildandet var Astrakhan Khanate faktiskt inklämt mellan Nogai-nomaderna - både från öster och från väster, och härskarna i Khanate var ofta bara skyddslingar av de närliggande Nogai Murzas.
Senare, när Astrakhan-khanatet blev en del av Ryssland, sökte stora grupper av Nogais skydd här från deras Murzas inbördes stridigheter, eller migrerade hit under misslyckade krig med andra Kalmyk-nomader (Oirats).
Den engelske navigatören Christopher Barrow, som besökte Astrakhan 1579-81, noterade närvaron av ett semi-sedentärt läger - bosättningen "Yurt" (ungefär på platsen för den moderna Zatsarev), där 7 tusen "Nogai-tatarer" bodde. Samma bosättning, påfylld med nya nybyggare från de rastlösa stäpperna, på 1600-talet. beskrevs av den tyske holsteinaren Adam Olearius och flamländaren Cornelius de Bruin, och på 1700-talet. - den vetenskapliga resenären S.E. Gmelin.
Jurtierna, inklusive yedisanerna (representanter för nomadlägren i början av 1600-talet), kom från den stora Nogai-horden. Dessa grupper av Nogais bytte till bofast liv i mitten av 1700-talet och början av 1800-talet. Och endast en liten del av dem - Alabugat Utars - bevarade under lång tid ett halvnomadiskt liv i stäppilmens och de kaspiska "bassängerna".
Yurt Nogais etablerade olika förbindelser med tatarerna i Mellan Volga, som öppnade Kazan-handelsvarvet i Astrakhan. De fick namnet "Yurt Nogai Tatars" eller helt enkelt "Yurts". Till och med 1877, enligt informationen från Tsarevsky volost-förmannen Iskhak Mukhamedov, bevarades deras historiska självnamn som "yurt-nogai".
Jurterna hade 11 bosättningar som uppstod i mitten av 1700-talet och början av 1800-talet: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Three Channels, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
En annan etnisk grupp av Nogais, invandrare från en annan, Lesser Nogai Horde, "Kundrovtsy", enligt det moderna namnet - "Karagashi", dök upp på gränsen till Astrakhan-territoriet och lämnade Krim-khanatet 1723. De lydde Kalmyks fram till 1771 och flyttade sedan direkt till Krasnoyarsk-distriktet i Astrakhan-provinsen.
Två halvnomadiska byar i Karagash (Seitovka och Khozhetaevka) grundades 1788. Samtidigt fortsatte flera familjer av Karagash sin nomadism året runt på den kaspiska kusten fram till revolutionen 1917. Men 1929 överfördes alla Nogais till ett fast liv.
Fram till början av 1900-talet, med de bofasta tidigare yurterna, karagashi. de kontaktade nästan inte, men de var medvetna om sitt gemensamma ursprung med dem och kallade förortsbefolkningen "Kariile-nogai", d.v.s. "Nogai-Chernoyurt"
Således upplevde alla etniska grupper av Nogai-ursprung i Astrakhan-regionen, som har en enda kulturell gemenskap, en liknande utveckling i processen för sin sedentarisering (övergång till ett fast liv).
Med övergången från semi-nomadisk och nomadisk pastoralism till bofast jordbruk förändrades den sociala strukturen för denna befolkning, i enlighet med allmänna lagar, levnadssätt och traditioner. Samtidigt uppstod ibland ovanliga, nya sociokulturella och etnokulturella varianter och företeelser.
Under sitt liv i Astrakhan-regionen förenklade Karagasherna radikalt stamstrukturen från de "femmedlemmar" (folk - hord - stam, kub - gren - klan) till "tvåmedlemmar" (folk - klan).
Jurtafolket redan i början av 1700-talet. en övergångsstruktur uppstod, som förenade den militär-granne (den så kallade "tabunen") och stamstammen. Vid bosättning bildade "flocken" en by, och stamgrupperna som ingick i den bildade dess kvarter ("mahalla"). Det hände så att representanter för samma klan, efter att ha fallit i olika horder, bildade samma namn "mahalla" i olika byar.
Arkivdokument visar att i mitten av XVII-talet. 23 sorters jurtar var kända. I mitten av XIX-talet. endast 15 "flockar" överlevde, som var identiska med de bofasta yurtbyarna runt staden.
Varje "makhalla" höll sina egna sedvanliga juridiska normer, hade sin egen moské och domstolsråd av äldste ("maslagat"), där mullan var en vanlig medlem. I varje "mahalla" skapades tonårspojkförbund, de sk. "jiens". Det fanns också inofficiella platser för tillbedjan - sufis heliga gravar - "aulya".
Samtidigt är antalet "mahallas", moskéer i yurtbyar, "jiens" och även "aulyas" ungefär detsamma (under olika år 25-29) och motsvarar antalet tidigare födslar i yurt-"flockar" (24-25).
Legenderna om Karagash har bevarat namnen på de två "horder" i vilka de kom från norra Kaukasus (kasai och kaspulat). Källor från slutet av XVIII-talet. fyra "kuber" (stammar) kallas, tydligen två i varje "hord".
I mitten av XIX-talet. 23 klaner och underavdelningar var kända för att ha sina egna tamgas.
Nogaigruppernas sociala struktur, som behöll nomadism och semi-nomadism under lång tid, var ganska homogen.
En annan situation kunde observeras bland jurterna. Deras sociala organisation i XVII-tidiga XIX-talet. hade tre strukturella element: "vitt ben" (Murzas och Agalars), "kara halyk" (vanliga människor) och beroende "emeks" ("dzhemeks").
"Murz"-familjerna från Urusovs och Tinbaevs efternamn härstammade från grundaren av Nogai Horde, Biy Yedigei. De ledde flera "flockar" i Edisan stadiet av vidarebosättning.
Mindre ädla familjer av de bästa krigarna - "batyrs" (de så kallade "agalarerna")
ersatte "Murz" i spetsen för många "flockar"; de ledde nästan hela den egentliga jurtan, och batyren Semek Arslanov - grundaren av byn Semikovka - och en av Edisans "flockar".
Förutom vanliga Nogais ("svart ben"), under jurten, Edisan "flockar" fanns det ett beroende socialt skikt av människor av blandat ursprung, ättlingar till fångar, eller som hade anslutit sig till jurtfolket och var tvungna att tjäna dem och förse dem med mat. Det är därför de kallades "emeks" ("dzhemeks"): från ordet "em, sylt" - "mat, mat, foder."
Emeks var de första permanenta invånarna i Yurt-bosättningarna. Enligt deras namn och andra indirekta tecken kan Emeks bosättningar betraktas som "Yameli aul", d.v.s. Tre kanaler, "Kulakau" - Kulakovka och "Yarly-tube", d.v.s. Scree Hillock.
Med övergången till en fast livsstil, i mitten av 1700-talet, försökte Murzas och Agalars förslava emekerna till personligt beroende av sig själva, efter de ryska böndernas modell.
Astrakhan-forskare - guvernör V.N. Tatishchev skrev om jurtfolket att "de har ämnen som kallas yameks, men flockhuvuden är ansvariga för dem."
Flockhuvud Abdikarim Isheev i början av 1800-talet. rapporterade följande om hans beroende befolkning: "... från stammen av olika typer av människor, när våra förfäder, som ännu inte var i allryskt medborgarskap, (hade underordnade grupper av människor), togs till fånga av inbördes stridigheter från olika nationer, på något sätt Lyazgirs (Lezgins - V.V.), tjetjener och liknande."
Även om den sociala termen "Emeki" var fast bortglömd av deras efterföljare, men enligt vissa indirekta uppgifter är det möjligt att fastställa deras troliga ättlingar och livsmiljöer.
Den ryska regeringen, efter att ha begränsat rättigheterna för de tidigare murzerna, fortsatte med att i grunden utjämna rättigheterna för alla Jurt-invånare: emeks status enligt VI-revisionen 1811 höjdes till statliga bönder och enligt VIII-revisionen 1833-35. Murzas överfördes också till samma kategori bönder. Naturligtvis väckte denna handling en protest från många av dem, inklusive till exempel Musul-bek Urusov från Kilinchi, vars förfäder beviljades den ryska furstevärdigheten redan 1690 av de ryska tsarerna John och Peter Alekseevich.
Musul-bek gick till och med till Nicholas I, men han uppnådde bara rätten att bli befriad från skatter och kosacktjänst, men han återställdes inte till furstlig värdighet.
Genom att gå från en nomad till en stillasittande livsstil, bevarade Karagash- och Yurt-folket i princip de gamla traditionerna i kultur och liv. Deras bostäder har inte genomgått några större förändringar sedan semi-nomadiska och nomadiska tider. Utmärkande för alla grupper av Nogais under deras nomadbetesmarker var en icke-separerbar, liten jurta.
Karagash under andra hälften av XVIII-talet. gradvis skedde en övergång till en stor hopfällbar jurta, som de behöll till 1929, och i vissa familjer i avlägsna byar - fram till 70-talet. XX-talet. Dessutom behöll Karagash, liksom Nogais i norra Kaukasus, brudens bröllopsvagn "kuyme". I minnet av oldtimers bevarades också namnet på den siste mästaren som tillverkade sådana vagnar, Abdulla Kuymeshi från Seitovka. Nästan alla fragment av en sådan "kui-me", ljust färgade och dekorerade med rik ornamentik, förvaras i samlingarna av Saratov Regional Museum of Local Lore (Inventering nr 5882).
Forskare anser att denna äktenskapsvagn är det sista steget i den historiska och kulturella utvecklingen av samma icke-separerbara vagn, som distribuerades under namnet "kutarme" i kampanjerna för mongolerna under Genghis Khans era.
Bland Astrakhan-turkmenerna, under inflytande av den angränsande Nogais, förvandlades också bröllopstältpalankinen för bruden "kejebe" till en vagn, som dock behöll sitt traditionella namn.
Karagash kläder höll också gamla traditioner. Karagash-män bar vanligtvis byxor, en väst, en beshmet över den, bältade med ett läder- eller tygskärp. Lädergaloscher eller marocko "ichigi" sattes på deras fötter.
Som en vardaglig huvudbonad för män blev kaloten mer och mer utbredd, även om den massiva pälsmössan som är typisk för Nogais också fanns kvar. Gifta kvinnor hade också en mer elegant pälsmössa med räv- eller bäverkant. En toppklänning av camisoletyp för kvinnor med broderade fåller och vida ärmar gjorda av tyg eller sammet var karakteristisk för benen i en ung ålder. Det kännetecknades av ett stort antal metalldekorationer på bröstet, särskilt mynt av pre-revolutionär prägling "aspa".
Den välkände polske författaren, resenären och orientalisten-forskaren Jan Pototsky, som besökte Karagash på strövande fot i Krasnoyarsk-distriktet 1797, noterade: "De här unga flickornas kläder var mycket konstiga på grund av de många silverkedjor, plack, handbojor, knappar och andra liknande saker som de var belastade med." "Alka"-örhänget bars i höger näsborre av både karagashkas och yur-tovkas - flickor och unga kvinnor under de första 3-4 åren efter äktenskapet. Flickorna bar en fläta, vävde en tråd med dekorationer och en röd huvudbonad i den, unga kvinnor bar en vit och lade flätan runt sina huvuden.
Jurtflickor och kvinnor som bodde närmare staden var mycket mer benägna att hitta köpta fabrikstillverkade klänningar som mer liknade Kazan-tatarernas kläder. Även här fortsatte några riktiga Nogai-drag av livet att bevaras under ganska lång tid.
Maten förblev traditionell bland dessa folk. Under perioden av nomadiskt och semi-nomadiskt liv rådde hästkött i Nogais diet. Även lamm ansågs då vara en festligare mat och delades ut på festen, enligt en komplex ritual. Fisk, grönsaker och salt åts praktiskt taget inte då, till skillnad från den postrevolutionära perioden och den moderna perioden. Av dryckerna gavs särskild företräde åt "Kalmyk" platta te. En speciell roll för alla Nogais spelades av "talkan" - mosig mat gjord av hirs. Bakade dumplings - "baursak", en kötträtt som dumplings - "burek" och senare - pilaf - "palau" var vanliga bland karagash.
Från den gyllene hordens tid, enligt traditionen, gick Sufi-kulten av "heliga platser" - "aulya" till Yurts, sedan till Karagash (och från dem till Kazan och Mishar-bosättarna). Både de och andra tillbad "Dzhigit-adzhe"-helgedomen, belägen på platsen för den tidigare Hordehuvudstaden Sarai-Batu. För jurterna vördades graven nära Moshaik, tillskriven den legendariska farfarsfar till grundaren av Nogai Horde, biy Edigey - "Baba-Tukli Shaiilg-adzhe" ("hårig, hårig farfar").
Bland Karagash under första hälften av 1700-talet. dess egen "aulia" bildades - "Seitbaba Khozhetaevsky", som verkligen levde på den tiden, en snäll och skicklig person, vars ättlingar tjänar graven även nu. Beläget några meter från den kazakiske ledaren Bukei Khans grav, kombinerade den så småningom båda kultplatserna, som nu vördas av både kazaker och nogais.
Bland Karagasherna har uteslutande kvinnligt (till skillnad från kazakerna) shamanism-kvaksalveri (“baksylyk”) kommit i bruk och har överlevt till denna dag. På en torr sommar håller karagasherna, av samma typ som kazakerna, "kudai zhol" - en bön för regn, men använder inte en ko utan en offerbagge.
Från generation till generation är Nogais traditionella folkmusikinstrument "kobyz" - en handgjord produkt med strängar från hästsenor och med en båge, som avger låga ljud och anses vara helig, shamanistisk. Bland Karagash bevarades minnet av den tidigare existerande "kobyz" fram till 80-talet. 1900-talet På senare tid ersattes "kobyz" bland alla grupper i Nedre Volga Nogais av det så kallade "Saratov" dragspelet med klockor. Tills nyligen behöll yurterna en ovanlig form av "musikalisk konversation" - "saz" - utbytet av villkorliga musikaliska fraser, till exempel mellan en kille och en tjej.
Folkfester och helgdagar bland Nogais är en integrerad och kanske den viktigaste delen av den nationella kulturen. Sabantuy-semestern var inte typisk för någon av grupperna med Nogai-ursprung nära Astrakhan. Helgdagar - "Amil" (arabiska - mars månad) bland jurterna och "jai-lau" - bland Karagash hölls när de gick ut till säsongsbetonade nomadläger.
Amil i början av 1900-talet. skedde enligt ett "rullande schema" i alla stora jurtbyar årligen från 1 mars till 10 mars.
Ett ovärderligt bidrag till kulturen och studien av historien om Astrakhan Nogais, såväl som andra turkiska folk, gjordes av så framstående personer som A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. De berikade kulturen för folken i Astrakhan-regionen, Ryssland och angränsande öststater med sina osjälviska och pedagogiska aktiviteter.
Kalmykernas liv och kultur har en månghundraårig historia. Kalmyks - Oirats vid tiden för deras ankomst till Nedre Volga var på scenen av det tidiga feodala samhället. Detta återspeglades i den strikta sociala hierarkin som är karakteristisk för feodalsamhället, med dess uppdelning i feodala herrar och allmoge. Noyonerna eller suveräna furstarna tillhörde de kalmykiska feodalherrarnas överklass. Denna grupp inkluderade först och främst de "stora taishin", som ägde enorma läger och uluses. Uluses var i sin tur uppdelade i aimags - stora stamgrupper, ledda av zaisangs - junior taishi. Aimaks delades in i khotoner - nära släktingar som vandrade tillsammans. Titlarna på taishi och zaisangs ärvdes. En viktig roll i kalmykernas sociala liv spelades av demcheis och shulengs, som ansvarade för att driva in naturaskatter.
Lamor spelade en speciell roll i det Kalmykiska samhället. Även om när kalmykerna kom till Nedre Volga-regionen behöll de ett stort antal rester av före-lamaistiska övertygelser, men de lamaistiska prästerskapets positioner bland kalmykerna var ändå mycket starka. De var vördade, de fruktades och försökte blidka, och gav mycket rika gåvor till enskilda representanter för de övre skikten av prästerskapet.
Den maktlösa situationen för människorna i det "svarta benet" ("hara-yasta") var mycket svår. Allmogen tilldelades i regel sin strövare och hade inte rätt till fri migration. Hans liv var helt beroende av den eller den tjänstemannens egensinnighet. Arbetsuppgifterna för folket i det svarta benet omfattade vissa uppgifter, och framför allt militären. På 1600-talet allmogen var också skyldig att betala sin feodalherre en livränta i natura. I själva verket befann sig vanliga Kalmyks i den strängaste livegenskapen från sina noyons.
Om Kalmykernas materiella kultur ger deras bostäder först och främst en idé. Kalmykernas huvudbostad nästan fram till 1900-talet. det fanns en jurta - en vagn av mongolisk modell. Vagnens skelett var gjord av lätta fällbara stänger och långa stolpar. Den var täckt med filtmattor, vilket lämnade ingången till jurtan på södra sidan avslöjad. Jurtan hade en tvåbladig dörr täckt med en filttak från utsidan. Det inre av jurtan var beroende av ägarens rikedom. Golvet i jurtan var kantat med mattor, filtmattor eller vassmattor (chakankas). I mitten av vagnen fanns en härd, och hela utrymmet var uppdelat i två halvor, höger (hane) och vänster (hona). Den norra delen av vagnen ansågs vara den mest hedervärda. Här fanns ett familjealtare med skulpturala bilder av lamaistiska gudar och helgon. Vid eventuella högtider tilldelades den norra delen till de mest hedrade gästerna. I nordost fanns även en sovplats för jurtans ägare.
I ett antal fall fungerade dug- och kojor som bostäder för Kalmyks.
På 1800-talet Kalmyks, som flyttade till en fast livsstil, började bosätta sig i adobehus, täckta med vass. Rika Kalmyks byggde trä- och även stenbyggnader.
Kalmykernas traditionella bebyggelse hade en cirkulär layout, som i första hand bestämdes av det nomadiska levnadssättet. En sådan layout i händelse av en attack bidrog till att mest optimalt innehålla fiendens angrepp och skydda boskapen som drevs in i mitten av cirkeln. Senare, under andra hälften av 1800-talet, började det dyka upp uthus bland några Kalmyks, vilket avsevärt förändrade strukturen i Kalmykbebyggelsen.
Kalmykernas kläder var säregna. För män bestod den av en smalformad kaftan, linnebyxor, en skjorta med krage och mjuka filtbyxor. På vintern kompletterades denna kostym med en pälsrock, isolerade byxor och en pälsmössa.
Kalmyk kvinnors kläder var mycket mer varierade och eleganta. Som regel var den gjord av dyrare tyger än mäns. Ytterkläder var en lång, nästan till tån, klänning, som bars med en lång ärmlös camisole och en ärmlös jacka. Särskild uppmärksamhet i damkläder gavs till rik broderi och dekoration. Kostymen kompletterades som regel av ett vackert bälte, som fungerade som ett slags kännetecken för sin ägare, en indikator på hans adel och rikedom. En speciell roll i den Kalmykiska kvinnans kostym tilldelades hennes huvudbonad. Enligt P.S. Pallas, dammössan bestod av "ett runt, pubertärt fårskinn, en liten platt topp som täcker endast den översta delen av huvudet. Adelsmännen har rika sådana av sidentyg, dessutom något högre än enkla, hattar med ett brett delat veck fram och bak, som är fodrat med svart sammet." Pallas hittade inga speciella skillnader mellan kvinnors och flickors huvudbonader.
Men på XIX-talet. situationen har förändrats dramatiskt, kvinnors kostym och
Särskilt huvudbonader har blivit mer mångsidiga.
Halsdukar för kvinnor, både fabrikstryckta och dekorerade med handbroderier, användes flitigt.
Kalmykernas hantverk var övervägande naturligt. I varje familj var kvinnor engagerade i tillverkning av filtfilt, som användes både för att täcka yurter och för att lägga på golvet. Rep, kläder, överkast gjordes av får och kamelull.
Kalmykerna kunde klä läder, utföra enkla snickerier och väva mattor av vass. Smide och smycken var mycket utvecklat bland kalmykerna. Khosheutovsky ulus utmärktes särskilt av sina juvelerare, där det fanns guld- och silverhantverkare.
Kalmykernas matranson bestämdes av detaljerna i deras ekonomiska verksamhet, så kött och mejerimat rådde bland dem. Både kött och mejeriprodukter var mycket olika. Kalmykiska hemmafruar lagade mer än 20 olika rätter av enbart mjölk. Från det producerade Kalmyks en alkoholhaltig dryck - Kalmyk mjölkvodka - araka, och till och med alkohol. Uppfinningen av araka tillskrivs Genghis Khan, därför, efter att ha gjort en drink och bjudit (godsaker) till andarna av eld, himmel, bostad, var den fjärde koppen avsedd för Genghis Khan. Först efter det gick det att börja behandla gästerna.
Pressat grönt te, som bryggdes med tillsats av mjölk, smör och salt, användes flitigt i Kalmyks dagliga kost. Förresten gick denna tradition också över till den ryska befolkningen med namnet Kalmyk-te.
Kött konsumerades i den mest olika formen, många rätter förbereddes från det.
Enligt religiös övertygelse är kalmyker lamaister, vilket är en av buddhismens utlöpare. Det bör dock noteras att lamaismen i allmänhet och kalmykernas lamaism i synnerhet var starkt påverkad av shamanismen. Detta underlättades av kalmykernas avlägsenhet från de viktigaste lamaistiska centra i Tibet och Mongoliet, och vanligt folks nomadiska livsstil. Detta bevisas av den utbredda spridningen av idéer förknippade med kulter av lokala andar, andarna i familjens eldstad, etc.
Lamaismen började tränga in bland kalmykerna redan på 1200-talet. och i samband med buddhismens spridning. Men denna undervisning visade sig vara för komplicerad på grund av dess teoretiska postulat och fann inte ett brett svar i pastorala nomaders själar.
Antagandet av lamaismen av Oirats i västra Mongoliet bör endast hänföras till början av 1600-talet. och det är förknippat med Baibagas Khans (1550-1640) och Zaya Panditas (1593-1662) aktiviteter.
År 1647 besökte munken Zaya Pandita, den adopterade sonen till Baibagas Khan, Kalmyks vid Volga, vilket i viss mån bidrog till att stärka lamaismens inflytande bland dem.
Namnet Zaya Pandita är också förknippat med skapandet av själva Oirat-skriften. När Zaya Pandita översatte lamaistiska religiösa texter kände Zaya Pandita ett stort behov av att reformera den gamla mongoliska skriften för att föra den närmare det talade språket. Han började implementera denna idé 1648.
Till en början utnämndes Kalmykernas högsta lama i Tibet i Lhasa, men på grund av avlägsenhet, ömtåliga band och tsarregeringens politik gentemot Kalmykerna togs rätten att utse den högsta laman bort från slutet av 1700-talet. Petersburg.
En viss isolering från lamaismens huvudcentra ledde till att den lamaistiska kyrkans roll inte blev lika omfattande som i Mongoliet och Tibet. En stor roll i vanliga människors dagliga liv spelades av olika slags spåmän, astrologer, folkläkare. På 1800-talet Lamaismen blev, trots motståndet från S:t Petersburg, utbredd bland kalmykerna. Den tsaristiska regeringen, av rädsla för att stärka den lamaistiska kyrkan, tvingades 1834 att anta ett särskilt dekret som begränsar antalet munkar i 76 khuruler (kloster).
Trots den stora spridningen av lamaismen bland kalmykerna, fortsatte pre-lamaistiska shamanistiska kulter att bevaras i vardagen, förknippade med vördnaden för elementens andar, andarna i lokaliteterna, särskilt andarna från berg och vattenkällor. Vädringen av ägaren av marken och vattnet Tsagan Avga ("vit gammal man"), inkluderad även i det lamaistiska panteonet, var förknippat med dessa idéer. Med kulten av denna mytologiska karaktär är idéer om berget som världens centrum och om världsträdet nära sammanflätade. En av beskrivningarna av världsträdet som växer från underjorden finner vi i Kalmyk-eposet "Dzhangar". Även i Dzungaria absorberade Kalmyks de mytologiska idéerna från tibetanerna, kineserna och till och med indianerna, dessutom fortsatte Volga-folkens tro att påverka deras mytologiska idéer.
En stor grupp av befolkningen i Astrakhan-regionen bestod av kazaker - ett av de turkiska folken med östligt Kypchak-ursprung.
Den etniska kärnan av detta folk med etnonymen "Cossack" (dvs "fri man", "nomad") uppstod på 1500-talet. i den södra delen av det moderna Kazakstan, i dalgångarna i floderna Chu och Talas, nära sjön Balkhash, sprider sig relativt snabbt till alla ättlingar till Kipchaks, upp till Irtysh och Yaik (Ural). Bukhara-författaren Ruzbekhan i början av 1600-talet. nämnde kazakerna och pekade på deras ständiga krig med släkten Nogais och stäpp, också "Kypchak", uzbeker.
I mitten av XVI-början av XVII-talet. ett nomadiskt kazakiskt folk bildades, bestående av tre grupper som motsvarar de tre historiska och ekonomiska zonerna i Kazakstan: söder (sju floder), centrala och västra. Således uppträdde tre kazakiska "zhuzes" ("hundra", "del"): Senior (stor) i Semirechye, Mellan - i centrala Kazakstan och den yngre - i väst. Ett kazakiskt ordspråk säger: "Ge en penna till den äldre zhuz och gör honom till skrivare. Ge mitten zhuz en dombra och gör den till en sångare. Ge den yngre zhuz en naiz (peak) och gör honom till en fighter.”
Den seniora zhuz förblev under lång tid under Dzungars-Oirats styre, och efter nederlaget för deras stat av kineserna 1758, under Kokand-khanatets och Tashkent-bekarnas styre. Den mellersta zhuzen var under inflytande av Bukhara- och Khiva-khanaterna, och stammarna från de yngre zhuzerna fram till mitten av 1500-talet. var en del av Nogai Horde.
Men i början av XVII-talet. länderna där Nogais bodde intogs av Kalmyks-Oirats. De tog också en liten grupp Ural-kazaker till den högra ("kaukasiska") stranden av Volga, några av dem konverterade till islam, några konverterade till buddhism-lamaism. Landet på den vänstra stranden visade sig vara fritt efter flygningen 1771 av 30 tusen Kalmyk-vagnar tillbaka till Dzungaria.
Kazakerna började tränga in hit ännu tidigare, från mitten av 1700-talet, och gjorde nomadiska attacker mot Krasny Yar och dess omgivningar, och vintern 1788 uppstod en konflikt mellan dem och Nogai-Karagash om uppdelningen av skinnen på mer än 3 tusen hästar som dog i stäppen av frost och svält. Sådana sammandrabbningar mellan kazakerna och den omgivande befolkningen var inte ovanliga.
Situationen på Nedre Volga stabiliserades i början av 1800-talet: som svar på begäran från några sultaner från de yngre Zhuz, gav kejsar Paul I dem tillstånd att ockupera länderna på Volgas vänstra strand, och under Alexander I genomfördes en sådan migration. Kazakerna, ledda av Sultan Bukei Nuraliev, korsade Uralfloden 1801 och bildade i själva verket en ny separat zhuz - den inre (Bukeevskaya) horden, inkluderad i Astrakhan-provinsen.
Kazakernas vidarebosättning till Astrakhan-territoriets territorium och den gradvisa övergången till bofast liv kompletterade de traditionella dragen i livet och den andliga kulturen för folken som bor här och introducerade också några nya element för dem.
Kazakernas sociala struktur efter deras vidarebosättning i Astrakhan-regionen har genomgått få förändringar. Kazakiska zhuzes var traditionellt indelade i klaner, som var över 130. De var i sin tur uppdelade i mindre delar, divisioner och generationer.
Varje klan hade sitt eget territorium för bosättning, strövande rutter, stamformer av regering (äldsterådet), sin egen emblem-tangu för att brännmärka boskap och märkning av egendom, och sina egna militära enheter. Släktet var strikt exogamt, d.v.s. äktenskap mellan medlemmar av samma klan var strängt förbjudna. De bevarade också sina familjekyrkogårdar.
Nyskapad i början av 1800-talet. i Nedre Volga-regionen bestod Bukeev-horden av representanter för alla 26 klaner, från 3 huvudgrupper inkluderade i Lesser Zhuz.
Militärklassens och klan-genealogiska organisationen var grunden för det dåvarande kazakiska samhället. Det fanns relativt få ärftliga arvingar till khanens familj och professionella islamiska präster i den nya horden.
Men i det kazakiska samhället uppstod snart dess egen imponerande aristokrati i person av domare och militära ledare, på vilka vanliga nomader var beroende av. I en ännu större grad av beroende fanns de ruinerade fattiga, grupper av utlänningar, samt slavar från krigsfångar.
I Bukey Horde var den mest talrika gruppen av befolkningen i jämförelse med andra bostadsorter "tyulengits", ättlingar till tidigare krigsfångar av icke-kazakiskt ursprung. Även om de var begränsade i sina rättigheter, var de dock oftare än andra involverade i utförandet av tillsynsfunktioner.
Så i Kamyzyaksky-distriktet i Astrakhan-regionen och på gränsen till Volgograd-regionen bor familjer bland "tyulengiterna" som fortfarande minns sitt ursprung från Kalmyks. Bland dem finns det också ättlingar till infödda i Centralasien, såväl som andra platser.
I Bukey-horden uppstod och överlevde nya, ytterligare stamsamhällen, som bildades från flyktingar som lämnade den ryska tjänsten och fann en tillflyktsort i Bukey-hordens stäpp.
Åren 1774-75. en del av Nogais flydde hit från nära Orenburg, som vid ett tillfälle överfördes av den ryska regeringen till kategorin kosacker, från nära Astrakhan - en liten grupp av "Kundra" Karagash, tidigare underordnad Kalmyks. I Bukey Horde bildades de till en oberoende klan - "Nugay-Cossack".
Nära "Nugay-kosackerna" runt samma år började en ny kazakisk klan bildas från tatariska soldater som flydde från gränsområdena i dagens Tatarstan, Bashkiria och Orenburg.
Så antalet stam- och liknande etniska formationer i Bukey Horde ökade och nådde tre dussin.
Bukeev-kazakerna på sin nya bostadsort inledde olika kontakter med företrädare för andra folk som bor här, i synnerhet med ryssarna. Samtidigt fanns det en sed att "tumma" eller "tumma" - d.v.s. broderskap och ömsesidig hjälp, som på ett eller annat sätt påverkade alla aspekter av deras liv och kultur.
Inflytandet från närliggande folks språk och kulturer, lån från deras tal kan spåras i terminologin för bostäder, kläder, mat och rätter, årstider, etc.
Den traditionella bostaden för den kazakiska familjen var en stor hopfällbar vagn-jurta av "turkisk typ" med tillgång till den östra sidan.
Kazakiska kläder bestod huvudsakligen av en skjorta, haremsbyxor, beshmet, i kallt väder bar de en quiltad dräkt, bältade med ett skärp eller en jaktsmal rem. En karakteristisk vinterhuvudbonad för män var en pälsmössa med öronlappar. Kazakiska flickor bar en liten hatt, vanligtvis dekorerad med ett gäng fågelfjädrar. Unga kvinnor bar en hög spetsig konformad huvudbonad. Och för kvinnor i en mer mogen ålder var en stängd huvudbonad som en huva med ett helt snitt för ansiktet karakteristiskt. En extra turbanliknande huvudbonad bar ofta över huven.
Vardagliga kvinnors klänning var vanligtvis blå och festlig - vit. Ljusare färger rådde i flickkläder. Kvinnors sidensjalar med tofsar, såväl som en lång klänning med krusiduller, var atypiska, eftersom de dök upp på 1800-talet. i Senior Zhuz under inflytande av den rysk-kosackiska befolkningen.
Kazakernas dagliga mat var hästkorv, fårköttsbuljong - "surpa" serverades som en varm maträtt. Vete- och rågbröd, bakat av dem i hemugnar, var känt bland kazakerna. En rituell bröllopsrätt av fårköttslever, som presenterades för brudparet, ansågs speciell och karakteristisk för bukeeviterna.
Den vanligaste drycken var koumiss, en sur dryck gjord på stonmjölk. Ibland på semestern gjorde de mjölkvodka eller en berusande drink av hirs.
Religionen islam kom till kazakerna ganska sent och ofta i en "icke-klassisk", sufiversion. Som en ättling till de kazakiska khanerna noterade, officeren och reseforskaren Ch.Ch. Valikhanov, - "... i den mellersta och lilla horden blev islam ojämförligt starkare (än i huvudsak Bolshoi - V.V.), men även då bara under perioden av ryskt styre under inflytande av tatariska mullor och moskéer."
Det fanns praktiskt taget inga moskéer i Bukey Horde, för kollektiva böner ersattes de av speciellt utsedda och lämpligt inredda yurt-tält. Folket behöll tron på sina förfäders skyddsandar och skadliga stäppandar.
En blandad, islamisk-shamanistisk karaktär var den kollektiva bönen om regn, ofta utförd under torra somrar. Samtidigt fördes en ko av svart färg som ett offer till den högsta himmelska makten.
Manliga shamaner (healers-trollkarlar) åtnjöt stor popularitet bland den kazakiska befolkningen i Astrakhan-regionen. Endast de hade ensamrätt att använda det rituella strängböjda musikinstrumentet ("kobyz"). Tydligen förklarar detta det faktum att det med tiden försvann från kazakernas vardag.
Istället för "kobyz" blev den strängplockade "dombra" vanlig. Vanligtvis framfördes låtar, folkmusik på den under festliga festligheter eller i familjekretsen. Vissa dombra-spelare var kända i hela Astrakhan-regionen. Namnen på folksångaren Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) och hans begåvade student Dina Nurpeisova var mycket kända bland den kazakiska befolkningen i Astrakhan-regionen och Kazakstan som helhet.
På Kurmangazys grav nära byn. Altynzhar i Volodarsky-distriktet i Astrakhan-regionen Den 11 oktober 1996, i närvaro av representanter för två grannstater, öppnades ett mausoleum - en symbol för erkännande av talangen hos den stora sångaren av det kazakiska folket.
Tack vare folkloreforskare skrevs i princip det heroiska folkepos som kallas "Fyrtio Bogatyrer" ner - en skattkammare för det kazakiska folkets kreativitet. Dessa är, först och främst, de episka legenderna "Idige", "Musa", "Orak och Mamai", "Karasai och Kazy", "Kazy-Korpesh och Bayan-Slu", kända i dessa avlägsna tider för Astrakhan Bukeyevites. Detta uttalande är baserat på det faktum att det huvudsakliga territoriet där återställandet av det heroiska eposet ägde rum var Lesser Zhuz, som en gång var en del av Nogai Horde.
Detta faktum betonar närheten och de nära banden mellan de nuvarande folken i Nedre Volga i deras avlägsna och nära förflutna.
Astrakhan-territoriets historia: Monografi. - Astrakhan: Astrakhans förlag. ped. un-ta, 2000. 1122 sid.
*************
Savidova E.
Seder och traditioner hos de folk som bor i vår region
Enligt folkräkningen 2002 är majoriteten av befolkningen i Astrakhan-regionen ryssar (70 %), kazaker (14,2 %) och tatarer (7 %). Andra grupper inkluderar ukrainare (1,3 %), tjetjener (1 %), azerbajdzjaner (0,8 %), kalmyker (0,7 %), armenier (0,6 %), nogajer (0,5 %), avarer (0,4 %), lezginer (0,4 %), darginer (0,4 %).
Den multinationella sammansättningen av befolkningen i vår region förklaras å ena sidan av den sena bosättningen av Nedre Volga, då nybyggare från olika delar av den ryska staten rusade hit, till det tidigare Astrakhan Khanate. Den lokala nomadbefolkningen övergick gradvis till en fast livsstil och blandade sig med småryssarna och storryssarna som hade bosatt sig i vår region. Å andra sidan bidrog gränsläget för Astrakhan-provinsen till att invandrare från södra landet dök upp i vårt område. I hundratals år har ryssar och ukrainare, kazaker och tatarer, Volgatyskar levt sida vid sida i Astrakhan, under det senaste århundradet har folken i Kaukasus och Centralasien, koreaner lagts till dem. En sådan mångfald av den nationella sammansättningen av befolkningen, en sådan blandning av kulturer, känner förmodligen inte till någon region.
Folkkulturen har i alla tider varit grunden för all nationell kultur, dess historiska grund. Denna enkla sanning måste man komma ihåg i dessa svåra tider, när folkkulturens integritet har förstörts. Oenigheten mellan människor av olika nationaliteter är resultatet av en låg nivå av bildning och utveckling av en känsla av nationell identitet. Endast genom att respektera minnet av sina förfäder, respekterar de minnet av ett annat folk. Den kunskap som samlats under årtusenden fixerades i form av folktraditioner och fördes vidare från en generation till en annan som en kollektiv sociohistorisk erfarenhet, ett kunskapssystem om natur och samhälle, en kod för moraliska normer. Dessa traditioner och seder har förändrats över tid, förändrats, vissa har gått förlorade, andra är noggrant bevarade i många familjer.
Kunskap om genomförandet av ritualer och iakttagande av seder överfördes från generation till generation. Migration av människor, förändringar i miljön, livet, moderna kommunikationsmedel, transporter, boende har förändrats och förändrar framför våra ögon detaljerna i många seder och ritualer. Nya dyker upp och de som inte respekteras kasseras. Men kärnan och andan i de gamla traditionerna finns kvar.
Under de senaste decennierna har det skett en process av återupplivande av nationella traditioner, folkhögtider. Många av dem är kopplade till folkens religiösa övertygelse. Bland de högtider som är särskilt vördade av folket är som påsk, jul, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy.
Nativity
D 
För den ortodoxa kyrkan är den 7 januari en stor dag, kyrkan firar Kristi födelse flitigt. De börjar förbereda sig för semestern med födelsefastan. Fastan börjar den 15 november och pågår till den 25 december - detta är enligt den gamla stilen, och enligt den nya - från den 28 november och slutar den 7 januari. Tidigare åt de som var rikare beluga, stör, gös och de som var fattigare - sill, braxen, havskatt. På julafton, runt jul, förväntade sig alla att den första stjärnan skulle dyka upp i öst. Enligt legenden, före jul, dök en ovanlig stjärna upp i östra Betlehem, som tillkännagav Frälsarens födelse. När den första stjärnan dök upp var det möjligt att börja den traditionella måltiden. Middagen på julafton har alltid varit riklig och varierad, varför det kallades en generös kväll eller en rik kutya. Kutya var en obligatorisk maträtt: den var beredd av spannmålskokt vete, korn, ris med honung och oftare med fullt, d.v.s. honung med krossad vallmo. En annan obligatorisk maträtt var en vzvar - en kompott av torra äpplen, päron, plommon, körsbär, russin etc.
Julafton firades sista dagen före jul.
jultid
D 
12 dagar efter festen för Kristi födelse kallas Svyatki, det vill säga heliga dagar, eftersom de är helgade av de stora händelserna i Kristi födelse.
Folket kallar dem heliga kvällar, eftersom ortodoxa kristna, enligt gamla sedvänjor, slutar sina dagaktiviteter på kvällen, till minne av händelserna under födseln och Frälsarens dop, som var på natten eller på kvällen. Vinterjultid är en högtid i flera lager som innehåller ritualer och seder förknippade med mytologiska och religiösa idéer som har utvecklats under olika historiska epoker.
Det här är intressant .
Så här beskriver den välkända vardagsförfattaren, etnografen A.A. Korinfsky julens inslag: "God jultid är bullrig, från själva Kristi födelsedag till högtiden för Herrens trettiotid, med lekar och danser, och med sånger i den fria ryska vidden roar de sig själva, med profetiska spådomar som avslöjar hederliga spådomar till hederliga människor. Fester surrar - invecklade paviljonger, hällda med grönt vin, stänkte med öl, braga, mjöd. Oavsett dag vid jultid, sedan deras övertygelse, oavsett tidpunkt - en ny berättelse, sega rötter rotade i folkets hjärta. Promenerande, "helighet" kärleksfull "rolig" mamma - Rus'; det antas av farfäder, farfarsfäder, det är befallt att gå - att ha roligt för den breda ryska själen enligt hela jultraditionen. Och som om den återuppstår nu för tiden, kastar av sig den urgamla glömskans hölje från de tusenåriga axlarna, den urgamla mannen ... "
I Rus accepterades under jultiderna spådomar, lekar med utklädning, folkfester.
På julafton manifesterades redan en spektakulär speltradition av en folkhelg, som kom från djupet av hedniska tider: de började utföra ritualer av spådom, förklädnad och julsång. Denna tradition kommer från festligheterna tillägnad solen: i december blir det sommar, dagen läggs till, människor ser fram emot naturens återuppståndelse. Julaftonskvällen kallades i folkmun Kolyadas.
Det här är intressant.
"Kolyada", skriver A.A. Korinfsky, är ett mystiskt ord. Inte bara vardagsförfattare, utan också människorna själva daterar olika begrepp till detta ord. Den vanligaste tolkningen: julsånger är en modifierad latinsk Kalendae, Kalenda, ursprungligen den första dagen i varje månad, senare beteckningen för januarikalendrarna (från 14 december till 1 januari) som startpunkt för året. På medeltiden betydde detta ord julspel. I den ryska norden, - skriver A.A. Korinfsky, - "kallar de julafton en julsång, julsång - en rit för att gå hem på jul med gratulationer och sånger, med en stjärna." Oftare ägde den festliga rundturen på gårdarna rum efter Vespers eller Matins, det vill säga tidigt på morgonen redan på Kristi födelsedag den 25 december. Julsånger som kallas den nyfödde Kristus.
I de stora ryska provinserna, enligt A.A. Korinfsky, i slutet av 1800-talet, blev seden med julsång, eller Kristusdyrkan, "byns barns exklusiva egendom, som entusiastiskt utför den för sina äldre." "Och nu kan du fortfarande se natten till jul", noterade den dagliga författaren 1901, "på vissa ställen finns det mängder av killar, av vilka en bär en tänd lykta i form av en stjärna på en pinne, och alla de andra springer efter honom till varje gård, varhelst deras ägare släpper in dem."
På kvällarna och på natten gick mummarna från hus till hus - carolers, särskilt för att få rituell mat från ägarna och uttrycka lyckönskningar till dem under det kommande året. Man trodde att familjens välstånd nästa år berodde på graden av generositet hos ägaren av huset och gåvor till carolers. Men ändå var det centrala ögonblicket i julfirandet en familjemåltid. Ett udda antal rätter tillagades, varav den huvudsakliga var kutya - en sorts brant kokt gröt gjord av korn eller vetegryn (och ibland tillagad av en blandning av olika sorters spannmål), pannkakor och havregrynsgelé.
Jultiden ansågs vara den mest gynnsamma tiden för spådomar. Enligt rysk tro släpper Gud, som gläder sig över en sons födelse, de döda och onda andarna från den andra världen "för att gå runt i den vida världen". Den osynliga närvaron av andar bland levande människor gav, enligt folkuppfattningen, möjligheten att se in i sin framtid, vilket förklarar de många formerna av julspådomar.
Alla vill alltid ha en liten inblick i framtiden. Oftast berättade de förmögenheter på natten före jul, på nyårsafton och på trettondagen, som regel vid midnatt.
Ämnen för spådomar sträckte sig från frågor om liv, död och hälsa till avkommor av boskap, men huvuddelen av spådomen ägnades åt äktenskapsfrågor - flickorna försökte ta reda på den mest detaljerade informationen om deras trolovade.
Spådomen baserades på tron att under vissa förhållanden skulle "tecken" på ödet tas emot, som, om de tolkades korrekt, skulle öppna tidens slöja och antyda framtiden. "Tecken" kan vara vad som helst - drömmar, slumpmässiga ljud och ord, former av smält vax och protein som hälls i vatten, djurens beteende, antalet och udda objekt osv.
De kastade ut en sko från porten: åt vilket håll han skulle peka med tån - dit och gifta sig. De frågade ägarna till närliggande hus om den trolovades namn. Och vi gissade om den framtida mannens humör genom tuppens beteende: de hällde spannmål framför honom och hällde vatten i fatet. Om en tupp pickar spannmål, kommer det att finnas en ekonomisk make, och en fyllare kommer att närma sig fatet. För att få en profetisk dröm var det nödvändigt att lägga en kam eller en kopp vatten under sängen eller under kudden.
MED 
efter att ha tagit en brunn från kvistar, satte de ett lås bredvid den och nyckeln till den - under kudden. När de gick och la sig sa de: "Tränkt, mummers, kom och hämta lite vatten." Om den trolovade dyker upp i en dröm, gift dig i år.
Åt något salt eller översaltad mat innan du gick och la dig. När de gick till sängs sa de: "Vem är min trolovade, vem är min mamma, han ska ge mig en drink."
Den heliga säsongen avslutades med trettondagens julafton. Det var kvällen för avsked med julmys. För sista gången gick mumrar från hus till hus, julens karnevaler var stökiga: kvällen kom, full av hemligheter, spännande gåtor, spådomar. Vid Vesper den dagen utfördes invigningen av vatten i templet. Det vigda vattnet fördes hem och ansågs vara botande för alla slags sjukdomar, det beströddes med bostäder, människor, husdjursskjul, all hushållsservice och byggnader, källare m.m. Ett stort komplex av dopsed var förknippat med riten för kyrkans invigning av vatten i reservoarer. För att göra detta skars ett stort hål genom flodens is, det kallades Jordan - för att hedra den berömda floden, där Kristus döptes. Prästerna gjorde tillsammans med byborna en högtidlig procession runt omkring, sedan bjöds det på bönestund och vattnet välsignades. Man trodde att både själva hålet och platsen runt det hade mirakulösa krafter, och vattnet hade helande krafter.
Trettondagsfesten avslutade vintercykeln för de stora årliga högtiderna. Och sedan väntade de på Maslenitsa.
Maslenitsa
Ursprunglig rysk helgdag - Maslenitsa. Han kom till oss från hedendomen. Det här är ett busigt, vilt och glatt farväl till den kalla, tråkiga vintern och samtidigt ett möte mellan den efterlängtade våren, solen och värmen. Maslenitsa firas sista veckan före fastan och sju veckor före påsk. I olika städer och byar kallades hon annorlunda: ärlig, bred, glad, Semikovs systerdotter, en allmoge. Men oftare träffade, naturligtvis, namnet fastelavn eller ostvecka.
Varje dag i Maslenitsa hade sitt eget namn och rituella betydelse. Måndag, kallad "mötet". Den här dagen började de klä upp en fågelskrämma, byggde snöiga städer, gungor, berg, bakade pannkakor. Den första pannkakan gavs till de fattiga till minne av de döda. Den här dagen gick anhöriga till varandra för att komma överens om hur de skulle spendera veckan.
På tisdagen - en lek: folk började åka rutschbanor, gunga på gungor, åt pannkakor överallt. Från den dagen började olika typer av underhållning: slädturer, folkfester, uppträdanden. I stora bås på Yarmarochnaya-torget gavs föreställningar ledda av Petrushka och fastelavnsfarfar. På gatorna fanns det stora grupper av mummers, maskerade, som körde runt i bekanta hus, där glada hemmakonserter var improviserade. En annan enkel underhållning hölls högt - skidåkning från isiga berg.
Onsdagen kallades "gourmet". Hon öppnade godsaker i alla hus med pannkakor och andra rätter. Varje familj dukade upp med utsökt mat, bakade pannkakor. Svärsöner gick till sina svärmor och åt pannkakor den dagen. Andra gäster följde med dem. Det fanns stånd överallt. De sålde varma sbitni (drycker gjorda av vatten, honung och kryddor), rostade nötter och honungspepparkakor. Här, precis under bar himmel, kunde man dricka te från en kokande samovar.
På torsdagen, som kallades "vid", vecklade Maslenitsa ut för fullt. Det huvudsakliga roliga började: de red på hästar, sjöng troll, körde sång. Den här dagen var mitt i spel och kul. Kanske var det då som de heta fastelavnsnävarna, "nävar", som härrörde från det antika Rysslands traditioner, ägde rum. De hade också sina egna strikta regler. Det var till exempel omöjligt att slå en liggande (minns du ordspråket "de slår inte en liggande"?), attackera en person tillsammans (två slåss - får inte den tredje), slå under midjan (det finns ett talesätt: blås under midjan) eller slå i bakhuvudet. Det fanns straff för brott mot dessa regler. Det gick att slåss "vägg i vägg" eller "en mot en".
På fredagen, som kallades "svärmorskväll", till skillnad från onsdagen, hände det motsatta: svärsönerna bjöd in sina svärmödrar på besök och bjöd på pannkakor.
Lördagen kallades "svägerskans sammankomster". Låt oss börja med att "svägerskan" är makens syster. Den här sabbatsdagen var unga svärdöttrar värdar för sina släktingar. Hustrur till söner till deras mäns mor var svärdöttrar, det vill säga de som inte kom härifrån, från sin by till exempel, men vem vet varifrån - det var brukligt på vissa ställen tidigare: "Gift dig inte med din egen, lokala." Den här dagen var det meningen att svärdöttrar skulle ge gåvor till sina svägrar.
I 
den sista dagen av Maslenitsa, som kallas förlåtelse-söndagen, brände de en halmbild - en symbol för vintern, och såg därigenom bort vintern till nästa år. Att bränna en bild var den mest populära typen av tråd. En mängd olika gosedjur brändes på bål. Det kan bara vara en halmhög, ett hjul klätt på en stolpe, stolpar inlindade i halm och trasor. Denna söndag bad alla varandra om förlåtelse.
Pannkakor var Maslenitsas främsta godis. Pannkaka anses vara en symbol för solen, eftersom den har en rund form och är varm som en himmelsk kropp. Folk trodde att efter att ha smakat en pannkaka åt de en bit av solen och fick en del av dess kraft. Pannkakor bakades överallt och i enorma mängder. Nästan varje hemmafru hade sina egna recept på pannkakor och de höll dem hemliga för sina grannar. Pannkakor serverades på bordet, rykande heta. De gjordes med gräddfil, smör, svamp, kaviar, stör. Det fanns bovete, lenten, kungliga pannkakor, med ägg, lök och nors, vete, mannagryn.
En betydande del av tullen på Maslenitsa, på ett eller annat sätt, var kopplad till temat familj och äktenskapsförhållanden: nygifta som gifte sig under det senaste året hedrades på Maslenitsa. De unga arrangerades som ett slags brud: de satte dem vid portstolparna och tvingade dem att kyssas inför alla, de "begravdes" i snön.
Det fanns även fastelavnssedder tillägnad bestraffning av pojkar och flickor som inte gifte sig under det senaste året (i själva verket uppfyllde de inte sitt livssyfte). Till exempel i vårt område var den mest kända seden att "knyta" skon, när en kille eller tjej var bunden till benet med en "låda" - en träbit, en gren, ett band, etc., och tvingades gå med den under en tid. För att lösa upp blocket betalade de straffade sig med pengar eller godsaker.
Maslenitsa-ritualerna som har överlevt till denna dag är mycket intressanta och ovanliga. Inte ens de hundra år gamla ansträngningarna från mäktiga kristna, buddhistiska, muslimska och många andra organisationer med stor makt och inflytande kunde utrota den härliga, glada, ljusa högtiden.
Det här är intressant.
Vid olika tidpunkter kämpade frimurare, feminister, ateister, kommunister, sionister med Maslenitsa. I Turkmenistan, Thailand och flera delstater i USA är Maslenitsa-firande för närvarande förbjudet på regeringsnivå. I Kina och i vissa Emirates döms människor som firar Maslenitsa till döden. Och i Egypten, om en person fångas på tröskeln till semestern med en påse pannkakamjöl, skär de av baksidan av hans händer och kastar honom under den brännande solen.
påsk
Datumet för firandet av påsk flyttas inom 35 dagar, ("påskgränser"), de börjar den 22 mars (4 april) och slutar den 25 april (8 maj). Och vilken söndag som helst kan infalla på denna period, allt beror på vilken av dessa dagar den första söndagen efter vårdagjämningen och fullmånen infaller.
Den kristna påsken bygger på myten om Jesu Kristi mirakulösa uppståndelse, korsfäst på korset genom den judiska domstolens dom, godkänd av den romerske landshövdingen Pontius Pilatus.
Det här är intressant.
Namnet "Påsk" är en direkt överföring av namnet på den judiska högtiden, som firas årligen under veckan, från och med den 14:e dagen i vårmånaden Nissan. Själva namnet "påsk" är en grekisk modifikation av det hebreiska ordet "pesah", som tolkades som "förbigående"; den lånades från en äldre herdes sed att fira övergången från vinter- till sommarhagar.
På påsken sattes det upp gungor på gårdarna för barn, sattes stolpar på vilka man hängde rep och fäste brädor. De ledde runddanser, dansade, ungdomen gick glatt och lekte i det fria. Också på påsk älskade de, som i våra dagar, att gå till kyrkogården. Mat invigd i templet lämnades kvar på gravarna: påskkakor, färgade ägg, godis, blommor. Enligt legenden gnistrar solen tidigt på morgonen på påsk, och delar därmed, så att säga, glädjen över den stora semestern med människor.
L 
Folket hälsade på varandra med orden "Kristus har uppstått" och gav färgade ägg. Varför ägg? Denna symbol är av gammalt ursprung. Forntida filosofer visade världens ursprung med bilden av ett ägg. I kristendomen påminner ägget oss om den framtida uppståndelsen efter döden, och den röda färgen betyder den glädje som är förknippad med vår frälsning, den uppståndne Herren.
Seden att döpa och skänka ägg är förresten ett utmärkande drag hos Rus. Det finns inget liknande i andra länder.
Ramadan
I islam finns det många helgdagar och ritualer som iakttas av muslimer. Detta är Eid al-Adha, Nauryz, Ramadan eller Eid al-Adha.
Eid al-Fitr är en helig högtid för muslimer. Varje muslim måste fasta en gång om året, det vill säga neka sig själv mat på dagtid. Du kan bara äta före gryningen och efter solnedgången. Se till att be fem gånger om dagen, svär inte, var inte oförskämd, begå inte olämpliga handlingar. Om en person på grund av sjukdom inte kunde fasta under Uraza kan han göra det vid ett annat tillfälle. Under denna månad bör allmosor delas ut. I slutet av fastan firar muslimer Ramadan. De förbereder alla typer av rätter, godis, går på besök, gratulerar varandra, ger presenter. Semestern varar i tre dagar, och sedan, efter 70 dagar, kommer semestern Eid al-Adha.
Eid al-Adha
Kurban-bayram (på turkiska "offerdjurens helgdag"), muslimernas viktigaste religiösa helgdag, som börjar den 10:e dagen i månaden Dhu-l-Hijja och varar i tre till fyra dagar. Historiker tror att det har sitt ursprung i det pre-islamiska Arabien. I islam anses det vara en tid för bekräftelse i tron, befrielse av själen från orättfärdiga avsikter och att vinna uppriktighet. Semestern är förknippad med legender om Ibrahim, som var på väg att offra sin son, och om Ibrahims och Ismails konstruktion av det huvudsakliga muslimska templet i Kaba i Mecka. Det sammanfaller med dagen för pilgrimsfärden till Mecka.
På Eid al-Adha måste alla troende offra djur. I vårt land ersätter många muslimer av förklarliga skäl slakt av boskap med bidrag till moskén eller slaktar smådjur. Muslimer fastar i tio dagar före semestern. Firandet av offerdagen börjar tidigt på morgonen. Vid lite ljus går muslimer till moskén för morgonböner, men innan det är det nödvändigt att utföra en fullständig tvättning och ta på sig nya kläder. I slutet av morgonbönen går de troende hem. Andra gången återvänder de till moskén eller till en speciell plattform där mullan håller en predikan. I slutet av predikan brukar muslimer besöka kyrkogården för att be för de döda. När de återvänder från kyrkogården börjar de offerriten. Offerdjuret måste vara minst ett år gammalt. Använd oftast en bagge, get, ko eller tjur. Donation av boskap anses vara en god gärning: ju fler sådana uppoffringar en muslim gör under sitt liv, desto lättare blir det för honom efter döden att gå till paradiset längs Sirat-bron som kastats över avgrunden, "tunn som hår och vass som ett svärd". Samtidigt kommer djuren som offrades av en muslim att stödja honom och kommer inte att låta honom falla i den helvetiska avgrunden. I Eid al-Adha måste varje muslim smaka på en kötträtt. På denna semester besöker de vänner, släktingar och presenterar presenter. En anda av generositet och gästfrihet råder i varje hus denna dag.
TILL 
Azachisk högtid på vårdagjämningen Nauryz
I antiken bodde det kazakiska folket i stäpperna i jurtor. På den tiden bestämdes våren av solen: så snart solens varma strålar trängde in i jurtan genom dess övre öppning. Enligt den gamla kalendern sammanföll denna dag vanligtvis med den 21 mars - dagen för vårdagjämningen. Man trodde att den här dagen sker en förnyelse i naturen. Nauryz är den äldsta naturliga högtiden som firas av många nationer i den moderna världen.
Nauryz innehåller många nationella moraliska och etiska principer som utvecklats av mänskligheten i århundraden under den förreligiösa eran; samtidigt absorberade den de positiva delarna av moral som utvecklats av religiösa idéer.
Enligt de gamla idéerna från kazakerna och deras förfäder - turkarna, var varje år uppdelat i 6 månader av sommaren och 6 månader av vintern. Gränsen för denna uppdelning var den första dagen på det nya året - Nauryz ("dagen för vårdagjämningen"). Symboliskt agerar Nauryz som den första dagen för det goda, dess seger över det onda. Den traditionella hälsningen denna dag är nödvändigtvis med omväxlande kramar över båda axlarna, man måste skaka hand med varandra med båda händerna.
Nauryz är en glädjedag. Nauryz är en dag av förnyelse av naturen och därför är det för människor en helgdag för förnyelse och rengöring av kroppen, kläderna, hem från smuts, rengöring från ondska, hat, synder. Han uppmanar människor att rena sina själar, rena dem från hat, att förlåta människor deras synder och ondska. Därför, på tröskeln till semestern, satte folk saker i perfekt renlighet och ordning i huset, betalade av skulder, ställde upp de som var i gräl. Natten före firandet, som ett tecken på önskan om ett överflöd av mjölk, skörd och regn, fylldes alla behållare med mjölk, ayran, spannmål, källvatten, och på semesterdagen omfamnade de varandra, uttryckte de bästa önskningarna så att alla svårigheter och problem skulle passera dem.
Vid middagstid, på en anvisad plats nära byn, slaktades en tjur och en maträtt "belcoterer" kokades av dess kött, vilket betyder "rätningsläger", eftersom tjuren ansågs vara ett av de starkaste djuren, och maten från den gav människor styrka och uthållighet. Den här dagen försökte de unga kommunicera mer med de äldre, som var mycket erfarna i livets angelägenheter. Nauryz är en hyllning till respekt för de äldre, kärlek till de yngre.
Herrar tränar i sex dagar för olika tävlingar. Den som slår ner den gyllene tavlan på stången med den första pilen blir kung den dagen osv. Nauryz kunde inte klara sig utan brottning, där även tjejer kunde delta. Flickan utmanade ryttaren till en tävling med villkoret att om han vinner, kommer han att förvärva rätten till hennes hand och hjärta, och om hon vinner, då måste ryttaren lyda henne och uppfylla alla hennes önskningar. Och i sådana fall förvandlades Nauryz till bröllopsfiranden.
Det här är intressant.
"Nauryz" är en internationell helgdag, som folk redan har glömt bort. Förutom kazakernas förfäder - firade turkarna, iranierna, antika greker, sogdier, buryater, burmeser och andra folk det. Det är känt att britterna firade ett mycket nära datum - 26 mars - som nyåret innanXVIIIårhundrade.
Dagen avslutades med ett uppträdande, där två akyner i poetisk form tävlade i sånger. Deras tävling avslutades vid solnedgången. Sedan tändes en eld, och folk med facklor tända från den gick runt i hela byns omgivningar, sjöng och dansade och fullbordade därigenom vårens förnyelse och dagjämningen.
MED 
abantuy
Sabantuy är tatarernas favorithelgdag. Semestern är gammal, dess namn kommer från de turkiska orden: saban - en plog och tui - en semester. Tidigare firades Sabantuy för att hedra början av vårens fältarbete (i slutet av april), men nu - för att hedra deras slut (i juni).
I 
Förr i tiden var firandet av Sabantuy en stor händelse, och förberedelser gjordes för det under lång tid. Hela vintern förberedde flickor, unga kvinnor presenter - vävning, sömnad, broderi. På våren, innan semestern började, samlade unga ryttare gåvor runt om i byn till framtida vinnare i tävlingar och folkspel: broderade halsdukar och handdukar, skjortor, bitar av kaliko. En handduk broderad med ett nationellt mönster ansågs vara den mest hedervärda gåvan. Insamlingen av presenter åtföljdes av sånger och roliga skämt. Gåvor knöts till en lång stång. Aksakals utsåg en jury för att prisa vinnarna, höll ordning under tävlingen. Tävlingarna var väldigt olika - i löpning, hoppning, nationell brottning, hästkapplöpning.
Funktioner, etno-sociala, konfessionella och kulturella traditionermänniskors, bebovårkant presenteras i en integrerad form. ... elevernas kunskaper om människors, bebovårkant om sin kultur, traditioner Och tull. Nästa avsnitt innehåller...
Programmet för det tematiska avsnittet "Kuban - en multinationell region" inom ramen för det regionala ämnet "Kuban-studier" för studenter vid utbildningsinstitutioner i Krasnodar-territoriet från årskurs 1 till 11
Program... kanterna från årskurs 1 till 11 är etno-sociala, konfessionella och kulturella traditionermänniskors, bebovår... existens människors bor i sitt hemland kant. 3 1 Folk tull Och traditioner. Folklore och vardagsliv människors, bebo Kuban. ...
