Ortodoxa hattar. Präster och deras heliga kläder (dräkter)

Även olika klädnader används för gudstjänst och för vardagsbruk. Dyrkorna ser lyxiga ut. Som regel används dyr brokad för att sy sådana kläder, som är dekorerad med kors. Det finns tre typer av prästadöme. Och var och en har sin egen typ av klädsel.

Diakon

Detta är den lägsta rangen av en präst. Diakoner har inte rätt att självständigt utföra sakramenten och gudstjänsterna, men de hjälper biskopar eller präster.

Kläderna för prästerskapets diakoner som utför gudstjänster består av en surplice, en orari och en ledstång.

Surplicen är ett långt plagg som inte har skärsår bak och fram. Ett speciellt hål har gjorts för huvudet. Surplicen har vida ärmar. Detta plagg anses vara en symbol för själens renhet. Sådana kläder är inte unika för diakoner. Surplicen kan bäras av både psalmister och de lekmän som helt enkelt regelbundet tjänar i templet.

Orarion presenteras i form av ett brett band, vanligtvis gjord av samma tyg som surplicen. Denna dräkt är en symbol för Guds nåd, som diakonen tog emot i det heliga sakramentet. Orarion bärs på vänster axel över surplicen. Den kan också bäras av hierodiakoner, ärkediakoner och protodiakoner.

Prästens dräkter inkluderar också ledstänger utformade för att dra åt ärmarna på överlapparen. De ser ut som smala oversleeves. Denna egenskap symboliserar repen som lindades runt Jesu Kristi händer när han korsfästes på korset. Som regel är ledstänger gjorda av samma tyg som överlappen. De visar också kors.

Vad har prästen på sig?

En prästs kläder är annorlunda än vanliga ministrar. Under gudstjänsten bör han bära följande klädnader: kåpa, sock, räcken, damask, bälte, stal.

Kassan bärs endast av präster och biskopar. Allt detta syns tydligt på bilden. Kläder kan skilja sig något, men principen är alltid densamma.

Cassock (casock)

Kassockan är en sorts överlappning. Man tror att väskan och väskan bars av Jesus Kristus. Sådana klädnader är en symbol för avskildhet från världen. Munkarna i den antika kyrkan bar så nästan tiggande kläder. Med tiden kom hon i bruk och hela prästerskapet. Cassocken är en lång tålång herrklänning med smala ärmar. Som regel är dess färg antingen vit eller gul. Biskopens hylsa har speciella band (gammats), som används för att dra åt ärmarna runt handleden. Detta symboliserar strömmarna av blod som strömmar från Frälsarens perforerade händer. Man tror att det var i en sådan tunika som Kristus alltid vandrade på jorden.

Stola

En epitrakelion är ett långt band som är lindat runt halsen. Båda ändarna ska gå ner. Detta är en symbol för dubbel nåd, som ges till prästen för tillbedjan och heliga sakrament. Epitrachelion bärs över en hylsa eller hylsa. Detta är ett obligatoriskt attribut, utan vilket präster eller biskopar inte har rätt att genomföra heliga riter. Sju kors ska sys på varje stola. Ordningen för arrangemanget av korsen på stolen har också en viss betydelse. På varje halva, som går ner, finns tre kors, som symboliserar antalet sakrament som utförs av prästen. En är i mitten, det vill säga på halsen. Detta är en symbol för det faktum att biskopen förmedlade till prästen välsignelsen att utföra sakramentet. Det visar också att predikanten har tagit på sig bördan att tjäna Kristus. Man kan se att prästens dräkter inte bara är kläder, utan en hel symbolik. Ett bälte sätts på över socken och stal, som symboliserar Jesu Kristi handduk. Han bar den på sitt bälte och använde den när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.

kaftan

I vissa källor kallas kassockan för en mantel eller brottsling. Detta är en prästs ytterplagg. Socken ser ut som en lång, bred ärmlös klänning. Den har ett hål för huvudet och en stor främre utskärning som nästan når midjan. Detta gör det möjligt för prästen att fritt röra sina händer under utförandet av sakramentet. Axlarna på socken är hårda och höga. Den övre kanten på baksidan liknar en triangel eller trapets, som ligger ovanför prästens axlar.

Kassansen symboliserar det scharlakansröda. Det kallas också sanningens klädsel. Man tror att det var Kristus som bar den. Över socken bär prästen

Benskyddet är symbolen för Zanpakutō. Han ges till prästerskapet för särskild iver och lång tjänst. Den bärs på höger lår i form av ett band som kastas över axeln och faller fritt ner.

Prästen sätter också på ett bröstkors över kassockan.

Kläder av en biskop (biskop)

En biskops dräkter liknar dem som bärs av en präst. Han har också på sig en socka, stol, manschetter och ett bälte. En biskops hylsa kallas dock en sakkos, och en klubba sätts på istället för en ländduk. Förutom dessa dräkter är biskopen även klädd i en mitra, panagia och omophorion. Nedan finns bilder på biskopens kläder.

Sakkos

Denna klädsel bars även i den antika judiska miljön. På den tiden var sakkosen gjord av det grövsta materialet och ansågs vara ett plagg som bars i sorg, omvändelse och fasta. Sakkos såg ut som ett stycke grovt tyg med en utskärning för huvudet, helt täckande fram och bak. Tyget är inte sytt på sidorna, ärmarna är vida, men korta. Epitrachelion och casock ser genom sakkos.

På 1400-talet bars sakkos uteslutande av storstadsmän. Från det ögonblick som patriarkatet etablerades i Ryssland började patriarker också bära dem. När det gäller andlig symbolik, symboliserar denna dräkt, liksom kassockan, Jesu Kristi lila dräkt.

Mace

En prästs (biskop) klädsel är ofullständig utan klubb. Denna tavla är formad som en romb. Den hängs i ena hörnet på vänster lår över sakkos. Precis som benskyddet anses muskulaturen vara en symbol för det andliga svärdet. Detta är Guds ord, som alltid bör vara på en ministers läppar. Detta är en viktigare egenskap än en damask, eftersom den också symboliserar en liten bit av en handduk som Frälsaren använde för att tvätta fötterna på sina lärjungar.

Fram till slutet av 1500-talet, i den rysk-ortodoxa kyrkan, fungerade klubben endast som ett biskopsattribut. Men från 1700-talet började man dela ut det som en belöning till arkimandriter. En biskops liturgiska dräkt symboliserar de sju utförda sakramenten.

Panagia och omophorion

En omophorion är ett långt tygband prydt med kors.

Den bärs på axlarna så att ena änden går ner fram och den andra bak. En biskop kan inte utföra gudstjänster utan en omophorion. Den bärs över sakkos. Symboliskt representerar omophorion ett får som har gått vilse. Den gode herden förde henne in i huset i sin famn. I vid mening betyder detta hela mänsklighetens frälsning genom Jesus Kristus. Biskopen, klädd i en omophorion, personifierar Frälsarens herde, som räddar förlorade får och för dem till Herrens hus i sina egna händer.

En panagia bärs också över sakkos.

Detta är ett runt märke, inramat med färgade stenar, som föreställer Jesus Kristus eller Guds Moder.

Örnen kan också hänföras till biskopens dräkter. En matta som föreställer en örn läggs under biskopens fötter under gudstjänsten. Symboliskt säger örnen att biskopen måste avsäga sig det jordiska och resa sig till det himmelska. Biskopen måste stå på örnen överallt och därmed alltid vara på örnen. Med andra ord, örnen bär hela tiden biskopen.

Även under gudstjänsten använder biskopar en symbol för den högsta pastorala auktoriteten. Spöet används också av arkimandriter. I det här fallet anger personalen att de är abbotar i klostren.

Hattar

Huvudbonaden för en präst som bedriver gudstjänst kallas en miter. I vardagen bär prästerskapet en skufia.

Geringen är dekorerad med flerfärgade stenar och bilder. Detta är en symbol för törnekronan placerad på Jesu Kristi huvud. Gering anses vara en prydnad till prästens huvud. Samtidigt liknar den törnekronan som Frälsarens huvud täcktes med. Att sätta på en mitra är en hel ritual där en speciell bön läses. Den läses även under vigseln. Därför är mitern en symbol för de gyllene kronorna som sätts på de rättfärdigas huvuden i Himmelriket, som är närvarande i ögonblicket för Frälsarens förening med kyrkan.

Fram till 1987 förbjöd den rysk-ortodoxa kyrkan alla att bära den, förutom ärkebiskopar, metropoler och patriarker. Den heliga synoden tillät vid ett möte 1987 alla biskopar att bära en mitra. I vissa kyrkor är det tillåtet att bära det, dekorerat med ett kors, även för subdiakoner.

Mitra finns i flera varianter. En av dem är kronan. En sådan miter har en krona på 12 kronblad ovanför det nedre bältet. Fram till 800-talet bars denna typ av gering av alla präster.

Kamilavka - en huvudbonad i form av en lila cylinder. Skofya används till vardags. Denna huvudbonad bärs oavsett grad och rang. Den ser ut som en liten rund svart hatt som lätt viker sig. Hennes veck runt huvudet formas

Sedan 1797 har sammetskufian givits till medlemmar av prästerskapet som belöning, precis som cuisse.

En prästs huvudbonad kallades också klobuk.

Svarta huvor bars av munkar och nunnor. Huven ser ut som en cylinder, expanderad uppåt. Tre breda band är fixerade på den, som faller på baksidan. Huvan symboliserar frälsning genom lydnad. Hieromonker kan också bära svarta huvor under gudstjänsten.

Kläder för vardagsbruk

Vardagskläder är också symboliska. De viktigaste är en casock och en casock. Ministrar som leder en klosterlivsstil måste bära en svart socka. Resten kan bära en socka av brunt, mörkblått, grått eller vitt. Cassocks kan vara gjorda av linne, ull, tyg, satin, chesuchi, ibland silke.

Oftast är kassockan gjord i svart. Mindre vanliga är vitt, krämfärgat, grått, brunt och marinblått. Kassan och väskan kan ha ett foder. I vardagen finns det kassocker som liknar en kappa. De kompletteras med sammet eller päls på kragen. Till vintern syr de kassockor på ett varmt foder.

I kassockan ska prästen genomföra alla gudstjänster, med undantag för liturgin. Under liturgin och andra speciella stunder, när Ustaven tvingar prästen att sätta på sig full liturgisk klädsel, tar prästen av sig den. I det här fallet sätter han på sig en riza på socken. Under gudstjänsten bär diakonen också en kassocka, över vilken en surplis sätts på. Biskopen över det är skyldig att bära olika kadeller. I undantagsfall kan biskopen vid vissa bönegudstjänster förrätta gudstjänsten i en hylsa med mantel, på vilken ett epitrakelion sätts. Sådan klädsel av en präst är en obligatorisk grund för liturgiska dräkter.

Vilken betydelse har färgen på en prästdräkt?

Genom färgen på prästens klädsel kan man tala om olika helgdagar, evenemang eller minnesdagar. Om prästen är klädd i guld betyder det att gudstjänsten äger rum på dagen för minnet av profeten eller aposteln. Fromma kungar eller prinsar kan också vördas. På lazaruslördagen ska prästen även klä sig i guld eller vitt. I den gyllene dräkten kan du se prästen vid söndagens gudstjänst.

Vitt är en symbol för gudomlighet. Det är vanligt att bära vita kläder på sådana helgdagar som Kristi födelse, Kristi presentation, förvandlingen, såväl som i början av gudstjänsten på påsk. Vit färg är ljuset som kommer från Frälsarens grav under uppståndelsen.

En präst tar på sig en vit dräkt när han förrättar dopets och bröllopets sakrament. Under invigningsceremonin bärs även vita dräkter.

Blått symboliserar renhet och oskuld. Kläder av denna färg bärs under helgdagarna tillägnad den allra heligaste Theotokos, såväl som på dagarna för vördnad av Guds moders ikoner.

Metropolitaner bär också blå kläder.

På stora fastan och på högtiden för det stora korsets upphöjelse bär prästerskapet en lila eller mörkröd kassock. Biskopar bär också lila huvudbonader. Den röda färgen firar minnet av martyrerna. Under gudstjänsten som hålls på påsk är prästerna även klädda i röda dräkter. I dagarna för minnet av martyrerna symboliserar denna färg deras blod.

Grönt symboliserar evigt liv. Tjänare bär gröna dräkter på dagar av minnet av olika asketer. Patriarkernas dräkter är av samma färg.

Mörka färger (mörkblå, mörkröd, mörkgrön, svart) används främst under sorge- och omvändelsedagar. Det är också brukligt att bära mörka dräkter under fastan. På högtidsdagar, under fasta, kan man använda klädnader dekorerade med färgade beslag.

Den ortodoxa kyrkans liturgiska kläder har gått igenom en lång historia i sin utveckling - från Kristi apostlars enkla klädnader, gårdagens fiskare i Galileen - till den kungliga patriarkala klädseln, från de mörka ödmjuka klädnaderna hos utövarna av de hemliga katakombliturgierna. eran av antikristen förföljelse till de magnifika festgudstjänsterna i Bysans och det kejserliga Ryssland.
I teologisk, liturgisk mening är grunden för all kristen gudstjänst, liksom dess yttre uttryck, inklusive i liturgiska dräkter, den Heliga Skrift. Skaparen själv, enligt den inspirerade bilden av Psaltaren, "klädde sig i ljus som en mantel och sträckte ut himlen som ett tält" (Ps. 103). Frälsaren Kristus framstår i aposteln Paulus läror som den store hierarken, Nya testamentets förebedjare, "en barmhärtig och trofast överstepräst inför Gud", en överstepräst efter Melkisedeks ordning, "som har ett "odödligt prästadöme", sittande "på högra sidan av Majestätets tron ​​i himlen." Johannes teologen i "Uppenbarelseboken" ser det himmelska templet: "och tronen stod i himlen, och på tronen satt Den som satt; och runt tronen såg jag tjugofyra äldste sitta, klädda i vita kläder och med guldkronor på sina huvuden” (Upp 4:2,4). Här är den första beskrivningen av den himmelska liturgin. ”Guds hela rustning” är också en prototyp av kyrkokläder, om vilka aposteln Paulus skriver i Efesierbrevet: ”Ta på dig Guds hela vapenrustning, så att ni kan stå emot djävulens lister. . Stå därför, ha omgjorda edra ländar med sanning och iklädda rättfärdighetens bröstsköld, och ha fötterna skoda i beredda att förkunna frid, och framför allt, ta trons sköld och ta frälsningens hjälm och svärdet av Anden, som är Guds ord” (Ef. 6:11, 14-17). I dessa ord uttrycks den symboliska innebörden av liturgiska plagg med maximal fullständighet. De fanns ännu inte under aposteln Paulus tid, men senare, när de bildades, var det dessa apostoliska ord som utgjorde grunden för deras teologiska förståelse. Ofta jämförde de heliga fäderna, med hänvisning till tolkningen av innebörden av vissa tillbehör till kyrkans värdighet, dem också med kläderna från de gamla testamentets överstepräster som beskrivs i detalj i Bibeln.
Historiskt sett, som vi kommer att se nedan, ser bilden i de flesta fall både enklare och mer komplex ut. I det ortodoxa östern påverkades både liturgin som helhet och kyrkliga plagg i sin mångfald och utveckling av två lika starka och djupgående, om än motsatta till sin natur, faktorer. "Imperiet och öknen" - så betecknade en av de bästa kyrkohistorikerna den huvudsakliga drivande motsättningen i kyrkolivet i Bysans. I öknen, i bokstavlig mening, i de stora klostren i Palestina och Egypten föddes den liturgiska regeln - frukten av Guds tanke och asketiska munkars böner. Men, överförd till Konstantinopel, till den kejserliga tronen, var den kyrkliga riten ofrivilligt tvungen att reflektera över sig själv en återspegling av hovets prakt, vilket i sin tur ledde till en ny teologisk förståelse. Som professorn vid Moskvas teologiska akademi A.P. Golubtsov, "det räcker med att påminna om sakkos, miter, flerfärgade tablions eller tabletter på biskops- och arkimandriska dräkter, om källor eller ränder i andra färger på surplicerade, om biskopslampor och orlets, för att sluta tvivla på att låna vissa delar av kyrkan dräkter från den kungliga bysantinska dräkten”.

Det bysantinska stadiet i utvecklingen av liturgiska klädnader representeras av våra välkända liturgiska historiker (A.A. Dmitrievsky, K.T. Nikolsky, N.N. Palmov) ungefär i följande form. I hjärtat av nästan varje innovation låg kejsarens initiativ. En eller annan detalj av kunglig ceremoniell klädsel klagades först över som ett erkännande av förtjänst och förtjänst, det vill säga som belöning, personligen till en eller annan av hierarkerna. Sålunda börjar den dokumentära historien om biskopens miter med det faktum att kejsar Basil II Bulgar-drädaren gav patriark Theophilus av Jerusalem rätten att "dekorera sig själv i kyrkan (d.v.s. under gudstjänsten) med ett diadem". Det var det, förklarar A.L. Dmitrievsky, ett tecken på personlig gunst, "precis som andra kejsare beviljade sakkos, ledstänger, en stor omophorion eller kundurs (skor med bysantinska örnar broderade i guld) till patriarkerna från deras kungliga axel". Med andra ord, många karakteristiska tillbehör till den eller den heliga ordningen i kyrkan, som nu anses vara urgamla för honom, hade ursprungligen karaktären av en utmärkelse och en personlig utmärkelse.

Själva ordet belöning, med dess uppenbarligen slaviska utseende och betydelse, kom in i det ryska språket relativt sent, inte tidigare än i slutet av 1600-talet - början av 1700-talet, och i modern specifik mening ("att belöna med en gering eller en order”) är helt en nyhet från 1800-talet. Det är intressant att den primära figurativa och poetiska betydelsen av detta ord (att belöna betyder "att belöna", "att samla den ena för den andra") sammanfaller med den primära betydelsen av det turkiska ursprunget, enligt lingvister, ordet san (" stort antal", "topp", "härlighet"). I gamla ryska ordanvändning finns ordet "san" också i betydelsen "en uppsättning kyrkokläder". I stadgan står till exempel en instruktion att tjäna påskmatinerna "i alla de mest lysande rang". Kyrkans utmärkelser är bildligt talat så att säga "tillägg", "tillägg" till en given rang, vilket för dess bärare närmare nästa, hierarkiskt högre examen.

Innan vi mer i detalj överväger systemet med kyrkliga utmärkelser, vanligtvis förknippade med olika tillbehör till prästerskapet och liturgiska dräkter som tilldelats det, är det nödvändigt att kortfattat, i allmänna termer, påminna läsaren om vad liturgiska dräkter är och vad är ordningen för tillträde av präster.

Det ortodoxa prästerskapet (prästerskapet) omfattar tre grader av kyrkovigning: diakon, präst och biskop. Bärarna av dessa tre grader kallas präster. De yngre leden jämfört med diakonen: läsare, sångare (psalmläsare), subdiakoner (diakonassistenter) - utgör kategorin präster eller präster (på bysantinsk tid fanns det mycket fler kategorier av lägre präster: anagnoster, psalter och protop-salter , candilaptes, ekdiki och etc., i Storkyrkan, d.v.s. Hagia Sophia, nådde antalet olika kategorier av präster trettio).

Enligt kyrkostadgan omfattar prästerskapets kläder av högsta rang alltid de lägre kläderna. Ordningen för intjänande är som följer: först tar de på sig kläderna som tilldelats den lägsta rangen. Så, diakonen tar först på sig surplicen (bysantinsk camisium, romersk alba), gemensam för honom med subdiakonerna, och fäster sedan den orar som tilldelats honom på hans axel. Prästen klär sig först i diakonskläder och sedan i ordentliga prästerliga. Biskopen tar först på sig en diakons dräkter, sedan en prästs dräkter och sedan redan de som tillhör honom som biskop.
En utmärkande accessoar till den diakonala värdigheten är surplicen och orar. En surplice är en rak lång, till tån, kläder, som en skjorta, med vida långa ärmar, som täcker en person helt. Som ärkepräst Konstantin Nikolsky skriver i "A Guide to the Study of the Rule of Divine Services": "Surplicen markerar "frälsningens dräkt och glädjens klädsel", det vill säga ett rent och lugnt samvete, ett klanderfritt liv och andligt liv. glädje. Prästen, som klär sig i en surplicerad vid liturgin, säger en bön: ”Min själ ska glädja sig i Herren: kläd mig (för du har klätt mig) i frälsningens mantel och kläd mig i en glädjeplagg (klädd mig) ); som en brudgum, lägg en krona på mig (han lade en krona på mig, som en brudgum) och, som en brud, smycka mig (dekorerade mig) med skönhet. Ett sådant tillstånd av andlig glädje borde vara inneboende i alla deltagare i gudstjänsten, därför tar alla, från en diakon till en biskop, på sig en surplice. Eftersom präster och hierarker bär en surplice under andra dräkter, är den något modifierad i enlighet med detta och kallas en dräkt. När biskopen klär på sig är det inte han själv som läser bönen, utan diakonen som vänder sig till honom: "Låt din själ glädja sig i Herren." Det är inte för inte som diakonen jämför sina kläder med brudparets klädsel. "I lekmannalivet, från vilket det togs för liturgiskt bruk, var överbrottsmannen uniformen för vissa domstolstjänstemän", skriver akademikern E.E. Golubinsky i den ryska kyrkans historia är en av de typer av kläder som grekerna kallade chitoner, och romarna kallade tunikor. Det privata namnet på överlapparen kommer från grekiskan - "rad, linje, remsa" och betyder att den var dekorerad med olikfärgade ränder som syddes på eller radades upp på den. Den togs, som vi tror, ​​från det världsliga livet för kyrkligt bruk, för det första till minnet av Kristi icke-sydda och sömlösa tunika, som evangeliet talar om (Joh. 19, 23), och för det andra, därför att man var klädd kl. hemkläder döljer han dessa senare fullständigt och döljer därför liksom en världslig person i den som tjänar under gudstjänsten.

Den huvudsakliga liturgiska skillnaden mellan diakonen är orarion, ett långt brett band, som han bär på sin vänstra axel över surplicen, och underdiakonerna omgjorda det runt sina axlar på tvären. Diakonen omgärdar sig med sin orarion korsvis endast vid liturgin, efter bönen "Fader vår", för att förbereda sig för mottagandet av de heliga mysterierna. När han förkunnar böner, vid orden: "Låt oss lyssna", "Välsigna, Mästare", etc., höjer han varje gång änden av orarion med tre fingrar på sin högra hand. Det finns två åsikter om ursprunget till ordet orarion, som dock inte motsäger varandra. Vissa höjer ordet till det latinska ordet orio - "bön". Andra - till latinet - "mun", eftersom diakonen i gamla tider torkade läpparna på dem som tog nattvarden med en orarion. "Plant for wiping the face" är också känd på klassisk latin. I en symbolisk tolkning representerar diakonerna keruber och serafer, och orarion symboliserar i denna mening änglalika vingar. Ibland broderas en änglasång på den: "Helig, helig, helig."
Ärkediakoner som tjänade patriarken bar traditionellt orarion på ett annat sätt. De, till skillnad från diakoner, sänkte den främre, längre änden av orarion från vänster axel under höger arm, omringade ryggen och sänkte den sedan igen framåt över vänster axel.
I Ryssland, före revolutionen, använde endast ett fåtal protodiakoner rätten att bära en sådan "dubbel" orarion - till exempel protodiakonen för uppståndelsekatedralen i Nya Jerusalem, eftersom gudstjänsten i den utfördes enligt ordningen från Jerusalems kyrka av den heliga graven.
För närvarande är den dubbla orarion en vanlig form av kyrkopris för diakoner i den rysk-ortodoxa kyrkan. Idén att göra det till ett kyrkligt pris diskuterades för första gången 1887 på sidorna i tidskriften A Guide for Rural Shepherds av den berömda historikern och liturgen AL. Dmitrievsky. "Det kan inte finnas något hinder för att ändra den nuvarande vanliga formen av orarion "i likhet med ärkediakonen och protodiakonen", skrev han och svarade på en fråga från en av de intresserade läsarna. —Våra biskopar kan verkligen tilldela förtjänstfulla diakoner med dessa orarier, som av någon anledning endast tilldelas ärkediakoner och några av protodiakonerna. I öst når i allmänhet diakonens orarion en längd av 7 arshins (nästan 5 meter) och bärs på detta sätt; diakonen lägger denna orarion på sin vänstra axel, sänker den till höger sida och för den under sin högra hand, lägger den igen på sin vänstra axel och sänker änden till marken, samtidigt som han ser att de två korsen finns på oraren ligga på hans axel i närheten.
En prästs (präst eller presbyter) liturgiska plagg inkluderar en epitrakelion, ett bälte och en phelonion (övre kapsel). Epitrachelion i gamla dagar kallades "navynik". Det är det viktigaste liturgiska tecknet på prästadömet. Genom historiskt ursprung är det direkt kopplat till oraren. I forna tider lade en biskop, som invigde en diakon till presbyter, inte på honom, som nu, en broderad epitrakelion, utan överförde endast den bakre änden av orarion till högra axeln så att båda dess ändar stannade framför.
Senare började epitrachili göras vikning, med knappar i mitten. Därför sys även nu kors på stolen, två i rad, föreställande en dubbelvikt orarion.
Enligt dess teologiska, symboliska betydelse betyder epitrakelion prästadömets speciella (d.v.s. dubbla) nåd: första gången en präst tar emot den vid sin vigning till diakonatet, andra gången - vid prästvigningen.

Prästbältet i forna tider var också annorlunda än det moderna. Det var ett snöre (rep) eller en smal fläta. Beträffande ursprunget till de nuvarande breda prästerliga bälten har kyrkohistoriker inte en enda uppfattning. Enligt den välkände ryska kyrkans historiker, akademikern E.E. Golubinsky, "de är vår nationella form, det vill säga de är hämtade från vår egen vardag (från den sydryska folkdräkten)" . A.A. Dmitrievsky, en specialist i den ortodoxa öst, invände: "Sådana bälten används i öst i liturgisk praktik överallt: i Jerusalem, på Sinai, Athos, Patmos, i Aten och på andra platser." I sakristierna i de östra klostren såg forskaren "många breda sidenbälten, med metall, ibland genombrutna, mycket skickliga arbeten, spännen, till och med dekorerade med ädelstenar".

På bysantinsk tid bar präster en handbroms på sina bälten - "samma handduk", E.E. Golubinsky, - som just nu hänger på en liten skatt nära tronen. Med en sådan enchiridion på bältet avbildas den allra heligaste Theotokos på altarmosaiken från 900-talet i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel.
Prästdräkten kallas en phelonion. Men i det grekiska språket är "phelonion" också ett lån (enligt vissa källor, från persiska). Enligt snittet var phelonion "ett klockformat plagg som täckte hela prästen från topp till tå, fram och bak". Enligt tolkningen av en av de bysantinska författarna är den "som en mur och visar att man med fruktan för Gud går in i sinnets inre hus och det finns en intervju med Gud." Det är ingen slump att ikonen, på vilken Guds moder är avbildad i en sådan klockformad phelonion, kallas "Addition of mind".
På latin kallas phelonion annorlunda - "hus". I den italienska staden Loreto, där "Guds moders hus" transporterat av korsfararna från Nasaret ligger i templet, avbildas Guds moder på den lokala mirakulösa ikonen i samma "brottshus" som på vår "Öka sinnet"-ikoner. I klostret Svarta Madonnan i Alt-Etting (Tyskland), kallat "Bayerns liturgiska hjärta", avbildas inte bara Guds Moder, utan även Spädbarnet i Hennes famn i sådana dyrbart dekorerade klockformade felonioner.
Den moderna formen av phelonion har förändrats avsevärt i jämförelse med den gamla och har blivit mer bekväm för heliga riter. Den stora utskärningen längst fram har lett till att om en modern phelonion skärs i mitten fram så bildas inte en cirkel, utan en halvcirkel. Dessutom sys nu kors på phelonion, medan redan på 1400-talet, vid tiden för den berömda tolkaren av liturgin, Simeon av Thessalonica, var det bara biskopar som kunde bära en korsformad phelonion (polystauri).

Ledstänger, som en självständig del i prästerskapets dräkter, kom också från den bysantinska kejserliga dräkten, där de ursprungligen var ett nödvändigt tillskott till den kungliga dalmatiken. Överlappen eller tunikan som såg ut under de korta ärmarna på Dalmatic var designad för att stänga räckena eller armbanden. De har alltså, liksom andra delar av liturgiska dräkter, som vi ser, ett historiskt bestämt, helt funktionellt ursprung i kostymhänseende, och först under senare teologskribenters penna fick de en särskild symbolisk och liturgisk motivering.
Ursprungligen mottogs som en belöning, en kejserlig utmärkelse endast av hovbiskopar, de spred sig från 1100-1200-talen. på präster (till en början inte heller på alla), i slutet av XIV-talet. blev deras obligatoriska liturgiska tillbehör, och på 1400-talet, återigen som en utmärkelse, uppträdde de bland ärkediakonerna. Idag, i rysk liturgisk praxis, är ledstänger ett nödvändigt tillbehör för både diakon och prästerliga och biskopsliga dräkter. Förutom praktisk bekvämlighet (de drar åt kanterna på ärmarna, stärker dem, frigör händerna för den heliga tjänsten), bär räckena också en specifik teologisk börda. Prästen sätter räcket på sin högra hand och ber en bön: ”Din högra hand, Herre, förhärligas i fästningen; Din högra hand, Herre, krossa (krossade) fienderna, och med din mängd av din härlighet har du utplånat (förintat) motståndare” (Mek. 15:6-7). Prästen sätter på den vänstra ledstången och säger: "Dina händer (händer) skapade mig och skapade mig (skapade mig): ge mig förstånd (mig), så ska jag lära mig ditt bud" (Ps. 118, 73). I en symbolisk tolkning påminner prästens och biskopens instruktioner, som föreställer Kristus Frälsaren vid liturgin, om de band med vilka hans händer var bundna.
Bland tillbehören till den prästerliga tjänsten finns också en damask - en fyrkantig avlång bräda, som hängs på band till bältet i de två övre hörnen. Damasken är ett rent ryskt fenomen, i den ortodoxa öst är den inte bland de liturgiska plaggen. Epigonatius (se nedan), som bland grekerna ingår i biskopar, arkimandriters och några ärkeprästers dräkter, är vad vi kallar en klubb.
Enligt den symboliska betydelsen markerar benskyddet "Andens svärd, som är Guds ord" (Ef. 6, 17). Med detta svärd är prästen beväpnad mot otro, kätteri, ondska. Iförd ländduk vid liturgin uttalar han raderna i psalmen: ”Gör om ditt svärd på ditt lår, Starke, med din skönhet och din godhet. Och lyckas och regera för sanningens och saktmodighetens och rättfärdighetens skull, så kommer din högra hand att undervisa dig på ett underbart sätt” (Ps. 44, 4-5). Ärkeprästen och archimandriten får förutom benvakten även ha en klubba. Hon är liksom benskyddet en andlig belöning för prästadömet (se nedan).
Rätten som beviljas arkimadriter som belöning att använda mitra och stav under gudstjänst bör ses som en av manifestationerna av den allmänna trenden i utvecklingen av ortodox gudstjänst - när det gäller höjningen av den lägre rangen till den högsta, den gradvisa överföring av biskopstjänstens tecken och särdrag till archimandritens tjänst.
Samma tendens visar sig tydligt i en annan kyrklig utmärkelse: tillståndet för ärkepräster och arkimandriter att fira liturgin vid de öppna kungliga dörrarna fram till kerubernas tid eller till och med före Herrens bön, vilket sker under biskopsgudstjänsten.

Låt oss gå vidare till biskopskläder. Det huvudsakliga liturgiska tecknet på en biskop är en omophorion - en axelkudde, eller, på gammalkyrkoslaviska, en amice. Omophorion, med andra ord, maforium, kunde ha olika former: täcka inte bara axlarna, utan även nacken, ibland - som Guds moder på ikonerna - och huvudet. Slöjan som den allra heligaste Theotokos spred, i visionen av Andreas dåren-för-Kristus, över de troende i Vlachris-kyrkan, var hennes maphorium. Som det sjungs i en av deras stichera av förbönshögtiden, "täck, o fru, med omophorion av din barmhärtighet vårt land och hela folket." Den första biskopsliga omophorionen vävdes, enligt legenden, av Jungfru Maria själv för den rättfärdige Lasarus, när hon besökte honom på Cypern, där han tjänade i trettio år efter att Herren återuppväckt honom, "i staden Kiteysky" (nu Larnaca) ).
När det gäller bysantinska dokumentära bevis, är den äldsta av dem kopplad till aktiviteterna av St. Mitrofan, ärkebiskop av Konstantinopel (325). Omophorion, enligt den helige Isidore Pelusiot (436), gjordes alltid "av en våg (ull), och inte av linne, eftersom den symboliserar ett räddat förlorat får." Denna idé uttrycks också i den bön som uttalas när omoforionen läggs på biskopens axlar: "På Ramo, Kristus, tog du den vilseledande naturen och lyfte den upp och förde den till Gud och Fadern" (dvs. "på dina axlar tog du vår syndiga mänskliga natur och lyfte upp - vid himmelsfärden - till Gud").
Ikonografiska bilder (de äldsta finns i kejsar Basilius menologi, tidigt 1000-tal) vittnar om den initiala existensen av två typer av omophorion: i form av ett brett band, som har överlevt till denna dag, och i form av så kallad "dubbelstole". Som E.E. skrev Golubinsky, "om du tar två prästerliga stolar och, efter att ha klippt av halshålet från den ena, syr det till halshålet på den andra från motsatta sidan, så kommer denna, så att säga, dubbelstole att vara omophorion av den andra form. Bärd runt halsen föll den ner med båda ändarna för att hänga fritt, så att den representerade, över biskopens phelonion, så att säga två epitrakiler - fram och bak.
Bysantinska historiker förklarar ursprunget till formen av den så kallade "vida" episkopala omophorion som allmänt accepteras idag enligt följande. "Den största skillnaden mellan en tjänsteman i det antika Rom var en lore - en bred lila kant runt senatorernas och konsulernas tunika. Sedan, även under förkejsartiden, separerade det - det blev ett konsulärt brett bandage runt halsen, som föll mot bröstet. När loren gick från konsulerna till kejsarna började de dekorera den med ädelstenar och pärlor. Denna lore, prydd endast med kors och fransar, blev ett tecken på biskopsvärdighet, och ersatte den enkla, gamla omophorion.
Och här, i historien om omophorion, möter vi återigen faktumet av den ursprungliga gåvan eller priskaraktären av den viktigaste kyrkliga utmärkelsen. Precis som till en början endast 12 större bysantinska dignitärer hade rätt att bära en bred kejserlig lore, så tillät rådet i Konstantinopel 869 endast vissa biskopar att bära en stor omophorion (som lore) och endast på vissa helgdagar. (Detta handlade naturligtvis inte om omophorion i allmänhet, utan specifikt om den stora omophorion av typen av den kejserliga loren). Dessutom berodde omoforionens bredd på biskopens hierarkiska höjd. Ju högre ställning stolen intog på den hierarkiska stegen, desto bredare var biskopens omophorion, en smal omophorion, liknande diakonens orarion (sådana är omophorions av helgon på Ravenna-mosaikerna från 600-talet), bars. antingen av dyrkare av speciell forntid, eller av primater av en av de lägre graderna i listan över stolar. På liknande sätt var ett annat emblematiskt biskopsplagg, sakkos, ursprungligen plagget av endast en bysantinsk kejsare. Sakkos (grekiska - "väska"; ordet tros vara av hebreiskt ursprung) var i forna tider en smal lång tunika, buren över huvudet och till utseendet fullt motiverade namnet "väska". Enligt ursprungsplatsen, från Dalmatien (moderna Kroatien), kallades denna klädsel i den bysantinska kungliga vardagen dalmatisk. Ibland, för bekvämligheten med att klä sig, skars dalmatiken på sidorna och snitten knöts med fläta eller fästes med broscher. På biskopens sakkos ersattes broscherna senare av de så kallade klockorna (klockorna) - i bilden av Gamla testamentets översteprästs kläder.
Dalmatikern (= sakkos) gick in i patriarken av Konstantinopels klädesplagg samtidigt som han blev tillgänglig för de högsta kategorierna av bysantinska hovadelsmän (XII-XII århundraden). Men även på 1200-talet Patriarken tog på sig sakkos endast på tre stora helgdagar: vid påsk, jul och pingst, andra dagar, till och med helgdagar, och nöjde sig med biskopens phelonion. Tillbaka på 1400-talet. Simeon från Thessalonika, svarade på frågan, "varför biskoparna inte bär vare sig en polystauri (korsformad phelonion) eller en sakkos, och om de tar på sig den, vad är det då för fel med det", svarade: "Alla borde behålla det som hör till till hans rang, för att göra det som inte är givet och att ta emot det som inte är skyldigt, är kännetecknande för stolthet.

Men utvecklingen av kyrkliga kläder i detta fall, som i andra, gick inte i linje med strikt iakttagande av hierarkiska skillnader, utan tvärtom, i riktning mot att "lägga till" till var och en av de yngre leden de utmärkande dragen hos en högre rang. På XVI-talet. sakkos används allmänt bland de grekiska biskoparna. Våra metropoler under de första århundradena av den ryska kyrkans existens hade varken ett sakkos eller ett polystaurium (låt oss komma ihåg att i framställningarna - listorna över biskopssätena i patriarkatet i Konstantinopel - ockuperade den ryska metropolen till en början en mycket blygsam 61:a plats). Men 1346 hade Metropolitan of Kiev redan välsignat (beviljat) ärkebiskopen av Novgorod Vasily Kalik "korsformade klädnader" - polystaurium. Metropoliten själv hade då redan en sakkos. Basilius efterträdare, biskop Moses av Novgorod, får "korsformade kläder" direkt från Konstantinopel, från patriarken Philotheus, som bekräftelse på sin värdighet. Sakkos förblev vid den tiden Metropolitans personliga egendom. Den äldsta bevarade ryska sakkos fördes av Metropolitan Photius, helgonet av Moskva, från Grekland och går tillbaka till 1414-1417.

Vid etableringen av patriarkatet i Ryssland 1589, blir sakkos den ikoniska klädseln för patriarken av Moskva och primaterna från de fyra storstadsområden som etablerades samtidigt - i Novgorod, Kazan, Rostov och Krutitsy. Den patriarkala sakkosen skilde sig från storstadens i förklädet – en påsydd epitrakel besatt med pärlor – i bilden av den bibliska Arons hantlangare (2 Mos. 28, 15-24). Sakkos blev en vanlig biskopstillhörighet först efter avskaffandet av patriarkatet under Peter den store. (Från 1702 - som ett utmärkande drag för några av biskoparna, från 1705 - som en gemensam värdighetstillhörighet).
Ett annat utmärkande inslag i den biskopsliga liturgiska klädseln är epshonatiy, på ryska - polis (d.v.s. "småkön") eller, i vanligt språkbruk, klubb. Klubben är en fyrkantig (närmare bestämt diamantformad) bräda, som hängs på bältet i ena änden på ett långt band, så att den hänger på höften i en romb, som verkligen liknar ett vapen - ett svärd eller en klubba . När en biskop är klädd, när en klubba hängs, sägs samma bön som när en präst är klädd i benskydd: ”Gör om ditt svärd på ditt lår” (Ps. 44, 4-5).
Om benvakten är bland utmärkelserna för präster (vanligtvis är detta den första utmärkelsen), så är klubben ett obligatoriskt tillbehör till biskopens liturgiska klädsel, och arkimandriter och ärkepräster ges också endast som belöning. Arkimandriter har länge (och nu ärkepräster) vanligtvis bär både en cuisse och en klubba. Samtidigt placeras biskopsklubben ovanpå sakkos. Arkimandriter och ärkepräster sätter på sig både en klubba och en cuisse under en phelonion på ett band över sina axlar. Prästen bär en damask på höger sida. Om ärkeprästen (eller archimandrite) tilldelas svett och en klubba, placeras den till höger och cuisse till vänster.

På bröstet bär prästen under gudstjänster ett bröstkors (från Old Slavonic Persi - "bröst"), och biskopar bär ett kors med dekorationer och en panagia - en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder. För en biskop kan belöningen vara en andra panagia.
Till en början bar biskopar och presbyter, precis som alla troende kristna, endast bröstkors på bröstet under kläderna. Encolpions kunde innehålla partiklar av heliga reliker och kallades i detta fall relikvier. Att bära en snyggt dekorerad relikvieskrin på bröstet, över formella kläder, var kejsarens (i Bysans) eller storhertigarnas - och senare tsarernas - i Moskovitska Rysslands privilegium.
"Panagia" var namnet på en del av den liturgiska prosforan, som togs ut på proskomedia för att hedra den allra heligaste Theotokos. I de östra cenobitiska klostren utfördes himmelsfärdsriten. Panagia - i slutet av brödramåltiden.
I eran av Metropolitan Cyprian och Sergius av Radonezh, under det sista kvartalet av 1300-talet, kom denna sed även till ryska kloster, och sedan, uppenbarligen, under inflytande av motsvarande bysantinska kungliga ritual, till storhertigens praktik. och kunglig måltid. Men om under stationära förhållanden, i ett kloster eller i ett palats, var det bekvämt att förvara och bära Guds Moder bröd i ett speciellt kärl, panagiara, då under fältförhållanden (och biskopar, som prinsar, för det mesta, särskilt på ryska avstånd, tvingades spendera på att resa) var det bekvämare att ha en kista rund form av relikvieskrinet, till vilket namnet på dess innehåll överfördes - panagia.
I alla fall känner forntida rysk kyrklig och tsarisk praxis båda funktionella användningarna av panagia. Den äldsta panagia som har kommit till oss är en silverpanagia från Simonovklostret i Moskva med bilder av Kristi himmelsfärd på locket, Treenigheten och Vår Fru av tecknet på de inre vingarna. Detta är ett typiskt kloster panagia. Om en liknande panagia från Bebådelsekatedralen i Moskvas Kreml, med bilden av den Allsmäktige och evangelisterna på locket, är det positivt känt att det bars "på kampanjer till den store suveränen vid borden."
Senare förlorade panagia, efter att ha gått in i biskopskläderna, sitt ursprungliga funktionella syfte och förvandlades till en symbolisk regali - en rund eller figurerad bröstikon av Frälsaren eller Guds moder.
Biskopsdräkterna kompletteras med en speciell liturgisk huvudbonad som kallas en mitra. Geringen kan med rätta anses vara en av de mest mystiska huvudbonaderna. Ordet i sig har ingen grekisk etymologi, trots att det förekommer för första gången redan i Homers Iliaden. Men inte i bemärkelsen huvudbonad. Homer kallar armbandaget på en av karaktärerna för "mitre". Med största sannolikhet representerar ordet (i den primära vardagliga betydelsen - "bandage", "förbindelse"; jfr gammalslaviskt blekt - "översteprästens pannband") en tidig iransk upplåning på grekiska - från skythisk-kimmerns tid kontakter. Enrot är namnet på den hedniska forntida iranska guden Mithra, som ursprungligen var vördad som "beskyddare av förbindelser och allianser" (en närbesläktad iransk rot presenteras också på sanskrit).
Den andra gåtan är relaterad till det faktum att den moderna biskopsmitern inte på något sätt till utseendet förknippas med det persiska, allmänt exotiska orientaliska, pannband. Även om Gamla testamentets översteprästerliga kidar numera ibland kallas en miter (2 Mos. 28:4), har detta bara en bildlig betydelse: varken på ryska, inte heller på grekiska eller i latinska översättningar av den heliga Skrift, kommer vi inte att hitta detta ord. Den moderna mitern liknar inte de kristna första biskoparnas biskopsbandage.
Faktum är att det grekiska prästerskapet kallar mitern för en krona (korsoua) eller en krona - samma som den kungliga kronan kallas. Denna likhet, enligt A.A. Dmitrievsky, "talar för det faktum att biskopsmitern och kungakronan till sin natur är homogena." I det kejserliga livet dök inte heller kronan upp omedelbart. Lika med apostlarna Konstantin den store fick enligt legenden från öst ett diadem (tygbandage, senare ersatt av en metallbåge). En annan av de stora kristna kejsarna, välsignade Justinianus, bar redan en guldbåge, med en mjuk keps inuti och guldkorsformade tempel toppade med ett kors ovanpå (d.v.s. en mössa, som om den var täckt med en guldstjärna).
Konstantins gåvobrev till påven Sylvester, som ger honom den kejserliga kronan, är naturligtvis apokryfiskt. Men, som vi redan har sagt, vid början av X-XI-talet. Den bysantinske kejsaren Basil gav på ett autentiskt sätt Jerusalems patriark Theophilus rätten att använda det kungliga diademet i liturgiska gudstjänster.
Den berömda tolkaren av ortodox gudstjänst, ärkebiskop Simeon av Thessalonika, som skrev på 1400-talet, beskriver dock ännu inte de hierarkiska mitrarna – och anser till och med att det är överflödigt för en hierark att bära huvudbonad under gudstjänsten: -eller, men enl. aposteln Paulus ord: för att hedra Kristus som huvudet måste vi ha avtäckta huvuden under bönen ... Och särskilt hierarken. När allt kommer omkring, vid tidpunkten för vigningen har han evangeliet på huvudet, därför ska han inte ha en annan täckmantel när han utför prästadömet.
I den ortodoxa östern behöll mitern formen av en kunglig krona i efterföljande tider. Som A.A. Dmitrievsky, "det var ganska naturligt för grekisk nationell stolthet efter Konstantinopels fall 1453 att placera kronan av kejsare som inte längre existerar på huvudet av deras ekumeniska patriark, huvudet och den enda väktaren av ortodoxins intressen i hela muslimen. österut.” Från patriarken, enligt den princip som vi redan känner till att tilldela de yngre insignierna till de äldste, övergick geringskronorna också till metropolerna och biskoparna som var underordnade patriarken. Men även under XVI-XVII-talen. Östra hierarker, förutom patriarker, undvek användningen av Met. Redan nu, när flera biskopar tjänstgör, tjänar endast den äldste i vigningen i mitren.
I Moskva sågs en biskopsmiter av krontyp för första gången 1619 på patriark Feofan av Jerusalem, som anlände för att leda tronbesättningen av patriarken Filaret av Moskva. Senare beställde en älskare av grekiska seder, patriark Nikon, en gering av denna form till sig själv i öst. (Den förvaras nu på Historiska museet.)
När det gäller de varma, vadderade med bomullsull och hermelinfodrade ryska biskopsmössor som ersatte mitrarna under den förnikonska tiden, är detta enligt historiker inget annat än gamla ryska storhertigmössor, med vilka samma sak hände som i öster med en geringskrona. De var ursprungligen en generös gåva "från deras huvuden" av fromma ryska prinsar, inte till alla på en gång, utan till en början bara till de mest värdiga, mest vördade av hierarkerna. Vid Nikons tid var dessa hattar standardtillbehöret för storstadsmän.
För arkimandriter och ärkepräster är rätten att bära mitra under gudstjänster en kyrklig utmärkelse (se nedan).

En av de mest märkbara yttre skillnaderna i den biskopsliga värdigheten under gudstjänst är en stav - med ett litet huvud, som regel, med ormhorn och en speciell bräda, den så kallade sulken. Staben (i den ceremoniella versionen, även kallad batong) i händerna på biskopen tjänar, enligt de ortodoxa kanonisternas tolkning, "ett tecken på makt över underordnade och den lagliga förvaltningen av dem."
Personalen i sin långa kyrkliga liturgiska utveckling gick igenom samma stadier som sakkos eller miter som beskrivits ovan. Å ena sidan är herdeskurkens förhållande till den vanliga herdeskurken obestridlig. När Herren i ett samtal vid Tiberiasjön säger till aposteln Petrus tre gånger: "Foda mina får!", återlämnar han, enligt kyrkohistoriker, till honom herdens skurk, som i den tidiga kristna gemenskapen var ett tecken på apostolisk värdighet, förlorad av Petrus natten till Frälsarens trefaldiga förnekelse. Denna betydelse menar också aposteln Paulus när han säger i 1 Korintierbrevet: ”Vad vill du? Skall jag komma till dig med en käpp eller med kärlek och en saktmodighets ande?” (1 Kor. 4:21).
Var och en av den biskopsliga stafettpinnens delar har inte bara ett symboliskt, teologiskt, utan också ett direkt funktionellt syfte, bestämt av pastoral (= pastoral) praxis. Ett latinskt ordspråk som beskriver biskopens stav lyder: ”Den svängda toppen lockar, samlar; den direkta delen reglerar, håller; tipset utförs. På personalen hos patriarken av Moskva Filaret Nikitich, fadern till den första tsaren från Romanovdynastin, Mikhail, skrevs det: "(stav) av regering, straff, godkännande, avrättning."
I den ärkepastorala personalens historia var saken inte heller utan inflytande från bysantinska kejserliga ritualer och etikett. Den nyvalde patriarken av Konstantinopel tog emot sin stab efter panagia i palatset från kungens händer. Och i sin struktur, med undantag för den övre delen, liknade denna patriarkala dikannik den kungliga: slät, silverförgylld, vacker och dyr. Så, gradvis, från ett tecken på herde, förvandlas staven till ett tecken på herravälde.
Sålunda, i personalens historia, är imperiets inflytande nära kombinerat med arvet från öknen. Abbots stavar, som i den grekiska östern, var släta, utan de så kallade äpplena, eller interceptions, vanligtvis svarta, enhornade (som en pinne) eller med ett enkelt tvärgående handtag toppat med ett kors. Det var bekvämt att luta sig mot en sådan personal under långa mödosamma tjänster.
Episkopala stavar var som regel dekorerade med ett eller annat antal "äpplen", med sniderier - på trä, ben, metall, sten - med heliga bilder. Under XVII-XVIII århundradena. hierarkens stavar var helt täckta med ädelstenar, pärlor, filigran och emalj.Väldigt få hierarker, som den helige Theodosius av Chernigov, föredrog även i biskopssätet att stanna kvar med en blygsam klosterstav.
Man måste dock komma ihåg att en hierarks ceremoniella liturgiska stafettpinnen skiljer sig väsentligt från den vardagliga personal som används på hierarkiska utflykter.
Böjda ormar på biskopsstaven dök upp från patriarken Nikons tid i imitation av den grekiska öst, där en orm eller drake, trampad av Kristus (eller helgon) eller genomborrad av ett kors, är en mycket vanlig symbol.

En verklig innovation som dök upp i den ryska kyrkan från mitten av 1600-talet var sulok (från den ryska dialektala suvolok) - en fyrkantig, dubbelvikt bräda fäst på den övre delen av biskopens och arkimandritens stav. A.L. Dmitrievsky trodde att sulok hade ett funktionellt syfte - att skydda hierarkens hand från kyla under vintertjänster i kylan. Enligt en annan, mer övertygande förklaring, är ursprunget till detta element, som nu har fått en rent dekorativ betydelse, baserat på religiösa och psykologiska skäl. I denna mening är sulok en variant av enchirilium som nämns ovan - den prästerliga handbromsen. Med utvecklingen av en känsla av helighet i förhållande till liturgiska föremål började det att ta en stav med bar hand verka lika helgerlidande som att ta en diakon eller en präst för hand med det heliga evangeliet [I, sid. 275-276].
Idag är en trollstav utan tjuv patriarkens exklusiva privilegium. Ett kännetecken för den patriarkala liturgin är också patriarkens rätt att gå in i altaret med en stav genom de kungliga dörrarna, medan andra biskopar, som går in i altaret, ger staven till underdiakonen, som håller den i sina händer, stående till höger om Royal Doors. Då sulkin själva ofta blev ett kyrkokonstverk, och ibland till och med den högsta utmärkelsen till en eller annan hierark, började de behandlas mer omsorgsfullt än själva personalen och de biträdande diakonerna, som bär och tar hand om biskopens personal under gudstjänsten, det är deras inte vågade röra.

För att utföra gudstjänster tog prästerskapet och prästerskapet på sig speciella kläder, vars syfte är att distrahera deras sinne och hjärta från allt jordiskt och lyfta dem upp till Gud. Om för världsliga angelägenheter, vid högtidliga tillfällen, de bästa kläderna tas på i stället för vardagliga (Matt. 22.11-12), så är kravet att tjäna Gud i speciella kläder desto mer naturligt.

Särskilda dräkter för präster infördes i Gamla testamentet. Det var strängt förbjudet att gå in i tabernaklet och templet i Jerusalem för att utföra gudstjänst utan särskilda dräkter, som måste tas av när man lämnar templet (Hesek. 44.19).

Diakonskläder: ledstänger, orarion, surplice

För närvarande är de heliga kläderna i vilka gudstjänster utförs indelade i diakon, präst och biskop enligt de tre graderna i kyrkans hierarki. Präster bär några av diakonens dräkter.

Enligt kyrkans lära innehåller varje högsta grad av kyrkohierarkin nåd, och med den de lägre gradernas rättigheter och fördelar. Denna idé uttrycks tydligt av det faktum att de heliga kläderna, etablerade för de lägre graderna, tillhör de högre. Därför är ordningen i klädesplagg som följer: först tar de på sig kläder som tillhör den lägre rangen och sedan till den högsta. Sålunda klär sig biskopen först i en diakons kläder, sedan i en prästs kläder och sedan i de kläder som tillhör honom som biskop; Prästen tar också först på sig diakonens kläder och sedan prästens kläder.

Diakons dräkter göra upp en surplice, orarion och ledstänger.

Surplice- lång rak klänning med vida ärmar. Det markerar själens renhet, som personerna av den heliga värdigheten bör ha. En surplice krävs också för subdiakoner. Rätten att bära en surplice kan ges till psalmläsare och lekmannatjänare i templet.

orarionär ett långt brett band, som huvudsakligen bärs på vänster axel, över surplicen. Orarion markerar Guds nåd, som diakonen tog emot i prästadömets sakrament.

Ledstänger kallas smala ärmar, sammandragna med snören. Instruktionerna påminner prästerskapet om att de, som deltar i utförandet av sakramenten, inte gör detta med sin egen styrka, utan med Guds kraft och nåd. Ledstängerna påminner också om banden på Frälsarens händer under hans lidande.

Prästdräkt sminka en dräkt, stal, bälte, ledstänger och phelonion (eller riza).

Undertröja- det här är en surplice i en något modifierad form: den är gjord av tunn vit substans, och dess ärmar är smala, åtdragna i ändarna med snören. Den vita färgen på klädseln påminner prästen om att han alltid måste ha en ren själ och leva ett oklanderligt liv. Dräkten symboliserar Frälsarens tunika (underkläder).

Stola det finns samma orarion, men bara vikt på mitten så att den, böjd runt halsen, sänker sig framifrån och ned med två ändar, som för bekvämlighets skull är sydda eller på något sätt förbundna med varandra. Epitrachelion markerar den dubbla (jämfört med den diakonala) nåden som ges till prästen för att utföra sakramenten. Utan en epitrakelion kan en präst inte utföra en enda tjänst (som en diakon - utan en orarion).

Prästens klädsel:
bröstkors, kamilavka, skufia, phelonion - chasubel, stal, klädsel, damask, bälte, ledstänger, mace

Bälte lägg på över epitrachili och underklänning. Det markerar beredskapen att tjäna Herren, såväl som Guds kraft, som stärker prästerskapet i deras tjänst. Bältet liknar också handduken som Frälsaren band om sig med när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.

Riza eller phelonion Detta är en lång ärmlös klänning. Den bärs av prästen över andra kläder. Riza symboliserar det scharlakansröda i vilket soldaterna klädde Frälsaren under misshandeln av honom. Banden som sys på manteln påminner om de blodströmmar som rann över hans kläder. Samtidigt påminner manteln också prästerna om sanningens kläder, i vilka de ska vara klädda som Kristi tjänare. Över kapseln bär prästen bröstkors.

Biskopens klädsel:
trikirion, kors, ripider, ledstänger, biskopsmantel, mitra, sakkos med stor omophorion, örn, panagia, trollstav - stav, liten omophorion, dikirion, mace, liten omophorion

För flitig lång tjänst ges präster som belöning damask, det vill säga en fyrkantig bräda, hängd på ett band över axeln i två hörn på höger lår och betyder det andliga svärdet, och även - skufya Och kamilavka.

biskop(biskop) tar på sig en prästs alla kläder: en väst, stola, bälte, ledstänger, bara hans riza ersätts med en sakkos och en cuisse med en klubba. Dessutom tar biskopen på sig omophorion och miter.

Sakkos- biskopens ytterkläder, liknande diakonens surplice förkortade underifrån och i ärmarna, så att biskopen under sakkos kan se både klädseln och stolen. Sakkos, liksom prästens dräkt, markerar Frälsarens röda färg.

Mace– Det här är en fyrkantig bräda, hängd i ena hörnet över sakkos på höger lår. Som belöning för flitig tjänst får hedrade ärkepräster ibland rätten att bära en klubba. De bär den på höger sida, och cuisse i det här fallet är placerad till vänster. Klubben, liksom benskyddet, betyder det andliga svärdet, det vill säga Guds ord, med vilket prästerskapet ska vara beväpnat.

På sina axlar, över sakkos, bär biskopar omophorion- en lång bred bandliknande tavla, dekorerad med kors. Den är placerad på biskopens axlar på ett sådant sätt att den ena änden, lindad runt halsen, går ned fram och den andra bakom. "Omophor" är ett grekiskt ord och betyder "axel". Omophorion tillhör endast biskopskläder. Ingen omophorion (Kazan) i biskopskläder biskopen kan inte göra (bild från 1920-talet) ingen service. Omophorionen påminner biskopen om att han måste ta hand om den felandes frälsning, liksom evangeliets gode herde, som efter att ha hittat det förlorade fåret bär det hem på sina axlar.

På bröstet, över sakkos, bär biskopen ett kors och panagia- en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder.

På huvudet av biskopen placeras mitra, dekorerad med små ikoner och färgade stenar. Mitra markerar törnekronan, som placerades på den lidande Frälsarens huvud. Geringen kan också bäras av arkimandriter. I undantagsfall ger den styrande biskopen rätt till de mest förtjänta ärkeprästerna att bära en mitra i stället för en kamilavka under gudstjänster.

Under gudstjänsten använder biskopar trollstav eller personal som ett tecken på högsta pastorala auktoritet. Personalen ges också till archimandrites och abbots, som chefer för kloster.

Under gudstjänsten placeras under fötterna på biskopen örnar- små runda mattor som föreställer en örn som flyger över staden. Örnar menar att biskopen måste, som en örn, stiga upp från det jordiska till det himmelska.

liturgiska klädnader

Dessa klädnader, som har ett gemensamt namn "chasubles", används av prästerskapet under gudstjänsten. De delas in i tre kategorier: diakoisk, prästerlig Och hierarkisk(prästerskapets dräkter som inte tillhör prästerskapet faller inte i dessa kategorier). En intressant egenskap är det faktum att varje efterföljande grad av prästadöme har alla de liturgiska klädnader från den föregående, plus de klädnader som hör till deras grad. Det vill säga, prästen har alla diakonala dräkter och dessutom de som är inneboende i hans värdighet; biskopen har alla prästerliga dräkter (förutom phelonion, som ersätts av sakkos) och dessutom de som tilldelats hans biskopsgrad.

Diakon i liturgiska dräkter

Präst i liturgiska dräkter

Vissa av dessa plagg är symboler för nådgåvor, och utan dem kan en präst inte utföra gudstjänster. liturgiska klädnaderär:

1. För diakon – cassock, ledstänger, surplice, orarion;

2. För präst – casock, casock(under liturgin istället för casocks ta på underklänning), ledstänger, stole, bälte, phelonion, bröstkors;

3. För biskop – casock, casock(vid liturgin istället för en kassocka - underklänning), ledstänger, stal, bälte, mace, sakkos(istället för sakkos Kanske phelonion), omophorion, panagia, kors, mitre.

Prästerskapet tjänstgör surplice.

Vissa gudstjänster kan prästen utföra utan phelonion, och biskopen utan sakkos. Som belöning ges präster rätt att bära skufii, kamilavki eller mitra, och damask, klubba, kors med dekorationer.

- liturgiska dräkter av prästerskap och prästerskap. Skilja sig surplice präst, diakon, präst och biskop. Skillnaden mellan de liturgiska dräkterna i den lägre rangen av präster - diakoner - är att de tjänar i en kassock, över vilken de tar på sig surplice. Surplice en diakon (och en präst - en altarpojke, sexman) är en lång dräkt, bestående liksom av två halvor, med vida ärmar, med slitsar från armhålorna till botten, fästa med knappar. Surplice symboliserar frälsningens klädsel. Prästlig och biskopslig surpliceär en dräkt som kallas en dräkt.

Surplice

- liturgiska dräkter av en präst och en biskop - lång till tå siden (sällan från andra material) kläder, midjelånga, med smala ärmar, vita eller gula. Biskopens underklänning har sk kamrater, eller källor - band som drar åt ärmen vid handleden. Gammata symboliserar blodflödet från Frälsarens perforerade händer. Som redan nämnts, underklänning ersätter kassockan för biskopen eller prästen när liturgin firas.

Undertröja

- en del av prästerskapets liturgiska dräkter, som är trapetsformade remsor av tät materia med bilden av ett kors på sin yttre sida, mantlad längs kanterna med ett band som har en annan än dem själva ledstänger, skugga. Annat namn ledstång - armband, innebär att denna del av den liturgiska dräkten är fixerad på handleden, på hylsan. ledstång den dras samman med en sladd som är gängad i metallöglor vid dess laterala kanter, och sladden lindas hårt runt armen och hålls fast på den. Ledstänger symboliserar Guds kraft, styrka och visdom, skänkt till prästerskapet för att utföra de gudomliga mysterierna.

- en del av diakonens och underdiakonens liturgiska klädsel - ett långt smalt band som de bär på vänster axel, med ena änden ned till bröstet, den andra mot ryggen. orarion Den tillhör bara diakoner och har fått sitt namn från det grekiska verbet "oro", vilket betyder att jag tittar, vaktar, observerar. På latin finns det dock ett verb som är helt identiskt i stavningen (lat. verb " oro”), men har innebörden av ”be”. En annan betydelse av ordet orarion - handduk, lån (från lat. orarium).

orarion

Archdeacon och Protodeacon har dubbel orarion, vilket är två sammankopplade orarii: den ena sätts på på samma sätt som den diakonala, och den andra går ner från vänster axel till höger lår, där den förenas i ändarna.

orarion symboliserar de nådfyllda gåvor som diakonen får under vigningen. Subdiakonen sätter på orarion korsform, som tecken på att han inte har en prästs nåd. Enligt St John Chrysostom orarion symboliserar immateriella änglavingar i enlighet med bilden av änglatjänst i kyrkan, som personifieras av diakonerna.

(grekisk. hals) - ett tillbehör till en prästs och en biskops liturgiska klädsel, som är ett långt band (en diakons orarion, men så att säga dubbelt), som täcker halsen och går ner till bröstet med båda ändar. Framsidan sys eller knäpps med knappar, sätts på över undertröja eller socka. Formad av orarion stola innebar att prästen förvärvar en speciell nåd jämfört med diakonen, vilket ger honom rätten och plikten att vara utövaren av kyrkans sakrament. Stola symboliserar prästens välsignade gåvor, mottagna av honom i prästadömets sakrament. Det är därför när man är påklädd stola en bön läses: "Välsignad vare Gud, utgjutande din nåd över dina präster, som myrra på hans huvud, nedstigande över hans bror, Arons bror, nedstigande på hans kläders tofsar" (se: Ps. 132; 2).

Epitrachelion och ledstänger

Utan stola Präster och biskopar har inte rätt att utföra gudstjänster. Endast under extremt svåra omständigheter kan vilket långt tyg eller rep, särskilt välsignade, användas istället.

Bälte- en del av en prästs och en biskops liturgiska klädsel, buren över underklänningen och stulen, är en tät, 10-15 cm bred, remsa av materia med trim i form av ränder i en annan nyans längs kanterna. I mitten bälten ett kors sys på, och i dess ändar finns långa band med vilka det fästs baktill, på nedre delen av ryggen. Bältet liknar handduken som Frälsaren band om sig med när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden. Symboliskt bälte i det religiösa vardagslivet betydde det alltid styrka, styrka, kraft, beredskap för tjänst, vilket tydligt återspeglas i den bön som läses när man tar på sig den: försörj mig” (se: Ps. 17; 33:34). Den har samma innebörd än i dag.

Bälte

- en prästs liturgiska dräkt, som är en lång cape (från baksidan) till hälarna (från baksidan), som framtill bara når midjan. Den har en slits för huvudet och en upphöjd stel axel, ärmlös. På phelonion det finns fyra symboliska band, som betyder de fyra evangelierna, vars predikanter och evangelister är biskopar och präster. Ränderna betyder också gudomligt skydd, nåd, styrka och visdom, skänkt till en präst som utför kyrkans sakrament. På baksidan upptill phelonion sys under axelremsan samt på överlappen korstecknet, och nedanför under korset närmare fållen - åttauddig stjärna. Stjärna och kors phelonion markera föreningen i den ortodoxa kyrkan av prästadömets nåd i Gamla (stjärnan) och Nya (kors) testamentet.

phelonion

Det är fortfarande kort, eller liten phelonion, täcker kroppen endast till midjan (desutom är den mindre fram än bak). Den bärs under invigningen till prästerskapet och används inte i andra gudstjänster.

Grov förbrytelse i den antika kyrkan var vita. Simeon, ärkebiskop av Thessalonika, ger denna förklaring av den symboliska innebörden phelonion: ”Det här plaggets vithet betyder renhet, helighet och strålglansen av Guds härlighet, ty Gud är ljus och klä dig med ljus, som en mantel ... Phelonionen sys ärmlös till bilden av säckväv, som Frälsaren bar under hånet. Detta prästerliga plagg täcker hela kroppen, från topp till tå, i Guds försyns avbild, som stöder och bevarar oss från början. Under den heliga tjänsten höjs phelonion med båda händerna, och dessa händer, som vingar, betecknar änglavärdighet, och de handlingar som utförs av dem, den effektiva kraft med vilken prästen utför sakramentet. Den heliga phelonion betyder den högsta och från ovan givna kraften och den Helige Andes upplysning. Denna klädnad betyder både herravälde över de första högre led, och Guds kraft, allomfattande, försynen, allsmäktig, välgörande, genom vilken Ordet sänktes till och med till oss och genom inkarnationen, korsfästelsen och uppståndelsen förenade allt ovan med jorden .

I den antika kyrkan, ägd av patriarker och storstadsmän phelonion var helt täckta med bilder av kors och kallades därför polystauria (gr.. polycross). Material för att skräddarsy phelonionär guld- och silverbrokad, samt material av andra primära färger som används i gudstjänst.

är en del av vissa prästers liturgiska klädsel och är en rektangel som bärs på ett långt band vid höften. Rätt att bära damask ges till präster som belöning. Damask betraktas som en symbolisk bild av ett andligt vapen - Guds ord. Denna tanke kommer också till uttryck i psalmens verser, som prästen måste läsa medan han klär på sig damask"Gör om Ditt svärd på Ditt lår, Mäktig, med Din skönhet och Din vänlighet, och nalyats, och lyckas och regera för sanningens, och saktmodighetens och rättfärdighetens skull, och Din högra hand kommer att vägleda Dig förunderligt, alltid, nu och alltid och för evigt och alltid. "(se: Ps. 44; 4.5).

Damask

Damask trimmas runt kanterna med en sydd materiaremsa som skiljer sig från den som den sys av själv. I mitten damask det finns alltid ett kors, och dess nedre kant är vanligtvis dekorerad med en frans.

- del av en biskops, arkimandrits eller prästs liturgiska dräkt (som ges till präster som belöning), som är en diamantformad duk, hängd i ett av de vassa hörnen och bärs på ett band på höger lår.

Mace

När, som belöning för idog tjänst, rätten att bära maceärkepräster tar emot, de bär det också på höger sida, och i det här fallet rör sig benskyddet till vänster. För archimandrites, såväl som för biskopar, mace fungerar som ett nödvändigt tillbehör till deras kläder. Symbolisk betydelse klubbar liknande det som benskyddet har, det vill säga båda dessa föremål betyder Guds ords andliga svärd (diamantformat klubbar betyder fyra evangelier).

Vilken typ av tjänst prästerskapet utför för tillfället beror på vad och hur många liturgiska klädsel de kommer att använda. Så små prästerlig klädsel, där hela kvällen, morgongudstjänster och krav serveras, förutom liturgin, är: epitrachelion, ledstänger Och phelonion.

Hel klänning används under gudstjänsten i liturgin och i andra fall enligt stadgan. Den består av: underklänning,över som bärs stola, Sedan manschetter, bälte, damask Och mace(vem har dem) och också phelonion. Eftersom den damask Och maceär utmärkelser till prästerskapet och är inte tillgängliga för alla präster, då är de inte bland de obligatoriska klädnaderna.

Biskop i liturgiska dräkter

Biskopar har ett mycket bredare utbud av klädsel som de använder. Utöver objekten som anges ovan finns det också sakkos, omophorion, mitre(även om det kan vara en utmärkelse till en mycket förtjänt präst, men i det här fallet är det inte krönt med ett kors), biskopsstafetten Och mantel. I antalet artiklar fullständiga biskopskläder tre av ovanstående ingår inte: mitre, biskopsstång Och mantel. Således, full biskopslig liturgisk klädsel i enlighet med de sju sakramenten utförda av biskopen, innehåller sju kärnämnen: underklänning, stole, ledstänger, bälte, klubba, omophorion och sakkos.

Sakkos

(hebreiska säckväv, säckväv) - en biskops liturgiska dräkt: lång till tårna, rymliga kläder med vida ärmar, gjorda av dyrt tyg. Sakkos till utseendet liknar den en diakons överlappning, med den skillnaden att den är helt skuren: längs ärmarnas undersida och längs med sidorna mot golvet. Den är ansluten längs skärlinjen av de så kallade klockorna, som ersätter knapparna på diakonens surplice, som utför liknande funktioner, men utöver detta avger de melodiska ljud i de ögonblick då biskopen rör sig. över sakkos en omophorion och en panagia med ett kors sätts på.

Sakkos andligt betyder detsamma som phelonion. Detta bestämmer det faktum att när man sätter på den finns det ingen speciell bön, bara diakonen läser medan biskopen är i tjänst: "Dina biskopar, Herre, kommer att ikläda sig rättfärdighet." , som regel, sys av dyr brokad och dekoreras med bilder av kors.

främre halvan sakkos symboliserar prästadömet i Nya testamentet, baksidan - Gamla testamentet. Deras koppling till klockor betyder symboliskt den oskiljaktiga, men också oskiljaktiga följden av detta prästadöme i Kristus. En annan symbolisk innebörd av denna koppling är den dubbla karaktären av biskopens tjänst både gentemot Gud och människor.

(grekisk. bärs på axlarna) - tillhörande biskopens liturgiska dräkter. omophorion Biskop i ändarna har två sydda tvärgående ränder - ett tecken på ett rent avstående från allt fåfängt. De två huvudsakliga symboliska betydelserna assimilerade omophorion följande: biskopens likhet med Kristus i hans omsorg om människors frälsning och den speciella fullhet av gudomlig nåd och kraft som givits biskopen för detta.

Liten omophorion

Det finns två typer omophorion:

1.Stor omophorion Det är ett långt brett band med bilder av kors. Den går runt halsen på biskopen och går ner med ena änden på bröstet och med den andra - på ryggen. Stor omophorion biskopen bär från det ögonblick liturgin börjar tills apostelns läsning.

2. Liten omophorion Det är ett brett band med bilder av kors, som går ner i båda ändarna till bröstet och sys eller fästs med knappar fram.

Sliten över sakkos. Symboliskt skildrar biskopens välsignade gåvor, därför utan omophorion biskopen kan inte utföra prästadömet. Biskopen genomför alla gudstjänster i storslagen omophorion, utom Liturgin, som efter läsning av aposteln förrättas i liten omophorion. Men liten omophorion ersätter inte epitrakili.

Biskopsbatong med sulk

sy omoforioner från brokad, siden och andra tyger i olika färger som accepteras i kyrkan.

Biskops stafettpinnen (personal)- detta är en symbol för biskopens andliga ärkepastorala auktoritet över kyrkofolket, given av Kristus till sina lärjungar, kallade att predika Guds ord. Enligt tolkningen av den salige Simeon, ärkebiskopen av Thessalonika, betyder ”sceptern som hålls av biskopen Andens kraft, bekräftelsen och herdeskapet för människor, makten att vägleda dem som inte underkastar sig att straffa och de som är långt borta. att samla till sig själva. Därför har staven handtag (horn över staven), som ankare. Och över de handtagen betyder Kristi kors seger. Biskopens trollstavar, särskilt storstadsmän och patriarker är det vanligt att dekorera med ädelstenar, överlägg, inläggningar. Ett särdrag hos ryska biskopsstavar är sulbk- två halsdukar, kapslade inuti varandra och fästa vid handtaget. I Rus bestämdes dess utseende av svåra väderförhållanden: den nedre halsduken var tänkt att skydda handen från att röra vid den kalla metallen på staven och den övre - från frost på gatan.

Biskopsmantel

Biskopsmantel, till skillnad från manteln hos en enkel munk är den lila (för biskopar), blå (för storstadsmän) och grön (för Hans Helighet Patriarken). Förutom, biskopsmantel större och längre. På dess framsida, vid axlarna och vid fållen sys "surfplattor"– rektanglar med trim längs kanterna och kors eller ikoner inuti axelrektanglarna. De lägre kan innehålla biskopens initialer. Tabletter på klädnader innebär att biskopen, som styr kyrkan, måste vägledas av Guds bud.

Full bredd klädnader tre breda tvåfärgade ränder, kallad källor, eller jets. De skildrar symboliskt själva undervisningen, som om den "flyter" från Gamla och Nya testamentet och vars predikan är biskoparnas plikt, liksom biskopsrådets undervisningsnåd. andligt mantel upprepar några symboliska betydelser av phelonion, sakkos och omophorion, som om de "ersätter" dem, eftersom det bärs när dessa liturgiska dräkter (förutom omophorion) inte finns på biskopen. Begagnade biskopsmantel under högtidliga processioner, vid ingången till templet och vid gudstjänster, vid de ögonblick som stadgan bestämmer. I allmänhet när man tar på sig liturgiska kläder mantel tog bort.

(grekisk bandage som bärs på huvudet) - en huvudbonad som ingår i biskopens dräkt. Det är också bland de liturgiska klädnader av arkimandriter och de präster som har rätt att bära mitra ges som belöning. Den har en päronform. Vanligtvis gjord av sammetsränder på en styv ram, dekorerad med små och medelstora pärlor i form av en blommig prydnad (som ett av alternativen); i allmänhet, dekorationsalternativ mitra så många. På sidorna mitra fyra små ikoner är placerade: Frälsaren, Guds moder, Johannes Döparen och alla helgon eller helgdagar; den övre delen är krönt med ikonen för den heliga treenigheten eller serafer. Istället för ikonen på toppen av biskopens mitra ett litet kors är rest.

Färgen på liturgiska prästerliga dräkter, troner och slöjor(vid Royal Doors) symboliserar helgdagar, händelser, minnesdagar på vilka gudstjänst utförs.

- Guldgul) alla nyanser (Royal färg).
Dagar av minne av profeterna, apostlarna, helgonen, Lika-med-apostlarna, andra tjänare i kyrkan, såväl som de trogna kungarna och prinsarna, och på Lazarus-lördagen (ibland tjänar de också i vitt).
Gyllene klädnader används vid söndagsgudstjänster, och även under de flesta dagar på året, om inte någon firas.

- Vit (gudomlig färg).
Helgdagar: Kristi födelse, trettondagen, möte, förvandling och himmelsfärd, på Lazarus-lördagen (ibland tjänar de också i gult), himmelska krafter utan kropp, såväl som i början av påskgudstjänsten. Vita dräkter symboliserar ljuset som lyste från Jesu Kristi grav vid hans uppståndelse.

vita chasubles används vid förrättning av dopets sakrament, bröllop och begravningsgudstjänster samt vid anställning av en nyutnämnd präst.

- Blå (färgen av högsta renhet och renhet).
Theotokos högtider: bebådelse, avsättning av manteln, sovsal, födelse för de allra heligaste Theotokos, förbön, introduktion, dagar för minne av Guds moders ikoner.

Den blå färgen i olika nyanser, upp till blå, har metropolernas klädnader.

- Lila eller mörkröd.
Stora fastans heliga vecka; Ursprunget (bärandet) av de ärliga träden av Herrens livgivande kors; Upphöjelse av det heliga korset.

Violett färg har biskops- och ärkebiskopsdräkter, samt utmärkelseskufis och kamilavkas.

- Röd, mörkröd, Bourgogne, Crimson.
Färgen på helgdagarna och minnet av martyrerna. Skärtorsdag.
Vid påsk - glädjen över Kristi uppståndelse. I dagarna av minnet av martyrerna - färgen på martyrernas blod.

- Grön (färgen på livgivande och evigt liv).
Helgdagar och dagar av minne av helgon, asketer, heliga dårar, högtiden för "Herrens inträde i Jerusalem", den heliga treenighetens dag.

Patriarkens mantel har en grön färg.

- Mörkblå, Lila, Mörkgrön, Mörkröd, Svart.
Fastans och omvändelsens färg. Bra inlägg.
Svart används huvudsakligen under stora fastansdagarna, på söndagar och helgdagar där det är tillåtet att använda klädesplagg med guld eller färgade detaljer.

Hierarki och klädsel.

biskopeller hierark, ärkepastor, helgon - vanliga namn för präster av högsta (tredje) graden av kyrkohierarkin - biskopar, ärkebiskopar, storstadsmän, exarker och patriarker. Han måste vara en munk.

Endast en biskop har rätt att vigda diakoner, presbyter och biskopar att inviga kyrkor enligt den fulla ordningen.

Biskopen som leder stiftet kallas styrande: alla medlemmar av kyrkan som finns i stiftet, alla kyrkliga institutioner och utbildningsinstitutioner, kloster och ortodoxa brödraskap är underkastade hans auktoritet och vård.

Präst, och i grekiska präster eller presbyter, utgör den andra heliga rangen efter biskopen. Präster kan utföra, med biskopens välsignelse, alla sakrament och gudstjänster, utom de som endast ska utföras av biskopen, det vill säga förutom prästadömets sakrament och invigningen av världen och antimensioner. .

Den kristna gemenskapen, underordnad prästens uppförande, kallas hans ankomst.

De mer värdiga och ärade prästerna ges titeln ärkepräst, det vill säga översteprästen, eller den ledande prästen, och titeln mellan dem ges till överste. protopresbyter.

Om en präst samtidigt är munk, så kallas han en hieromonk, d.v.s. en prästmunk. Hieromonker, enligt deras utnämning till abbotar i kloster, och ibland oavsett detta, som en hedersutmärkelse, ges titeln abbot eller högre rang arkimandrit. De mest värdiga av arkimandriterna är valda biskopar.

Diakoner utgör den tredje, lägsta, heliga rangen. "Diakon" Ordet är grekiska och betyder minister.

Diakoner tjäna biskopen eller prästen under gudstjänster och firandet av sakramenten, men de kan inte själva utföra dem.

En diakons deltagande i gudstjänster är inte obligatoriskt, och därför sker gudstjänsten i många kyrkor utan diakon.

Vissa diakoner är hedrade med titeln protodiakon, det vill säga förste diakon.

En munk som har fått rang av diakon kallas hierodeacon och en senior hierodeacon kallas ärkediakon.

Utöver de tre heliga graderna finns det även lägre officiella befattningar i kyrkan: underdiakoner, psalmister (diakoner) och sextoner. De, som tillhör prästerskapets led, utses till sin position inte genom prästadömets sakrament, utan bara enligt den hierarkiska ordningen, välsignat.

Läsare Det är deras plikt att läsa och sjunga, både under gudstjänsterna i kyrkan på kliros, och under utförandet av andliga gudstjänster av prästen i församlingsmedlemmarnas hem.

Ponomari(nu kallar de i församlingskyrkor- altarservrar) har sin plikt att kalla de trogna till gudstjänst genom att ringa klockor, tända ljus i templet, servera ett rökelsekar, hjälpa psalmläsarna att läsa och sjunga osv. För sextoner har vi en separat sida på vår hemsida "Altar Server Page".

underdiakoner delta endast i hierarkisk tjänst. De klär biskopen i heliga kläder, håller i lampor (trikirii och dikirii) och ger dem till biskopen för att välsigna dem som ber med dem.

Präster måste, för att utföra gudstjänster, ta på sig speciella heliga kläder. Heliga plagg är gjorda av brokad eller något annat lämpligt material och är dekorerade med kors.

Diakons dräkter make up: surplice, orarion och ledstänger.

orarion det finns ett långt brett band av samma material som överlappningen. Den bärs av diakonen på vänster axel, ovanför surpliceringen. Orarion markerar Guds nåd, som diakonen tog emot i prästadömets sakrament.

Ledstänger kallas smala ärmar, sammandragna med snören. Instruktionerna påminner prästerskapet om att när de utför sakramenten eller deltar i firandet av Kristi tros sakrament, gör de detta inte med sin egen styrka, utan med Guds kraft och nåd. Ledstängerna liknar också banden (repen) på Frälsarens händer under hans lidande.

DIAKONS KLÄNNING
(RÅNANDE AV EN HIERODEACON, EN DEACON)

(hierodiakon) innefattar kaftan, ledstång, surplice Och orarius.

ÖVERVAKNING

lång liturgiska dräkter av prästerskap och prästerskap med ett hål för huvudet och med vida ärmar bär de det också underdiakoner. Rätten att bära surplice kan ges till både psalmläsare och lekmän som tjänar i templet. eller underklänning det är vanligt prästerskapets dräkter. Efter ursprungstid surpliceär den äldsta klädsel. För diakoner och lägre präster- Det här övre liturgisk dräkt, För präster Och biskopar surplice blir bredare och rymligare än den diakonala och kallas underkläder som andra sätts på klädesplagg symboliserar frälsningskläder och gjord av ljust material. Ibland på sidorna och på ärmarna surplice band sys på, vilket betecknar de band som han var bunden av Jesus Kristus, och blodet som rann från hans revben. Springs under ärmarna surplice personifiera den perforerade Jesu Kristi revben, A mantlar från material av andra färger symboliserar såren från hans gissling.

HISTORIA OM COTCHAR

I gamla tider klädsel liknande surplice var känd under sådana namn som t.ex. alba, tunika. De betydde alla vanliga underkläder som bars av män och kvinnor i antiken. användes i alla gamla kyrkor. I gamla tider surplice gjord av linne och den var vit, vilket framgår av ett av dess namn - alba (vit). symboliserar det ljusa livet för de som är klädda i det, personifierar renhet och renhet.

ORAR

orarion(föråldrad - orary) tillhör en diakons liturgiska dräkter och en underdiakons liturgiska dräkter. I ortodoxin orarionär en fastighet och liturgiska dräkter av protodiakoner, liksom motsvarande dem i det svarta prästerskapet - hierodiakoner Och ärkediakoner. orarion utförs i form av ett långt smalt band av brokad eller annat färgat material. I ortodoxin diakon bär orarionöver surplice på vänster axel, där den är förstärkt med ett knapphål, och dess ändar hänger fritt nästan till golvet från sidan av bröstet och ryggen. orarion kan ha olika färg som andra liturgiska klädnader. I ortodoxin inofficiellt orarem belöna senior eller erfaren altarservrar.

ORARYS HISTORIA OCH SYMBOLISKA BETYDELSE

Man tror att prototypen orarius Nya testamentets kyrka är ubrus(handduk), som i Gamla testamentets synagogor gav ett tecken genom vilket de förkunnade "Amen" när de läste den heliga skriften. orarionär en symbol för en ängels vingar, medan han själv diakon personifierar en ängel som uppfyller Guds vilja. Förutom, orarion sägs vara en symbolisk bild av nåd som sänds ned diakon Hur präst.

KLÄDNING I ORARIO

I processen för initiering (chirotession) i underdiakon det första händer klädsel V orarion. Efter klädesplagg nykomling till surplice, Övrig underdiakoner föra orarion biskopen som överskuggar orarion korstecknet, varefter den invigde kysser orarion och biskopens hand, och underdiakoner korsformigt omringa den invigde orarem. Vid vigning (prästvigning) underdiakon V diakon de tar ner honom orarion med vilken han var omgjord, och biskopen låg orarion på hans vänstra axel, medan han sa: "Axios" (från grekiska - "värdig"). I ortodoxin diakon Och underdiakon ta på orarionöver surplice först efter välsignelsen från prästen före gudstjänsten. Välsignelseproceduren inkluderar ett tredubbelt korstecken och böjer sig för Herrens kors, varefter surplice Och orarion läggs till på ett speciellt sätt (samtidigt kompositionen en diakons liturgiska dräkter ingår och ledstänger) och förs till prästen med orden: "Välsigna, Vladyka, surpliceren med orarionen." Efter att ha fått en välsignelse från prästen i form av korstecknet, diakonskläder Och underdiakon.

DUBBEL ORAR

I ortodoxin efter fem års tjänst diakon får den första utmärkelsen - rätten att bära dubbel orarion. En av två orarier sätta på som vanligt diakon, A andra orarion går från vänster axel, går ner till höger lår och förenas här i ändarna. Liturgiska dräkter av ärkediakonen och protodiakonenär protodeacon orarion, som skiljer sig från dubbel orarion genom att nio, och inte sju, hängs på den, som på en enkel och dubbel orary, kors och närvaron av orden "Helig, helig, helig", samt rikt broderi.

Prästdräkt smink: underklänning, stole, bälte, ledstänger och phelonion (eller riza).

Det finns en överlappning i något modifierad form. Den skiljer sig från surplicen genom att den är gjord av tunn vit substans, och dess ärmar är smala med spetsar i ändarna, med vilka de dras åt på händerna. Den vita färgen på klädseln påminner prästen om att han alltid måste ha en ren själ och leva ett oklanderligt liv. Dessutom påminner undertröjan oss också om tunikan (underkläderna) som vår Herre Jesus Kristus själv gick i på jorden och i vilken han fullbordade vårt frälsningsverk.

Stola det finns samma orarion, men bara vikt på mitten så att den, böjd runt halsen, sänker sig framifrån och ned med två ändar, som för bekvämlighets skull är sydda eller på något sätt förbundna med varandra. Epitrachelion markerar en speciell, dubbel jämfört med en diakon, nåd som ges till en präst för att utföra sakramenten. Utan epitrachelion kan en präst inte utföra en enda gudstjänst, precis som en diakon - utan en orarion.

Bälte Den sätts på över stolen och klädseln och markerar beredskapen att tjäna Herren. Bältet markerar också den gudomliga makten, som stärker prästerskapet i deras tjänst. Bältet liknar också handduken som Frälsaren band om sig med när han tvättade fötterna på sina lärjungar vid den sista måltiden.

Riza, eller phelonion, klädd av prästen över andra kläder. Detta plagg är långt, brett, ärmlöst, med ett hål för huvudet upptill och med en stor öppning fram för fri hand. Till sitt utseende liknar riza den lila dräkten som den lidande Frälsaren var klädd i. Banden som sys på manteln påminner om de blodströmmar som rann över hans kläder. Samtidigt påminner rizaen också prästerna om sanningens kläder, i vilka de ska vara klädda som Kristi tjänare.

Ovanpå kapseln, på bröstet av prästen är bröstkors.

För flitig, lång tjänst ges präster som belöning damask, det vill säga en fyrkantig bräda, hängd på ett band över axeln i två hörn på höger lår, vilket betyder det andliga svärdet, samt huvudprydnader - skufya Och kamilavka.

Kläder av en präst, ärkepräst, hieromonk och arkimandrit.

FELONI(RIZA)

phelonion(i vardagen - riza) - topp liturgiska klädnader av präster, och i vissa fall biskopskläder. phelonion eller riza- väldigt gammal dräkter av ortodoxa präster. I gamla tider phelonion (riza) var en cape gjord av ett långt rektangulärt stycke ylletyg och tjänade som skydd mot kyla och dåligt väder. Detta prästerliga dräkter bärs på ena axeln eller på båda axlarna, medan de främre ändarna drogs ihop på bröstet. Ibland gjordes en utskärning för huvudet i mitten av en sådan kappa, och en lång kappa som bars över axlarna täckte hela kroppen på en person. Bland judarna var kanterna på en sådan kappa ibland dekorerade med sydda spetsar, och ett blått snöre med tofsar eller fransar syddes längs kanten av denna klädsel som ett tecken på minnet av buden och lagen. Han bar en sådan mantel Jesus Kristus i ditt jordeliv. Apostlarna bar också en sådan mantel. Det vill säga Herren och apostlarna använde phelonion (chasibel) som en normal topp kläder av dessa tider, och därför fick den en helig betydelse i kyrkans sinne och började från urminnes tider användas som . Form phelonion (klädesplagg) ändrats. För bekvämt bärande framtill phelonion (klädesplagg) började utföra en halvcirkelformad urringning, det vill säga den främre fållen phelonion (klädesplagg) nådde inte längre upp till fötterna. Övre mantel phelonion (klädesplagg) började göras solid och hög och tog formen av en trapets.

STOLA

Stola(grekiska - det som är runt halsen) är en accessoar liturgiska dräkter av en ortodox präst och biskop. Med start från 1400-talet vid invigningen diakon till värdighet präst biskop lindad runt hans hals diakonal orarion på ett sådant sätt att båda dess ändar jämnt sänkte sig fram till fållen och samtidigt förenade den ena med den andra, visade det sig stola- element dräkter av ortodoxa präster och biskopar. Från omkring 1500- och 1600-talen, stola som element dräkter av en ortodox präst, började göra inte från diakons orarier men som en separat post prästerliga dräkter. För närvarande stola Den är gjord i form av två separata remsor av materia, sydda till varandra på separata ställen, där villkorliga knappar är placerade, eftersom det inte finns några öglor. Stola sätta på sig underkläder(på fulla dräkter av en präst) eller casocks(på liten prästdräkt). Stola symboliserar prästadömets nåd. Bär stola betyder att präst ger inte nåd diakonal värdighet, men förvärvar en dubbel, i jämförelse med en diakons nåd, vilket ger honom rätten att inte bara vara predikant utan också sakramentutövare. biskop bär stola som ett tecken på bevarande prästerliga nåder. Utan stola präst Och biskop de kan inte utföra riter. På varje halva stola hängde på tre kors - totalt sex. Kors hängde på stola, symboliserar kyrkans sex sakrament, som kan utföra präst. I nacken präst på stola det sjunde korset hängs, vilket indikerar det präst tog emot sin tjänst från biskop och underordnad honom, och att han bär bördan av tjänsten Kristus.

RÄNOR

Ledstänger(armband) är ett element det ortodoxa prästerskapets liturgiska dräkter. Ledstänger designad för att dra åt ärmarna underkläder på präster (präster, ärkepräster) Och biskopar (biskopar). Ledstänger ingår också i diakonskläder. Ledstängerär gjorda i form av en bred remsa av tät materia med bilden av ett kors i mitten. Ledstänger vira runt handlederna och knyt på insidan av varje hand med ett snöre. I det här fallet är bilden av korset på utsidan av händerna. Ledstänger representerar de band som han var bunden av Jesus Kristus. Ryska namnet för detta element klädesplagg — « ledstänger" betyder att präst anförtror under tjänsten ( instruerar) jag själv Kristus.

GÅNG

Damaskär ett tillbehör liturgiska dräkter av en ortodox präst. Damask utförs i form av en avlång rektangel (bräda), med ett kors i mitten. Damask bärs på ett långt band vid höften till höger, och ev klubbar(på ärkepräst Och arkimandrit) är till vänster. Såväl som biskopsklubben, damask symboliserar det ”andliga svärdet, dvs. Guds ord". rektangulär form damask pekar på fyra evangelier. I Rysk-ortodoxa kyrkan damask dök upp på 1500-talet. Damaskär unik hierarkisk utmärkelse ROC som inte finns i andra ortodoxa kyrkor. uppstod damask, troligen som en modifierad version biskopsklubben. Damask tilldelas präst (präst Och hieromonk) som första belöning (vanligen inte tidigare än 3 år efter vigningen) för flitig tjänst.

Cassock Cassock Cassock

Huvudbonader av prästadömet.

Cowl av Metropolitan

Patriarkens huvudbonad - Kukol.

Fältuniform av en militärpräst

Om gudomlig liturgi och symboliken för heliga klädnader.

En biskops klädsel.

Biskopens klänning.

Biskop (biskop) tar på sig alla kläder av en präst: underklänning, stal, bälte, ledstänger, bara hans riza ersätts sakkos, och damasken klubb. Dessutom lägger biskopen på omophorion Och mitra.

Sakkos- biskopens ytterkläder, liknande diakonens surplice förkortade underifrån och i ärmarna, så att biskopen under sakkos kan se både underklänningen och stolen. Sakkos, liksom prästens dräkt, markerar Frälsarens röda färg.

Mace, detta är en fyrkantig bräda, hängd i ena hörnet, över sakkos på höger lår. Som belöning för utmärkt flitig tjänst erhålls ibland rätten att bära en klubba av den regerande biskopen och hedrade ärkepräster, som också bär den på höger sida, och i detta fall placeras cuissen till vänster. För archimandrites, såväl som för biskopar, fungerar klubben som ett nödvändigt tillbehör till deras klädsel. Klubben, liksom benskyddet, betyder det andliga svärdet, det vill säga Guds ord, med vilket präster måste beväpnas för att bekämpa otro och ondska.

På sina axlar, över sakkos, bär biskopar en omophorion. omophorion det finns en lång bred bandliknande tavla dekorerad med kors. Den är placerad på biskopens axlar på ett sådant sätt att den ena änden, lindad runt halsen, går ned fram och den andra bakom. Omophorus är ett grekiskt ord och betyder pauldron. Omophorion tillhör uteslutande biskoparna. Utan en omophorion kan en biskop, som en präst utan stola, inte utföra någon tjänst. Omophorionen påminner biskopen om att han måste ta hand om den felandes frälsning, liksom evangeliets gode herde, som efter att ha hittat det förlorade fåret bär det hem på sina axlar.

På bröstet, över sakkos, förutom korsa, har biskopen också panagia som betyder "Helige". Detta är en liten rund bild av Frälsaren eller Guds Moder, dekorerad med färgade stenar.

På huvudet av biskopen placeras mitra, dekorerad med små ikoner och färgade stenar. Mitra markerar törnekronan, som placerades på den lidande Frälsarens huvud. Arkimandriterna har också en miter. I undantagsfall ger den styrande biskopen rätten till de mest förtjänta ärkeprästerna under gudstjänsten att bära en mitra istället för en kamilavka.

Under gudstjänster använder biskopar en stav eller stav som ett tecken på den högsta pastorala auktoriteten. Personalen ges också till archimandrites och abbots, som chefer för kloster.

Under gudstjänsterna placeras örnarna under biskopens fötter. Dessa är små runda mattor som föreställer en örn som flyger över staden. Örnar menar att biskopen måste, som en örn, stiga upp från det jordiska till det himmelska.

Biskop, präst och diakon hemkläder är kaftan(halvkaftan) och kaftan. Över hylsan, på bröstet biskop bär cross och panagia, A präst - korsa.

SACCOS

Sakkos- den är dekorerad med klockor övre biskopskläder, liknande en diakons surplice förkortad från botten och i ärmarna. På sidorna sakkos 33 broscher-knappar är fastsydda (16 på sidorna och en nära utskärningen för huvudet), vilket påminner om hur många år Kristus levde på jorden. Översatt från hebreiska sakkos"betyder" trasor. Sakkos ansett som ett plagg av omvändelse och ödmjukhet bar de gamla judarna sakkos i omvändelsens, fastan och sorgens dagar. Sakkos symboliserar Frälsarens scharlakansröda färg (karmröd - morgonrock lila, i antiken - kläder kungar - ett tecken på högsta makt). Jesus, i syfte att förlöjliga, blev påklädd morgonrock lila, möjligen den röda kappan av romerska soldater (i Mt 27:28 kallas den lila, i Mk 15:17, 20 och Joh 19:2, 5 - lila). Under sakkos ett sockskydd sätts på. I Bysans sakkos var kläder kejsaren och hans följe. Under XI-XII århundraden. sakkos började gå in i den liturgiska praktiken som klädesplagg Konstantinopel Patriark, Sedan i sakkos andra östliga patriarker började klä sig, liksom Moskva Metropolitan. Från 1500-talet i öster och från början av XVIII-talet. i Ryssland sakkos blir obligatoriskt biskopskläder, ersätter phelonion. Sakkos dekorerad med guldbroderier, personliga bilder, prydnadsbroderier och påsydda kors.

OMOPHORO

omophorion- ett långt brett band, dekorerat med kors, som bärs över sakkos, Det händer stor omophorion Och liten omophorion. omophorion symboliserar det förlorade fåret som den gode herden förde på sina axlar till huset (Luk 15:4-7), d.v.s. omophorion firar människosläktets frälsning genom Jesus Kristus. Och iklädd omophorion biskop föreställer den gode herden (en allegorisk bild av Jesus Kristus i form av en herdinna med ett får på sina axlar, lånat från Gamla testamentet), som bär ett förlorat får på sina axlar till det som inte är förlorat (det vill säga till änglarna) ) till den himmelske Faderns hus. Stor omophorion gjord i form av ett långt brett band med bilder av kors, det går runt halsen biskop och går ner med ena änden på bröstet och med den andra på ryggen. Liten omophorion– Det här är ett brett band med bilder av kors, vars båda ändar går ner till bröstet. Tejp fram omophorion sys eller fästs med knappar.

Mace

Mace- en fyrkantig tygskiva (romb), hängd över en spetsig vinkel på höger lår över sakkos på bandet. Maceär en del en biskops liturgiska klädsel, från 1500-talet. arkimandrit och från 1700-talet präst, som ges för utmärkt idog tjänst som belöning. Mace- en symbol för andliga vapen - Guds ord. ppalitsaär ett nödvändigt tillbehör liturgiska dräkter av biskopar och arkimandriter. Ärkepräster får rätten att bära mace från den regerande biskopen som belöning för flitig tjänst. Jämfört med benskyddet mace hänvisar till en högre nivå, eftersom den också personifierar kanten på handduken med vilken Jesus Kristus torkade sina lärjungars fötter.

MITRA(grekiska - bandage, krona)

Liturgisk huvudbonad, tillhörande det högre prästerskapets dräkter och de präster som belönats med den i de ortodoxa och katolska kyrkorna. Enligt traditionerna i den bysantinska riten mitraär en del av biskopars och prästers (ärkepräster och arkimandriter) klädsel, som i undantagsfall får rätten att bära den istället för en kamilavka som en utmärkelse från den regerande biskopen.
De gamla romarna mitra- en kvinnlig mössa gjord av tätt material, varav en del hängde tillbaka och bildade en slags påse i vilken hår avlägsnades. greker mitra- ett brett band placerat över pannan och knutet i en knut med hängande ändar bakom huvudet. Senare mitra - Kristna biskopar började också bära armbindel. Efter hand började bandaget växa uppåt och bildade en sorts hatt med öppen topp och framträdande spetsiga utsprång vid tinningarna, som liknade horn. Vid mitten av 1100-talet. mitra de började bära det annorlunda: "hornen" började sticka ut inte över tinningarna, utan över pannan och baksidan av huvudet. En sådan form mitra kännetecknande för den katolska kyrkan.

Först började huvudbonader, som en symbol för makt, att hissas över huvudet på krönta personer. För första gången började en sådan huvudbonad bäras av den bysantinske kejsaren Konstantin den store (300-talet). Det var ett diadem - pannbandet för de grekiska prästerna. Därefter ersattes diademet av en metallbåge - en stamma prydd med pärlor, som bars av Justinian I. Senare prover av stammen gjordes i form av en guldbåge med korsvis korsande bågar som sträcker sig uppåt från den, vid hårkorset av vilket ett dyrbart kors var installerat, på sidorna av stammen fanns hängen gjorda av pärlor eller ädelstenar. All denna metallkonstruktion sattes på en tygmössa. Ett välbevarat exempel på en stamma är kronan på St. Stephen, som fick tecknen på kunglig makt från den påvliga legatens händer och år 1000 blev den första ungerske kungen.

I slutet av 900-talet och början av 900-talet. Den bysantinske kejsaren Basil gav patriarken av Jerusalem rätten att använda den kejserliga stemman under gudstjänster. Därefter började det kristna prästerskapet att inkludera huvudbonader i sina liturgiska dräkter.

Mitre, som en del av liturgiska klädnader, lånades också av prästerskapet i den östortodoxa kyrkan från de bysantinska kejsarna.

Den äldsta bevarade östra mitern i form av en krona av senare bysantinska kejsare, d.v.s. i form av en hög hatt med en kant runt huvudet och med en rundad topp, anses vara den bysantinske kejsaren Nicephorus Phocas (963) krona. -969), nu lagrad i Lavra av St. Mount Athos.

Efter uppdelningen av kyrkan i öst och väst började sådana geringskronor att bäras först av patriarkerna i Alexandria och sedan av patriarkerna i Konstantinopel. Andra prästerskap - metropoler och biskopar, bar geringsband, huvor eller hattar. Men fram till 1400-talet. miters användes nästan aldrig under gudstjänst.

I den ortodoxa öst fram till 1600-talet. bara patriarker bar mitres. Med början från andra hälften av 1600-talet. Alla österländska patriarker hedrades med rätten att bära mitrar, men under gemensam tjänst placerades miteren endast på huvudet på den äldsta av dem. Metropoliter och biskopar använde miter endast i sitt stift, och när de utmärkte sig i tillbedjan. I närvaro av patriarken tog de inte på sig mitres, utan täckte sina huvuden med kamilavkas.

I Ryssland fram till 1400-talet. representanter för kyrkan bar endast huvor. På 1400-talet hierarker i Rus började bära mitres i form av furstliga hattar trimmade med päls, dekorerade med broderier och pärlor. Geringskronan får sitt moderna utseende från mitten av 1600-talet, när 1653, genom ansträngningar av en beundrare av de grekiska orden, patriarken Nikon, även geringskronan från Konstantinopel övergick till oss i Ryssland och förflyttade geringskåpor. Sedan 1705 har inte bara biskopar utan alla arkimandriter burit en miter som en liturgisk huvudbonad. På den tiden var mitern ett inslag i klosterprästerskapets liturgiska dräkter – arkimandriter och biskopar, och 1797, genom dekret av den 18 december, beordrade kejsar Paul I att särskilt välförtjänta ärkepräster skulle belönas med en miter, medan mitern, som korset med dekorationer, klagade till prästerna genom dekret från Hans kejserliga majestät. Före revolutionen var geringen inte särskilt vanlig som utmärkelse, vid den tiden tilldelades endast ett fåtal personer denna utmärkelse i Moskva. Efter revolutionen gavs geringen ganska ofta som belöning.

I den rysk-ortodoxa kyrkan bar endast Hans Helighet Patriarken och metropoler ett kors på en mitra. Vid ett möte i den heliga synoden den 27-28 december 1987 beslöts att införa seden att bära en mitra krönt med ett kors för biskopsämbetet.

Geringsbandet sätts på under firandet av liturgin, valvakan och några andra gudstjänster och ceremonier. Under gudstjänster förkroppsligar prästerskapet bilden av ärans kung, som Kristus anses vara, och därför är mitern en likhet med de furstliga och kejserliga kronorna. Dessutom symboliserar mitern Frälsarens törnekrona.

Vanligtvis är geringen rikt dekorerad med guldbroderier, ädelstenar, pärlor och små ikoner.

Ikoner som visar Jesus Kristus, Guds moder, Johannes Döparen och alla helgon eller helgdagar är placerade på sidorna av mitern. Det kan finnas fyra, åtta, tolv eller till och med sexton sådana ikoner på sidorna av mitern. En ikon som föreställer treenigheten eller seraferna är placerad överst på geringen. Vid biskopens miter, istället för den övre ikonen, är ett litet kors installerat.