Ev › Vücut › Tanrı Yahveh kültünü içeren ulusal tek tanrılı din. Dogmanın ve Yahudilik kültünün tarihsel biçimleri ve özellikleri

Tanrı Yahveh kültünü içeren ulusal tek tanrılı din. Dogmanın ve Yahudilik kültünün tarihsel biçimleri ve özellikleri

Dünya dini sürecinin gelişimini önemli ölçüde etkileyen ulusal dinler arasında öncelikle şunu belirtmeliyiz: Yahudilik- Yahudilerin ulusal dini. Yahudiliğe ait pek çok dünya görüşü, dogma ve ritüeli dünya dinlerinde (Hıristiyanlık ve İslam) görmek mümkündür. Ayrıca Yahudilerin devlet ve toprak kaybı bağlamında Yahudilik, Yahudilerin bir ulus olarak korunmasında temel faktör rolünü oynadı. Dar anlamda Yahudilik tamamen ulusal bir dindir, çünkü yalnızca etnik Yahudiler Yahudi olabilir. Geniş anlamda, binlerce yıl boyunca Dünya'daki Yahudi nüfusunun yaşam tarzını belirleyen hukuki, ahlaki, felsefi ve dini fikirlerin bir kompleksini temsil eder.

Yahudilik dünyanın ilk tek tanrılı dinidir

Tarih üç dini tek tanrılı sistemi bilir: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam. Dini çalışmalar, bunların sürekliliğini, karşılıklı etkisini ve ortaya çıkış şeklini Dünya'nın bir bölgesinde, Orta Doğu'da ortaya koymuştur. Burada, Orta Doğu'da, gezegenimizin diğer bölgelerine göre daha önce, ilk eski uygarlık merkezleri ortaya çıktı, ilk uygar despotizmler, firavunların, imparatorların ve kralların mutlak gücüne sahip devletler kuruldu. Tektanrıcılık despotik mutlakıyetçiliğin bir yansımasıdır. O zamanın bizden uzaktaki mutlak iktidar rejimi olan tek despot, onun manevi desteği, tek tanrılı din olmadan işleyemezdi.

Yahudilik tarihteki ilk tek tanrılı dindir. Dogma, kült ve organizasyonda ufak değişikliklerle M.Ö. 2-1. binyıllardan itibaren varlığını sürdürmektedir. e.Ortaya çıkış ve oluşum süreci çağdaşlarımız tarafından, esas olarak İncil metinlerinden, daha doğrusu, en eski kısmı olan Eski Ahit'ten bilinmektedir.

"Yahudilik" terimi (İbranice'den "Ya'adut" olarak çevrilmiştir) eski Yahudi kabilesinin efsanevi kurucusu Yehuda'nın adından gelmektedir. İncil efsanesine göre bu kabile, on iki göçebe Yahudi kabilesi arasında en kalabalık ve en güçlü olanıydı. İncil'de onlardan "İsrail'in on iki kabilesi" olarak söz edilir; bunların kurucuları, İsrailoğullarının atalarının patriklerinden (liderlerinden) biri olan Yakup'un on iki oğlu olduğu iddia edilir: Ruben, Şimeon, Levi, Yahuda, İssakar. , Zebulan, Dan, Naftali, Gad, Aşer, Benyamin, Yusuf (Yusuf kabilesi bazen Efrayim ve Manaşşe kabilelerine ayrılır). Akdeniz kıyılarında dolaştılar. Kabileler askeri liderler tarafından yönetiliyordu (İncil'de onlara "yargıçlar" denir). 13. yüzyılda M.Ö e. bu kabileler, Akdeniz'in dar kıyı şeridini fetheden Filistliler kabilesinden (diğer "Peliştim"den - deniz insanları) sonra daha sonra Filistin olarak anılan Orta Doğu bölgesi olan Kenan'a geldi. Yahudilerin bölgedeki ovayı ele geçirmesiyle hemen hemen aynı dönemde. İncil sık sık diğer adlarından da söz eder: "İsrail ülkesi", "Yahudi ülkesi", "Yahveh ülkesi", "İsrail'in mirası", "Kutsal Toprak", "Vaat Edilmiş Toprak". Eski Yahudiler Filistin'i, Filistliler'in yaşadığı bölgenin yalnızca batı kısmı olarak adlandırdılar (“Filistin” - “Filistia” - Filistlilerin ülkesi). “Tarihin Babası” Herodot, 5. yüzyılın başlarından itibaren bu topraklara “Suriye Filistin” adını vermiştir. M.Ö Örneğin Yunanlılar “Filistin” adını bölgenin tamamına yaydılar. İsimlerdeki bu çoğulculuğa rağmen, “Filistin” kelimesinin antik dünyaya uygulanmasının bir şekilde gölge düşürdüğü veya tam tersine, Yahudiler ve Filistinliler arasındaki günümüzün siyasi-ulusal-dini toprak anlaşmazlığına argümanlar kattığı düşünülemez. Araplar. Bu çatışma, sık sık kanlı çatışmalar ve yıkıcı savaşlarla 50 yılı aşkın süredir devam ediyor.

Yahudi kabilelerinin istikrarsız birlikteliğini çok sayıda göçebe düşmandan koruma ihtiyacı, güçlü bir merkezi hükümetin ortaya çıkmasının nedeni haline geldi. Yargıç Samuel'in inisiyatifiyle Kenan'da - İsrail ve Yahuda Krallığı - bir monarşi kuruldu. 1030-1010'daki ilk kralı. N. örneğin Saul'du. Benyamin'in torunları olan küçük bir Yahudi Benjamit kabilesinden geliyordu ve kabileler arası kavgaları tamamen ortadan kaldırmasa bile en aza indirgemek için krallığa özel olarak teklif edilmişti. Filistlilerle yapılan savaşlardan birinde Saul öldü. Yerine Yahuda ailesinden Kral Davut geçti. 1010-970 yılları arasında hüküm sürdü. M.Ö e. İncil'de Davut'a kralların en büyüğü denir. İsrail-Yahudi devletini farklı kabilelerden oluşan bir koalisyondan tek bir imparatorluğa ve Kudüs'ü başkentine dönüştürdü (o zamandan beri Kudüs'e "Davut şehri" deniyor). Yetenekli bir müzisyen olduğundan Mezmurlar kitabını yazdı. Onun başarılı saltanatı, Yahudi ailesinin İbrani devletinde ayrıcalıklı bir konuma sahip olmasına ve "Yahudi" teriminin sıklıkla "Yahudi" terimine eşdeğer olarak kullanılmasına yol açtı.

970-930'da M.Ö İsrail ve Yahuda Krallığı'nın kralı, "Bilge" lakaplı Davut'un oğlu Süleyman'dı. Esnek zihni ve sıra dışı yargılarıyla ünlendi. Çağdaşımızın bu adamın gerçekten yaşadığına ve bir kral olduğuna, inanılmaz sayıda karısı ve cariyesi olduğuna, kaderinde defalarca yıkılacak, yeniden inşa edilecek ve yeniden harabeye dönüşecek garip bir tapınak inşa ettiğine inanmak zor. Ama hepsinden önemlisi Süleyman, zekasıyla torunlarının saygısını kazandı. Belki de medeniyet tarihinde hem Yahudilerin, hem Hıristiyanların hem de Müslümanların hakkında iddia ettiği tek karakter oydu: "Bilgeliğin kendisi İncil'deki kralın ağzından konuşur." Geçtiğimiz üç bin yıl boyunca kimse bu gerçeği çürütmeye cesaret edemedi.

Süleyman on altı yaşında kral oldu. Yahudi halkının ünlü tarihçisi Josephus Flavius (MS 1. yüzyıl) saltanatının başlangıcı hakkında şöyle diyor: “Gençliği onun adil olmasını, yasalara sıkı sıkıya uymasını ve babasının ölmekte olan talimatlarını hatırlamasını engellemedi. Çok daha yaşlı ve çok daha fazla deneyime sahip olan biri, tüm meseleleri büyük bir titizlikle karara bağladı... "1.

Süleyman'ın verdiği ilk adli karar, genç kralın bilgeliğinin tüm derinliğini halka gösterdi. Yan evde yaşayan ve aynı anda çocuk doğuran iki kadın yanına geldi.

Kadınlardan birinin çocuğu ölünce onu gizlice komşusunun yanına dikip kendisine aldı. İkinci anne ise değişimi ancak sabah fark etti. Oğlunun iade edilmesi talebi üzerine komşu, "Hayır, sizin oğlunuz öldü ama benimki hayatta" cevabını verdi. Her iki kadın da kendilerini yargılamak için Kral Süleyman'a başvurdu. Her ikisini de dinledi ve yarışmacılar arasında eşit olarak paylaştırılması için çocuğun derhal ikiye bölünmesini emredeceğini söyledi. Bunu duyan gerçek anne, oğlunu sırf hayatını kurtarmak için komşusuna vermeyi kabul etti. Bir diğeri inatla ısrar etti: "Ne sana ne de bana bulaşmasına izin verme. Kes şunu!" Daha sonra kral, bebeğin gerçek annesinin kim olduğunu kesin olarak belirlediğini duyurdu. Problem çözmeye yönelik bu akıllıca yaklaşıma "Süleyman'ın Çözümü" denir.

Efsaneye göre Kral Süleyman'ın üzerinde "Her şey geçer" yazılı bir yüzüğü vardı. Zor anlarda Süleyman ona baktı ve sakinleşti. Ancak bir gün öyle bir talihsizlik oldu ki, bilgece sözler kralı rahatlatmak yerine sinir krizi geçirmesine neden oldu. Öfkeyle parmağındaki yüzüğü çıkarıp yere attı. Yüzük yuvarlandı ve Solomon aniden onun içinde de bir tür yazı olduğunu gördü. Merakla yüzüğü aldı ve şunu okudu: "Bu da geçecek." Böylece, görünüşte trajik olan bu durum, asırlık bilgelik tarafından öngörülmüştü. Acı acı gülen Solomon yüzüğü taktı ve ondan hiç ayrılmadı.

Yahudiler ve Yahudilik tarihi araştırmacıları, dünyadaki aforizmaların (genelleştirilmiş ve eksiksiz düşünceler ve ifadeler kısa bir biçimde)% 90'ının yazarlığını Süleyman'a atfediyor: "Her şey kibirlerin kibridir. Her şey boşuna ve rüzgara kapılıyor"; "Gazap gününde zenginlik işe yaramaz, ancak doğruluk ölümden kurtarır"; "Bilge kadın evini yapar, aptal kadın ise onu kendi elleriyle yıkar"; "Kim çukur kazarsa oraya düşer ve kim bir taşı yuvarlarsa geri dönecektir”; “Altın yüzük bir domuzun burnunda olduğu gibi, bir kadın da güzel ama umursamazdır” vb. Süleyman aynı zamanda İncil'in bölümlerinin yazarı olarak da anılır - “Vaiz” ( eski Yunancadan - Vaiz), “Şarkıların Şarkısı” ve “Süleyman'ın Atasözleri” (915, diğer kaynaklardan - 3000, olayların içeriğinin ve gelişiminin doğaüstü bir prensibe bağlı olduğu küçük alegorik eğitici hikayeler).

Süleyman'ın hükümdarlığı sırasında İsrail ve Yahuda Krallığı zengin ve güçlü bir imparatorluk haline geldi, ancak buradaki halk büyük vergilerden, primlerden, emekten ve zorunlu askerlikten muzdaripti.MÖ 930'da. E. e., oğlu Rehoboam, Süleyman'dan sonra tahtı miras aldığında, halk ona isyan etti ve bunun sonucunda devlet iki bağımsız krallığa bölündü: Yahuda (güneyde) ve İsrail (kuzeyde). Yahuda krallığı, İsrail'in iki kabilesi olan Yahuda ve Benyamin tarafından kuruldu. Küçüktü (alanı yaklaşık 5630 km2 idi) ve MÖ 587'ye kadar varlığını sürdürdü. M.Ö., Babilliler tarafından ele geçirilince Kudüs'ü yok ettiler ve nüfusun çoğunu zorla Babil'e yerleştirdiler. İsrail krallığı Yakup'un oğullarının geri kalan nesilleri tarafından kuruldu. Toprakları Judea'nın üç katıydı. MÖ 721 yılına kadar varlığını sürdürdü. E. e. Asurlular tarafından fethedildiğinde.

Kenan'daki İbrani kabileleri, diğer göçebeler gibi, çok sayıda basit tarikata ve ilkel ilk inançlara sahip, çoktanrılıydı. Sadece MÖ P binin ikinci yarısında. Yani bu kabilelerin bazılarında (içlerindeki kabile sisteminin parçalanma süreciyle bağlantılı olarak), dünyanın tek bir yaratıcı tarafından yaratıldığı fikri ortaya çıktı. Tabii ki, Yahweh adlı Yahuda kabilesinin ana tanrısı olabilirdi, çünkü Kenan'daki bu Yahudi kabilesi sadece güçlü değil, aynı zamanda en savaşçıydı (bu nedenle Yahweh'deki başka bir isim - İbranice'den çevrilen savaşçı anlamına gelen Konaklar) ). O günlerde Ev Sahibi Yahveh, bulutların arasında uçan ve fırtına, şimşek, fırtına ve yangın sırasında ortaya çıkan kanatlı bir tanrı olarak hayal ediliyordu.

Yavaş yavaş Yahveh on iki kabilenin hepsinin ortak Tanrısı olarak tanındı. Diğer tüm tanrılar kısmen reddedildi, bazıları Yahveh'nin imajıyla birleştirildi ve bunların bazı kısımlarına yüzyıllar boyunca ve sonrasında birçok Yahudi tarafından tapınıldı. Kral Süleyman'ın hükümdarlığı sırasında (MÖ 945) Yeruşalim'de onun onuruna bir tapınak inşa edildikten sonra Yahveh'nin Yahudi cemaatindeki otoritesi önemli ölçüde arttı. Yahveh, göksel tahttan dünyevi krallığın halkının (İsrail) kaderini yönlendiren bir kral olarak saygı görmeye başladı.

Tapınak yedi yılda on binlerce insan tarafından inşa edildi. Taştan yapılmış, iç duvarları Lübnan sediriyle kaplanmış ve altın kakmalı. Tapınak kompleksi bir giriş holü (tapınağın orta kısmından boş bir duvarla ayrılmış bir kısmı), bir kutsal alan (bir sunak - tapınağın din adamlarının kutsal ayinleri için tasarlanmış bir kısmı) ve Kutsalların Kutsalı'nı içeriyordu. uzunluğu, genişliği ve yüksekliği 10 metre olan oda. Kutsalların Kutsalında, kutsal nesnelerin saklandığı bir kutu olan Ahit Sandığı vardı. Bu odanın içi sedir ağacından oyulmuş ve altın kakmalı melek resimleri (Yahudi mitolojisinde - en yükseklerden biri, yüksek meleklerden sonra, altı kanatlı ve çok gözlü melekler), meyveler ve çiçeklerle kaplıydı. Josephus'a göre tapınağın etrafına, ana odanın yapısal unsurlarını sıkı bir şekilde bir arada tutan otuz küçük oda inşa edildi. İçeride tüm binalar birbirine bir kapıyla bağlıydı. Tapınağın dış dekorasyonu o kadar özenle yontulmuş ve birbirine yerleştirilmiş taşlardan yapılmıştı ki, kimse üzerinde çekiç ya da başka bir aletin izini bile fark etmemişti. Tüm bu ihtişamına rağmen yapı, elemanlarının ilişkisi nedeniyle son derece hafif algılanmış ve tüm uyumu, inşaat sanatının bir tezahürü olmaktan ziyade doğal görünüyordu. Tapınağın kutsanması sırasında Süleyman şu sözlerin yer aldığı bir dua ile Tanrı'ya döndü:

İsrail'in Tanrısı Rab!

Senin gibi bir Tanrı yok

yukarıda cennette ve aşağıda yeryüzünde;

Sen kullarına karşı ahdini ve merhametini korursun,

Bütün kalpleriyle senin önünde yürüyenler...

Gökler ve göklerin gökleri Seni barındıramaz...

Hizmetkarınızın yaptığı çağrıları ve duaları duyun

sana ilan ediyorŞimdi.

MÖ 587'de. E. e. Kudüs, Babil kralının ordusu tarafından ele geçirildi (şu anda Irak toprakları) Nebuchadnezzar P. Solomon Tapınağı yıkıldı, krallık nüfusunun önemli bir kısmı ele geçirildi ve diğerleri, bölgede bulunan ülkelere kaçmayı başardı. Akdeniz kıyısı. 50 yıl sonra Babil krallığı Persler tarafından fethedildi ve Yahudiler anayurtlarına dönebildiler. Ancak hepsi Kudüs'e dönmedi. Çoğu, Pers İmparatorluğu'nun farklı yerlerinde yaşamaya devam etti. Yahudilerin Dünya'ya ilk dağılımı gerçekleşti. Tarihte bu olguya Yahudi diasporalarının oluşum süreci adı verilmiştir. Bunun sonuçlarından biri, Yahudilerin dini yaşamlarını yerel sinagoglarla (toplantı, toplantı, ibadethane ve Yahudiliğe inanan topluluktan) bağlamalarıydı. Daha sonra sinagoglar dini ibadet ve eğitimin ana mekanı haline geldi. Bu gerçek, Akdeniz ülkelerindeki Yahudi topluluklarının sonraki yüzyıllarda hızla artmasının temel nedenlerinden biriydi.

MÖ 520'de. Yani Tanrı Yahveh'nin Yeruşalim'deki tapınağının restorasyonu tamamlandı. Aslında bu, ikinci Kudüs tapınağı birincisinden önemli ölçüde daha düşüktü. İçinde Ahit Sandığı yoktu. Efsaneye göre, Süleyman'ın tapınağının yıkılacağını bildiği ve bu nedenle peygamber Yeremya'nın Ahit Sandığını sakladığı bir yeraltı deposu hazırladığı iddia ediliyor. Bu önbellek henüz bulunamadı. Kutsallar Kutsalında Ahit Sandığının bulunduğu yere bir taş yerleştirildi ve büyük kefaret gününde başkâhin buhurdanı onun üzerine koydu; Kutsalların Kutsalında yalnızca bir tane altın şamdan vardı ve tapınağın avlusundaki sunak taştan yapılmıştı. Ancak MS 70 yılında bu tapınak da yıkılmıştır. E. e. Yahudi ayaklanmasının bastırılması sırasında Romalı fatihler. Ondan sadece bir batı duvarı hayatta kaldı. buna "Ağlama Duvarı" denir. Bugüne kadar dünyanın her yerindeki Yahudilerin hac yeri olmaya devam ediyor.

MÖ 520'den itibaren E. e. yani, Kudüs'teki ikinci Tapınağın inşasından bu yana Yahudilik, tek tanrılı bir din olarak varlığını sürdürmektedir. Yahveh, Yahudilerin tek Tanrısı olmuş ve Yahudilerin bütün dertleri, sıkıntıları, onların bir kısmının başka tanrılara fıtratıyla anlatılmaya başlanmıştır.

Tüm Yahudilerin bin yıllık hayali, Kudüs Tapınağını yeniden inşa etmek, tanrı Yahveh'nin yeni, üçüncü bir tapınağını inşa etmektir. Birleşmiş Milletler'in (BM) 14 Mayıs 1948 tarihli kararına göre, bağımsız bir İsrail devletinin kurulduğu ilan edildikten ve Filistin toprakları Yahudilere (20.770 km2) bölündükten sonra uygulaması çok daha yakınlaştı. ) ve Arap devletleri. Ama zaten 1948-1949'da. İsrail'in Arap topraklarının önemli bir bölümünü ele geçirdiği ve bir Filistin Arap devletinin kurulmasını engellediği ilk Arap-İsrail savaşı gerçekleşti. 1964'teki bir sonraki Arap-İsrail savaşı sırasında İsrail, Mısır, Suriye, Ürdün ve Kudüs'ün doğu kesiminde geniş toprakları işgal etti. 1979'da İsrail ile Mısır arasında Camp David'de (CELA) bir barış anlaşması imzalandı ve 1993'te İsrail ile Filistin Kurtuluş Örgütü, Filistin Yönetimi'nin kurulması konusunda anlaşmaya vardı. Ancak İsrail'in ele geçirdiği toprakların nihai olarak iadesi sorunu henüz çözülmedi. Ortadoğu'daki çatışma 21. yüzyılın başında da devam ediyor ve bu durum Yahudiliğin otoritesinin artmasına ya da dini geleneklerine geri dönmesine hiçbir şekilde katkıda bulunmuyor.

Yani Yahudilerin Babil esaretinden kurtarılması ve M.Ö. 620 yılındaki imar. E. e., Kudüs'te tanrı Yahveh'nin onuruna yapılan ikinci tapınak, Yahudiliğin evriminde yeni, tek tanrılı bir aşamaya yol açtı. Babil esareti, Yahudilerin başka ülkelere yerleştirilmesine ve buralarda Yahudi kolonilerinin (diasporalarının) ortaya çıkmasına neden oldu. Çevresindeki dinsel akımların etkisiyle ve Zerdüşt kültürüne dahil olan Yahudilik, melekler ve şeytanla ilgili mitlere, ahirete ve ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı da beraberinde getirmiştir. Aynı zamanda Babil esareti sırasında Yahudiler arasında kurtuluş hareketi yoğunlaştı ve Yahudilik, Kudüs Tapınağını restore etmek için atalarının topraklarına dönmeleri şeklinde devlet bağımsızlığının restorasyonu için ideolojik motivasyon haline geldi. . Rahipler, Yahudilerin Kudüs tapınağı çevresinde birleşmesinin liderleri oldular.

Yahudilik, insan toplumu tarihindeki ilk tek tanrılı dindir. Ortadoğu'nun eski uygarlıklarının (Mezopotamya, Mısır ve Kenan) dini geleneklerinin sonucudur. Yüzyıllar boyunca Yahudilik kimliğini ve özgünlüğünü korumuştur.

Dünya kültür tarihinde bilinen her üç tek tanrılı din sistemi de birbirleriyle yakından ilişkilidir, birbirlerinden beslenirler ve genetik olarak aynı Orta Doğu bölgesine dayanırlar. Bunlardan ilki ve en eskisi eski Yahudilerin dini olan Yahudiliktir. Yahudilik hakkında çok şey yazıldı. Tüm dogmaları ve ritüelleri, kutsal metinlerde kayıtlı zengin tarihi ve kültürel geleneğiyle bu din, uzmanlar tarafından kapsamlı bir şekilde incelenmiştir.

Aslında ilk uygarlık merkezlerinin ortaya çıktığı ve MÖ 3. binyılda Orta Doğu bölgesinde tek tanrılı bir dinin gelişmesinde şaşırtıcı bir şey yoktur. e. Oldukça gelişmiş ilk dini sistemler oluştu. Başta Mısır olmak üzere, tarihteki en eski merkezi despotizmlerin var olduğu burada, mutlak güç ve tanrılaştırılmış bir hükümdarın yüce egemenliği fikrinin tektanrıcılığa yol açabilmesi şaşırtıcı değildir. Ancak bu ilişkinin basit bir şekilde ele alınmaması gerektiğini belirtmek önemlidir. Elbette, Mısır firavununun tebaası, hükümdarlarında, genişlemiş etnokültürel ve sosyo-politik topluluğun tamamını kişileştiren en yüksek ilahi sembolü kesinlikle gördü. Dünyevi gücün bu kadar istisnai bir yoğunlaşması, cennette, yani doğaüstü güçler dünyasında da güç yapısının benzer bir şey olduğu fikrine yol açabilir. Tektanrıcılık fikrinin olgunlaşmasına tam da bu tür varsayımların katkıda bulunması gerekirdi. Bu fikrin uygulanmasına yönelik eğilimler, Akhenaten'in zamanında, oldukça erken bir zamanda kendini gösterdi. Ancak trendler bir şeydir ve onların başarılı bir şekilde uygulanması tamamen başka bir şeydir.

Daha önce de belirttiğimiz gibi din özerk bir sistemdir. Gelişimi büyük ölçüde eski çağlardan beri yerleşik olan normlara bağlıdır ve muhafazakar geleneklerin atalet gücüne tabidir. Mevcut sistemi korumak için aktif bir şekilde işleyen geleneksel normlar ve muhafazakar gelenekler genellikle statükoyu korur, böylece yeni dini sistemler, yalnızca istisnai koşullar altında, yerleşik yapının radikal bir çöküşünün eşlik ettiği kritik durumlarda, nispeten kolay bir şekilde modası geçmiş sistemlerin yerini alabilir. Aynı zamanda, firavun gibi çok güçlü bir despotun, dini reformlar da dahil olmak üzere reformlarında güvenebileceği gücü de göz ardı edemez. Akhenaten'in böyle bir güce sahip olmadığı açıktı ve reformlarının itibarsızlaştırılması, güçlü ve kıskançlıkla rekabet eden eski Mısır tanrıları ve onların arkasındaki etkili rahiplerin kültlerini tek bir din ile değiştirme girişimlerinde başkalarının güvenebileceği ideolojik temeli tamamen baltaladı. Tanrı. Her ne olursa olsun, tektanrıcılığın ortaya çıkmasını beklemenin en mantıklı olduğu yerde, güçlü bir gelenek katmanına dayanan köklü ve sağlam bir şekilde yerleşmiş dini sistemin muhalefeti, onun yerleşmesine izin vermedi. Ancak tektanrıcılık fikri, kendilerini bir süre firavunların büyük imparatorluğuyla temas halinde bulan eski Yahudilerin yarı göçebe Sami kabilesi tarafından benimsendi ve geliştirildi.

Yahveh kültünün ortaya çıkışı

Eski Yahudilerin tarihi ve dinlerinin oluşum süreci esas olarak İncil'in materyallerinden, daha doğrusu onun en eski kısmı olan Eski Ahit'ten bilinmektedir. İncil metinlerinin ve tüm Eski Ahit geleneğinin kapsamlı bir analizi, bunun MÖ 2. binyılın başında olduğu sonucuna varmak için sebep verir. e. Yahudiler, Arabistan ve Filistin'in diğer pek çok akraba Sami kabilesi gibi, çoktanrılıydılar, yani çeşitli tanrılara ve ruhlara, ruhun varlığına (kanda maddeleştiğine inanarak) inanıyorlardı ve diğerlerinin tanrılarını nispeten kolayca dahil ediyorlardı. panteonlarındaki halklar, özellikle fethettikleri arasından. Bu, az çok büyük etnik toplulukların her birinin, her şeyden önce başvurdukları kendi ana tanrısına sahip olduğu gerçeğini engellemedi. Görünüşe göre Yahweh bu tür tanrılardan biriydi - Yahudi halkının kabilelerinden (akrabalık grupları) birinin koruyucusu ve ilahi atası.

Daha sonra Yahweh kültü diğerlerini bir kenara iterek ve tüm Yahudi halkının ilgi odağı haline gelerek ilk sırayı almaya başladı. Yahudilerin efsanevi atası İbrahim, oğlu İshak, torunu Yakup ve ikincisinin on iki oğlu (daha sonra inanıldığı gibi Yahudi halkının on iki kabileye bölündüğü sayılarına göre) hakkındaki mitler zamanla oldukça tutarlı bir tek tanrılılık kazandı. çağrışım: doğrudan birlikte oldukları Tanrı ile Tavsiyelerine kulak verdikleri ve emirlerine göre hareket ettikleri bu efsanevi patriklerin çalışmaları, tek ve aynı - Yahveh - olarak kabul edilmeye başlandı. Yahveh neden eski Yahudilerin tek Tanrısı olmayı başardı?

İncil'deki efsanevi gelenek, Yakup'un oğulları yönetimindeki tüm Yahudilerin (Yakup'un Mısır'a giden oğlu Yusuf'un ardından) Nil Vadisi'ne gittiklerini ve burada bilge Yusuf'u destekleyen firavun tarafından sıcak bir şekilde karşılandıklarını anlatır. bir bakan). Yusuf ve kardeşlerinin ölümünden sonra, Yahudilerin on iki kabilesinin tümü birkaç yüzyıl boyunca Mısır'da yaşamaya devam etti, ancak hayatları her nesilde giderek daha zor hale geldi. Musa'nın (Levi kabilesinde) doğumuyla Yahudi halkı, Yahveh ile doğrudan temasa geçebilen ve onun tavsiyesine uyarak Yahudileri "Mısır'ın esaretinden" kurtaran gerçek bir mesih olan liderlerini buldu. “vaat edilen topraklara”, yani Filistin'e. İncil efsanelerine göre Musa ilk Yahudi yasa koyucuydu; Yahveh'nin emriyle tabletlere yazılan ünlü On Emir ona aitti. Çeşitli mucizelerin yardımıyla (bir el hareketiyle denizi geri çekilmeye zorladı ve Yahudiler bu geçitten geçerken, onları takip eden Mısırlılar yeni kapanan denizin dalgalarında boğuldu; bir sopayla, Musa çölün ortasında kayalardan su kesip vb.) uzun ve zorlu bir yolculuk sırasında Yahudileri ölümden kurtardı. Bu nedenle Musa, Yahudi dininin babası olarak kabul edilir, hatta bazen onun adıyla mozaik olarak anılır.

Pek çok ciddi araştırmacı, tarihi belgelerde, özellikle de eski Mısır belgelerinde, bu efsanevi geleneği doğrulayan doğrudan bir veri bulunmadığını ve Mısır esaretinin ve Yahudilerin Mısır'dan Filistin'e göçünün tüm versiyonunun şüpheli olduğunu belirtiyor. Bu şüpheler yersiz değil. Ancak eski kaynakların azlığı dikkate alınmalı ve İncil'deki masallarda dikkatlice anlatılan bu hikayenin tamamının ölçeğinin ve öneminin önemli ölçüde abartılabileceği dikkate alınmalıdır. Küçük bir Sami kabilesinin Mısır'a ya da yakınına yerleşmesi, orada birkaç yüzyıl yaşaması, daha sonra Mısır'ın kültürel mirasının çoğunu da yanına alarak bu ülkeyi terk etmesi (hatta belki bir çatışma sonucu) mümkündür. Nil Vadisi. Böyle bir kültürel mirasın unsurları arasında öncelikle tevhid inancının oluşmasına yönelik eğilimin yer alması gerekir.

Uzmanlar, doğrudan kanıt olmadan, Mısır kültürünün Yahudilerin İncil'de kayıtlı ideolojik ve doktrinsel ilkeleri üzerindeki büyük etkisine ilişkin dolaylı kanıtlara dikkat çekiyor. Yani, örneğin, İncil'deki kozmogoni (orijinal sulu uçurum ve kaos; gökyüzünde süzülen ruh; uçurumun ruhunun yaratılması ve ışık ve gökkubbenin kaosu) neredeyse kelimenin tam anlamıyla Hermopolis'teki Mısır kozmogonisinin ana konumlarını tekrarlıyor. (Eski Mısır'da kozmogoninin çeşitli çeşitleri vardı). Bilim adamları, Akhenaten zamanından kalma tanrı Aten'e yazılan ünlü ilahi ile İncil'in 103. mezmuru arasında daha net ve ikna edici paralellikler kaydettiler: her iki metin de - özellikle Akademisyen M. A. Korostovtsev'in dikkat çektiği gibi - neredeyse aynı şekilde yüceltiliyor. ifadeler ve aynı bağlamlarda büyük Tanrı ve onun hikmetli eylemleri. Bu kanıt oldukça ikna edici görünüyor. Kim bilir, belki de Akhenaten'in reformları, MÖ 2. binyılın ortalarında Mısır'a yakın bir yerde (hatta onun yönetimi altında olmasa bile) yaşayan küçük bir halkın ideolojik ve kavramsal fikirleri üzerinde gerçekten etkili olmuştur. örneğin?

Eğer bütün bunlar böyle olabilirse veya en azından yaklaşık olarak böyle olabilirse (bazı yazarların, örneğin Z. Freud'un öne sürdüğü gibi), o zaman aralarında bir reformcunun, bir peygamberin, karizmatik bir liderin (daha sonra çok renkli bir şekilde) ortaya çıkma olasılığı vardır. Yahudileri Mısır'dan çıkarmakla kalmayıp, aynı zamanda inançlarında bir şeyleri değiştirip düzeltmek, Yahveh'yi kararlı bir şekilde ön plana çıkarmak ve reformları ona atfetmek zorunda kalan kişi de oldukça muhtemeldir. ve daha sonra Yahudilerin hayatında, toplumlarında, devletlerinde, dinlerinde çok önemli bir rol oynayan yasalar. Daha sonra tüm bu eylemlerin İncil'de bir mistisizm ve mucizeler havasıyla örtülmüş olması ve Yahveh ile doğrudan bağlantılara atfedilmesi, bu eylemleri gerçekleştirebilecek bir peygamber-mesih gibi bir reformcunun gerçekten var olma ihtimaliyle hiçbir şekilde çelişmez. Yahudi halkının ve dinlerinin tarihinde gerçekten önemli bir rol oynamaktadır. Kısacası, Yahudileri "Mısır'ın esaretinden" çıkaran ve ona "Yahveh'nin kanunlarını" veren efsanevi Musa imajının arkasında, İbrani çoktanrıcılığının kademeli olarak tektanrıcılığa dönüştüğü gerçek bir süreç olabilir. Dahası, Yahudilerin efsanevi “göçleri” ve Filistin'de ortaya çıkmaları tam olarak XIV-XIII yüzyıllarda meydana geldi. M.Ö örneğin Mısır, Firavun Akhenaten'in radikal dönüşümlerini yeni deneyimlediğinde.

Filistin'deki Yahudiler

Filistin'i (Kenan) fetheden ve yerleşik nüfusuna acımasızca davranan (İncil, Yahveh'nin lütfuyla tüm şehirleri acımasızca yok eden ve Orta Asya'nın bu verimli bölgesinin verimli bölgelerini harap eden Yahudilerin "istismarlarını" renkli bir şekilde anlatır) Doğu bölgesi), eski Yahudiler bu ülkeye yerleşerek tarımsal yaşam tarzına geçerek burada kendi devletlerini kurdular. Artık Yahudi devletine dahil olan eski Filistinli Sami halklarının gelenekleri, kültürlerinin - belki de dinin - gelişiminde önemli bir etkiye sahipti. İlk kralları - faaliyetleri İncil'de canlı bir şekilde anlatılan Saul ülkesinin birleştiricisi, cesur Davut, bilge Süleyman (M.Ö. XI-X yüzyıllar) - ancak Süleyman'ın ardından güçlü bir devlet yaratmayı başaramadılar. iki kısım - kuzeyde İsrail ve güneyde Yahuda. Her iki eyalette de kralların gücü zayıftı, ancak Kudüs tapınağının rahipleri ve çeşitli "Tanrı'nın hizmetkarları", Nasıralı ("kutsal" insanlar) ve peygamberler, adaletsizlikleri ve toplumsal eşitsizliği kınayarak büyük bir otoriteye ve etkiye sahipti. toplumun gelişmesiyle birlikte giderek daha belirgin hale geldi. Bu "Tanrı'nın hizmetkarları", onun merhametine ve iradesine güvenerek, büyük Yahveh'nin çılgın kültünde tüm sıkıntılardan kurtuluşu gördüler.

Zamanla Kudüs Tapınağı, özellikle de Yahuda Kralı Josiah'ın MÖ 622'deki reformlarından sonra. örneğin, sadece merkez haline gelmekle kalmadı, aynı zamanda Yahveh'nin onuruna ritüellerin ve fedakarlıkların yapıldığı neredeyse tek yer haline geldi. Kalan kutsal alanlar ve sunaklar ile diğer İbrani tanrıları ve tanrılarının kültleri, Yahudilerin MÖ 1. binyılın başlarından itibaren fethettikleri Kenan halklarından ödünç aldılar. e. yavaş yavaş öldü. Levi kabilesinin rahipleri, yani Musa'nın soyundan gelenler artık yalnızca Yahveh'ye dua ediyorlardı. Yahveh, öğretileri İncil'de (Eski Ahit'te) yer alan ve bugüne kadar hayatta kalan çok sayıda peygamberin ağzından çıkmıştı. Aynı zamanda, peygamberlerin, Yahveh kültünün resmi gidişatına muhalefet gibi bir şeyi temsil ederek Kudüs Tapınağı'nın rahipleriyle rekabet ettiklerini de belirtmek önemlidir. Bir dereceye kadar halkın tüm yaşamının ve devlet politikalarının Yahveh ve Kudüs Tapınağı etrafında yoğunlaştığı söylenebilir. İbrani tarihinin tüm döneminin MÖ 586'ya kadar olması sebepsiz değildir. Örneğin Kudüs Babil tarafından fethedildiğinde tapınak yıkılmış, rahip ve peygamberlerin önderlik ettiği birçok Yahudi Birinci Tapınak dönemi olarak adlandırılan Babil'e esir alınmıştır. Bu tapınak 10. yüzyılda inşa edilmiştir. M.Ö e. Sağlam taş ve Lübnan sedirinden yapılan Süleyman etkileyici bir yapıydı. İnşaatı halkın sırtına ağır bir yük getiriyordu ve bazı yazarlar Yahudi devletinin Süleyman'dan sonra çöküşünün bununla bağlantılı olduğunu öne sürüyorlar.

Birinci Tapınak dönemi, rahiplerin gücünün arttığı ve Yahveh kültünün güçlendiği dönemdir. O zaman bile, İkinci Tapınak döneminde daha sonra açıkça ortaya çıkan hiyerarşinin (din adamlarının gücü) ve teokrasinin temelleri oluştu. Babil'in Pers kralı Cyrus tarafından fethinden sonra M.Ö. 538'de Yahudiler. e. Yeruşalim'e dönmelerine izin verildi ve tapınak yeniden inşa edildi. Rahipleri lüks içinde boğuluyordu; ülkenin her yerinden onlara bol miktarda teklif akın ediyordu. İkinci Tapınak döneminde geçmişin katmanlarından arınmış tek ve her şeye gücü yeten Yahve kültü, eskisinden çok daha keskin ve tutarlı bir şekilde gerçekleşmeye başladı. Ülkedeki tüm gücü fiilen kendi ellerine alan tapınağın rahipleri, çok tanrılı kalıntılara ve hurafelere karşı şiddetle mücadele etti, özellikle putların üretimini yasakladı.

Eski Yahudilerin yaşamı ve kaderleriyle bu kadar yakından bağlantılı olan Yahudiliğin tüm tarihi ve teorisi, İncil'e, Eski Ahit'e yansıtılmıştır. Kutsal kitapların bir toplamı olarak İncil, MÖ 2. ve 1. binyılların başında derlenmeye başlandı. e. (en eski kısımları 14.-13. yüzyıllara ve ilk kayıtlar - yaklaşık olarak MÖ 9. yüzyıla kadar uzanmaktadır), metinlerin ana kısmı ve görünüşe göre genel kodun baskısı İkinci Dönem dönemine kadar uzanmaktadır. Tapınak. Babil esareti bu kitapların yazılması işine güçlü bir ivme kazandırdı: Kudüs'ten götürülen rahiplerin artık tapınağın bakımıyla ilgili endişeleri yoktu” ve çabalarını tomarları yeniden yazmaya, düzenlemeye ve yeni metinler oluşturmaya yoğunlaştırmak zorunda kaldılar. Esaretten döndükten sonra bu çalışmaya devam edildi ve sonuçta tamamlandı.

İncil'in Eski Ahit kısmı (çoğu) bir dizi kitaptan oluşur. İlk olarak Musa'ya atfedilen ünlü Pentateuch var. İlk kitap (“Yaratılış”) dünyanın yaratılışını, Adem ve Havva'yı, küresel tufanı ve ilk İbrani patriklerini ve son olarak Yusuf ve Mısır esaretini anlatır. İkinci kitap (“Çıkış”) Yahudilerin Mısır'dan göçünü, Musa ve emirlerini, Yahveh kültünün örgütlenmesinin başlangıcını anlatıyor. Üçüncüsü (“Levililer”) bir dizi dini dogma, kural ve ritüeldir. Dördüncüsü (“Sayılar”) ve beşincisi (“Tesniye”) Yahudilerin Mısır esaretinden sonraki tarihine ayrılmıştır. Pentateuch (İbranice - Tevrat) Eski Ahit'in en saygı duyulan kısmıydı ve daha sonra çok ciltli Talmud'un ortaya çıkmasına neden olan ve tüm Yahudi topluluklarındaki hahamların faaliyetlerinin temelini oluşturan Tevrat'ın yorumlanmasıydı. Dünya.

Pentateuch'un ardından İncil, İsrail'in hakimlerinin ve krallarının kitaplarını, peygamberlerin kitaplarını ve diğer birçok eseri içerir - Davut'un mezmurları (Mezmur), Süleyman'ın Şarkısı, Süleyman'ın Atasözleri vb. bu kitaplar değişiklik gösterir ve bazen şöhretleri ve popülerlikleri kıyaslanamaz. Bununla birlikte, hepsi kutsal kabul edildi ve yüz milyonlarca insan, onlarca nesil inanan, sadece Yahudiler değil, aynı zamanda Hıristiyanlar tarafından da incelendi.

Kutsal Kitap her şeyden önce okuyucularına Tanrı'nın her şeye gücü yettiğine, her şeye gücü yettiğine, gerçekleştirdiği mucizelere vs. körü körüne inanç aşılayan bir kilise kitabıdır. Eski Ahit metinleri Yahudilere Yahveh'nin iradesi karşısında alçakgönüllü olmayı, Tanrı'ya itaat etmeyi öğretiyordu. hem ona, hem de onun adına konuşan kâhinlere ve peygamberlere. Ancak İncil'in içeriği bununla tükenmekten çok uzaktır. Metinleri, evren ve varoluşun temel ilkeleri, insanlar arasındaki ilişkiler, ahlaki normlar, sosyal değerler vb. hakkında birçok derin düşünce içerir ve bunlar genellikle belirli bir dinin özünü ortaya koyduğunu iddia eden her kutsal kitapta bulunur. doktrin.

Eski Ahit'in Mucizeleri ve Efsaneleri

Eski Ahit efsanelerindeki en önemli şey, Yahveh'nin, örneğin dünyevi gökkubbeyi yarattığında veya Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden şekillendirdiğinde gerçekleştirdiği mucizeler değildir. Bunların özü, Yahveh'nin koruduğu insanlarla sahip olduğu iddia edilen mucizevi bağlantıda, seçtiği bu halkın atalarına ve liderlerine cömertçe bahşettiği iddia edilen doğaüstü bilgelikte yatmaktadır. Kutsal kitabın metninde ilk etapta yer alan şey tam olarak budur. İşte Yahudilerin ilk atası İbrahim, karısı Sarah yaşlılığında tek oğlu İshak'ı doğurdu ve Yahveh'nin ilk sözüyle ilk oğlunu ona kurban etmeye hazırdı. Böylesine gayretli bir saygı ve itaatin ödülü olan Rab, İbrahim'i, İshak'ı ve onların tüm kabilelerini kutsar. İşte İshak'ın oğlu Yakup, halihazırda Rab'bin bereketini taşıyor, hayatının yolundaki tüm zorlukların üstesinden geliyor, kendine sevgili bir eş buluyor, sürülerini çoğaltıyor, geniş bir aile ve muazzam bir mülk ediniyor. İşte Yakup'un çok sevdiği karısından olan, kıskanç kardeşlerinin ihanetine uğrayan ve Mısır'da köleliğe düşen güzel oğlu Yusuf. Ancak Yahveh dikkatli bir şekilde onun kaderini izliyor: Firavun kehanet niteliğinde bir rüya görür: Yedi şişman ineğin karaya çıktığı, ardından yedi sıska ineğin geldiği, sıska olanların şişman olanların üzerine saldırıp onları yuttuğu. Firavun, rüyanın anlamının kendisine açıklanmasını ister ancak o dönemde bu alanda çoktan şöhret kazanmış olan Yusuf'u hatırlamayan kimse bunu yapamaz. Yusuf rüyanın anlamını şöyle açıklıyor: Yedi verimli yıl gelecek, sonra yedi zayıf yıl gelecek; Zamanında hazırlanmanız ve harekete geçmeniz gerekiyor. Sevinçli Firavun, Yusuf'u vezir yapar, ardından kıtlık yıllarında Mısır'a sadaka için gelen kardeşler suçlarını kabul eder, af dileyerek Mısır'a taşınırlar.

Mucizeler mucizeleri takip eder - ve bunların tümü, halkını kutsayan, onlara bilgelik bahşeden ve kaderlerini dikkatle denetleyen Yahveh'nin lütfu sayesindedir. Yahudilerin Mısır'daki yaşamı dayanılmaz hale geldiğinde, Yahveh Musa'yı insanları kurtarıp Vaat Edilmiş Topraklara götürmesi için kutsadı. Ve neredeyse düzenli olarak Rab'be danışan, ondan emir ve kanunlar alan, onun yardımıyla gökten manna, kayadan su ve çok daha fazlasını alan Musa, kaderini yerine getirdi - ona direnenlerle mücadele etmeden, sürekli yeni mucizelerin yardımıyla onu ikna etti.

Yahveh halkını korur ve onlara tüm yolları açar. Onun kutsamasıyla Yahudiler Filistin'in gelişen şehirlerine saldırıyor, halkını acımasızca yok ediyor ve sonunda Yahveh'nin kendilerine vaat ettiği vaat edilen toprakları ele geçiriyor. Doğru, bu kolay değil: düşman savaşır, hatta bazen yener - ve sonra Rab, düşmanları yok eden diktatör Samson'u, dev Goliath'ı sapanla öldüren bilge genç Davut'u ve son olarak büyük bilge Süleyman'ı gönderir. . Ve hepsi insanı başarıdan başarıya götürüyor. Doğru, Süleyman'dan sonra, daha az bilge yöneticiler halkın gerilemesine neden oldu ve Rab'bin hoşuna gitmeyen tüm eylemlerden dolayı Yahudiler, Kudüs'ün, tapınağın yıkılması ve Babil esaretiyle cezalandırıldı. Ancak Yahveh çok uzun süre öfkelenemedi ve bağışlama cezayı takip etti. Yahveh'nin yardımıyla Yahudi halkı Yeruşalim'e döndü, yeni bir tapınağı yeniden inşa etti ve Tanrılarına yeniden şevkle tapınmaya başladı.

Yani Eski Ahit'in özü Tanrı'nın seçilmişliği fikrindedir. Tanrı herkes için birdir; bu büyük Yahve'dir. Ancak her şeye gücü yeten Yahveh tüm uluslardan birini seçti: Yahudiler. Yahve, Yahudilerin atası İbrahim'i kutsadı ve o zamandan beri bu halk, tüm başarıları ve başarısızlıklarıyla, felaketleri ve sevinçleriyle, dindarlığı ve itaatsizliğiyle, büyük Tanrı'nın ilgi odağı oldu. İkinci Tapınak döneminde, yani yaklaşık 5. yüzyıldan itibaren karakteristiktir. M.Ö Örneğin, Kudüs rahipleri, Yahudilerin yabancılarla, "sünnetsiz paganlarla" (tüm erkek bebeklere hayatlarının sekizinci gününde uygulanan ve "sünnet derisinin" kesilmesinden oluşan sünnet töreni) evlenmemelerini çok sıkı bir şekilde sağladılar. Yahudi halkıyla büyük Yahveh'ye olan imanla birlikteliği simgeliyordu).

Diğer tek tanrılı dinler gibi Yahudilik de şirk ve hurafelere sert bir şekilde karşı çıkmakla kalmamış, aynı zamanda büyük ve tek Tanrı'nın yanı sıra başka tanrı ve ruhların varlığına da hoşgörü göstermeyen bir dindi. Yahudiliğin ayırt edici özelliği, Yahveh'nin her şeye kadir olduğuna olan özel inancında ifade edildi; Bu her şeye gücü yetme fikri belki de en iyi şekilde İncil'de yer alan Eyüp Kitabı'nda yansıtılmaktadır. Bu kitap, bir tür deney yapmaya karar veren Yahveh'nin, sanki Eyüp'ün olup olmadığını test edercesine, servetini, çocuklarını, sağlığını birer birer elinden aldığı ve onu ölümün eşiğine getirdiği Eyüp'ün çektiği acıları anlatıyor. Dindarlığıyla öne çıkan bu adam, yüce ve her şeye kadir Yahveh'den vazgeçip vazgeçmeyeceğinden şikayet ediyordu. Eyüp uzun süre dayandı, acı çekti ve hâlâ Rab'bi kutsadı. Ancak ölümün eşiğindeyken buna dayanamadı ve homurdandı. Rab, sadık habercileri aracılığıyla Eyüp'ü korkaklık, inançsızlık, homurdanma ve muhalefet nedeniyle şiddetle kınadı - ve utanan Eyüp kendini alçalttı, bunun ardından Tanrı ona sağlığına ve zenginliğine kavuştu, karısı ona on çocuk daha doğurdu ve kendisi de yaşadı. yıllarca. Eyüp kitabı, aslında içinde bulunmayan Tanrı'ya karşı mücadele açısından değil, itaat ve alçakgönüllülüğü, talihsizlik karşısında cesaretini kaybetmeme ve her şeye yeniden başlama, güvenerek her şeye yeniden başlama yeteneğini aşılama açısından öğreticidir. Yüce Yahveh'nin yardımı.

Yahudiliğin ilahi olarak seçilmiş motifleri, Yahudi halkının tarihinde ve kaderinde önemli bir rol oynadı. Ayrıcalıklılıklarına ve seçilmişliklerine olan ikna edici inanç, Yahudi devletinin varlığının sona erdiği ve Yahudilerin çoğunluğunun dünyanın dört bir yanına dağıldığı çağımızın başlangıcından sonra, İsrail oğullarının varoluşlarının en uygun biçimlerini bulmalarını sağlayan uyum yeteneğinin gelişmesine katkıda bulundu. (Diaspora Yahudileri - dağınık). Kendi fikirlerine göre gerçeğin sahibi olan, tek ve herkes için ortak olan Tanrı'yı tanıyan Yahudilerdi. Ancak Yahudilerin duygularına karşılık veren ve onları diğerlerinden ayıran bu büyük ve her şeye gücü yeten Tanrı, pratikte yalnızca onların tanrısıydı, yani küçük bir halkın tanrısıydı. Bu çelişki, Yahudilikten doğan Yahudilerin gerçekten kayda değer manevi ve entelektüel potansiyelinin adeta içeriye, dinin derinliklerine sürüklenmesine yol açtı. Sonuç olarak, Yahudi peygamberlerin tutkulu eskatolojik tahminleri, Mesih hakkında, ortaya çıkıp insanları kurtaracak gelecek peygamber hakkında giderek daha fazla fikir içeriyordu. Peygamber Yeşaya, kurdun kuzunun yanında huzur içinde yatacağı ve kılıçların saban demirleri şeklinde dövüleceği bu anı, evrensel uyum krallığının başlangıcıyla ilişkilendirmiştir. Peygamber Daniel gördüğü görümlerde, krallığı sonsuz ve adil olacak olan “insanoğlunun” geleceğini önceden bildirmişti.

Çağımızın başlangıcında, mesih düşüncesi Yahudi toplumunda yayılmış, tarihin akışına günden güne ilahi bir müdahale bekleyen birçok farklı mezhep tarafından savunulmuştur. Görünüşe göre bu fikir ve duygular, Yahudilerin Roma yönetimine karşı askeri ayaklanmalarını (66-73 Yahudi Savaşı) büyük ölçüde kışkırttı. Romalılar tarafından olağanüstü bir zulümle bastırılan Yahudi ayaklanmaları, Yahudi devletinin varlığının sonunu ve Yahudilerin dünya çapında yeniden yerleşiminin başlangıcını işaret ediyordu.

Diaspora Yahudilerinin Yahudiliği

Bundan önce önemli sayıda Yahudi Filistin'deki Yahudi devletlerinin dışında yaşıyordu. Ancak tapınağın yıkılması (70. yıl) ve Kudüs'ün yıkılması (133. yıl) eski Yahudi devletinin ve onunla birlikte eski Yahudiliğin varlığına son verdi. Diasporada başka bir dini örgüt ortaya çıktı - sinagog. Sinagog, hahamların ve diğer Tevrat alimlerinin kutsal metinleri yorumladığı, Yahveh'ye dua ettiği (ancak fedakarlık yapmadığı!) ve yetkilerinin gücüyle, Yahudi cemaatinin bir tür dini ve sosyal merkezi olan bir dua evidir. Cemaatçiler arasında ortaya çıkan tüm anlaşmazlıkları ve sorunları çözmek. 3. – 5. yüzyıllarda oluşturulmuştur. Tevrat'a ilişkin bir tür yorum olan Talmud, dini kuralların ana gövdesi haline geldi. Talmud ve İncil'in metinleri, sinagog okullarında özel öğretmenlerin - melamedlerin - rehberliğinde erkek çocuklar tarafından incelendi.

Sinagog organizasyonu, hahamların otoritesi; her şey, dünyaya dağılmış Diaspora Yahudileri arasında sosyal, politik, bölgesel ve hatta dilsel birliğin yokluğunda Yahudiliğin bir bütünleşme noktası olarak hizmet etmesini sağlamaya yönelikti. Eski Yahudilerin torunlarının etnokültürel topluluğunu koruması gereken şey, ataların dini - Yahudilik - idi. Ayrıca gündelik hayatın çok acil ihtiyaçları, Yahudileri kendilerine yabancı olan etnokültürel ve dinsel-siyasi toplumlara adapte etme, örgütleme amacıyla koruma çıkarları doğrultusunda bir tür yerel birleşme ihtiyacı, onların bu arzularını belirledi. o zamanlar için doğal olan dini organizasyonlara yansıyan birlik. Bununla birlikte, yabancı bir ülkede, bazen acımasız baskılar, hatta pogromlar koşullarında birlik kurmaya yönelik bu doğal arzu, Yahudi cemaatlerinin sinagog elitleri tarafından istismar edildi ve Yahudilik, dünyanın dört bir yanına dağılmış Yahudileri birbirine bağlayan tek bağlayıcı güç olarak ilan edildi. birbirine göre.

Bütün bunlar, Diaspora Yahudilerinin Yahudiliğinde sünnet, abdest, oruç ritüellerine ve ayrıca ritüel ve bayramlara sıkı sıkıya uyulmasına büyük önem verilmesine katkıda bulundu. Dindar bir Yahudinin yalnızca koşer (yani yemek için izin verilen) et tüketmesi gerekiyordu, ancak hiçbir durumda örneğin domuz eti tüketmemesi gerekiyordu. Bu et, hayvanları özel kurallara göre kesme teknikleri konusunda eğitim almış kasap-kesicilerin özel dükkanlarında satılıyordu. Paskalya tatili sırasında insanların maya veya tuz olmadan yapılan matsouprete gözlemeleri yemeleri gerekiyordu. Fısıh tatilinin evde geçirilmesi gerektiğine inanılıyordu, Fısıh - Yahudilerin eski bayramı, çoban olarak yaşamlarının anılarına kadar uzanıyor, girişteki çapraz çubuklara kanı bulaşmış bir kuzuyu kurban ettiklerinde. çadıra - Musa'nın önderliğinde Mısır'dan yapılan efsanevi göçle yakından bağlantılıydı. Fısıh Bayramı'na ek olarak Diaspora Yahudileri, Yahudi ay takvimine göre yeni yılın başlangıcından kısa bir süre sonra sonbahara (Eylül-Ekim) denk gelen Kıyamet Günü tatili Yomkippur'u da kutladılar. Bunun bir tevazu ve tövbe, arınma ve günahlar için dua günü olduğuna inanılıyordu: Bu gün, Tanrı'nın gelecek yıl için her insanın kaderini belirlemesi gerekiyordu. Kıyamet Günü için, Paskalya'da olduğu gibi, özel hazırlıklar yapmak, oruç tutmak, abdest almak vb. gerekiyordu. Cumartesi aynı zamanda Yahudilerin kutsal günlerinden biridir - yemek pişirme veya aydınlatma dahil herhangi bir iş yapılmaması gereken bir gün. bir ateş.

Yahudilik ve Doğu kültürünün tarihi

Tek tanrılı bir din olarak Yahudilik, mitopoetik ve felsefi entelektüel potansiyele sahip gelişmiş bir kültürel gelenek olarak kültür tarihinde, özellikle Doğu kültürleri tarihinde belli bir rol oynamıştır. Bu rol, Hıristiyanlık ve özellikle İslam aracılığıyla tevhit dini ve kültürel ilkelerinin Doğu'da geniş çapta yayılmaya başlamasında en belirgindir. Ortak kökler ve kültürel-genetik yakınlık nedeniyle Yahudilik ile yakından bağlantılı olan Doğu ülkeleri ve halkları ve özellikle Ortadoğu ülkeleri ve halkları, tevhit düşüncesinin yanı sıra efsanevi kahramanlarıyla birlikte İncil metinlerinin mito-şiirsel geleneğini de benimsemişlerdir. ve peygamberler, patrikler ve krallar. Yahudiliğin bu dini ve kültürel mirası, Doğu'daki Müslüman halklara öncelikle İslam aracılığıyla, Kur'an sureleri aracılığıyla nüfuz etmiştir; ancak pek çok dindar Müslüman, emir ve emirlerin hikmetinin, gerçek hikmetinin orijinal kaynağının farkında bile değildir. Kuran'ın bilgelerinin ve peygamberlerinin prototipleri.

Yahudiliğin, Orta Doğu'daki ülkeler ve halklar üzerindeki dolaylı dini ve kültürel etkisine ek olarak, Orta Çağ İslam dünyasının kültürü de dahil olmak üzere, Yahudilik aynı zamanda dünyanın dört bir yanına dağılmış Diaspora Yahudileri aracılığıyla da daha doğrudan bir etkiye sahipti. Doğunun birçok ülkesi. Genellikle en gelişmiş ve müreffeh ekonomik ve ticari merkezlerde yoğunlaşan Yahudi toplulukları oldukça zengin ve etkiliydi. Doğru, bu durum çoğu zaman düşmanlığa ve hatta zulme katkıda bulundu, ancak aynı zamanda hem Yahudiliğin dini geleneğinin korunmasında hem de Yahudilerin bir yerden bir yere taşınmasıyla birlikte yayılmasında da belli bir rol oynadı. Yahudiliğin, Yahudi yerleşim yerleri ve topluluklarını çevreleyen halklar üzerindeki etkisi farklılık gösteriyordu. Çoğunlukla yalnızca küçük bir kültürel etkiyle sınırlıydı. Bazen Yahudilik daha derin kökler edindi, iktidardakilerin desteğini kazandı ve belirli ülkelerde etkili bir dini faktör haline geldi; örneğin 4.-6. yüzyıllarda Güney Arabistan'daki Himyarit devletinde olduğu gibi. Çok daha az sıklıkla, yalnızca istisnai durumlarda, konu Doğu'daki şu veya bu halkın Yahudiliğe tamamen dönüştürülmesiydi.

Yahudiliğin resmi ideoloji haline geldiği az çok büyük devletlerden ilki Hazar Kaganlığıydı. Bu etnik Türk devletinin ölümünden sonra Hazarların kalıntıları dağıldı. Bazılarının sonunda, Litvanya, Kırım ve Ukrayna topraklarında torunları yaşayan, Yahudiliği değiştirilmiş bir biçimde savunan Karaitler adını aldığına dair bir görüş var. Yahudilik, Kafkasya'daki bazı dağcılar (Dağ Yahudileri), Orta Asya'daki (Buhar Yahudileri) ve Etiyopya'daki (Falasha veya "siyah Yahudiler") bazı arasında yaygınlaştı. Bazı etnik toplulukların Yahudiliğe geçişine, yerel halkla karışan belirli sayıda Yahudinin aralarına girmesi eşlik etti.

Zamanla Yahudilik giderek kendi topluluklarından ve çevresindeki dinlerden izole hale geldi. Esas olarak Hıristiyan veya İslami bir ortamda var olan (bunun dışında, Hindistan, Çin ve diğer bölgelerde çok az Yahudi topluluğu vardı), Yahudilik yalnızca herhangi bir entelektüel, kültürel veya doktrinsel avantaja sahip değildi, aynı zamanda pratikte yalnızca en eski topluluk olduğu ortaya çıktı. egemen dinin versiyonu. Kendi temelinde ortaya çıkan ve birçok yeni şeyi özümseyen, kendilerini Yahudilikle kıyaslanamayacak kadar daha geniş bir dünyaya açan daha gelişmiş tek tanrılı dinler, birçok açıdan mezun oldukları okuldan açıkça üstündü. Doğal olarak, bu koşullar altında, etnik açıdan bütünleştirici önemli bir güç olarak babalarının inancı olarak Yahudiliğe bağlı kalan Diaspora Yahudilerinin Yahudi toplulukları, yalnızca kendi aralarında nüfuzunu korudu. Ve Yahudiliğin Yahudiler arasındaki konumunun güçlenmesine katkıda bulunan da tam da pogromlar ve zulümlerle körüklenen bu durumdu.

Yahudilik - İlk tutarlı tek tanrılı din, Antik dünyanın küçük değişikliklerle günümüze kadar gelebilmiş birkaç dininden biri. Yahudiliğin oluşumu M.Ö. 2. binyılda başlar. ve temelde yeni bir dini kavramın - tek bir Tanrı yaratıcısı ve Evrenin hükümdarı fikri - geliştirilmesiyle belirlenir. Bir lider ve peygamber olarak Musa, Tanrı Yahveh'nin elçisi olarak görünür.

Yahudilik oluşturulmuştur yavaş yavaş sadece Yahudilerin değil, Batı Asya'nın diğer halklarının da kültürel ve manevi geleneklerini işliyor. Yahudiliğin oluşum tarihinde dört aşama. Antik dönem (yaklaşık olarak MÖ 15.-14. yüzyıllarda İsrail Krallığı'nın oluşumuyla birlikte) - Yahveh kültüyle ilişkili tektanrıcılığın oluşumu. İkinci aşama - Filistin dönem. Yahudi-İsrail devletinin bağımsız varlığı dönemini içerir. Bu dönemde Yahudi dini geleneğinin oluşumu gerçekleşti. Filistin dönemi, Babil'in Yahuda Krallığı'na saldırması, Kudüs'ün fethi ve M.Ö. 586'daki yıkımla sona erer. tapınak ve çok sayıda Yahudinin ele geçirilmesi. Üçüncü dönem - "diğer tapınak" dönemi. M.Ö. 538'de Yahudilerin Babil esaretinden dönüşüyle başlıyor. ve Kudüs Tapınağının restorasyonu. Yeni Yahudi devletinde kanonlaştırıldı Pentateuch (Tevrat), böylece imanın temelleri sağlamlaşır. “İkinci tapınak” dönemi, MS 70 yılında Kudüs tapınağının Roma'nın Filistin'i fethi ile sona erer. E ve Yahudilerin tarihi vatanlarından zorla tahliyesi. Dördüncü dönem sözde “diaspora dönemi”dir (dağılma) - Mad. MS, devletlikten mahrum kalan ve Roma İmparatorluğu'nun geniş bir topraklarına yerleşen Yahudiler, yerleştikleri yerlerde sinagoglar kurdular. Talmud'un oluşumu ve kanonlaştırılması Diaspora'da tamamlandı.

Kutsal kitaplar Yahudilik Tevrat Ve Talmud. Tevrat, Eski Ahit'in ilk beş kitabının özet adıdır: Pentateuch: Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar ve Tesniye. Tevrat kitaplarının içeriğinde dünyanın ve insanın yaratılışıyla ilgili mitler, Adem ile Havva'nın cennetten kovulmasından sonra, tufan öncesi ve sonrası dönemlerde insanla Tanrı arasındaki ilişkilerin tarihi yer almaktadır. Yaratılış), kült doktrini ve benzerleri. Tevrat'ın doruk noktası, peygamber Musa'nın (Moşe) yaptıklarının hikayesidir.

Talmud(İbranice'den - "lameid" - çalışma, öğretme) - 4. yüzyıldan itibaren sekiz yüzyıl boyunca gelişen Yahudi dogmatik yasal, dini, felsefi, ahlaki ve günlük düzenlemelerin çok ciltli bir koleksiyonu. M.Ö. 4. yüzyıla kadar Reklam

Yahudi dogmasının temeli tektanrıcılık fikirleri, dolayısıyla Yahudi halkının bütünlüğü ve mesihçiliktir. Tektanrıcılık düşüncesi Yahudiliğin temel öğretisidir. Yahweh kültü (Eski Ahit'in Hıristiyan baskılarında - Yehova) aracılığıyla somutlaşmıştır. Efsaneye göre, Yahveh, İsrail'in seçilmiş halkıyla bir ittifak (antlaşma) yaptı. Bu, İsrail halkının, vazgeçmemek koşuluyla Yüce Allah'ın korumasından yararlanmasını öngören bir tür anlaşmadır. tektanrıcılık ve Allah'ın emirlerine sadık kalacaklardır. Yahveh iradesini Kanun biçiminde ifade etti; bunun özü on Emir Musa'ya Sina Dağı'nda verilmiştir.

Doktrini Mesih(diğer - Mashi, eski - Mesih) Yahudi toplumunun ve devletin sürekli sosyal ve politik ayaklanmalarına bir tür yanıt olarak ortaya çıktı. Mesih'in dünyaya gelişi dünyanın sonu demektir. İnanan bir Yahudi'nin dünya görüşü, dünyanın sonu ve adalet krallığına ilişkin beklentilerle doludur. Daha iyi zamanlara dair umudu sembolize eder ve aynı zamanda doğru bir yaşam için en önemli teşviklerden biridir.

Ayrıca Tevrat ve Talmud'da da bununla ilgili hükümler bulunmaktadır. dünyanın ve insanın yaratılışı (Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde), melekler ve şeytanlar, ilk günah, doğruluk, diğer dünya, intikam, ölülerin gelecekteki dirilişi hakkında.

En önemli Dini tatiller Yahudilik, Yahudilerin kutsal tarihinin gerçekleri ve eskatolojik fikirlerle ilişkilendirildi. Şabat'a özel önem verilmektedir - Şabat(İbranice dinlenme), Musa'nın emirlerine göre Tanrı'ya adanması ve kişinin her türlü işten dinlenmesi gereken bir gün. Fısıh (Paskalya)- Yahudilerin Mısır köleliğinden göçünün anısı olan kurtuluş bayramı, ay-güneş takvimine göre Nisan ayının bahar ayında kutlanır. Paskalya'nın ikinci gününden itibaren 50. günde tatil başlıyor Şebuot (Hafta)- Efsaneye göre Tevrat'ın Sina Dağı'nda Musa'ya verildiği gün. Roş Aşana (Yeni Yıl), Tişri ayının ilk günü (Eylül-Ekim) kutlanır. Hanuka(güncellemeler) mektuplar-topada-aralık'ta belirtildi, Yom Kippur- Tanrı'nın her insanı "erdemlerine göre" yargıladığı Kıyamet Günü tatili.

Yahudiliğin çeşitli biçimleri. 8. yüzyılda N. e. bir akım ortaya çıktı Karaitler, Talmud'a saygıyı ve Tevrat'ta adı geçmeyen bazı geleneksel ritüelleri reddettiklerini söylüyorlar. Şu anda Karaitlerin çoğunluğu İsrail'de yaşıyor. Kabala, Yahudilikte mistik bir harekettir; ana metinleri - Sefer Yetzirah (Yaratılış Kitabı) ve Zohar (Işıma), Kabalistlere göre geçmişin ve geleceğin yer aldığı Tora'nın gizli anlamını keşfetmenin yollarına adanmıştır. dünyayı ve her insanın kaderini yazdı. Hasidizm(diğer Hasid'den - “dindar”, “dindar”, “kutsal”) 18. yüzyılda ortaya çıkar. Sağ Banka Ukrayna ve Polonya'daki Yahudi cemaatleri arasında yer alan ve Kabala'ya dayanarak Tevrat'ın gizli bir anlamı olduğunu, ancak bunu yalnızca kendileri "Tevrat haline gelen" tzaddikaların (dürüst insanlar) keşfedebileceğini iddia etmektedir. Hasidizmin kurucusu ve ilk tzaddik'i Israel ben Eli-Ezer (1700-1769)'dir. Hasidiler kökten dinciliğin destekçileridir, özellikle inancın saflığını korumaya çalışırlar. İsrail'deki Hasidik cemaat özellikle etkilidir.

Yahudiliğin ana fikirleri şunlardı: Hıristiyanlık tarafından benimsenmiş ve uyarlanmıştır. burada İsa Mesih'in beklenen mesih olduğu ilan edildi. Ancak Yahudilik, Mesih'in ortaya çıkışının zaten gerçekleştiğini kabul etmiyor ve onun gelişini beklemeye devam ediyor. Yahudilik, inancın kendisine değil, eylem, inanca uygun davranış. Tek tanrıcılık açısından Hıristiyanlığa göre daha katı olan Yahudilik, Tanrı'nın teslisi dogmasını savunur. Hıristiyanlık, Yahudiliğin aksine, herhangi bir halkın Tanrı tarafından seçilmiş olduğunu kararlı bir şekilde reddeder. İslam da büyük ölçüde Yahudi geleneğine dayanmaktadır: Kuran'da ondan alınan olay örgüleri ve karakterler önemli bir yer tutar.

Genel olarak Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam tevhid inancının farklı çeşitleridir, bunlara denir. İbrahimi dinler. İbrahim (İbrahim), tek Tanrı'ya inanmayı kabul eden ilk kişiydi. Bu dinler, eski Yahudiliğin dini temelinde ortaya çıkan, genetik ve içsel olarak ilişkili sistemler oluşturur.

Bu bölgenin gelişiminin belirli bir aşamasında, kelimenin tam anlamıyla havada süzülüyordu. Er ya da geç bunun bir şekilde gerçekleşmesi gerekiyordu. Bu anlamda Akhenaton'un reformları ve Zerdüştlük ortak bir arayışın varyantları olarak değerlendirilebilir. Sonuçlar açısından en başarılı, en uygun tektanrıcılık modeli, Sami çoban kabilelerinin kollarından biri olan, nispeten küçük ve dahası, düşük bir gelişme düzeyinde, eski Yahudilerin etnik topluluğu tarafından geliştirildi.

Bölüm 6 Tek Tanrılı Dinler: Yahudilik

Yahveh kültünün ortaya çıkışı

Akhenaten zamanından tanrı Aten'e yazılan ünlü ilahi ve İncil'in 103. mezmuru: her iki metin de - özellikle Akademisyen M.A. Korostovtsev'in dikkat çektiği gibi - neredeyse aynı ifadelerde ve aynı bağlamlarda büyük Tanrı'yı \u200b\u200bve aynı bağlamlarda yüceltiyor ve onun bilgece işleri. Bu kanıt oldukça ikna edici görünüyor. Kim bilir, belki de Akhenaten'in reformları, MÖ 2. binyılın ortalarında Mısır'a yakın bir yerde (hatta onun yönetimi altında olmasa bile) yaşayan küçük bir halkın ideolojik ve kavramsal fikirleri üzerinde gerçekten etkili olmuştur. örneğin?

Filistin'deki Yahudiler

devletler Yahveh ve Kudüs Tapınağı çevresinde yoğunlaşmıştı. İbrani tarihinin tüm döneminin MÖ 586'ya kadar olması sebepsiz değildir. Örneğin Kudüs Babil tarafından fethedildiğinde tapınak yıkılmış, rahip ve peygamberlerin önderlik ettiği birçok Yahudi Birinci Tapınak dönemi olarak adlandırılan Babil'e esir alınmıştır. Bu tapınak 10. yüzyılda inşa edilmiştir. M.Ö e. Sağlam taş ve Lübnan sedirinden yapılan Süleyman etkileyici bir yapıydı. İnşaatı halkın sırtına ağır bir yük getiriyordu ve bazı yazarlar Yahudi devletinin Süleyman'dan sonra çöküşünün bununla bağlantılı olduğunu öne sürüyorlar.

Kutsal Kitap

Kutsal Kitap her şeyden önce okuyucularına Tanrı'nın her şeye gücü yettiğine, her şeye gücü yettiğine, gerçekleştirdiği mucizelere vs. körü körüne inanç aşılayan bir kilise kitabıdır. Eski Ahit metinleri Yahudilere Yahveh'nin iradesi karşısında alçakgönüllü olmayı, Tanrı'ya itaat etmeyi öğretiyordu. hem ona, hem de onun adına konuşan kâhinlere ve peygamberlere. Ancak İncil'in içeriği bununla tükenmekten çok uzaktır. Metinleri evrene, varoluşun temel ilkelerine, ilişkilere dair pek çok derin düşünce içeriyor

Dünyanın bazı modern halkları, her biri belirli bir etnik grupla ilişkili olan ve esas olarak belirli bir devletin sınırları içinde ve ayrıca ulusal diaspora topluluklarında var olan ulusal dinleri korumuştur.

Uzun varoluş tarihi boyunca ulusal dinler önemli bir evrim geçirmiş ve artık kökenlerini aldıkları kabile kültlerinden çok farklıdır. Çeşitli ulusal dinleri, bunların spesifik özelliklerini ve özelliklerini ele alalım.

1. Yahudilik. Yahudilik, eski Yahudi kabilelerinin tarihiyle ilişkilendirilen en eski tek tanrılı dindir. MÖ 2. binyılın sonunda antik Judea'da (dolayısıyla adı) şekillenmeye başladı. Bu dinin tarihi, Yahudi halkının zengin tarihiyle, devletlerinin gelişimi ve Diaspora'daki yaşamlarıyla yakından bağlantılıdır.

Uzmanlar geleneksel olarak Yahudiliğin tarihini 4 döneme ayırır: İncil, Talmud, haham ve reform dönemi. Yahudiliğin kökleri eski Yahudi göçebe kabilelerinin ilkel dini inançlarına dayanmaktadır. İncil'deki anlatıma göre bu kavimler 13. yüzyılda. M.Ö. Yerleşik Sami çiftçilerin yaşadığı Filistin'i fethetti. Bu andan itibaren, başlangıçta Yahudi kabilesinin tanrısı olan tanrı Yahweh'e yaygın bir şekilde hürmet edilmeye başlandı.

Yahudiliğin İncil dönemindeki tüm olayların yoğunlaşması, tanrı Yahveh'ye kurbanların sunulduğu Kudüs Tapınağı olduğundan, bu dönemi üç zaman dilimine bölmek gelenekseldir: Kral'ın yönetimi altında inşa edilen ilk tapınağın zamanı. MÖ 1004'te Süleyman. 588 yılında Yahudileri esir alan Babilliler tarafından tamamen yok edilmiş; Yahudilerin M.Ö. 536'da Babil esaretinden dönüşünden sonra inşa edilen ikinci tapınağın zamanı. örneğin; 1. yüzyılın sonunda inşa edilen üçüncü tapınağın zamanı. M.Ö e. 70 yılında Kudüs'ün Roma İmparatoru Titus tarafından ele geçirilmesi sırasında tamamen yıkılmıştır. Tapınağın yıkılması ve ardından 133 yılında Kudüs'ün yıkılması, Yahudi devletinin ve Yahudilik tarihinin İncil'deki döneminin sonunu işaret etmiştir. .

Yahudiliğin taraftarları dini merkezlerini kaybettiler. Buna ek olarak, birçoğu kendilerini Filistin'in dışında, dağılmış halde (diaspora), yalnızca dini değil aynı zamanda idari işlevleri de yerine getiren sinagogların dini topluluklarında (Yunanca "sinagoglar", toplantı, toplantıdan) birleşirken buldular. Bunların başında, Kutsal Yazıların yorumunu tekeline alan ve inananların hem dini hem de laik yaşamlarına müdahale eden hahamlar, hukuk öğretmenleri ve Yahudi cemaatinin yargıçları vardı. Topluluk üyelerinin hahamlara körü körüne itaat etmesi gerekiyordu. Diasporadaki Yahudilerin yaşamı, antik Yahudiye'deki yaşamdan önemli ölçüde farklıydı ve Tora'nın Kudüs Tapınağını yılda üç kez ziyaret etme zorunluluğunu yerine getiremiyorlardı. İncil'in yorumları ortaya çıktı ve daha sonra "Talmud" adı altında birleştirildi.

Talmudik dönemin Yahudiliği şu şekilde karakterize edilir: tek tanrı Yahveh'ye inanç, "Tanrı tarafından seçilmiş" Yahudi halkının özel misyonunun tanınması, göksel bir kurtarıcı beklentisi, ölümden diriliş ve "dünyaya dönüş" inancı. Babaların Vaat Edilen Topraklar”ı, Eski Ahit ve Talmud’un kutsallığının tanınması. Ortodoks Yahudiliğin hala sıkı bir şekilde uyması gereken 613 düzenleme vardı.

Yahudilik, Eski Ahit'i imanın kaynağı olarak kabul eder; bu Ahit'teki talimatlar "büyük bir gizem" içerir ve tanrı Yahveh'den esinlendiği ve peygamberler aracılığıyla insanlara öğretildiği için kalıcı değere sahiptir. Tevrat, Eski Ahit'in ilk beş kitabına (Musa'nın Pentateuch'u) özel bir önem vermektedir. Yahudilikte bir diğer inanç kaynağı da Talmud'dur. Bu, 3. yüzyıldan itibaren geliştirilen çok ciltli bir Yahudi dini edebiyatı koleksiyonudur. M.Ö. 4. yüzyıla kadar Reklam Talmud Eski Ahit'e dayanıyordu

İncil yasalarının genişletilmiş yorumuna Mişna (yasanın tekrarı) adı verildi. Mişna kısa sürede kendisi de bir yorum konusu haline geldi. Mişna'nın yorumlarının koleksiyonuna Gematra denir. Mişna ve Gematra Talmud'u oluşturur. Antik çağlardan beri Talmud'un tüm baskılarını aynı sayıda sayfayla basmak ve her sayfada kesin olarak tanımlanmış metin vermek bir gelenek olmuştur. Bu nedenle Talmud'un herhangi bir baskısında 2947 yaprak veya 5894 sayfa bulunur.

Yahudiliğin temeli yüce tanrı Yahveh'e olan inançtır. Yahudi tanrı Yahve doktrininin ayrılmaz bir parçası, mesih'in gelişiyle ilgili dogmadır. Mesih, adil hükmü yerine getirmek ve insanları çöllerine göre ödüllendirmek için gelecek bir kurtarıcıdır. Yahudilik inancına göre Mesih'in zamanında dünya yenilenecektir. Talmud'a göre Mesih'in ortaya çıktığı anda toprak "her gün yeni meyveler vermeye başlayacak, kadınlar her gün doğuracak, toprak ekmek ve ipek giysiler getirecek", insan sayısı 1000'e ulaşacak. yıllar geçtikçe hastalıklar, baskılar ve savaşlar sona erecek. Mesih'in gelişine olan inanç, hahamların öğretilerine göre sayısı dokuz olan Tanrı'nın yardımcılarının ortaya çıkışının habercileri hakkındaki fikirlerle ilişkilidir. Bunlar arasında, "Mesih'i meshedecek", ölüleri diriltecek ve "Mesih zamanlarının tapınak takımlarını açacak" başkâhin rolünü Peygamber İlyas oynayacak.

Ritüeller ve tatiller her Yahudinin pratik yaşamında önemli bir yer tutar. Yahudilikte en yaygın ayin duadır. İnanlıların zihninde, dua sözü ve ilahiler cennete ulaşır ve Tanrı'nın kararlarını etkiler. İnanlıların her gün sabah namazı sırasında (cumartesi ve bayram günleri hariç) alınlarına ve sol ellerine tefilin veya filakteri takmaları gerekmektedir. Tefillin, tabanlarına kayışlarla tutturulmuş, sıkıca kapatılmış iki kübik kutudan oluşur. Küpler Eski Ahit metniyle kaplı parşömenle doldurulmuştur. Tefilin takma ritüeli, sözde insan koruyucusu rolünü oynayan eski muska takma geleneğiyle ilişkilidir. Yahudiliğin ritüelleri müminlerin tüm yaşamlarını kapsayacak şekilde tasarlanmıştır, bu nedenle hahamlar onlara günde üç defa “betsibur” duası yapmalarını emreder. bir düzine dua, bir topluluk yeter sayısı huzurunda ilahi hizmetleri yerine getirin ve buna ek olarak herhangi bir eyleme (yemek yemek, doğal ihtiyaçların karşılanması vb.) tanrı Yahveh'ye övgü eşlik etmelidir.

Yahudilerin mezuza ve tzitzit asmaları gerekiyor. Mezuza, üzerine Tesniye'den ayetlerin yazıldığı bir parşömen parçasıdır. Katlanmış liste, kapı çerçevesine tutturulmuş ahşap veya metal bir kutuya yerleştirilir. Mezuzah, inananların kendilerini kötü ruhların istenmeyen eylemlerinden koruyabileceğine inandıkları sihirli bir çaredir. Tzitzit, dindar Yahudilerin dış giysilerinin altına giydikleri dörtgen bir kumaş parçasının kenarlarına tutturulan yün ipliklerden yapılmış püsküllerdir. Mezuza gibi tzitzit de "tüm kötülüklerden korur."

Kıyamet gününden önceki gece gerçekleştirilen kapores ayini Yahudilikte önemli bir yer tutar. Bir adamın, horozu (kadın tavuğunu) başının üzerinde üç defa döndürmesi ve üç defa şu duayı okumasından ibarettir: “Bu benim keffaretim, kurbanım ve yerime ikamem olsun, bu horoz (bu tavuk) ölümle mutlu, uzun ve huzurlu bir yaşam bulacağım." Kuş, kıyametin bittiği gecede kesilip yenir.

Taşlık ritüeli Yahudi kültünde önemli bir yer tutar. Yahudi Yeni Yılı gününde inananlar nehrin yakınında toplanır, Musa'nın Eski Ahit kitabından pasajlar okur ve dini ilahiler söyler. Müminler dua okurken ceplerini boşaltıp ekmek kırıntılarını suya atarak günahlardan kurtulduklarına inanırlar.

Sünnet ritüeli Yahudiler arasında yaygındır. Çıkış kitabı Yahveh'nin Musa'ya nasıl saldırdığını ve onu öldürmek istediğini anlatır. Musa'nın karısı Sipporah "bir taş bıçak aldı ve oğlunun sünnet derisini kesti" ve "Sen benim kanımın damadısın" dedi. Ve Rab ondan ayrıldı. Sonra şöyle dedi: “Sünnet yoluyla damat kanı.” Yukarıdaki İncil hikayesinde görülen taş bıçak, bu ritüelin Yahudiler arasındaki eskiliğini doğrulamaktadır.

Sünnet ayini, Yahveh'nin gerçek dinine üyeliğin kanıtı olarak "antlaşma sancağını" ifade eden bir ifade olarak yorumlanır. İnananlar sünnet töreninin Yahveh'nin halkıyla özel birliğinin ana işareti olduğuna inanırlar.

Fısıh, Yahudi bayramları arasında ilk sırada yer alıyor. Bu bayram hasatın başlangıcıyla ilişkilendirilir ve inananlar tarafından özgürlük bayramı olarak kabul edilir. Aynı zamanda Paskalya bayramı gibi özgürlüğün de kazanılmadığı, Yüce Allah'ın iradesiyle geldiği vurgulanıyor.

Şabuot bayramı, Fısıh Bayramı'nın ikinci gününden sonraki 50. güne denk gelir ve bu nedenle Pentikost olarak adlandırılır. Antik çağda tarımla ilişkilendirilmiş ve emeklerinin meyvelerini toplayan çiftçilerin sevinçlerini ve coşkusunu yansıtıyordu. Diasporada Şabuot hasat festivali olma amacını kaybetmiş ve Yahudiler onu Fısıh Bayramı ile ilişkilendirmiştir. Şabuot, Mısır'dan çıkıştan yedi gün sonra Musa peygambere Sina Dağı'nda Tevrat'ın verilmesi anısına kutlanan bir bayramdır.

Eski Yahudilerin tarımsal çalışmalarıyla ilişkilendirilen bayram Sukot bayramıdır. Bu, “yıl sonunda meyvelerin toplanması” bayramıdır. Hahamlar bunu, "İsrailoğulları çadırlarda yaşarken" Yahudilerin Mısır'dan göçüyle ilgili İncil'deki hikayeyle ilişkilendirdiler. Sukot'un son gününde, sinagoglarda Tevrat tomarlarının bulunduğu ve tanrı Yahveh'ye hitaben övgü mezmurlarının söylendiği ciddi alaylar düzenlenir. Musa'nın Pentateuch'unun sinagoglarda halka açık okunması bu gün sona eriyor.

Kıyamet günü Yahudi kültünde önemli bir yere sahiptir. Yeni Yıl ve Kıyamet Günü ile bağlantılı olarak, önümüzdeki yılın tamamının Tanrı'nın bu günlerde planladığı gibi gerçekleşeceği fikirleri vardır; Önümüzdeki yıl insanların refahı, şansı ve sağlığının bu günlerde yapılan dualara bağlı olduğu söyleniyor. Bu tatil Eylül ayının başında kutlanır. Tatillerde sinagoglarda ayinlere nadiren katılan Yahudileri de görebilirsiniz.

Oruç Yahudilik kültünde önemli bir rol oynar. Oruç, üretici güçlerin zayıf gelişmesi nedeniyle ilkel insanların kendilerine ve tanrılarına yeterli yiyecek sağlayamadığı zaman ortaya çıktı. "Bedenimizi yorsa da ruhu aydınlatır ve onu Yahveh'nin tahtına yükseltir." Orucun kişiyi yücelttiğine, onu kaba, temel duygulardan kurtardığına, varlığının maneviyatı hakkında düşünceler uyandırdığına inanılıyor.

Yahudiliğin Rusya'da uzun bir tarihi vardır. Yahudiler, Kiev Rusları döneminde Rusya'da ortaya çıktı. Çoğunlukla tüccarlar, tefeciler ve eczacılardı. X-XIII yüzyıllarda. Rusya'da Slavca konuşan Yahudi toplulukları vardı. 15. yüzyıldan beri. Yahudiler, Yahudi olmayanlar olarak sıklıkla zulme uğradıkları Novgorod ve Moskova'da ortaya çıktı. 1804'te I. İskender'in yönetimi altında Yahudilere ilişkin özel yasa kabul edildi. 19. yüzyılda Yahudilerin ikamet yerleri (Yerleşim Yerleşimi), belirli tür faaliyetlerde bulunmaları, yüksek öğrenim almaları ve kamu hizmetine girmeleri konusunda kısıtlamalar vardı. Bütün bunlar yalnızca Yahudi inancına sahip Yahudileri ilgilendiriyordu. Bu koşullar altında bir kısmı Ortodoksluğa geçti ya da Katolik oldu. 19. yüzyılın sonlarında Rusya'nın güneyini kasıp kavuran “Yahudi pogromları” tarihte üzücü ve utanç verici bir sayfa haline geldi.

Bugün Rusya'da Yahudiliği savunan kişilerin sayısını doğru bir şekilde belirlemek oldukça zordur. Bunun nedeni, Yahudi çevrelerinde, liberal Yahudilik ve ilerici Yahudilik gibi Yahudiliğin "yarı laik" biçimlerinin ortaya çıkması nedeniyle, sadece Yahudi toplulukları ve dini topluluklar olarak açık bir bölünmenin olmamasıdır. ” ve “Yahudi” aynıdır. Bu anlamda Yahudilik, Diasporadaki Yahudilerin bir varoluş ve kendini tanımlama biçimi olarak görülmektedir. Uzman tahminlerine dayanarak Rusya'da yaklaşık 1 milyon Yahudi'nin bulunduğunu varsayabiliriz.

Şu anda, Rusya'daki Yahudilik aşağıdaki yönlerle temsil edilmektedir: Topluluk üyelerinin ikamet ettiği zaman ve bölgeye bakılmaksızın, Sözleşme ve Kanun geleneğine sıkı sıkıya bağlı kalmaya odaklanan Ortodoks Yahudilik; Geleneğe bağlılık ile zamanın etkisini birleştirmeyi amaçlayan Muhafazakar Yahudilik; Ortodoks yönünü kabul eden ancak organizasyon yapısında bazı özelliklere sahip olan Hasidizm ve son olarak reformcu, liberal, ilerici Yahudilik, takipçileri Yahudiliği gelişen bir manevi öğreti olarak gören aynı yönün üç koludur.

2. Hinduizm. Dünyanın en büyük ulusal dinlerinden biri Hinduizm'dir. Hindistan'da Hindular toplam nüfusun %80'inden fazlasını, Nepal'de %89'unu, Sri Lanka Cumhuriyeti'nde ise %19'unu oluşturuyor.

Hindu dininin kökeni sorunu oldukça karmaşıktır. MÖ 1. binyılın başında Hindustan'da gelişen bir din olan Brahmanizmin dönüşümünün bir sonucu olarak ortaya çıktı. Brahmanizm ise Güney Asya'ya göç eden Aryan kabilelerinin inançları ile yerel halkın dini fikirlerinin bir senteziydi. İlahiler, büyüler, ritüel talimatlar vb.'den oluşan Vedalar, Hinduizm'de kutsal bir kitap olarak kabul edilir.

Hindu dini çoktanrıcılıkla karakterize edilir. Hinduizm'in birçok tanrısı arasında en önemli üçü Brahma, Şiva ve Vişnu'dur. Bu tanrıların, yüce tanrının doğasında bulunan şu işlevleri kendi aralarında bölüştürdükleri genellikle belirtilir: yaratıcı, yıkıcı ve koruyucu. Brahma, dünyayı yaratan tanrı olarak saygı görüyor. Dünyanın yaratılış hikayesi bu tanrıyla bağlantılıdır: İlkel sularda altın bir yumurta belirdi ve yumurtanın içinde Brahma belirdi. Ruhunun gücüyle yumurtayı iki yarıya böldü: gök ve yer. Daha sonra Brahma atmosferi, tanrıları, zamanı, gezegenleri, dağları ve nehirleri, duyularıyla insanları, hayvanları ve bitkileri yarattı.

Hinduların büyük çoğunluğu sırasıyla Şiva ve Vişnu'ya ibadet eden Şaivitler ve Vaişnavitler olarak bölünmüştür. Şiva kültü çok tartışmalıdır. Ana işlevinin yıkıcı olduğu kabul edilir (ölüm, yıkım, değişim tanrısı). Ancak Şiva kültünde yaratıcı bir an öne çıktı: canlılık ve erkeklik kültü. Şiva kültünün bu yönü Hinduizm'de linçal'e, yani hayat veren erkek kachal'a hürmet etme biçiminde gerçekleştirilir. Linç adam kültü Hindistan'da yaygınlaştı. Çocuk sahibi olmak isteyenler onu simgeleyen linç Şiva'ya yöneliyor ve çocuksuz kadınlar onun tapınağına akın ediyor.

Shiva aynı zamanda defalarca kahramanlık mucizeleri gösterdiği savaşlarda iblislerin tehdidi olarak da kabul edilir. İçtiği zehir hakkında, aksi takdirde her şeyi yok edebilecek bir efsane var; bu zehirden Shiva'nın beyaz boynu maviye döndü ve bu nedenle bu tanrının görüntülerinde boyun mavidir. Hindular, özellikle de Şaivitler, büyük Şiva'da pek çok erdem bulur ve ona önemli işlevler yüklerler. Bununla birlikte, Shiva'nın tüm gücünün ve gücünün kendisinde değil, her zaman onunla birlikte olmayan shakti'sinde, ruhsal enerjisinde olduğuna inanılıyor: yalnızca belirli koşullar altında ortaya çıkar ve kendini gösterir: münzevi yaşam koşullarında. ve erkeklerin Shiva potansiyelleriyle bağlantılı olarak.

Vaişnavitler tanrı Vişnu'ya saygı duyarlar. Genellikle dört kollu, Evrenin sularında yüzen bin başlı bir ejderhanın üzerinde veya beyaz bir nilüfer şeklinde tasvir edilir. Vişnu'nun ana işlevi yaratıcıdır. Bu tanrı, on tanesinin ana olduğu düşünülen birçok dönüşümde inananların önünde görünür. İlk dördünde hayvan kılığında görünür: Bir balık olarak efsanevi Kral Manu'yu dereden kurtarır, bir kaplumbağa olarak ölümsüzlük içeceği konusunda tavsiyelerde bulunur, bir yaban domuzu kılığında sulardan toprak çıkarır, insan aslanı kılığında şeytan kralın yenilmesine yardım ediyor. Bir cüce deve dönüştüğü beşinci dönüşümde de aynısını yapıyor. Vişnu'nun bilinen diğer beş dönüşümü Parashurama (yetenekleriyle ünlü bir savaşçı), Rama (bir kahraman, asil bir adam ve yetenekli bir hükümdar), Krishna (yüksek statüye sahip bir pan-Hint tanrısı), Buda ve mesih Kalka'dır. hala gelişi beklenen kişi. Vişnu'nun en sevilen dönüşümleri Rama ve Krishna'ydı.

Hinduizm'de rahiplerin büyük bir rolü vardır. Bir zamanlar krallar onların arasından danışmanları ve memurları seçiyordu, insanlara yaşam standartlarını dikte ediyorlardı, guruların en yetkili din öğretmenleri haline geliyorlar, genç nesle Hinduizmin tüm bilgeliğini öğretiyorlar. Rahiplerin otoritesi pek çok şekilde ortaya çıktı, ama her şeyden önce tapınaklarda tanrılara kurban sunma münhasır hakkıyla. Hindu olmayanların nüfuz etmesinin çok zor olduğu Hindu tapınaklarında, inananlar saygıyla tefekkür etme fırsatına sahipler. saygı duyulan tanrıların heykellerini seyredin ve kendinizi ilahi büyüklüğün içinde hissedin. Tapınaklardaki adakların miktarı önemli meblağlara ulaşıyor ve bu da onların çok sayıda rahibi desteklemesine olanak tanıyor.

Hindu dininin önemli bir unsuru çok sayıda ritüel ve bayramdır. Bazı araştırmacılara göre Hindistan'da yaşayan birini Hindu yapan şey, ritüeller ve ayinlerin bütünüdür. Rama ve Krishna onuruna düzenlenen festivaller ciddiyetle kutlanır, milyonlarca insanın ilgisini çeker ve son derece önemli etkinliklerdir. Farklı ırk ve kastlara mensup ve farklı dilleri konuşan insanları tek bir dini ve kültürel toplulukta birleştiren Hinduizmin gücü, bu kutsal ulusal bayram günlerinde açıkça hissediliyor.

En önemli festivaller arasında öne çıkanlar arasında antik tanrıların onuruna düzenlenen büyük hac kutlaması Kumbhamella ve onların elde ettiği ölümsüzlük içeceği amrita yer alır. Amrita Kumbha'lı bir gemi taşıyan tanrı Indra'nın oğlu, onu birkaç kez yere indirdi ve iblislerden kaçarak dinlenmek için indi. Tanrı Indra'nın oğlunun iniş yerleri kutsal kabul edilir. Bunlardan en önemlisi özellikle 12 yılda bir bayram törenlerinin yapıldığı Prayaga'dır. Milyonlarca hacı Ganj'ın kutsal sularında yıkanmak için her yönden burada toplanıyor. Kelimenin tam anlamıyla, çok sayıda temsilcisiyle temsil edilen tüm Hindistan, her 12 yılda bir Prayaga'yı ziyaret etmeyi ve adaklarını orada bırakmayı görevi olarak görüyor.

Tüm Hint tatillerinin yanı sıra, belirli bir bölgeyle ilgili birçok tatil vardır. Hepsi Hindu efsaneleriyle yakından ilgilidir. Çeşitli mesleklerin ve el sanatları türlerinin patronlarıyla ilgili çok sayıda tatil ve ritüel vardır. Yerel halkın tamamının bir araya geldiği bu festival ve ritüellerde genellikle adil ticaret ve eğlence etkinlikleri düzenlenmektedir.

Hinduizm'de düğünler, erkek çocuğun doğumu ve cenazelerle ilgili ev ve aile ritüellerine önemli bir rol verilir. Hindistan'da mezarlıkların olmaması, yalnızca ölülerin yakıldığı kutsal yerlerin bulunması karakteristiktir. Cenaze töreninin ardından ölünün naaşı, nehirde boğulan bir tekneye konulur. Hindistan'ın yerel dinleri arasında Hinduizm'in yanı sıra Jainizm ve Sihizm de bulunmaktadır.

Z. Konfüçyüsçülük ve Taoizm. Konfüçyüsçülük ve Taoizm yalnızca Doğu Asya'da, özellikle de Çin'de yaygındır. Bu dinlerin takipçilerinin kesin sayısını belirlemek çok zordur. Kaba bir tahmine göre Konfüçyüsçülüğün takipçilerinin sayısı 300 milyonun üzerinde insan ve 50 milyonun üzerinde Taoizm.

Konfüçyüsçülüğün kurucusu, 6-5. yüzyıllarda yaşamış antik Çin düşünürü Kongzi (Konfüçyüs) olarak kabul edilir. M.Ö. Başlangıçta Konfüçyüs'ün öğretileri bir din olarak değil, felsefi ve etik bir sistem olarak algılanıyordu. Çin halkının eski geleneklerine güvenen ve zamanının durumunu sert bir şekilde eleştiren Konfüçyüs, en önemli iki erdeme sahip olan mükemmel bir insan idealini yarattı: insanlık ve görev duygusu. “İnsanlık” kavramı alışılmadık derecede geniş bir şekilde yorumlandı ve birçok niteliği içeriyordu: alçakgönüllülük, adalet, kısıtlama, özverili olma, insanlara sevgi vb. “Görev duygusu” kavramı, eskilerin bilgi arzusunu, öğrenme ve bilgeliği kavrama görevini içeriyordu. Kusursuz bir insan yiyeceğe, servete, hayatın konforlarına ve maddi kazanca kayıtsızdır. Kendisini tamamen yüksek ideallere hizmet etmeye, insanlara hizmet etmeye ve hakikati aramaya adamıştır.

Konfüçyüs, Çin toplumunda görmek istediği toplumsal düzenin temellerini formüle etti. Bu toplum iki ana kategoriden oluşmalıdır: Yönetenler ve itaat edenler. Toplumu yukarı ve aşağı olarak ayırmanın kriteri köken asaleti, zenginlik değil, yalnızca bilgi ve erdem olmalıdır. Konfüçyüs, halkın çıkarlarının hükümetin nihai ve en yüksek hedefi olduğunu ilan etti.

Konfüçyüs'e göre sosyal düzenin önemli temellerinden biri büyüklere sıkı itaatti. Herhangi bir yaşlı, ister baba, ister memur, ister hükümdar olsun, daha genç, ast bir tebaa için sorgulanamaz bir otoritedir. Onun iradesine, sözüne, arzusuna itaat, hem devlet içinde hem de klan, şirket veya aile içinde gençlerin ve astların temel normudur. Konfüçyüs'ün devletin büyük bir aile, ailenin ise küçük bir devlet olduğunu söylemesi tesadüf değildir. Aile, çıkarları bireyin çıkarlarını çok aşan devletin çekirdeği olarak kabul ediliyordu. Konfüçyüsçülük, Çin'in Cennet ile ve Cennet adına dünyada yaşayan çeşitli kabileler ve halklarla olan ilişkisinde büyük bir rol oynadı. Çin'i büyük Cennet adına yöneten hükümdar, imparator, "Cennetin oğlu" kültü oldukça yükseldi. Zamanla, Evrenin merkezi, dünya medeniyetinin zirvesi, gerçeğin, bilgeliğin, bilginin ve kültürün yoğunlaşması, Cennetin kutsal iradesinin uygulanması olarak kabul edilen Orta Çin Devleti'nin gerçek bir kültü gelişti.

Antik çağın otoritesinin benimsediği normlar çerçevesinde bireyin ahlaki gelişimine odaklanarak ön plana çıkardığı toplumsal ahlak, özü itibarıyla diğer dinlerin temelini oluşturan inancın eşdeğeriydi. Antik çağlarda Çin'de rasyonel prensip duyguları ve mistisizmi bir kenara itmiş, katı ve erdem odaklı Cennet en yüksek tanrı olarak kabul edilmiş ve peygamber bir din öğretmeni (İsa, Musa, Muhammed veya Buda olsun) değil, bilge Konfüçyüs. İki bin yıldan fazla bir süre boyunca Konfüçyüsçülük Çinlilerin zihinlerini ve duygularını şekillendirdi; inançlarını, psikolojilerini, davranışlarını, düşüncelerini, konuşmalarını, yaşamlarını ve yaşam tarzlarını etkiledi. Bu bakımdan Konfüçyüsçülük dünyanın hiçbir büyük dininden aşağı değildir ve bazı açılardan onları aşmaktadır.

Konfüçyüsçülüğün bir din olarak tamamen rahiplikten yoksun olduğunu ve ritüel ve törenlerinin her zaman hükümet yetkilileri ve aile reisleri tarafından gerçekleştirildiğini vurgulamak gerekir. Ata kültü ve ruhlara olan inanç çok önemli bir yer tutar. Herhangi bir büyük aile olayı hakkında: düğün, ölüm vb. atalara haber verip onlardan izin ve bereket istemek gerekiyordu. Ataların hazır yemek şeklinde kansız fedakarlıklar yapmaları gerekirdi ama parayla yatıştırılabilirlerdi. Pratik ve rasyonel Çinliler sonunda gerçek yiyecek ve parayı çizimlerle değiştirmeye ve bunları sunaklara yerleştirmeye başladı. Hatta kağıttan çekilen ve kesilen paraların ve kurbanlık ürünlerin özel satıcıları bile vardı. Her Çinli, torunsuz kalmaktan en çok korkuyordu, çünkü bu durumda ona bakacak kimse olmayacaktı. Bazen Çinliler, torunları olmayanlar için toplu fedakarlıklar yaptılar.

Konfüçyüsçülükte en önemli şey ataların kesin olarak belirlediği kurallara uymaktır. Çinliler için ritüel, yaşamı düzenlemenin ve yüceltmenin bir aracı olarak hizmet eder. Konfüçyüs'ün kendisi isteyerek tapınakları ziyaret etti, 300 ritüeli ve 3000 ahlak kuralını doğru bir şekilde gerçekleştirdi ve bunu başkalarından talep etti. Ancak teolojik konuları tartışmayı zaman kaybı olarak görüyordu.

Zamanla Konfüçyüsçülük Çin'in ana ve resmi dini ve felsefi sistemi haline geldi ve yüzyıllar boyunca Çin halkının karakterini, yaşam tarzını, kültürünü ve devlet biçimlerini belirledi. 2. yüzyılda Konfüçyüs'ün öğretileri. Reklam Ortodoks doktrin olarak resmileştirildi ve bu haliyle "Göksel İmparatorluğun" önde gelen ideolojisi olarak hareket etti.

IV-III yüzyıllarda. M.Ö. Taoizm Çin'de ortaya çıktı. Kurucusunun filozof Lao Tzu olduğu kabul edilir. Taocu öğretinin en önemli kuralları Daode Jing kitabında ortaya konmuştur. Bu öğretinin merkezinde büyük Tao, evrensel Yasa ve Mutlak öğretisi yatmaktadır. Tao her zaman ve sınırsızca her yere ve her şeye hakimdir. Onu kimse yaratmadı ama her şey ondan geliyor. Tao'yu bilmek, onu takip etmek, onunla bütünleşmek yaşamın anlamı, amacı ve mutluluğudur. Tao kendini De aracılığıyla gösterir ve eğer Tao her şeyi doğurursa, o zaman her şeyi besler. Taoculuğun takipçileri, günlük tutkulardan ve hayatın kibrinden kaçan erdemli münzevilerin başarabileceği insanın ölümsüzlüğü fikrini vaaz ederler. Ölümsüzlük adayının önce et ve şaraptan vazgeçmesi gerekiyordu, sonra genel olarak kaba ve baharatlı yiyeceklerden, sonra sebze ve tahıllardan vazgeçmesi gerekiyordu. Öğün aralarını giderek uzatarak, meyve haplarından ve fındık, tarçın vb. karışımlardan yeterince yararlanmayı öğrenmeliyiz. Açlığınızı kendi tükürüğünüzle gidermeyi de öğrenmelisiniz. Ölümsüzlüğe hazırlanmak çok fazla zaman ve çaba harcamak zorundaydı, hatta tüm yaşam boyunca ve tüm bunlar, organizmayı büyük Tao ile birleştirmenin nihai eyleminin başlangıcıydı. Bir kişinin ölümsüze dönüşmesinin çok zor olduğu ve yalnızca birkaç kişinin erişebileceği düşünülüyordu.

Taoizm, falcılık ve şifa uygulamaları, batıl inançlar ve muskalar, ruhlara inanç, tanrılara ve koruyuculara tapınma ve sihir ile karakterize edilir. Yardım ve tarif almak için Taocu falcıya ve keşişe gittiler ve ellerinden gelen her şeyi yaptılar.

Tüm eski kültleri ve batıl inançları, inançları ve ritüelleri, birçok tanrıyı, ruhları, kahramanları ve ölümsüzleri içeren Taoizm, nüfusun çok çeşitli ihtiyaçlarını karşılıyordu. Onun panteonunda dini doktrinlerin (Lao Tzu, Konfüçyüs, Buda) yanı sıra birçok tanrı ve kahraman da vardı. Kendisiyle ilgili iyi bir anı bırakan erdemli bir memurun, olağanüstü bir tarihi şahsiyetin, ölümden sonra tanrılaştırılması ve Taoizm tarafından kendi panteonuna kabul edilmesi karakteristiktir. Taoizm'in takipçileri hiçbir zaman tanrılarını, ruhlarını ve kahramanlarını hesaba katamadılar ve bunun için çabalamadılar. Taocular, tanrıların ve büyük kahramanların onuruna, uygun putların yerleştirildiği ve adakların toplandığı çok sayıda tapınak inşa ettiler. Bu tür tapınaklara genellikle sihirbaz, falcı, kahin ve şifacı işlevlerini de yerine getiren keşişler hizmet ediyordu. Çin'deki Taoizm, Budizm gibi, resmi dini ve ideolojik değerler sisteminde mütevazı bir yer işgal ediyordu. Çin toplumunda Konfüçyüsçülüğün liderliğine hiçbir zaman ciddi bir şekilde meydan okunmamıştır. Ancak kriz ve büyük çalkantılar dönemlerinde, merkezi gücün zayıfladığı ve Konfüçyüsçülüğün etkisini kaybettiği dönemlerde Taoizm öne çıktı.

4. Şintoizm. Japon halkının ulusal dini Şintoizm'dir. Kökenleri eski zamanlara kadar uzanır ve ilkel toplumun doğasında bulunan her türlü inanç ve kültü içerir: totemizm, animizm, büyü, ölü kültü vb. Eski Japonlar çevrelerindeki doğa olaylarını, bitkileri ve hayvanları, ölü ataları manevileştirdi ve sihirbazlara, büyücülere ve şamanlara saygıyla davrandı. 8. yüzyılda yazılan Şinto'nun kutsal kitabı Kojiki, dünyanın yaratılışıyla ilgili fikirlerin Japonca versiyonunu içeriyor.

Ona göre başlangıçta tanrı İzangi ve tanrıça İzenami vardı. Ancak Izenami ölür ve Izanga'nın sol gözünden, Japonya imparatorlarının soyağacının takip edildiği tanrıça Amaterasu doğar.

Şinto geleneğine göre ilk imparator 660 yılında tahta çıktı. M.Ö. Bu tarih Japon kronolojisinin başlangıç noktası oldu. Aslında birçok Şinto tanrısının yerini tek bir “yaşayan tanrı”, imparator aldı. Japon imparatorunun kültü oldukça militandı. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında. Güneydoğu Asya'da Japon hakimiyeti fikri ortaya çıktı. Japon samuraylarının II. Dünya Savaşı sırasında nasıl savaştığı iyi bilinmektedir. Onlar için hayatın hiçbir değeri yoktu, bu nedenle Japon ordusunda kolaylıkla intihar mangaları oluşturuldu. Samuraylar yakalandıklarında karınlarını keserek intihar (hara-kiri) yaptılar. Bu korkunç gelenek büyük ölçüde dini duygularla değil, özel bir disiplin ve askeri görev anlayışıyla ilişkilidir.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, işgalci Amerikan otoritelerinin etkisi altında kalan İmparator Hirohito, 1946'da ulusa hitaben yaptığı Yeni Yıl konuşmasında, ilahi kökeninden feragat etti. Bundan sonra, ülkenin Anayasasındaki ilgili ifadeler değiştirildi. Aynı zamanda saray kültü de korunmuştur. 1952'de Şinto ayinlerine göre İmparator Hirohito Akihito'nun oğlu tahtın varisi rütbesine yükseltildi. Evlilik de Şinto dininin kurallarına göre gerçekleştirildi.

İmparatorun ve tüm Japon halkının ilahi kökeni hakkındaki versiyon, modern Japonya'da yaygındır, hatta okul ders kitaplarına da nüfuz etmektedir. 1989'da İmparator Hirohito 63 yıl tahtta kaldıktan sonra öldü. Mevcut İmparator Akihito, Şinto ayinlerine göre tahta çıkarıldı. Günümüz Japonya'sında tüm resmi devlet törenleri, eski dini kurallara sıkı sıkıya bağlı olarak yapılır. Şinto panteonu çok sayıda tanrı ve ruhtan oluşur. Onların onuruna ritüeller, dualar ve kurbanlar sunmak için Japonya'nın her yerinde küçük tapınaklar vardır ve bunların çoğu neredeyse her yirmi yılda bir yeniden inşa edilir ve yeni bir yerde inşa edilir, çünkü Japonlar bu dönemin tanrıların memnuniyetle karşılandığı dönem olduğuna inanırlar. tek bir yerde istikrarlı bir konumda. Rahiplerin pozisyonları genellikle kalıtsaldır. Bir Şinto tapınağı iki bölüme ayrılmıştır: genellikle kutsal nesnelerin saklandığı kapalı bir iç bölüm ve dualar için bir dış salon. Tapınağı ziyaret edenler dış salona girip sunağın önünde durur, önündeki kutuya bir para atar, eğilip ellerini çırpar, bazen de dua ederek ayrılırlar. Yılda bir veya iki kez tapınakta ayinlerle ciddi bir tatil düzenlenir. Bu günlerde Şinto tapınaklarının rahipleri ritüel kıyafetleri içinde çok resmi görünüyorlar. Diğer günlerde, günlük işleri yaparak insanlar arasında öne çıkmazlar.

Birçok Şinto tapınağının en önemli gelir kaynağı muska satışıdır. Japonya'nın her vilayetinde, yalnızca bir inanan tarafından değil, aynı zamanda bu türbeyi ziyaret eden herhangi bir kişi tarafından da elde edilebilecek, şu veya bu tür dünyevi nimetler konusunda "uzmanlaşan" birkaç türbe vardır. Bazı tapınaklarda satın alınan muskalar hastalıklardan iyileşmeye yardımcı olur, bazılarında iş hayatında şans getirir, bazılarında evlilik ilişkilerinde uyumu garanti eder, bazılarında ise trafik kazalarından korur. Kariyer yapmaya “yardımcı olan”, başarılı bir doğumu “sağlayan”, soygundan, gemi kazasından “koruyan”, çocukları doğru şekilde yetiştirmeye “yardım eden”, eğitim kurumlarına giriş sınavlarını başarıyla geçmeye, başarılı bir şekilde evlenmeye “yardım eden” ziyaretler var. uzun ömür kazanmak vb. Ve tüm bu durumlar için uygun muskalar sunulmaktadır.

Şinto tapınaklarında satılan ve ziyaretçilerin tanrılara çeşitli isteklerle hitap ettiği ahşap tabletler (ema) muskadan daha az popüler değildir. Ema, farklı yaşlardaki insanlar tarafından satın alınıyor ve alıcıların büyük bir kısmı gençlerden oluşuyor. Şintoizm halk, tapınak ve mezhep olmak üzere üç gruba ayrılır. Halk Şintosu, yalnızca köylüler arasında yaygın olan ve çiftçilerin umutları ve korkularıyla ilişkilendirilen çeşitli yerel inançları ve ritüelleri içerir. Ortodoks din açısından bakıldığında bu inançlar ve bunlarla bağlantılı ritüeller batıl inanç olarak kabul edilir. Köylülerin yaptığı ritüellerin hemen hemen aynısı yerel kiliselerin rahipleri tarafından da gerçekleştirilebilmektedir. Belirli bir bölgede ibadet nesnesi olan herhangi bir nesne (taş, ağaç), yerel tapınağın türbeleri arasına dahil edilebilir ve buna göre dekore edilebilir. Bu nedenle, en düşük düzeydeki tapınak Şintoizmi, halk Şintoizmi ile yakından iç içe geçmiştir.

Her köyün veya mahallenin kendi tapınağı, bölgeyi koruyan tanrı veya tanrıların oturduğu yer vardır. Pek çok tapınak başlangıçta ataların kutsal alanlarından doğmuştur ve genel olarak onların zarafetinin belirli bir grup insandan çok bölgeye yayıldığı kabul edilir. Bu nedenle Şinto tapınaklarının Budist tapınaklarından farklı olarak kayıtlı bir cemaati yoktur ve inananlar herhangi bir tapınağa ve herhangi bir nedenle giderler.

Şintoistler evlerinde bir sunak kurarlar, önünde günlük dua ederler ve pirinç, meyve, sebze ve şarapla dolu kurban kapları koyarlar. Ev sunağının kült nesnesi genellikle bir tapınakta satın alınan ve aydınlatılan tanrının adının yazılı olduğu bir tablettir. Evdeki türbe, evdeki Şinto tapınak sisteminin bir uzantısı olarak görülebilir. Her tapınağın, muhteşem törenlerin yapıldığı, davul çalan alayların ve tanrının ortadan kaldırıldığı kendi tapınak festivalleri vardır. Tiyatro gösterileri düzenlenir ve oyuncular sahne alır. Toplu ibadetler neşeli ve neşeli bir atmosferde yapılıyor.Japonların dini bayramlarının önemli bir kısmının eğlence ve tiyatro niteliğinde olması nedeniyle gençler sürekli olarak bu şenliklerde aktif rol alıyor.

Japon burjuva ulusunun oluşumunun ilk döneminde Şintoizm doktrini, militan burjuvazi için uygun bir siyasi silah olarak yaygın şekilde kullanılmaya başlandı. Şinto rahipleri hükümetin kontrolüne tabiydi. "Kutsal imparatora" tapınmak için yeni bir ritüel geliştirildi, okul çocuklarının Şinto tapınaklarını ziyaret etmesi istendi ve güncellenmiş Şintoizm'i tanıtmak için büyük fonlar tahsis edildi. Her Japon'a kendisinin bir yarı tanrı olduğu ve tanrılar tarafından dünyaya hükmetmesinin yazıldığı öğretildi. Saldırgan emperyalist savaşlar sırasında ölen Japonlar, tanrıların ordusu arasında sayıldı.

Aynı yıllarda Japonya'da ondan fazla mezhep ortaya çıktı, tapınak Şintoizminden ritüelleri ödünç aldılar, ancak kendi dogmalarını ve panteonlarını yarattılar. Bu mezhepler aynı zamanda resmi sisteme de dahil edildi ve tapınak Şintoizmi, saygı duyulan tanrılar ve ritüeller açısından farklılık gösteren bir tapınaklar topluluğu olduğundan, herhangi bir özel zorluk yaratmadı. Neredeyse tek tip bir dogma yoktur ve her tapınağın kendi dini literatürü vardır.

Şu anda çoğu Japonun zihninde Şintoizm, Japon olan her şeye ait olma duygusuyla ilişkilendirilmektedir. Japon dini üzerine çalışan bir araştırmacının belirttiği gibi: "Milyonlarca Japon için Şinto, Japon gibi hissetmenin şekilsiz bir yolu anlamına gelir."

Şintoizm yüzyıllar boyunca Budizm ile bir arada yaşamıştır ve inananların çoğu hem Şintoist hem de Budisttir. Bu iki dinin iç içe geçmesi, Japon kültürünün temellerinin şekillenmesinde önemli bir rol oynadı.

Şinto dini, yönetici çevreler tarafından Japon milliyetçiliğini körüklemek için yaygın olarak kullanıldı. 1886'dan 1945'e kadar Şintoizm devlet dini konumunu işgal etti. Japon imparatorları Şinto ilkelerine güvenerek tanrıça Amaterasu kültünü geniş çapta yaydı. Her Japon ev sunağında olduğu gibi tapınaklarda da ulusal bir sembole dönüşen bu tanrıçanın bir görüntüsü olmalıydı. İkinci Dünya Savaşı sırasında kamikaze intihar bombacılarının saflarından seçildiği Japon samuraylarının imparatoruna olan vatanseverlik ve bağlılığın temelinde Şinto normları yatmaktadır. Resmi Japon propagandası, dünyanın yaratılışına ilişkin Şinto fikirlerine ve milliyetçi iddialarında tanrıça Amaterasu'ya dayanıyordu: Büyük bir Japonya, büyük bir Asya yaratmalı ve tüm dünyayı Japon imparatorunun yönetimi altında birleştirmelidir.

Japonya'nın II. Dünya Savaşı'ndaki yenilgisinden sonra Şintoizm, militarizmi ve milliyetçiliği besleyen bir devlet ideolojisi olarak gerilemeye başladı. Bu dinin karakteri büyük ölçüde değişti. Tanrıça Amaterasu kültü, imparatorluk ailesinin ve çevresinin özel bir meselesi haline geldi; kamusal anlamı yavaş yavaş ortadan kalktı. Ancak oldukça gelişmiş, endüstriyel Japonya'da dini ve kültürel Şinto gelenekleri, modern Japon toplumunun sosyopolitik ve sosyopsikolojik yaşamında aktif bir rol oynamaya devam ediyor.

Ana tarihler

MÖ 1. binyılın 2. başlangıcının sonu. Yahudiliğin ortaya çıkışı;
551.479 M.Ö. Kongzi'nin (Konfüçyüs) yaşam yılları;
IV III yüzyıllar M.Ö. Taoizmin ortaya çıkışı;
III II yüzyıllar M.Ö. Yahudilerin Kutsal Yazılarının (Talmud) derlenmesinin tamamlanması;
2. yüzyıl M.Ö. Konfüçyüsçülük Çin'in resmi dini statüsünü kazanıyor;
555 Çin devletinde Konfüçyüs'ün tanrılaştırılması;
VI VII yüzyıllar Şintoizmin ortaya çıkışı.

Temel konseptler

Eski Ahit, Yahudilik, Musa emirleri, “Tanrı'nın seçilmiş halkı”, Talmud, mezuzah, tzitzit, Şabuot, Sukkot, Kıyamet Günü, Şaivitler, Vaişnavitler, Hinduizm, Konfüçyüsçülük, Taoizm, Şintoizm, meditasyon.

Kontrol edilecek sorular

Eski Yahudilerin dininin temel özellikleri nelerdir?
Konfüçyüs'ün öğretileri bir din olarak kabul edilebilir mi?
Hinduizm nasıl ve ne zaman ortaya çıktı? Bu dinin özellikleri nelerdir?
Taoizm nedir?
Yahudilik ile Hıristiyanlık arasındaki farkların kökenleri nelerdir?
Yahudilerin gelenekleri, ritüelleri ve bayramları nelerdir?
Şinto dininin mitolojisi, öğretileri ve kültünün özellikleri nelerdir?

Deneme konuları

Ulusal dinlerin doğuşu ve özgüllüğü.
Konfüçyüsçülüğün ortaya çıkışı ve evrimi.
Şintoizm Japonya'nın dinidir.
Yahudiliğin öğretisi, kültü ve organizasyonunun özellikleri.
Hinduizmin ortaya çıkışı ve doğuşu.

Test konuları

Ulusal dinlerin modern toplumun yaşamındaki rolü.
Çin'de Konfüçyüsçülüğün ortaya çıkışı ve gelişmesinin sosyo-politik koşulları.
Yahudilerin gelenekleri, ritüelleri ve bayramları.
Modern Japonya'daki Şinto dini.
Taoculuk.
Hinduizm, kökeni ve gelişimi.

Hinduizm'in en önemli dini ve felsefi fikirlerini formüle edin.
Konfüçyüs'ün yaşam öyküsünü ve öğretilerini öğrenin.
Eski Ahit'in büyük tufanı anlatan parçalarını okuyun ve yorumlayın.
Konuyla ilgili bir bulmaca çözün.

Ulusal dinler

Dikey olarak:

İnançlılardan oluşan bir topluluk ve aynı zamanda Yahudilikte bir yuva.
Yüce tanrıça, Şintoizm'de güneşin kişileştirilmesi.
Hinduizm'de kült nesnesi.

Yatay olarak:

1. İsrail Krallığı'nın ve Yahuda'nın kralı, Davut'un oğlu.
4. Japonya'da yaygın olan din.
5. Adem ile Havva'nın Düşüşten önce yaşadıkları ülke.
6. Başkenti Kudüs'te olan bir devlet kuran Yahuda Kralı.
7. İncil'de ve Kuran'da insan ırkının babası.
8. Tanrı Yahveh kültüyle tek tanrılı bir dinin temsilcisi.

Edebiyat

Haggadah: masallar, benzetmeler, Talmud'un sözleri ve midrajlar. M., 1993.
Belenki M.S. Yahudilik. 2. baskı, M., 1974.
Bongard Levin G.M. Eski Hint uygarlığı. Felsefe, bilim, din. 2. baskı. M., 1993.
Vasilyev L.S.. Doğu dinlerinin tarihi. M., 1988.
Vasilyev L.S.. Çin'deki kültler, dinler ve gelenekler. M., 1970.
Geche G.İncil hikayeleri. 2. baskı. M., 1990.
Guseva N.V. Hinduizm. Oluşum tarihi. Kült uygulaması. M., 1977.
Çin'de Tao ve Taoizm. M., 1989.
Diamont M. Yahudiler, Tanrı ve tarih. Kudüs, 1989.
Eski Çin felsefesi. Metinlerin toplanması. 2 cilt halinde.Çeviriler. M., 19721973.
Çin'de Konfüçyüsçülük: teori ve pratiğin sorunları / Ed. L.P. Delyusina M., 1982.
Malyavin V.V. Konfüçyüs. M., 1992.
Perelomov L.S. Konfüçyüs: hayat, öğreti, kader. M., 1993.
Rizhsky M.I.İncil'deki peygamberler ve İncil'deki kehanetler. M., 1987.
Rubin V.A. Antik Çin'de kişilik ve güç. M., 1993.
Semenenko I.I. Konfüçyüs'ün aforizmaları. M., 1887.
Teluşkin D. Yahudi dünyası. M., 1992.
Torchinov E.A. Taoizm, Tarihsel Deneyim dini açıklama. St.Petersburg, 1993.
Şokhin V.K. Brahmanik felsefe. M., 1993.
Şifman İ.Ş. Eski Ahit ve dünyası. M., 1987.
Geleneksel Çin'de etik ve ritüel. M., 1988.
Genç L. Yahudiliğin özü. M., 1993.

Konu 10. Dünya dinlerinin sosyal öğretimi

Belirli bir dünya görüşü sistemi olan her din, yalnızca doğayı değil aynı zamanda sosyal olayları da anlamak için kendi ilkelerini geliştirir. Zaten kabile dinlerinde, akraba ilişkileri olan ve tek bir efsanevi atadan gelen, çeşitli totemlerle ve ardından efsanevi kişiliklerle temsil edilen insanlardan oluşan bir topluluk olarak toplum fikri vardır. Böyle bir atanın adı gelenek ve göreneklerin, iletişim kurallarının ve normlarının oluşturulmasıyla ilişkilendirildi. İlkel insanın dünyasında, yaşamdaki başarılar ve başarısızlıklar, kişisel niteliklerden çok, belirli yaratıkların himayesi veya entrikalarıyla açıklanıyordu. Daha sonra kalıtsal liderlerin ortaya çıkışı ve ardından devletlerin oluşmasıyla bu fikirler kaybolmaz, ulusal dinlerin bileşenleri haline gelir. Bunlarda yöneticiler, Tanrı'nın özel koruması altındaki seçilmişleri olarak kabul edilir. İnsanların sınıflara, yoksullara ve zenginlere bölünmesi, belirli bir sınıfın atalarının tanrılar önündeki etkileşimi, liyakati veya suçuyla açıklanıyordu. Yahudilikte sınıflara bölünme uzun süredir Nuh'un oğullarının İncil'deki hikayesine atıfta bulunularak açıklanmaktadır. Orta Çağ'da Hıristiyan Avrupa'da ve İslam'ın yayıldığı ülkelerde toplumsal düzenin, iktidarın yapısı ve mahiyetinin, tahakküm ve tabiiyet ilişkilerinin kutsal kitaplarda düzenlendiği kanaati oluştu.

Dini dünya görüşüne göre insan toplumunun temelleri ilahi dünya düzeninde atılmaktadır. Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da bu dünya düzeni şu şekilde temsil edilmektedir:

Tanrı, tüm dünyanın ve insanın yaratıcısıdır ve toplum, Tanrı'nın sonsuz planına tabidir. Toplumun yaratılışı, özgür iradeye sahip ilk insan olan Adem'in yaratılışıyla başlar. İnsanlık tarihinin başlangıcı, tüm insan ırkının günahkarlığına yol açan Düşüş'tür. Bu andan itibaren toplumun kendisi, günahkarlıkları nedeniyle yukarıdan belirlenen yollardan sapan bireysel insan iradelerinin çatışması olarak görülüyor. Ancak bu öngörülerin arkasında ilahi kaderin bir tezahürü görülüyor: Toplumun yapısı, sosyal ilişkiler, tarihi olaylar, Tanrı'nın takdirinin gerçekleşmesi olarak hareket ediyor.

Tarihin, ilahi bir planın uygulanması, Tanrı'nın takdiri, onu tasarruflu bir şekilde Tanrı'nın Krallığının başarısına yönlendiren ve insan anlayışı için erişilemez olan dini yorumuna "ilahi takdir" (enlem. takdir) adı verildi. Sonsuz ilahi plana göre toplumda çeşitli olaylar meydana gelir ve insanların kaderleri belirlenir. Tanrı'nın takdirini, sınırlarını ve nesnelerini anlamak teolojik tartışmaların konusu olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bazıları ilahi takdiri, her olayın, hatta bir bireyin kaderinin bile ilahi kadere mutlak tabi olması olarak anladı. Diğerleri, Tanrı'nın takdirinin yaratma eylemiyle sınırlı olduğuna inanıyordu, çünkü dünyanın her yerde ve her yerde mevcut olan, mutlak bilgiyi somutlaştıran yaratıcısı, yaratma eylemindeki tüm kaderleri zaten öngörmüştü. Bu görüş, güncel olayları etkilemeyen bir Tanrı'nın ibadet nesnesi olamayacağına inanan kilise tarafından reddedildi.

Ortodoksluğun ilkesel konumu

Hıristiyanlığın tarihi açıklamaya yaklaşımı şu formülle ifade edilir: "Dünya tarihinde, Tanrı'nın evrensel kurtuluşa yönelik takdiri ve insan özgürlüğü etkileşim içindedir." Augustinus'un, tarihi Hıristiyanlıktaki tanrısallığın ışığında sunmaya çalışan ilk kişi olduğu kabul edilir (354-430). "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı çalışmasında dünya tarihini, Tanrı'nın Krallığına ulaşmayı amaçlayan ilahi kaderin gerçekleşmesi olarak görüyor.

Augustine, tarihi olayları anlamanın genel ilkesini şu şekilde açıkladı: Gerçek Tanrı, "dünyevi krallıkları hem iyilere hem de kötülere dağıtır." Ve bunu gelişigüzel ve tesadüfen yapmıyor, "çünkü O, Kader değil, Tanrı olduğu için, şeylerin ve zamanların düzenine uygun olarak...".

İlahiyatçılık, Orta Çağ'daki tarihi olayların açıklanmasının ana ilkesiydi. Modern teoloji, toplum tarihine, tarih biliminin olgusal materyalini dikkate alarak yaklaşır, modern dünyadaki durumu nesnel olarak yeniden yaratmaya, çatışmalarını ve sorunlarını gerçekçi bir şekilde yansıtmaya çalışır. Bununla birlikte, toplum tarihinin ve onun itici güçlerinin ilahi anlayış ilkesi korunur. Papa VI. Paul, zamanın işaretlerini incelemek ve bunları İncil'in ışığında yorumlamak kilisenin görevidir, diye belirtti.

20. yüzyılın ikinci yarısında dünya sürecinin seyri, inananların geniş kesimlerinin giderek artan katılımı, Hıristiyanlık ve diğer bazı dinlerin ideologlarını, insanın dünya yaşamının değerine ilişkin geleneksel tutumu yeniden düşünmeye zorlamış ve toplumsal gelişmedeki rolü. Birçoğu modern insanın gerçek, dünyevi sorunlarla ilgilendiğini fark etti. Müminin “bu” yaşamının değerinin ve onun başarısının arzu edilir olduğunun kabul edilmesi artık teolojik literatürde geniş bir yer tutmaktadır. Çeşitli yönlerden ilahiyatçılar, çalışmalarında ve sözlü sunumlarında giderek daha fazla "dünyaya açıklığı" ilan ediyorlar, dünyanın ilgi ve çıkarlarına yönelme ihtiyacını ilan ediyorlar ve inananları daha iyi varoluş koşullarına ulaşmaya katkıda bulunmaya çağırıyorlar.

Dini dünya görüşünün diğer ilkeleri olan teleoloji ve eskatoloji de toplumun ilahi takdir anlayışıyla yakından ilgilidir. Teleoloji, insanlık tarihinin, Tanrı'nın takdiri yoluyla ona doğru ilerleyen önceden belirlenmiş bir hedefe sahip olduğunu kabul eder. Buna karşılık eskatoloji, dünyanın sonunun doktrini, dünyevi tarihin anlamı ve tamamlanması, insanın ve insanlığın nihai kaderidir. Eskatologya en gelişmiş haliyle Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik'te sunulmaktadır. İncil'deki kehanetlere dayanan Hıristiyan eskatoloji, bu dünyanın sonunu, Son Yargıyı ve Tanrı'nın Krallığının kuruluşunu öngörür. Yeni Ahit kehanetleri şunu söylüyor: "Son günlerde zor zamanlar gelecek, Deccal dünyaya görünecek ve dünya üzerinde iktidarını kuracak." Kilise nihai yok edilme tehlikesiyle karşı karşıya kaldığında, Mesih'in ikinci gelişi gerçekleşecek, Deccal yenilecek ve Tanrı'nın Krallığı kurulacaktır. Tanrı'nın Krallığının kendisi adalet, eşitlik ve refah toplumunun ideali olarak görülüyor. Ve bizzat inananlar, kilisenin liderliği altında, Müjde'nin hakikatini yayarak ve ortaya koyarak bu başarıya katkıda bulunmaya çağrılıyorlar.

Hıristiyan sosyal idealini gerçekleştirmenin yolları, din ve siyaset arasındaki ilişki hakkındaki fikirler din adamı ideolojisinde ifade edilmektedir. Ruhbanlık, kamusal yaşamın her alanında, günlük yaşamda vb. dinin ve kilisenin hakimiyetinin gerekliliğini ileri sürer. Dini ideologlar, kendi taraftarlarının siyasi sempatisini, belirli toplumsal eylemlerin onaylanıp onaylanmadığını ve inananların davranışlarını belirlediklerini iddia ederler. Dinin insanların yaşamları üzerindeki etkisinin kapsamı ve derecesi, kilisenin müdahale ettiği konuların genişliği, belirli tarihsel duruma, ülkenin özelliklerine, insanların eğitim düzeyine vb. bağlıdır.

Ruhbanlığın ideolojisi ve uygulaması, en eksiksiz ve kapsamlı somut örneğini ortaçağ Avrupa'sında aldı. O zamanlar toplum, her türlü insan yaşamının, sosyal açıdan önemli tüm siyasi eylemlerin dini ideolojinin etkisi altında ve kilisenin kontrolü altında gerçekleştiği devlet varlıklarını temsil ediyordu.

Kilise kültü din adamlığının karakteristik özelliklerinden biridir. Kurtuluşun yalnızca kilisede ve yalnızca onun aracılığıyla mümkün olabileceğini özel bir güçle vurguluyor. İnananların görevi kiliseye hizmet etmek, onun otoritesini ve etkisini güçlendirmek için çalışmaktır.Ruhbanizm ideolojilerinde sosyo-politik ve ekonomik ilişkiler kutsallaştırılır, Tanrı'nın otoritesi ile aydınlatılır. Bu ideolojinin en önemli ilkesi gücün tamamen Tanrı'dan gelmesidir. Devletin kanunları da Allah'tandır. Doktrinin hükümleri eş zamanlı olarak sosyo-politik zorunluluklar olarak sunulmaktadır.

Hıristiyanlığın, İslam'ın ve diğer bazı dinlerin tarihi boyunca devlet ve kilise arasında sıkı bir birlik olmuştur.

Bu birlik, bir yandan kilisenin, devlette egemen olan toplumsal güçlere koşulsuz desteğiyle ifade ediliyordu. Öte yandan devlet, dini ideolojinin kitlelere tanıtılması için kiliseye mümkün olan her türlü desteği vererek toplumdaki konumunun güçlenmesine yardımcı oldu. Bu anlamda din adamlığı, nihai amacı teokratik bir devlet yaratmak olan kilisenin ideolojisi ve uygulaması olarak değerlendirilmelidir. Böyle bir devletin yaratılması, kurtuluşun ve siyasi gücün siyasi araçları, araçları ve araçları aracılığıyla Tanrı'nın Krallığına ulaşmanın gerekli bir önkoşulu olarak görülüyor.

Tarihsel gelişim sürecinde din adamlığının ideolojisi ve uygulaması belli bir dönüşüme uğradı. 19. ve 20. yüzyıllarda çoğu ülkede. Devlet iktidarının kiliseden yasal olarak ayrılması sağlandı ve vicdan özgürlüğü ilkesi ilan edildi. Yeni koşullar din adamlarının taktiklerinde bir değişiklik gerektiriyordu. Klasik entegrasyon biçiminin yerini neo-integraizm alıyor. Klasik din adamlığının ideolojisi ve pratiğinde, kilisenin tüm dallanmış aygıtı doğrudan bir siyasi kuruma dönüşüyorsa, o zaman neo-entegrasyonizm, kilise aygıtının kendisinin değil, din adamı siyasi partilerinin ve kitlesel profesyonellerin sosyal yaşam üzerindeki etkisini sağlar. kilisenin himayesinde oluşturulan kadın, gençlik ve spor organizasyonları.

John Paul II'nin papalığı (1978'den beri) Katolikliğin sosyal öğretisine birçok yeni şey getirdi. Genel olarak bu papa, modern dünyanın gelişimine dair karamsar bir bakış açısıyla karakterize ediliyor. Modern uygarlığın başına gelen felaketler hakkında çok konuşuyor, yazıyor ve olası felaketler konusunda uyarıyor.

insanlığın kendi kendini yok etmesi, modern insanın varoluşunun trajedisini tasvir ediyor. Medeniyetin yarattığı sayısız sorunu çözmenin bir reçetesi olarak papa, kilisenin sosyal ve etik öğretilerini uygulamayı, bireyin nesneden, ruhun maddeden önceliği ilkelerine bağlı kalmayı öneriyor.

John Paul II, son genelgelerinden birinde (“Centesimus Annus” (“Yüzüncü Yıl”, 1991), 8090'ların başında Doğu Avrupa'daki olayları karakterize ederek şöyle yazıyor: “Komünizmin çöküşünden sonra bunu söyleyebilir miyiz? Kapitalizmin onun yerini alacak bir sosyal sistem olduğunu ve ekonomilerini ve toplumlarını yeniden inşa etmek isteyen ülkelerin çabalarının odak noktası olması gerektiğini mi söylüyoruz? Yol arayan Üçüncü Dünya ülkelerine sunulması gereken model bu mu? ekonomide ve sivil toplumda gerçek bir ilerlemeye ne dersiniz?" Bunun net bir cevabı yok II. John Paul, kilisenin bir sorusu olmadığını açıklıyor. Bunun nedeni, Katolik Kilisesi'nin dünyevi hiçbir sosyal sistemi mükemmel olarak görmemesidir.

John Paul II, kilisenin sosyal rolü ve işlevlerinin modern versiyonunun geliştirilmesine öncülük etti. Kilise, genelgelerinde herhangi bir sosyal sistemle bağlantısı olmayan bir tür üstyapısal kurum olarak karşımıza çıkıyor. Sosyal olmayan, politik olmayan ve ekonomik olmayan yöntemlerle dünyayı sosyal, politik ve ekonomik çatışmalardan kurtarmak gibi önemli bir misyonu yerine getirmelidir.

Kilisenin dünyadaki yukarıda bahsedilen misyonu aynı zamanda hiyerarşilerinin kilise siyaseti hakkındaki düşüncesiyle de bağlantılıdır. Kilise politikası, Vatikan tarafından yalnızca dünyada İncil'in yardımıyla insanlara hizmet eden manevi pastörlüğün bir biçimi olarak yorumlanıyor. John Paul II'nin siyasi faaliyetlere katılmaktan kaçınmak için defalarca din adamlarına başvurması tesadüf değildir.

Katolik Kilisesi'nin modern sosyal öğretisi, ailenin sorunlarına ve toplumun ahlaki özüne büyük önem vermektedir. Ataerkil temellerin yıkılması ve cinsel özgürlüğün artmasıyla bağlantılı aile krizi, toplumun ahlaki refahının garantörlerinden birinin varlığını sorgulamaya yöneltti. Boşanmaların artması eğilimi, ailenin çekiciliğinin azalmasıyla birlikte, fahişeliğe, pornografiye, rastgele cinsel ilişkiye, kitle kültürüne ve sınırsız cinsel özgürlüğe aktif olarak karşı çıkan kilisenin ahlaki direnişine neden oluyor. Katolik Kilisesi, kürtajı insana ve insanlığa karşı bir suç, korumasız bir insan yaşamını yeni bir cinsel bilince feda eden en ahlaksız eylem olarak görüyor.

Katolikliğin en önemli sosyal öğretilerinden biri devletle olan ilişkisidir. Katolik Kilisesi, uluslarüstü bir varlık olarak, devletin her şeye kadir olmasına karşı sürekli mücadele etti. Aynı zamanda kilisenin temel sosyal ideali öncelikle devletle ilişkilidir. Ona göre devlet gücü düzenin başlangıcıdır; Tanrı'dan gelir. Aynı zamanda şiddet kullanımı insanın Düşüşünden de kaynaklanmaktadır. Devlet, temel işlevi olan iyiyi koruma ve kötülükle mücadele etme görevinde insanı kurtarma görevine hizmet eder ve kiliseyle birlik oluşturur. Bu birlik, devletin kilisenin maddi desteği, Katolik Kilisesi'nin de manevi desteği olduğu kilise ile devlet arasındaki doğal işbirliğini belirler.

Son yıllarda Katolik Kilisesi'nin sosyal doktrini savaş ve barış sorununa büyük önem verdi. Temeli F. Aquinas'ın öğretisi olan sosyal doktrinin geleneksel yorumunda, savaş (adil) bir meşru müdafaa aracı, uluslararası adaleti yeniden tesis etmenin doğal bir yolu olarak sunulur. Papa XXIII. John ve destekçilerine göre, geleneksel görüşün aksine, modern dünyada savaş topyekun savaşa dönüşebilir, bu nedenle kilisenin mutlaka pasifizmden yana konuşması gerekiyor. Katolikliğin bir başka ekolü ise pasifizme karşı çıkıyor ve bugün bile “savaş” ve “topyekün savaş” gibi kavramların karıştırılmaması gerektiğini savunuyor. Destekçileri, her modern savaşın kitle imha silahlarının kullanımına yol açmayacağına inanıyor, bu nedenle savaşın geleneksel yorumunun F. Aquinas'ın sözleriyle "yeterli gerekçelerle" yürütüldüğü "konvansiyonel savaş"tan bahsedebiliriz. ” anlamını koruyor.

Şu anda uluslararası politikada kilisenin çizgisi, uluslararası hukukun gücünü güçlendirmeyi, ülkeler arasında iyi komşuluk ilişkilerini sürdürmeyi, totaliter rejimlere karşı koymayı, uluslararası kuruluşların, özellikle BM'nin artan etkisiyle birlikte uluslararası birliğin güçlenmesini teşvik etmeyi amaçlıyor. silahlı çatışmaların alevlenmesine müdahale etme hakkına sahiptir.

Katolik Kilisesi, zenginlik ve yoksulluk çatışmasının ve sosyal adaletsizliğin özellikle şiddetli hale geldiği gelişmekte olan ülkeler konusunda özel bir pozisyon alıyor. Kilise, gelişmiş ülkelere, yeni-sömürgecilik politikalarından uzak durarak bu ülkelere etkili destek sağlama çağrısında bulunuyor. Son zamanlarda, dışarıdan yardım almadan normal yaşamın restorasyonunun son derece zor olduğu Doğu Avrupa ülkelerine daha fazla ilgi gösteriliyor. John Paul II, bir konuşmasında şunları kaydetti: "Aynı tarihin parçası olan ve sorumluluk taşıyan diğer ülkelerden, özellikle de Avrupa ülkelerinden gelen yardım, bir adalet görevidir."

Demokrasi, kültür, ekoloji vb. gibi diğer sorunlar da Katolik Kilisesi'nin modern sosyal doktrininde geliştirilmektedir. Bu konunun evrimi sadece dini yorumunun derinleştirilmesi yönünde değil, aynı zamanda toplumun hümanist bir dönüşüm ihtiyacı da dikkate alınarak gerçekleştirilmektedir.

Katolik Kilisesi'nin sosyal öğretisi olgun ve açık bir doktrin ise, o zaman aynı şey, birleşmeden birçok yerel kilisenin tarihsel deneyimini özümseyen Ortodoks Kilisesi'nin sosyal öğretisi için söylenemez.

Rus Ortodoks Kilisesi'nde sosyal öğretinin oluşumu geleneksel bir toplumda gerçekleşti; geçim ekonomisine, ataerkil bir aileye, köylü topluluğuna ve monarşik bir devlete dayanan bir toplum. Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal tarihi, Kiev Rus'un siyasi kültürüyle, ataerkil beyliklerle, laik otoriteler ile kilise arasındaki polemiklerde otoritelerin "senfonisi" kavramının oluştuğu Moskova devletiyle yakından bağlantılıdır. Devletin yavaş yavaş laikleştiği, Kilise'ye boyun eğdirdiği "Petrine" sinodal dönemi ve son olarak 20. yüzyılın trajik olaylarıyla.

Ortodoksluk, toplumsal yaşamın ilkelerini yorumlarken İlahi kökenden yola çıkar ve her zaman İlahi olanla bağlantısını kurar. Sosyal yaşam, her şeyden önce, sosyal sınıfların değil, iyinin ve kötünün manevi güçlerinin mücadelesinin arenasıdır. Değerlendirmesindeki kriterler sosyal yasalar değil, ahlaki ilkelerdir. Ortodokslukta sosyal yaşamın temel ilkeleri, adalet ve hukuktan ziyade öncelikle sevgi ve zarafet olarak kabul edilir.

Ortodokslukta sosyal etik ilkeleri genellikle bireysel etik ilkeleri olarak formüle edilir. Toplumsal gerçekliği kilise imajında algılayan Ortodoks Hıristiyanlar, kilisenin başını devletin başına yansıtma eğilimindedirler. Rusya'daki hükümdar, İsa Mesih'in temsilcisi olan "Tanrı'nın meshedilmiş kişisi" idi. Devletin başı olarak hükümdar, tüm astlarından Tanrı'nın önünde sorumluydu, onların refahına ve ahlaki saflığına, düzen ve güvenliğe, devletin gücü ve zenginliğine, kilisenin inancına ve konumuna önem veriyordu. Ortodoks otokrasi anlayışı, tebaadan ziyade Allah'a karşı sorumluluğu ön plana çıkarmakta ve güç, bir üstünlük kuvveti olmaktan ziyade bir hizmet yükü olarak algılanmaktadır.

Ortodokslukta “conconliarity” kavramı büyük önem taşımaktadır. Kamusal yaşamda uzlaşma, düşmanlığın ve yabancılaşmanın aşıldığı, dayanışma ve manevi değerler üzerine kurulu bir toplumsal bütünün sağlandığı bir birliği ifade eder. Conconliarity, parçanın bütün olmadan düşünülemeyeceği ve kişiliğin bireylerin özgür birliği olmadan düşünülemeyeceği bir bütünlüğü varsayar. Aynı zamanda toplum bireye, birey de topluma hizmet etmelidir. Ortaklık ilkesi, Ortodoksluk sosyal doktrininin geri kalan kavramlarının dikkate alınması gereken bir prizma yoluyla temel bir sosyal ilkedir.

Ortodoksluğun sosyal kavramları arasında en önemlisi devlet kavramıdır. Ortodoks bakış açısına göre devlet, "manevi dayanışma ve birlik ile birbirine bağlı insanlardan oluşan organize bir topluluktur." Ortodoksluk için yüksek manevi öneme sahiptir. İnsanları birleştiren devlet, ilahi düzenin iradi ilkesini temsil eder. İnsanın Düşüşü tarafından oluşturulan bu, insanları günahtan korumak için tasarlanmıştır. Devlet, tıpkı kilise gibi, Tanrı ile dünya arasındadır ve amacı insanları kurtuluşa ulaştırmaktır. Ortodoks dünya görüşü “güçlerin senfonisi” doktrinini oluşturdu. Geleneksel olarak senfoni, kilise-devlet ilişkilerinin ideal bir biçimi olarak kabul edilir ve kilise ile devletin ayrılması fikri reddedilir. Hedef birliği çoğu zaman hükümdarlara kilisenin görevlerini devletin görevleriyle karıştırma ve hatta bazen kendilerini kilisenin başı olarak görme fırsatı verdi. Örneğin kilise politikasını belirleyen Bizans imparatorları ve Rus çarları, senfoninin ilkelerini sıklıkla kullanmış, özünü çarpıtmış, kiliseyi devletin hizmetine sunmaya çalışmışlardır.

Ortodoks sosyal gerçeklik anlayışının önemli bir kaynağı, vatan ve Ortodoks halk açısından ifade edilen ulusal yönelimdir. Hıristiyanlık özünde evrensel bir dindir, tek tek uluslarla sınırlı değildir; her Hıristiyan için vatan büyük değer taşır. Vatan sevgisi, bireyin manevi zenginliğini veya yoksulluğunu belirler ve bu sevgi, kişinin kendi halkına olan sevgisiyle ilişkilidir. Çünkü vatan, halkın manevi hayatıdır. Ve her Hıristiyan, yalnızca tüm halkın ruhuyla yaratıcı birlik içinde bir birey olarak var olabilir. Bu nedenle Ortodokslukta milliyetçilik, halkının ruhuna duyulan sevgi, onların özgünlüklerinden ve asırlık yaratıcılıklarından gurur duymak olarak algılanır. Böylece, tarihsel olarak yerel otosefali kiliselere bölünmüş olan Ortodoks Kilisesi, özellikle aileye, vatana ve insanlara değer verir.

Genel olarak Ortodoksluk, yalnızca manevi dini içerikle dolu sosyal kavramlara ve Ortodoks Kilisesi'nin sıkı bir şekilde bağlı olduğu ulusal manevi geleneklere dayanan sosyal kurumlara ilgi gösterir. Yüzyıllar boyunca Ortodoksluk, sürekli laikleştirilmesine rağmen toplumsal gerçekliği manevileştirmeye çalıştı. Kilise, Hıristiyan devletine ve Hıristiyan toplumuna odaklanmaya çabalıyor ve bu nedenle modern seküler çağın gerçeklerini kabul etmekte büyük zorluk çekiyor. Sosyal düzenin dini bir anlamı olmaması gerektiği konusunda hemfikir olamaz.

Günümüzde Ortodoks Kilisesi'nin sosyal öğretisi ciddi bir kriz yaşıyor. Bu, devlet ideolojisinin yerini sivil toplum ideolojisinin aldığı koşullarda gerçekleşir. Ve Kilise, sivil toplumun yeni bir konumu ve ideolojisine hakim olmaya başlıyor. Kilise bağımsızlığının ve dünyadaki ahlaki görevlerinin farkına vardıkça, Rus Ortodoks Kilisesi ile modern toplum arasında yakın ilişkiler kurma umudu da artıyor. Bu, birçok yerel Ortodoks kilisesinin politikalarında zaten gözlemlenmektedir. Yönlerinden biri sosyal öğretinin oluşumu olan Kilise'nin yenilenmesi, radikal reformlar veya geleneksel kavramların reddedilmesini gerektirmez. Gereken yalnızca toplumsal gerçekleri tanımaktır. Modern olmak laik olmak demektir. Ortodoks Kilisesi'nin bunu kabul etmesi ve hayatını buna göre yeniden inşa etmesi gerekiyor. Bu bağlamda Kilise, modern dünyanın eğitimi ve kurtuluşu için faaliyetlerini güçlendirmeli, misyonerlik ve sosyal çalışmaları yoğunlaştırmalı, dünyaya hitap dilini değiştirerek daha erişilebilir hale getirmeli ve diğer Hıristiyan kiliselerine karşı tutumunu yeniden düşünmelidir.

Çağımızın en önemli sorunlarından biri toplumsal devrime yönelik tutumdur. Etrafında Hıristiyan ideologların aktif rol aldığı keskin bir ideolojik mücadele ortaya çıktı. Batı'daki dini çevrelerde, devrimci ideolojinin Hıristiyan dünya görüşüyle çeliştiği inancı kök saldı. Buna karşılık, radikal sol teolojik hareketin temsilcileri, devrimci potansiyelin Hıristiyanlığın doğasında olduğu görüşünü öne sürdüler. Sol görüşlü radikal ilahiyatçılara göre bunlar, bizzat İsa Mesih tarafından Ferisilere, “iktidardakilere” karşı mücadelesi sırasında verildi. Bu mücadeleye Hıristiyan geleneğinin aksine toplumsal bir anlam yükleniyor. Literatürde şu ifadeye rastlamak mümkündür: "İsa yoksulların tarafını tuttu ve Yahudi toplumunun yönetici sınıflarıyla çatışması nedeniyle öldü." Bu bakış açısı Katolik Kilisesi tarafından olumsuz değerlendirildi. Papa II. John Paul, "İsa'nın bir politikacı, bir devrimci, bir kışkırtıcı ve Nasıra'dan gelen bir yok edici olduğu fikri, Kilise'nin ilmihaliyle çelişiyor" diyor.

Sol teolojinin savunucuları, Hıristiyanlığı toplumsal ilerlemenin merkezi itici gücü olarak göstermeye çalışıyorlar. Hıristiyanlığın ortaya çıkışı onlar tarafından dünya tarihindeki ilk ve en büyük devrim olarak ilan ediliyor. İlahiyatçılara göre modern uygarlığın yaşamındaki tüm büyük değişiklikler Hıristiyanlığın etkisi altında gerçekleşmektedir. Hıristiyanlığın ortaya çıkışından sonra insanlık tarihinin en önemli devrim aşamaları Gregoryen Reformu ve Reformasyon olarak adlandırılmaktadır. Hıristiyanlığın tarihteki ilerici rolü, Hıristiyanlık ideallerinin devrime yakınlığı konusundaki tutumun kanıtlanmasında önemli bir rol, teolojinin temel kavramlarının yeni bir toplumsal ses kazandırmak üzere revizyonuna verilmektedir. "Umut", "kehanet", "özgürlük" vb. kavramların geleneksel olmayan okumaları öne sürülüyor. Sol görüşlü teolojik ideologlara göre Hıristiyanlık, yeniden canlanmaya yönelik evrensel bir dönüşü temsil ediyor. İnsanlığın yaşamındaki gerçek tarihin başlangıcını işaret eder.

“Kehanet” aynı zamanda geleceğe yöneliktir, henüz tavsiye etmediği ama mutlaka gelecek olanın bir önsözüdür. Kutsal Kitap'taki vahiy öncelikle kehanet vaadidir. Hıristiyan modernistlerin bakış açısından kehanet her zaman gerçek dünyayı değil, olası bir geleceği hedefler. Kehanetin özelliği, ütopyanın dilini konuşmasıdır ki bu da onun şüphesiz avantajı gibi görünmektedir.

"Umut", hem şimdiki zamanı nihai bir durum olarak kabul etmenin reddi hem de geçmişe dönmenin reddi olarak görülüyor. "Kehanet" umuduyla ilgili olarak her zaman imkansıza inanmak anlamına gelir. Ancak radikal teologlar umudun temelsiz bir ütopik inanç olarak yorumlanmasına karşı çıkıyorlar. Vaat edilen kehanetlerin gerçekleşmesinin ve Tanrı'nın krallığını yeryüzünde yaratmanın mümkün olduğuna inanıyorlar.

Modern koşullarda Müslüman teolojisi aktif olarak İslam'ın siyasi ve sosyal rolünü güçlendirmeyi düşünüyor. Toplumda sosyal adaletin sağlanmasında İslam'ın rolüne ilişkin uzun süredir devam eden sorunun tartışılmasında yeni yönler ortaya çıktı. Erken İslam'ın eşitlikçi ilkeleri, "ihtiyaçların sınırlandırılması" ideali, bugün İslam toplumu ve "İslam ekonomisi" çerçevesinde sınıf uyumu, evrensel kardeşlik ve karşılıklı yardımlaşmanın uygulanmasının garantisi olarak kabul edilmektedir. “İslam ekonomisi” ise, kapitalizmin ekonomik sistemine uyum sağlayan, devletin (kooperatif ve özel) üç sektörü arasında dengeli bir etkileşim üzerine inşa edilmiştir. İslam'ın faiz yasağı, ekonomik hayatın düzenleyicisi olarak ortaya konmuştur. Bu bağlamda, İslam Kalkınma Bankası da dahil olmak üzere faizsiz olarak çalışan İslami bankalar oluşturuluyor. Geleneksel Müslüman vergileri, toplumdaki servet dağılımını en iyi şekilde düzenleyebileceği varsayılan İslami ekonomik sistemin bir parçası olarak ilan ediliyor.

İslam'a uygun bir devlet yapısına ilişkin geleneksel sorun, halifeliği Müslüman toplumunun en iyi örgütlenme biçimi olarak görmeye devam eden Müslüman Kardeşler'in teorilerinde somutlaşmaktadır. İran'da ilahiyatçıların ve dini liderlerin tüm siyasi, ekonomik ve kültürel yaşam üzerinde anayasayla yasallaştırılan üstün kontrolünün bulunduğu "İslam devleti" kavramı, siyasi sistemin doğruluğunun garantisi olarak ilan ediliyor. Toplumun yönetime katılımına ilişkin İslami fikirlerin gelişimi, Libya'da ilan edilen bir “ulusal devlet” kavramıdır.

Bütün bu teorik gelişmeler bir gelişmedir ve sadece ortaçağ İslamının yeniden canlanması değil. Hem teoride hem de pratikte, kapitalist baskıdan ve “komünist ateizm”den uzak, İslam dünyasının “üçüncü” kalkınma yolunun ideolojik temeli olduklarını iddia ediyorlar. Asya ve Afrika'daki bazı ülkelerde bu "İslami yol"un gerçek anlamda uygulanmasının mevcut formlarını bulmak için girişimlerde bulunuluyor.

Zamanımızda birçok İslami hareketin, ülkelerinin ilerici kalkınmasında olumlu bir rol oynadığını vurgulamak gerekir. Müslüman ülke nüfusunun çoğunluğunun siyasi olgunlaşmamış olduğu koşullarda, İslam'ın birçok radikal hareketin (Mısır, Libya, Irak'taki devrimci hareketler) ideolojik temeli olduğu ortaya çıkıyor.

Aynı zamanda İslam çoğu zaman gericiliğe ideolojik bir destek görevi görüyor. 8090'larda. Genellikle "fundamentalist" olarak nitelendirilen ve toplumun İslam'ın temel ilkelerine, Muhammed'in zamanındaki Müslüman toplumunun geleneklerine dönüşünü vaaz eden Müslüman hareketleri yaygın bir popülerlik kazandı. “Fundamentalist” hareketlere paralel olarak, terörizmi idealleri uğruna mücadelenin ana aracı olarak gören birçok aşırılıkçı örgüt ortaya çıktı. Gerici güçler bu ortamda dini fanatizmi körüklemek ve onun ustaca siyasi kullanımı için verimli bir zemin buluyor. İslam ülkelerindeki birçok sosyo-politik çatışmaya dinsel bir ima kazandırma, kendi içlerindeki ve gayrimüslim dünyayla ilişkilerindeki çelişkileri dinler ve kültürler arasındaki çatışmanın bir sonucu olarak ortaya koyma yönündeki gerici girişimlerle bir miktar başarı elde edildi.

Temel konseptler

Sosyal doktrin, sosyal etik, Thomizm, teleoloji, eskatoloji, seküler dünya, İslam hukuku, Şeriat, yakınlık.

Kontrol edilecek sorular

Dini kuruluşların sosyal faaliyetlerinin artmasının nedenleri nelerdir?
Ortodokslukta sosyal öğretinin oluşumu nasıl gerçekleşti?
Katolik Kilisesi'nin sosyal öğretisinin özellikleri nelerdir?
Modern Protestanlığın sosyopolitik yönelimleri nelerdir?
Müslüman örgütlerin sosyopolitik görüşleri nelerdir?

Deneme konuları

Katolikliğin sosyal doktrininin özellikleri.
Ortodoksluğun sosyal öğretilerinde savaş ve barış, demokrasi, kültür ve ekoloji sorunları.
Müslüman örgütlerin sosyo-politik yönelimleri.
Ulusal süreçlerde dini faktör.
“İslami sosyalizm” kavramı.

Test konuları

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sosyal yönelimi.
Katolikliğin sosyal doktrininin gelişim aşamaları.
Papa John Paul II'nin sosyal ansiklopedileri.
Modern Protestan kiliselerinin sosyal ilkeleri.

Bağımsız çalışma için görevler

Rus Ortodoksluğunda sosyal öğretimin ana hükümlerini formüle edin.
Papa II. John Paul'un sosyal genelgelerinin önemini açıklayın.
Modern Müslüman örgütlerin sosyo-politik kurumlarla iç içe geçmesine örnekler verin.
Modern koşullarda Hıristiyan kiliselerinin sosyal öğretisinin gelişimindeki ana eğilimleri adlandırın.

Edebiyat

Bulgakov S.N. Hıristiyan sosyalizmi. Novosibirsk, 1991.
Kerimov A.I.Şeriat ve sosyal özü. M., 1978.
Kostyuk K.N. Hıristiyan kiliselerinin sosyal öğretisi. Katolik Kilisesi'nin sosyal öğretisi. // Sosyo-politik dergi, 1997, Sayı 5.
Kostyuk K.N. Hıristiyan kiliselerinin sosyal öğretisi. Ortodokslukta sosyal öğretinin oluşumu. // Sosyo-politik dergi, 1997, Sayı 6.
Popov A.S., Radugin A.A. Hıristiyan Gelecekbilimsel Kavramlar (Eleştirel Analiz). M., 1987.
Okulov A.F. Sosyal ilerleme ve din. M., 1982.
Ovsienko F.G. Katolikliğin sosyal öğretilerinin evrimi. M., 1987.
İslam'da sosyo-politik fikirler. Tarih ve modernite. M., 1987.
Fomichenko V.V. Modern Katolikliğin sosyal felsefesinin eleştirisi Kiev, 1983.