Antik Yunan trajedisi: Sofokles ve Euripides. Büyük trajedi yazarları Aeschylus, Sophocles, Euripides Aeschylus'tan Euripides'e trajedinin evrimi

Eski bir Yunan trajedisini okumanın göründüğünden daha kolay olduğuna bahse gireriz?
Eskiden yoğun "MÖ" de tamamen farklı bir kültür olduğunu düşünürdüm. Sadece adayların ve doktorların biraz anladığı kendi asırlık geçmişine sahipti. Yaşam tarzları, dinleri ve pek çok gelenek ve görenekleri vardır. Tamamen anlaşılmaz bir dil. Karmaşık, kolayca tercüme edilemez. Bu yüzden literatür benim için ağır ve kafa karıştırıcı. Eski Yunanca metinler Rusçaya çevrilirse, bu kesinlikle Lomonosov'a benzer. Ve evet, hiç mantıklı değil. Ben de öyle düşünürdüm.
Ancak antik Yunan trajedisinin ilgiyle okunabileceği ve hatta biraz hazırlanırsanız bir şeyler anlaşılabileceği ortaya çıktı. Neyi bilmen gerekiyor?

Biraz tarih (çok değil)

Antik Yunan trajedisi şartlı olarak MÖ 6. yüzyılda ortaya çıktı. Atina'da. Zaman ve yer zaten çok şey söylüyor: Bu politika yakında müreffeh bir ekonomi ve kültür merkezi haline gelecek, "Atina demokrasisinin altın çağı" gelecek. Kurucularından biri olan Perikles, Atinalıların düşünmeyi ve tartışmayı öğrenmesi için tiyatroya gitmeyi her yurttaşın görevi haline getirecektir. Bu tür eğlenceleri sevecekler ve MÖ 5. yüzyılda. dramatik yarışmalar, politikanın hayatındaki merkezi kültürel olay haline gelecektir. Yılda bir kez yapılacaklar. Onlar üzerinde farklı yazarların üç trajedisi ve üç komedisi sahnelenecek. Her iki türde de - bir kazanan, isimleri tarihe geçer. Aynı zamanda en başarılı diziler bile sadece bir kez sahnelenir, asla iki kez gösterilmez. Mali olanlar da dahil olmak üzere sahneleme ile ilgili tüm endişeler, politikanın asil vatandaşlarına emanet edilmiştir. Tiyatro yarışmalarının ödenmesi ve düzenlenmesi, Atinalı zenginler için onurlu bir görev ve hatta bir ayrıcalıktır.

Trajedi nasıl ortaya çıktı ve keçinin bununla ne ilgisi var?

Trajedi - tra-gos - "keçinin şarkısı" olarak tercüme edilebilir. Gerçek şu ki, trajedinin kökleri önemli bir dini bayram olan Dionysia'ya dayanmaktadır. Doğa güçlerinin ve şarap yapımının tanrısı Dionysos'un kışın gelişiyle birlikte öldüğüne ve ilkbaharda yeniden dirildiğine inanılıyordu. Dionysos'un "ölümü" tüm politika tarafından yas tutuldu. Ona bir keçi kurban edildi ve keçi derileri giymiş koro bir övgü şarkısı olan bir dithyramb söyledi. Korodan kısa "solo bölümler" verilen bir vokalist öne çıktı. Buradan trajedinin yapısı gelişecek: koro ile diyaloğa giren bir kahraman olacak.

Mit, kader ve katarsis

Oyun yazarları istediklerini yazamadılar. Olay örgüsü her zaman ya iyi bilinen bir tarihsel olaya ya da ortak bir efsaneye dayanmaktadır. Bu nedenle, örneğin, iki "Antigone" vardır, Sofokles ve Euripides. Bununla birlikte, aynı şey hakkındaki trajediler, yorumlama, anlamsal vurgular ve ayrıntılar açısından birbirinden çarpıcı şekilde farklı olabilir.

Yunanlılar kadere inanırdı. Her olayın önceden belirlenmiş olduğuna inanıyorlardı. İnsan kaderi değiştiremez. Koro, trajedide kaderin kişileşmesiydi. Kahramanı neyin beklediğini her zaman biliyordu ve koroya geleceğini sordu. İki gruba ayrıldı: birincisi, kıtayı okuyan, bir yönde hareket etti, ikincisi, antistrophe okuyan, ters yönde hareket etti. Koronun iki grubunun sarkaç hareketi, zamanın geçişini ve kaderin hazırladığı olayların kaçınılmazlığını sembolize ediyordu.

Bu trajedide ağlamaya gerek yoktu. Yunanlılar çok duygusal yapımlardan hoşlanmadılar. Trajedide kişi korkabilir ve sempati duyabilir. İzleyiciler için trajedi, yalnızca deneyimin değil, aynı zamanda bilginin de kaynağıdır. Deneyim sadece duygusal değil, aynı zamanda entelektüeldir. Kahramanlara empati ve kaderlerini anlamanın, bir kişinin olumsuz duygu ve düşüncelerden "arınmasına" yardımcı olması gerekiyordu. Katarsis'in anlamı budur.

Kimi okumalı?

Hayatta kalan en eski trajediler Aeschylus bu yüzden sık sık "trajedi babası" olarak anılır. İkinci bir oyuncuyu tanıttı ve koro bölümlerini diyalog lehine kısalttı. Trajedilerinin ana temaları vatanseverlik ve Atina'nın büyüklüğüdür. Aeschylus, Perslerin uzun kanlı bir işgali olan Greko-Pers savaşlarına katıldı. Yunanlılar savaştan galip çıktı ve Atina bunda kilit bir rol oynadı. Aeschylus, Greko-Pers savaşlarının ana savaşları olan Marathon, Salamis ve Plataea'da savaştı. Aeschylus'un politikasının şanlı tarihiyle ilgili en ünlü trajedisi "Persler" dir. İçinde yurttaşların kahramanlığını yüceltiyor ve yakın zamandaki düşmanlara sempati duyuyor. Ve en önemlisi, Atinalıları uyarıyor - gurur ve güce susamışlık, yalnızca Perslerin değil, kendilerinin de çöküşüne yol açabilir.

trajedi Sofokles türün en parlak çağına düşmek. Kompozisyonu daha da karmaşık hale getiren üçüncü bir aktörü tanıttı. Ayrıca yapımlarda sahne kullanmaya başladı. Aeschylus'u takip eden Sofokles, koro bölümlerini kısalttı. Böylece karakterleri ve karakterlerin ruh hallerini ortaya çıkarabildi. Sık sık ruh hali değişimlerini, görüntünün dinamiklerini, karakterlerin ruhsal ve entelektüel gelişimini tasvir etti. Sofokles, tamamen farklı kahramanlara karşı çıkmayı severdi, onları tartıştırdı, bir sorun üzerinde karşıt görüşleri savundu. Sophocles, bir kişinin korkunç bir gelecekten nasıl boşuna kaçmaya çalıştığı hakkında kader hakkında yazdı. Kahraman kendi kaderini kontrol etmezse bir suç işlemiş olur mu? Kaderin kaçınılmazlığı hakkındaki eski Yunan "dedektifi" "Oedipus Rex" dir.

Son klasik trajedi Euripides. Görüntüleri daha da psikolojik, karakterlerin diyaloglarını ve monologlarını ayrıntılı olarak geliştiriyor. Kaderin güçleriyle değil, kendileriyle savaşırlar, güncel sosyal ve etik sorunları çözerler. Farklı insanlarla ilgileniyor, bu nedenle Euripides'in trajedilerinde kölelerin, fakirlerin ve diğer "kahraman olmayanların" derin imgeleri var. Onun için hem erkek hem de kadın imajı önemlidir ve aile hayatı onun için en ilginç konulardan biridir. Böylece tarihsel ve mitolojik konuların katı çerçevesini terk eder. Aynı zamanda antik Yunan trajedisinin geleneksel yapısını da yok eder. Efsane, yaşayan bir modern tarih haline gelir ve kahramanları, Medea trajedisinde sıradan insanlar haline gelir.

Beş önemli gerçek daha

• Oyuncular sadece erkek olabilirdi. Üstelik bu meslek çok onurluydu, bu yüzden oyuncuların kusursuz bir itibara sahip olmaları gerekiyordu ve tabii ki politikanın özgür vatandaşlarıydılar.
• Maskelerle oynadılar. Gelenek, Dionysos onuruna ayinlerin yapıldığı zamandan beri korunmuştur. Ayindeki tüm katılımcılar, yüzlerini başlatılmamış olanlardan gizlemek zorunda kaldı. Daha sonra bu geleneğin çok faydalı olduğu ortaya çıktı çünkü tiyatroda sadece erkekler oynuyordu ve alçı, parlak renkli maskeler kullanılarak kadın imgeleri daha kolay yaratılıyordu.
• Giyim her zaman parlak ve bereketli olmuştur. Oyuncuların platformda özel ayakkabıları vardı - koturny.
• Performanslara politikanın tüm vatandaşlarının katılması gerektiğinden, yoksul vatandaşlar için jetonların (biletlerin) ödendiği özel bir fon oluşturuldu.
• Tiyatrolar çok büyüktü çünkü politikanın tüm vatandaşları için, yani birkaç bin seyirci için tasarlandılar. Mimari açıdan bunlar açık hava amfi tiyatrolarıydı. Ve sıralar arasında rezonatörler vardı. Oyuncuların konuşmalarını herkesin duyabilmesi için.

Bu arada, eski Yunan trajedileri genellikle Rus tiyatrolarında sahnelenir. Örneğin repertuar, Igor Stravinsky'nin Oedipus Rex operasını içerir. Ve Richard Strauss'un "Electra"sı. Belki de prodüksiyon, operatik de olsa okumaya hazırlanmaya yardımcı olacaktır.

İlk büyük Yunan oyun yazarı Aeschylus'tur (MÖ 525-456). Maraton'da Yunanlıların Perslerle savaşına katılanlardan biri, Yunanlıların bu savaştaki trajik yenilgisini "Perst" dramasında gösterdi.

Aeschylus, trajik şairler yarışmasında ilk kez MÖ 500'de konuştu. e., MÖ 484'te ilk zaferi kazandı. e. Ardından 12 kez daha 1. oldu ve Aeschylus'un (Sicilya'da) ölümünden sonra trajedilerine yeni dramalar olarak devam etmesine izin verildi. Aeschylus, ikinci bir aktörü tanıtarak ve koronun rolünü azaltarak, Phrynichus'ta olduğu gibi trajedi-kantatı bir trajediye dönüştürdü - kişilikler ve onların dünya görüşlerinin hayati bir çatışmasına dayanan dramatik bir eylem. Aeschylus'un 3. aktör Sofokles örneğini izleyerek Oresteia'ya girmesi, çatışmanın daha da derinleşmesine katkıda bulundu. Aeschylus, çoğu tutarlı bir tetralojide birleştirilen toplamda 80'den fazla eser (trajediler ve satir dramaları) yazdı. Tamamen 7 trajedi ve önemli sayıda fragman bize ulaştı. "Persler" (MÖ 472), "Thebes'e Karşı Yedi" (MÖ 467) ve "Agamemnon" trajedilerinden oluşan "Oresteia" (MÖ 458) üçlemesi güvenilir bir şekilde tarihlendirilir. ”,“ Choephors ”(“ Ağlayanlar ” ,“ Mezarda Kurban ”) ve“ Eumenides ”. trajedi. "Dualar" ("Yalvaranlar") genellikle Aeschylus'un çalışmalarının erken dönemine atfedilirdi.

1952'de Danaids üçlemesi (Duaları da içeren) için didascalium'un bir papirüs parçasının keşfinden sonra, çoğu araştırmacı bunu MÖ 463'e tarihleme eğilimindedir. e., ancak, "Dualar" ın sanatsal özellikleri, ortadaki Aeschylus'un eseri hakkındaki fikrimizle daha tutarlıdır. 70'ler ve didascalia, ölümünden sonra yapılan bir prodüksiyona atıfta bulunabilir. "Prometheus Zincirlendi" tarihinin belirlenmesinde de oybirliği yok; üslup özellikleri daha çok geç tarihlemeden yanadır.

Aeschylus, dramalarında insanın tanrılara karşı sorumluluğu temasını geliştirir. Bir kişi tanrıların planlarını ve iradesini ihlal etse de, gurur onların önünde alçakgönüllü olmasını engeller - her halükarda onu kaçınılmaz bir ceza beklemektedir. Ölümsüz tanrılar, bir kişinin özgürlüğü seven dürtülerini affetmez. Kaderden önce, sadece uzlaşmanız gerekiyor. Ve adam kaderin kaçınılmaz kararını kabul etti. Alçakgönüllülük ve pasiflik için bir çağrı değildi. Kaçınılmaz kaderlerinin cesurca farkına varmaları için bir çağrıydı. Aeschylus'un dramaları ve trajedileri, alçakgönüllülük değil, kahramanlık ile doludur. Prometheus'ta oyun yazarı, Tanrı'ya karşı cüretkar bir isyan gösterdi: Prometheus, ateşi ölümlü insanlara getirmek için tanrılardan çaldı; Zeus, Prometheus'u bir kartalın her gün karaciğerini gagaladığı bir kayaya zincirledi. Ancak ne Zeus ne de kartal, Prometheus'un direnişini yenemez: Sonuçta, insanlar dünyevi yaşamlarında ateşe hakim oldular. Oresteia, Aeschylus'un çalışmalarında özel bir yere sahiptir. Bu, intikam ve kefaretle ilgili bir üçlemedir: Homeros'un kahramanı Agamemnon, karısı ve sevgilisi tarafından öldürülür; oğlu ve kızı, katillerden intikam alıyor. Suç cezalandırılmalıdır; katiller kaçınılmaz kaderlerinden kaçamazlar.

Sofokles (MÖ 496 - 406) - eski Yunan oyun yazarı, trajedilerin yazarı. Atina'nın Kolon banliyösünde bir silah atölyesinin sahibi olan zengin bir aileden geliyordu. Mükemmel bir genel ve sanatsal eğitim aldı. Perikles'e ve çevresinden Herodotus ve Phidias gibi insanlara yakındı. Stratejistlerden (442) biri olan Atina Denizcilik Birliği hazinesinin bekçisi (yaklaşık MÖ 444) gibi önemli pozisyonlara seçildi. Sophocles, özel devlet yeteneğinde farklılık göstermedi, ancak dürüstlüğü ve nezaketinden dolayı, hayatı boyunca yurttaşları arasında derin saygı gördü. Sophocles ilk kez MÖ 470'de trajik şairler yarışmasına katıldı. örneğin; 120'den fazla drama yazdı, yani tetralojisiyle 30'dan fazla oynadı, toplam 24 zafer kazandı ve asla 2. sıranın altına düşmedi. 7 trajedinin tamamı, satir drama Pathfinders'ın yaklaşık yarısı ve papirüs de dahil olmak üzere önemli sayıda parça bize geldi.

Hayatta kalan trajediler yaklaşık olarak kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir: Ajax (450'lerin ortası), Antigone (MÖ 442), Trachinian Women (30'ların 2. yarısı), Oedipus Rex (MÖ 429 - 425), Electra (MÖ 420 - 410), Philoctetes (MÖ 409), Colone'daki Oedipus" (ölümünden sonra MÖ 401'de).

Sofokles, trajedilerinde ebedi sorunlar ortaya koyar: dine karşı tutum ("Electra"), insanın özgür iradesi ve tanrıların iradesi ("Oedipus Rex"), bireyin ve devletin çıkarları ("Philoctetes"). Aeschylus için insan kaderini belirleyen ilahi güçlerin çatışması eylemin kaynağıysa, Sofokles bunu bir kişinin içinde - eylemlerinin güdülerinde, insan ruhunun hareketinde arar. Karakterlerinin karakterlerinin psikolojik gelişimine özel önem veriyor. Sofokles, ilahi kurumu ve onun insan için önemini sorgulamaz. Aeschylus gibi o da her şeyin Zeus'un iradesi veya kaderi tarafından yapıldığını vurguluyor. Ancak iradenin uygulanmasına insan katılımı burada daha aktif bir şekilde ifade edilmektedir. İnsanın kendisi bunu gerçekleştirmenin yollarını arıyor. Euripides'in trajedilerinde (yaklaşık MÖ 480-406), Yunan dininin temeli olarak mitolojiye eleştirel bir bakış ortaya çıkar. Tanrılara karşı filipinlerle doludurlar ve tanrılara çoğunlukla yakışıksız bir rol verilir: kalpsiz, kinci, kıskanç, düzenbazdırlar, çalarlar, yalan yere yemin ederler, masumların acı çekmesine ve ölmesine izin verirler. Euripides, evrenin yapısıyla değil, insanın kaderi, ahlaki yolu ile ilgilenir. Euripides'in eserleri arasında, oyun yazarının tüm çelişkileri ve tutkularıyla bir kişinin kişiliğine olan ilgisi nedeniyle belirgin bir psikolojik yönelime sahip ünlü trajediler özellikle öne çıkıyor (Medea, Elektra).

Euripides (yaklaşık MÖ 484 - 406) - Eski Yunan oyun yazarı. Salamis adasında doğdu ve sık sık yaşadı. İlk olarak MÖ 455'te Atina tiyatrosunda sahnelendi. e., MÖ 441'de trajik şairler yarışmasında ilk zaferi kazandı. e .. Gelecekte, çağdaşlarının tanınmasından hoşlanmadı: yaşamı boyunca sadece 4 kez birincilik kazandı, son, 5. zafer ölümünden sonra ona verildi. 408'den sonra Euripides, öldüğü Makedonya'ya, Kral Archelaus'un sarayına taşındı.

Euripides 92 oyun yazdı; 17 trajedi bize geldi, hiciv draması Cyclops ve Euripides'in Helenistik çağdaki muazzam popülaritesini gösteren papirüs de dahil olmak üzere birçok parça. Euripides'in 8 trajedisi oldukça güvenilir bir şekilde tarihleniyor: Alcestidaves (MÖ 438), Medea (MÖ 431), Hippolytus (MÖ 428), Truva Kadınları "(MÖ 415), "Helen" (MÖ 412), "Orest" (MÖ 408) , "Bacchae" ve "Aulis'te Iphigenia", MÖ 405'te geçiyor. e. ölümünden sonra. Gerisi - dolaylı kanıtlara göre (tarihsel ipuçları, stil ve ayetin özellikleri): "Heraclides" (MÖ 430), "Andromache" (MÖ 425 - 423), "Hecuba" . (MÖ 424), "Dilekçe Sahipleri" (MÖ 422 - 420), "Herkül" (MÖ 420'lerin dönüşü), "Tauris'te Iphigenia "(MÖ 414)," Electra "(MÖ 413, Fenikeliler" (411 - MÖ 409).

Euripides'in trajedilerinde, Yunan dininin temeli olarak mitolojiye eleştirel bir bakış ortaya çıkar. Tanrılara karşı filipinlerle doludurlar ve tanrılara çoğunlukla yakışıksız bir rol verilir: kalpsiz, kinci, kıskanç, düzenbazdırlar, çalarlar, yalan yere yemin ederler, masumların acı çekmesine ve ölmesine izin verirler. Euripides, evrenin yapısıyla değil, insanın kaderi, ahlaki yolu ile ilgilenir. Euripides'in eserleri arasında, oyun yazarının tüm çelişkileri ve tutkularıyla bir kişinin kişiliğine olan ilgisi nedeniyle belirgin bir psikolojik yönelime sahip ünlü trajediler özellikle öne çıkıyor (Medea, Elektra).

Trajedi babaları Aeschylus, Sophocles ve Euripides.

Aeschylus, Sophocles ve Euripides - bunlar, Majesteleri Trajedisinin tarif edilemez tutkularla dolu fırtınalı şiirinin eşsiz çalışmalarında kaynadığı üç büyük titandır. Sonsuz bir savaşta insan kaderinin en yakıcı incelikleri, ulaşılamaz mutluluk için savaşır ve ölmek, zaferin sevincini bilmez. Ancak kahramanlara duyulan şefkatten parlak bir arınma çiçeği doğar - ve adı Catharsis'tir.

Koronun Sofokles'in Antigone'undaki ilk şarkısı, Büyük İnsanlığın görkemine büyük bir ilahi oldu. ilahi diyor ki:

Doğada birçok harika güç var,
Ama bir erkekten daha güçlü - hayır.
O asi ulumanın kar fırtınası altında
Cesurca deniz boyunca yol gösterir.
Tanrıçalara saygı duyulur, Dünya,
Sonsuza kadar bol anne, o yorulur.

Bize büyük trajedi yazarlarının hayatı hakkında çok az bilgi bıraktı. Çok fazlası bizi ayırıyor ve dünyayı kasıp kavuran çok fazla trajedi, kaderlerinin tarihini insanların hafızasından silip süpürdü. Ve devasa şiirsel mirastan sadece kırıntılar kaldı. Ama bedelleri yok... Onlar paha biçilemez... Onlar ölümsüz...

Bir kişinin kaderindeki ölümcül olayların tüm gücünü taşıyan "trajedi" kavramı, gergin bir karakter mücadelesi ve varlık alanına giren tutkularla dolu bir dünyayla çarpışması - sadece Yunanca anlamına gelir - " keçi şarkısı". Katılıyorum sevgili okuyucum, ruhta bu haksız kombinasyonla uzlaşmanıza izin vermeyen biraz tuhaf bir duygu doğuyor. Yine de öyle. "Keçi şarkısı" nereden geldi? Trajedinin, sahnede keçi kostümleri içinde performans sergileyen satirlerin şarkılarından doğduğu varsayımı var. Yapılan işin iç içeriğinden değil, icracıların dış görünüşünden gelen bu açıklama biraz yüzeysel görünüyor. Ne de olsa satirler hiciv içerikli oyunlar oynamalı ve hiçbir şekilde trajik olmamalıdır.

Belki de "keçinin şarkısı", insanların tüm günahlarını üzerine yükledikleri ve bu günahları evlerinden uzaklaştırsınlar diye uçsuz bucaksız uzaklara saldıkları günah keçilerinin ıstıraplı şarkısıdır. Günah keçileri ise masum omuzlarında ne kadar dayanılmaz bir yük taşımak zorunda kaldıklarını sonsuz mesafeler boyunca anlattılar. Ve onların bu hikayesi, insan varoluşunun trajedisi hakkında bir hikaye oldu ... Belki de her şey tam olarak böyleydi? Kim bilir…

Aeschylus ve Sophocles'in bazı trajedileriyle zaten tanıştık ve o zamanların ruhunu hissetmemize, bilmediğimiz yaşam alanlarının aromasını hissetmemize yardımcı oldular.

Aeschylus, savaşların doğrudan bir katılımcısıydı ve ölümün gözlerine bakmanın ve onun ürpertici bakışından uyuşmanın ne demek olduğunu ilk elden biliyordu. Belki de trajedinin ruhuna şiirinin ana sloganlarından birini kazıyan bu buluşmaydı:

Gururla dolu olanlar için
Kibirle dolu olan, evde iyi olan,
Her tedbiri unutarak, taşır,
İntikamın hamisi Ares daha korkunç.
Anlatılmamış zenginliklere ihtiyacımız yok -
Bilmeme ve sıkıntılardan kurtarma ihtiyacı
Mütevazı refah, gönül rahatlığı.
bolluk yok
Bir ölümlü kurtaramaz
Gerçek büyükse
Ayaklarını çiğniyor.

Şair, insan varlığının tüm tezahürlerine dikkatlice bakar ve kendisi için karar verir:

Düşünmeliyim. en derine
Yansıma derinlikleri dalgıcın
Keskin, ayık ve sakin bir görünüm nüfuz edecektir.

Aeschylus anlar:

İnsan suçluluk duymadan yaşayamaz
Yeryüzünde günahsız yürümek nasip olmadı,
Ve kederden, sıkıntılardan
Kimse sonsuza kadar saklanamaz.

"Trajedinin babası" için tanrılar, insan kaderinin ana hakemleridir ve kader her şeye kadirdir ve karşı konulamaz. Savunmasız bir ölümlü yaklaştığında

Durdurulamaz dertlerin karşı konulamaz akışı,
Sonra korkunç kaderin azgın denizine
O atılır…

Ve sonra artık hiçbir yerde kendine sessiz ve rahat bir iskele bulamıyor. Şans onunla yüzleşirse, o zaman bu şans "tanrıların bir hediyesidir".

Aeschylus, aç mirasçıların gıpta ile bakılan bir miras mücadelesinde gizlenen tüm korkunç suçlar pıhtısını dikkatlice incelemeye başlayan ilk şairdi. Ve aile ne kadar zenginse, kavga o kadar korkunçtur. Zengin bir evde, kan akrabalarının yalnızca ortak noktası nefrettir. Ve kraliyet hakkında konuşmaya gerek yok. Burada

Babanın mirasını bölüştürür
acımasız demir
Ve herkes araziyi alacak
Mezar için ne kadar gerekli -
Kraliyet topraklarının genişliği yerine.

Ve ancak üvey kardeşlerin kanı nemli toprakla karıştığında, "karşılıklı cinayetin öfkesi azalır ve yemyeşil üzüntü çiçekleri", tek yüksek sesli çığlığın duyulduğu yerli evin duvarlarını taçlandırır.

Tanrıçalar sevinerek yüzükleri lanetlerler.
Bitti! Talihsiz aile çöktü.
Ölüm tanrıçası sakinleşti.

Aeschylus'un ardından, en uzun şairler ve düzyazı yazarları, tüm zamanların bu yakıcı temasını geliştirecekler.

Trajedinin babası Sofokles MÖ 496'da doğdu. Aeschylus'tan yedi yaş küçük ve Euripides'ten 24 yaş büyüktü. İşte onun hakkında eski tanıklıklar şunları anlatıyor: Şanlı, hayatı ve şiiriyle ünlendi, mükemmel bir şekilde yetiştirildi, bolluk içinde yaşadı, hem hükümette hem de elçiliklerde öne çıktı. Karakterinin cazibesi o kadar büyüktü ki herkes ve her yerde onu sevdi. 12 galibiyet aldı, genellikle ikinci oldu ama asla üçüncü olmadı. Salome deniz savaşından sonra, Atinalılar zaferlerini kutlarken, çıplak, yağlarla meshedilmiş, elinde bir lir olan Sofokles koroyu yönetti.

En bilgili adam olan ilahi Sofokles'in adı, Herkül'ün tapınağından ağır bir altın kadeh çalındıktan sonra rüyasında bir tanrının bunu kimin yaptığını söylediğini gördüğünde filozofların isimlerine eklendi. İlk başta buna hiç dikkat etmedi. Ancak rüya kendini tekrar etmeye başladığında, Sophocles Areopagus'a gitti ve şunu bildirdi: Ariopagites, Sophocles'in işaret ettiği kişinin tutuklanmasını emretti. Sorgu sırasında tutuklanan adam itiraf etti ve kadehi geri verdi. Her şey olduktan sonra rüya, Haberci Herkül'ün görünüşü olarak adlandırıldı.

Bir zamanlar, Sophocles "Electra" trajedisinde, ünlü bir aktör meşguldü, sesinin saflığı ve hareketlerinin güzelliği ile diğerlerini geride bıraktı. Adının Paul olduğunu söylüyorlar. Ünlü şairlerin trajedilerini ustaca ve onurlu bir şekilde oynadı. Öyle oldu ki, bu Paul çok sevdiği oğlunu kaybetti. Söylentilere göre, oğlunun ölümü için uzun süredir yas tuttuğunda, Paul sanatına geri döndü. Rolüne göre, elinde Orestes'in külleri olduğu varsayılan bir vazo taşıması gerekiyordu. Bu sahne, kardeşinin kalıntılarını olduğu gibi taşıyan Elektra'nın yasını tutacak ve hayali ölümünün yasını tutacak şekilde tasarlandı. Ve Electra'nın yas cübbesini giymiş Paul, oğlunun mezarından küllerini ve vazoyu aldı ve sanki Orestes'in kalıntılarıymış gibi onu kollarına sıkıştırarak etrafındaki her şeyi sahte, oyunculukla değil, gerçek hıçkırıklar ve inlemeler. Böylece sanki bir oyun oynanıyormuş gibi görününce gerçek bir yas sunuldu.

Euripides, Sophocles ile yazıştı ve bir keresinde ona neredeyse bir gemi enkazıyla bağlantılı olarak şu mektubu gönderdi:

“Sakız Adası yolculuğunuz sırasında başınıza gelen talihsizliğin haberi Atina'ya ulaştı Sofokles; tüm şehir, düşmanların dostlar kadar üzüldüğü noktaya ulaştı. Böylesine büyük bir talihsizlikte kurtarılmanızın ve size eşlik eden hiçbir akrabanızı ve hizmetkarınızı kaybetmemenizin ancak ilahi takdir sayesinde olabileceğine inanıyorum. Dramalarınızla ilgili soruna gelince, o zaman Hellas'ta bunu korkunç bulmayacak kimse bulamayacaksınız; ama hayatta kaldığına göre, kolayca düzeltilebilir. Bakın, bir an önce sağ salim geri gelin ve şimdi yüzerken deniz tutmasından kendinizi kötü hissediyorsanız veya vücudunuzu kırıyorsanız, soğuk algınlığını rahatsız ediyorsa veya rahatsız edecek gibi görünüyorsa, hemen sakince geri dönün. Evde, her şeyin yolunda olduğunu ve cezalandırdığınız her şeyin yerine getirildiğini bilin.

Sofokles'in yaşamıyla ilgili eski tanıklıkların bize söylediği şey budur.

Geniş sanatsal mirasından geriye sadece yedi trajedi kaldı - önemsiz bir parça ... Ama ne! ... Dahinin geri kalan eserleri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, ama onun hayatında hiç bir zaman sahip olmadığını biliyoruz. Trajedilerindeki ana rollerin bir yazarı ya da bir oyuncusu olarak Atina halkının soğumasını deneyimleme şansı. Ayrıca cithara çalma sanatı ve topla oynadığı zarafetle seyirciyi nasıl etkileyeceğini de biliyordu. Hatta hayatının mottosu kendi dizeleri olabilir:

Ey sevinç heyecanı! İlham alıyorum, seviniyorum!
Ve eğer yaşam sevinci
Kim kaybetti - benim için hayatta değil:
Onu canlı olarak adlandıramam.
İsterseniz kendinizi zenginlikten kurtarın
Bir kral gibi yaşa ama mutluluk yoksa -
Sana bir duman gölgesi bile vermeyeceğim
Tüm bunlar için, mutluluk karşılaştırması ile.

Sofokles'in hayat boyunca kazandığı coşkulu, muzaffer temposu herkesin zevkine göre değildi. Bir kez, talihsiz zafer tutkusunun başka bir dahi olan Aeschylus'u alt ettiği noktaya geldi. Sofokles, Dionysos ziyafetinde parlak bir zafer kazandığında, kederli, üzgün, kıskançlıkla tüketilen Aeschylus, Atina'dan Sicilya'ya çekilmek zorunda kaldı.

"Atina için korkunç yıllarda, savaşın ve bir salgının görünüşte güçlü savunma duvarlarının ardında patlak verdiğinde, Sofokles, ana teması kaderin kaderinin kaçınılmazlığı, katı ilahi kehanet teması olan Kral Oedipus trajedisi üzerinde çalışmaya başladı." , kendisi için fazla insanlık dışı bir ağ ören kader tanrıçaları Moira'nın rehinesi olan bu Oedipus'a tüm güçleriyle direnmeye çalışanların üzerinde bir fırtına bulutu gibi asılı. Ne de olsa, “Tanrı zulmetmeye başlarsa, en güçlüsü bile kurtulamayacak. Şair, insanın kahkahaları ve gözyaşları en yükseklerin iradesindedir ”diye uyarıyor. Ve görünüşe göre Atina trajedisi, ruhu için Oedipus rex trajedisinin soluduğu gerekli umutsuzluk arka planını yarattı.

Kararlarında bağımsızlık, eylemlerinin sorumluluğunu üstlenmeye hazır olma, Sofokles'in cesur kahramanlarını ayırt eder. Güzel yaşamak ya da hiç yaşamamak - asil bir doğanın ahlaki mesajı budur. Başkalarının fikirlerine karşı hoşgörüsüzlük, düşmanlara ve kendine karşı uzlaşmazlık, hedefe ulaşmada yılmazlık - bu özellikler, Sofokles'in tüm gerçek trajik kahramanlarının doğasında vardır. Ve Euripides "Electra"da erkek ve kız kardeşler intikam aldıktan sonra kendilerini kaybolmuş ve ezilmiş hissediyorlarsa, o zaman Sofokles'te buna benzer hiçbir şey yoktur, çünkü anne katli kocasına, Electra'nın babasına ihaneti tarafından dikte edilir ve bizzat Apollon tarafından onaylanır, bu nedenle, en ufak bir tereddüt olmadan gerçekleştirilir.

Kural olarak, karakterlerin yerleştirildiği durum benzersizdir. Ölüm cezasına çarptırılan herhangi bir kız, başarısız yaşam çağrısının yasını tutacaktır, ancak her kız ölüm acısı altında çarın yasağını ihlal etmeyi kabul etmeyecektir. Devleti tehdit eden tehlikeyi öğrenen herhangi bir kral, onu önlemek için önlemler alacaktır, ancak her kral aynı zamanda tam da aradığı suçlu çıkmamalıdır. Kocasının sevgisini yeniden kazanmak isteyen herhangi bir kadın hayat kurtaran bir iksire başvurabilir, ancak bu iksirin ölümcül bir zehir olması hiçbir şekilde gerekli değildir. Herhangi bir destansı kahraman, onursuzluğunu yaşamakta zorlanır, ancak bir tanrının müdahalesi nedeniyle bu utancın içine düştüğü için herkes suçlu olamaz. Başka bir deyişle, Sophocles, mitlerden ödünç alınan her olay örgüsünü, alışılmadık bir durum yaratma ve kahramanın karakterindeki tüm çeşitli özellikleri onda tezahür ettirme olasılıklarını alışılmadık bir şekilde genişleten "ayrıntılar" ile nasıl zenginleştireceğini biliyor.

Trajedilerinde insanların olağanüstü kaderlerini nasıl öreceğini bilen Sofokles'in günlük yaşamda o kadar ileri görüşlü olmadığı ortaya çıktı. Bir zamanlar vatandaşlar ona önemli bir stratejist görevi emanet ettiler ve bu arada çok yaygın bir hata yaptılar. Bir şairin ihtiyaç duyduğu zengin hayal gücü ve ince sezgi, karar vermede gaddarlığa ve hıza ihtiyaç duyan bir politikacının işini zorlaştırabilir. Üstelik bu nitelikler bir askeri liderde olmalıdır. Bir sorunla karşı karşıya kalan zeki ve yaratıcı bir kişi, onu çözmek için çok fazla yol görür ve her adımın sonsuz bir sonuç zinciri görür, tereddüt eder, kararsız kalırken, durum acil eylem gerektirir. (Kravçuk)

Sofokles'in ne kadar ateşli bir stratejist olmadığı ortaya çıktıysa, sözlerinin bilgeliği hakkında hiç şüphe yok. Bu nedenle sevgili okurum, size eşsiz bir ustanın şiirsel şaheserlerinden bazılarını sunayım:

Sofranız muhteşem, hayatınız lüks, -
Ve tek yiyeceğim var: özgür bir ruh! (Sofokles)

Hafif ruhlar
Ayıp tatlı değil, şerefleri salih amellerdedir. (Sofokles)

Tecrübe çok şey öğretir. insanların hiçbiri
Deneyimsiz bir peygamber olmayı ummayın. (Sofokles)

Tanrı tarafından kurtarılanlar, tanrıları kızdırma. (Sofokles)

Bir adam haklıdır - böylece gurur duyabilir. (Sofokles)

Başı belada, en güvenilir
Güçlü ve geniş omuzlu olan değil, -
Hayatta sadece akıl galip gelir. (Sofokles)

Emek, emeği emekle çoğaltmaktır. (Sofokles)

Sözleriyle değil, eylemleriyle
Hayatımızın ihtişamını ortaya koyuyoruz. (Sofokles)

Sorunları bilmeden yaşamak - tatlı olan bu. (Sofokles)

Helâl olanı isteyen,
Uzun süre sormanıza gerek yok. (Sofokles)

Acil talebiniz olduğunda
Bunu yapmıyorlar, yardım etmek istemiyorlar
Ve sonra aniden, arzu geçtiğinde,
Her şeyi yerine getirecekler - bunun ne yararı var?
O zaman merhamet artık senin değildir. (Sofokles)

Bütün insanlar bazen hata yapar
Ama rüzgarlı değilse kim hataya düştü?
Ve doğuştan mutsuz değil, başı dertte,
Azmi bırakmak her şeyi düzeltir;
İnatçıya deli denecek. (Sofokles)

Belki de yaşayanı sevmemek
Ölüler zor zamanlarda pişmanlık duyacaktır.
Bir aptalın mutluluğu vardır - tutmaz,
Ve mutluluğu kaybederse, takdir edecektir. (Sofokles)

Boş, küstah insanlar
Tanrılar, ciddi felaketlerin uçurumuna dalarlar. (Sofokles)

Aklın yolunun dışındaysan bilge değilsin
İnatçı kendini beğenmişlikte tat buluyorsun. (Sofokles)

Kendine bak, azabını gör,
Kendinizin işkencenin suçlusu olduğunuzu bilerek, -
Bu gerçek bir acıdır. (Sofokles)

yeni farkettim
Düşmandan nefret etmemiz gerektiğini,
Ama yarın sevebileceğimizi bilmek;
Ve destek olmak için bir arkadaş, ama unutma
Yarın düşman olabileceğini.
Evet, dostluk limanı çoğu zaman güvenilmezdir... (Sofokles)

Birisi, suçlunun suçundan dolayı intikam alıyorsa,
Rock asla intikamcıyı cezalandırmaz.
Sinsilere hile ile cevap verirsen,
Üzüntü ve ödül olarak senin için iyi değil. (Sofokles)

sevenler için çalışır
İş için düşünülmemelidir. (Sofokles)

anne ne demek Çocuklar tarafından taciz ediliyoruz
Ve onlardan nefret edecek gücümüz yok. (Sofokles)

Zorunlu koca
Aşkın sevinçlerinin hatırasını besleyin.
İçimizde bir minnettarlık duygusu doğacak
Minnettarlık duygusundan, - koca,
Okşamaların hassasiyetini unutan, nankör. (Sofokles)

Boş dedikodu yüzünden
Arkadaşlarınızı suçlamanız boşuna olmamalıdır. (Sofokles)

Sadık bir arkadaşı reddetmek demek
Hayattaki en değerli şeyi kaybetmek. (Sofokles)

Gerçeğin aksine - ve boşuna kötü
İyinin dostlarını ve düşmanlarını düşünün.
Sadık bir dostu kim kovarsa, o can
Sevdiğimin rengini kestim. (Sofokles)

Ve sonunda…

Hayattaki her şey geçicidir:
Yıldızlar, sıkıntılar ve zenginlik.
kararsız mutluluk
Aniden kayboldu
Bir an - ve neşe geri döndü,
Ve arkasında - yine üzüntü.
Ama çıkış belirtilirse,
İnanmak; herhangi bir talihsizlik bir nimet olabilir. (Sofokles)

Sofokles'in Jophon adında bir oğlu olduğu bilgisini aldık, muhtemelen ilk başta en harika ilişkiye sahipti, çünkü onlar sadece kendi kanlarıyla değil, aynı zamanda sanat sevgisiyle de birbirlerine bağlıydılar. Iophon, babasıyla birlikte birçok oyun yazdı ve elli tanesini sahneledi. Fakat oğul, babasının hikmetli nasihatını unuttu:

Küçük olan tutunur, büyük olan yanındaysa,
Ve büyük olan - küçük olan yanında durduğu için ...
Ancak bu tür düşünceler ilham vermek için boşuna
Aklı zayıf olanlar için.

Sofokles yaşlanınca oğluyla arasında bir dava çıktı. Oğul, babasını aklını kaçırmakla ve çocuklarının mirasını kudretli ve esaslı bir şekilde çarçur etmekle suçladı. Sophocles'in yanıtladığı:

hepiniz beni vurun
Bir ok hedefi gibi; ve kınamada bile
senin tarafından unutulmadım; akrabaları tarafından
Uzun zamandır değer verildim ve tükendim.

Belki de bu davada bazı gerçekler vardı, çünkü şairin güzel hetaeralara kayıtsızlığı kimse için bir sır değildi. Sofokles, olgun bir yaşa kadar ruh ruha yaşadığı eşsiz Archippa'ya özellikle şefkatli ve saygılıydı, bu da huzursuz dedikoduların dillerini kaşımasına izin verdi, ancak şairin ve hetaera'nın sevgisini evcilleştirmedi. Sofokles'in sevgilisine duyduğu özenle pekiştirdiği ve onu durumunun varisi yaptığı.

İşte eski tanıklıkların bu hikaye hakkında söyledikleri: “Sofokles, yaşlılığa kadar trajediler yazdı. Oğul, yargıçlardan onu ev malının mülkiyetinden deli gibi uzaklaştırmasını talep ettiğinde. Ne de olsa, geleneklere göre, ebeveynlerin haneyi iyi yönetemezlerse elden çıkarmalarını yasaklamak gelenekseldir. Sonra yaşlı adam açıkladı: Eğer ben Sofokles isem, o zaman deli değilim; deliyse, o zaman Sofokles değildir” ve hakimlere elinde tuttuğu ve az önce yazdığı “Oedipus in Colon” ​​kompozisyonunu okudu ve böyle bir makalenin gerçekten en yüksek yeteneğe sahip bir deliye ait olup olamayacağını sordu. şiir sanatında - karakter veya tutkuyu tasvir etme yeteneği. Okumayı bitirdikten sonra hakim kararıyla serbest bırakıldı. Şiirleri o kadar hayranlık uyandırdı ki, sanki bir tiyatrodan geliyormuş gibi, alkışlar ve övgü dolu eleştirilerle mahkeme dışına çıkarıldı. Tüm yargıçlar böyle bir şairin önünde durdular, savunmadaki zekası, trajedideki ihtişamı için ona en yüksek övgüyü verdiler ve hemen onu aptallıkla suçlayarak oradan ayrıldılar.

Sophocles doksan yaşında şu şekilde öldü: üzüm hasadından sonra kendisine bir salkım gönderildi. Ağzına olgunlaşmamış bir meyve aldı, boğuldu, boğuldu ve öldü. Başka bir şekilde, Sofokles, Antigone'u yüksek sesle okurken, sonunda, ortasında dur işareti olmayan uzun bir tümceye rastladı, sesini aşırı vurguladı ve onunla birlikte öldü. Diğerleri, dramanın performansı kazananı ilan ettikten sonra sevinçten öldüğünü söylüyor.

Büyük insanların ölüm sebepleri hakkında esprili satırlar yazılmıştır:

Çiğ bir çıyan yiyen Diogenes hemen öldü.
Üzümlerle boğulan Sofokles ruhunu teslim etti.
Euripides'i Trakya'nın uzak bölgelerinde köpekler öldürdü.
Tanrı'ya eşit Homer, şiddetli bir açlıktan öldü.

Ve büyüklerin ayrılışı hakkında ciddi kasideler yaratıldı:

Sophill'in oğlu, sen, ey Sofokles, dansçı,
Bağırsaklarına küçük bir parça toprak aldı,
Acharn'dan sarmaşık bukleler tamamen kafanıza dolandı,
Trajedi yıldızı ilham perileri, Atina topraklarının gururu.
Dionysos, yarışmadaki zaferinizle gurur duyuyordu.
Her sözünüz sonsuz bir ateşle parlıyor.
Sessizce, yayılan sarmaşık, Sofokles'in mezarının üzerine eğilin.
Gölgeliğinize sessizce kabul edin, gür yeşilliklerle örtün.
Güller, açık tomurcuklar, asma sapları,
Olgun bir demetle çağıran, sürgünün etrafına esnek bir şekilde sarın.
Mezarın huzur içinde olsun, Tanrı'ya eşit Sofokles,
Sarmaşık bukleler her zaman hafif bir ayağın etrafında akıyor.
Öküzlerin torunları olan arılar, her zaman sulamalarına izin verir.
Mezarına bal dökülür, Hymettian damlaları dökülür.
Tanrı-eşit Sofokles, bu tanrılara sunaklar diken ilk kişiydi.
Trajik ilham perilerinin görkeminde de başı çekti.
Üzücü şeylerden tatlı dille söz ettin,
Sofokles, balı ustaca pelinle karıştırdın.

Başka bir trajedinin Babası Euripides'in çocukluğu yalınayaktı ve bazen aç karnı, somurtkan bir şekilde homurdanarak samandan bir yatakta tatlı tatlı uyumasını engelledi. Annesi pazarda sebze satmayı her zaman başaramadı ve sonra çoktan çürümüş olanları yemek zorunda kaldı - alıcılar arasında talep görmüyorlardı. Genç Euripides de rağbet görmüyordu çünkü o sadece çirkin değildi, aynı zamanda bazı fiziksel kusurları da vardı. Ama bir erdemi vardı - kelimenin sevgisi!

Neden, - ilhamla sordu, -
Ey faniler, hepimiz başka ilimleriz
çok sıkı çalışmaya çalışıyorum
Ve konuşma, dünyanın tek kraliçesi
Unutuyor muyuz? İşte kime hizmet edecek
Hepsi bir ücret karşılığında canım
Öğretmenleri bir araya getirmek, böylece kelimenin sırrı
Bilmek, ikna etmek - kazanmak için!

Ancak kader, yaşamı boyunca ona gerçek zaferler vermedi, neşeli vecdlerinde göklere uçma fırsatı vermedi. Şiir yarışmalarında, Euripides'in başına nadiren bir defne çelengi asılırdı. Seyircinin isteklerine asla boyun eğmedi. Bazı bölümlerin değiştirilmesi taleplerine onurlu bir şekilde, insanlardan bir şeyler öğrenmek için değil, insanlara öğretmek için oyun yazma alışkanlığı olduğunu söyledi.

Önünde günde yüz mısra yazmakla övünen önemsiz, övünen bir şaire, Euripides inanılmaz çabalar harcayarak üç tane bile yaratamazken, büyük şair şöyle cevap verdi: “Aramızdaki fark, senin sadece üç gün yetecek kadar oyun olacak ama benimki her zaman işe yarayacak.” Ve haklı olduğu ortaya çıktı.

Euripides, bin yıldan sonra ona hangi ihtişamın geldiğini öğrenemedi. Ölüm onu ​​önemli ölçüde ele geçirmişti. Öte yandan, şairi sık sık ziyaret eden ve aceleci ruhunu ayaklar altına almaya çalışan zorluklar, ezici yenilgilere maruz kaldı, çünkü şairin acılarla dolu yaşam deneyimi ona şunları söyledi:

Ve hayatta bir kasırga
Tarladaki bir kasırga gibi, sonsuza kadar ses çıkarmaz:
Sonu mutluluk ve talihsizlik gelir ...
Hayat bizi yukarı ve aşağı hareket ettiriyor
Ve cesur olan, inancını kaybetmeyendir.
En korkunç felaketler arasında: sadece bir korkak
Gücünü kaybeder, çıkış yolu görmez.
Hastalıktan kurtulun - ve sağlıklı olacaksınız.
Ve eğer kötüler arasında
Bizi duyurdu yine mutlu rüzgarlar
Bizi uçurur mu?

O zaman sadece son aptal yelkenlerinde hayat veren sıkı akıntılarını yakalayamayacak. Şans ve neşe anını kaçırmayın, Bacchus'un sarhoş edici akımlarıyla pekiştirin. Aksi takdirde sen

Deli adam, çok fazla güç, çok fazla tatlılık
Hangi oyunu sevme fırsatı
Şarap özgürlük vaat ediyor... dans etmek için
Tanrı bizi çağırır ve hafızayı alır
Geçmiş kötülükler...

Ama kötülük ebedidir, gider ve tekrar geri gelir. Hayatta ve karanlık trajedi sayfalarında öfkeleniyor. Hippolytus trajedisinde iffetli bir genç adam, kadın sevgisinden ve şefkatinden kaçınır. O sadece güzel bakire Artemis'in eşliğinde bedava avlanmayı sever. Üvey oğlu Hippolyte'ye aşık olan üvey annesi Phaedra'nın tek ihtiyacı onun sevgisidir. Bu her şeyi yiyip bitiren aşk olmadan ışık onun için değerli değildir. Ancak tutku onu sonuna kadar tüketmemiş olsa da, Phaedra talihsizliğini çevresindekilerden ve özellikle de her şeyi anlayan hemşireden saklamaya çalışır. Boşuna ... Sonunda itiraf ediyor:

vay, vay! Ne için, hangi günahlar için?
Aklım Nerede? iyiliğim nerede?
Tamamen deliydim. Kötü İblis
beni yendi Yazık bana, vay!
Aşk, korkunç bir yara gibi, istedim
Onurlu hareket et. Önce ben
Eziyetine ihanet etmemeye, sessiz kalmaya karar verdi.
Ne de olsa dile güven yok: dil çok
Sadece başkasının ruhunu sakinleştirmek için,
Ve sonra başınız belaya girmez.

Talihsiz Phaedra ortalıkta koşturur, huzur bulamaz. Dinlenmek yok, ama oldukça farklı ve yaşlı sempatik hemşire:

Hayır, hasta olmak hastaların peşinden gitmekten iyidir.
Yani sadece beden acı çekiyor ve burada ruh
Dinlenmek yok ve eller işten ağrıyor.
Ama bir adamın hayatı bir eziyettir
Ve sıkı çalışma hiç bitmiyor.

Cyprida-Afrodit'in küstah, utanç verici armağanı tarafından kirletilen Phaedra'nın ruhundan kaçan itiraflar, bu kez istendi, hemşireyi dehşete düşürdü:

Ah sevgi ve dürüstlüğün olduğu nefret dolu dünya
Mengeneden önce güçsüz. Tanrıça değil, hayır
Cyprida. Eğer Tanrı'dan daha yüksek olabilirsen.
Sen Tanrı'dan daha yücesin, pis hanım.

Dadı, tanrıçaya küfrederek, sütüyle beslenen Fedra'yı sakinleştirmeye çalışır:

Uzun yaşım bana çok şey öğretti,
İnsanların birbirini sevdiğini anladım.
Ölçülü olmak gerekir, böylece sevginin tam kalbinde
İçeri girmedi, böylece kendi isteğiyle,
Sonra gevşetin, sonra tekrar sıkın
Dostluk bağları. ağır yük
İkiye bir borcu olan düşer
üzülmek Ve daha iyisi, benim için
Her zaman ve her şeyde ortayı tutun,
Ölçüyü bilmeden aşırıya kaçar.
Kim makul - Bana katılıyorum.

Ama aşk akla bağlı mıdır?.. Hayır... Phaedra tek bir umutsuz çıkış yolu görmektedir:

denedim
Ayık bir zihinle deliliğin üstesinden gelmek için.
Ama hepsi boşuna. Ve sonunda umutsuzluk
Cyprida'ya karşı kazanılan zaferde ölümü düşündüm.
Evet, ölüm - tartışmayın - en iyi yoldur.
Ve başarım bilinmeyen kalmayacak,
Ve utançtan, günahtan sonsuza dek gideceğim.
Hastalığımı biliyorum, rezilliği
kadın olduğumu çok iyi biliyorum
Aşağılama ile damgalanmış. lanet olsun
Alçak, sevgilisi olan ilk kişi
Karısı aldattı! Bu bir felaket
Tepeden gitti ve dişi cinsiyeti mahvetti.
Ne de olsa, asil kötüyü eğlendiriyorsa,
Bu aşağılık ve hatta daha fazlası - yasa böyle.
Alçakgönüllülük kisvesi altında olanlar aşağılıktır
Pervasız-cüretkar. Oh köpük doğdu
Leydi Cyprida, nasıl görünüyorlar?
Kocaların gözünde korkusuzca mı? Sonuçta, gecenin karanlığı
Ve duvarlar, suç ortakları,
Verilebilirler! Bu yüzden ölüm diyorum
Arkadaşlar ben rezillik istemiyorum
Kocamı idam edin, çocuklarımı istemiyorum
Sonsuza dek rezalet. Hayır, bırakın gurur
Onur ve haysiyetle ifade özgürlüğü
Annelerinden utanmadan şanlı Atina'da yaşıyorlar.
Ne de olsa, ailesinin günahını öğrenmiş olan bir cesaret bile,
Aşağılık bir köle gibi, aşağılanmış bir şekilde bakışlarını indirir.
Gerçekten ruhu sadece olanlar için,
Hayatın kendisinden daha değerli olan temiz bir vicdandır.

Hemşire tüm gücüyle Phaedra'yı caydırmaya çalışıyor:

Doğru, çok korkutucu bir şey yok
Olmadı. Evet, tanrıça kızgın
Evet yaparsın. Peki ne olmuş? Birçok aşk.
Ve sen aşk yüzünden ölmeye hazırsın
Kendinizi mahkum edin! Sonuçta, eğer tüm aşıklar
Ölmeyi hak etti, kim aşk ister ki?
Cyprida'nın akıntılarında durmayın. Ondan - tüm dünya.
Tohumu sevgidir ve bu nedenle hepimiz,
Afrodit'in tanelerinden dünyaya doğdu.

Dayanılmaz bir tutkuyla tükenmiş olan Phaedra neredeyse bilincini kaybediyor ve hemşire, belayı önlemek için talihsiz kadını suçlamaya ve teşvik etmeye başlıyor:

Sonuçta, özel altında değil
Tanrılar gibi yürüyorsun: her şey senin gibi ve sen de herkes gibisin.
Ya da size göre dünyada koca yok,
Karılarının ihanetine parmaklarının arasından mı bakıyorlar?
Ya da oğulları şımartan babalar yok
Şehvetlerinde mi? Bu eski bilgelik
Yakışıksız işleri ifşa etmeyin.
Neden biz insanlar aşırı katı olmalıyız?
Ne de olsa, cetvelle çatının kirişleriyiz.
Doğrulamıyoruz. nasılsın, bunaldım
Kaya dalgaları, kaderini terk edecek misin?
Sen bir erkeksin ve eğer başlangıç ​​iyiyse
Sen kötülükten daha güçlüsün, her yerde haklısın.
Git sevgili çocuğum, kara düşünceler,
Kahrolsun gurur! Evet, gururla günah işliyor
Tanrıların kendileri olmayı daha iyi dileyen biri.
Aşktan korkma. Bu, en yüksek olanın iradesidir.
Hastalık dayanılmaz mı? Hastalığı nimete çevirin!
Günah işledikten sonra kurtulmak daha iyidir
Muhteşem konuşmalar için hayat vermektense.

Hemşire, en sevdiğini kurtarmak için onu Hippolyta'ya açılmaya ikna eder. Phaedra tavsiye alır. Onu acımasızca reddeder. Ve sonra hemşire çaresizlik içinde Hippolytus'a başvurur, onu bir kez daha Phaedra'nın tutkusunu söndürmeye ikna etmeye çalışır, yani kendi babasının onurunu utançla örtmeyi teklif eder. Burada Hippolyte önce tüm dayanılmaz öfkesini hemşireye salıyor:

Nasılsın, seni serseri! cüret ettin
Ben, oğlum, kutsal bir yatak teklif ediyorum
Yerlinin babası! Kaynak suyu ile kulaklar
Şimdi yıkayacağım. Senin aşağılık sözlerinin ardından
Ben zaten kirliyim. Peki düşenler?

Ve sonra öfke, fırtınalı bir dalga gibi tüm kadın ırkının üzerine çöker:

Ey Zeus ölümlü bir kadının dağında
Güneş altında yer verdiniz mi? İnsan ırkı ise
Büyümek istedin onsuz mu
Sinsi sınıfla anlaşamadınız mı?
Senin kutsal yerlerinde olsaydık daha iyi olurdu
Yıkılmış bakır, demir veya altın
Ve her biri kendi değerine göre alındı
Armağanların, yaşanacak çocukların tohumları
Daha özgür, kadınsız, evlerinde.
Şimdi ne var? Evin zengin olduğu her şeyi tüketiyoruz,
Bu eve kötülük ve keder getirmek için.
Kadınların kötü olduğu, bunun birçok örneği var.
olmaması için dua ediyorum
Evimdeki aşırı zeki kadınlar.
Ne de olsa, aldatmaca için bir şeyler, aldatmaca için
Cyprida ve iter. ve beyinsiz
Yoksulluk, aklı bu hevesten kurtaracaktır.
Ve eşlere hizmetkarlar değil, hayır atamak için,
Ve bir kadına dilsiz şeytani hayvanlar
Bu koruma altındaki odalarında
Ve kimseyle tek kelime alışverişinde bulunamazdım.
Aksi takdirde hizmetçi hemen harekete geçer.
Kötü bayan hakkında herhangi bir kötü fikir.

Hippolytus dişi ırkı lanetlerken, Phaedra tüm gözlerden saklanır ve boynuna bir ilmik atar. Kocası Theseus, sevdiğini kaybettiği için acımasızca acı çekiyor:

Başıma ne çok keder düştü,
Her yerden bana kaç bela bakıyor!
Söz yok, artık idrar yok. Öldüm. Ölü.
Çocuklar yetim kaldı, saray ıssız kaldı.
Gittin, bizi sonsuza dek terk ettin
Ah canım eşim. senden daha iyi
Hayır ve gün ışığında hiç kadın yoktu
Ve gecenin yıldızları altında!

Ancak Phaedra sessizce, karşılıksız ölmedi, Hippolyta'ya iftira attığı sahte bir mektupla ailesinin önünde ve dünyanın önünde kendini haklı çıkarmaya karar verdi ve iddiaya göre babasının yatağını kirletenin kendisi olduğunu ve böylece Phaedra'yı el uzatmaya zorladığını bildirdi. kendisine. Mektubu okuduktan sonra, Theseus kederli konuşmalarını öfkeli konuşmalara çevirdi:

şehir üzgün
Duyun, duyun millet!
Yatağımı zorla almak
Denendi, Zeus'un önünde, Hippolytus.
ona sipariş vereceğim
Sürgüne git. İki kaderden biri olsun
Oğlunu cezalandıracak. Ya da duamı kabul ederek,
Hades Poseidon'un odasında cezalandırıcı
Gönderilecek ya da bir yabancı
En altta, talihsiz serseri, bela bardağını içecek.
Ey insan ırkı, ne kadar düşebilirsin!
Utanmazlığın sınırı yok, hudut yok
Kibir bilmez. böyle devam ederse
Ve her nesilde her şey bozulur,
İnsanlar kötüleşecek, yeni toprak
Eskiye ek olarak, tanrılar yaratmalı,
Tüm kötülere ve suçlulara
Yeterli alan! Bak, oğul ayakta,
Babasının yatağına uzandı
Ve kanıtlarla anlamsızlıktan mahkum edildi
Merhum! Hayır, saklanma. Günah işlemeyi başardı -
Gözlerimin içine ürpermeden bakabilmek.
Tanrı tarafından seçilmiş bir kahraman olmak mümkün mü?
Dürüstlük ve tevazu örneği
seni sayar mıyım Eh, şimdi özgürsün
Mercimek yemekle övünmek, Bacchus'a ilahiler söylemek,
Orpheus'u övün, kitapların tozunu soluyun -
Artık bir sır değilsin. Herkese emir veririm -
Kutsal dikkatli ol. konuşmaları güzel
Düşünceler utanç verici ve eylemler kara.
O öldü. Ama seni kurtarmayacak.
Aksine, bu ölüm herhangi bir delildir.
Dır-dir. belagat yok
Üzücü ölmekte olan satırları çürütmeyecek.

Koro, yaşanan trajediyi insanlar için korkunç bir sonla özetliyor:

Ölümlüler arasında mutlu insan yoktur. İlk olan
Son olur. Her şey alt üst.

Yine de Hippolyte kendini babasına açıklamaya çalışır:

Düşünün, dünyada genç bir adam yok -
Bana inanmasan bile, bu daha saf
oğlundan daha Tanrıları onurlandırıyorum - ve bu ilk
Ben liyakatimi görüyorum. Sadece dürüst olan
Arkadaşları olanlarla arkadaşlığa girerim
Sizi dürüst olmayan bir şekilde davranmaya zorlamaz
Ve kendisi, arkadaşlarının iyiliği için kötülük yapmayacak.
Yoldaşların gözleri için yapamam
Sinsice azarlamak. Ama en günahsız
Şu anda beni damgaladığın şeyde ben varım baba:
Masumiyetimi korudum, saflığımı korudum.
Aşk sadece bana tanıdık
Evet, resimlere göre, neşe olmadan bile
Onlara bakıyorum: ruhum bakir.
Ama saflığıma inanmıyorsan,
Söyle bana, beni ne baştan çıkarabilir?
Belki de dünyada kadın yoktu.
Bundan daha mı güzel? Ya da belki,
Kraliyet varisini ele geçirmeye çalıştım
Mirası için mi? Tanrılar, ne saçmalık!
Diyeceksin ki: güç tatlı ve iffetli mi?
Ah hayır, hiç de değil! deli olmalı
Güç aramak ve tahta geçmek.
Sadece Hellenic oyunlarında birinci olmak istiyorum,
Ve eyalette kalmama izin ver
İkinci yer. iyi yoldaşlar,
Sağlık, tasasız eksiksiz
Ruhum herhangi bir güçten daha değerlidir.

Kederden şaşkına dönen Theseus, kendi oğlunun bu tür bariz argümanlarını tamamen reddediyor:

Ne belagat! Bülbül şarkı söylüyor!
O, sakinliği ile buna inanıyor
Kırgın babayı sessiz kalmaya zorlayacak.

Sonra Hippolyte ona doğru bir hamle yapar:

Ve itiraf etmeliyim ki uysallığınıza hayret ediyorum.
Ne de olsa, aniden yer değiştirseydik,
Seni oracıkta öldürdüm. inmezdim
Sürgün karıma tecavüz ediyor.

Theseus, nefret ettiği oğluna hemen bir cevap bulur:

Haklısın, tartışmıyorum. Sadece sen böyle ölmeyeceksin
Kendini atadığı gibi: anında ölüm
Kader tarafından cezalandırılanlar için çok sevindirici.
Oh hayır, evden kovuldum, bir bardak acı
Yabancı bir ülkede yoksulluk içinde yaşayarak dibe kadar içeceksin.
Bu, suçunuzun cezasıdır.

Hippolyta, Theseus'a söylemiş olsaydı, belki de gerçek gerçek tarafından kurtarılabilirdi, ama ruhunun asaleti ağzını açmasına izin vermiyordu. Yolculukları uzun sürmedi. Hippolyte için hayata veda etme zamanı gelmiştir. Ölümcül şekilde yaralandı. Ve sonra, genç adamın tarif edilemez bir şekilde onurlandırdığı ve kendisini yalnızca özgür rüzgara ve sıcak avlanmaya verdiği tanrıça Artemis, onuru için ayağa kalktı. dedi ki:

Dikkat et, Theseus,
Utancından nasıl zevk alabilirsin?
Masum bir oğlu öldürdün.
Kanıtlanmamış, aldatıcı sözlere inanmak,
Ne yazık ki bir aklın olduğunu kanıtladın
Kafam karıştı. Utançtan nereye gideceksin?
Ya da toprağa batmak
Ya kanatlı bir kuş olarak bulutlara uçacaksın,
Dünyanın acılarından uzakta yaşamak mı?
Sadece insanların çemberindeki yerler için
Artık sonsuza dek kayboldun.
Şimdi sorunun nasıl olduğunu dinleyin.
Hikayem seni teselli etmeyecek, sadece seni incitecek.
Ama sonra göründüm, öyle ki ihtişamla,
Haklı ve saf, oğlun hayatına son verdi
Ve karınızın tutkularını bilmeniz için
Ve Phaedra'nın asaleti. Vurmak
Tüm tanrılardan daha nefret edilenin üvendiresi
Bizim için, sonsuza dek saf, oğlun için
Karısı aşık oldu. Zihin tutkusunun üstesinden gelin
Denedi ama sütannenin ağlarında
O öldü. Sessizlik yemini etmiş olan oğlun,
Dadımdan bir sır öğrendim. dürüst genç adam
Günaha düşmedi. Ama onu nasıl utandırmadın?
Tanrıları onurlandırma yeminini bozmadı.
Ve ifşa olmaktan korkan Phaedra,
Üvey oğluna haince iftira attı
Ve kaybetti. Çünkü ona inandın.

Acımasızca yaralarından acı çeken Hippolytus, son sözlerini söyler:

bak zeus
Tanrılardan korktum, türbeleri onurlandırdım,
Ben herkesten daha mütevazıyım, herkesten daha temiz yaşadım,
Ve şimdi yeraltına, Hades'e gideceğim
Ve hayatıma son vereceğim. dindar emek
Boşuna taşıdım ve boşuna ünlendim
Dünyada dindar.
Yine burada, yine burada
Acı beni ele geçirdi, acı içimi kazdı.
Ah, acı çekeni bırak!
Ölüm bana kurtuluş olarak gelsin,
Öldür beni, bitir beni, dua ediyorum
İki tarafı keskin bir kılıçla parçalara ayırın,
iyi bir rüya gönder
Benimle bitirerek bana huzur ver.

Bu kadar geç ortaya çıkan Artemis, hem kandırılan babayı hem de ölmekte olan oğlunu teselli etmeye çalışır:

Ey bahtsız arkadaş, belanın boyunduruğuna koşulmuşsun.
Asil bir kalbi kaybettin.
Ama aşkım seninle.
Sinsi Cyprida öyle düşündü.
Onu onurlandırmadın, saflığını korudun.
Kızların şarkıları sonsuza kadar susmayacak
Hippolyta hakkında söylenti sonsuza kadar yaşayacak
Acı Phaedra hakkında, sana olan aşkı hakkında.
Ve sen, büyüğün oğlu Egeus, senin çocuğun
Daha güçlü sarılmalı ve göğsüne bastırmalıdır.
Onu bilmeden öldürdün. ölümlü
Allah izin verirse hata yapmak kolaydır.
Sana emrim Hippolyte, kızma
babana. Kadere kurban gittin.
Şimdi güle güle. ölümü görmemeliyim
Ve ölüyü nefesinle kirlet
Cennet yüzün.

Ateşli bir kadın düşmanı olan Euripides, trajedisinde ölümsüz Cyprida'yı lanetledi ama ölümlü Phaedra'yı affetti. Şair, Chastity'yi podyuma yerleştirdi. Hippolytus - doğayı düşünen, bakire tanrıça Artemis'e tutkuyla tapan ve ölümlü bir kadına duyulan şehvetli aşkı küçümseyen - bu, tanrıların ve insanların kusurlu dünyasının gerçek kahramanıdır. Euripides'in tercihi budur.

Nefret ettiği kadınları lanetlemesine rağmen ve belki de bu nefret yüzünden, nefret duygusu ve sevgi duygusu dünyanın en keskin deneyimleri olduğu için - Euripides, fuarın en karmaşık ve en canlı görüntülerini yaratır. seks. Zengin yaşam gözlemleri, şairin izleyiciye insan karakterlerinin, ruhsal dürtülerin ve şiddetli tutkuların tüm çeşitliliğini sunmasını sağlar. İnsanları olması gerektiği gibi gösteren Sofokles'in aksine, Euripides insanları oldukları gibi göstermeye çalışır. En yüce adalet beyanını şu sözlerle bitirdi:

İnsanları ahlaksızlıklarından dolayı damgalamak bir hata değil mi? ..
Tanrılar insanlara bir örnek ise -
Kim suçlanacak? Öğretmenler. Belki…

Ancak trajedinin anlamı başka bir şekilde ortaya çıkarılabilir. "Medea'da olduğu gibi, eylem içsel bir mücadele tarafından yönlendirilir - yalnızca iki tutku değil, tutkular ve akıl. Phaedra aşkını mantıkla yenemez. Ancak trajedinin anlamı daha derindir. Kahramanı, gaddar Phaedra değil, masum Hippolyte'dir. Neden ölüyor? Belki de Euripides, bir kişinin dünyadaki konumunun genel olarak trajik olduğunu göstermek istedi, çünkü bu dünya mantıksız ve anlamsız bir şekilde düzenlenmiştir - yazarın tanrıların imgelerine büründürdüğü güçlerin iradesiyle yönetilir: Artemis, iffetli Hippolytus'un iffetli hamisi ve şehvetli rakibi Afrodit. Ve belki de Euripides, tam tersine, dünyada uyumun, güç dengesinin hüküm sürdüğüne ve onu ihlal eden kişinin, Hippolytus gibi akıl uğruna tutkuyu ihmal ederek veya körlükte aklı dinlemeyerek acı çektiğine inanıyordu. tutku, Phaedra gibi. (O. Levinskaya)

Öyle ya da böyle, Euripides'in adamı uyumdan uzaktır. Aristoteles'in ona "şairlerin en trajik olanı" demesine şaşmamalı.

"Electra" trajedisinde Euripides, intikam için susamış bir adamın üzerine düşen sonsuz korku uçurumunun derinliğini ortaya koyuyor.

Kötülük ve azapla çarpılıyorum, - diye bağırır Elektra, -
Acıyla yandı.
Gece gündüz, gece gündüz ben
Zayıflıyorum - kandaki yanaklar
Keskin bir tırnakla parçalanmış
Ve alnım dövüldü
Senin şerefine, kral - babam ...
Üzülme, üzülme.

Zavallı kızı bu kadar umutsuz yapan neydi? Ve şunlar oldu: Kraliyet annesi, sevgilisinin sıcak kucağına özgürce düşmek için Truva Savaşı'nın kahramanı olan yasal kocasını öldürür. Babasını kaybeden Elektra, kraliyet odalarından kovulur ve fakir bir kulübede sefil, sefil bir varoluşu sürükler. Elektra, kendisini eğlenmeye davet eden kızlara şu yanıtı verir:

Oh, ruh kırılmaz bakireler,
Göğsümden eğlenceye.
altın kolyeler
İstemiyorum ve ayağımla
Argos'un bakireleri arasında esnekim
Yuvarlak dansta olmayacağım
yerli tarlaları çiğnemek,
Dans yerini gözyaşlarına bırakacak...
Bakın: nazik kıvrılma nerede?
Görüyorsun - peplos paçavra içinde
Bu kraliyet kızının payı mı,
Atris'in gururlu kızı mı?

Elektra'nın erkek kardeşi Orestes uzak diyarlardan döndüğünde ona olanları anlatır:

Katil
Yıkanmamış ellerle yakalandı
Babanın değneği - bir arabaya biniyor,
Kralın bindiği ve ne kadar gurur duyduğu!
Kimse kraliyet mezarlarını sulamaya cesaret edemiyor.
Bir mersin dalı, şenlik ateşi ile süsleyin
Lider kurbanı değil, mezarı gördü
Bir tiran, şarap sarhoşu, ayaklarıyla çiğner ...

Orestes duydukları karşısında dehşete düşer ve Electra, kardeşini annesinin önemsiz sevgilisini öldürmeye ikna eder. İntikam şöleni başlıyor.

Ve işte bıçağın darbesi geliyor
Sandığı açar. Ve kalbin hemen üzerinde
Orestes de dikkatle eğildi.
Parmak ucunda, bıçak yükseldi
Kralın ensesine bir darbe indirdi ve
Omurgasını kırar. düşman çöktü
Ve ıstırap içinde koştu, ölüyordu.
Ve şimdi Orestes haykırıyor: "Hırsız değil
Ziyafete geldi: kral eve döndü ...
Ben senin Orestes'inim.

Elektra'ya diyor ki:

İşte senin için ölü bir tane
Ve eğer onu hayvanlara yedirirsen
Ile kuşlar için korkuluklar, eterin çocukları,
Bir direğe çivilemek istiyorsun, bu her şey için
Katılıyorum - o senin kölen, dünün tiranı.

Ve düşmanının cesedinin başında gururla duran Elektra, "tüm konuşma topunu çözdü ve yüzüne fırlattı":

Hâlâ yaşıyor olman gerektiğini duy
dinlemekti. Lanetlenmiş, suçluluk duymadan
Neden bizi yetim bıraktın?
Liderin karısına aşık olmak, düşman duvarları
Görmedin ... Ve kibirli aptallıkta
Bir katil, bir hırsız ve bir korkak hayal etmeye cesaret edemedi,
Zina tarafından alınan bu olacak
Senin için örnek bir eş. eğer kimse
Yalancı bir şekilde eğilmiş okşamaların yatağında
Evli, kocası olacak ve
Düşünün mütevazi bir arkadaş
Adına salonu süslendi
O mutlu olamaz. ah sen değildin
Belki de hayal ettiği gibi, onunla çok mutlu.
Kötü öpücükler yıkamadı
Onun ruhundan ve senin alçaklığından
Ateşli okşamaların ortasında unutmadı,
Ve ikiniz de acı meyveyi tattınız,
O senin ve sen onun kusurlarısın.
Ah en büyük utanç
Kadın ailenin reisi olduğunda ve koca
O kadar zavallı, o kadar aşağılanmış ki, insanlar arasında
Çocuklar patronimik olarak çağrılmaz.
Evet, gerçekten kıskanılacak bir evlilik - evden
Zengin ve asil ol
Karısı ve onunla daha da önemsiz hale geliyor ...
Aegisthus altını imrendi:
Onlara ağırlık eklemeyi hayal etti ...

Elektra'nın ruhunda intikam şöleni gittikçe alevleniyor. Orestes'i sevgilisinin ardından kendi annesini - "sevgili ve nefret dolu" yeraltı dünyasına göndermeye ikna etmeye çalışır. Orestes, kız kardeşinin saldırısına önce direnir. "Korkunç bir başarıya giden korkunç bir yola" girmek istemiyor, omuzlarına "acı bir yük" yüklemek istemiyor. Ama üstleniyor... Ve şimdi "anne çocukların elinde - ah, çok acı."

Oğul katilini acı bir kader yakalar. Ateşli bir sayıklama içinde, durmadan tekrarlıyor:

Giysilerin altından ne kadar acı olduğunu gördün mü?
Katilin bıçağı titresin diye mi göğsünü çıkardı?
Ne yazık ki! ondan nasıl hoşlanırım
Orada dizlerinin üzerinde sürünerek kalbine eziyet etti! ..
Kalp kırıklığı!..
Kalp kırıklığı!

Aklını yitirmiş olan Orestes, sarayın boş, kanlı duvarları arasında uzun süre koşuşturur. Ama zaman geçer ve akıl ona döner. Ne de olsa adalet sadece Electra'nın iradesiyle değil, aynı zamanda tanrı Apollon'un iradesiyle de yerine getirilir.

Euripides şiirinde aşk, kıskançlık, neşe, üzüntüden bunalmış bir kişinin iç dünyasına ruhuyla derinlemesine nüfuz ederek tutkularla yaşadıysa, o zaman hayatta yalnızlık onun için en tatlı şeydi. Euripides'in sık sık güneşlendiği mağaranın ağzı, gümüşi denizi bakışlarına açtı. Burada barış hüküm sürdü, yalnızca dalgaların kıyıdaki kayalara vuran ölçülü sıçraması ve kayaların üzerinde yuva yapan kuşların kederli çığlıklarıyla bozuldu. Şair buraya papirüs parşömenleri getirdi. Kitapları severdi ve zengin olmamasına rağmen bulabildiği her yerden satın alırdı. Euripides mağarada okudu ve yarattı. Bazen uygun kelimeyi ve kafiyeyi aramak için uzun süre gökyüzüne baktı veya parlak yüzeyde sessizce süzülen tekneleri ve gemileri yavaşça takip etti.

Euripides, Salamis'in tepelerinden denizi seyretti. Burada doğdu, burada babasından kalan bir toprak parçası üzerinde idare etti. Hiçbir zaman özel bir mülkü olmadı ve daha sonra birçok kişi şairin annesinin pazarda sebze sattığı gerçeğine güldü.

Kayadaki bir yarık, Euripides'i sadece buradan güzel bir manzarayla değil, aynı zamanda sessizliğiyle, gürültülü kalabalıktan uzaklığıyla da cezbetti. Yalnızlık sevgisi, daha sonra şairin genel olarak insanlara düşmanlıkla suçlanmasına yol açtı. Doğru değil! İnsanları değil, kalabalığı hor gördü. Gürültüsünden, bayağı zevklerinden, saf el becerisinden ve gülünç özgüveninden tiksiniyordu.

Ne yaygara! ağıt yaktı,
Ona kutsanmış deyin
Günlük gün kime kötülük saklamaz.

Ancak Euripides, evrenin sırlarını düşünen sessiz insanların önünde neşeyle kalbini açtı, "düşünceleri için ifadeler aradı." Seçkinler çemberinde şiir ve sakin bilgelikle sarhoş olan rahat sohbetler. Bu nedenle sık sık şöyle derdi: “Bilginin sırlarına nüfuz eden mutludur. Herkese zarar veren bir politikanın cazibesine kapılmayacak, kimseyi gücendirmeyecektir. Büyülenmiş gibi, ebediyen genç ve ölümsüz doğaya bakar, onun yok edilemez düzenini keşfeder.

Euripides bir bardak şarap içerken bile umursamazca gülmeyi bilmiyordu. Kendisinden 15 yaş büyük olmasına rağmen hemen her ziyafetin ruhu haline gelen, parıldayan, eğlenen ve başkalarını eğlendiren Sofokles'ten bu anlamda ne kadar farklıydı! Euripides "savaş alanı" ziyafeti, tanrıların ve insanların bu favorisine isteyerek boyun eğdi. Ancak halkın gözünde şair olarak asla kendisiyle karşılaştırılamayacak olmasına her zaman üzülmüştür. Sophocles ilk ödülünü 28 yaşında aldı, o - sadece kırk yaşında. Ama Euripides çalışmayı bırakmadı.” (Kravçuk)

Trajedilerinde tanrılara tapmaz, aksine: tanrılarına en iğrenç insani özellikler bahşedilmiştir: kıskançtırlar, önemsizdirler, kincidirler, saf, dürüst, cesur bir insanı kıskançlıktan yok edebilirler. Hippolytus'un, perişan haldeki Herkül'ün, Apollon tarafından aşağılık bir şekilde ele geçirilen Creusa'nın kaderi böyledir ve daha sonra onun tarafından baştan çıkarılan bakireye acımasızca davranmıştır.

Euripides, kahramanı Iona ile birlikte “insanlar için yasalar yaratan tanrıların onları kendilerinin ayaklar altına almasına kızıyor; bu nedenle, yalnızca tanrıları taklit eden insanlara kötü denemez. İnsanların eylemlerinden de hoşlanmaz: kraliyet gücü yalnızca görünüşte iyidir, ancak bir tiranın evinde kötüdür: kötüler arasından arkadaşlar seçer ve onların ellerinden ölmekten korkarak değerli insanlardan nefret eder. Bu da servetle telafi edilmiyor: Kınamaları duyarak hazineleri elinizde tutmak hoş değil. İyi ve akıllı insanlar ticarete karışmazlar, iktidardakilerin nefretini uyandırmamak için sessiz kalmayı tercih ederler. Bu nedenle Jonah ölçülü ama kederden uzak bir yaşamı sever. İon'un bu ruh hali, Perikles döneminde Atina'da etkili bir yer işgal edenlere yabancıydı. Siyasetin iniş çıkışları pek çok kişiyi kamusal hayatın endişelerinden uzakta emekli olmaya zorladığında, gelecek nesil insanların karakteristik özelliğidir.

Satirlerin dramasında Euripides, mitolojinin kahramanlarının imgelerinde modern insanı gösterir. Polyphemus'u yalnızca bir tanrı bilir - zenginlik; diğer her şey sözlü süsleme, yutturmaca. Hellas'ın geçmişinden gelen argümanlarla onu feci aşağılık kişisel çıkarlara boşuna ikna etmeye çalışan, pençelerine düşen "küçük adam" Odysseus'a nasıl öğrettiğini. Polyphemus, yasaları icat edenleri hor görür. Onun Zeus'u yiyecek ve içecek" (Yunan Edebiyatı Tarihi)

Euripides, bir insanı hayat yolunda kaç tane sonsuz talihsizlik ve kötü havanın beklediğini bilir. Deneyim şunu gösteriyor: "Bir talihsizlik ekersen - bakarsın: diğeri şarkı söyler."

Ve hala

İyilik galip gelir, kötülük değil,
Aksi halde ışık dayanamazdı.

Bu liste, Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles gibi ünlü antik yazarları içerebilir. Hepsi şenliklerdeki performanslar için oyunlar yazdı. Elbette daha birçok dramatik eser yazarı vardı ama ya eserleri günümüze ulaşamadı ya da isimleri unutuldu.

Antik Yunan oyun yazarlarının çalışmalarında, tüm farklılıklara rağmen, pek çok ortak nokta vardı, örneğin, o dönemde Atinalıların zihinlerini endişelendiren en önemli sosyal, politik ve etik sorunları gösterme arzusu. Antik Yunanistan'da trajedi türünde önemli eserler yaratılmadı. Zamanla trajedi, okunması amaçlanan tamamen edebi bir eser haline geldi. Öte yandan, en çok MÖ 4. yüzyılın ortalarında gelişen günlük drama için büyük umutlar açıldı. e. Daha sonra "Novo-Attic Comedy" olarak adlandırıldı.

Aeschylus

Aeschylus (Şekil 3) MÖ 525'te doğdu. e. Atina yakınlarındaki Eleusis'te. Soylu bir aileden geldiği için iyi bir eğitim almıştır. Çalışmalarının başlangıcı, Atina'nın İran'a karşı savaştığı zamana kadar uzanır. Aeschylus'un kendisinin Marathon ve Salamis savaşlarına katıldığı tarihi belgelerden bilinmektedir.

Persler adlı oyununda son savaşları bir görgü tanığı olarak anlatmıştır. Bu trajedi MÖ 472'de sahnelendi. e. Aeschylus toplamda yaklaşık 80 eser yazdı. Bunların arasında sadece trajediler değil, aynı zamanda hiciv dramaları da vardı. Bugüne kadar sadece 7 trajedi tam olarak hayatta kaldı, geri kalanın sadece küçük parçaları hayatta kaldı.

Aeschylus'un eserlerinde sadece insanlar değil, aynı zamanda ahlaki, politik ve sosyal fikirleri kişileştiren tanrılar ve titanlar da gösteriliyor. Oyun yazarının kendisinin dini-mitolojik bir inancı vardı. Tanrıların hayatı ve dünyayı yönettiğine kesin olarak inanıyordu. Ancak oyunlarındaki kişiler, tanrılara körü körüne boyun eğmiş, iradesiz varlıklar değildir. Aeschylus onlara akıl ve irade bahşetti, düşüncelerinin rehberliğinde hareket ettiler.

Aeschylus trajedilerinde koro, temanın gelişmesinde önemli bir rol oynar. Koronun tüm bölümleri acıklı bir dille yazılmıştır. Aynı zamanda, yazar yavaş yavaş insan varoluşunun oldukça gerçekçi olan anlatı resimlerini tuvale sokmaya başladı. Bir örnek, "Persler" oyunundaki Yunanlılar ve Persler arasındaki savaşın tanımı veya Oceanides'in Prometheus'a ifade ettiği sempati sözleridir.

Aeschylus, trajik çatışmayı yoğunlaştırmak ve teatral prodüksiyonun eylemini tamamlamak için ikinci bir aktör rolünü tanıttı. O zamanlar bu sadece devrimci bir hareketti. Artık çok az aksiyon, tek oyuncu ve koronun olduğu eski trajedinin yerine yeni dramalar ortaya çıktı. Eylemlerini ve eylemlerini bağımsız olarak motive eden kahramanların dünya görüşleriyle çatıştılar. Ancak Aeschylus'un trajedileri yine de yapımlarında dithyramb'tan geldiklerine dair izleri korudu.

Tüm trajedilerin inşası aynıydı. Bir olay örgüsünün olduğu bir önsözle başladılar. Prologdan sonra koro, oyunun sonuna kadar orada kalmak için orkestraya girdi. Bunu oyuncuların diyalogları olan bölümler izledi. Bölümler, koro orkestraya yükseldikten sonra icra edilen koro şarkıları olan stasimlerle birbirinden ayrıldı. Koronun orkestradan ayrıldığı trajedinin son bölümüne "exode" adı verildi. Kural olarak, bir trajedi 3-4 bölüm ve 3-4 stasimden oluşuyordu.

Stasimler, sırayla, kesinlikle birbirine karşılık gelen kıtalar ve antistroflardan oluşan ayrı bölümlere ayrıldı. Rusçaya çevrilen "strofa" kelimesi "dönüş" anlamına gelir. Koro dörtlükler boyunca şarkı söylediğinde, önce bir yöne, sonra diğerine hareket etti. Çoğu zaman koronun şarkıları bir flüt eşliğinde icra edildi ve mutlaka "emmeley" adı verilen danslar eşlik etti.

Persler oyununda Aeschylus, Salamis deniz savaşında Atina'nın Perslere karşı kazandığı zaferi yüceltti. Tüm eserde güçlü bir vatanseverlik duygusu var, yani yazar, Yunanlıların Perslere karşı kazandığı zaferin, Yunanlıların ülkesinde demokratik düzenlerin var olmasının bir sonucu olduğunu gösteriyor.

Aeschylus'un çalışmasında "Zincirlenmiş Prometheus" trajedisine özel bir yer verilir. Yazar bu eserinde Zeus'u hakikatin ve adaletin taşıyıcısı olarak değil, tüm insanları yeryüzünden silmek isteyen zalim bir tiran olarak göstermiştir. Bu nedenle, kendisine karşı ayaklanıp insan ırkı için ayağa kalkmaya cesaret eden Prometheus, onu bir kayaya zincirlenmesini emrederek sonsuz azaba mahkûm etti.

Prometheus, yazar tarafından Zeus'un zulmüne ve şiddetine karşı insanların özgürlüğü ve aklı için bir savaşçı olarak gösterilir. Sonraki tüm yüzyıllarda, Prometheus'un imajı, özgür bir insan kişiliğinin tüm zalimlerine karşı daha yüksek güçlere karşı savaşan bir kahraman örneği olarak kaldı. V. G. Belinsky, antik trajedinin bu kahramanı hakkında çok iyi söyledi: "Prometheus, insanlara gerçekte ve bilgide tanrı olduklarını, gök gürültüsü ve şimşeğin henüz doğruluğun kanıtı olmadığını, yalnızca yanlış gücün kanıtı olduğunu bildirdi."

Aeschylus birkaç üçleme yazdı. Ancak bugüne kadar tam olarak hayatta kalan tek kişi Oresteia'dır. Trajedi, Yunan komutan Agamemnon'un geldiği türden korkunç cinayetlerin hikayelerine dayanıyordu. Üçlemenin ilk oyununun adı Agamemnon'dur. Agamemnon'un savaş alanından galip döndüğünü, ancak evinde karısı Clytemnestra tarafından öldürüldüğünü anlatır. Komutanın karısı, suçunun cezalandırılmasından korkmakla kalmıyor, yaptıklarıyla da övünüyor.

Üçlemenin ikinci bölümünün adı "The Choephors". İşte Agamemnon'un yetişkin olan oğlu Orestes'in babasının ölümünün intikamını almaya nasıl karar verdiğiyle ilgili bir hikaye. Rahibe Orestes Electra, bu korkunç işte ona yardım eder. Orestes önce annesinin sevgilisini, sonra onu öldürdü.

Üçüncü trajedinin - "Eumenides" - konusu şu şekildedir: Orestes, iki cinayet işlediği için intikam tanrıçası Erinyes tarafından zulüm görür. Ancak Atinalı yaşlıların mahkemesi tarafından haklı çıkarıldı.

Bu üçlemede Aeschylus, o dönemde Yunanistan'da sürmekte olan babalık ve analık hakları arasındaki mücadeleyi şiirsel bir dille anlatmıştır. Sonuç olarak, baba, yani devlet hakkı galip geldi.

"Oresteia"da Aeschylus'un dramatik becerisi zirveye ulaştı. Çatışmanın kaynadığı bunaltıcı, uğursuz atmosferi o kadar iyi aktardı ki, izleyici bu tutku yoğunluğunu neredeyse fiziksel olarak hissediyor. Koro bölümleri anlaşılır bir şekilde yazılmış, dini ve felsefi bir içeriğe sahip, cüretkar metaforlar ve karşılaştırmalar var. Bu trajedide, Aeschylus'un ilk eserlerinden çok daha fazla dinamik var. Karakterler daha spesifik olarak yazılır, çok daha az yaygın yerler ve akıl yürütme.

Aeschylus'un eserleri, halk arasında vatanseverliğin yetiştirilmesinde önemli rol oynayan Greko-Pers savaşlarının tüm kahramanlıklarını göstermektedir. Aeschylus, yalnızca çağdaşlarının değil, sonraki tüm nesillerin gözünde sonsuza kadar ilk trajik şair olarak kaldı.

MÖ 456'da öldü. e. Sicilya'daki Gel şehrinde. Mezarının üzerinde, efsaneye göre kendisi tarafından bestelenen bir mezar taşı yazıtı vardır.

Sofokles

Sofokles MÖ 496'da doğdu. e. zengin bir ailede. Babasının büyük bir gelir sağlayan bir silah ustası atölyesi vardı. Zaten genç yaşta, Sophocles yaratıcı yeteneğini gösterdi. 16 yaşında, Salamis savaşında Yunanlıların zaferini yücelten bir gençlik korosuna liderlik etti.

Sofokles ilk başta trajedilerinin yapımlarında oyuncu olarak yer aldı, ancak daha sonra sesinin zayıflığı nedeniyle büyük başarılar elde etmesine rağmen performanslardan vazgeçmek zorunda kaldı. MÖ 468'de. e. Sophocles, Aeschylus'a karşı ilk deplasman zaferini kazandı ve bu, Sophocles'in oyununun en iyisi olarak kabul edilmesinden ibaretti. Daha fazla dramatik çalışmada, Sofokles her zaman şanslıydı: tüm hayatı boyunca asla üçüncü bir ödül almadı, ancak neredeyse her zaman birinci oldu (ve sadece ara sıra ikinci oldu).

Oyun yazarı, devlet faaliyetlerine aktif olarak katıldı. MÖ 443'te. e. Yunanlılar, ünlü şairi Delos Birliği'nin saymanlığına seçtiler. Daha sonra daha da yüksek bir pozisyona seçildi - bir stratejist. Bu sıfatla Perikles ile birlikte Atina'dan ayrılan Sisam adasına karşı askeri bir kampanyaya katıldı.

120'den fazla oyun yazmasına rağmen, Sofokles'in sadece 7 trajedisini biliyoruz. Aeschylus ile karşılaştırıldığında, Sophocles trajedilerinin içeriğini biraz değiştirdi. İlkinin oyunlarında titanlar varsa, ikincisi, gündelik hayatın biraz üzerinde de olsa insanları eserlerine dahil etti. Bu nedenle, Sofokles'in yaratıcılığının araştırmacıları, trajediyi cennetten dünyaya indirdiğini söylüyorlar.

Manevi dünyası, aklı, duyguları ve özgür iradesiyle insan, trajedilerin ana karakteri oldu. Elbette Sofokles'in oyunlarında kahramanlar, İlahi Takdir'in kaderleri üzerindeki etkisini hissederler. tanrılar aynı

Aeschylus'unkiler gibi güçlü, aynı zamanda bir insanı devirebilirler. Ancak Sofokles'in kahramanları genellikle kaderin iradesine teslimiyetle güvenmezler, amaçlarına ulaşmak için savaşırlar. Bu mücadele bazen kahramanın acı çekmesi ve ölümüyle sonuçlanır, ancak bunu reddedemez çünkü bunda topluma karşı ahlaki ve yurttaşlık görevini görür.

Bu sırada Perikles, Atina demokrasisinin başındaydı. Onun yönetimi altında, köle sahibi Yunanistan muazzam bir iç çiçeklenmeye ulaştı. Atina, tüm Yunanistan'da yazarlar, sanatçılar, heykeltıraşlar ve filozoflar arayan önemli bir kültür merkezi haline geldi. Perikles, Akropolis'i inşa etmeye başladı, ancak ancak onun ölümünden sonra tamamlandı. Bu işte o dönemin önde gelen mimarları görev almıştır. Tüm heykeller Phidias ve öğrencileri tarafından yapılmıştır.

Ayrıca doğa bilimleri ve felsefi öğretiler alanında da hızlı bir gelişme olmuştur. Genel ve özel eğitime ihtiyaç vardı. Atina'da sofist, yani bilge denilen öğretmenler ortaya çıktı. Ücret karşılığında dileyenlere çeşitli ilimleri -felsefe, belagat, tarih, edebiyat, siyaset- halka hitap sanatını öğrettiler.

Bazı sofistler, köle sahibi demokrasinin, diğerleri - aristokrasinin destekçileriydi. O zamanın sofistleri arasında en ünlüsü Protagoras'tı. Her şeyin ölçüsü Tanrı değil, insandır sözü ona aittir.

Hümanist ve demokratik ideallerin bencil ve bencil saiklerle çatışmasındaki bu tür çelişkiler, Protagoras'ın açıklamalarını çok dindar olduğu için kabul edemeyen Sofokles'in eserlerine de yansımıştır. Eserlerinde, insan bilgisinin çok sınırlı olduğunu, kişinin cehalet nedeniyle şu veya bu hatayı yapabileceğini ve bunun için cezalandırılabileceğini, yani eziyete katlanabileceğini defalarca söylemiştir. Ancak Sofokles'in oyunlarında anlattığı en iyi insani nitelikler tam da acı çekmede ortaya çıkar. Kahramanın kaderin darbeleri altında öldüğü durumlarda bile trajedilerde iyimser bir ruh hali hissedilir. Sofokles'in dediği gibi, "kader kahramanı mutluluktan ve yaşamdan mahrum edebilir ama ruhunu küçük düşürmez, ona vurabilir ama kazanamaz."

Sofokles, trajediye aksiyonu büyük ölçüde canlandıran üçüncü bir aktörü dahil etti. Artık sahnede diyalogları ve monologları yönetebilen ve aynı anda performans gösterebilen üç karakter vardı. Oyun yazarı, bir bireyin deneyimlerini tercih ettiğinden, kural olarak bütün bir ailenin kaderinin izlendiği üçlemeler yazmadı. Yarışmalara üç trajedi konulmuştu ama artık her biri bağımsız bir eserdi. Sofokles döneminde boyalı süslemeler de tanıtıldı.

Theban döngüsünden oyun yazarının en ünlü trajedileri Kral Oedipus, Colon'daki Oedipus ve Antigone'dur. Tüm bu eserlerin konusu, Theban kralı Oedipus'un efsanesine ve ailesinin başına gelen sayısız talihsizliğe dayanmaktadır.

Sophocles, tüm trajedilerinde güçlü bir karaktere ve boyun eğmez iradeye sahip kahramanlar ortaya çıkarmaya çalıştı. Ancak aynı zamanda, bu insanlar nezaket ve şefkatle karakterize edildi. Özellikle Antigone böyleydi.

Sofokles'in trajedileri, kaderin bir insanın hayatını boyun eğdirebileceğini açıkça gösteriyor. Bu durumda kahraman, eski Yunanlıların tanrıların bile üzerinde duran Moira ile kişileştirdiği daha yüksek güçlerin elinde bir oyuncak haline gelir. Bu eserler, köle sahibi demokrasinin medeni ve ahlaki ideallerinin sanatsal bir yansıması haline geldi. Bu idealler arasında, tüm vatandaşların siyasi eşitliği ve özgürlüğü, vatanseverlik, Anavatan'a hizmet, duygu ve güdülerin asaleti, nezaket ve sadelik vardı.

Sofokles MÖ 406'da öldü. e.

Antik drama Antik Drama Persler Aktörler Aktörler Parrot Episodia Birinci Stasim birinci epizodia ikinci Stasim İkinci Exodi Primety Cleaned Actors Prologue Parrod Epizodia Birinci Stasiam Birinci Epizodia İkincil Stasim Üçüncü Stasim Sophokle Epizodia Aktörler Ploro Geçti Episodia Birinci Stasim Birinci Episidias Birinci Episidia İkinci commos ikinci epizodi üçüncü Stasim Üçüncü epizodi dördüncü stasim dördüncü exod comos antigon Aktörler Prolog Episodia Birinci Stasidya Birinci episodia İkinci epizodia ikinci epizodia Üçüncü epizodia Stasidi dördüncü epizodi dördüncü beşinci stashim beşinci (Hiperksema) Commos Medei Medei Prosda Paros Episodia birinci Episodia birinci Stasim birinci epizodia ikinci Stasim ikinci epizodia üçüncü Stasim Üçüncü bölüm dördüncü Stasim dördüncü bölüm Beşinci Epizodi Altıncı Stasim Beşinci Ecsod Hippolytus Aktörler Prolog Epizodia Birinci Stasidi Birinci Kommos Stasim Üçüncü Kommos Yoluyla Stasim Dördüncü Stasim Aristophanes Aristophanes Aristophanes Aristophanes Aristophanes Bulut Yüzler prolog Parobas Parabasy Episodia Birinci Epizodia Üçüncü Episodia Dördüncü Agon Birinci Epizodia Altıncı Epizodinin Beşinci Epizodisi Yedinci Sekizinci Sekiz Epizodi İkinci Dünya Aktif Yüzler Prologas Episodia Birinci Episodia Parabasy Epizodia Üçüncü Epizodia Dördüncü Parabasy Epizodia Altıncı Exodia Menander Casts Acts Action Action Action Birinci eylem İkinci eylem üçüncü eylemdir Dördüncü eylem Beşinci Titus İki Menekhma İçeriği Aktif Kişiler Önsöz Aksiyon Birinci Sahne Birinci Sahne Üçüncü Sahne Dördüncü Eylem Dördüncü Sahne Birinci Sahne Üçüncü Perde Üçüncü Eylem Üçüncü Sahne Birinci Sahne Üçüncü Eylem Dördüncü Sahne Birinci Sahne İkinci Sahne İkinci Sahne Birinci Sahne üçüncü aksiyon Beşinci sahne birinci sahne ikinci sahne üçüncü sahne dördüncü sahne beşinci sahne altıncı sahne yedinci sahne sekizinci Publius Afre Afre Andros Oyuncularından Kız Prolog Aksiyon Birinci Sahne Birinci Sahne Üçüncü Sahne Dördüncü Perde Beşinci Sahne İkinci Sahne Birinci Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne İkinci Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Sahne Üçüncü Perde Dördüncü sahne beşinci sahne altıncı aksiyon Üçüncü sahne birinci sahne ikinci sahne üçüncü sahne Dördüncü sahne beşinci sahne dördüncü sahne birinci sahne ikinci sahne üçüncü sahne Dördüncü sahne beşinci sahne Beşinci sahne birinci sahne üçüncü sahne Dördüncü sahne beşinci sahne Altıncı Lucius Anneka Octavia Aktif Kişiler Sahnesi BİRİNCİ SAHNE İKİNCİ SAHNE ÜÇÜNCÜ SAHNE DÖRDÜNCÜ SAHNE BEŞİNCİ SAHNE ALTINCI SAHNE YEDİNCİ SAHNE SEKİZİNCİ SAHNE DOKUZUNCU SAHNE

ANTİK DRAMA

antik dram

Bu cildin birlikte açıldığı Aeschylus'tan onu tamamlayan Seneca'ya kadar beş asır geçti - çok büyük bir zaman. Ve farklı dönemlerin ve halkların en büyük yazarlarına az çok aşina olan herkesin zihninde, bu iki isim elbette aynı ağırlığa sahip değil. "Aeschylus" dediklerinde, bazı insanlar hemen belirsiz bir "trajedi babası" imajına, saygıdeğer bir ders kitabının, hatta görkemli, antik bir büstün mermerine, bir el yazması parşömene, bir Akdeniz'in güneyindeki amfitiyatroda aktörün maskesi yıkandı. Ve hemen hafızamda iki isim daha var: Sofokles, Euripides. Ama Seneca? Burada herhangi bir çağrışım ortaya çıkarsa, o zaman en azından teatral değil: "Ah evet, Nero'nun emriyle damarlarını açan kişi bu ..." Aeschylus ve Seneca'nın ölümünden sonra gelen edebi ihtişamının bu kadar kıyaslanamazlığı adil mi? Evet, şüphesiz doğrudur. Yüzyıllarca - ve hatta binlerce yıldır - kontrol ettikten sonra, genel olarak en önemli kültürel değerlerin seçiminde keyfilik olmaz.

Aeschylus'un MÖ 5. yüzyılda yaşamış olmasına rağmen neden? e. Yunanistan'da ve MS 1. yüzyılda Seneca'da. e. Roma'da ve biri gelecek nesillerin hafızasında çok derin bir iz bırakmış, diğeri ise bir oyun yazarı olarak zayıf, yüzeysel bir iz bırakmış olmasına rağmen, ikisi de aynı örtü altında mı kaldı? Haklı olarak tanıştılar mı? Evet, sağdan. Kitabımızın adı "Antik Drama" ve antik drama, iki bin yıllık bir mesafeden bugünün gözleriyle bakarsanız, hala bir bütündür, yalnızca ortak tarihsel öncüllerle değil - köle sistemiyle - lehimlenmiştir. pagan mitolojisi, - ama aynı zamanda teknik teknikleri ödünç almak ve geliştirmek, selefleri veya onların parodilerini taklit etmek, onlarla polemik yapmak ve hatta bazen günümüz dilinde "kişisel temaslarda" oluşan tamamen edebi süreklilik ile. Örneğin Aeschylus ve Sophocles'in trajedilerini aynı yarışmalarda sergiledikleri ve birincilik ödülü için birbirlerine meydan okudukları biliniyor. Çağlar ve yeteneklerdeki tüm farklılıklar, gelişme ve düşüş, trajedi ve komedinin görünüşte taban tabana zıtlığı, Yunanlıların ve Romalıların çok dilliliği ile, yazılanların sadece küçük bir kısmının bize gelmesine rağmen. bazı yazarlar ve diğerlerinden hiçbir şey çıkmadı , - tüm bunlarla birlikte, antik dramaturji bugün bize iplerin uçlarının gizlendiği, Avrupa dramatik dehasının sonraki tüm zaferlerine uzanan sıkı bir top gibi görünüyor. - Shakespeare'e, Lope de Vega'ya, Moliere'ye ve Ostrovsky'ye.

Bu arapsaçı nasıl başladı, her şey nasıl başladı? İçinde bir tür eski gösteri ve oyunculuk kültürünü hissetmek için Aeschylus'un herhangi bir trajedisini bir kez okumak yeterlidir. Her şeyden önce, koronun vazgeçilmez varlığı dikkat çekicidir - bu, modern görüşte garip olan bir özelliktir. Ve sonra, dikkatlice okuyarak, belki de koro olmasaydı eylemin hareket etmeyeceğini fark edersiniz: bir durumda bir diyalog olmazdı, diğerinde - neler olduğunu anlamak için gerekli bir açıklama olmazdı. üçüncüsünde - ve bu en çarpıcı olanı - hiç diyalog yoktu, çünkü koro tam olarak dramanın etrafında döndüğü kahramandır. Ayrıca Aeschylus'u okurken koro bölümlerinin kendilerine ait bir takım besteleme kurallarına tabi olduğunu ve bu kuralların çok incelikli bir şekilde geliştirildiğini fark ediyorsunuz. Koro hem başlangıçta, seyircilerin karşısına çıktığında hem de oyunun ortasında, oyuncular ayrıldığında ve sonunda, platformlarını - orkestrayı terk ederken şarkı söylüyor. Koronun tüm bu performanslarının özel isimleri bile var - insanlar, stasim, exodus. - Bir model daha dikkat çekicidir: koronun şarkıları genellikle eşleştirilmiş parçalardan oluşur ve ikincisi ("antistrophe") birincinin ("kıta") ritmini yeni bir metinde tekrarlar. Böyle ince mekanikler sıfırdan ortaya çıkmaz. Gelenek bunun arkasında kolayca tahmin edilebilir ve trajedinin kökeni ve Aeschylus'un selefi Phrynichus hakkında eski kanıtlarımız olmasa bile, koronun birincil rolü ve Aeschylus tiyatrosundaki karmaşık koro partileri sistemi yol açardı. Aeschylus'un "ilk"inin ancak koşullu olarak çağrılabileceği ve bizi trajik dramın kökenlerine götürecek bir arayışın başlangıç ​​noktası olarak koroya işaret edeceği fikrine götürüyoruz. Ve Aeschylus'un trajedilerindeki koronun büyük önemini, gelecek neslin şairlerindeki rolüyle - Sofokles ve özellikle Euripides - karşılaştırarak, biraz abartarak da olsa, herhangi bir anlayış kaybı olmadan okunabileceklerini söyledi. anlamın, koro bölümlerini atlayarak, - trajedideki koronun en eski, en arkaik çekirdeği olduğunu, dramanın başlangıcına en yakın olduğunu daha da net görüyorsunuz.

Koleksiyonumuzun sayfalarında hayat bulan tiyatro, hatta en eskisi olan Aeschylus'un tiyatrosu, zaten medeni, hem yazı hem de yüksek bir edebiyat ve müzik kültürüne sahip insanların tiyatrosudur. Tanrı Dionysos'un onuruna yapılan ritüel şarkılardan profesyonelce hazırlanmış bir performansa geçiş olan niteliksel sıçramayı mümkün kılan kültürdü. "Trajedi" kelimesi çeviride "keçinin şarkısı" anlamına gelir. Çevirinin kendisi hala hiçbir şeyi açıklamıyor ve bugüne kadar, bağcılığın hamisi ve bir sembol olarak kabul edilen Dionysos kültünün Yunanlılardan gelen inanca dayanan farklı yorumları var. doğanın hayat veren güçlerinin trajedisini doğurdu. Dionysos onuruna sarhoş alaylar uzun zamandır düzenlenmiştir. Bu alaylara katılanlar çobanları tasvir ettiler - Dionysos'un maiyeti, keçi derileri giydiler, yüzlerine üzüm şırası sürdüler, şarkı söylediler, dans ettiler, bazen mumyacılardan biri tarafından da temsil edilen sarhoş tanrılarını övdüler ve töreni tamamladılar. bir keçinin kurban edilmesiyle. "Çobanların" kalçalarında ve sırtlarında keçi derileri, Dionysos'a geleneksel bir hediye olarak bir keçi, bu tanrının tanınmış efsanevi yoldaşlarından - keçi ayaklı satirler - ah evet, eğer her şey Dionysos kültüyle başladıysa , o zaman, gerçekten, en eski dramaturji türünün pek de güzel olmayan adını alması için yeterince neden vardı.

Solistlerin mumyacılar korosundan nasıl sıyrıldığı, Dionysos yerine diğer tanrıların eylemin ana figürleri haline geldiği ve tanrıların yerine ve onlarla birlikte - mitlerin kahramanları, nasıl daha karmaşık hale geldiği, gittikçe daha fazla uzaklaştığı kült temel ilkesinden, dramatik bir performans, hayal etmek o kadar zor değil ve bu, ritüel şarkılardan edebi trajediye giden yoldur ve başlatıcısı Thespis (MÖ 6. yüzyıl) olarak kabul edilir. Bununla birlikte, trajedi edebiyat haline geldikten sonra bile aynı yönde gelişmeye devam ediyor: Giderek daha laik hale geliyor, koro şarkıları diyaloga kıyasla içinde giderek daha az yer kaplıyor, karakterleri arasında sadece efsanevi kahramanlar değil, aynı zamanda gerçek tarihsel figürler de ortaya çıkıyor. Pers kralları Xerxes ve Darius gibi. Onu Dionysos şarkılarına, dini bir tarikata bağlayan göbek bağını neredeyse kesiyor.

Ama sadece neredeyse! Daha yakından bakarsanız, Yunan topraklarındaki bu göbek bağını tamamen kesmeyecektir. Euripides'e kadar sunak, tiyatro dekorunun zorunlu bir özelliği olarak kaldı ve tanrıların yüceltilmesi trajik koronun vazgeçilmez bir temasıydı; Euripides'e kadar ve çoğu zaman onunla birlikteydi, kahramanlar ve tanrılar, Dionysos'un "kendisinin" özel tatillerde Atina'ya geldiği o yarı vagon-yarı tekneden inen savaş arabalarında eylem mahalline gelecekler. bugün geldiği gibi, bir tür anaokulunda Noel Baba'nın "kendisi" var. Ve her zaman, her zaman, antik Atina'daki performanslar sadece Dionysos onuruna tatillerde, yılda iki kez, kış ve ilkbaharda verilecek, hatta drama temalarının artık bu tanrıyla en ufak bir ilişkisi olmayacak.

Bugün yakından bakmamız gereken şey, üç büyük Yunan trajedi yazarının çağdaşları arasında her zaman göz önündeydi. Ve tiyatro gösterilerine yalnızca Dionysia ve Lenya'da izin verilen atalet, Atina'da bir atasözü doğurdu: "Dionysos'un bununla ne ilgisi var?" Bu alaycı soru şaşırtıcı derecede iyi niyetli ve bulaşıcı. Trajedinin en parlak döneminde, onun tarafından korunan ayinsel ritüelin izlerinin bir kalıntı olarak algılandığını ve yüzyıllardan daha kalın olan tanrılara ve kahramanlara inandıkları dünyadan ayrılan bizler, bu sorunun doğrudan genişlemeye çağırdığını açıkça belirtiyor. anlamı ve sisli ötesinde görmek bazen mitolojik bir trajedi yaşayan trajedi kabuğu, dünyevi hayat.

Yunan dramasının en başından beri, dünyevi olaylar mitolojinin aracılığı olmadan onun içine girdi. MÖ 5. yüzyıl Atina tiyatrosu. e., ve trajik - Aeschylus, Sophocles, Euripides ve komik - Aristophanes, her zaman siyaset ve ahlakın en yakıcı meseleleriyle uğraştı, çok sivil, çok taraflı bir tiyatroydu, eğitici, akıl hocalığı rolünün farkında ve gururlu onun Ve bize öyle geliyor ki, hakkında az çok tutarlı ve ayrıntılı bilgilerin bize ulaştığı ilk Aeschylean öncesi dramanın Phrynichus'un "Milet'in Ele Geçirilmesi" trajedisi olması gerçeğinde bazı öğretici düzenlilikler var. topikal bir konu üzerine yazılmış, sadece bu gürültülü olayların taze bir izlenimi altında.

Phrynichus'un hikayesi, çağının tiyatro yaşamının önemli özelliklerini öngördüğü için burada anlatılmayı hak ediyor. MÖ 494'te. e. Persler, Küçük Asya'da kendi yönetimlerine isyan eden bir Yunan kolonisi olan Milet şehrini yok ettiler. Bir yıl sonra, MÖ 493'te. e., Phrynichus, Atina'da Miletlilerin yenilgisiyle ilgili bir trajedi sahneledi ve Atinalı yetkililer tarafından, çalışmasıyla seyirciyi gözyaşlarına boğduğu, tabiri caizse ulusal bir felaketi hatırlattığı gerekçesiyle bin drahmi para cezasına çarptırıldı. . Ve bu trajedinin sahnelenmesi asla yasaktı. Yasak için görünüşte duygusal ve naif bir motivasyon, aslında oyunun kışkırtıcı gücünden duyulan korkuyu, Miletlilere yardım eksikliğinden ve genel olarak Persleri herhangi bir zamanda reddetmeye hazırlıksız olmaktan sorumlu hissedenlerin korkusunu maskeledi. Yunanistan'ı işgal etme tehdidinin giderek daha gerçek hale geldiği bir zaman. Phrynichus'un Milet'in Zaptını sahnelediği yıl, Perslerle savaşın kaçınılmazlığını anlayan ve bir donanma inşa edilmesini savunan bir devlet adamı olan Themistocles, Atina'daki yüksek arkon görevine seçildi. Ancak Themistocles kısa süre sonra iktidardan uzaklaştırıldı, yalnızca on yıl sonra siyasi ağırlık kazandı ve ardından MÖ 480'de Salamis adasında Persleri mağlup eden Atina filosunun yoğun inşaatı başladı. e. Ve dört yıl sonra, siyasi şöhretinin zirvesinde olan Themistocles, masrafları kendisine ait olmak üzere, Salamis'teki bu zaferin söylendiği aynı Phrynichus "Fenikeli" trajedisini sahneledi. "Dionysos'un bununla ne ilgisi var?"

Ne Miletos'un Zaptedilmesi ne de Fenikeli Kadın bize ulaşmadı; dramlarını bugün hâlâ okuyabildiğimiz, zamanın ilk trajedi yazarı Aeschylus'tur (MÖ 524-456), eserlerinin yanı sıra Sofokles (MÖ 496-406) ve Euripides'in (MÖ 480-406) eserlerinden yararlanılmıştır. , küçük bir kısmı olmasına rağmen yine de hayatta kaldı. Bu nedenle Phrynichus, trajik tiyatronun yalnızca tarihöncesidir, ama tarihöncesi önemli ve temeldir. Bu tiyatro, ideolojik eğilimleri ve siyasi sıkıntıları ile dönemin sosyal hayatıyla yakından bağlantılıdır.

MÖ 5. yüzyılda yüceltilen Hellas'taki bu dönem neydi? e.? Savaşın işareti altında başladığını zaten biliyoruz. Yunanistan o zamanlar tek bir devlet değil, her biri idari ve ticari merkezi olarak kendisine bitişik bölgeyi yöneten birkaç bağımsız şehirdi. Tüm bu şehir devletlerinde aynı dilin - Yunanca - farklı lehçelerinde konuştular (bunlara politika deniyordu ve deniyorlardı). Her şehrin kendi yerel efsaneleri, koruyucu tanrıları ve kahramanları vardı, ancak dini ve mitolojik fikirler sistemi genellikle her yerde aynıydı ve Homeros'un şiirlerinde en büyük bütünlükle yakalandı. O dönemde Yunanistan'ın en büyük limanı, zeytinyağı ve şarap açısından zengin Attika'nın başkenti olan Atina, o dönemin diğer politikalarına göre en gelişmiş sosyal ve kültürel hayatı yaşıyordu. Atina, Perslerle tüm Helen savaşını yönetti ve savaşı kazandıktan sonra kendisini daha da görkemli bir şekilde yeniden inşa etti, siyasi kurumlarını demokratikleştirdi ve sanatın gelişmesinde muazzam bir başarı elde etti. Elbette, Atina demokrasisi köle sahibi bir demokrasiydi ve lideri Perikles, Atinalıların devlet sisteminin "bir azınlığa değil, halkın çoğunluğuna dayandığı için demokratik olarak adlandırıldığını" söylediyse, Atinalılar "devlette özgür bir siyasi hayat yaşıyorlar ve günlük yaşamda şüpheden muzdarip değiller", o zaman bu acıklı sözleri okurken, Atina'da özgür vatandaşlardan çok daha fazla köle olduğunu unutmamak gerekir. Siyasi kurumların demokratikleşmesi, yalnızca, soyluların baskısından yavaş yavaş kurtulan küçük özgür sahiplerin bunlara daha geniş katılımı anlamına geliyordu. Ancak Atina'nın ruhani iklimi, örneğin, daha sert yaşam tarzı ve daha kaba ahlakıyla Sparta'dakinden, kralların ve satraplarının önünde secde etmenin geleneksel olduğu İran'dan bahsetmeye bile gerek yok.

Atina'da gelişen bir kültüre eşlik eden tamamen Helen yurtsever yükselişi, doğal olarak, ne Atina dahil olmak üzere politikalar içinde, ne de politikalar arasında, özellikle Atina ile Sparta arasında uzun süredir var olan her türlü çelişkiyi ortadan kaldırmadı; ve iç çelişkiler, her zaman olduğu gibi, dış politikadaki sorunlar nedeniyle yalnızca daha keskin ve daha çıplak hale geldi. MÖ 431'de başladı. e., Salamis'in Perslere karşı kazandığı zaferden elli yıldan daha kısa bir süre sonra, Peloponnesos denilen Helen içi savaş, Yunanistan'ı şimdi söyleyeceğimiz gibi bloklara - Atina ve Spartan olarak ikiye böldü. Bu savaş uzun sürdü, Euripides'in ölümünden iki yıl sonra MÖ 404'te sona erdi. e., Atina'nın yenilgisi ve Yunan demokrasisine ağır bir darbe indirdi. Spartalı komutan Lysander'ın isteği üzerine Atina'daki tüm güç, acımasız bir terörist rejim kuran otuz kişilik komiteye geçti. En güçlü darbe de sanata ve her şeyden önce onun en erişilebilir ve en sivil biçimi olan tiyatroya indirildi.

5. yüzyıldaki tarihi olayların bu kısa taslağı bile M.Ö. e. bunlarda üç aşamayı ayırt etmemize izin verir: Yunan şehir devletlerinin oluşumu ve İran ile vatanseverlik savaşı sırasında Helen özbilinci; daha sonra, esas olarak Atina'da, sosyal yaşam ve kültürün gelişmesi ve bununla bağlantılı olarak bireyin ahlaki gelişimi; son olarak, ulusal bütünlüğün kaybı, ideolojik kafa karışıklığı ve bu tür koşullar altında ahlaki ilkelerin kaçınılmaz olarak zayıflaması, sarsılmaz görünen etik normların yeniden değerlendirilmesi.

Ayrıca üç büyük Yunan trajedi yazarı olduğu ve Aeschylus Sofokles'ten daha yaşlı olduğu ve Sofokles de Euripides olduğu için, her birini ilgili aşamaya "bağlamak" belki de oldukça caziptir, özellikle de böyle bir şema lehine malzeme bulunabileceğinden üçünün de trajedisi. Çoğu zaman edebiyat tarihçileri bu simetri ve uyum cazibesine kapıldılar. Ancak sanatçının her zaman hassasiyetle dinlediği gerçek hayatta, farklı, hatta bazen zıt eğilimler aynı anda var olur ve örneğin Euripides, göreceğimiz gibi, iç zamanlarda yaşamış olmasına rağmen, Aeschylus kadar bir Yunan vatanseveriydi. -Yunan çatışması ve Aeschylus, esas olarak güçlü iradeli, boyun eğmez derecede güçlü insanları tasvir etmesine rağmen, genellikle Euripides'in uzmanlığı olarak kabul edilen insan doğasının karanlık, patolojik yönlerine karşı sağır değildi. Simetrik şema, ne yaşamın çok yönlülüğünü ne de yazarın bunlara olan ilgisini belirleyen yeteneğin bireysel özelliklerini hesaba katmakla kalmaz, diğer yönleriyle değil, üç trajedinin üç aşamaya mekanik dağılımını dikkate alır. tarih de belirli bir kronolojik esneme gerektirir Aeschylus'un ölümü yılında Sofokles kırk yaşına bastı ve bu yaş, unutulmamalıdır ki, Yunanlılar tarafından insan yeteneklerinin gelişiminin zirvesi olarak görülüyordu, bu nedenle her neden var ilk iki trajediyi çağdaş olarak adlandırmak. Doğru, bize Sofokles'in Aeschylus'tan elli yıl kadar sağ kaldığı itiraz edilebilir. Ama sonuçta, Euripides ondan tam olarak aynı miktarda hayatta kaldı ve öyle görünüyor ki, Sofokles'ten biraz daha önce bile öldü, ancak göreceğimiz gibi Sofokles'in kahramanları uyumlu, görkemli ve asil ve Euripides'inkiler tutkularla eziyet çekiyor. bazen ailevi dertlere kapılır ve bazen saraylarda değil kulübelerde yaşar. Elbette zaman kaçınılmaz olarak kitapları işgal eder ve üzerlerinde izini bırakır. Ancak sanatçılardan bahsetmişken, genel tarihsel değişikliklere ek olarak, her yeteneğin benzersizliğini, onları geliştiren ve geliştiren bazı edebi araçların yerini başkalarının aldığını, sanatın olanların tekrarına müsamaha göstermediğini hatırlamak gerekir. selefleri tarafından zaten söylendi.

Büyük trajedi yazarlarının değerlendirilmesinde bu uyumlu üç aşamalı şemanın ortaya çıkışı, yaşamları ve çalışmaları hakkındaki olgusal verilerimizin azlığı, bize gelen az sayıdaki dramanın sayılarıyla karşılaştırılamazlığıyla büyük ölçüde kolaylaştırıldı. yazdı Antik kaynaklardan, örneğin, MÖ 468'de trajedi yarışmasında yaptığı konuşmada genç Sofokles'in zaferinin olduğu bilinmektedir. e. Aeschylus'u o kadar gücendirdi ki kısa süre sonra Sicilya adasına gitmek üzere Atina'dan ayrıldı. Bu tür kanıtlar, yaygın planı doğrulayan sonuçlar için yiyecek sağlıyor gibi görünüyor: "Tabii ki, diğer zamanlar - diğer adetler, Aeschylus zaten modası geçmiş, seyircinin yeni taleplerine cevap veremedi ve vermekten başka seçeneği yoktu. Sofokles'e giden yol." Ancak 1951'de, Oxyrhynchus papirüsünün diğer metinlerinin yanı sıra, Aeschylus'un hala Sofokles'i yenmeyi başardığı açık olan bir parça yayınlandı: Sofokles'in sadece kazandığı aynı yarışmada “Dilekçe Sahibi” trajedisi için birincilik ödülünü aldı. ikinci. Ve hemen her türlü aceleci yapı çöker ve her türden planın kırılganlığı ve kırılganlığı bir kez daha ortaya çıkar.

Tüm farklılıklarına rağmen, şüphesiz MÖ 5. yüzyılın tüm dramatik şairlerinin doğasında olan şey. e. - ve trajedi yazarları ve Aristophanes? Şairin halkın öğretmeni, akıl hocası olması gerektiği inancı. O günlerde tiyatronun eğitici ve eğitici rolünü artık hayal etmek bile zor. Matbaa yoktu, gazete ve dergi yoktu ve resmi halk meclisleri ile resmi olmayan pazar toplantıları dışında tek iletişim aracı tiyatroydu. Atina Dionysos tiyatrosu yaklaşık on yedi bin seyirciyi ağırladı - bugünün ortalama stadyumu kadar insan, o zamanlar Atina'nın neredeyse tüm yetişkin nüfusu. Hiçbir konuşmacı, hiçbir müsvedde bu kadar çok dinleyiciye ve okuyucuya güvenemezdi. Perikles döneminde, en fakir nüfus için, tiyatro koltuklarının ödenmesi için "teorikon" (çeviride: "muhteşem para") adı verilen bir devlet ödeneği getirildi. Ancak performanslar yalnızca tatillerde gerçekleşti, ancak sabah başlayıp gün batımında sona erdi ve birkaç güne yayıldı. Yazarların sanatı özel olarak seçilmiş hakimler tarafından değerlendirildi, birincilik ödülü şair için zafer, ikincisi - ılımlı bir başarı ve üçüncüsü - başarısızlık anlamına geliyordu. Bu tür güzel ayrıntıların listesi devam ettirilebilir, ancak her dramatik yarışmanın yalnızca olayın kahramanları için değil - yazarlar için değil, tüm şehir için bir olay olduğu, anlamın, sahnelemenin kendisi olduğu zaten açık değil mi? tiyatro işi, şairi en büyük titizliğe, yüce yurttaşlık misyonunun bilincine mi mecbur etti?

Yunan oyun yazarlarının çalışmalarını pedagojik bir hizmet olarak ele aldıkları, bir dizi eski tanıklık tarafından doğrulanmaktadır. "Akıl hocaları çocuklara zihni öğrettikleri için, insanlar zaten yetişkin - şairler" - "Kurbağalar" adlı komedisindeki bu mısra, hayranı ve büyük tiyatro şairi Aristophanes tarafından Aeschylus'un ağzına kondu. Antik çağ, Euripides hakkında, belki anekdot niteliğinde, ancak herhangi bir iyi anekdot gibi, fenomenin özünü kavrayan bir hikayeyi korudu. İddiaya göre seyirci, Euripides'ten trajedisinden bir yer atmasını talep etti ve ardından şair sahneye çıkarak halktan bir şeyler öğrenmek için değil, onu öğretmek için yazdığını ilan etti. Aristoteles'e göre Sofokles'e gelince, "insanları olması gerektiği gibi ve Euripides gerçekte oldukları gibi tasvir ediyor" dedi. "Olması gerekenler"! Bu iradeyi ifade eden formülün kendisinde eğitim duyulur ve Euripides kendisini halkın öğretmeni olarak adlandırdıysa, o zaman bu sözlere göre Sofokles, kendisini daha kesin ve daha talepkar bir anlamda bir kişi olarak görüyordu.

Şairlerin dinleyicilere verdiği dersler, seleflerinin öğrettiklerine bağlı olarak yazardan yazara daha karmaşık hale geldi. Aeschylus'tan önce, dedikleri gibi, koroya ve koro liderine ek olarak, eyleme yalnızca bir oyuncu katıldı ve Aeschylus ikinciyi, ardından Sophocles - üçüncüyü tanıttı. Fikirler benimsendi, zenginleştirildi ve geliştirildi, elbette, tamamen profesyonel teknik deneyim kadar basit ve doğrudan değil, ama elbette burada da belirli bir süreklilik vardı.

Aeschylus'un trajedilerini Homeros'un ziyafet masasından kırıntılar olarak adlandırdığı iddia ediliyor. Görünüşe göre bu mütevazı öz değerlendirme, yalnızca diğer trajedi yazarları gibi Aeschylus'un da mitolojideki çalışmaları için olay örgüsü çizdiği ve İlyada ve Odysseia'nın mitolojik hikayelerin en bol kaynağı olduğu şekilde anlaşılmalıdır. Ne de olsa trajedi, Homeros destanının mitolojik imgelerini yeniden düşündü ve onları çok daha karmaşık ve gelişmiş sosyal ilişkiler çağıyla ilişkilendirdi. Aeschylus, Sophocles ve Euripides'in Atina'sı, Homer'in şiirlerinden hayal edilebilecek ataerkil-pastoral Yunanistan değil, tarımın, zanaatların ve ticaretin geliştiği gelişmiş bir şehir devletiydi (bu terimin ikinci bölümünü vurguluyoruz), ancak - en önemlisi sanat için - bu farklılıklar nedeniyle tamamen farklı gelişmiş insan tipi. Bir kişinin bireysel özellikleri, karakteri ve yetenekleri, kendi gözünde ve toplumun gözünde daha fazla ağırlık kazandı, kendisi ve tanrılar hakkındaki fikri değişti. Tanrıların insanlardan yalnızca ölümsüzlük ve doğaüstü güçle ayrıldığı, ancak genel olarak iyi ya da kötü insanlar gibi davrandığı saf-antropomorfik Homeros dini, şimdi, insan şeylerin ölçüsü haline geldiğinde, daha karmaşık bir dini bilinçle değiştirildi. . Geçmişteki dışsal insan benzerliklerinden miras kalan tanrılar, aynı zamanda yüksek ahlaki standartların, insan etik ideallerinin kişileştirilmesi ve taşıyıcıları oldular. Ve fikirlerin - trajediden trajediye - sürekliliğinden bahsediyorsak, o zaman her şeyden önce, dünya ve yaşam üzerine herhangi bir düşüncenin temeli olarak insan kişiliği fikrinin sürekli gelişimini, sürekli derinleşmeyi kastediyoruz. insan ruhunun girintilerine.

Kitapları açalım, önce üç büyüklerden birincisini, sonra ikinci ve üçüncüyü okuyalım. Bize gelen trajedilerin hiçbiri, sadece Aeschylus'unkiler değil, genel olarak hayatta kalanların hepsi, Persler kadar gerçek, efsanevi olmayan karakterlere sahip değil. Atossa, Darius, Xerxes, Truva veya Theban mit döngüsünün kahramanları değil, Pers devletinin yöneticileri olan tarihi figürlerdir. Eylem zamanı eski Homeros antik çağı değil, MÖ 480'dir. e., Pers deniz ve kara kuvvetleri Yunanistan'da ezici bir yenilgiye uğradığında, yazarın kendisi Aeschylus, anlattığı olayların çağdaşı, Marathon, Salamis ve Plataea savaşlarına katılan ve böyle geçmek Yunan şiirinin samimi, türünün tek örneği bir birleşimi, onun gerçeğiyle bir trajedi, onun zihniyetine nüfuz etmek için büyük bir fırsatı kaçırmak anlamına gelir.

Eylem, Yunanistan'ın düşmanlarının Pers başkenti Susa'daki kampında geçiyor. Yunanistan'ın en büyük zaferini burada sadece düşmanlarının ağzından öğreniyoruz. Bu düşmanlar kendilerine "barbarlar" diyorlar - bizi gülümseten bir uyumsuzluk, çünkü bu kelimeye mevcut olumsuz anlamının tamlığını koymasalar da, yalnızca Yunanlılar tüm Helen olmayanları çağırdılar. Gerçekten de, modern anlamda barbarca, yani vahşi, insanlık dışı, vahşi hiçbir şey yoktur, ne kalbi kırık Atossa'da ne de sağduyulu Pers büyüklerinde ve hatta Kral Aeschylus'un bakış açısından bilgelikte daha da fazlası vardır. Darius. Mantıksız olan ve aptallığından dolayı cezalandırılan tek "olumsuz" kahraman, Kral Xerxes, yalnızca kurbanları binlerce yurttaşının düştüğü fahiş gururu ve cüretiyle suçlanabilir. Ancak Aeschylus için gurur ve kibir, özellikle yabancı özellikler değildir - Yunanlılar da bu eksikliklerden muzdariptir, örneğin Polynices ("Thebes'e karşı Yedi"), Aegistus ("Oresteia") ve hatta Yunanlıların ana tanrısı Zeus, ilkel insan benzerliğini kaybedene kadar ("Zincirlenmiş Prometheus"). Hayır, şiddetten nefret etmeyen gurur, Aeschylus için insani bir ahlaksızlıktır, adeta ahlakın zıt kutbudur. Yine de, "barbar" kelimesinin şu anki anlamını zihnimizde ısrarla canlandıran tam da "Persler" bağlamıdır ve bize öyle geliyor ki, Aeschylus'un çevirmenleri haklı, burada "barbarları" herhangi bir " yabancılar", "yabancılar" veya "İranlılar". Bu dramadaki Perslerin ara sıra çılgınca ağlamaları, göğüslerini dövmeleri ve genellikle keder ve umutsuzluğun ölçüsüz tezahüründen utanmamaları değil. Ağlamak, inlemek, hatta ağlamak trajedilerde yaygın bir yer, bir tür özelliği ve muhtemelen ritüel ağıtların kökeniyle ilişkilendiriliyor. Hangi trajedi hıçkırıkları ve ağlamaları içermez? "Barbarlık" ile çağrışım buradan gelmiyor.

Atossa, yaşlılara uğursuz rüyasını anlatır. "İyi giyimli iki kadın gördüm: // Biri İran elbisesi, diğeri elbise // Bir Dorian vardı." Kraliçeyi rüyasında gören kadınlar, İran ve Yunanistan'ı kişileştiren sembolik figürlerdir. Atossa devam ediyor, oğlu Kral Xerxes her iki kadına da boyunduruk takıp onları arabaya koşturmaya çalıştığında, "Biri itaatkar bir şekilde ipi aldı // Ama diğeri uçarak at koşum takımlarını // Yırttı elleriyle dizginleri attı / Ve hemen boyunduruğu ikiye böldü. Bu görüntülerin kendileri - boyunduruk, koşum takımı - zaten yeterince önemli. Ayrıca Yunanlılar ve Persler arasındaki karşıtlık daha da netleşir. "Onların lideri ve çobanı kim, ordunun efendisi kim?" - otokratik dışında başka bir hükümet biçimi hayal etmeyen Pers kraliçesi Yunanlılara atıfta bulunarak sorar. Ve korodan, zaten bildiğimiz Perikles'in konuşmasını çarpıcı bir şekilde anımsatan bir yanıt alıyor: "Kimseye hizmet etmiyorlar, kimseye tabi değiller." Ve Atossa'nın rüyasının gerçekleştiği, Xerxes'in Yunanlılar tarafından tamamen mağlup edildiği ortaya çıktığında, Aeschylus, yine Pers korosunun ağzından, bundan o kadar genel ve geniş kapsamlı sonuçlar çıkarır ki, şimdiden konuşulabilir. biri mevcut anlamda “barbarca”, diğeri ise medeni bir erkeğe yakışır iki yaşam tarzının karşıtlığı hakkında: insanlar artık korku içinde yere düşmeyecek ve ağızlarını kapalı tutmayacak, çünkü - “Boyunduruktan kurtulan, // Konuşmada da özgürdür.

Aeschylus için efsane olan antik çağda geçen "Dilekçeci" trajedisinde, Argos kralı Pelasg'ın Mısır oğullarının habercisi ile topraklarını işgal etmekle tehdit ettiği bir bölüm vardır. Dolayısıyla buradaki hasımlar, Yunanlılar ve Mısırlılardır. Pelasg, halk meclisinin desteğini aldı, tebaası ile güçlü bir oybirliği içinde ve Doğu despotizmlerinin yasalarıyla, onların bürokrasisi üzerinden alay ediyor: // Şu kelimeyi açıkça duyuyorsunuz: Defol! Pelasg'ın Mısırlılara karşı tavrı öyle görünmüyor mu? Aeschylus'un Perslere karşı tutumu? Kral Agamemnon'un sözleriyle "Dilekçe Sahibi" gibi malzeme açısından mitolojik bir trajedi olan "Oresteia" da tanıdık motif yeniden geliyor: , herkesin kıskançlığına göre ayaklarımın altına ser // Halılar.

Bu motifin ısrarla tekrarlanması Aeschylus için çok önemli olduğunu göstermektedir. Şair için İran, yalnızca belirli bir siyasi düşman değil, aynı zamanda geri kalmış, memleketi Atina'dakinden daha az insancıl bir sosyal düzenin somutlaşmış halidir, aynı zamanda bir dış düşmanı Yunan medeniyetinin en derin köklerine yönelik bir tehdit olarak tasvir etmede bir prototiptir. . Efsanevi dönemlerdeki "Dilekçe Sahipleri"nde olduğu gibi hikayenin geçtiği "Seven Against Thebes" trajedisinde, Yunan şehri Thebes, Persler ve Mısırlılar tarafından değil, Mısırlılar tarafından saldırıya uğrar. Argive Yunanlılar, yani Mısır habercisine böylesine gururlu bir üstünlük duygusuyla hitap eden Pelasg'ın yurttaşları. Ancak olaylara Thebaililerin gözünden bakan Aeschylus, Argosların da Yunanlılar olduğunu unutmuş görünmektedir. Thebans onlara "yabancı konuşma ordusu" diyorlar ve tanrılara "... fırtınaya kapılmasına // Ve Hellas'ın konuşmasının çınlayıp aktığı şehir yok oldu." Aeschylus'un Yunanistan'daki Atina'daki vatansever gururu, genel olarak özgürlüğü seven bir kişi için devlet yaşamının demokratik ilkesiyle gurur duymaya dönüşür.

Bazı araştırmacılar, "Persler" de Aeschylus'un Xerxes tarafında, yani kabile arkadaşlarına karşı savaşan İyonyalı Yunanlılardan bahsetmediğini ve kesin savaşın arifesinde Yunan kampındaki çekişmeler konusunda sessiz kaldığını belirterek, bazı araştırmacılar bunu yazarın tamamen siyasi hesabıyla, her ne olursa olsun, Yunan devletlerinin kalıcı bir birliğinin yaratılması gerektiği bir anda ona suçlamaların taktiksel olarak uygunsuz görünmesi gerçeğiyle açıklayın. Ancak mesele, bize öyle geliyor ki, sadece dar bir siyasi hesap değil. Aeschylus resmi bir tarihçi değil, bir şair, bir sanatçıdır, olayları genelleştirir, geniş yorumlar, onlardan başlayarak tüm dünya görüşlerini karşılaştırır; evet, o bir politikacı, ama herhangi bir gerçek sanatçı gibi, büyük ve küçük şeylerle değil, bir politikacı. Persler'de listelenen Pers komutanlarının isimleri arasında birçoğu hayalidir. Ama bu şimdi bizim için ne anlama geliyor? Kesinlikle hiçbiri. Sözgelimi İyonya'daki Halikarnas şehrinin hükümdarı, bizzat Xerxes'in minnettarlığını hak eden Yunan kadını Artemisia'dan bahsetmenin bizim için ne önemi olabilir? İhaneti, aynı dili konuşan insanlar arasındaki bir savaşı düşünmeye itici güç olmasaydı, yani ideolojik, sanatsal açıdan üretken olmasaydı, kesinlikle hiçbiri. Bu tür düşüncelerin Aeschylus'un bize ulaşmamış diğer trajedilerine konu olması oldukça olasıdır. Ancak "Persler" bununla ilgili değil. Aristoteles'in "Poetika"sındaki kanatlı sözleri, bildiğimiz tek "tarihsel" trajedi olan "Persler" hakkında hatırlamak isterim: "Şiir, tarihten daha felsefi ve daha ciddidir: şiir, genelden daha çok söz eder. , birey hakkında tarih" (bölüm 9, 1451) .

Muzaffer Yunanistan'daki gurur Aeschylus'ta büyüdü, dedik, insanda gurura dönüştü. İnsan büyüklüğünün farkındalığında zaten tanrıların otoritesine bir tür tecavüz, belli bir teomahizm var mı? Aeschylus'un Prometheus'unda Marx'ın Yunanistan tanrılarının "ölerek yaralandı" (K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 1, s. 389.) şeklindeki sözü nasıl anlaşılır? "Zincirlenmiş Prometheus" trajedisinde göründüğü şekliyle Zeus'u (Prometheus ve Io'nun monologlarını kastediyoruz) diğer Aeschylus trajedilerinin koro şarkılarındaki bu yüce tanrının imajıyla karşılaştırırsak, garip bir çelişki fark edilemez. "Prometheus" ta Zeus gerçek bir tiran, "yaşı bir gün gibi" insanları hor gören zalim, hain bir despot, şehvetli bir tecavüzcü, talihsiz Io'nun deliliğinin suçlusu, kötü ve intikamcı bir hükümdar, düşmanını boyun eğdiren. En karmaşık işkencelere Prometheus. Ve "Oresteia" da bu tanrı, "eziyet yoluyla, acı yoluyla" olmasına rağmen, "insanları akla götüren, anlayışa götüren", arkasında merhameti gizli olan bir tanrı ve "Dilekçe Sahipleri" nde esasen iyidir. koro, "gecenin karanlığında bile ölümlülerin gözleri önünde kara kaderi parlak bir ışıkla yanan" Zeus'un adil bir mahkemesini umuyor. Biri diğeriyle nasıl uzlaştırılır?

İnsanlar için ateşi çalan, onlara her türlü sanat ve zanaatı öğreten Prometheus, şüphesiz insan aklının, medeniyetin ve ilerlemenin kişileşmesidir. Prometheus'un meraklı ruhu, atalet, otokrasi, oportünizm - Zeus ve akrabalarının kişileştirdiği her şey - Hermes, Hephaestus, Güç, Güç, yaşlı adam Okyanus ile çatışır. Ancak kişileştirdikleri ahlaksızlıklar aynı zamanda insan ilişkilerinin ahlaksızlıklarıdır ve Prometheus - ve Prometheus Aeschylus ile birlikte - genel olarak tanrılara değil, insanların en kötü niteliklerini özümsemiş tanrılara isyan eder. Burada "ölümcül" şekilde yaralanan tanrılar, Homeros'un ya da daha da eski zamanların bir kalıntısı olan ilkel insansı tanrılardır.

Aeschylus, dini reddetme anlamında bir teomakist değildir. Ancak dini, her şeyden önce, Hakikat tanrıçası tarafından kişileştirilen etik ilkeye sadakattir. The Dilekçeciler'de şair, Gerçeğin üç emrini, ahlakın üç temel gereksinimini adlandırır: tanrılara saygı, ebeveynlere saygı ve yabancılara karşı misafirperver bir tutum. İlk nokta en belirsiz olanıdır, ancak kesinlikle tanrıların kötülüğe kötülüğü ödediği, kötü bir eylemin cezasız kalmadığı inancını içerir - sonuçta, Aeschylus'un tüm trajedileri, bu basit kurallar olduğunda kötülüğün zincirleme reaksiyonunu gösterir. ihlal edilir. Aşağı yukarı benzer kurallar, özellikle "kötüye karşı kötülük" ilkesi Eski Ahit'te, Babil yasalarında ve Oniki Levha'nın Roma yasalarında vardı. Aeschylus'un dini, şairin kendi döneminde anavatanında gelişen ve geleneksel bir Yunan tasarımı alan gelişmiş eski uygarlıkların bir tür etik kodudur.

"Zincirlenmiş Prometheus"un, "Zincirsiz Prometheus" ve "Ateş Taşıyan Prometheus" trajedilerini de içeren bir üçlemenin yalnızca bir parçası olduğunu biliyoruz. Parçaların sırasını ve diğer ikisinin içeriğini bilmiyoruz. Ancak "Zincirli Prometheus" un, temelde ahlaki bir dünya düzenine dair dini fikrin kırmızı bir iplik gibi aktığı Aeschylus'un hayatta kalan diğer tüm trajedileriyle karşılaştırılması bile, "Prometheus" ta şairin bir tür konudan saptığını öne sürüyor. çağdaş dininin tarihini tarihe, tabiri caizse, insanın uygarlığı nedeniyle tanrıların uygarlığına. Böyle açıklayıcı bir varsayımın lehine, diğer trajedi yazarları gibi, kendi bakış açısına göre herhangi bir bilimsel materyal için kendisine her zaman eğitim ve öğretim görevleri koyan Aeschylus'un bariz tercihi de konuşuyor. Aynı "Prometheus" veya "Agamemnon"daki uzun coğrafi pasajlara, Pers krallarının "Persler" de Darius'un ağzından sayılmasına dikkat edelim. Şair, mümkün olan tüm uzamsal ve zamansal genişlikte dünyayı izleyiciye açıyor gibi görünüyor.

Ancak bu dünyanın merkezinde zaten - özgürlük sevgisiyle gurur duyan, doğanın kralı, kendisini ve tanrılarını mükemmelleştiren bir adam olmasına rağmen, Aeschylus insanında anıtsal bir figürü bir anıtsal figüre dönüştüren o ince özellikleri neredeyse fark edemiyoruz. psikolojik portre, iyi ya da kötü bir başlangıcın taşıyıcısı - tam kanlı bir imaja. Hayır, Aeschylus, rasyonel soyutlama yapmakla, insan ruhunun çelişkili hareketlerine, hatta onun irrasyonel dürtülerine bile aldırış etmemekle suçlanamaz. Clytemnestra'sı, Orestes'i cinayet işlerken kesinlikle doğru ya da yanlış değildir. Onun çılgın Io ve Cassandra'sı, pozisyonlarını bir diyalog biçiminde saran bir filozof tarafından değil, hayatın patolojik yönüyle de ilgilenen bir sanatçı tarafından resmedilmiştir. Felsefi diyalog, felsefi drama edebiyata daha sonra gelecek, Aeschylus bunun için çok erken bir yazar. Ve tam da hâlâ sadece bir öncü, bir öncü olduğu için, karakterleri bir taş bloktan cesurca oyulmuş, bir keski ile zar zor işlenmiş, cilalanmamış, ancak taşın tüm gizli gücünü ve ağırlığını emen devasa heykeller gibi görünüyor. Ve belki de eylemin dünyanın sonunda, insan yerleşiminden uzaktaki ilkel kaya kaosu arasında gerçekleştiği Prometheus, plana göre izleyicinin önünde insanların değil, sadece peri masalının göründüğü bir trajedidir. yaratıklar, sadece yüzler, yüzler değil, bu tür dış yapılarıyla, Aeschylus'a özgü karakterlerin bu kaba taslağına özellikle etkileyici bir şekilde karşılık geliyor.

Sophocles'in Antigone'unu okurken koronun şarkısına ulaştığınızda: "Dünyada pek çok mucize var ..." - tanıdık bir şey hissi var. Adam - koro şarkı söylüyor - en büyük mucizedir. Denizcilik sanatını bilir, hayvanları evcilleştirir, ev yapmayı bilir, hastalıklardan iyileşir, kurnaz ve güçlüdür. Bu insan yetenekleri, yetenekleri ve becerileri listesinde, Prometheus faydaları listesinden bazı öğeler Aeschylus'tan ödünç alınmış gibi görünüyor. Tabii burada doğrudan bir borçlanma söz konusu değil. Sadece her iki şairin de tek bir kaynağı var - bir kişiye her türlü faydalı sanatı öğreten tanrılar hakkındaki mitler. Ama aynı Antigone'u okuduğunuzda, Aeschylus geleneğinin gösterişsiz bir tekrarından daha derin bir süreklilik, daha anlamlı bir devamı keşfedersiniz.

Trajedinin konusu çok basit. Antigone, Thebes hükümdarı, Antigone'nin amcası Creon'un ölüm acısı çekerek gömülmesini yasakladığı, öldürülen kardeşi Polynices'in cesedine vatan haini ve iç savaşın suçlusu olarak ihanet eder. Bunun için Antigone idam edilir ve ardından nişanlısı Creon'un oğlu ve damadın annesi Creon'un karısı intihar eder.

Olay örgüsünün bu kadar basitliğiyle, bu Sophoclean trajedisi, uzaklardaki torunlara düşünce ve tartışma için zengin yiyecek sağladı. "Antigone" un hangi yorumları öğrenilmiş bir zeka sunmuyordu! Bazıları bunu vicdan kanunu ile devlet kanunu arasında, diğerleri - klanın hakkı (klanın başı erkek kardeştir) ile devletin talebi arasında bir çatışma olarak gördü, Goethe Creon'un eylemlerini kişisel olarak açıkladı. Hegel, Antigone'u devlet ile aile arasındaki trajik çatışmanın mükemmel bir örneği olarak görüyordu. Tüm bu yorumlar, trajedi metninde az çok sağlam bir destek buluyor. Bunların analizine girmeden, şu soruyu soralım - bu kadar az sayıda karakterle ve bu kadar ekonomik olarak bu kadar farklı şekillerde inşa edilen bir dramayı yorumlamanın neden mümkün olduğu. Her şeyden önce bize öyle geliyor, çünkü Sofokles'te kabartma olarak tasvir edilen insanlar tartışıyor, karakterler, bireyler çarpışıyor ve çıplak fikirler, eğilimler değil. Nitekim hayatta, her eylem, her çatışma, iradenin fedakarlık gibi aşırı bir tezahüründen bahsetmiyorum bile, birçok ön koşul tarafından hazırlanır - bir kişinin yetiştirilmesi, inançları, özel psikolojik yapısı, ki bu herhangi bir dünyevi Dramı kapsamlı bir şekilde açıklamak neden bu kadar zor?

Aeschylus gibi Sofokles de insana ilgi duymaktadır. Ancak Sofokles'in insanları, selefininkinden daha plastiktir. Ana karakterin yanında kendi kız kardeşi İsmene gösterilir. Antigone ve İsmene'nin kardeş olmaları, onları Creon ve Polyneikes'e göre tamamen aynı konuma getirir. Belki de Creon'un oğlunun gelini olarak Antigone, "anlaşma" konusunda Ismene'den daha fazla içsel güdüye sahip olabilirdi. Ama yine de Creon'un acımasız düzenine katlanan Antigone değil, Ismene'dir. Başka bir Sophoclean trajedisi olan "Electra" da belirleyici eylem gerektiren bir anda iki karakterin tam olarak aynı karşılaştırmasını buluyoruz. Antigone'da olduğu gibi yine önümüzde iki kız kardeş var - Electra ve Chrysothemis. Her ikisi de, sevgilisi Aegisthus ile birlikte kocası Agamemnon'u öldüren ve Electra ve Chrysothemis'in kardeşi oğlu Orestes'in elinden intikam almaktan korkan anneleri Clytemnestra tarafından itilip kakılır. Ancak Chrysothemis, Elektra'nın aksine, babasının katillerinden kendi hayatı pahasına onlardan intikam alacak kadar nefret edemez. İşte bu yüzden intikam saatinde Orestes'in korkusuz yardımcısı olduğu ortaya çıkan Chrysothemis değil, Electra'dır.

İki figürün bu tür karşılaştırmalarında, her biri istemeden diğerini harekete geçirir. Aeschylus, iyi ve kötü, medeniyet ve vahşet, gurur ve dindarlık arasında yalnızca en keskin zıtlıklara sahipti. Sofokles'in kontrastı gölgeler açısından daha zengindir ve Sofokles'in adamı gölgeler açısından daha zengindir.

Sofokles'in Electra'sı, v ile hemen hemen aynı şeydir. Aeschylus'un "Mezarda Kurban", Orestes'in babasını öldürdüğü için annesinden ve onun sevgilisinden intikamını konu alıyor. Aeschylus'ta da Electra, karakterler arasında önemli bir yer tutar. Ancak Sofokles'te ana karakter olur ve Elektra'nın bu adaylığı ana karakter rolüne borçlu, çekingen, uzlaşmaya hazır kız kardeşine borçlu olduğunu söylemek abartı olmaz. Aeschylus'un trajedisi. Sadece Chrysothemis ile karşılaştırıldığında, Electra'nın tüm orijinalliği ve dikkate değer karakteri görünürken, Aeschylus Electra'nın, mitin dikte ettiği kardeşinin pasif bir müttefiki rolüyle yetinmekten başka seçeneği yoktu.

Sofokles'in Antigone'u Ismene ile ve Electra'yı Chrysothemis ile karşılaştırmasında derin bir eğitici anlam vardır. Evet, insan doğanın kralıdır, evet, insanın yaptıkları harikadır, evet, tanrıların kendisiyle tartışabilir. Ama bu yeteneğini kullanabilmesi için ne olması gerekir? Kendisinden en talepkar olanı, ahlaki ideali adına kişisel refahını feda etmeye ve hatta hayatını feda etmeye hazır.

Bir kişiye böylesine pedagojik titizliğin zirvesi, Sofokles'in Kral Oedipus'udur. Yunan trajedisinin kaderin trajedisi olduğunu, bir kişinin kendisi için önceden belirlenmiş kötü bir kader karşısında çaresizliğini gösterdiğini söylediklerinde, esas olarak bu dramayı kastediyorlar. Ancak Yunan trajedilerinin ardındaki itici gücün rock olduğu yönündeki popüler fikir, esas olarak, geliştirildikleri psikolojik sanattan çok mevcut okuyucuyu tuhaflıklarıyla etkileyen olay örgüsü nedeniyle gelişmiştir, çünkü: edebiyatın psikolojik inceliklerine göre , eski Yunan'ın aksine, buna alıştı ve ensest evlilikler ve baba katliyle ilgili eski zamanlara dayanan mitler de dahil olmak üzere mitlerle zorunlu bağlantısından uzun zaman önce vazgeçti. Başka bir deyişle, Yunan trajedisinin ağırlıklı olarak kader trajedisi olarak algılanmasında bir modernleşme ölçüsü vardır ve bu en kolay Oedipus Rex örneğinde görülür.

Modern Sofokles izleyicisi, babası olduğunu bilmeden babasını öldüren ve sonra öldürülen adamın tahtını alan ve yine bunun olduğundan şüphelenmeden dul eşi, kendi annesiyle evlenen Oedipus efsanesine oldukça aşinaydı. kendi annesi.. Sofokles, trajedinin olay örgüsünde iyi bilinen bir efsaneyi takip etti ve bu nedenle izleyicinin ve yazarın dikkati olay örgüsüne odaklanmadı, bu da bizi gerçekten ölümcül bir koşullar kombinasyonuyla çok şaşırttı. Trajedi ve seyirci "ne?" sorusuyla değil, "nasıl?" sorusuyla endişelendi. Oedipus, bir baba katili ve annesinin yatağını kirleten biri olduğunu nasıl bildi, bunu öğrenmesi gereken noktaya nasıl geldi, öğrendiğinde nasıl davrandı, annesi ve karısı Jocasta nasıl davrandı? ? Buna psikolojik olarak doğru bir şekilde cevap vermek, cehaletten bilgiye geçişte kahramanın asil ve bütünsel karakterini tam olarak göstermek ve izleyiciye kendi örneğiyle kaderin herhangi bir darbesine cesurca hazır olmayı öğretmek - bu, Sophocles'in belirlediği hümanist görevdir. kendisi. “Olayların akışı içinde manaya aykırı hiçbir şey olmamalı; ya da Sofokles'in Oedipus'unda olduğu gibi trajedinin dışında olmalı" diye yazmıştı Aristoteles. Ve aslında, "anlamına aykırı" hiçbir şey, mantıksız, motive olmayan, karakterlerin karakterlerine uymayan hiçbir şey, "Oedipus" eyleminin gelişiminde bulunamaz. "Anma aykırı" bir şey varsa, o da Oedipus'a düşen darbelerin apaçık haksızlığı, kaderin kör inadı, yani olay örgüsünün üzerine inşa edildiği mitle bağlantılı her şeydir. Aristoteles'in "Oedipus"ta "anlamın karşıtı"nın "trajedi dışında" olduğu şeklindeki sözleri, bize öyle geliyor ki, bu dramanın kadim algısının anahtarını veriyor: Kaderin en önemli rolü oynadığı mitolojik olay örgüsü, olduğu gibi, vazgeçilmez bir sözleşme olarak kabul edilen parantez içine alınmış, bir kişinin eylemleri için ahlaki sorumluluğundan bahsetmek, en trajik koşullarda değerli davranışın psikolojik olarak doğru bir resmi için bir bahane görevi gördü.

Şairin yaşlılığında yazdığı bir başka Sofokles trajedisinde (“Kolonda Oedipus”), oğullarıyla mülkiyet konusunda anlaşmazlıklar yaşamaya başlayınca, Oedipus'un Thebes'ten ayrılma nedeni “Kral Oedipus” dakinden farklı olarak anılır. , kahramanın vatana ve akrabalarına veda etmesi ve kendi sürgüne gitme kararıyla sona erdi: burada Oedipus, istemeden bir sürgündür, kral, üstün güç için can atan oğulları ve Creon tarafından tahttan mahrum bırakılmıştır. Bu aynı zamanda trajedi yazarı için mitin koşullu ve yardımcı anlamından da söz etmiyor mu? Ne de olsa, iyi bilinen bir mitolojik olay örgüsünün farklı versiyonlarını kullanan ve aynı mitolojik kişiyi farklı koşullarda sunan şair, yalnızca özellikle endişelendiği ve meşgul olduğu şeyi vurguladı. Bu anlamda, örneğin, olağan İncil sahnelerinin modern yaşam malzemesini ve derin insan bilgisini özümseyen bir biçim olarak hizmet ettiği Rönesans ressamlarıyla aynı prensip üzerinde çalıştı.

Ünlü üçlünün en genç şairi Euripides'in trajedilerinde de tamamen mitolojik karakterler rol alıyor. Bununla birlikte, Euripides'in eserleri, şu anki okuyucuya, iki eski çağdaşının trajedilerinden çok daha sonra yazılmış gibi görünüyor. Kural olarak, oldukça anlaşılırdırlar ve herhangi bir özel açıklayıcı yorum içermezler ve hayal gücümüz onlara daha canlı ve doğrudan yanıt verir. Nedenmiş? Her şeyden önce, muhtemelen Euripides'in yazdığı konuların bize, örneğin Aeschylus'un arkaik kozmografisinden veya onun dini fikirlerinden, Sophocles'in Oedipus veya Antigone'sinin düştüğü istisnai koşullardan daha yakın olması nedeniyle. Euripides'in ana teması, koleksiyonumuzda yer alan en ünlü ve en iyi trajedilerinden ikisi olan "Medea" ve "Hippolytus" tarafından değerlendirilebilir. Bu tema aşk ve aile ilişkileridir. Aynı şey - aşk, kıskançlık, baştan çıkarılmış kızlar ve gayri meşru çocuklar hakkında - bize gelen neredeyse tüm diğer Euripides trajedilerinde tartışılıyor.

Ama bu sadece temalar değil. Euripides, yüce ve bazen görkemli bir dille konuşan trajediye en gerçek gündelik ayrıntıları cesurca dahil etti. Aeschylus ve Sophocles'te, köleler sahnede göründüyse, o zaman yalnızca küçük, "geçen" rollerde ve daha sıklıkla figüranlar olarak. Euripides'in tiyatrosundaki kölelerin yeri, şairin çağdaş yaşamındaki yerleriyle çok daha uyumluydu. Trajedide Ion, yaşlı köle, Creusa'nın öğretmeni, tabiri caizse, efsane tarafından "programlanmamış" bir figür, ana karakterlerden biridir. Aynı adlı trajediden Euripides'in Electra'sının, Orestes ortaya çıktığında basit bir köylüyle evli olduğu ortaya çıktı. Ne Aeschylus ne de Sophocles, Agamemnon'un kızı için böylesine yavan bir kader hazırlamadı, ikisi de yalnızca Elektra'nın kendi evinde itilip kakıldığını ve içinde neredeyse bir hizmetçi konumunda yaşadığını söyledi. Euripides bu duruma dünyevi bir gelişme sağladı ve mitolojik kahramanın başına, benzer ev içi koşullar altında iyi doğmuş bir aileden gelen Atinalı bir kızın başına gelebilecek bir şey oldu: Electra, iradesi dışında bir köylüyle evlendi. Şair mitin daha uyumlu bir okumasını sunuyor gibiydi.

Euripides'in trajik bir eylemin maksimum olasılığına yönelik arzusu, karakterlerin davranışlarına yönelik psikolojik-doğal motivasyonlarda da görülebilir. Saymak zor - Euripides'te o kadar çok var ki - sahneye çıkan kahramanın görünüşünün nedenini açıkladığı durumlar. Görünüşe göre şair herhangi bir sahne geleneğinden tiksiniyor. Bir monolog biçimi bile, muhatapsız bir konuşma, yalnızca seyirciye hitap ediyor, yani tiyatronun hala katılmadığı bir sözleşme - Euripides'e göre o bile bazen, görünüşe göre, mantıklı bir şeye ihtiyaç duyuyor. meşrulaştırma. Medea'nın başlangıcını dikkatlice okuyun. Hemşire, izleyiciyi güncel tutan ve eylemin daha da geliştirilmesini genel terimlerle özetleyen bir monolog sunar. Ama şimdi açıklama verildi ve görevini tamamlayan monolog bitti. Bununla birlikte, şair içsel olarak onunla henüz "ilgilenmedi" çünkü resmi olarak kimseye hitaben yapılmayan bu konuşmayı henüz motive etmedi. Medea'nın çocuklarıyla birlikte yaşlı bir köle sahneye çıktığında, ilk sözleri mantıksal boşluğu doldurmanın yolunu açar: “Ey yaşlı kraliçenin kölesi!// Neden kapıda yalnızsın? Veya // Kendinize kedere inanıyor musunuz? Hemşire de bu konuşmayı “kendisine” acıklı bir deliliğin sonucu olarak şöyle anlatır: “Ondan önce // Ben bitkindim, sen o arzuya inanıyorsun, // Nasıl olduğunu ben de bilmiyorum, içimde// Anlatır gibiydi yer ve gök // Kraliçenin talihsizlikleri bizim."

Euripides'in dramaturjisinin bu özellikleri, trajediyi günlük yaşama, dünyevi pratiğe ve dünyevi mantığa yaklaştırmaya yönelik genel tavrına bağlı, yenilikçi verimliliği antik çağın sonraki tüm tarihi ve ardından tüm Avrupa tiyatrosu tarafından gösterilen bir ortam , görünüşe göre, Euripides'in bizden Aeschylus ve Sophocles'e göre çok daha kısa bir zaman mesafesiyle ayrıldığı, yazılarında çok daha az "çağların tozu" olduğu izlenimini yaratıyor.

Euripides trajedilerinin bu tür "günlük yaşamı" ile, dünyevi yasalara tabi olmayan tanrıların, yarı tanrıların ve her türlü mucizevi gücün eylemlerine katılımı özellikle uygunsuz görünüyor. Evrensel unsurların arka planına karşı, Eskhgat'ın "Prometheus" filmindeki Oceanids'in kanatlı arabası pek şaşırtmıyor ve üzerinde Jason Medea'dan uçup gittiği sihirli araba, çok gerçek insan sorunları olan bir trajedide bir şekilde kafa karıştırıyor. . Şimdiki okuyucu belki de Euripides'in dramasının bu özelliğini sadece arkaik bir kalıntı olarak görecek ve antik çağ için bir bahane uyduracaktır. Ancak Aristophanes, Euripides'i yüksek ve alçağın uyumsuz karışımı için zaten suçladı, Aristoteles onu, trajedinin akıbetinin takip etmediği gerçeğinden oluşan "makineden tanrı" tekniğini tercih ettiği için zaten suçladı. arsa, ancak tiyatro makinesinin yardımıyla sahneye çıkan bir tanrının müdahalesiyle sağlandı.

Ne antik çağa basit bir gönderme ne de zevk ve kompozisyon becerisinden yoksun olduğuna inanan eski Euripides eleştirmenlerinin görüşleri ile aynı derecede basit bir anlaşma, Euripides'i engellemeyen bu estetik çelişkinin derinliklerine inmemize yardımcı olmayacak. Aeschylus l Sophocles gibi aynı sınıftan bir sanatçı olarak gelecek nesillerin hafızasında kalmaktan. Şair, insanları gerçekten oldukları gibi tasvir etmeye çalıştı. Günlük malzemeleri trajediye cesurca dahil etti ve aynı cesurca onun görüş alanına karanlık tutkuları dahil etti. "Hippolytus"ta aşkın kör gücüne kendinden emin bir şekilde karşı çıkan bir kahramanın ölümünü ve aklın gücüne fazlasıyla güvenen bir kahraman olan "Bacchae"de göstererek, insan doğasındaki irrasyonel ilkenin tehlikesi konusunda uyardı. medeniyet tarafından kurulan normlar için pozlar. Ve eğer çatışmayı çözmek için doğaüstü güçlerin beklenmedik müdahalesine bu kadar sık ​​ihtiyaç duyuyorsa, o zaman buradaki mesele sadece daha inandırıcı bir kompozisyon hareketi bulamamak değil, aynı zamanda şairin birçok karmaşık insan meselesinin çözümünü görmemiş olmasıdır. çağdaş gerçek koşullarda. Euripides için bazen bir sorun ortaya koymak, bir soru sormak, ona bir cevap vermekten daha önemliydi - sonuçta, yeni bir sorunun cesur formülasyonu kendi içinde eğitir ve öğretir.

Euripides'in bize ulaşan en eski trajedisi - "Alcesta" - bu şairin bir sorunu, bu durumda ahlaki ve felsefi bir sorunu, çünkü "Alcesta" sorununu ortaya koymakla ne kadar ilgilendiğini gösteriyor. " ölümle ilgili bir trajedidir.

Kader tanrıçaları, Apollo'ya, akrabalarından herhangi biri onun yerine yeraltı dünyasına inmeyi kabul ederse, Çar Admet'i ölümden kurtarma sözü verdi. "Kral bütün akrabaları sınadı: ne babası, / Geçmedi yaşlı anne, / Ama burada bir eş buldu, / Kim dost ister Hades'in karanlığını." Admetus, ölmekte olan Alcesta'nın yasını tutarken, Herkül evine misafir olarak gelir. Yas tutmasına rağmen, Admet'in misafirperver bir ev sahibi olduğu ortaya çıkar ve bunun bir ödülü olarak, ölüm iblisini yenen Herkül, çoktan gömülü olan karısını Admet'e iade eder.

Sadece olay örgüsüne ve sonuca bakılırsa, Alcesta, açık bir şekilde mutlu sonuyla, Hippolytus veya Medea'dan tamamen farklı bir türün eseridir. Bu arada, Alces'te mutlu sona "makineden tanrı" tekniğinin yardımı olmadan ulaşılır, olay örgüsünden şu çıkar: Herkül, eylemin sonunda değil, neredeyse ortasında ve hizmetinde görünür. Admet'e sunulan, oldukça gerçekçi bir şekilde motive edilmiştir - misafirperverlik için minnettarlık. Ancak Alcestus'u okurken, Euripides'in zaten burada olduğunu görüyorsunuz - "şairlerin en trajik olanı", ancak Aristoteles onu "trajedilerinin çoğu talihsizlikle sonuçlandığı" için böyle adlandırdı ("Poetics", bölüm 13, 1453 a ).

Başarılı bir sonuca sahip bir miti dramatik tekniğin tüm kurallarına uygun olarak işleyen Euripides, Admet'in babasıyla yaptığı sohbeti eserinin ideolojik ağırlık merkezi haline getirdi. Admet, Feret'i yaşlılıkta hayata tutunmak ve onu oğlu için feda etmek istememekle suçlar. Feret'in davranışı daha da çirkin çünkü gelini Alcesta fedakarlığı kabul etti ve izleyici şimdiden Admet'in tarafını tutmaya meyilli. Ama sonra Feret sözü alır ve karısının hayatı pahasına hayatı satın almayı kabul eden Admet'e iade eder, korkaklığı sitem eder: "Sus çocuğum: hepimiz neşeliyiz." Ve Admet'in babasından daha az bencil olmadığı, bunun hala bir soru olduğu hemen anlaşılıyor - böyle bir insan uğruna hayatını feda etmeye değer mi, üstelik meşruiyet için hiçbir nesnel kriter yok. kurban etmek. Alcesta'nın asil eylemi, sanki şair bize anlatır gibi, sorunu ortadan kaldırmaz, genel çözümler sunmadan ortaya koyar ve bu çözümsüzlük karşısında yalnızca sessizlik uygundur. İşte, Medea'yı ailenin çözülmez sorunlarından uzaklaştıran sihirli bir araba gibi, başarılı bir akıbetin aynı teatral gelenek gibi göründüğü gerçekten trajik bir çarpışma.

Şair şüphecidir, insan işlerini düzenleyen tanrıların yüce ahlaki doğruluğuna dair kesin, Aeschylean-Sophocles inancına sahip değildir. Ataerkil antik çağın bir parçası olan Aristophanes, bunun için Euripides'ten hoşlanmadı ve cesur maraton savaşçıları neslinin şarkıcısı olarak Aeschylus'a mümkün olan her şekilde karşı çıktı. Yine de Euripides, Aeschylus ve Sophocles'in gerçek halefiydi. Onlarla aynı sivil şair, aynı zamanda bilinçli olarak zamanının en insancıl siyasi sistemine, Atina demokrasisine hizmet etti. Evet, Euripides çok şey sorguladı ve kendisinden önce trajedi yazarlarının yetkinliği içinde olmayan konulara değindi. Ancak anavatanı Yunanistan'ın demokratik geleneklerinin büyük değerinden hiçbir zaman şüphesi olmadı. Şairin Atina'yı yücelttiği tüm dizeleri listelemek imkansızdır - trajedilerinde pek çoğu vardır. Koleksiyonumuzun sınırlarını aşmamak için, okuyucunun dikkatini yalnızca Medea'da Yunan Jason'ın terk edilmiş karısına - bir Colchis kadını - her şeyi onunla tamamen ödediğini ilan ettiği yere çekeceğiz. onun için yaptı - ve ona hayatını borçlu olduğunu not ediyoruz. “Hizmetlerinizi kabul ediyorum. Ne // Bundan? Borç çoktan ödendi, // Ve faizle. Birincisi, Hellas'tasınız // Ve artık barbarlar arasında değil, hukuk// Aranızda hüküm süren gücün yerine gerçeği de öğrendiniz //. Ne diyebilirim ki, Jason ikiyüzlü, telaşlı, ama yine de, ağzındaki bu "ilk" in değeri nedir! İnce bir psikolog olan Euripides, özgürlüğü seven insanların Perikles-Aeschylean gururu onun için organik olmasaydı, ilk etapta onlara böyle bir argüman koymazdı. Hayır, Euripides, Sophocles gibi, Aeschylus'un erkek kardeşidir, yalnızca erkek kardeş en genç, en az hareketsiz, yaşlıların deneyimlerini eleştirendir.

Ancak eleştiri, başka bir türün gelişmesiyle ve Belinsky'nin "antik Yunanistan'ın son büyük şairi" olarak adlandırdığı başka bir yazar sayesinde Atina tiyatrosunun gerçek bir unsuru haline geldi. Bu tür, sözde antik Attika adlı bir komedidir, yazarı Aristophanes'tir (yaklaşık MÖ 446-385). Aristophanes doğduğunda, trajedi yazarlarıyla birlikte çizgi roman şairleri de kırk yıldır düzenli olarak Dionysos yarışmalarına katılıyorlardı. Ancak Aristophanes Chionides, Cratinus ve akranı Eupolis'in selefleri hakkında çok az şey biliyoruz, en iyi ihtimalle eserlerinden sadece parçalar hayatta kaldı. Zamanın bizi antik dramanın altın çağından - MÖ 5. yüzyıl - kurtardığı gerçeğinde. e. - yalnızca parlak trajedi yazarlarının ve yalnızca parlak bir komedyenin eserleri, bir tür doğal seçilim olmalı.

Aristophanes'in eleştirisi öncelikle politiktir. Aristophanes, zengin Atinalı tüccar ve zanaatkarların çıkarları için verilen ve küçük toprak sahiplerini mahveden, onları işlerinden eden ve bazen bağlarını ve tarlalarını harap eden Yunan içi Peloponez Savaşı yıllarında yaşadı. Perikles'ten sonra, Sparta'ya karşı mücadelede en kararlı askeri, siyasi ve ekonomik önlemlerin alınmasını savunan bir deri atölyesinin sahibi olan Cleon, Atina'nın baş yetkilisi oldu ve kişisel nitelikleri hiçbir devlet tarafından onaylanmadı. onun hakkında yazan eski yazarlar. Aristophanes tam tersi, savaş karşıtı bir pozisyon aldı ve edebi kariyerine Cleon'a yönelik ısrarlı bir saldırıyla başladı ve onu ilk komedilerinde hicivli bir şekilde demagog ve açgözlü bir adam olarak tasvir etti. Yirmi yaşındaki Aristophanes'in bize ulaşmayan komedisi "Babilliler" Cleon'u yazara karşı dava açmaya zorladı. Şair, askeri müttefiklerin temsilcilerinin huzurunda yetkilileri itibarsızlaştırmakla suçlandı. Aristophanes bir şekilde siyasi süreçten kaçındı ve silahlarını bırakmadı. İki yıl sonra, Atina halkını, haydut hizmetkarı Kozhevnik'e tamamen itaat eden, zayıf fikirli yaşlı bir adam Demos (Yunanca "demos" - halk) kılığında canlandırdığı "Süvariler" adlı komedi ile sahne aldı. Cleon'u tanımak kolaydı. Tek bir ustanın komedi maskesini Cleon'un yüzüne benzetmeye cesaret edemediğine ve Aristophanes'in Tanner rolünü kendisinin oynamak istediğine dair kanıtlar var. Cesaret? şüphesiz. Ama aynı zamanda, Cleon ile olan bu hikaye, Aristophanes'in başlangıcında Atina'da demokratik gelenek ve kurumların hala çok güçlü olduğunu gösteriyor. Baş stratejiste yönelik saldırılar için şairin açık mahkemeye çıkarılması gerekiyordu ve mahkemeden kaçınan şair, savaş koşullarında binlerce seyirci önünde eyaletteki ilk kişiyle tekrar alay edebilirdi. Tabii ki, teatral hicivin başarısı, bu hicivin yöneltildiği kişi için henüz siyasi bir çöküş anlamına gelmiyordu ve Dobrolyubov, "Aristophanes ... Cleon'un kaşına değil, çok içine battı" diye yazarken haklıydı. zavallı vatandaşlar onun yakıcı maskaralıklarından memnundu; ve Cleon, zengin bir adam olarak, birkaç zengin insanın yardımıyla Atina'yı yönetmeye devam etti. Ancak Cleon, kimsenin onu alenen "iğnemeye" cesaret edemeyeceğinden emin olsaydı, o zaman bir demagog yapımıyla Atina'yı daha da keskin bir şekilde yönetirdi ve rakiplerini daha da az düşünürdü ... Şairin faaliyetinin son yılları askeri bir yenilginin ardından Atina - farklı koşullarda ilerledi: demokrasi eski gücünü kaybetti ve genç Aristophanes'in karakteristik özelliği olan kişisel saldırılarla dolu güncel hiciv, çalışmalarında neredeyse kayboldu. Daha sonraki komedileri ütopik hikayelerdir. Aristophanes'i kışkırtan siyasi tutkular çoktan geride kaldı, ipuçlarının çoğu yorum yapılmadan bizim için anlaşılmaz, Attika antik çağını idealleştirmesi artık bize saf ve inandırıcı gelmiyor. Ancak şairin Peloponnesos Savaşı'nın bir rakibi olarak yücelttiği barışçıl yaşam resimleri şimdi bile bize dokunuyor ve 1954'te Aristophanes'in yıldönümü Dünya Barış Konseyi'nin girişimiyle geniş çapta kutlandı. Ancak Aristophanes'i okurken, onun tükenmez çizgi roman ustalığından, dokunduğu her şeyden - politika, günlük yaşam veya edebi ve mitolojik kanonlar - komikliği çıkaran parlak cesaretinden gerçek estetik zevk alıyoruz.

Aristophanes'in komedisinin çok dışsal biçimi - şarkıları kıtalara ve antistroflara bölünmüş vazgeçilmez korosuyla, tiyatro makinelerinin kullanımıyla, eyleme efsanevi karakterlerin katılımıyla - yapının parodisini mümkün kılar. trajedi. Dramatik yarışmaların olduğu günlerde seyirci trajediyi sabah, akşam aynı tiyatroda, aynı mekanlarda oturarak, (Aristoteles'in tanımladığı gibi) “korku ve merhamet”le değil, ruhu arındırmak için tasarlanmış bir performansla trajediyi izledi. trajedinin görevi), ama eğlence ve kahkaha ile. Bu koşullar altında gülünç şair, trajedi yazarlarını taklit etmekten kaçınabilir mi? Sanki dış sahne benzerliğiyle bir şişeden salınmış gibi, parodi ruhu trajedinin çeşitli alanlarını ele geçirdi. The World komedisinde, çiftçi Trigay bir bok böceği üzerinde gökyüzüne çıkar. Bu zaten trajik bir olay örgüsünün parodisidir: Euripides "Bellerophon" trajedisinin, Olympus'a kanatlı bir at üzerinde ulaşmaya çalışan Bellerophon efsanesi üzerine inşa edildiği biliniyor. Ancak trajedinin parodisi olay örgüsüyle de bitmez, daha da ileri gider, dile ve üsluba kadar uzanır. Atlılarda yaşlı adam Demos çelengi hizmetkarı Tanner'dan alıp Kolbasnik'e teslim ettiğinde, Tanner çelenkle vedalaşarak Euripides trajedisinde kocası Alcestus için ölürken kullandığı sözleri başka kelimelerle açıklıyor. evlilik yatağına veda ediyor. Bunun gibi birçok örnek var. Trajedinin teknolojisine yönelik böylesine tutarlı bir alay, genel olarak teatral gelenekleri ihlal etmenin eşiğindedir. Ve Aristophanes sözde parabasta bu çizgiyi aşıyor.

Parabasa, trajedide bilinmeyen özel bir koro parçasıdır. Burada koro üyeleri maskelerini çıkarıp diğer oyunculara değil, doğrudan seyirciye hitap ediyor. Şair, lirik-gazeteci bir ara söz uğruna eylemi yarıda keserek koronun ağzından halka kendisini anlatır, erdemlerini sıralar, siyasi ve edebi muhaliflerine saldırır. Görünüşe göre seyirciyle sohbet, Aristophanes'in bir icadı değil, suçlayıcı komedinin en eski koro temelidir. Ancak Aristophanes'in parodik icatlarının geniş arka planına karşı, parabasa bunlardan biri olarak algılanıyor - teatral geleneklerin bir parodisi, sahne yanılsamasının kasıtlı bir yıkımı, öngörme olarak. hepsi daha da - Plautus'tan Brecht'e - dünya dramaturjisinin bu yoldaki adımları.

Aristofan parodi ruhu, doğduğu yerdeki "lonca" sınırlarının dışına çıkar gibi, trajik tiyatroyla sınırlı kalmayıp, yazarın siyasi niyetine bir fayda sağlasa, kültürün ve yaşamın en çeşitli alanlarını özgürce işgal etti. . Sokrates ve Strepsiades'i The Clouds'ta borçlardan nasıl kurtulacağı hakkında, yani hiçbir şekilde felsefi olmayan bir konuda konuşmaya zorlayan Aristophanes, Sokratik diyalog biçiminin parodisini yaptı ve yalnızca bununla Sokrates'i gülünç bir ışığa soktu. demokratik bir Atina devletinin ve ataerkil ahlakın temellerini sarsan bir sofist olarak kabul edildi. Parodi ruhu, Homer'ın saygıdeğer gölgesi önünde bile geri çekilmedi. "Eşek Arıları" adlı komedide, dava tutkusuna takıntılı yaşlı adam Kleonolub (belagatli bir isim!) Cyclops - karnın altında, ancak koç değil, eşek satışı için çıkarıldı. Ne Homer! Aristophanes, utanmadan, duaların, kanun maddelerinin, dini ayinlerin - tam da onun zamanında gerçekten kullanılanların - parodilerini yapar. Parodi ruhu gerçekten "tabu" bilmez.

Nedir bu, her şeyin ve herkesin dizginsiz alayı, mutlağa yükseltilmiş inkar? Ne de olsa, zaferi ilgili komediyi sona erdiren Aristophanes karakteri bile her zaman gülünçtür. Sakin bir köy hayatı aşığı olan Strepsiades, sonunda Sokrates'in "düşünce odasını" ateşe verir, Aristophanes onu ara sıra acımasızca seyircinin Sokrates'in bu düşmanına karşı alaycı bir tavır almasına neden olacak durumlara sokar: ya böcekler tarafından yenir , sonra alacaklılarla dolandırıyor, sonra kendi oğlunu dövüyor. Bir bok böceği üzerinde havaya yükselen Mir'in kahramanı köylü Trigei, "uçuş" için cihazı kontrol eden tiyatro tamircisine bağırır: "Hey, makine ustası, bana acı! .. // Sessiz ol, yoksa böceği besleyeceğim! » Komedi Akharpyane'de, Sparta'yla sonunda tek başına ayrı bir barış yapan Attika çiftçisi Dikeopol - ve adı "adil şehir" anlamına gelir - soytarılık mizah sahneleriyle dolu açıkçası saçma sahnelerde halkın karşısına çıkar. Ancak bu karakterler ne kadar saçma olursa olsun, yazarın sempatisinin onlardan yana olduğundan şüphemiz yok. Her şeyi inkar etmenin soğukluğu, Aristophanes'in kahkahasından kaynaklanmaz.

Bu şairin dehası, alaya karşı sigortalı "olumlu" muhakemelere sahip olmaması, ancak olumlu bir kahraman olması, Bu kahraman köylü sağduyusudur ve sağduyu her zaman insancıl ve naziktir. Aristophanes'in mizahının böylesine insani bir temeli sayesinde, yarattıkları kalıcıdır ve Peloponnesos Savaşı ve sonuçları uzun süredir eski tarih olan bizler, Aristophanes'in komedilerini sempatik bir ilgi ve estetik zevkle okuyoruz.

Aristophanes'ten hemen sonra Yunan dramaturjisinin nasıl geliştiği hakkında çok az şey biliyoruz. Altı düzine yazarın adı dışında, sözde Orta Çatı komedisinden geriye hiçbir şey kalmadı. Kahramanlar arasında belirli siyasi figürlerin olmadığı, gazetecilik parabazlarının olmadığı ve koronun neredeyse yok olduğu en son Aristophanes komedilerine (“Ulusal Mecliste Kadınlar” ve “Plutos”) göre, onu yalnızca spekülatif olarak yargılayabiliriz. eyleme katılmamak. Önümüzde neredeyse bir asırlık bir boşluk var ve 20. yüzyılın mutlu buluntuları olmasaydı - Menander'in metinleri 1905 ve 1956'da keşfedildi - antik drama hakkındaki bilgimizdeki boşluk daha da büyük olurdu. bir sonraki, komedinin gelişiminde sözde neo-Attik aşaması... Bizim de sadece spekülasyon yapmamız gerekecek.

Menander döneminde (MÖ 342-292), Atina artık Yunanistan'a hakim değildi. Makedonların MÖ 338'de Atinalılar ve Thebans'a karşı kazandığı askeri zaferden sonra. e. bu rol Makedonya'da sağlam bir şekilde yerleşmişti ve İskender'in gücü genişledikçe, Atina, antik dünyada uzun bir süre bir kültür yatağı olarak ün kazanmasına rağmen, giderek daha fazla bir taşra şehri haline geldi. Buradaki yaşam artık siyasi fırtınalar olmadan akıyordu, yurttaşlık duyguları öldü, insanlar artık eskisi gibi tek bir şehir devletine ait olmalarıyla bağlantılı değildi, insan ayrılığı yoğunlaştı ve Atinalıların çıkar çemberi artık kural olarak kapandı. , kişisel, aile, ev işleri ve işleri ile. Yeni Attic komedisi tüm bunları yansıtıyordu, üstelik kendisi de bu yeni gerçekliğin bir ürünüydü.

1905 ve 1956'daki buluntulardan önce bile, MÖ 3. yüzyılın bilimsel bir eleştirmeni olan Bizanslı Aristophanes'in sözleri biliniyordu. e.: "Ey Menander ve hayat, hanginiz kimi taklit ettiniz!" Menander'in eserlerinden günümüze ulaşanlarla tanışırken, böylesine coşkulu bir değerlendirme şaşırtabilir. Zaten Aristophanes mitolojiden olay örgüsü almadı, ancak komedilerinin eylemini şimdiki zamana atıfta bulunarak onları kendisi icat etti, Euripides zaten cesurca tamamen gündelik materyali trajediye dahil etti. Menander'in dramaturjisinin bu özelliklerinin pek de orijinal olmadığını söylüyoruz. Ve bize göre Menander komedilerinde her türlü mutlu tesadüf fahiş derecede büyük bir rol oynuyor. Tahkim Mahkemesinde tesadüfen genç bir adam, kısa bir süre önce kendisi tarafından tecavüze uğradığını ve çocuğunun ortak çocukları olduğunu bilmeden bir kızla evlenir. "Bruzga" da -yine tesadüfen- yaşlı adam Knemon kuyuya düşer ve bu, kızına aşık olan Sostratus'un yaşlı adama yardım etmesini ve onun gözüne girmesini sağlar. Bu tür kazalar bize çok saf ve kasıtlı görünüyor, öyle ki onlar üzerine inşa edilen oyunlara - bir olay örgüsüne sahip, üstelik elbette aşkla - hayatın kendisi denilebilir. Evet ve Menander'in karakterleri genel olarak birkaç türe indirgenmiştir ve aynı örneklerde yalnızca biraz değişiklik gösterir. Zengin bir genç adam, cimri bir yaşlı adam, bir aşçı ve kesinlikle aynı zamanda adından her zaman ayrılmayan bir köle, komediden komediye geçer - örneğin, Dove adı maskesiyle birleşti. köle. Ve burada şunu söylemek istiyoruz: "Hayır, bu, o zamanki Atina'nın tüm hayatından çok uzak."

Ancak Bizanslı Aristophanes, Menander'e olan hayranlığını ne kadar abartılı bir şekilde ifade etse de, ona içtenlikle hayran kaldı ve onun birçok eski hayranından sadece biriydi. Ovid, Menander'ı "hoş" olarak nitelendirdi ve Plutarch, bu komedyenin büyük popülaritesine tanıklık etti. Molière'i, Shakespeare'i ve 18. yüzyıl İtalyan komedisini zaten bilen Menander'i okuyoruz. Cimri yaşlı adam, huysuz hizmetçi, aşıkların mutlu bir uzlaşmasıyla sonuçlanan kafa karışıklıkları ve yanlış anlamalar, iki aşk çifti - ana ve ikincil - tüm bunlar bize zaten tanıdık geliyor ve tüm bunları Menander'de bulduğumuzda, biz onun aksine eski hayranlar ve taklitçiler, canlı bir yenilik duygusu hissedemez miyiz? Bu arada, daha sonraki Avrupa karakterleri ve durumları komedisi - Romalılar Plautus ve Terentius aracılığıyla - Menander'e kadar geri gider. Menander'in ancak yakın zamanda "keşfedilmesi" nedeniyle, edebiyat tarihçileri bile onun yeniliğini henüz takdir etmediler.

Menander'in yeniliği, yalnızca geleceğin gösterdiği gibi, günlük komedi inşa etmenin en üretken yöntemlerini geliştirmesi ve ne görkemli kahramanlarıyla mitolojik trajedinin ne de grotesk Aristophanes komedisinin yapamayacağı kadar gerçekçi doğallığa sahip bir insan portreleri galerisi yaratmasından ibaret değildi. henüz biliyordu. Menander, Avrupa edebiyatında köle sahibi bir toplumda doğan ve daha sonra feodal zamanlarda var olan insanlar arasındaki özel bir ilişki türünü sanatsal olarak yakalayan ilk kişiydi - efendi ve hizmetkarın karmaşık ilişkisi. Bir kişi diğerine tabi olduğunda, neredeyse ondan ayrılamaz olduğunda ve her şeyde ona bağlı olduğunda, ancak hayatının en mahrem ayrıntılarında bile her şeyden haberdar olduğunda, alışkanlıklarını ve mizacını bildiğinde, doğası gereği aptal değilse bunu yapabilir. , bu bilgiyi kendi avantajına çevirin ve efendisinin zayıf yönleri üzerinde ustaca oynayarak, hizmetkarda ona karşı üstünlük duygusu doğuracak eylemlerini bir dereceye kadar kontrol edin. Adanmışlık ve düşmanlık, iyilikseverlik ve zevk, saygı ve alay karışımı, Plautus ve Terentius'un asalakları ve köleleri, Goldoni, Gozzi ve Beaumarchais'in hizmetkarları ve hizmetçileri, Leporello s. Puşkin'in Taş Konuğu'ndaki Don Juan. Menander'in sırdaş kölelerinin konuşmalarında, efendileri genellikle ne aşkta ne de tohum meselelerinde tavsiyeleri ve yardımları olmadan yapamazlar, bu ton oldukça net bir şekilde duyulabilir ve Menander'in yeniliğinden bahsetmişken, onun psikolojik duyarlılığına dikkat çekilemez.

Menander'in Romalı taklitçilerinden bahsederek zaten biraz ileri atlamış olduk. Her halükarda, Roma draması, günümüze kadar gelen kısmında, genellikle taklittir ve Yunanlılarla yakından bağlantılıdır, ancak Yunan kültürünün tüm çiçekleri gibi, başka bir ülkenin, başka bir dilin, başka bir çağın toprağına ekilmiştir. ve bu çiçeği yeni bir ortama uyum sağlayarak rengini değiştirmiş, farklı bir tat kazanmıştır.

Hemen diyelim - bu çiçek öldü. Roma'daki tiyatro işi her zaman elverişsiz koşullarda olmuştur. Yetkililer, sahnenin kitleler üzerindeki ideolojik etkisinden korkuyorlardı. MÖ 1. yüzyılın ortalarına kadar. e. Roma'da hiç taş tiyatro yoktu. MÖ 154'te. e. Senato, seyirciler için yeni inşa edilen yerleri "işe yaramaz bir bina ve yozlaştırıcı bir toplum olarak" yıkmaya karar verdi. Doğru, hem bu hem de diğer resmi yasaklar (gösteri sırasında ayakta durmamak için yanınıza sıralar getirmek; seyirciler için şehir sınırlarına bin adımdan daha yakın yerler ayarlamak) mümkün olan her şekilde ihlal edildi, ancak zihinleri etkilediler, zorladılar. tiyatroya şüpheli ve kınanacak bir şey olarak bakmak. Roma'da oyunculara hor görülüyordu, tiyatro yazarları da pek hoş karşılanmıyordu. Sahneden "özgür dil" - bu kendi ifadesidir - konuşmaya çalışan şair Nevius (MÖ III. Yüzyıl ...), Romalı Aristophanes olmadan bunun için hapse girdi. En büyük Romalı komedyenlerin düşük sosyal statüye sahip insanlar olması dikkat çekicidir. Nevius - bir pleb, Plautus (MÖ 250-184) - aktörlerden, Terence (MÖ 185 doğumlu) - azat edilmiş bir adam, eski bir köle. Yunanlıların taklidi, yalnızca oradaki genç kültürün eski ve incelikli olana genel yönelimi nedeniyle değil, aynı zamanda tiyatro şairinin halka kendi, özgür ve güncel şarkısını ne cumhuriyetçi ne de Cumhuriyet dilinde öğretmeye cesaret edememesi nedeniyle Roma'ya egemen oldu. emperyal Roma'da.

Bu nedenle, MÖ 5. yüzyıldaki Yunanistan'dan tamamen farklıdır. e., Romalı yazarın kendisine ve eserine karşı tutumu. Aristophanes, vatandaşlarına komedide iyiliği öğreten ilk kişi olduğu gerçeğiyle gurur duyuyordu. Nevius'un kendini nasıl değerlendirdiğini bilmiyoruz, şiirinden günümüze sadece birkaç mısra ulaşmıştır. Plautus ve özellikle Terence, epigonizmlerinin bilinci, ikincil doğaları ile karakterize edilir. Büyük gibi davranmadılar, tüm hırsları seyirciyi eğlendirmeyi amaçlıyordu. Terentius, önsözlerinden birinde dokunaklı bir masumiyetle halka neden olay örgüsünü ve genel olarak tüm materyali Menander'den ödünç aldığını açıkladı: “Sonunda, zaten hiçbir şey söyleyemezsiniz / Başkalarının söylemediği şey daha önce söylemiştim.” Her komedinin önsözünü tanıtan Terentius, içindeki edebi muhaliflerine cevap verdi ve bu cevaplardan, ilk evlat edinme ruhunun her iki polemiz yapan tarafa - hem Terence'in kendisi hem de eleştirmenleri - ne kadar yabancı olduğu açık, kimin daha fazla olduğunu söylemek zor. Onu, Menander'in veya başka bir neo-Attik yazarın herhangi bir komedisini Latince'ye çevirmekle kalmayıp, onu yeniden işlemekle ve hatta kirlenmeye başvurmakla, yani iki Yunan örneğini bir bütün halinde birleştirmekle suçladılar. Ve Terentius savunmasında bunu ilk yapanın kendisi olmadığını, yalnızca Romalı seleflerinin - Nevius, Plautus'un izinden gittiğini söyledi.

Plautus'a gelince, Terentius'tan çok daha yetenekliydi. Plautus'un türü aynı zamanda bir "gizli komedi" dir (bu isim, Menander, Diphilus ve diğer Yunanlıların komedilerinin transkripsiyonlarında konuşan aktörlerin Yunan pelerinleri - himationlar giymelerinden kaynaklanmaktadır). Ancak Terentzhy, Julius Caesar'ın uygun bir şekilde ona "Yarım Menander" dediği gibi kaldı ve Plautus eski biçimleri kendi yöntemiyle canlandırmayı başardı. Plavt'ın eylemi her zaman Yunan şehirlerinde - Atina, Thebes, Epidaurus, Epidamne ve diğerlerinde gerçekleşir, ancak Plavt şehri açıkçası keyfidir, sözde Yunanlıların yaşadığı bir tür özel komedi ülkesidir, ancak Romalı yetkililer - quaestors ve aediles, Roma madeni paralarının kullanıldığı yerlerde hizmet eder - müşterilerin, bir forumun ve Roma yaşamının diğer özelliklerinin olduğu nummas. Evet ve Plautus'un mizahı Menander'in mizahı değil, incelikli ve ölçülü ama kaba, Roma halkı için daha erişilebilir, bazen saçma ve dili edebi-pürüzsüz, "tercüme edilmiş" değil, zengin, sulu, halk. Plautus'a yarı Menander diyemezsiniz.

Yine de Plautus, kendisini bir çevirmen değil de orijinal bir yazar gibi hissedecek kadar Yunan modellerinden kopmadı. Plavtov'un Roma'sında hayat, Helenistik Atina'dakinden çok daha çetindi. Ve Plautus'un komedilerindeki Roma yaşamının belirtileri, yalnızca çevirilerini halk için daha anlaşılır, daha anlaşılır hale getirmeyi amaçlıyordu, ancak bunlar geniş bir modernite resmi oluşturmadı, izleyiciyi dünyadan uzaklaştırmadı. teatral geleneklerin kendi içlerinde herhangi bir topikal genelleme taşımadılar. Zeki ve yetenekli bir adam olan Plautus, "oyunun kuralları" tarafından kısıtlandığından neşeli bir alayla söz etti: "Bütün şairler komedilerde böyle yapar: / Aksiyonu her zaman Atina'ya yerleştirin, / Böylece her şey göründüğü gibi görünür. kesinlikle Yunan.” Ancak geleneğin böyle bir alay konusu, hala Latin edebiyatının kökeninde olan Plautus ile kendi yeteneklerine biraz güvensizlikle bir arada var oldu İtalyan mizahı, Yunan Difpla komedisinin sadece "barbarca bir dile çevirisi".

Plautus ve Terence, Roma'nın Kartaca'ya ve en büyük Helenistik devletlere (Makedonya, Suriye, Mısır) karşı zaferler kazanarak sadece dünyanın en güçlü gücü haline geldiği bir çağda Yunanlıları taklit ettiler. Seneca zamanında (MÖ 1. yüzyılın sonu - MS 65).

Köle ayaklanmalarından, inatçı vilayetlerdeki savaşlardan, bir iç savaştan ve cumhuriyetçi sistemin yerine imparatorluğun geçmesinden sağ kurtulan Roma, uzun zamandır öyleydi. Komedyenler Plautus ve Terence, toplumun alt sınıflarına aitti. Seneca, kariyerinin en iyi yıllarında konsül unvanını taşıyordu ve çok zengindi. Felsefi incelemelere ve İmparator Claudius'un ölümü üzerine bir yergiye ek olarak, bu "Nero'nun sarayındaki ilk entrikacı" (K. Marx ve F. Engels, Works, cilt 15, s. 607.), Engels'in dediği gibi Seneca , Roma trajedisinin bize gelen tek örneği olduğu ortaya çıkan birkaç trajedi besteledi, böylece onu yalnızca onlara göre değerlendirebiliriz. Seneca'nın bu türdeki Romalı öncüllerinin eserlerinden - Livy Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, MÖ 3. ve 2. yüzyıl şairleri. e. - hiçbir şey kalmadı.

Yani Plavtov ve Terence'in Yunan oyunları uyarlamalarından farklı bir çağda, tamamen farklı bir türde ve tamamen farklı bir sosyal statüye sahip bir kişi tarafından yazılmış eserler var karşımızda. Bununla birlikte, birincisinin ikincisiyle ortak bir özelliği vardır - karşılık gelen Yunan draması türünün kanonlarına resmi bir bağlılık. Ancak burada bir uyarıda bulunmak gerekiyor. Plautus ve Terence, komedilerinin oyuncular tarafından oynanması ve seyirciler tarafından izlenmesi beklentisiyle sahne için yazdılar. Çalışmalarının araştırmacılarına göre Seneca bir tiyatro yazarı değildi, trajedileri dar bir çevrede yüksek sesle okunmayı amaçlıyordu.Bu özellik, adı ne olursa olsun, Seneca'yı kendi içinde tüm seleflerinden temelde ayırıyor - her ikisi de Yunanlılar ve ben ve Romalılar - ve mecazi anlamda, adını en dikkate değer kilometre taşı veya daha doğrusu antik drama tarihinde bir anıt yapar. Bu bir anıt - çünkü dizinin oynamayı reddetmesi, onun ölümünün kanıtı. Terentius'un komedileri, tüm bağımsızlık eksikliklerine rağmen, en eski Dionysos eylemi zamanından beri antik çağda var olan geleneğin organik bir devamıydı. Ve Seneca ile gelenek, öğrenilmiş bir stilizasyona dönüşerek yozlaştı.

Bu, Seneca'nın mitolojik trajedilerinde çağdaş Roma gerçekliğine hiç dokunmadığı anlamında anlaşılmamalıdır. Aykırı. Tüm bu trajedilerin motifleri ensest ("Oedipus"), bir tiranın korkunç vahşeti ("Tieste"), bir kralın karısı ve sevgilisi tarafından öldürülmesi ("Agamemnon"), patolojik aşktır ("Phaedra") , vs., Seneca'nın ait olduğu çevre için Julio-Claudian hanedanının saray hayatıyla oldukça alakalı. Bu trajedilerin metnine dağılmış ipuçları genellikle oldukça şeffaftır. Ancak Seneca, Yunan trajedisinin hayatın gerçeğini tercüme ettiği o yüksek şiire sahip değil, insancıl bir fikir içeren Aeschylean ilhamı yok, Sofokles'in karakter esnekliği yok, Euripides'in analitik derinliği yok. Seneca'nın genellemeleri, Stoacı felsefenin basmakalıp sözlerinin ötesine geçmez - soğukkanlılıkla eğitici muhakeme ve kadere boyun eğme, ağzında inandırıcılıktan yoksun, hayatın nimetlerine kayıtsızlığı vaaz etme, otokrasiye karşı soyut retorik saldırıların ötesinde. Dıştan bakıldığında Seneca, Yunan trajedi yazarları gibi her şeye sahiptir, saraylar aksiyon sahnesi olarak hizmet eder, monologlar ve diyaloglar koro partilerinin arasına serpiştirilir, sonunda kahramanlar ölür - ve mite karşı içsel tavrı tamamen farklıdır - mit, bir Trajedilerinde sanat için toprak olan Seneca, yürüyen stoacı gerçekleri göstermek ve moderniteye yönelik belalı imaları maskelemek için buna ihtiyaç duyuyor.

Dokuz mitolojik trajediye ek olarak, Seneca adı altında biri bize geldi - Roma tarihi materyali üzerine yazılmış "Octavia", rial. Elbette "Octavia" nın yazarı Seneca değildi. Despot ve cani olarak da tasvir edilen Nero'nun gerçek ölüm detaylarının bir kehanet şeklinde verildiği trajedi, elbette Seneca'dan sağ kurtulan bu Sezar'ın ölümünden sonra bestelenmiştir - emriyle damarlarını açtı - tam üç yıl boyunca. Ancak kompozisyon, dil ve üslup bakımından Octavia diğer dokuz trajediye çok benziyor. Bu aynı okulun bir eseri ve Seneca'nın kendisi buraya sadece sempatik olarak değil, bir tür bilgelik ideali olarak getirildi. Yunanlılar arasında bildiğimiz tek tarihi trajedi Aeschylus'un Persleri, Romalılar arasında Octavia'dır, bu yüzden koleksiyonumuz için onu seçtik.

Buradaki arsa, MS 62'deki gerçek olaylardır. e. Metresi Poppaea Sabina ile evlenmeye karar veren Nero'nun emriyle eşi Octavia, Pandatria adasına sürülür ve orada öldürülür. Gerçeğe karşılık gelir ve bu trajedide Nero'nun diğer vahşetlerine sık sık atıfta bulunulur - ana cinayeti hakkında, Octavia'nın erkek kardeşi Britannicus'un öldürülmesi hakkında, kocası ve oğlu Poppaea Sabina'nın öldürülmesi hakkında. Bu, efsanevi Oedipus, Medea ve Clytemnestra ile ilgili değil, Yunan trajedilerinde olduğu gibi sisli antik dönemle ilgili değil, gerçek insanlar hakkında, yazarın anısına yapılan işler hakkında.

Yunan trajedi yazarları miti "insanlaştırdılar", ona daha sonraki kültürün prizmasından baktılar ve dünya görüşlerini, ahlaki görev ve adalet hakkındaki fikirlerini, hatta belirli siyasi sorulara cevaplarını onun yorumuna yatırdılar. Octavia'nın yazarı ise tam tersine, Sezar'ın fanatizmiyle ilgili dramatik anlatıyı Yunan trajik kanonlarına tabi kılarak bugünü mitolojikleştiriyor. Poppea uğursuz rüyasını anlatır - hemşiresine anlatır. Nero'nun annesi Agrippina sahnede hayalet olarak belirir. Bir haberci, Poppea halkının hoşnutsuzluğu hakkında bilgi verir. Atossa'nın rüyasını, Klytemnestra'nın gölgesini, Phaedra'nın hemşiresini, Aeschylus'un, Sophocles'in ve Euripides'in habercisi ve habercisi nasıl hatırlanmaz! Yunan trajedisine benzerlik, iki Roma vatandaşı korosunun eyleme katılımıyla tamamlanır.

Yine, benzerlik sadece yüzeyseldir. Nero'nun ölümü ve Julio-Claudian hanedanının yerine Flavian hanedanının geçmesinden sonra, Nero'nun suçları hakkında konuşmak artık tehlikeli olmadığında, Octavia'nın yazarı bu acı verici konuya değinmesine izin veriyor. Ama nasıl! Dogmatik bilgiçlik ve estetik soğuklukla, kanlı gerçeği parçalara ayırır, onu Procrustean edebi taklit yatağına koyar ve böylece onu bir soyutlama, bir efsaneye dönüştürür. Onlara böyle bir cevap, gerçek olayların herhangi bir ahlaki anlayışını, herhangi bir manevi arınmayı taşımaz. Roma trajedisi ile Yunan trajedisi arasındaki temel fark budur. Bu, pagan mitolojisinin beyninin ölümünün şüphesiz bir işaretidir - antik drama,