Destansı bir ortaçağ kahramanının imajının özgüllüğü. Yüksek Orta Çağ

Latince edebiyat, Antik Çağ ile Orta Çağ arasında bir köprü görevi gördü. Ancak Avrupa kültüründe ortaya çıkan ve Antik Çağ kültüründen temel farkını belirleyen yeninin temeli bilimsel literatür değil, halkların folkloru, halkların göçü ve eski uygarlığın ölümü sonucunda tarih sahnesine çıktı.

Bu konuya dönersek, edebiyat ve folklor arasındaki temel fark gibi teorik bir sorun üzerinde özellikle durmak gerekir.

Edebiyat ve folklor. bir temel var folklor destanı ile edebi destan arasındaki fark,özellikle roman. M.M. Bakhtin, destan ile roman arasındaki üç ana farkı tanımlar: “... epik hizmet eder ulusal epik geçmiş, Goethe ve Schiller'in terminolojisinde "mutlak geçmiş", destanın kaynağı ulusal gelenektir(A kişisel olmayan deneyim ve ondan gelişen özgür kurgu), epik dünya şimdiki zamandan ayrılmıştır, onlar. şarkıcının zamanından (yazar ve dinleyicileri), mutlak destansı mesafe"(Bakhtin M.M. Destan ve roman // Bakhtin M.M. Edebiyat ve "estetik soruları. - M., 1975. - S. 456 (yazar, kahramanlık destanına" epik "terimiyle atıfta bulunur)). Bir edebi eserdeki fikir, yazarın tasvir edilene karşı tutumunu ifade eder. O bireyseldir. Bireysel bir yazarın olmadığı bir kahramanlık destanında, yalnızca genel bir kahramanlık fikri ifade edilebilir, bu nedenle bu, ayrı bir eser değil, bir tür fikridir (en azından bir döngü veya olay örgüsü). Bu tür fikrine destansı bir fikir diyelim.

Rhapsode tasvir edilenin kişisel bir değerlendirmesini yapmaz. hem nesnel nedenlerle ("mutlak destansı mesafe", "ilk ve en yüksek", "babalar", "atalar" ı tartışmasına izin vermez) hem de öznel nedenlerle (rapsodist yazar değil, yazar değil, ama efsanenin koruyucusu). Destanın kahramanlarının ağzından bir takım değerlendirmelerin yapılması tesadüf değildir. Sonuç olarak, karakterlerin yüceltilmesi veya ifşa edilmesi, hatta sevgi veya nefret bile, kahramanlık destanının yaratıcısı olan tüm insanlara aittir.

Bununla birlikte, yukarıdaki değerlendirmelere dayanarak, rapsodistin etkinliğinin yaratıcı olmayan doğası hakkında bir sonuca varmak yanlış olur. Anlatıcının özgürlüklerine izin verilmedi (yani yazarın başlangıcı), ancak ondan doğruluk istenmedi. Folklor ezbere öğrenilmez, bu nedenle duyulandan sapma bir hata olarak değil (edebi bir eseri aktarırken olacağı gibi), bir doğaçlama olarak algılanır. Doğaçlama- kahramanlık destanında zorunlu başlangıç. Bu özelliğin açıklanması, destanın edebiyattan farklı bir sanatsal araçlar sistemi olduğu, doğaçlama ilkesiyle belirlendiği ve başlangıçta sanatsal değil, anımsatıcı bir sistem olarak hareket ettiği sonucuna götürür. büyük metinleri hafızada tutar ve bu nedenle, tekrarlar, sabit motifler, paralellik, benzer imgeler, benzer eylemler vesaire. Daha sonra, bu sistemin sanatsal önemi de ortaya çıkar, çünkü müzikal güdünün (resitatif) kademeli olarak evrenselleştirilmesi, nesir konuşmanın şiirsel konuşmaya yeniden yapılandırılmasına yol açar, asonansların ve aliterasyonların sistematikleştirilmesi önce asonans veya aliteratif ayet ve ardından kafiye üretir. , tekrar, en önemli anların vurgulanmasında büyük rol oynamaya başlar.anlatılar vb.

V.Ya. Propp. “Folklorun Özgüllüğü” adlı makalesinde şöyle yazdı: “... Folklorun kendine özgü araçları vardır (paralellikler, tekrarlar vb.) ... Şiirsel dilin olağan araçları (karşılaştırmalar, metaforlar, lakaplar) doludur. edebiyattan tamamen farklı bir içerik "(Propp V.Ya. Folklor ve gerçeklik. - M., 1976. - S. 20.). Dolayısıyla folklor (kahramanlık destanı) ve edebiyat (örneğin bir roman) destansı eserler tamamen farklı yasalar üzerine kuruludur ve farklı okunmalı ve çalışılmalıdır.

Orta Çağ'ın Avrupa kahramanlık destanının iki anıt grubu. 10. yüzyıldan beri bilgili din adamlarının kayıtlarında bize ulaşan Orta Çağ kahramanlık destanının anıtları genellikle iki gruba ayrılır: erken Orta Çağ destanı(İrlanda destanı, İzlanda destanı, İngiliz destanı "Beowulf" vb.) ve gelişmiş feodalizm çağının destanı(Fransız kahramanlık destanı "The Song of Roland", en eski kayıt - sözde Oxford List, yaklaşık 1170; Alman kahramanlık destanı "The Song of the Nibelungs", kayıt yaklaşık 1200; İspanyol kahramanlık destanı "The Song of My My Sid", 1140 dolaylarında kayıt, muhtemelen bir yazarın çalışması, ancak eski Alman efsanelerine vb. dayanmaktadır). Anıtların her biri, hem içerik (örneğin, yalnızca İzlanda destanında korunan Avrupa'nın kuzey halklarının kozmogonik temsilleri) hem de biçim (örneğin, İrlanda destanındaki şiir ve nesir kombinasyonu) bakımından kendi özelliklerinde farklılık gösterir. . Ancak iki anıt grubunun tahsisi, daha fazlası ile ilişkilidir. ortak bir özellik - içlerindeki gerçeği yansıtmanın bir yolu. Kahramanlık destanında Orta Çağ'ın başlarında, belirli bir tarihsel olay değil, bütün bir dönem yansıtılır.(bireysel olayların ve hatta karakterlerin tarihsel bir temeli olmasına rağmen), gelişmiş feodalizmin anıtları bile yansıtırken folklor yasalarına göre dönüştürülmüş, ancak belirli bir tarihsel olay.

İzlanda destanında Avrupa'nın kuzey halklarının mitolojisi. Eski kuzey halklarının sistemik temsilleri dünyanın kökeni hakkında sadece İzlanda destanında. Bu destanın hayatta kalan en eski kaydına denir. "Yaşlı Edda""Edda" ile kıyaslanarak - bir tür şairler için ders kitabıİzlandalı skald (şair) Snorri Sturlusono (1178-1241) tarafından 1222-1225'te yazılmıştır. ve şimdi aradı "Genç Edda". "Yaşlı Edda"nın 10 mitolojik ve 19 kahramanca şarkısı ve Snorri Sturluson'un yeniden anlatımları ("Genç Edda"nın 1. bölümü) İskandinav kozmogonisi.

"Zamanın başlangıcında // dünyada kum yoktu // kum yoktu, deniz yoktu // soğuk su yoktu // henüz dünya yoktu // ve gökkubbe, // uçurum açıldı, çimen büyümedi, ”şarkı“ Völva'nın Kehaneti ”(yani peygamberler, büyücüler) diyor. Muspellsheim'dan ("ateşli dünya") kıvılcımların etkisiyle Niflheim'dan ("karanlık dünya") uçurumu dolduran don erimeye başladı ve ondan jotun (dev) Ymir ve ardından onu besleyen inek Audumla çıktı. onu sütüyle Audumla'nın yaladığı tuzlu taşlardan Bor'un babası Buri ortaya çıktı ve o da Odin (eski Almanların yüce tanrısı), Vili ve Ve tanrılarının babası oldu. "Grimnir'in Konuşması" nda, bu tanrıların daha sonra Ymir'i öldürdüğü ve etinden yeryüzünün kandan - denizden, kemiklerden - dağlardan, kafatasından - gökyüzünden, saçtan - doğduğu bildirilir. kirpiklerden orman - Midgard bozkırları (kelimenin tam anlamıyla " orta kapalı alan", yani orta dünya, insanın yaşam alanı). Midgard'ın merkezinde, dünyayı asların (tanrıların) koltuğu olan Asgard'a bağlayan dünya ağacı Yggdrasil büyür. Ases külden erkek, kızılağaçtan kadın yaratır. Savaşta şerefle ölen savaşçılar, Odin'in kızları Valkyries tarafından cennete, Odin'in sürekli bir ziyafetin olduğu sarayı Valhalla'ya götürülür. Sinsi tanrı Loki'nin kurnazlığı sayesinde - değişken ateşin kişileştirilmesi - genç tanrı Balder (bir tür İskandinav Apollon) ölür, tanrılar arasında bir çekişme başlar, Yggdrasil yanar, tacı tarafından desteklenen gökyüzü düşer, tanrıların ölümü, dünyanın kaosa dönüşmesine yol açar.

Bir Hıristiyan eki genellikle dünyadaki yaşamın yeniden doğuşu hakkında bir hikaye olarak kabul edilir, ancak belki de bu, Almanların Evrenin döngüsel gelişimi hakkındaki orijinal fikrinin bir yansımasıdır.

İrlanda destanı. Bu, Kuzey Avrupa halklarının hayatta kalan efsanelerinin en eskisi olan Kelt halklarının destanıdır. Ulad döngüsünde yaklaşık 100 şarkı var. Bazı ayrıntılara bakılırsa, örneğin, Ulada'da otlayan refah getiren boğayı özgürce yakalamak için Ulad savaşçılarına bir hastalık gönderen kötü büyücü Connaught Kraliçesi Medb'in iyi kral Ulada Conchobar'a karşı çıkması, ve ayrıca ana karakter Ulada Cuchulainn ve Medb'in emriyle onunla savaşması için gönderilen kardeşi Ferdiad'ın savaşçı Scathach'tan dövüş sanatları eğitimi alması gerçeğinden, Ulad döngüsünün belirli bir tarihsel olayı yansıtmadığı sonucuna varılabilir (gerçi Ulad - günümüz Ulster - ve Connaught arasındaki savaş gerçekten MÖ 2. yüzyıldan MS 2. yüzyıla kadar sürdü) ve bütün bir tarihsel dönem, anaerkillikten ataerkilliğe vesayet aşamasında geçiştir, kadın ya geçmiş zamanlarla ya da kötü bir eğilimle ilişkilendirilir.

Fransız destanı. "Roland'ın Şarkısı". Fransız ortaçağ kahramanlık destanının birkaç yüz anıtı arasında biri öne çıkıyor "Roland'ın Şarkısı".İlk kez kaydedildi 1170 (sözde Oxford listesi), anlamına gelir gelişmiş feodalizm destanı. Gerçek bir tarihsel olaya dayanmaktadır. İÇİNDE 778 gr. genç Şarlman Kısa süre önce Roma İmparatorluğu'nu yeniden yaratmaya karar veren , 711'den beri Moors (Araplar) tarafından ele geçirilen İspanya'ya asker gönderdi. Kampanya başarısız oldu: iki aylık düşmanlıklarda, yalnızca şehri kuşatmak mümkün oldu Zaragoza, ancak savunucularının kalede sınırsız su kaynakları vardı, bu yüzden onları aç bırakmanın gerçekçi olmadığı ortaya çıktı ve kuşatmayı kaldıran Karl, birliklerini İspanya'dan geri çekti. geçtiklerinde Pireneler'deki Ronceval Boğazı yerel kabileler birliklerin arka korumasına saldırdı Bask. Chronicle'ın üçüncüsü olarak adlandırdığı savaşta üç asil Frank öldürüldü. Hruotland Breton Yürüyüşü valisi- gelecekteki destansı Roland. Saldırganlar dağlara dağıldı ve Charles onların intikamını alamadı. Bununla kendisine döndü başkent Aachen.

Folklor dönüşümünün bir sonucu olarak "Roland'ın Şarkısı" ndaki bu olay tamamen farklı görünüyor: imparator İki yüz yaşın üzerinde olan Karl, sebep olur İspanya yedi yıllık muzaffer bir savaş. Sadece Zaragoza şehri teslim olmadı. Fazla kan dökmemek için Karl lidere gönderir. Moors Marsilius asil şövalye Ganelon. Karl'a bu tavsiyeyi veren Roland'a ölümcül bir şekilde gücenmiş olan o, pazarlık yapar ama sonra Karl'ı aldatır. Ganelon'un tavsiyesi üzerine Charles, Roland'ı geri çekilen birliklerin arka muhafızlarının başına koyar. Artçı, Ganelon ile aynı fikirde olanlar tarafından saldırıya uğrar. Moors ("Hıristiyan olmayanlar", Basklar değil - Hıristiyanlar) ve tüm savaşçıları yok et. En son ölen yaralardan değil, aşırı zorlamadan) Roland. Karl birliklerle geri döner ve yok eder Moors ve tüm "putperestler”, onlara katılan ve ardından Aachen'de Tanrı'nın Ganelon hakkındaki yargısını düzenler. Ganelon dövüşçüsü düelloyu Karl dövüşçüsüne kaybeder, bu da Tanrı'nın hainin yanında olmadığı ve acımasızca idam edildiği anlamına gelir: kollarını ve bacaklarını dört ata bağlarlar, dörtnala gitmelerine izin verirler - ve atlar yırtılır Ganelon'un bedeni paramparça.

Yazarlık sorunu. "Roland'ın Şarkısı" metni yayınlandı 1823 ve estetik önemi ile hemen dikkatleri üzerine çekti. XIX yüzyılın sonunda. seçkin Fransız ortaçağ uzmanı Joseph Bedier, metnin son 4002. satırına dayanarak şiirin yazarını bulmaya karar verdi: "Turold'un hikayeleri burada kesintiye uğradı." Bir değil, işin atfedilebileceği 12 Turold buldu. Bununla birlikte, Bedier'den önce bile, Gaston Paris bunun bir folklor çalışması olduğunu öne sürdü ve Bedier'in araştırmasından sonra İspanyol ortaçağ uzmanı Ramon Menendez Pidal, "Roland'ın Şarkısı" nın tek bir yazarı olmayan "geleneksel" metinlere atıfta bulunduğunu ikna edici bir şekilde gösterdi.

Mantık ters çevirme."Roland'ın Şarkısı"na Yaklaşım folklor parçası netleştirmeye izin verir modern okuyucuyu şaşırtan çelişkiler. Bazıları şu şekilde açıklanabilir: doğaçlama tekniği, diğer - farklı dönemlere ait katmanların katmanlaşması. Bazı tutarsızlıklar açıklanıyor kahramanların işlevlerinin süresiz olarak kişisel doğası(Ganelon, Marsilius, özellikle Charles'ın davranışı, ikinci bölümde Roland'ın işlevini kazanması ve üçüncü bölümde bu işlevi kaybetmesi). Ancak Karl'ın bazı eylemleri, kahramanların işlevlerini birleştirme veya değiştirme ilkesiyle açıklanmıyor. Ganelon'un tavsiyesinin şeytani olduğunu düşünen Karl'ın neden Roland'ı arka korumaya gönderdiği, neden Roland'ın yasını geçitteki savaştan önce bile tuttuğu ve Ganelon'a hain dediği açık değil. Yüz bininci ordu, Ganelon'un vatana ihanet ettiğinden şüphelenen Karl ile ağlar. Ya da böyle bir yer: “Büyük Karl işkence görüyor ve ağlıyor, // Ama ne yazık ki onlara yardım et! verecek güç yok."

Psikolojik tutarsızlıklar iki yönden açıklanmalıdır. İlk olarak, destanda, güdülerin ve psikolojik tepkilerin tasvirinde güvenilirlik gerektiren psikoloji yasaları henüz kullanılmadı ve çelişkiler ortaçağ dinleyicisi tarafından fark edilmedi. İkincisi, sadece görünüşleri, epik zamanın özellikleriyle ilişkilidir.. Bir ölçüde epik ideal, insanların hayallerine dayanır, ancak geçmişe götürülürler . epik zaman böylece "geçmişte gelecek" olarak görünür. Bu tür bir zamanın sadece yapı üzerinde değil, aynı zamanda destanın mantığı üzerinde de büyük bir etkisi vardır. Sebep-sonuç ilişkileri bunda önemsiz bir rol oynar.. Ana ilke epik mantık dır-dir "sonun mantığı" terimi ile göstereceğimiz "mantıksal ters çevirme". Mantıksal ters çevirmeye göre, Roland, Ganelon ona ihanet ettiği için ölmedi, tam tersine, Ganelon ölmesi ve böylece kahramanca adını sonsuza dek ölümsüzleştirmesi gerektiği için Roland'a ihanet etti. Karl, kahramanın ölmesi gerektiği için Roland'ı arka korumaya gönderir ve sonun bilgisine sahip olduğu için ağlar.

Sonun bilgisi, anlatıcının, dinleyicilerin ve karakterlerin kendilerinin gelecekteki olayları, mantıksal tersine çevirmenin tezahürlerinden biridir. Olaylar birçok kez önceden haber verilir, özellikle kehanet rüyaları ve kehanetler, haber verme biçimleri olarak hareket eder. Mantıksal tersine çevirme, Roland'ın ölüm bölümünün de karakteristiğidir. Tepedeki ölümü tirad 168'de tasvir edilmiştir ve tepeye tırmanma nedenleri ve diğer ölüm eylemleri çok daha sonra ve tirad 203'te bildirilmiştir.

Böylece, "Roland'ın Şarkısı" nda, mantıksal tersine çevirmenin bütün bir ifade sistemi ortaya çıkar. Özellikle belirtmek gerekir ki mantıksal tersine çevirme, rock temasını tamamen ortadan kaldırır. Koşulların ölümcül bir kombinasyonu değil, kaderin bir kişi üzerindeki gücü değil, ancak bir karakteri test etmenin ve onu kahramanca bir kaide üzerine dikmenin veya onun şerefsiz ölümünü tasvir etmenin katı bir modeli - bu, The Song of Roland'da gerçekliği tasvir etmenin tipik yoludur. .

.

Kahramanlık destanı, Avrupa Ortaçağının en karakteristik ve popüler türlerinden biridir. Fransa'da jest adı verilen şiirler, yani eylemler, istismarlar hakkında şarkılar şeklinde var oldu. Jestin tematik temeli, çoğu 8. - 10. yüzyıllara kadar uzanan gerçek tarihsel olaylardan oluşur. Muhtemelen bu olaylardan hemen sonra onlar hakkında efsaneler ve efsaneler ortaya çıktı. Bu efsanelerin başlangıçta şövalye öncesi milislerde gelişen kısa epizodik şarkılar veya nesir hikayeleri şeklinde var olması da mümkündür. Bununla birlikte, çok erken epizodik masallar bu ortamın ötesine geçti, kitleler arasında yayıldı ve tüm toplumun malı haline geldi: sadece askeri sınıf tarafından değil, aynı zamanda din adamları, tüccarlar, zanaatkarlar ve köylüler tarafından da eşit derecede coşkuyla dinlendi.

Başlangıçta bu halk masalları hokkabazlar tarafından sözlü melodik performans için tasarlandığından, ikincisi onları olay örgüsünü genişletmek, siklikleştirmek, bazen çok büyük olmak üzere eklenen bölümlerin girişinde, konuşma sahneleri vb. Sonuç olarak, kısa epizodik şarkılar yavaş yavaş olay örgüsü ve stilistik olarak düzenlenmiş şiirlerin görünümünü aldı - bir jest. Ek olarak, karmaşık gelişim sürecinde, bu şiirlerden bazıları kilise ideolojisinin gözle görülür bir etkisine ve istisnasız hepsi şövalye ideolojisinin etkisine maruz kaldı. Şövalyelik toplumun tüm kesimleri için yüksek bir prestije sahip olduğundan, kahramanlık destanı en geniş popülariteyi kazandı. Pratik olarak yalnızca din adamlarına ayrılan Latin şiirinin aksine, jestler Fransızca yaratıldı ve herkes tarafından anlaşıldı. Orta Çağ'ın başlarından gelen kahramanlık destanı, klasik bir biçim aldı ve 12., 13. ve kısmen 14. yüzyıllarda aktif bir varoluş dönemi yaşadı. Yazılı tespiti de aynı zamana aittir. Hareketler genellikle üç döngüye ayrılır:

1) Guillaume d "Orange döngüsü (aksi takdirde: Garena de Montglan döngüsü - adını büyük büyükbaba Guillaume'den almıştır);

2) "asi baronlar" döngüsü (başka bir deyişle: Doon de Mayans döngüsü);

3) Fransa Kralı Charlemagne'nin döngüsü. İlk döngünün teması, Guillaume ailesinden gelen sadık vasalların, sürekli olarak iç veya dış düşmanlar tarafından tehdit edilen zayıf, kararsız, genellikle nankör krala hizmet ettiği, yalnızca anavatan sevgisiyle yönlendirilen ilgisizdir.

İkinci devrenin konusu, mağrur ve bağımsız baronların zalim krala isyanı ve baronların kendi aralarındaki amansız düşmanlıklarıdır. Son olarak, üçüncü döngünün şiirlerinde (“Şarlman'ın Hac Yolculuğu”, “Koca Bacaklar” vb.), Frankların “pagan” Müslümanlara karşı kutsal mücadelesi söylenir ve Şarlman figürü kahramanlaştırılarak ortaya çıkar. erdemlerin merkezi ve tüm Hıristiyan dünyasının kalesi olarak. Kraliyet döngüsünün ve tüm Fransız destanının en dikkat çekici şiiri, kaydı 12. yüzyılın başlarına kadar uzanan "Roland'ın Şarkısı" dır.

Kahramanlık destanının özellikleri:

1) Destan, feodal ilişkilerin gelişmesi koşullarında yaratıldı.

2) Dünyanın epik resmi, feodal ilişkileri yeniden üretir, güçlü bir feodal devleti idealleştirir ve Hıristiyan inançlarını, Hıristiyan ideallerini yansıtır.

3) Tarihe gelince, tarihsel temel açıkça görünür, ancak aynı zamanda idealize edilir, abartılır.

4) Kahramanlar - devletin, kralın, ülkenin bağımsızlığının ve Hıristiyan inancının savunucuları. Bütün bunlar destanda ülke çapında bir mesele olarak yorumlanır.

5) Destan, bir halk masalı, tarihi kronikler ve bazen de bir şövalye romantizmiyle ilişkilendirilir.

6) Destan, kıta Avrupası ülkelerinde (Almanya, Fransa) korunmuştur.

Latince edebiyat, antik çağ ile Orta Çağ arasında belirli bir köprü görevi gördü. Ancak Avrupa kültüründe ortaya çıkan ve antik kültürden temel farkını belirleyen yeninin temeli bilimsel literatür değil, halkların göçü ve ölümleri sonucunda tarih arenasında ortaya çıkan halkların folklorudur. eski uygarlığın.

Bu konuya dönersek, edebiyat ve folklor arasındaki temel fark gibi teorik bir sorun üzerinde özellikle durmak gerekir.

Edebiyat ve folklor. Folklor destanı ile başta roman olmak üzere edebi destan arasında temel bir fark vardır. M. M. Bakhtin, epik ile roman arasındaki üç ana farkı tanımlar: “... 1) destanın konusu, Goethe ve Schiller'in terminolojisindeki ulusal destan geçmişi, “mutlak geçmiş”tir; 2) destanın kaynağı ulusal gelenektir (kişisel deneyim ve temelinde büyüyen özgür kurgu değil); 3) epik dünya şimdiki zamandan, yani şarkıcının zamanından (yazar ve dinleyicileri) mutlak bir epik mesafeyle ayrılır. Bir edebi eserdeki fikir, yazarın tasvir edilene karşı tutumunu ifade eder. O bireyseldir. Bireysel bir yazarın olmadığı bir kahramanlık destanında, yalnızca genel bir kahramanlık fikri ifade edilebilir, bu nedenle bu, ayrı bir eser değil, bir tür fikridir (en azından bir döngü veya olay örgüsü). Bu tür fikrine destansı bir fikir diyelim.

Rapsode, hem nesnel nedenlerle ("mutlak destansı mesafe", "ilk ve en yüksek", "babalar", "atalar") hem de öznel nedenlerle tasvir edilenin kişisel bir değerlendirmesini vermez. rhapsode, yazar değil, yazar değil, efsanenin koruyucusudur), destanın kahramanlarının ağzına bir takım değerlendirmelerin konması tesadüf değildir. Sonuç olarak, karakterlerin yüceltilmesi veya ifşa edilmesi, hatta sevgi veya nefret bile, kahramanlık destanının yaratıcısı olan tüm insanlara aittir. Bu halk tahmini: 1) destansı mesafeyi hesaba katar; 2) oldukça sağlam ve kesindir (destanda kahramanlar açıkça olumlu ve olumsuz olarak bölünmüştür, burada henüz karmaşık doğa yoktur); 3) tek, mutlak ve doğrudan (eğiliminde), yani konum değişikliğine bağlı olarak değişmez, alt metinde tersi aracılığıyla ifade edilmez vb. Yukarıdaki değerlendirmeler, karakterin rapsodistin yaratıcı faaliyetleri olmadığı sonucuna varmak için. Anlatıcının özgürlüklerine (yani yazarın başlangıcına) izin verilmedi, ancak ondan doğruluk istenmedi. Folklor ezbere öğrenilmez, bu nedenle duyulandan sapma bir hata olarak değil (edebi bir eseri aktarırken olacağı gibi), bir doğaçlama olarak algılanır. Doğaçlama, bir kahramanlık destanında zorunlu bir başlangıçtır. Bu özelliğin açıklanması, destanın edebiyattan farklı bir sanatsal araçlar sistemi olduğu, doğaçlama ilkesiyle belirlendiği ve başlangıçta sanatsal değil, anımsatıcı bir sistem olarak hareket ettiği sonucuna götürür. büyük metinleri hafızasında tutar ve bu nedenle tekrarlara, sabit motiflere, paralelliğe, benzer görüntülere, benzer eylemlere vb. nesir konuşmanın şiirsel konuşmaya yeniden yapılandırılmasına yol açar, asonansların ve aliterasyonların sistematik hale getirilmesi önce asonans ünsüz veya aliteratif dize ve ardından kafiye üretir, tekrar, anlatının en önemli anlarını vurgulamada büyük rol oynamaya başlar, vb.

V. Ya. Propp, 1946 gibi erken bir tarihte (doğaçlama kavramı aracılığıyla olmasa da) folklor ve edebi sanatsal araçlar arasındaki fark fikrine geldi. “Folklorun Özgüllüğü” adlı makalesinde şöyle yazdı: “... Folklorun kendine özgü araçları vardır (paralellikler, tekrarlar vb.) ... Şiirsel dilin olağan araçları (karşılaştırmalar, metaforlar, lakaplar) doludur. edebiyattan tamamen farklı bir içerik." Dolayısıyla folklor (kahramanlık destanı) ve edebiyat (örneğin bir roman) destansı eserler tamamen farklı yasalar üzerine kuruludur ve farklı okunmalı ve çalışılmalıdır.

Orta Çağ'ın Avrupa kahramanlık destanı. 10. yüzyıldan beri bilgili din adamlarının kayıtlarında bize ulaşan Orta Çağ kahramanlık destanının anıtları genellikle iki gruba ayrılır: erken Orta Çağ destanı (İrlanda destanı, İzlanda destanı, İngiliz epik anıtı Beowulf, vb.) ve gelişmiş feodalizm çağının destanı (Fransızca kahramanlık destanı "Roland'ın Şarkısı", en eski kayıt sözde Oxford Listesidir, 1170 dolaylarında; Alman kahramanlık destanı "The Song of Roland") Nibelungların Şarkısı", yaklaşık 1200'lük bir kayıt; İspanyol kahramanlık destanı "Benim Tarafımın Şarkısı", yaklaşık 1140'lık bir kayıt, - muhtemelen bir yazarın eseri, ancak eski Alman efsanelerine dayanmaktadır; vb.). Anıtların her biri, hem içerik (örneğin, yalnızca İzlanda destanında korunan Avrupa'nın kuzey halklarının kozmogonik temsilleri) hem de biçim (örneğin, İrlanda destanındaki şiir ve nesir kombinasyonu) bakımından kendi özelliklerinde farklılık gösterir. . Ancak iki anıt grubunun ayrılması, daha genel bir özellikle bağlantılıdır - gerçeği yansıtma biçimleri. Orta Çağ'ın başlarındaki kahramanlık destanı, belirli bir tarihi olayı değil, bütün bir dönemi (bireysel olayların ve hatta karakterlerin tarihsel bir temeli olmasına rağmen) yansıtırken, gelişmiş feodalizmin anıtları, folklor yasalarına göre dönüştürülmüş olsa da, ancak Belirli bir tarihsel olay.

İzlanda destanında Avrupa'nın kuzey halklarının mitolojisi. Eski kuzey halklarının dünyanın kökeni hakkındaki sistemik fikirleri yalnızca İzlanda destanında korunmuştur. Bu destanın hayatta kalan en eski kaydına, İzlandalı skald (şair) Snorri Sturluson (1178-1241) tarafından 1222-1225'te yazılan şairler için bir tür ders kitabı olan "Edda" ile benzetilerek "Yaşlı Edda" adı verildi. ve şimdi "Genç Edda" olarak adlandırılıyor. "Yaşlı Edda"nın 10 mitolojik ve 19 kahramanca şarkısı ve Snorri Sturluson'un yeniden anlatımları ("Genç Edda"nın 1. bölümü) İskandinav kozmogonisine ilişkin en zengin materyali içerir. “Zamanın başlangıcında // dünyada kum yoktu // kum yoktu, deniz yoktu, // soğuk dalgalar yoktu, // dünya henüz yoktu // ve gökkubbe, // uçurum açıldı, // çimen büyümedi", "Volva'nın Kehaneti" (yani peygamberler, büyücüler) şarkısında anlatılır. Muspellsheim'dan ("ateşli dünya") kıvılcımların etkisiyle Niflheim'dan ("karanlık dünya") uçurumu dolduran don erimeye başladı ve ondan jotun (dev) Ymir ve ardından onu besleyen inek Audumla çıktı. onu sütüyle Audumla'nın yaladığı tuzlu taşlardan Bor'un babası Buri ortaya çıktı ve o da Odin (eski Almanların yüce tanrısı), Vili ve Ve tanrılarının babası oldu. "Grimnir'in Konuşması" nda, bu tanrıların daha sonra Ymir'i öldürdüğü ve etinden yeryüzünün kandan - denizden, kemiklerden - dağlardan, kafatasından - gökyüzünden, saçtan - doğduğu bildirilir. kirpiklerden orman - Midgard'ın duvarları (" orta kapalı alan", yani orta dünya, insanın yaşam alanı). Midgard'ın merkezinde, dünyayı asların (tanrıların) koltuğu olan Asgard'a bağlayan bir dünya ağacı - Yggdrasil - büyür. Ases külden erkek, kızılağaçtan kadın yaratır. Savaşta şerefle ölen savaşçılar, Odin'in kızları Valkyries tarafından cennete, Odin'in sürekli bir ziyafetin olduğu sarayı Valhalla'ya götürülür. Sinsi tanrı Loki'nin kurnazlığı sayesinde - değişken ateşin kişileştirilmesi - genç tanrı Balder (bir tür İskandinav Apollon) ölür, tanrılar arasında bir çekişme başlar, Yggdrasil yanar, tacı tarafından desteklenen gökyüzü düşer, tanrıların ölümü, dünyanın kaosa dönüşmesine yol açar. Bir Hristiyan eklemesi genellikle dünyadaki yaşamın yeniden doğuşu hakkında bir hikaye olarak kabul edilir, ancak belki de bu, Almanların evrenin döngüsel gelişimi hakkındaki orijinal fikrinin bir yansımasıdır.

İzlanda destansı şarkılarının kendine özgü bir sanat biçimi vardır. Anlatı, kehanet, sözler, bilgelikte diyalojik yarışmalar ve diğer tür modifikasyonları ile serpiştirilmiştir. Şiirsel dizeler, kural olarak, iki vurguya sahiptir ve çiftler halinde aliterasyonlarla bağlanır. Kıtalar 8 satırdan (epik ölçü) veya 6 satırdan (diyalojik ölçü) oluşur. Kennings (iki terimli şiirsel adlandırmalar) ve heiti (tek terimli şiirsel adlandırmalar) zengin bir şekilde temsil edilir. Bazı kalıp örnekleri ("Genç Edda"dan): gökyüzünü belirtmek için - "Ymir'in kafatası", "Güneşin ülkesi", "günün ülkesi", "fırtına kadehi"; yeryüzü için - "Ymir'in eti", "Odin'in gelini", "hayvanlar denizi", "Gecenin kızı"; deniz için - "Ymir'in kanı", "tanrıların konuğu", "gemiler ülkesi"; güneş için - "Ayın kız kardeşi", "gökyüzünün ve havanın ateşi"; rüzgar için - “ağaç kırıcı”, “ağaçları, yelkenleri veya teçhizatı yok eden, öldüren, köpek veya kurt” vb. Bazı hati örnekleri: şiiri belirtmek için - “belagat”, “ilham”, “yüceltme”, “övgü ”; bir ayı için - "serseri", "dişlek", "kasvetli", "kırmızı", "ormancı", "tüylü"; zaman için - “yaş”, “bir kez”, “yaş”, “uzun zaman önce”, “yıl”, “dönem” vb.

İrlanda destanı. Bu, Kuzey Avrupa halklarının hayatta kalan efsanelerinin en eskisi olan Kelt halklarının destanıdır. Ulad döngüsünde (yaklaşık 100 şarkı), iyi kral Ulad Conchobar'a, refah getiren boğayı özgürce yakalamak için Ulad savaşçılarına bir hastalık gönderen kötü büyücü Connaught Kraliçesi Medb'in karşı çıktığı gerçeğine bakılırsa otlatma Ulad'da ve ayrıca Medb'in emriyle onunla savaşması için gönderilen ana kahraman Ulada Cuchulainn ve kardeşi Ferdiad'ın savaşçı Skatakh ile dövüş sanatları okudukları ve diğer ayrıntılardan Ulad döngüsünün olduğu sonucuna varılabilir. belirli bir tarihsel olayı yansıtmaz (Ulada - bugünkü Ulster - ve Connaught arasındaki savaş gerçekten MÖ 2. yüzyıldan MS 2. yüzyıla geçmesine rağmen) ve bütün bir tarihsel dönem, anaerkillikten ataerkiye nihai olarak geçiştir. kadının gücünün ya geçmiş zamanlarla ya da kötü bir eğilimle ilişkilendirildiği aşama.

"Roland'ın Şarkısı". Fransız ortaçağ kahramanlık destanının yüzlerce anıtı arasında "Roland'ın Şarkısı" öne çıkıyor. İlk kez 1170 civarında kaydedilen (sözde Oxford listesi), gelişmiş feodalizm destanına aittir. Gerçek bir tarihsel olaya dayanmaktadır. 778'de, yakın zamanda Roma İmparatorluğu'nu yeniden yaratmaya karar veren genç Şarlman, 711'den beri Moors (Araplar) tarafından ele geçirilen İspanya'ya asker gönderdi. Kampanya başarısız oldu: iki aylık düşmanlıklarda, yalnızca Zaragoza şehrini kuşatmak mümkündü, ancak savunucularının kalede sınırsız su kaynakları vardı, bu yüzden onları aç bırakmanın gerçekçi olmadığı ortaya çıktı ve Karl, kuşatmayı kaldırdı, birliklerini İspanya'dan çekti. Pireneler'deki Ronceval Geçidi'ni geçtiklerinde, birliklerin artçıları yerel Bask kabileleri tarafından saldırıya uğradı. Chronicle'ın Breton valisi March Hruotland'ı, üçüncüsü geleceğin destanı Roland'ı çağırdığı savaşta üç asil Frank öldürüldü. Saldırganlar dağlara dağıldı ve Charles onların intikamını alamadı. Bununla başkenti Aachen'e döndü.

Roland'ın Şarkısı'ndaki bu olay, folklor dönüşümünün bir sonucu olarak bambaşka görünür: İki yüz yaşın üzerinde olan İmparator Charles, İspanya'da yedi yıldır muzaffer bir savaş yürütmektedir. Sadece Zaragoza şehri teslim olmadı. Charles, fazla kan dökmemek için asil şövalye Ganelon'u Moors Marsilius'un liderine gönderir. Karl'a bu tavsiyeyi veren Roland'a ölümcül bir şekilde gücenmiş olan o, pazarlık yapar ama sonra Karl'ı aldatır. Ganelon'un tavsiyesi üzerine Charles, Roland'ı geri çekilen birliklerin arka muhafızlarının başına koyar. Ganelon ile aynı fikirde olan Moors (“Hıristiyan olmayanlar”, Basklar değil - Hristiyanlar), arka korumaya saldırır ve tüm askerleri yok eder. Son ölen (yaralardan değil, aşırı zorlamadan) Roland'dır. Charles birliklerle geri döner ve Moors'u ve onlara katılan tüm "putperestleri" yok eder ve ardından Tanrı'nın Aachen'deki Ganelon hakkındaki yargısını düzenler. Ganelon dövüşçüsü düelloyu Karl dövüşçüsüne kaybeder, bu da Tanrı'nın hainin yanında olmadığı ve acımasızca idam edildiği anlamına gelir: kollarını ve bacaklarını dört ata bağlarlar, dörtnala gitmelerine izin verirler - ve atlar yırtılır Ganelon'un bedeni paramparça.

Yazarlık sorunu."Roland'ın Şarkısı" metni 1823'te yayınlandı ve estetik önemi nedeniyle hemen dikkat çekti. 19. yüzyılın sonunda, seçkin Fransız ortaçağ uzmanı Joseph Bedier, metnin son 4002. satırına dayanarak şiirin yazarını bulmaya karar verdi: "Turold'un hikayeleri burada kesintiye uğradı." Bir değil, işin atfedilebileceği 12 Turold buldu. Bununla birlikte, Bedier'den önce bile, Gaston Paris bunun bir folklor çalışması olduğunu öne sürdü ve Bedier'in araştırmasından sonra İspanyol ortaçağ uzmanı Ramon Menendez Pidal, "Roland'ın Şarkısı" nın tek bir yazarı olmayan "geleneksel" metinlere atıfta bulunduğunu ikna edici bir şekilde gösterdi.

Mantık ters çevirme. Folklor yaklaşımı, Roland'ın Şarkısı'ndaki modern okuyucu için çarpıcı olan çelişkilerin açıklığa kavuşturulmasını mümkün kılar. Bazıları doğaçlama tekniğinin kendisi ile açıklanabilir, bazıları ise farklı dönemlere ait katmanların katmanlaşmasıyla açıklanabilir. Bazıları, kahramanların işlevlerinin süresiz olarak kişisel doğası ile açıklanmaktadır (Ganelon, Marsilius, özellikle Charles'ın ikinci bölümde Roland işlevini kazanması ve üçüncü bölümde bu işlevi kaybetmesi). Ancak Karl'ın davranışının bazı anları, karakterlerin işlevlerini birleştirme veya değiştirme ilkesiyle açıklanamaz. Karl'ın, Ganelon'un tavsiyesini şeytani olarak değerlendirerek (Tir. 58, 61) Roland'ı neden arka korumaya gönderdiği, neden Roland'ın yasını geçitteki savaştan önce bile tuttuğu (Tir. 66) ve Ganelon'a hain dediği (Tir. 67) açık değil. . Yüz bininci ordu, Ganelon'un vatana ihanet ettiğinden şüphelenen Karl ile ağlıyor (Tir. 68). Ya da böyle bir yer: “Büyük Karl işkence görüyor ve ağlıyor, // Ama ne yazık ki onlara yardım et! verecek güç yok."

Psikolojik tutarsızlıklar iki taraftan açıklanmalıdır: Birincisi, mümkündür, çünkü destanda, güdülerin ve psikolojik tepkilerin tasvirinde güvenilirlik gerektiren psikoloji yasaları henüz kullanılmamaktadır. Ortaçağ dinleyicisi için çelişkiler farkedilemezdi; ikincisi, görünüşleri destansı zamanın özellikleriyle bağlantılıdır. Bir dereceye kadar destansı idealin temeli halkın hayalleridir, ancak bunlar geçmişe aktarılır. Böylece destansı zaman "geçmişte gelecek" olarak görünür. Bu tür bir zamanın sadece yapı üzerinde değil, aynı zamanda destanın mantığı üzerinde de büyük bir etkisi vardır. Sebep-sonuç ilişkileri bunda önemsiz bir rol oynar. Epik mantığın ana ilkesi, "mantıksal tersine çevirme" terimiyle göstereceğimiz "sonun mantığı" dır. Mantıksal tersine çevirmeye göre Roland, Ganelon ona ihanet ettiği için ölmedi, aksine Ganelon ölmesi ve böylece kahramanca adını sonsuza dek ölümsüzleştirmesi gerektiği için Roland'a ihanet etti. Karl, Roland'ı arka korumaya gönderir, çünkü kahramanın ölmesi gerekir, ancak o, sonun bilgisine sahip olduğu için ağlar.

Sonun bilgisi, anlatıcının, dinleyicilerin ve karakterlerin kendilerinin gelecekteki olayları, mantıksal tersine çevirmenin tezahürlerinden biridir. Olaylar birçok kez önceden haber verilir; kehanet rüyaları ve kehanetler de haber verme biçimleri olarak işlev görür. Mantıksal tersine çevirme, Roland'ın ölüm bölümünün de karakteristiğidir. Tepedeki ölümü tirad 168'de tasvir edilmiştir ve tepeye tırmanma nedenleri ve diğer ölüm eylemleri çok daha sonra tirad 203'te rapor edilmiştir.

Böylece, "Roland'ın Şarkısı" nda, mantıksal tersine çevirmenin bütün bir ifade sistemi ortaya çıkar. Mantıksal tersine çevirmenin rock temasını tamamen ortadan kaldırdığına özellikle dikkat edilmelidir. Koşulların ölümcül bir kombinasyonu değil, kaderin bir kişi üzerindeki gücü değil, ancak bir karakteri test etmenin ve onu kahramanca bir kaide üzerine dikmenin veya onun şerefsiz ölümünü tasvir etmenin katı bir modeli - The Song of Roland'da gerçekliği tasvir etmenin destansı yolu budur. .

Ortaçağ şövalye edebiyatı

Nezaket. XII.Yüzyıla gelindiğinde, kendisini yönetici sınıf olarak gerçekleştiren şövalyelik, onu toplumun diğer katmanlarından - nezaketten ayıran özel bir laik kültür yaratır. Geleneksel gereksinimlere (cesaret, silah bulundurma, efendiye sadakat vb.) Yenileri eklendi: şövalye kibar olmalı (yani görgü kurallarını bilmeli), eğitimli (eski yazarlar da dahil olmak üzere yazabilmeli, okuyabilmeli) ), aşkta (belirli kurallara göre sevmek için, sevgisi sadık, iddiasız, mütevazı vb. olmalı, aşkın nesnesi derebeyinin karısı olmalıdır) ve şiirlerde ve şarkılarda kalbinin Hanımını söyleyin.

Ozanların şiiri. Tüm bu gereksinimler, günümüz Fransa'sının güneyinde, 12. yüzyılda Avrupa'nın en gelişmiş ve müreffeh eyaleti olan Provence'ın şair-şövalyeleri olan ozanların (Provence "yazar") şiirlerinde somutlaştırıldı. 13. yüzyıl, Provence'a yerleşen Albigensian sapkınlığının destekçileri olan Katoliklerin Catharlara karşı şiddetli bir mücadelesi olan dini Albigensian Savaşlarının bir sonucu olarak öldü.

Ozanların şiiri yazarındır. Yaklaşık 40'ı yaygın olarak bilinen en az 500 ozan adı bilinmektedir. Bunların arasında Bernart de Ventadorne (şövalye değildi, ancak şiirlerinde en çok saray idealini somutlaştırdı), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany ve diğerleri 13. yüzyılda, ozanların biyografileri yazıldı. Çok fazla tarihsel gerçek değil, hayatları hakkında kaç efsane topladılar.

Ozanlar, yeni, daha önce alışılmadık bir duygu, "tatlı ıstırap" ve sevgili varlığa hizmet etme arzusu olarak aşkı ilk kez söyleyenlerdi, şiire sadece Leydi'nin imajını değil, aynı zamanda yazarın imajını da getirdiler - aşık şair. Avrupa şiirinde kafiye konusunda ilk ustalaşanlar onlardı, A. S. Puşkin'in "Klasik ve Klasik Üzerine" adlı makalesinde yazdığı gibi, "ilk bakışta çok az şey ifade eden bu yeni şiir süslemesi, en yeni halkların edebiyatı üzerinde önemli bir etkiye sahipti". Romantik Şiir” (1825). Ozanlar, karmaşık bir stanza yapısına sahip aşk veya dini temalar üzerine bir şarkı olan kanson (cansos, chansons) içeren bir şiirsel türler sistemi geliştirdiler; sirventa (sirventes) - genellikle şairin veya derebeyinin düşmanlarına karşı küfürler içeren bir vuruş şarkısı; ağıt (planh) - derebeyi veya akrabalarının yanı sıra şaire yakın kişilerin yasını tuttuğu bir şarkı; tenson (tensos) - bir diyalog, iki şair arasında aşk, felsefi, dini, estetik konularda bir tartışma; balad (balada) - dansçıları neşelendiren korolu bir dans şarkısı; alba (alba, yani "şafak") - sabit bir olay örgüsüne sahip strofik bir şarkı: aşık bir şövalyenin ve hanımının gizli bir buluşmanın ardından şafak vakti ayrılması; pastorela (pastorela, pastoreta) - sabit bir olay örgüsüne sahip bir diyalog şarkısı: şövalye, çobana sevgisini sunar ve çoban onu kibarca ama kararlı bir şekilde reddeder.

Jaufre Rüdel'in bize ulaşan altı şiirinden üçü özellikle ilgi çekicidir ve burada yeni bir motif ortaya çıkar - uzaktan aşk. Efsanevi biyografiye göre soylu şövalye Rudel, hacıların onun hakkındaki hikayelerine göre Filistin prensesi Melissinda'ya aşık olmuş ve karşılığında kendisine hitaben yazılan şiirlere göre ona aşık olmuştur. Ryudel, ölümünden önce bir gemiyle Filistin'e gitti ve sevgilisinin kollarında öldü. “Uzun mayıs günleri zamanında / Uzaktan kuşların tatlı cıvıltısı / Ama daha çok ıstırap veriyor bana / Uzaktan sevmek. // Ve şimdi teselli yok, // Ve yaban gülü beyaz, // Kışın soğuğu gibi, tatlı değil, ”Ryudel kanzonlardan birine başlar ve sevgilisini görmek için tutkulu bir arzu ifade ederek devam eder:“ Ne mutluluk bundan daha eksiksiz - // Ona uzaktan koş, // Yanına otur, daha fazla yer aç, // Böylece tam orada, uzaktan değil, // Sohbetlerin tatlı yakınlığındayım, // Hem uzak bir arkadaş hem de bir komşu, // Açgözlülükle güzel bir ses içtim! (Çeviri: V. Dynnik)

Jaufre Rudel ve Melissinde'nin aşk hikayesi, Fransız neo-romantik Edmond Rostand'ın şiirsel draması The Princess of Dreams'in (1895) olay örgüsünü sağladı.

Ozanların gelenekleri, kuzey Fransız şairleri - trouvères, Alman şairleri - minnesingers ve 13. yüzyılın sonunda - "yeni tatlı stil" İtalyan şairleri tarafından geliştirildi.

A. Gureviç

Bu ciltte sunulan kahramanlık şiiri eserleri Orta Çağ'a aittir - erken (Anglo-Sakson "Beowulf") ve klasik ("Yaşlı Edda" nın İzlanda şarkıları ve Alman "Nibelungenlied"). Tanrılar ve kahramanlar hakkındaki Cermen şiirinin kökenleri çok daha eskidir. Cermen kabilelerinin tanımını ilk bırakanlardan biri olan Tacitus, efsanevi atalar ve liderler hakkındaki eski şarkılarından bahsediyor: ona göre bu şarkılar, barbarlar için tarihin yerini aldı. Romalı tarihçinin sözü çok anlamlıdır: Destanda tarihi olayların anıları mit ve peri masalı ile kaynaştırılır ve fantastik ve tarihi unsurlar eşit derecede gerçeklik olarak alınır. O dönemde destanla ilgili olarak "gerçekler" ve "kurmaca" ayrımı yapılmadı. Ancak eski Germen şiiri bizim için bilinmiyor, onu yazacak kimse yoktu. İçinde yüzyıllardır sözlü olarak var olan temalar ve motifler, aşağıda yayınlanan anıtlarda kısmen yeniden üretilmiştir. Her halükarda, Büyük Halk Göçü döneminin (V-VI yüzyıllar) olaylarını yansıtıyorlar. Ancak Beowulf veya İskandinav şarkılarına göre, Nibelungenlied'den bahsetmeye bile gerek yok, kabile sisteminin egemenliği döneminde Almanların ruhani yaşamını eski haline getirmek imkansız. Şarkıcıların ve hikaye anlatıcılarının sözlü sanatından "kitap destanına" geçişe, şarkıların kompozisyonunda, hacminde ve içeriğinde az çok önemli değişiklikler eşlik etti. Sözlü gelenekte, bu destansı eserlerin geliştirildiği şarkıların pagan dönemde var olduğunu, yazılı biçimlerini ise Hıristiyanlaşmadan yüzyıllar sonra aldıklarını hatırlamak yeterlidir. Bununla birlikte, Hıristiyan ideolojisi, epik şiirlerin içeriğini ve tonunu belirlemez ve bu, özellikle, bir kural olarak, kilise ruhuyla derinden aşılanmış olan Alman kahramanlık destanını ortaçağ Latin edebiyatıyla karşılaştırırken netleşir (Ancak, ne kadar farklı değerlendirmeler Alınan epik şiirin dünya görüşü temeli, en azından "Nibelungenlied" hakkındaki şu iki yargıdan açıktır: "temelde pagan", "ortaçağ-Hıristiyan". İlk değerlendirme - Goethe, ikincisi - A.-W. Schlegel.) .

Destansı bir eser, işlevleri bakımından evrenseldir. Fantastik, onda gerçek olandan ayrılmaz. Destan, tanrılar ve diğer doğaüstü varlıklar hakkında bilgiler, büyüleyici hikayeler ve öğretici örnekler, dünyevi bilgeliğin aforizmaları ve kahramanca davranış örnekleri içerir; düzenleyici işlevi, bilişsel işlevi kadar devredilemezdir. Hem trajik hem de komik olanı kapsar. Destanın ortaya çıktığı ve geliştiği aşamada, Alman halkları, entelektüel faaliyetin ayrı alanları olarak doğa ve tarih, felsefe, kurgu veya tiyatro hakkında bilgiye sahip değildi - destan, dünyanın eksiksiz ve kapsamlı bir resmini verdi, kökenini açıkladı ve en uzak gelecek de dahil olmak üzere diğer kaderler, iyiyi kötüden ayırmayı öğretti, nasıl yaşanacağını ve nasıl öleceğini öğretti. Destan eski bilgeliği içeriyordu, onun bilgisi toplumun her üyesi için gerekli görülüyordu.

Yaşam süresinin bütünlüğü, destanda gösterilen karakterlerin bütünlüğüne karşılık gelir. Destanın kahramanları tek parçadan oyulmuştur, her biri özünü belirleyen bazı nitelikleri kişileştirir. Beowulf, sadakat ve dostlukta değişmeyen, cömert ve merhametli bir kral olan cesur ve kararlı bir savaşçının idealdir. Gudrun, aileye bağlılığın vücut bulmuş halidir, kardeşlerinin intikamını alan, kendi oğullarını ve kocasını öldürmekten vazgeçmeyen, tıpkı (ama aynı zamanda onun aksine) kardeşlerini yok eden, onları cezalandıran Kriemhild gibi bir kadın. sevgili kocası Siegfried'i öldürüp altın bir hazineyi elinden aldığı için. Destansı kahraman şüphe ve tereddütlerle eziyet etmez, karakteri eylemlerde ortaya çıkar; Sözleri de eylemleri kadar nettir. Destanın kahramanının bu sağlamlığı, kaderini bilmesi, onu kesin ve kaçınılmaz kabul etmesi ve cesurca onunla yüzleşmeye gitmesiyle açıklanır. Destansı kahraman kararlarında, davranış biçimi seçiminde özgür değildir. Aslında onun içsel özü ve kahramanlık destanının Kader dediği güç örtüşür, aynıdır. Bu nedenle, kahramana kalan tek şey, kaderini mümkün olan en iyi şekilde gerçekleştirmektir. Dolayısıyla - farklı bir zevk için tuhaf, belki biraz ilkel, epik kahramanların büyüklüğü.

İçerik, tonlama ve ortaya çıkma koşulları ve zamanlarındaki tüm farklılıklarla birlikte, destansı şiirlerin bir yazarı yoktur. Mesele, yazarın adının bilinmemesi değildir (Bilim, Eddic şarkılarının veya Nibelungenlied'in yazarlarını belirlemek için birden fazla kez - her zaman ikna edici olmayan - girişimlerde bulunmuştur.), - epik eserlerin anonimliği esastır: içlerinde şiirsel malzemeye sahip olanı birleştiren, genişleten ve yeniden işleyen, yazdıkları eserlerin yazarları olarak kendilerini fark etmediler. Bu, elbette, o dönemde yazarlık kavramının hiç olmadığı anlamına gelmez. Çaldıkları şarkıların "telif haklarını" talep eden birçok İzlandalı skaldın adı biliniyor. Nibelungenlied, en büyük Alman maden şarkıcılarının yazdığı ve Fransız modellerine göre şövalye romanlarının yaratıldığı bir zamanda ortaya çıktı; bu şarkı Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Strassburglu Gottfried ve Walther von der Vogelweide'nin çağdaşı tarafından yazılmıştır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da daha önceki bir biçimde herkesin aşina olduğu geleneksel destansı olay örgüsü, kahramanlık şarkıları ve efsaneler üzerine şiirsel çalışma, ne toplum tarafından ne de bu tür eserleri yaratan şairin kendisi tarafından yaratıcılık olarak değerlendirilmedi, ancak adını anmak (Yukarıdakiler, örneğin İzlanda destanları ve İrlanda efsaneleri gibi bazı nesir yaratıcılığı türleri için de geçerlidir. M.I. Steblin-Kamensky'nin Dünya Edebiyatı Kütüphanesi'nde İzlanda destanlarının yayınlanmasına ilişkin önsözüne bakın. .).

Genel şiirsel fondan yola çıkan epik şiirin derleyicisi, seçtiği kahramanlara ve olay örgüsüne odaklandı ve bu olay örgüsüyle ilgili diğer birçok efsaneyi anlatının çevresine itti. Tıpkı bir projektörün ayrı bir arazi parçasını aydınlatıp çoğunu karanlıkta bırakması gibi, epik bir şiirin yazarı da (şimdi belirtilen anlamda yazar, yani yazarın özbilincinden yoksun bir şair), temasını geliştirir. , dinleyicilerinin hem kendisinin söylediği hem de sadece geçerken bahsettiği tüm olayları ve karakterleri zaten bildiğinden emin olarak, kendisini onun yan dallarına imalarla sınırladı. Cermen halklarının masalları ve mitleri, epik şiirlerinde yalnızca kısmi bir düzenleme buldu, yazılı biçimde korundu - geri kalanı ya ortadan kayboldu ya da yalnızca dolaylı olarak restore edilebilir. Edda'nın şarkılarında ve Beowulf'ta krallara, onların savaşlarına ve çekişmelerine, mitolojik karakterlere ve efsanelere yapılan üstünkörü göndermeler bolca dağılmıştır. Kahramanlık destanının dinleyicilerinin veya okuyucularının kafasında karşılık gelen çağrışımların ortaya çıkması için özlü imalar oldukça yeterliydi. Destan genellikle tamamen yeni bir şey bildirmez. Estetik ve duygusal etkisinin gücü zerre kadar azalmaz - tam tersine, arkaik ve ortaçağ toplumunda, görünüşe göre en büyük memnuniyet, orijinal bilgi elde etmekle değil, sadece onu değil, aynı zamanda daha önce bilinenleri tanımakla verildi. , eskilerin yeni doğrulaması ve dolayısıyla özellikle değerli gerçekler (Burada bir çocuğun masal algısıyla bir karşılaştırma uygun olmaz mı? Çocuk içeriğini bilir ama tekrar tekrar dinlemekten aldığı zevk azalmaz. ).

Destan şairi, kendisine ait olmayan malzemeyi, bir kahramanlık şarkısını, efsaneyi, efsaneyi, efsaneyi, yaygın olarak kullanılan geleneksel ifadeleri, sabit karşılaştırmaları ve formülleri, sözlü halk sanatından ödünç alınan figüratif klişeleri işleyerek, kendisini bağımsız bir yaratıcı olarak göremedi, hayır kahramanlık destanının son yaratılışına katkısı gerçekten ne kadar büyük olursa olsun. Yeninin ve öncekilerden algılananın bu diyalektik birleşimi, modern edebiyat eleştirisinde sürekli olarak tartışmalara yol açar: bilim, ya destanın halk temelini vurgulama ya da yaratılışında bireysel yaratıcı ilkenin lehine olma eğilimindedir.

Tonik aliterasyonlu mısra, bütün bir dönem boyunca Alman şiirinin biçimi olarak kaldı. Bu form, İzlanda'da özellikle uzun bir süre korunurken, Orta Çağ'ın başlarında kıtadaki Cermen halkları arasında yerini son bir kafiyeli mısra aldı. "Beowulf" ve "Elder Edda" şarkıları, kafiyeye dayalı yeni bir formda, geleneksel aliteratif form olan "The Nibelungenlied" ile sürdürülür. Eski Almanca dizelendirme, bir şiir dizesindeki vurgulu hecelerin sayısına göre belirlenen ritme dayanıyordu. Aliterasyon, anlamsal stres altında olan ve bir ayetin iki bitişik satırında belirli bir düzenlilikle tekrarlanan ve bu sayede bağlantılı olduğu ortaya çıkan kelimelerin ilk seslerinin ünsüzlüğüdür. Germen dillerindeki vurgu ağırlıklı olarak kelimenin kökü olan ilk hecesine düştüğü için, Cermen ayetinde aliterasyon işitilebilir ve anlamlıdır. Bu nedenle, Rusça çeviride bu çeşitleme biçiminin çoğaltılmasının neredeyse imkansız olduğu açıktır. İskandinav ve Eski İngiliz ayetinin başka bir özelliğini, sözde kenning'i (kelimenin tam anlamıyla "tanımlama") - sıradan konuşmada bir ismin iki veya daha fazla kelimeyle yerini alan şiirsel bir açıklama - iletmek de çok zordur. Kennings, kahramanlık şiirinin en temel kavramlarını belirtmek için kullanıldı: "lider", "savaşçı", "kılıç", "kalkan", "savaş", "gemi", "altın", "kadın", "kuzgun" ve bu kavramların her biri için birkaç hatta çok sayıda kenning vardı. Şiirde "prens" demek yerine "yüzük veren" ifadesi kullanılmış, bir savaşçının ortak adı "savaş külü", kılıca "savaş sopası" vb. diziler genellikle iki terimlidir , skaldik şiirde polinom dizileri de vardır.

Nibelungenlied, çiftler halinde kafiyeli dört mısradan oluşan "Kurenberg stanza" üzerine inşa edilmiştir. Her mısra iki yarım dizeye bölünmüştür ve ilk yarım dizede dört vurgulu hece bulunurken, ilk üç dizenin ikinci yarısında üç vurgu ve son dizenin ikinci yarım satırında kıtayı hem biçimsel hem de anlam olarak dört vurguyla tamamlar. Nibelungenlied'in Orta Yüksek Almanca'dan Rusça'ya çevirisi, aliterasyonlu şiirin çevirisi gibi zorluklarla karşılaşmaz ve ölçülü yapısı hakkında fikir verir.

Beowulf

Beowulf'un mevcut tek el yazması yaklaşık 1000 yılına aittir. Ancak çoğu uzmana göre destanın kendisi 7. yüzyılın sonuna veya 8. yüzyılın ilk üçte birine aittir. O zamanlar Anglo-Saksonlar, feodal bağların ortaya çıkış sürecini zaten yaşıyorlardı. Bununla birlikte şiir, epik arkaizasyon ile karakterizedir. Ek olarak, gerçekliği belirli bir bakış açısından çiziyor: Beowulf dünyası, kralların ve kanunsuzların dünyası, bayramların, savaşların ve kavgaların dünyasıdır.

Anglo-Sakson destanlarının en büyüğünün konusu basittir. Gauts halkından genç bir şövalye olan Beowulf, Danimarka kralı Higelak'ın başına gelen felaketi - canavar Grendel'in sarayı Heorot'a saldırılarını ve kurs boyunca kralın savaşçılarının kademeli olarak yok edilmesini öğrendi. on iki yıl sonra, Grendel'i yok etmek için denizaşırı ülkelere gider. Onu yendikten sonra, yeni bir tek dövüşte, bu sefer bir su altı konutunda, başka bir canavarı - oğlunun intikamını almaya çalışan Grendel'in annesini öldürür. Ödül ve teşekkür yağmuruna tutulan Beowulf, anavatanına döner. Burada yeni başarılar sergiliyor ve daha sonra Gauts'un kralı oluyor ve elli yıl boyunca ülkeyi güvenle yönetiyor. Bu dönemden sonra Beowulf, koruduğu kadim hazineye yönelik teşebbüse kızarak çevreyi harap eden ejderha ile savaşa girer. Beowulf bu canavarı da yenmeyi başarır ama bunu kendi hayatı pahasına yapar. Şarkı, kahramanın cesedinin cenaze ateşinde ciddi bir şekilde yakılması ve külleri ve fethettiği hazine üzerine bir höyük inşa edilmesi sahnesiyle sona erer.

Ancak bu fantastik beceriler, bir peri masalının gerçek dışı dünyasından tarihi toprağa aktarılır ve Kuzey Avrupa halkları arasında geçer: Danimarkalılar, İsveçliler, Gautlar Beowulf'ta görünür (Beowulf'un Gauts'ları kimlerdir? Tartışmalı olmaya devam etmektedir. bilimde önerildi: İsveç veya Gotland adaları, Jutland Yarımadası'nın Jütleri ve hatta Orta Çağ'da İncil'deki Gog ve Magog ile karıştırılan antik Trakya Getae'si), diğer kabilelerden bahsediliyor , bir zamanlar onları gerçekten yöneten kralların isimleri. Ancak bu, şiirin kahramanı için geçerli değildir: Görünüşe göre Beowulf'un tarihsel bir prototipi yoktu. O zamandan beri herkes kayıtsız şartsız devlerin ve ejderhaların varlığına inanıyordu, bu tür hikayelerin halklar ve krallar arasındaki savaşların hikayesiyle birleşmesi oldukça doğaldı. Anglo-Sakson destanının İngiltere'yi görmezden gelmesi ilginçtir (bu arada, İskandinav kökenli olduğuna dair şimdi reddedilen teoriye yol açtı). Ancak Anglo-Sakson şiirinin diğer eserlerinde Avrupa'nın en çeşitli halklarıyla karşılaştığımızı ve aynı gerçeğe Yaşlı Edda'nın şarkılarında da rastlayacağımızı göz önünde bulundurursak Beowulf'un bu özelliği belki de o kadar çarpıcı görünmeyecektir. ve kısmen Nibelungenlied'de.

19. yüzyılın ortalarında bilimde hakim olan teorilerin ruhuna uygun olarak, Beowulf'un bazı yorumcuları, şiirin çeşitli şarkıların bir araya gelmesi sonucu ortaya çıktığını savundu; onu dört kısma ayırmak adettendi: Grendel ile düello, annesiyle düello, Beowulf'un anavatanına dönüşü, ejderhayla düello. Bakış açısı, başlangıçta tamamen pagan şiirin kısmen Hristiyan ruhunda revize edildiği ve bunun sonucunda iki dünya görüşünün iç içe geçmesinin ortaya çıktığı ifade edildi. Sonra çoğu araştırmacı, sözlü şarkılardan "kitap destanına" geçişin basit saplantılarıyla sınırlı olmadığına inanmaya başladı; bu akademisyenler, Beowulf'u "editörü" elindeki materyali kendi yöntemiyle birleştirip yeniden işleyen ve geleneksel olay örgüsünü daha kapsamlı bir şekilde ortaya koyan tek bir çalışma olarak görüyorlardı. Ancak kabul edilmelidir ki Beowulf olma süreci hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

Destanda birçok folklor motifi vardır. En başta Skild Skevang - "kurucu" bahsediliyor. Bebek Skild'in bulunduğu tekne, o zamanlar kralın yokluğu nedeniyle halkı savunmasız olan Danimarka kıyılarına vurdu; daha sonra Skild, Danimarka'nın hükümdarı oldu ve bir hanedan kurdu. Skild'in ölümünden sonra, onu gemiye geri koydular ve hazinelerle birlikte geldiği yere gönderdiler - tamamen muhteşem bir hikaye. Beowulf'un dövüştüğü devler, İskandinav mitolojisindeki devlere benziyor ve ejderhayla mücadele, kuzeydekiler de dahil olmak üzere peri masallarında ve mitlerde ortak bir tema. Büyüdükten sonra otuz kişinin gücünü kazanan, tembel olan ve yiğitliği farklı olmayan Beowulf gençliğinde - bu size diğer halk masalları kahramanlarının, örneğin Ilya Muromets'in gençliğini hatırlatmıyor mu? Kahramanın zor durumdakilere yardım etmek için kendi inisiyatifiyle gelişi, rakibiyle tartışması (Beowulf ve Unferth arasında karşılıklı konuşmalar), kahramanın maharetinin sınavı (Beowulf ve Breka arasındaki yüzme yarışmasının hikayesi), ona sihirli bir silah (Hrunting kılıcı), kahraman tarafından yasağın ihlali ( Beowulf, bir büyünün hazinenin üzerine çekildiğini bilmeden ejderhayla bir düelloda hazineyi alır), kahramanın düşmanla tek savaşında bir asistan (Ölmek üzereyken Beowulf'un imdadına yetişen Wiglaf), kahramanın verdiği üç savaş, üstelik sonraki her biri daha zor çıkıyor (Beowulf'un Grendel'le, annesiyle ve ejderha ile) - bunların hepsi bir peri masalının unsurlarıdır. Destan, kökleri halk sanatına dayanan tarihöncesinin birçok izini taşır. Ancak trajik son - Beowulf'un ölümü ve fantastik istismarlarının ortaya çıktığı tarihsel arka plan, şiiri peri masalından ayırır - bunlar bir kahramanlık destanının işaretleridir.

Geçen yüzyılın edebiyat eleştirisindeki "mitolojik okul" temsilcileri, bu destanı şu şekilde deşifre etmeye çalıştılar: canavarlar, Kuzey Denizi'nin fırtınalarını kişileştiriyor; Beowulf - elementleri dizginleyen iyi bir tanrı; barışçıl saltanatı kutsanmış bir yaz ve ölümü kışın başlangıcıdır. Böylece destan, doğanın, büyümenin ve çürümenin, yükselişin ve düşüşün, gençlik ve yaşlılığın zıtlıklarını sembolik olarak tasvir eder. Diğer bilim adamları bu zıtlıkları etik terimlerle anladılar ve Beowulf'ta iyiyle kötü arasındaki mücadele temasını gördüler. Şiirin sembolik ve alegorik yorumu, genellikle onun destansı karakterini inkar eden ve erken Hıristiyan edebiyatını bilen ve kullanan bir din adamının veya keşişin işi olduğunu düşünen araştırmacılara yabancı değildir. Bu yorumlar büyük ölçüde "Hıristiyanlığın ruhunun" "Beowulf" ta mı yoksa pagan bilincinin bir anıtı olan önümüzde mi ifade edildiği sorusuna dayanıyor. Büyük Göç'ün kahramanlık çağının inançlarının canlı olduğu bir halk destanı olarak anlamayı savunanlar, doğal olarak onda Germen paganizmini buldular ve kilise etkisinin önemini en aza indirdiler. Aksine, şiiri yazılı edebiyat kategorisine sokan çağdaş bilginler, ağırlık merkezini Hıristiyan motiflerine kaydırırlar; paganizmde "Beowulf" antik bir pastişten başka bir şey olarak görülmez. Son eleştiride, dikkati şiirin içeriğinin analizinden dokusu ve üslubunun incelenmesine kaydırma yönünde gözle görülür bir eğilim vardır. Yüzyılımızın ortalarında, "Beowulf" un epik folklor geleneği ile bağlantısının reddi hakim oldu. Bu arada, son yıllarda, bir dizi uzman, şiirin metnindeki basmakalıp ifadelerin ve formüllerin yaygınlığını, onun sözlü yaratıcılıktan kaynaklandığının kanıtı olarak görme eğilimindedir. Bilimde Beowulf'u tatmin edici bir şekilde açıklayan kabul edilmiş bir kavram yoktur. Bu arada yorumlama olmazsa olmazdır. "Beowulf", tamamen farklı bir edebiyatla büyümüş ve modern zamanların sanatsal yaratımlarıyla tanışırken gelişen fikirleri istemeden de olsa antik anıtlara aktarmaya meyilli modern okuyucu için zordur.

Bilimsel tartışmaların hararetinde, şiir nasıl ortaya çıkarsa çıksın, farklı parçalardan oluşsun ya da oluşmasın, ortaçağ izleyicisi tarafından bir bütün olarak algılandığı bazen unutulur. Bu aynı zamanda Beowulf'un kompozisyonu ve içindeki dinin yorumu için de geçerlidir. Yazar ve karakterleri genellikle Rab Tanrı'yı ​​anar; destanda, görünüşe göre o zamanın "halkı" tarafından anlaşılan İncil hikayelerinin ipuçları var; putperestlik açıkça kınanmıştır. Aynı zamanda Beowulf, ya yaratıcının bir aracı olarak hareket eden ve ilahi Takdir ile özdeş olan ya da bağımsız bir güç olarak görünen Kadere göndermelerle doludur. Ancak Kadere olan inanç, Germen halklarının Hıristiyanlık öncesi ideolojisinin merkezinde yer alıyordu. Kilisenin sık sık katlanmak zorunda kalmasına rağmen kınadığı aile kan davası şiirde yüceltilerek zorunlu bir görev olarak kabul edilir ve intikamın imkansızlığı en büyük talihsizlik olarak kabul edilir. Kısacası, Beowulf'ta tasvir edilen ideolojik durum oldukça çelişkilidir. Ancak bu, hayatın bir çelişkisidir ve şiirin önceki ve sonraki baskıları arasında basit bir tutarsızlık değildir. 7-8. Kilise, eski tapınakları ve pagan tanrılara tapınmayı, onlara yapılan fedakarlıkları, insan davranış biçimlerine gelince, burada durum çok daha karmaşıktı. Beowulf'taki karakterlerin eylemlerini yönlendiren güdüler, hiçbir şekilde Hristiyan tevazu ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme idealleri tarafından belirlenmez. "Ingeld ve Christ'in ortak noktası nedir?" - ünlü kilise lideri Alcuin, Beowulf'un yaratılmasından bir asır sonra sordu ve keşişlerin kahramanca şarkılarla duadan rahatsız edilmemelerini istedi. Ingeld bir dizi eserde yer almaktadır; Beowulf'ta da bahsedilir. Alcuin, kahramanlık masallarının bu tür karakterlerinde somutlaşan ideallerin, din adamları tarafından vaaz edilen ideallerle bağdaşmazlığının farkındaydı.

Beowulf'un ortaya çıktığı dini ve ideolojik iklimin belirsiz olduğu gerçeği, Sutton Hoo'daki (Doğu Anglia) bir arkeolojik buluntu tarafından da doğrulanmaktadır. Burada, 1939'da, 7. yüzyılın ortalarına kadar uzanan soylu bir kişinin teknesinde bir cenaze töreni keşfedildi. Cenaze, kralın başka bir dünyada ihtiyaç duyabileceği değerli şeylerle (kılıçlar, miğferler, zincir posta, kupalar, pankart, müzik aletleri) birlikte bir pagan ayinine göre yapıldı.

Kahramanın canavarlarla dövüştüğü sahnelerin "sıradanlığından" hayal kırıklığına uğrayan araştırmacılarla aynı fikirde olmak zor. Bu kavgalar oldukça haklı olarak şiirin merkezine yerleştirilmiştir - ana içeriğini ifade ederler. Aslında, neşeli ve çok renkli kültür dünyası, parlaklığı "birçok ülkeye" uzanan bir salon olan Heorot tarafından Beowulf'ta kişileştirilir; ziyafet salonunda lider ve arkadaşları eğlenir ve eğlenirler, kartalın şarkılarını ve efsanelerini dinlerler - maiyetli bir şarkıcı ve şair, askeri işlerini ve atalarının yaptıklarını yüceltir; burada lider, kanunsuzlara cömertçe yüzükler, silahlar ve diğer değerli eşyalar sunar. "Orta dünya"nın (midangeard) kralın sarayına bu kadar indirgenmesi (çünkü bu dünyadaki diğer her şey sessizce geçiştirilir), "Beowulf"un en azından gelişmiş bir kahramanlık destanı olmasıyla açıklanır. bizim bildiğimiz biçimde, bir maiyet ortamında.

Heorot, “Geyik Salonu” (çatısı yaldızlı geyik boynuzları ile dekore edilmiştir), vahşi, gizemli ve korku kayaları, çorak araziler, bataklıklar ve canavarların yaşadığı mağaralarla karşı karşıyadır. Sevinç ve korkunun karşıtlığı, bu karşıtlıkta ışık ve karanlığın karşıtlığına tekabül eder. Parıldayan altın salonda ziyafetler ve eğlence gün ışığında gerçekleşir - devler gecenin karanlığında kanlı av aramaya çıkar. Grendel ile Heorot halkı arasındaki düşmanlık münferit bir olay değildir; Bu, yalnızca devin Beowulf tarafından katledilmeden önce on iki kış boyunca kasıp kavurması gerçeğiyle değil, her şeyden önce Grendel'in yorumuyla da vurgulanmaktadır. Bu sadece bir dev değil - imajında ​​\u200b\u200b(belki de bir araya gelmemiş olsalar da) farklı kötülük hipostazları. Alman mitolojisinin canavarı Grendel aynı zamanda insanlarla iletişimin dışına yerleştirilmiş bir yaratık, dışlanmış, dışlanmış, “düşman” ve Alman inanışlarına göre sınır dışı edilmeyi gerektiren suçlarla kendini lekelemiş bir kişidir. toplumdan, sanki insan görünümünü kaybediyormuş gibi, insanlardan nefret eden bir kurt adam oldu. Şairin şarkı söylemesi ve kral ve maiyetinin ziyafet verdiği Heorot'tan gelen arp sesleri Grendel'de öfke uyandırır. Ancak bu yeterli değil - şiirde Grendel'e "Kain'in soyundan gelen" denir. Eski pagan inançları, Hıristiyan fikirleriyle kaplanmıştır. Grendel'in üzerinde eski bir lanet yatıyor, ona "pagan" deniyor ve cehennem azabına mahkum ediliyor. Aynı zamanda kendisi de şeytan gibidir. Beowulf'un yaratıldığı dönemde bir ortaçağ şeytanı fikrinin oluşumu henüz bitmemişti ve Grendel'in tutarsız olmayan yorumuna göre, bu evrimde ilginç bir ara an buluyoruz.

Kötülüğün güçlerinin bu “çok katmanlı” anlayışında pagan ve Hristiyan fikirlerinin iç içe geçmesi tesadüfi değildir. Ne de olsa Beowulf'taki zengin adamın anlayışı daha az tuhaf değil. "Dünyanın hükümdarı", "güçlü tanrı" dan defalarca bahseden şiirde, Kurtarıcı Mesih'in adı asla geçmez. Görünüşe göre yazarın ve dinleyicilerinin kafasında, ortaçağ insanlarının düşüncelerini çok meşgul eden teolojik anlamda cennete yer yok. Yeni dinin eski paganlar için daha anlaşılır olan Eski Ahit bileşenleri, Tanrı'nın Oğlu ve öbür dünya ödülü hakkındaki müjde öğretisine üstün gelir. Öte yandan Beowulf'ta "cennetin altındaki bir kahraman" hakkında, ruhunu kurtarmakla ilgilenmeyen, dünyevi ihtişamını insanların hafızasında onaylayan bir adam hakkında okuyoruz. Şiir şu sözlerle bitiyor: Tüm dünyevi liderler arasında Beowulf en cömert, halkına karşı merhametli ve zafer için açgözlüydü!

Şan, av ve ilkel ödüller için susuzluk - bunlar, destanda çizildikleri için Alman kahramanı için en yüksek değerlerdir, davranışının ana kaynaklarıdır. “Ölüm her ölümlüyü bekliyor! - // kim yaşayabilirse // sonsuz ihtişamı hak etsin! Çünkü bir savaşçı için // en iyi ödeme değerli bir hatıradır! (Madde 1386 aşağıdaki). Beowulf'un inancı böyledir. Rakibine kesin bir darbe indirmesi gerektiğinde, zafer düşüncesine odaklanır. “(Öyleyse göğüs göğüse // bir savaşçı, ebedi ihtişamı kazanmak için // yaşamı umursamadan gitmeli!)” (Madde 1534 sonraki) “Bir savaşçı için // ölmek, utanç içinde yaşamaktan iyidir! ” (ayetler 2889 - 2890).

Zafer kadar, savaşçılar da liderin armağanlarına göz diker. Boyun halkaları, bilezikler, bükümlü veya plaka altın destanda sürekli olarak karşımıza çıkar. Kralın sabit tanımı "kırılan Grivnası" dır (bazen yüzüğün tamamını değil, önemli bir zenginlikti, ancak bir kısmıydı). Modern okuyucu, belki de iç karartıcı olacak ve ödüllerin ve hazinelerin yeni yenilenen tüm tanımları ve numaralandırmaları tekdüze görünecek. Ancak şundan emin olabilir: hediyelerle ilgili hikayeler ortaçağ izleyicisini hiç yormadı ve onda canlı bir yanıt buldu. Kanunsuzlar, liderin hediyelerini her şeyden önce cesaretlerinin ve liyakatlerinin ikna edici işaretleri olarak beklerler, bu yüzden onlara gösterirler ve onlarla gurur duyarlar. Ancak o dönemde, lider tarafından sadık bir kişiye mücevher verme eylemine daha derin, kutsal bir anlam da yatırıldı. Daha önce de belirtildiği gibi, şiirin yaratıldığı dönemde kadere olan pagan inancı devam etti. Kader, evrensel bir kader olarak değil, bireyin bireysel payı, şansı, mutluluğu olarak anlaşıldı; bazılarının şansı daha fazla, bazılarının şansı daha az. Güçlü bir kral, şanlı bir lider - mutluluktaki en "zengin" kişi. Zaten şiirin başında, Hrothgar'ın şu tanımlamasını buluyoruz: "Hrothgar savaşlarda yükseldi, başarılı oldu, / / ​​akrabaları ona tartışmasız boyun eğdi ..." (aşağıdaki 64. ayet). Liderin şansının kadroya da uzandığına inanılıyordu. Savaşçılarını silahlarla ve değerli eşyalarla ödüllendirmek - şansının gerçekleşmesi, lider onlara bu şansın bir parçasını aktarabilirdi. "Ey Beowulf, kendi keyfine bak // Hediyelerimizle Güçlü Savaşçı - // yüzük ve bilekler ve sana iyi şanslar eşlik etsin!" - Walchteov kraliçesi Beowulf'a diyor. (Madde 1216 sonraki)

Ancak Beowulf'ta savaşçının şansının gözle görülür, somut bir düzenlemesi olarak altın motifinin yerini, açıkça Hıristiyan etkisi altında, bir talihsizlik kaynağı olarak yeni yorumu almıştır. Bu bağlamda, şiirin son kısmı özellikle ilgi çekicidir - kahramanın ejderhayla tek dövüşü. Hazineden bir hazinenin çalınmasına misilleme olarak, bu eski hazineleri koruyan ejderha köylere saldırır, çevredeki ülkeyi ateşe verir ve öldürür. Beowulf ejderhayla savaşır, ancak şiirin yazarının canavarın yaptığı zulümlerde kahramanı bu başarıya sevk eden nedeni görmediğini görmek kolaydır. Beowulf'un amacı, hazineyi ejderhadan almaktır. Ejderha hazinenin üzerinde üç asır oturdu, ancak daha önce bile bu değerler insanlara aitti ve Beowulf onları insan ırkına geri döndürmek istiyor. Korkunç bir düşmanı öldüren ve kendisi de ölümcül bir yara alan kahraman, son arzusunu ifade eder: muhafızlarının pençelerinden çıkardığı altını görmek. Bu zenginliklerin tefekkürü ona derin bir tatmin verir. Bununla birlikte, Beowulf'un halkı için bir hazine fethettiği sözleriyle doğrudan çelişen bir şey olur, yani: cenaze ateşinde, kralın cesediyle birlikte, ortakları tüm bu hazineleri yatırır ve yakar ve kalıntılar bir höyüğün içine gömüldü. Hazinenin üzerinde eski bir büyü vardı ve insanlar için faydasızdı; cehaletten kopan bu büyü yüzünden Beowulf görünüşe göre ölür. Şiir, krallarının ölümünden sonra Gautların başına gelecek felaketlerin bir kehaneti ile sona erer.

Şan ve mücevher mücadelesi, lidere sadakat, bir davranış zorunluluğu olarak kanlı intikam, bir kişinin dünyada hüküm süren Kadere bağımlılığı ve onunla cesur bir karşılaşma, bir kahramanın trajik ölümü - bunların hepsi sadece Beowulf'un değil, Alman destanının diğer anıtlarının da temalarını tanımlıyor.

yaşlı Edda

Şartlı olarak "Yaşlı Edda" adıyla birleştirilen tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar ("Edda" adı, ona İzlandalı şair ve tarihçinin kitabının adını aktaran el yazmasının ilk araştırmacısı tarafından 17. yüzyılda verilmiştir. 13. yüzyıldan kalma Snorri Sturluson, Snorri tanrılar hakkındaki şarkılara dayandığından beri, Snorri'nin incelemesi genellikle "Genç Edda" ve mitolojik ve kahramanlık şarkılarının koleksiyonu - "Yaşlı Edda" olarak adlandırılır. "Edda" belirsizdir.) 13. yüzyılın ikinci yarısına tarihlenen bir el yazmasında korunmaktadır. Bu yazmanın ilk olup olmadığı veya daha önce gelenleri olup olmadığı bilinmemektedir. El yazmasının arka planı, Beowulf el yazmasının arka planı kadar bilinmiyor. Ayrıca Eddic olarak sınıflandırılan başka şarkı kayıtları da var. Şarkıların tarihi de bilinmiyor ve bu puanla ilgili çeşitli bakış açıları ve çelişkili teoriler öne sürüldü. Şarkıların tarihlendirilmesindeki aralık genellikle birkaç yüzyıla ulaşır. Tüm şarkıların menşei İzlanda değildir: bunların arasında Güney Almanya prototiplerine kadar giden şarkılar vardır; Edda'da Anglo-Sakson destanından tanıdık motifler ve karakterler vardır; Görünüşe göre diğer İskandinav ülkelerinden çok şey getirildi. Yaşlı Edda'nın kökeniyle ilgili sayısız tartışma üzerinde durmadan, yalnızca en genel haliyle, bilimdeki gelişimin "halkın ruhunu" ifade eden şarkıların aşırı eskiliği ve arkaik doğası hakkındaki romantik fikirlerden yorumlamaya geçtiğini not ediyoruz. onları ortaçağ bilginlerinin kitap kompozisyonları olarak - eski şiiri taklit eden ve dini ve felsefi görüşlerini bir mit olarak stilize eden "antikacılar".

Kesin olan bir şey var: tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar 13. yüzyılda İzlanda'da popülerdi. En azından bazılarının, okuryazar olmayan dönemde bile çok daha erken ortaya çıktığı varsayılabilir. Neredeyse tamamının yazarını tanıdığımız İzlandalı skaldik şairlerin şarkılarının aksine, Eddic şarkıları isimsizdir. Tanrılar hakkındaki mitler, Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun hakkındaki hikayeler kamu malıydı ve şarkıyı yeniden anlatan veya yazan, hatta yeniden yaratan kişi kendisini onun yazarı olarak görmedi. Önümüzde bir destan var ama destan çok tuhaf. Bu özgünlük, Beowulf'tan sonra Yaşlı Edda'yı okurken açıkça görülemez. Uzun, yavaş akan bir destan yerine, önümüzde dinamik ve özlü bir şarkı var, birkaç kelime veya kıtada kahramanların veya tanrıların kaderini, konuşmalarını ve eylemlerini ortaya koyuyor. Uzmanlar, Eddic şarkılarının destansı tarzda sıkıştırılması için bu alışılmadık durumu İzlanda dilinin özellikleriyle açıklıyor. Ancak bir durum daha göz ardı edilemez. Beowulf veya Nibelungenlied gibi geniş bir epik tuval, ortak karakterler ve zamansal sekansla birleştirilen birkaç olay örgüsü, birçok sahne içerirken, Yaşlı Edda'nın şarkıları genellikle (her zaman olmasa da) bir bölüme odaklanır . Doğru, onların büyük "segmentasyonu", diğer şarkılarda geliştirilen olay örgüsüyle çeşitli çağrışımlara sahip şarkıların metninde bulunmasını engellemez, bunun sonucunda tek bir şarkının izole bir şekilde okunması onu anlamayı zorlaştırır - tabii ki , modern bir okuyucu tarafından anlaşılması, çünkü ortaçağ İzlandalılarının gerisini bildiğine şüphe yok. Bu, yalnızca şarkılara dağılmış, içinde anlatılmayan olayların ipuçlarıyla değil, aynı zamanda kenninglerle de kanıtlanmaktadır. "Kolyeler diyarı" (kadın) veya "kan yılanı" (kılıç) gibi bir dili anlamak için sadece alışkanlık yeterliyse, o zaman örneğin "Midgard'ın koruyucusu", "Ygg'nin oğlu", "son Odin'in soyundan gelen Chlodyun", "Siv'in kocası", "Magni'nin babası" veya "keçilerin sahibi", "yılan katili", "arabacı", okuyucuların veya dinleyicilerin efsaneler hakkında bilgi sahibi olduklarını öne sürdü. sadece her durumda Tanrı Thor'un kastedildiğini öğrenmek mümkün.

İzlanda'daki tanrılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar, diğer birçok durumda olduğu gibi, geniş destanlara "şişmedi" (Beowulf'ta 3182 dize vardır, Nibelungenlied'de üç kat daha fazladır (her biri dört dizeden oluşan 2379 kıta), o zaman en uzun Eddic şarkılarında olduğu gibi, "Speech of the High One" yalnızca 164 kıtadır (kıtalardaki dizelerin sayısı dalgalanır) ve Atlı'nın Grönlandca konuşmaları dışında başka hiçbir şarkı yüz kıtayı geçmez.). Elbette şiirin uzunluğu çok az şey söylüyor ama yine de zıtlık çarpıcı. Yukarıdakiler, her durumda Eddic ilahisinin bir bölümün gelişimi ile sınırlı olduğu anlamına gelmez. "Volva'nın Kehaneti" nde, dünyanın mitolojik tarihi, yaratılışından, içine giren kötülük nedeniyle büyücü tarafından tahmin edilen ölüme ve hatta dünyanın yeniden doğuşuna ve yenilenmesine kadar korunmuştur. Hem Vaftrudnir'in Konuşmalarında hem de Grimnir'in Konuşmalarında bu olay örgülerinden bazılarına değinilir. Destansı yayın, Sigurd hakkındaki tüm şarkı döngüsünün olduğu gibi özetlendiği "Gripir Kehaneti" ni de karakterize ediyor. Ancak Yaşlı Edda'daki mitolojinin veya kahramanca yaşamın en geniş resimleri her zaman çok özlü ve hatta isterseniz "özlü" olarak verilir. Bu "özlülük", özellikle sözde "tulas" - mitolojik (ve bazen tarihsel) isimlerin listelerinde görülebilir (Bkz. "Völva'nın Kehaneti", s. 11-13, 15, 16, "Grimnir'in Konuşmaları", st. 27 sonraki , "Hundl Şarkısı", sonraki madde 11). Mevcut okuyucu, yine daha fazla açıklama yapılmadan verilen özel isimlerin bolluğu karşısında şaşkına dönüyor - ona hiçbir şey söylemiyorlar. Ancak o zamanın İskandinavları için durum tamamen farklıydı! Hafızasındaki her isim, bir efsanenin veya kahramanlık destanının belirli bir bölümüyle ilişkilendirildi ve bu isim, genellikle deşifre edilmesi zor olmayan bir işaret olarak ona hizmet etti. Bunu veya bu adı anlamak için, bir uzman referans kitaplarına başvurmak zorunda kalır, ancak yalnızca ona güvenmemiz gerektiğinden, bizimkinden daha yetenekli ve aktif bir ortaçağ İzlandalısının hatırası ona zorluk çıkarmadan verdi. gerekli bilgiler ve bu isimle karşılaştığında, onunla ilgili tüm hikaye zihninde ortaya çıktı. Başka bir deyişle, özlü ve nispeten özlü Eddic şarkısında, deneyimsizlere göründüğünden çok daha fazla "kodlanmış" içerik var.

Belirtilen koşullar, Yaşlı Edda'nın şarkılarının bazı özelliklerinin modern zevklere garip ve estetik değerden yoksun görünmesidir (çünkü, kimin adı bilinmediğini okumaktan artık hangi sanatsal zevk elde edilebilir!), Aynı şekilde, bu şarkıların olmadığı gerçeği Anglo-Sakson ve Alman destanlarının eserleri gibi geniş bir destanda ortaya çıkması, onların arkaizmine tanıklık ediyor. Halk bilimi formülleri, klişeler ve sözlü şiirleştirmenin özelliği olan diğer üslup araçları şarkılarda yaygın olarak kullanılmaktadır. "Yaşlı Edda"nın destanın diğer anıtlarıyla tipolojik karşılaştırması, aynı zamanda, doğuşunu çok eski zamanlara, çoğu durumda İskandinavlar tarafından 9. yüzyılın sonunda - 9. 10. yüzyıl Edda'nın günümüze ulaşan el yazması, Nibelungenlied'in daha genç bir çağdaşı olmasına rağmen, Eddic şiiri, kültürel ve sosyal gelişimin daha erken bir aşamasını yansıtır. Bu, İzlanda'da sınıf öncesi ilişkilerin 13. yüzyılda bile ortadan kaldırılmaması ve 1000'de Hristiyanlığın benimsenmesine rağmen, İzlandalıların bunu nispeten yüzeysel olarak öğrenmeleri ve pagan zamanlarının ideolojisiyle canlı bir bağ kurmalarıyla açıklanıyor. . "Yaşlı Edda"da Hristiyan etkisinin izleri bulunabilir, ancak genel olarak ruhu ve içeriği ondan çok uzaktır.Daha çok savaşçı Vikinglerin ruhudur ve muhtemelen Viking Çağı, geniş askeri ve İskandinavların göç yayılımı (IX-XI yüzyıllar) , Eddic şiirsel mirasının önemli bir kısmı önceye dayanmaktadır. Edda şarkılarının kahramanları, ruhun kurtuluşu ile ilgilenmezler, ölümünden sonra ödül, kahramanın insanlar arasında bıraktığı uzun bir hatıradır ve savaşta düşen şövalyelerin Odin'in salonunda ziyafet çektikleri ve kaldıkları yerde kalmasıdır. askeri eğlencelere katılın.

Şarkıların, trajik ve komik, ağıtsal monologların ve dramatize edilmiş diyalogların çeşitliliğine dikkat çekilir, öğretilerin yerini bilmeceler, kehanet - dünyanın başlangıcıyla ilgili hikayeler alır. Pek çok şarkının gergin retoriği ve samimi öğreticiliği, İzlanda destanlarının anlatı düzyazısının sakin nesnelliğiyle tezat oluşturuyor. Bu karşıtlık, mısraların genellikle nesir parçalarıyla serpiştirildiği Edda'nın kendisinde belirgindir. Belki bunlar daha sonra eklenen yorumlardı, ancak şiirsel bir metnin nesirle birleşiminin, destanın varlığının arkaik aşamasında bile organik bir bütün oluşturması ve ona ek bir gerilim vermesi mümkündür.

Eddik şarkılar tutarlı bir bütünlük oluşturmuyor ve sadece bir kısmının bize ulaştığı açık. Bireysel şarkılar aynı parçanın versiyonları gibi görünüyor; böylece Helgi, Atlı, Sigurd ve Gudrun hakkındaki şarkılarda aynı olay örgüsü farklı şekillerde yorumlanır. Atlı'nın Konuşmaları bazen eski Atlı'nın Şarkısı'nın daha sonra genişletilmiş bir revizyonu olarak yorumlanır.

Genel olarak, tüm Eddic şarkıları, tanrılar hakkındaki şarkılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar olarak ikiye ayrılır. Tanrılarla ilgili şarkılar, mitolojideki en zengin materyali içerir, bu, İskandinav paganizmi hakkında bilgi için en önemli kaynağımızdır (her ne kadar çok geç, tabiri caizse, "ölümünden sonra" versiyonunda olsa da).

Kuzey Avrupa halklarının düşüncesiyle geliştirilen dünya imajı, büyük ölçüde onların yaşam biçimlerine bağlıydı. Pastoralistler, avcılar, balıkçılar ve denizciler, daha az ölçüde çiftçiler, zengin hayal güçlerinin düşman güçler tarafından kolayca yaşadığı, sert ve zayıf bir şekilde hakim olunan bir doğa ortamında yaşadılar. Hayatlarının merkezi ayrı bir kırsal bahçedir. Buna göre, tüm evren onlar tarafından bir mülkler sistemi şeklinde modellendi. Tıpkı arazilerinin etrafında ekilmemiş çorak araziler veya kayalar olduğu gibi, onlar tarafından tüm dünya birbirine keskin bir şekilde zıt alanlardan oluşuyordu: "orta sınıf" (Midgard (ilk heceye vurgu)), yani insan dünya, kültür dünyasını sürekli tehdit eden canavarlar, devler dünyası ile çevrilidir; bu vahşi kaos dünyasına Utgard adı verildi (kelimenin tam anlamıyla: "çitin arkasında, mülkün dışında ne var") (Utgard, devlerin Ülkesini - jotunları, alves Ülkesini - cüceleri içerir.). Midgard'ın yukarısında, tanrıların kalesi olan Asgard yükselir. Asgard, bir gökkuşağının oluşturduğu bir köprü ile Midgard'a bağlıdır. Dünya yılanı denizde yüzüyor, vücudu tüm Midgard'ı çevreliyor. Kuzey halklarının mitolojik topografyasında, ölü Hel'in krallığı olan alt dünya da dahil olmak üzere tüm bu dünyaları birbirine bağlayan Yggdrasil dişbudak ağacı önemli bir yer tutar.

Tanrılarla ilgili şarkılarda tasvir edilen dramatik durumlar, genellikle farklı dünyaların dikey veya yatay olarak birbirine zıt olarak girdiği çarpışmalar veya temaslar sonucunda ortaya çıkar. Volva'yı geleceğin sırlarını açıklamaya zorlamak için ölülerin krallığını ve Vaftrudnir'e sorduğu devlerin ülkesini ziyaret eder. Diğer tanrılar da devlerin dünyasına giderler (bir gelin veya Thor'un çekicini almak için). Ancak şarkılar asların veya devlerin Midgard'a ziyaretlerinden bahsetmiyor. Kültür dünyasının kültür dışı dünyaya karşıtlığı hem Eddic şarkılarında hem de Beowulf'ta ortaktır; Bildiğimiz gibi, Anglo-Sakson destanında insanların diyarına “orta dünya” da denir. Anıtlar ve araziler arasındaki tüm farklılıklara rağmen, burada burada dünyanın kötülüğünün taşıyıcılarına - devlere ve canavarlara karşı mücadele temasıyla karşı karşıyayız.

Asgard, insanların idealize edilmiş bir konutu olduğundan, İskandinav tanrıları birçok yönden insanlara benzer, ahlaksızlıklar da dahil olmak üzere niteliklerine sahiptir. Tanrılar, el becerisi, bilgi, özellikle sihire sahip olma açısından insanlardan farklıdır, ancak doğaları gereği her şeyi bilen değildirler ve daha eski dev ve cüce ailelerinden bilgi alırlar. Devler, tanrıların ana düşmanlarıdır ve tanrılar onlarla süregelen bir savaş yürütür. Tanrıların başı ve lideri Odin ve diğer aslar devleri alt etmeye çalışırken Thor, çekici Mjolnir ile onlarla savaşır. Devlerle mücadele, evrenin varlığı için gerekli bir koşuldur; tanrılar ona önderlik etmeseydi, devler uzun zaman önce hem kendilerini hem de insan ırkını yok ederdi. Bu çatışmada tanrılar ve insanlar müttefiktir. Thor'a genellikle "halkın koruyucusu" denirdi. Biri yiğit savaşçılara yardım eder ve düşmüş kahramanları yanına alır. Şiirin balını aldı, kendini feda etti, rünleri aldı - her türlü büyücülüğü yapabileceğiniz kutsal gizli işaretler. Odin'de, insanlara gerekli beceri ve bilgileri bahşeden efsanevi bir ata olan "kültürel bir kahramanın" özellikleri görülebilir.

Asların antropomorfizmi onları antik çağın tanrılarına yaklaştırır, ancak ikincisinin aksine aslar ölümsüz değildir. Yaklaşan kozmik felakette, tüm dünyayla birlikte dünya kurduna karşı mücadelede ölecekler. Bu, canavarlara karşı mücadelelerine trajik bir anlam verir. Destanın kahramanı kaderini bildiği ve cesurca kaçınılmaz olana doğru gittiği gibi, tanrılar da öyle: "Volva'nın Kehaneti" nde büyücü Odin'e yaklaşan ölümcül savaşı anlatır. Kozmik felaket, ahlaki düşüşün bir sonucu olacak, çünkü aslar bir zamanlar yeminlerini bozdular ve bu, kontrol edilmesi zaten imkansız olan dünyadaki kötü güçlerin salınmasına yol açıyor. Völva, tüm kutsal bağların sona ermesinin etkileyici bir resmini çiziyor: kabile geleneklerinin hala güçlü olduğu bir toplumun üyelerinin görüşüne göre, bir kişinin başına gelebilecek en kötü şeyin tahmin edildiği kehanetlerinin 45. kıtasına bakın. akrabalar arasında kan davası çıkacak, “kardeşler dostla kavga etmeye başlayacak…”.

Yunan tanrılarının, mümkün olan her şekilde yardım edilen insanlar arasında favorileri ve koruyucuları vardı. İskandinavlar arasındaki ana şey, bir tanrının ayrı bir kabile veya bireye himayesi değil, tüm canlılara düşüş ve nihai ölüm getiren güçlerle çatışmalarında tanrıların ve insanların ortak kaderlerinin bilincidir. Bu nedenle, Helen mitolojisinin parlak ve neşeli bir resmi yerine, tanrılar hakkındaki Eddic şarkıları, amansız bir kadere doğru evrensel dünya hareketinin trajedi dolu bir durumunu resmeder.

Kader karşısında kahraman, kahramanlık şarkılarının ana temasıdır. Genellikle kahraman kaderinin farkındadır: ya geleceğe girme yeteneği bahşedilmiştir ya da biri bunu ona ifşa etmiştir. Kendisini tehdit eden belaları ve son ölümü önceden bilen bir kişinin konumu ne olmalıdır? Eddic şarkılarının kesin ve cesur bir cevap sunduğu sorun budur. Kader bilgisi, kahramanı kaderci bir ilgisizliğe sürüklemez ve kendisini tehdit eden yazgıdan kaçmaya teşvik etmez; tam tersine, başına gelenin kaçınılmaz olduğundan emin olarak kadere meydan okur, onu cesurca kabul eder, yalnızca ölümünden sonraki ihtişamı önemser. Sinsi Atli tarafından davet edilen Gunnar, kendisini bekleyen tehlikeyi önceden bilir, ancak tereddüt etmeden yola koyulur: kahramanca bir onur duygusu ona bunu yapmasını söyler. Ölümü altınla ödemeyi reddederek yok olur. “... Öyleyse yüzük veren yiğit, iyiliği korumalıdır!” ("Atlı'nın Grönland Şarkısı", 31).

Ama en yüksek iyi, bir kahramanın iyi ismidir. Her şey geçicidir, dünyevi bilgeliğin, akrabaların, zenginliğin ve kişinin kendi hayatının aforizmalarını söyleyin - yalnızca kahramanın istismarlarının ihtişamı sonsuza kadar kalır ("Yücelerin Konuşması", 76, 77). Beowulf'ta olduğu gibi, Eddic şarkılarında zafer, aynı zamanda "cümle" anlamına gelen bir terimle belirtilir (Eski İskandinav domr, Eski İngiliz dom), kahraman, yaptıklarının insanlar tarafından unutulmaması gerektiğini düşünür. Çünkü onu yargılayan herhangi bir yüce otorite değil, halktır. Edda'nın kahramanlık şarkıları, Hıristiyanlık döneminde var olmalarına rağmen, Tanrı'nın yargısından bahsetmezler, yeryüzünde her şey olur ve kahramanın dikkati ona çevrilir.

Anglo-Sakson destanındaki krallıklara veya mangalara liderlik eden liderlerin karakterlerinin aksine, İskandinav kahramanları tek başlarına hareket eder. Tarihsel bir arka plan yoktur ("Bazı tarihi olayların yankılarını tutan Khlod'un Şarkısı" bir istisna gibi görünmektedir.), Ve "Edda" da [Atlı - kral) bahsedilen Büyük Göçler döneminin kralları Hunlardan Attila, Jormunrekk - Ostrogot kralı Germanaric (Ermanarich), Gunnar - Burgonya kralı Gundachary] tarihle tüm bağlarını kaybetti. Bu arada o dönemin İzlandalıları tarihle yakından ilgilendiler ve 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren yarattıkları birçok tarihi eser korunmuştur. Bu nedenle mesele, tarihsel bilinçten yoksun olmaları değil, İzlanda kahramanlık şarkılarındaki materyalin yorumlanmasının özellikleridir. Şarkının yazarı, tüm dikkatini yalnızca kahramana, yaşam konumuna ve kaderine odaklıyor (İzlanda'da, kahramanlık şarkılarının kaydedilmesi sırasında devlet yoktu; bu arada, tarihsel motifler, genellikle koşullarda yoğun bir şekilde destana nüfuz eder. durum konsolidasyonu.).

Eddic destanı ile Anglo-Sakson destanı arasındaki bir diğer fark, kadınlara daha fazla değer verilmesi ve ona olan ilgidir. Beowulf'ta kraliçeler belirir, saraya bir süs görevi görür ve kabileler arasında barış ve dostane bağların garantisi olur, ama hepsi bu. İzlanda şarkılarının kadın kahramanları bununla ne kadar çarpıcı bir tezat oluşturuyor! Önümüzde, olayların tüm gidişatını belirleyen en aşırı, kararlı eylemlere sahip parlak, güçlü doğalar var. Edda'nın kahramanlık türkülerinde kadınların rolü erkeklerinkinden daha az değildir. Tanıtıldığı aldatmacanın intikamını alan Brynhild, sevgili Sigurd'un ölümünü başarır ve onun ölümünden sonra yaşamak istemeyerek kendini öldürür: “... bir eş canlı giderse // mezara zayıf değildi bir yabancının kocası için..." ("Sigurd'un Kısa Şarkısı", 41). Sigurd'un dul eşi Gudrun da intikam susuzluğuna kapılır: ama Sigurd'un ölümünün failleri olan kardeşlerinden değil, kardeşlerini öldüren ikinci kocası Atlı'dan intikam alır; bu durumda akrabalık görevi kusursuz bir şekilde işliyor ve intikamının kurbanları öncelikle kanlı etleri Gudrun'un Atlı'ya ikram ettiği oğulları üzerine düşüyor, ardından kocasını öldürüyor ve onun yaktığı ateşte kendisi ölüyor. Yine de bu canavarca eylemlerin belli bir mantığı var: Gudrun'un annelik duygusundan mahrum olduğu anlamına gelmiyorlar. Ama Atlı'lı çocukları onun ailesinden değil, Atlı ailesinin bir parçasıydı; ailesine ve Sigurd'a ait değildi. Bu nedenle Gudrun, kardeşlerinin, en yakın akrabalarının ölümü için Atlı'dan intikam almalıdır, ancak Sigurd'u onlar tarafından öldürdüğü için kardeşlerinden intikam almaz - böyle bir olasılığın düşüncesi bile aklına gelmez! Bunu hatırlayalım - sonuçta, Nibelungenlied'in konusu aynı efsanelere dayanıyor, ancak tamamen farklı bir şekilde gelişiyor.

Kahramanlarla ilgili şarkılarda genellikle kabile bilinci hakimdir. Hem güneyden hem de İskandinav efsanelerinden ödünç alınan ve bunları döngüler halinde birleştiren farklı kökenlere sahip efsanelerin yakınsamasına, içlerinde görünen karakterlerin ortak bir soy kütüğünün kurulması eşlik etti. Högni, Burgonya krallarının bir tebaasından kardeşlerine dönüştürüldü. Brynhild bir baba ve daha da önemlisi Atlı'nın erkek kardeşini aldı ve bunun sonucunda onun ölümü nedensel olarak Burgundian Gyukung'ların ölümüyle bağlantılı oldu: Atlı onları kendisine çekti ve kız kardeşi için kan intikamı alarak öldürdü. Sigurd'un ataları vardı - Odin'e yükselen bir klan olan Volsunglar. Sigurd ayrıca başlangıçta tamamen ayrı bir efsanenin kahramanı Helgi ile "evlendi", kardeşler, Sigmund'un oğulları oldular. Hyundl'un Şarkısı'nda soylu ailelerin listeleri ilgi odağındadır ve genç Ottar'a atalarından bahseden dev Hyundla, ona Kuzey'in tüm ünlü aileleriyle akraba olduğunu açıklar. Volsung'lar, Gyukung'lar ve nihayetinde asların kendileriyle bile hesap verin.

Yaşlı Edda'nın sanatsal ve kültürel-tarihsel önemi çok büyük. Dünya edebiyatında onurlu yerlerden birini kaplar. Eddic şarkılarının görüntüleri, destanların görüntüleri ile birlikte, İzlandalıları zorlu tarihleri ​​boyunca, özellikle de ulusal bağımsızlıktan yoksun bu küçük ulusun, dış sömürü sonucunda neredeyse yok olmaya mahkum olduğu bir zamanda destekledi. açlıktan ve salgın hastalıklardan. Kahramanca ve efsanevi geçmişin hatırası, İzlandalılara direnme ve ölmeme gücü verdi.

Nibelungların Şarkısı

Nibelungenlied'de yine Eddic şiirinden bilinen kahramanlarla karşılaşıyoruz: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Yaptıkları ve kaderleri, yüzyıllardır İskandinavların ve Almanların hayal gücünü ele geçirdi. Ancak aynı karakterlerin ve olay örgüsünün yorumları ne kadar farklı! İzlanda şarkılarının Alman destanıyla karşılaştırılması, bir destan geleneği çerçevesinde orijinal şiirsel yorum için ne kadar büyük fırsatların var olduğunu gösterir. Bu geleneğin yükseldiği "tarihi çekirdek", Burgonya krallığının 437'de ölümü ve Hun kralı Attila'nın 453'te ölümü, son derece orijinal sanatsal yaratıların ortaya çıkmasına vesile oldu. İzlanda ve Almanya topraklarında hem sanatsal açıdan hem de tasvir ettikleri gerçekliği değerlendirme ve anlama açılarından birbirinden son derece farklı eserler gelişmiştir.

Araştırmacılar, mit ve peri masalının unsurlarını tarihsel gerçeklerden ve doğru ahlak ve günlük yaşam eskizlerinden ayırıyor, Nibelungenlied'de şarkının son versiyonunda düzeltilmemiş eski ve yeni katmanları ve aralarındaki çelişkileri keşfediyor. Ancak tüm bu "dikişler", tutarsızlıklar ve katmanlar o zamanın insanları tarafından fark edildi mi? "Şiir" ve "hakikat"in Orta Çağ'da da modern zamanlarda olduğu kadar açık bir şekilde karşıt olduğundan şüphe duyma fırsatı bulmuştuk. Burgonyalıların veya Hunların tarihinin gerçek olaylarının Nibelungenlied'de tanınmayacak kadar çarpıtılmış olmasına rağmen, yazarın ve okuyucularının şarkıyı, sanatsal inandırıcılığı nedeniyle doğru bir şekilde tarihsel bir anlatı olarak algıladıkları varsayılabilir. Yüzyılların olaylarını anlatıyor.

Her çağ, kendi doğasında var olan toplumsal nedensellik anlayışına dayalı olarak tarihi kendi tarzında açıklar. Nibelungenlied halkların ve krallıkların geçmişini nasıl resmeder? Devletlerin tarihi kaderleri, yönetici evlerin tarihinde somutlaşmıştır. Burgonyalılar aslında Gunther ve kardeşleridir ve Burgonya krallığının ölümü, yöneticilerinin ve birliklerinin yok edilmesinden ibarettir. Aynı şekilde Hun devleti de tamamen Etzel'de toplanmıştır. Orta Çağ'ın şiirsel bilinci, davranışları tutkuları, kişisel sadakat veya kan davası, kabile ve kişisel onur kuralları tarafından belirlenen bireylerin çatışması biçimindeki tarihsel çatışmaları çizer. Ama aynı zamanda destan, bireyi tarihsel olan mertebesine yükseltir. Bunu açıklığa kavuşturmak için, Nibelungenlied'in olay örgüsünü en genel terimlerle özetlemek yeterlidir.

Burgonya krallarının sarayında Hollandalı ünlü kahraman Siegfried belirir ve kız kardeşleri Kriemhild'e aşık olur. Kral Gunther, İzlanda kraliçesi Brynhild ile evlenmek istiyor. Siegfried, çöpçatanlıkta ona yardım etmeyi taahhüt eder. Ancak bu yardım aldatma ile bağlantılıdır: Başarısı çöpçatanlığın başarısının koşulu olan kahramanca başarı aslında Gunther tarafından değil, görünmezlik pelerininin altına sığınan Siegfried tarafından yapıldı. Brynhild, Siegfried'in yiğitliğini fark etmekten kendini alamadı, ancak Siegfried'in yalnızca Gunther'in bir tebaası olduğundan emin oldu ve kocasının kız kardeşinin girdiği yanlış ittifaktan dolayı yas tutuyor ve bu nedenle sınıf gururunu ihlal ediyor. Yıllar sonra Gunther, Brynhilde'nin ısrarı üzerine Siegfried ve Kriemhilda'yı Worms'taki yerine davet eder ve burada, kraliçeler arasındaki bir çatışma sırasında (kimin kocası daha yiğit?), düzenbazlık ortaya çıkar. Kırgın Brynhild, Brynhild'den aldığı yüzüğü ve kemeri karısına verme küstahlığını gösteren suçlu Siegfried'den intikam alır. İntikam, Gunther'in vasalı Hagen tarafından gerçekleştirilir. Kahraman bir avda haince öldürülür ve bir zamanlar Siegfried tarafından muhteşem Nibelung'lardan kazanılan altın hazine, krallar Kriemhild'den çekmeyi başarır ve Hagen onu Ren'in sularında saklar. On üç yıl geçti. Hun hükümdarı Etzel dul kalmıştır ve yeni bir eş aramaktadır. Kriemhild'in güzelliğinin haberi mahkemesine ulaştı ve Worms'a bir elçilik gönderdi. Uzun bir mücadeleden sonra, teselli edilemez dul Siegfried, sevgilisinin öldürülmesinin intikamını almak için ikinci bir evliliği kabul eder. On üç yıl sonra, Etzel'e erkek kardeşlerini onları ziyaret etmeleri için davet ettirir. Hagen'in ölümcül olmakla tehdit eden bir ziyareti engelleme girişimlerine rağmen, Burgonyalılar ve maiyetleri Ren'den Tuna'ya doğru yola çıktı. (Şarkının bu bölümünde Burgonyalılara Nibelungs denir.) Varışlarından hemen sonra, Kriemhild ve Etzel'in oğlu Burgundian ve Hun birliklerinin en yakınları olan Burgundian ve Hun birliklerinin katıldığı genel bir katliama dönüşen bir tartışma çıkar. kralların ortakları ve Gunnar'ın kardeşleri ölür. Sonunda Gunnar ve Hagen, kinci kraliçenin elindedir; erkek kardeşinin kafasının kesilmesini emreder ve ardından Hagen'i kendi elleriyle öldürür. Bern Kralı Dietrich'in hayatta kalan tek savaşçısı olan Yaşlı Hildebrand, Kriemhilde'yi cezalandırır. Kederden inleyen Etzel ve Dietrich hayatta kalır. Böylece "Nibelung'ların ölüm hikayesi" sona erer.

Birkaç cümlede, koca bir şiirin olay örgüsünün ancak çıplak kemikleri anlatılabilir. Destansı, telaşsız anlatı, saray boş zamanlarını ve şövalye turnuvalarını, ziyafetleri ve savaşları, çöpçatanlık ve avlanma sahnelerini, uzak diyarlara seyahatleri ve muhteşem ve zarif saray yaşamının diğer tüm yönlerini ayrıntılı olarak anlatıyor. Şair, kelimenin tam anlamıyla şehvetli bir neşeyle, zengin silahları ve değerli cüppeleri, hükümdarların şövalyeleri ödüllendirdiği ve sahiplerinin misafirlere verdiği hediyeleri anlatır. Tüm bu durağan imgeler, kuşkusuz, ortaçağ seyircisini dramatik olayların kendisinden daha az ilgilendirmiyordu. Savaşlar da oldukça detaylı bir şekilde tasvir edilmiş ve içlerinde çok sayıda savaşçı yer alsa da ana karakterlerin girdiği dövüşler "yakın plan" olarak verilmiştir. Şarkı sürekli olarak trajik sonucu tahmin ediyor. Genellikle bu tür ölümcül bir kader tahminleri, refah ve şenliklerin resimlerinde ortaya çıkar - şimdiki zaman ile gelecek arasındaki zıtlığın farkındalığı, olay örgüsüne ilişkin kötü şöhretli bilgisine rağmen okuyucuda yoğun bir beklenti duygusuna yol açtı ve sağlamlaştırdı. sanatsal bir bütün olarak destan. Karakterler olağanüstü bir netlikle betimlenmiştir, birbirleriyle karıştırılamazlar. Elbette bir destan eserinin kahramanı, modern anlamda bir karakter, benzersiz özelliklerin sahibi, özel bir bireysel psikoloji sahibi değildir. Destansı bir kahraman, o dönemde en önemli veya örnek olarak kabul edilen niteliklerin somutlaşmış hali olan bir türdür. Nibelungenlied, esasen İzlanda "halk yönetimi"nden farklı bir toplumda ortaya çıktı ve Almanya'daki feodal ilişkilerin zirveye ulaştığı ve kendi içsel çelişkilerini, özellikle de aristokrat seçkinler ile küçük şövalyeler arasındaki çelişkileri ortaya çıkardığı bir zamanda nihai işlemeye tabi tutuldu. Şarkı, feodal toplumun ideallerini ifade ediyor: efendiye vasal sadakat ideali ve hanımefendiye şövalyece hizmet, tebaasının refahını önemseyen ve vasalları cömertçe ödüllendiren hükümdarın ideali.

Ancak Alman kahramanlık destanı bu idealleri sergilemekle yetinmez. Kahramanları, Fransa'da ortaya çıkan ve tam o sırada Almanya'da benimsenen şövalye romanının kahramanlarının aksine, bir maceradan diğerine güvenle geçmezler; kendilerini şövalyelik şeref kurallarına uymanın onları ölüme götürdüğü durumlarda bulurlar. Parıltı ve neşe, acı ve ölümle el ele gider. Edda'nın kahramanca şarkılarında da bulunan bu tür karşıt ilkelerin yakınlığına dair bu farkındalık, Nibelungenlied'in temasının belirtildiği ilk dörtlükte ana motifini oluşturur: "bayramlar, eğlence, talihsizlik ve keder" , yanı sıra "kanlı kan davaları". Her neşe kederle biter - tüm destan bu düşünceyle doludur. Soylu bir savaşçı için zorunlu olan ahlaki davranış kuralları şarkıda test edilir ve tüm karakterleri bu sınava onurla dayanmaz.

Bu bakımdan kralların figürleri gösterge niteliğinde, kibar ve cömerttir, ancak aynı zamanda başarısızlıklarını sürekli olarak ortaya koymaktadır. Gunther, Brynhild'i yalnızca hem erkek hem de savaşçı ve onurlu bir adam olarak kaybettiği Siegfried'in yardımıyla ele geçirir. Kraliyet yatak odasındaki kızgın Brynhilde'nin kendisini damada teslim etmek yerine onu bağlayıp bir çiviye astığı sahne doğal olarak seyircilerde kahkahalara neden oldu. Birçok durumda, Burgonya kralı ihanet ve korkaklık gösterir. Gunther'de cesaret ancak şiirin sonunda uyanır. Ya Etzel? Kritik bir anda, erdemleri kararsızlığa dönüşür ve iradenin tamamen felce uğramasına neden olur. Halkının öldürüldüğü ve Hagen'in oğlunu doğrayarak öldürdüğü salondan, Hun kralı Dietrich tarafından kurtarıldı; Etzel, vasalına dizlerinin üzerinde yardım için yalvaracak kadar ileri gider! Sonuna kadar şaşkınlık içinde kalır, yalnızca sayısız kurbanın yasını tutabilir. Krallar arasında istisna, savaşan kliklerin uzlaştırıcısı rolünü oynamaya çalışan, ancak başarılı olamayan Bern'li Dietrich'tir. Etzel dışında hayatta kalan tek kişi o ve bazı araştırmacılar bunu şairin evrensel ölümün bir resmini çizdikten sonra bıraktığı bir umut ışığı olarak görüyor; ancak bir "saraylı insanlık" modeli olan Dietrich, tüm arkadaşlarından ve vasallarından mahrum bırakılmış, yalnız bir sürgünde yaşamaya terk edilir.

Kahramanlık destanı, Almanya'da büyük feodal beylerin mahkemelerinde vardı. Ancak onu yaratan şairler, Alman kahramanlık geleneklerine dayanarak, görünüşe göre küçük şövalyelere aitti (Bununla birlikte, Nibelungenlied'in bir din adamı tarafından yazılmış olması mümkündür. Notlara bakın.). Bu, özellikle, prenslerin cömertliğini övme ve lordlar tarafından vasallara, arkadaşlara ve misafirlere sınırsızca çarçur edilen hediyeleri tanımlama tutkularını açıklıyor. Destandaki sadık vasalın davranışının, giderek durağan bir figüre dönüşen hükümdarın davranışından daha ideale daha yakın çıkması bu nedenle değil midir? Bir ikilemle karşı karşıya kalan Uçbeyi Rüdeger böyledir: dostlarının yanında mı yoksa efendiyi savunmak için mi ve Etzel'e sadakatinin kurbanı olan. Bir ortaçağ insanı için çok anlaşılır olan trajedisinin sembolü, uçbeyinin, eski bir dost ve şimdi bir düşman olan Hagen'e savaş kalkanını vererek kendisinin sunduğu kılıçtan ölmesiydi. Rüdeger, bir şövalyenin, vasalın ve arkadaşın ideal niteliklerini bünyesinde barındırır, ancak sahiplerinin acımasız gerçekliğiyle yüz yüze geldiğinde trajik bir kader onları beklemektedir. Tımar anlaşmasına katılanların kişisel eğilimlerini ve duygularını hesaba katmayan vasal etiğinin gereklilikleri ile dostluğun ahlaki ilkeleri arasındaki çatışma, bu bölümde ortaçağ Alman şiirinin herhangi bir yerinde olduğundan daha derin bir şekilde ortaya çıkıyor.

Högni, Yaşlı Edda'da önemli bir rol oynamıyor. Nibelungenlied'de Hagen ön plana çıkıyor. Kriemhild ile olan düşmanlığı, tüm anlatının arkasındaki itici güçtür. Kasvetli, acımasız, ihtiyatlı Hagen, tereddüt etmeden Siegfried'in haince öldürülmesine gider, Krimhilda'nın masum oğlunu kılıçla öldürür, papazı Ren nehrinde boğmak için her türlü çabayı gösterir. Hagen aynı zamanda güçlü, yenilmez ve korkusuz bir savaşçıdır. Tüm Burgonyalılar arasında, Etzel'e yapılan davetin anlamını tek başına açıkça anlıyor: Kriemhild, Siegfried'in intikamını alma düşüncesinden vazgeçmedi ve onu, Hagen'i ana düşmanı olarak görüyor. Bununla birlikte, Worms krallarını Hun devletine gitmekten enerjik bir şekilde caydırarak, içlerinden biri onu korkaklıkla suçladığında tartışmaları durdurur. Kararını verdikten sonra, kabul edilen planın uygulanmasında maksimum enerji gösterir. Ren nehrini geçmeden önce, peygamberlik eşleri Hagen'e Burgonyalılardan hiçbirinin Etzel topraklarından canlı dönmeyeceğini açıklar. Ancak, mahkum oldukları kaderi bilen Hagen, kimsenin geri çekilmemesi için nehri geçmenin tek yolu olan kanoyu yok eder. Hagen'de, belki de şarkının diğer kahramanlarından daha büyük ölçüde, aktif olarak kabul edilmesi gereken Kadere olan eski Alman inancı canlıdır. Kriemhild ile çarpışmaktan kaçınmakla kalmıyor, aynı zamanda kasıtlı olarak onu kışkırtıyor. Hagen ve ortağı Shpilman Volker bir bankta oturduğunda ve Hagen, bir zamanlar öldürdüğü Siegfried'den aldığı kılıçla meydan okurcasına oynayarak yaklaşan kraliçenin önünde durmayı reddettiğinde, tek başına sahne nedir?

Hagen'in yaptıklarının çoğu kasvetli görünse de, şarkı ona ahlaki bir hüküm vermiyor. Bu muhtemelen hem yazarın pozisyonuyla ("geçmiş günlerin anlatılarını" yeniden anlatan yazar, anlatıya aktif müdahaleden ve değerlendirmelerden kaçınır) hem de Hagen'in neredeyse kesin bir figür olarak sunulmaması gerçeğiyle açıklanmaktadır. O, krallarına sonuna kadar hizmet eden sadık bir vasaldır. Rüdeger ve diğer şövalyelerin aksine, Hagen herhangi bir nezaketten yoksundur. Fransa'dan alınan zarif tavırlara aşina olan rafine bir şövalyeden çok eski bir Alman kahramanına sahip. Evlilik ve aşk duygularından hiçbiri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu arada bir hanıma hizmet etmek nezaketin ayrılmaz bir özelliğidir. Hagen, olduğu gibi, geçmişi kişileştiriyor - kahramanca ama şimdiden yeni, daha karmaşık bir kültür tarafından aşılmış durumda.

Genel olarak, eski ve yeni arasındaki fark, Nibelungenlied'de erken Ortaçağ Alman şiirinden daha açık bir şekilde tanınır. Alman destanı (Siegfried'in ejderhayla savaşı, Nibelung'lardan hazineyi geri alması, Brynhild'le dövüş sanatları, kahin kız kardeşlerin ejderhanın ölümünü tahmin etmesi temaları) bağlamında bireysel araştırmacılara "hazmedilmemiş" görünen daha önceki çalışmalardan parçalar. Burgundyalılar vb.), yazarın bilinçli niyetinden bağımsız olarak, içinde belirli bir işlevi yerine getirirler: anlatıya arkaik bir karakter verirler, bu da modernite ile geçmiş günler arasında zamansal bir mesafe oluşturmanıza olanak tanır. Muhtemelen, mantıksal tutarsızlık damgasıyla işaretlenmiş diğer sahneler de bu amaca hizmet etti: Hagen'in bir günde yönettiği büyük bir ordunun tek bir teknede geçmesi veya ziyafet salonunda gerçekleşen yüzlerce ve binlerce savaşçının savaşı Etzel'in ya da bütün bir Hun sürüsünün saldırısının iki kahraman tarafından başarılı bir şekilde püskürtülmesi. Geçmişi anlatan bir destanda bu tür şeylere izin verilir, çünkü eski günlerde mucizenin mümkün olduğu ortaya çıktı. Şairin dediği gibi zaman büyük değişiklikler getirdi ve bu da ortaçağ tarih anlayışını gösteriyor.

Tabii ki, bu tarih anlayışı çok tuhaf. Destanda zaman sürekli bir akış halinde akmaz - sanki sarsıntılarla gider. Hayat hareket etmek yerine durmaktır. Şarkı neredeyse kırk yıllık bir zaman dilimini kapsasa da karakterler yaşlanmıyor. Ancak bu dinlenme durumu, kahramanların eylemleriyle bozulur ve ardından önemli bir zaman gelir. Eylemin sonunda, zaman "kapanır". "Spasmodic", karakterlerin karakterlerinin doğasında var. Başlangıçta uysal bir kız olan Kriemhilda, sonra kalbi kırık bir dul, şarkının ikinci yarısında ise intikam susuzluğuyla ele geçirilmiş bir "şeytan". Bu değişiklikler, olaylar tarafından dışsal olarak şartlandırılmıştır, ancak şarkıda Krimhilda'nın ruh halindeki bu kadar keskin bir değişikliğin psikolojik bir motivasyonu yoktur. Ortaçağ insanları kişiliğin gelişimini hayal etmediler. Destanda insan tipleri, kaderin kendilerine biçtiği rolleri ve içinde bulundukları durumu oynarlar.

Nibelungenlied, Cermen kahramanlık şarkılarının ve masallarının malzemesinin büyük ölçekte bir destana dönüştürülmesinin sonucuydu. Bu yeniden çalışmaya kazançlar ve kayıplar eşlik etti. Edinmeler - destanın isimsiz yazarı için eski efsaneleri yeni bir şekilde seslendirdi ve alışılmadık derecede net ve renkli bir şekilde başardı (Kelimenin tam anlamıyla renkli: yazar isteyerek ve zevkle kıyafetlerin, mücevherlerin ve mücevherlerin renk özelliklerini verir) kahramanların silahları Açıklamalarındaki kırmızı, altın, beyaz renklerin kontrastları ve kombinasyonları, canlı bir şekilde bir ortaçağ kitap minyatürüne benziyorlar, şairin kendisi, olduğu gibi, her ayrıntıda ortaya çıkmak için gözlerinin önünde (bkz. Kıta 286) var. Siegfried ve Kriemhild'in masallarının her sahnesi, seleflerinin eserlerinde daha özlü ve özlü bir şekilde sunuldu. Sayısı bir asırdan fazla olan şarkıların, birçok bakımdan zaten tamamen farklı zevklere ve ilgi alanlarına sahip olan 13. yüzyıl insanları için yeniden ilgi ve sanatsal güç kazanmasını sağlamak için olağanüstü bir yetenek ve büyük bir sanat gerekiyordu. Kayıplar - erken Alman destanının doğasında bulunan Kaderle amansız mücadelenin yüksek kahramanlığından ve acımasızlığından, eski şarkıların kahramanının sahip olduğu "ölme iradesine", daha büyük zarafete ve acının yüceltilmesine geçiş için, insan sevinçlerine her zaman eşlik eden kederlerin ağıtları, kesinlikle eksik ama yine de oldukça açık olan geçişe, epik kahramanın eski bütünlüğünün ve sağlamlığının yanı sıra bir uzlaşma nedeniyle konunun iyi bilinen inceltilmesinin kaybı eşlik etti. pagan ve Hıristiyan-şövalye gelenekleri arasında; Eski özlü şarkıların, eklenen bölümlerle dolu ayrıntılı bir destana "şişmesi", sunumun dinamizminin ve geriliminin bir miktar zayıflamasına yol açtı. Nibelungenlied, birçok bakımdan barbar çağının arkaik destanının kanonlarından ayrılan yeni bir etik ve yeni estetiğin ihtiyaçlarından doğdu. İnsan onuru ve haysiyeti hakkındaki fikirlerin, bunların iddia edilme yöntemlerinin burada ifade edildiği biçimler feodal döneme aittir. Ancak destanın kahramanlarını bunaltan tutkuların yoğunluğu, kaderin onları çarpıştırdığı keskin çatışmalar yine de okuyucuyu büyüleyip şok etmekten başka bir şey yapamaz.

Kaynakça

Bu çalışmanın hazırlanması için http://izbakurnog.historic.ru/ sitesinden materyaller kullanılmıştır.

özel ders

Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders vereceklerdir.
Başvuru yapmak Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konuyu belirtmek.

Bu ciltte sunulan kahramanlık şiiri eserleri Orta Çağ'a aittir - erken (Anglo-Sakson Beowulf) ve klasik (Yaşlı Edda'nın İzlanda şarkıları ve Alman Nibelungenlied). Tanrılar ve kahramanlar hakkındaki Cermen şiirinin kökenleri çok daha eskidir. Cermen kabilelerinin tanımını ilk bırakanlardan biri olan Tacitus, efsanevi atalar ve liderler hakkındaki eski şarkılarından bahsediyor: ona göre bu şarkılar, barbarlar için tarihin yerini aldı. Romalı tarihçinin sözü çok anlamlıdır: Destanda tarihi olayların anıları mit ve peri masalı ile kaynaştırılır ve fantastik ve tarihi unsurlar eşit derecede gerçeklik olarak alınır. O dönemde destanla ilgili olarak "gerçekler" ve "kurmaca" ayrımı yapılmadı. Ancak eski Germen şiiri bizim için bilinmiyor, onu yazacak kimse yoktu. İçinde yüzyıllardır sözlü olarak var olan temalar ve motifler, aşağıda yayınlanan anıtlarda kısmen yeniden üretilmiştir. Her halükarda, Büyük Halk Göçü döneminin (V-VI yüzyıllar) olaylarını yansıtıyorlar. Ancak Beowulf veya İskandinav şarkılarına göre, Nibelungenlied'den bahsetmeye bile gerek yok, kabile sisteminin egemenliği döneminde Almanların ruhani yaşamını eski haline getirmek imkansız. Şarkıcıların ve hikaye anlatıcılarının sözlü sanatından "kitap destanına" geçişe, şarkıların kompozisyonunda, hacminde ve içeriğinde az çok önemli değişiklikler eşlik etti. Sözlü gelenekte, bu destansı eserlerin geliştirildiği şarkıların pagan dönemde var olduğunu, yazılı biçimlerini ise Hıristiyanlaşmadan yüzyıllar sonra aldıklarını hatırlamak yeterlidir. Bununla birlikte, Hıristiyan ideolojisi, epik şiirlerin içeriğini ve tonunu belirlemez ve bu, özellikle Cermen kahramanlık destanını, kural olarak derinden kilise ruhuyla aşılanmış olan ortaçağ Latin edebiyatıyla karşılaştırırken netleşir. Bununla birlikte, epik şiirin ideolojik temelinin ne kadar farklı değerlendirmeler aldığı, Nibelungenlied hakkında en azından şu iki yargıdan açıkça anlaşılmaktadır: “temelde pagan”; "Ortaçağ Hıristiyan". İlk değerlendirme - Goethe, ikinci - A.-V. Schlegel.).

Destansı bir eser, işlevleri bakımından evrenseldir. Fantastik, onda gerçek olandan ayrılmaz. Destan, tanrılar ve diğer doğaüstü varlıklar hakkında bilgiler, büyüleyici hikayeler ve öğretici örnekler, dünyevi bilgeliğin aforizmaları ve kahramanca davranış örnekleri içerir; düzenleyici işlevi, bilişsel işlevi kadar devredilemezdir. Hem trajik hem de komik olanı kapsar. Destanın ortaya çıktığı ve geliştiği aşamada, Alman halkları, entelektüel faaliyetin ayrı alanları olarak doğa ve tarih, felsefe, kurgu veya tiyatro hakkında bilgiye sahip değildi - destan, dünyanın eksiksiz ve kapsamlı bir resmini verdi, kökenini açıkladı ve en uzak gelecek de dahil olmak üzere diğer kaderler, iyiyi kötüden ayırmayı öğretti, nasıl yaşanacağını ve nasıl öleceğini öğretti. Destan eski bilgeliği içeriyordu, onun bilgisi toplumun her üyesi için gerekli görülüyordu.

Yaşam süresinin bütünlüğü, destanda gösterilen karakterlerin bütünlüğüne karşılık gelir. Destanın kahramanları tek parçadan oyulmuştur, her biri özünü belirleyen bazı nitelikleri kişileştirir. Beowulf, sadakat ve dostlukta değişmeyen, cömert ve merhametli bir kral olan cesur ve kararlı bir savaşçının idealdir. Gudrun, aileye bağlılığın vücut bulmuş halidir, kardeşlerinin intikamını alan, kendi oğullarını ve kocasını öldürmekten vazgeçmeyen, tıpkı (ama aynı zamanda onun aksine) kardeşlerini yok eden, onları cezalandıran Kriemhild gibi bir kadın. sevgili kocası Siegfried'i öldürüp altın bir hazineyi elinden aldığı için. Destansı kahraman şüphe ve tereddütlerle eziyet etmez, karakteri eylemlerde ortaya çıkar; Sözleri de eylemleri kadar nettir. Destanın kahramanının bu sağlamlığı, kaderini bilmesi, onu kesin ve kaçınılmaz kabul etmesi ve cesurca onunla yüzleşmeye gitmesiyle açıklanır. Destansı kahraman kararlarında, davranış biçimi seçiminde özgür değildir. Aslında onun içsel özü ve kahramanlık destanının Kader dediği güç örtüşür, aynıdır. Bu nedenle, kahramana kalan tek şey, kaderini mümkün olan en iyi şekilde gerçekleştirmektir. Dolayısıyla - farklı bir zevk için tuhaf, belki biraz ilkel, epik kahramanların büyüklüğü.

İçerik, tonlama ve ortaya çıkma koşulları ve zamanlarındaki tüm farklılıklarla birlikte, destansı şiirlerin bir yazarı yoktur. Yazarın adı bilinmiyor değil ( Bilimde, Eddic şarkılarının veya Nibelungenlied'in yazarlarını belirlemeye yönelik birçok kez - her zaman ikna edici olmayan - girişimler olmuştur.) - epik eserlerin anonimliği esastır: emrindeki şiirsel malzemeyi birleştiren, genişleten ve yeniden işleyen kişiler, kendilerini yazdıkları eserlerin yazarı olarak tanımadılar. Bu, elbette, o dönemde yazarlık kavramının hiç olmadığı anlamına gelmez. Çaldıkları şarkıların "telif haklarını" talep eden birçok İzlandalı skaldın adı biliniyor. Nibelungenlied, en büyük Alman maden şarkıcılarının yazdığı ve Fransız modellerine göre şövalye romanlarının yaratıldığı bir zamanda ortaya çıktı; bu şarkı Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Strassburglu Gottfried ve Walther von der Vogelweide'nin çağdaşı tarafından yazılmıştır. Bununla birlikte, Orta Çağ'da daha önceki bir biçimde herkesin aşina olduğu geleneksel destansı olay örgüsü, kahramanlık şarkıları ve efsaneler üzerine şiirsel çalışma, ne toplum tarafından ne de bu tür eserleri yaratan şairin kendisi tarafından yaratıcılık olarak değerlendirilmedi, ancak bunu düşünmedim. adını anmak için ( Bu aynı zamanda İzlanda destanları ve İrlanda efsaneleri gibi belirli nesir yazıları için de geçerlidir. M. I. Steblin-Kamensky'nin İzlanda destanlarının Dünya Edebiyatı Kütüphanesi'nde yayımlanmasına ilişkin önsözüne bakın.).

Genel şiirsel fondan yola çıkan epik şiirin derleyicisi, seçtiği kahramanlara ve olay örgüsüne odaklandı ve bu olay örgüsüyle ilgili diğer birçok efsaneyi anlatının çevresine itti. Tıpkı bir projektörün ayrı bir arazi parçasını aydınlatıp çoğunu karanlıkta bırakması gibi, epik bir şiirin yazarı da (şimdi belirtilen anlamda yazar, yani yazarın özbilincinden yoksun bir şair), temasını geliştirir. , dinleyicilerinin hem kendisinin söylediği hem de sadece geçerken bahsettiği tüm olayları ve karakterleri zaten bildiğinden emin olarak, kendisini onun yan dallarına imalarla sınırladı. Cermen halklarının masalları ve mitleri, epik şiirlerinde yalnızca kısmi bir düzenleme buldu, yazılı biçimde korundu - geri kalanı ya ortadan kayboldu ya da yalnızca dolaylı olarak restore edilebilir. Edda'nın şarkılarında ve Beowulf'ta krallara, onların savaşlarına ve çekişmelerine, mitolojik karakterlere ve efsanelere yapılan üstünkörü göndermeler bolca dağılmıştır. Kahramanlık destanının dinleyicilerinin veya okuyucularının kafasında karşılık gelen çağrışımların ortaya çıkması için özlü imalar oldukça yeterliydi. Destan genellikle tamamen yeni bir şey bildirmez. Estetik ve duygusal etkisinin gücü zerre kadar azalmaz - tam tersine, arkaik ve ortaçağ toplumunda, görünüşe göre en büyük memnuniyet, orijinal bilgi elde etmekle değil, sadece onu değil, aynı zamanda daha önce bilinenleri tanımakla verildi. , eskilerin yeni onayı ve bu nedenle özellikle değerli gerçekler ( Burada bir çocuğun masal algısı ile bir karşılaştırma uygun olmaz mı? Çocuk içeriğini bilir ama tekrar tekrar dinlemekten aldığı zevk azalmaz.).

Destan şairi, kendisine ait olmayan malzemeyi, bir kahramanlık şarkısını, efsaneyi, efsaneyi, efsaneyi, yaygın olarak kullanılan geleneksel ifadeleri, sabit karşılaştırmaları ve formülleri, sözlü halk sanatından ödünç alınan figüratif klişeleri işleyerek, kendisini bağımsız bir yaratıcı olarak göremedi, hayır kahramanlık destanının son yaratılışına katkısı gerçekten ne kadar büyük olursa olsun. Yeninin ve öncekilerden algılananın bu diyalektik birleşimi, modern edebiyat eleştirisinde sürekli olarak tartışmalara yol açar: bilim, ya destanın halk temelini vurgulama ya da yaratılışında bireysel yaratıcı ilkenin lehine olma eğilimindedir.

Tonik aliterasyonlu mısra, bütün bir dönem boyunca Alman şiirinin biçimi olarak kaldı. Bu form, İzlanda'da özellikle uzun bir süre korunurken, Orta Çağ'ın başlarında kıtadaki Cermen halkları arasında yerini son bir kafiyeli mısra aldı. "Beowulf" ve "Elder Edda" şarkıları, kafiyeye dayalı yeni bir formda, geleneksel aliteratif form olan "The Nibelungenlied" ile sürdürülür. Eski Almanca dizelendirme, bir şiir dizesindeki vurgulu hecelerin sayısına göre belirlenen ritme dayanıyordu. Aliterasyon, anlamsal stres altında olan ve bir ayetin iki bitişik satırında belirli bir düzenlilikle tekrarlanan ve bu sayede bağlantılı olduğu ortaya çıkan kelimelerin ilk seslerinin ünsüzlüğüdür. Germen dillerindeki vurgu ağırlıklı olarak kelimenin kökü olan ilk hecesine düştüğü için, Cermen ayetinde aliterasyon işitilebilir ve anlamlıdır. Bu nedenle, Rusça çeviride bu çeşitleme biçiminin çoğaltılmasının neredeyse imkansız olduğu açıktır. İskandinav ve Eski İngiliz ayetinin başka bir özelliğini, sözde kenning'i (kelimenin tam anlamıyla "tanımlama") - sıradan konuşmada bir ismin iki veya daha fazla kelimeyle yerini alan şiirsel bir açıklama - iletmek de çok zordur. Kennings, kahramanlık şiirinin en temel kavramlarını belirtmek için kullanıldı: "lider", "savaşçı", "kılıç", "kalkan", "savaş", "gemi", "altın", "kadın", "kuzgun" ve bu kavramların her biri için birkaç hatta çok sayıda kenning vardı. Şiirde "prens" demek yerine "yüzük veren" ifadesi kullanılmış, bir savaşçının ortak adı "savaş külü", kılıca "savaş sopası" vb. diziler genellikle iki terimlidir , skaldik şiirde polinom dizileri de vardır.

Nibelungenlied, çiftler halinde kafiyeli dört mısradan oluşan "Kurenberg stanza" üzerine inşa edilmiştir. Her mısra iki yarım dizeye bölünmüştür ve ilk yarım dizede dört vurgulu hece bulunurken, ilk üç dizenin ikinci yarısında üç vurgu ve son dizenin ikinci yarım satırında kıtayı hem biçimsel hem de anlam olarak dört vurguyla tamamlar. Nibelungenlied'in Orta Yüksek Almanca'dan Rusça'ya çevirisi, aliterasyonlu şiirin çevirisi gibi zorluklarla karşılaşmaz ve ölçülü yapısı hakkında fikir verir.

Beowulf

Beowulf'un mevcut tek el yazması yaklaşık 1000 yılına aittir. Ancak çoğu uzmana göre destanın kendisi 7. yüzyılın sonuna veya 8. yüzyılın ilk üçte birine aittir. O zamanlar Anglo-Saksonlar, feodal bağların ortaya çıkış sürecini zaten yaşıyorlardı. Bununla birlikte şiir, epik arkaizasyon ile karakterizedir. Ek olarak, gerçekliği belirli bir bakış açısından çiziyor: Beowulf dünyası, kralların ve kanunsuzların dünyası, bayramların, savaşların ve kavgaların dünyasıdır.

Anglo-Sakson destanlarının en büyüğünün konusu basittir. Gauts halkından genç bir şövalye olan Beowulf, Danimarka kralı Higelak'ın başına gelen felaketi - canavar Grendel'in sarayı Heorot'a saldırılarını ve kurs boyunca kralın savaşçılarının kademeli olarak yok edilmesini öğrendi. on iki yıl sonra, Grendel'i yok etmek için denizaşırı ülkelere gider. Onu yendikten sonra, yeni bir tek dövüşte, bu sefer bir su altı konutunda, başka bir canavarı - oğlunun intikamını almaya çalışan Grendel'in annesini öldürür. Ödül ve teşekkür yağmuruna tutulan Beowulf, anavatanına döner. Burada yeni başarılar sergiliyor ve daha sonra Gauts'un kralı oluyor ve elli yıl boyunca ülkeyi güvenle yönetiyor. Bu dönemden sonra Beowulf, koruduğu kadim hazineye yönelik teşebbüse kızarak çevreyi harap eden ejderha ile savaşa girer. Beowulf bu canavarı da yenmeyi başarır ama bunu kendi hayatı pahasına yapar. Şarkı, kahramanın cesedinin cenaze ateşinde ciddi bir şekilde yakılması ve külleri ve fethettiği hazine üzerine bir höyük inşa edilmesi sahnesiyle sona erer.

Ancak bu fantastik beceriler, bir peri masalının gerçek dışı dünyasından tarihi toprağa aktarılır ve Kuzey Avrupa halkları arasında gerçekleşir: Danimarkalılar, İsveçliler, Gautlar Beowulf'ta görünür ( Beowulf'un Gauts'unun kim olduğu tartışmalıdır. Bilimde farklı yorumlar önerilmiştir: Güney İsveç'in Gotları veya Gotland adası, Jutland Yarımadası'nın Jütleri ve hatta Ortadaki İncil'deki Gog ve Magog ile karıştırılan antik Trakya Getae'si. Yaşlar.), diğer kabilelerden bahsedilir, bir zamanlar onları gerçekten yöneten kralların isimleri verilir. Ancak bu, şiirin kahramanı için geçerli değildir: Görünüşe göre Beowulf'un tarihsel bir prototipi yoktu. O zamandan beri herkes kayıtsız şartsız devlerin ve ejderhaların varlığına inanıyordu, bu tür hikayelerin halklar ve krallar arasındaki savaşların hikayesiyle birleşmesi oldukça doğaldı. Anglo-Sakson destanının İngiltere'yi görmezden gelmesi ilginçtir (bu arada, İskandinav kökenli olduğuna dair şimdi reddedilen teoriye yol açtı). Ancak Anglo-Sakson şiirinin diğer eserlerinde Avrupa'nın en çeşitli halklarıyla karşılaştığımızı ve aynı gerçeğe Yaşlı Edda'nın şarkılarında da rastlayacağımızı göz önünde bulundurursak Beowulf'un bu özelliği belki de o kadar çarpıcı görünmeyecektir. ve kısmen Nibelungenlied'de.

19. yüzyılın ortalarında bilimde hakim olan teorilerin ruhuna uygun olarak, Beowulf'un bazı yorumcuları, şiirin çeşitli şarkıların bir araya gelmesi sonucu ortaya çıktığını savundu; onu dört kısma ayırmak adettendi: Grendel ile düello, annesiyle düello, Beowulf'un anavatanına dönüşü, ejderhayla düello. Bakış açısı, başlangıçta tamamen pagan şiirin kısmen Hristiyan ruhunda revize edildiği ve bunun sonucunda iki dünya görüşünün iç içe geçmesinin ortaya çıktığı ifade edildi. Sonra çoğu araştırmacı, sözlü şarkılardan "kitap destanına" geçişin basit saplantılarıyla sınırlı olmadığına inanmaya başladı; bu akademisyenler, Beowulf'u "editörü" elindeki materyali kendi yöntemiyle birleştirip yeniden işleyen ve geleneksel olay örgüsünü daha kapsamlı bir şekilde ortaya koyan tek bir çalışma olarak görüyorlardı. Ancak kabul edilmelidir ki Beowulf olma süreci hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

Destanda birçok folklor motifi vardır. En başta Skild Skevang - "kurucu" bahsediliyor. Bebek Skild'in bulunduğu tekne, o zamanlar kralın yokluğu nedeniyle halkı savunmasız olan Danimarka kıyılarına vurdu; daha sonra Skild, Danimarka'nın hükümdarı oldu ve bir hanedan kurdu. Skild'in ölümünden sonra, onu gemiye geri koydular ve hazinelerle birlikte geldiği yere gönderdiler - tamamen muhteşem bir hikaye. Beowulf'un dövüştüğü devler, İskandinav mitolojisindeki devlere benziyor ve ejderhayla mücadele, kuzeydekiler de dahil olmak üzere peri masallarında ve mitlerde ortak bir tema. Büyüdükten sonra otuz kişinin gücünü kazanan, tembel olan ve yiğitliği farklı olmayan Beowulf gençliğinde - bu size diğer halk masalları kahramanlarının, örneğin Ilya Muromets'in gençliğini hatırlatmıyor mu? Kahramanın zor durumdakilere yardım etmek için kendi inisiyatifiyle gelişi, rakibiyle tartışması (Beowulf ve Unferth arasında karşılıklı konuşmalar), kahramanın maharetinin sınavı (Beowulf ve Breka arasındaki yüzme yarışmasının hikayesi), ona sihirli bir silah (Hrunting kılıcı), kahraman tarafından yasağın ihlali ( Beowulf, bir büyünün hazinenin üzerine çekildiğini bilmeden ejderhayla bir düelloda hazineyi alır), kahramanın düşmanla tek savaşında bir asistan (Ölmek üzereyken Beowulf'un imdadına yetişen Wiglaf), kahramanın verdiği üç savaş, üstelik sonraki her biri daha zor çıkıyor (Beowulf'un Grendel'le, annesiyle ve ejderha ile) - bunların hepsi bir peri masalının unsurlarıdır. Destan, kökleri halk sanatına dayanan tarihöncesinin birçok izini taşır. Ancak trajik son - Beowulf'un ölümü ve fantastik istismarlarının ortaya çıktığı tarihsel arka plan, şiiri peri masalından ayırır - bunlar bir kahramanlık destanının işaretleridir.

Geçen yüzyılın edebiyat eleştirisindeki "mitolojik okul" temsilcileri, bu destanı şu şekilde deşifre etmeye çalıştılar: canavarlar, Kuzey Denizi'nin fırtınalarını kişileştiriyor; Beowulf - elementleri dizginleyen iyi bir tanrı; barışçıl saltanatı kutsanmış bir yaz ve ölümü kışın başlangıcıdır. Böylece destan, doğanın, büyümenin ve çürümenin, yükselişin ve düşüşün, gençlik ve yaşlılığın zıtlıklarını sembolik olarak tasvir eder. Diğer bilim adamları bu zıtlıkları etik terimlerle anladılar ve Beowulf'ta iyiyle kötü arasındaki mücadele temasını gördüler. Şiirin sembolik ve alegorik yorumu, genellikle onun destansı karakterini inkar eden ve erken Hıristiyan edebiyatını bilen ve kullanan bir din adamının veya keşişin işi olduğunu düşünen araştırmacılara yabancı değildir. Bu yorumlar büyük ölçüde "Hıristiyanlığın ruhunun" "Beowulf" ta mı yoksa pagan bilincinin bir anıtı olan önümüzde mi ifade edildiği sorusuna dayanıyor. Büyük Göç'ün kahramanlık çağının inançlarının canlı olduğu bir halk destanı olarak anlamayı savunanlar, doğal olarak onda Germen paganizmini buldular ve kilise etkisinin önemini en aza indirdiler. Aksine, şiiri yazılı edebiyat kategorisine sokan çağdaş bilginler, ağırlık merkezini Hıristiyan motiflerine kaydırırlar; paganizmde "Beowulf" antik bir pastişten başka bir şey olarak görülmez. Son eleştiride, dikkati şiirin içeriğinin analizinden dokusu ve üslubunun incelenmesine kaydırma yönünde gözle görülür bir eğilim vardır. Yüzyılımızın ortalarında, "Beowulf" un epik folklor geleneği ile bağlantısının reddi hakim oldu. Bu arada, son yıllarda, bir dizi uzman, şiirin metnindeki basmakalıp ifadelerin ve formüllerin yaygınlığını, onun sözlü yaratıcılıktan kaynaklandığının kanıtı olarak görme eğilimindedir. Bilimde Beowulf'u tatmin edici bir şekilde açıklayan kabul edilmiş bir kavram yoktur. Bu arada yorumlama olmazsa olmazdır. "Beowulf", tamamen farklı bir edebiyatla büyümüş ve modern zamanların sanatsal yaratımlarıyla tanışırken gelişen fikirleri istemeden de olsa antik anıtlara aktarmaya meyilli modern okuyucu için zordur.

Bilimsel tartışmaların hararetinde, şiir nasıl ortaya çıkarsa çıksın, farklı parçalardan oluşsun ya da oluşmasın, ortaçağ izleyicisi tarafından bir bütün olarak algılandığı bazen unutulur. Bu aynı zamanda Beowulf'un kompozisyonu ve içindeki dinin yorumu için de geçerlidir. Yazar ve karakterleri genellikle Rab Tanrı'yı ​​anar; destanda, görünüşe göre o zamanın "halkı" tarafından anlaşılan İncil hikayelerinin ipuçları var; putperestlik açıkça kınanmıştır. Aynı zamanda Beowulf, ya yaratıcının bir aracı olarak hareket eden ve ilahi Takdir ile özdeş olan ya da bağımsız bir güç olarak görünen Kadere göndermelerle doludur. Ancak Kadere olan inanç, Germen halklarının Hıristiyanlık öncesi ideolojisinin merkezinde yer alıyordu. Kilisenin sık sık katlanmak zorunda kalmasına rağmen kınadığı aile kan davası şiirde yüceltilerek zorunlu bir görev olarak kabul edilir ve intikamın imkansızlığı en büyük talihsizlik olarak kabul edilir. Kısacası, Beowulf'ta tasvir edilen ideolojik durum oldukça çelişkilidir. Ancak bu, hayatın bir çelişkisidir ve şiirin önceki ve sonraki baskıları arasında basit bir tutarsızlık değildir. 7-8. Kilise, eski tapınakları ve pagan tanrılara tapınmayı, onlara yapılan fedakarlıkları, insan davranış biçimlerine gelince, burada durum çok daha karmaşıktı. Beowulf'taki karakterlerin eylemlerini yönlendiren güdüler, hiçbir şekilde Hristiyan tevazu ve Tanrı'nın iradesine boyun eğme idealleri tarafından belirlenmez. "Ingeld ve Christ'in ortak noktası nedir?" - ünlü kilise lideri Alcuin, Beowulf'un yaratılmasından bir asır sonra sordu ve keşişlerin kahramanca şarkılarla duadan rahatsız edilmemelerini istedi. Ingeld bir dizi eserde yer almaktadır; Beowulf'ta da bahsedilir. Alcuin, kahramanlık masallarının bu tür karakterlerinde somutlaşan ideallerin, din adamları tarafından vaaz edilen ideallerle bağdaşmazlığının farkındaydı.

Beowulf'un ortaya çıktığı dini ve ideolojik iklimin belirsiz olduğu gerçeği, Sutton Hoo'daki (Doğu Anglia) bir arkeolojik buluntu tarafından da doğrulanmaktadır. Burada, 1939'da, 7. yüzyılın ortalarına kadar uzanan soylu bir kişinin teknesinde bir cenaze töreni keşfedildi. Cenaze, kralın başka bir dünyada ihtiyaç duyabileceği değerli şeylerle (kılıçlar, miğferler, zincir posta, kupalar, pankart, müzik aletleri) birlikte bir pagan ayinine göre yapıldı.

Kahramanın canavarlarla dövüştüğü sahnelerin "sıradanlığından" hayal kırıklığına uğrayan araştırmacılarla aynı fikirde olmak zor. Bu kavgalar oldukça haklı olarak şiirin merkezine yerleştirilmiştir - ana içeriğini ifade ederler. Aslında, neşeli ve çok renkli kültür dünyası, parlaklığı "birçok ülkeye" uzanan bir salon olan Heorot tarafından Beowulf'ta kişileştirilir; ziyafet salonunda lider ve arkadaşları eğlenir ve eğlenirler, kartalın şarkılarını ve efsanelerini dinlerler - maiyetli bir şarkıcı ve şair, askeri işlerini ve atalarının yaptıklarını yüceltir; burada lider, kanunsuzlara cömertçe yüzükler, silahlar ve diğer değerli eşyalar sunar. "Orta dünya"nın (midangeard) kralın sarayına bu kadar indirgenmesi (çünkü bu dünyadaki diğer her şey sessizce geçiştirilir), "Beowulf"un en azından gelişmiş bir kahramanlık destanı olmasıyla açıklanır. bizim bildiğimiz biçimde, bir maiyet ortamında.

Heorot, “Geyik Salonu” (çatısı yaldızlı geyik boynuzları ile dekore edilmiştir), vahşi, gizemli ve korku kayaları, çorak araziler, bataklıklar ve canavarların yaşadığı mağaralarla karşı karşıyadır. Sevinç ve korkunun karşıtlığı, bu karşıtlıkta ışık ve karanlığın karşıtlığına tekabül eder. Parıldayan altın salonda ziyafetler ve eğlence gün ışığında gerçekleşir - devler gecenin karanlığında kanlı av aramaya çıkar. Grendel ile Heorot halkı arasındaki düşmanlık münferit bir olay değildir; Bu, yalnızca devin Beowulf tarafından katledilmeden önce on iki kış boyunca kasıp kavurması gerçeğiyle değil, her şeyden önce Grendel'in yorumuyla da vurgulanmaktadır. Bu sadece bir dev değil - imajında ​​\u200b\u200b(belki de bir araya gelmemiş olsalar da) farklı kötülük hipostazları. Alman mitolojisinin canavarı Grendel aynı zamanda insanlarla iletişimin dışına yerleştirilmiş bir yaratık, dışlanmış, dışlanmış, “düşman” ve Alman inanışlarına göre sınır dışı edilmeyi gerektiren suçlarla kendini lekelemiş bir kişidir. toplumdan, sanki insan görünümünü kaybediyormuş gibi, insanlardan nefret eden bir kurt adam oldu. Şairin şarkı söylemesi ve kral ve maiyetinin ziyafet verdiği Heorot'tan gelen arp sesleri Grendel'de öfke uyandırır. Ancak bu yeterli değil - şiirde Grendel'e "Kain'in soyundan gelen" denir. Eski pagan inançları, Hıristiyan fikirleriyle kaplanmıştır. Grendel'in üzerinde eski bir lanet yatıyor, ona "pagan" deniyor ve cehennem azabına mahkum ediliyor. Aynı zamanda kendisi de şeytan gibidir. Beowulf'un yaratıldığı dönemde bir ortaçağ şeytanı fikrinin oluşumu henüz bitmemişti ve Grendel'in tutarsız olmayan yorumuna göre, bu evrimde ilginç bir ara an buluyoruz.

Kötülüğün güçlerinin bu “çok katmanlı” anlayışında pagan ve Hristiyan fikirlerinin iç içe geçmesi tesadüfi değildir. Ne de olsa Beowulf'taki zengin adamın anlayışı daha az tuhaf değil. "Dünyanın hükümdarı", "güçlü tanrı" dan defalarca bahseden şiirde, Kurtarıcı Mesih'in adı asla geçmez. Görünüşe göre yazarın ve dinleyicilerinin kafasında, ortaçağ insanlarının düşüncelerini çok meşgul eden teolojik anlamda cennete yer yok. Yeni dinin eski paganlar için daha anlaşılır olan Eski Ahit bileşenleri, Tanrı'nın Oğlu ve öbür dünya ödülü hakkındaki müjde öğretisine üstün gelir. Öte yandan Beowulf'ta "cennetin altındaki bir kahraman" hakkında, ruhunu kurtarmakla ilgilenmeyen, dünyevi ihtişamını insanların hafızasında onaylayan bir adam hakkında okuyoruz. Şiir şu sözlerle bitiyor: Tüm dünyevi liderler arasında Beowulf en cömert, halkına karşı merhametli ve zafer için açgözlüydü!

Şan, av ve ilkel ödüller için susuzluk - bunlar, destanda çizildikleri için Alman kahramanı için en yüksek değerlerdir, davranışının ana kaynaklarıdır. “Ölüm her ölümlüyü bekliyor! - // kim yaşayabilirse // sonsuz ihtişamı hak etsin! Çünkü bir savaşçı için // en iyi ödeme değerli bir hatıradır! (Madde 1386 aşağıdaki). Beowulf'un inancı böyledir. Rakibine kesin bir darbe indirmesi gerektiğinde, zafer düşüncesine odaklanır. “(Öyleyse göğüs göğüse // bir savaşçı, ebedi ihtişamı kazanmak için // yaşamı umursamadan gitmeli!)” (Madde 1534 sonraki) “Bir savaşçı için // ölmek, utanç içinde yaşamaktan iyidir! ” (ayetler 2889 - 2890).

Zafer kadar, savaşçılar da liderin armağanlarına göz diker. Boyun halkaları, bilezikler, bükümlü veya plaka altın destanda sürekli olarak karşımıza çıkar. Kralın sabit tanımı "kırılan Grivnası" dır (bazen yüzüğün tamamını değil, önemli bir zenginlikti, ancak bir kısmıydı). Modern okuyucu, belki de iç karartıcı olacak ve ödüllerin ve hazinelerin yeni yenilenen tüm tanımları ve numaralandırmaları tekdüze görünecek. Ancak şundan emin olabilir: hediyelerle ilgili hikayeler ortaçağ izleyicisini hiç yormadı ve onda canlı bir yanıt buldu. Kanunsuzlar, liderin hediyelerini her şeyden önce cesaretlerinin ve liyakatlerinin ikna edici işaretleri olarak beklerler, bu yüzden onlara gösterirler ve onlarla gurur duyarlar. Ancak o dönemde, lider tarafından sadık bir kişiye mücevher verme eylemine daha derin, kutsal bir anlam da yatırıldı. Daha önce de belirtildiği gibi, şiirin yaratıldığı dönemde kadere olan pagan inancı devam etti. Kader, evrensel bir kader olarak değil, bireyin bireysel payı, şansı, mutluluğu olarak anlaşıldı; bazılarının şansı daha fazla, bazılarının şansı daha az. Güçlü bir kral, şanlı bir lider - mutluluktaki en "zengin" kişi. Zaten şiirin başında, Hrothgar'ın şu tanımlamasını buluyoruz: "Hrothgar savaşlarda yükseldi, başarılı oldu, / / ​​akrabaları ona tartışmasız boyun eğdi ..." (aşağıdaki 64. ayet). Liderin şansının kadroya da uzandığına inanılıyordu. Savaşçılarını silahlarla ve değerli eşyalarla ödüllendirmek - şansının gerçekleşmesi, lider onlara bu şansın bir parçasını aktarabilirdi. "Ey Beowulf, kendi keyfine bak // Hediyelerimizle Güçlü Savaşçı - // yüzük ve bilekler ve sana iyi şanslar eşlik etsin!" - Walchteov kraliçesi Beowulf'a diyor. (Madde 1216 sonraki)

Ancak Beowulf'ta savaşçının şansının gözle görülür, somut bir düzenlemesi olarak altın motifinin yerini, açıkça Hıristiyan etkisi altında, bir talihsizlik kaynağı olarak yeni yorumu almıştır. Bu bağlamda, şiirin son kısmı özellikle ilgi çekicidir - kahramanın ejderhayla tek dövüşü. Hazineden bir hazinenin çalınmasına misilleme olarak, bu eski hazineleri koruyan ejderha köylere saldırır, çevredeki ülkeyi ateşe verir ve öldürür. Beowulf ejderhayla savaşır, ancak şiirin yazarının canavarın yaptığı zulümlerde kahramanı bu başarıya sevk eden nedeni görmediğini görmek kolaydır. Beowulf'un amacı, hazineyi ejderhadan almaktır. Ejderha hazinenin üzerinde üç asır oturdu, ancak daha önce bile bu değerler insanlara aitti ve Beowulf onları insan ırkına geri döndürmek istiyor. Korkunç bir düşmanı öldüren ve kendisi de ölümcül bir yara alan kahraman, son arzusunu ifade eder: muhafızlarının pençelerinden çıkardığı altını görmek. Bu zenginliklerin tefekkürü ona derin bir tatmin verir. Bununla birlikte, Beowulf'un halkı için bir hazine fethettiği sözleriyle doğrudan çelişen bir şey olur, yani: cenaze ateşinde, kralın cesediyle birlikte, ortakları tüm bu hazineleri yatırır ve yakar ve kalıntılar bir höyüğün içine gömüldü. Hazinenin üzerinde eski bir büyü vardı ve insanlar için faydasızdı; cehaletten kopan bu büyü yüzünden Beowulf görünüşe göre ölür. Şiir, krallarının ölümünden sonra Gautların başına gelecek felaketlerin bir kehaneti ile sona erer.

Şan ve mücevher mücadelesi, lidere sadakat, bir davranış zorunluluğu olarak kanlı intikam, bir kişinin dünyada hüküm süren Kadere bağımlılığı ve onunla cesur bir karşılaşma, bir kahramanın trajik ölümü - bunların hepsi sadece Beowulf'un değil, Alman destanının diğer anıtlarının da temalarını tanımlıyor.

yaşlı Edda

Şartlı olarak "Yaşlı Edda" adıyla birleştirilen tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar ( "Edda" adı, 17. yüzyılda, Snorri'nin öyküsünde tanrılarla ilgili şarkılara güvendiği için, 13. yüzyıl İzlandalı şair ve tarihçi Snorri Sturluson'un kitabının adını aktaran el yazmasının ilk araştırmacısı tarafından verildi. mitler hakkında. Bu nedenle, Snorri'nin incelemesi genellikle "Genç Edda" olarak adlandırılır ve mitolojik ve kahramanca şarkılar koleksiyonu - "Yaşlı Edda". "Edda" kelimesinin etimolojisi belirsizdir.), 13. yüzyılın ikinci yarısından kalma bir el yazmasında korunmaktadır. Bu yazmanın ilk olup olmadığı veya daha önce gelenleri olup olmadığı bilinmemektedir. El yazmasının arka planı, Beowulf el yazmasının arka planı kadar bilinmiyor. Ayrıca Eddic olarak sınıflandırılan başka şarkı kayıtları da var. Şarkıların tarihi de bilinmiyor ve bu puanla ilgili çeşitli bakış açıları ve çelişkili teoriler öne sürüldü. Şarkıların tarihlendirilmesindeki aralık genellikle birkaç yüzyıla ulaşır. Tüm şarkıların menşei İzlanda değildir: bunların arasında Güney Almanya prototiplerine kadar giden şarkılar vardır; Edda'da Anglo-Sakson destanından tanıdık motifler ve karakterler vardır; Görünüşe göre diğer İskandinav ülkelerinden çok şey getirildi. Yaşlı Edda'nın kökeniyle ilgili sayısız tartışma üzerinde durmadan, yalnızca en genel haliyle, bilimdeki gelişimin "halkın ruhunu" ifade eden şarkıların aşırı eskiliği ve arkaik doğası hakkındaki romantik fikirlerden yorumlamaya geçtiğini not ediyoruz. onları ortaçağ bilginlerinin kitap kompozisyonları olarak - eski şiiri taklit eden ve dini ve felsefi görüşlerini bir mit olarak stilize eden "antikacılar".

Kesin olan bir şey var: tanrılar ve kahramanlar hakkında şarkılar 13. yüzyılda İzlanda'da popülerdi. En azından bazılarının, okuryazar olmayan dönemde bile çok daha erken ortaya çıktığı varsayılabilir. Neredeyse tamamının yazarını tanıdığımız İzlandalı skaldik şairlerin şarkılarının aksine, Eddic şarkıları isimsizdir. Tanrılar hakkındaki mitler, Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun hakkındaki hikayeler kamu malıydı ve şarkıyı yeniden anlatan veya yazan, hatta yeniden yaratan kişi kendisini onun yazarı olarak görmedi. Önümüzde bir destan var ama destan çok tuhaf. Bu özgünlük, Beowulf'tan sonra Yaşlı Edda'yı okurken açıkça görülemez. Uzun, yavaş akan bir destan yerine, önümüzde dinamik ve özlü bir şarkı var, birkaç kelime veya kıtada kahramanların veya tanrıların kaderini, konuşmalarını ve eylemlerini ortaya koyuyor. Uzmanlar, Eddic şarkılarının destansı tarzda sıkıştırılması için bu alışılmadık durumu İzlanda dilinin özellikleriyle açıklıyor. Ancak bir durum daha göz ardı edilemez. Beowulf veya Nibelungenlied gibi geniş bir epik tuval, ortak karakterler ve zamansal sekansla birleştirilen birkaç olay örgüsü, birçok sahne içerirken, Yaşlı Edda'nın şarkıları genellikle (her zaman olmasa da) bir bölüme odaklanır . Doğru, onların büyük "segmentasyonu", diğer şarkılarda geliştirilen olay örgüsüyle çeşitli çağrışımlara sahip şarkıların metninde bulunmasını engellemez, bunun sonucunda tek bir şarkının izole bir şekilde okunması onu anlamayı zorlaştırır - tabii ki , modern bir okuyucu tarafından anlaşılması, çünkü ortaçağ İzlandalılarının gerisini bildiğine şüphe yok. Bu, yalnızca şarkılara dağılmış, içinde anlatılmayan olayların ipuçlarıyla değil, aynı zamanda kenninglerle de kanıtlanmaktadır. "Kolyeler diyarı" (kadın) veya "kan yılanı" (kılıç) gibi bir dili anlamak için sadece alışkanlık yeterliyse, o zaman örneğin "Midgard'ın koruyucusu", "Ygg'nin oğlu", "son Odin'in soyundan gelen Chlodyun", "Siv'in kocası", "Magni'nin babası" veya "keçilerin sahibi", "yılan katili", "arabacı", okuyucuların veya dinleyicilerin efsaneler hakkında bilgi sahibi olduklarını öne sürdü. sadece her durumda Tanrı Thor'un kastedildiğini öğrenmek mümkün.

İzlanda'daki tanrılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar, diğer birçok durumda olduğu gibi, geniş destanlara "şişmedi" ( Beowulf'ta 3182 mısra vardır, Nibelungenlied'de bunun üç katı vardır (her biri dört mısradan oluşan 2379 kıta), Eddic şarkılarının en uzunu olan The High One's Orations'ta yalnızca 164 kıta vardır (kıtalardaki mısraların sayısı değişir) ve hiçbir Atlı'nın Grönlandca konuşmaları dışındaki diğer şarkı yüz kıtayı aşıyor.). Elbette şiirin uzunluğu çok az şey söylüyor ama yine de zıtlık çarpıcı. Yukarıdakiler, her durumda Eddic ilahisinin bir bölümün gelişimi ile sınırlı olduğu anlamına gelmez. "Volva'nın Kehaneti" nde, dünyanın mitolojik tarihi, yaratılışından, içine giren kötülük nedeniyle büyücü tarafından tahmin edilen ölüme ve hatta dünyanın yeniden doğuşuna ve yenilenmesine kadar korunmuştur. Hem Vaftrudnir'in Konuşmalarında hem de Grimnir'in Konuşmalarında bu olay örgülerinden bazılarına değinilir. Destansı yayın, Sigurd hakkındaki tüm şarkı döngüsünün olduğu gibi özetlendiği "Gripir Kehaneti" ni de karakterize ediyor. Ancak Yaşlı Edda'daki mitolojinin veya kahramanca yaşamın en geniş resimleri her zaman çok özlü ve hatta isterseniz "özlü" olarak verilir. Bu "özlülük", özellikle sözde "tula" - mitolojik (ve bazen tarihsel) adların listelerinde görülebilir ( Bkz. Völva'nın Kehaneti, v. 11-13, 15, 16, Grimnir'in Konuşmaları, vv. 27 sonraki, "Hundl'un Şarkısı", s. 11 sonraki.). Mevcut okuyucu, yine daha fazla açıklama yapılmadan verilen özel isimlerin bolluğu karşısında şaşkına dönüyor - ona hiçbir şey söylemiyorlar. Ancak o zamanın İskandinavları için durum tamamen farklıydı! Hafızasındaki her isim, bir efsanenin veya kahramanlık destanının belirli bir bölümüyle ilişkilendirildi ve bu isim, genellikle deşifre edilmesi zor olmayan bir işaret olarak ona hizmet etti. Bunu veya bu adı anlamak için, bir uzman referans kitaplarına başvurmak zorunda kalır, ancak yalnızca ona güvenmemiz gerektiğinden, bizimkinden daha yetenekli ve aktif bir ortaçağ İzlandalısının hatırası ona zorluk çıkarmadan verdi. gerekli bilgiler ve bu isimle karşılaştığında, onunla ilgili tüm hikaye zihninde ortaya çıktı. Başka bir deyişle, özlü ve nispeten özlü Eddic şarkısında, deneyimsizlere göründüğünden çok daha fazla "kodlanmış" içerik var.

Belirtilen koşullar, Yaşlı Edda'nın şarkılarının bazı özelliklerinin modern zevklere garip ve estetik değerden yoksun görünmesidir (çünkü, kimin adı bilinmediğini okumaktan artık hangi sanatsal zevk elde edilebilir!), Aynı şekilde, bu şarkıların olmadığı gerçeği Anglo-Sakson ve Alman destanlarının eserleri gibi geniş bir destanda ortaya çıkması, onların arkaizmine tanıklık ediyor. Halk bilimi formülleri, klişeler ve sözlü şiirleştirmenin özelliği olan diğer üslup araçları şarkılarda yaygın olarak kullanılmaktadır. "Yaşlı Edda"nın destanın diğer anıtlarıyla tipolojik karşılaştırması, aynı zamanda, doğuşunu çok eski zamanlara, çoğu durumda İskandinavlar tarafından 9. yüzyılın sonunda - 9. 10. yüzyıl Edda'nın günümüze ulaşan el yazması, Nibelungenlied'in daha genç bir çağdaşı olmasına rağmen, Eddic şiiri, kültürel ve sosyal gelişimin daha erken bir aşamasını yansıtır. Bu, İzlanda'da sınıf öncesi ilişkilerin 13. yüzyılda bile ortadan kaldırılmaması ve 1000'de Hristiyanlığın benimsenmesine rağmen, İzlandalıların bunu nispeten yüzeysel olarak öğrenmeleri ve pagan zamanlarının ideolojisiyle canlı bir bağ kurmalarıyla açıklanıyor. . "Yaşlı Edda"da Hristiyan etkisinin izleri bulunabilir, ancak genel olarak ruhu ve içeriği ondan çok uzaktır.Daha çok savaşçı Vikinglerin ruhudur ve muhtemelen Viking Çağı, geniş askeri ve İskandinavların göç yayılımı (IX-XI yüzyıllar) , Eddic şiirsel mirasının önemli bir kısmı önceye dayanmaktadır. Edda şarkılarının kahramanları, ruhun kurtuluşu ile ilgilenmezler, ölümünden sonra ödül, kahramanın insanlar arasında bıraktığı uzun bir hatıradır ve savaşta düşen şövalyelerin Odin'in salonunda ziyafet çektikleri ve kaldıkları yerde kalmasıdır. askeri eğlencelere katılın.

Şarkıların, trajik ve komik, ağıtsal monologların ve dramatize edilmiş diyalogların çeşitliliğine dikkat çekilir, öğretilerin yerini bilmeceler, kehanet - dünyanın başlangıcıyla ilgili hikayeler alır. Pek çok şarkının gergin retoriği ve samimi öğreticiliği, İzlanda destanlarının anlatı düzyazısının sakin nesnelliğiyle tezat oluşturuyor. Bu karşıtlık, mısraların genellikle nesir parçalarıyla serpiştirildiği Edda'nın kendisinde belirgindir. Belki bunlar daha sonra eklenen yorumlardı, ancak şiirsel bir metnin nesirle birleşiminin, destanın varlığının arkaik aşamasında bile organik bir bütün oluşturması ve ona ek bir gerilim vermesi mümkündür.

Eddik şarkılar tutarlı bir bütünlük oluşturmuyor ve sadece bir kısmının bize ulaştığı açık. Bireysel şarkılar aynı parçanın versiyonları gibi görünüyor; böylece Helgi, Atlı, Sigurd ve Gudrun hakkındaki şarkılarda aynı olay örgüsü farklı şekillerde yorumlanır. Atlı'nın Konuşmaları bazen eski Atlı'nın Şarkısı'nın daha sonra genişletilmiş bir revizyonu olarak yorumlanır.

Genel olarak, tüm Eddic şarkıları, tanrılar hakkındaki şarkılar ve kahramanlar hakkındaki şarkılar olarak ikiye ayrılır. Tanrılarla ilgili şarkılar, mitolojideki en zengin materyali içerir, bu, İskandinav paganizmi hakkında bilgi için en önemli kaynağımızdır (her ne kadar çok geç, tabiri caizse, "ölümünden sonra" versiyonunda olsa da).

Kuzey Avrupa halklarının düşüncesiyle geliştirilen dünya imajı, büyük ölçüde onların yaşam biçimlerine bağlıydı. Pastoralistler, avcılar, balıkçılar ve denizciler, daha az ölçüde çiftçiler, zengin hayal güçlerinin düşman güçler tarafından kolayca yaşadığı, sert ve zayıf bir şekilde hakim olunan bir doğa ortamında yaşadılar. Hayatlarının merkezi ayrı bir kırsal bahçedir. Buna göre, tüm evren onlar tarafından bir mülkler sistemi şeklinde modellendi. Tıpkı arazilerinin etrafında ekilmemiş çorak araziler veya kayalar uzandığı gibi, onlar tarafından tüm dünya keskin bir şekilde birbirine zıt alanlardan oluşuyordu: "orta sınıf" (Midgard (). ilk hecede vurgu)), yani insan dünyası, kültür dünyasını sürekli tehdit eden canavarlar, devler dünyası ile çevrilidir; bu vahşi kaos dünyasına Utgard adı verildi (kelimenin tam anlamıyla: "çitin ötesinde, mülkün dışında") ( Utgard'ın bileşimi devlerin Ülkesini - jotunları, Alves Ülkesini - cüceleri içerir.). Midgard'ın yukarısında, tanrıların kalesi olan Asgard yükselir. Asgard, bir gökkuşağının oluşturduğu bir köprü ile Midgard'a bağlıdır. Dünya yılanı denizde yüzüyor, vücudu tüm Midgard'ı çevreliyor. Kuzey halklarının mitolojik topografyasında, ölü Hel'in krallığı olan alt dünya da dahil olmak üzere tüm bu dünyaları birbirine bağlayan Yggdrasil dişbudak ağacı önemli bir yer tutar.

Tanrılarla ilgili şarkılarda tasvir edilen dramatik durumlar, genellikle farklı dünyaların dikey veya yatay olarak birbirine zıt olarak girdiği çarpışmalar veya temaslar sonucunda ortaya çıkar. Volva'yı geleceğin sırlarını açıklamaya zorlamak için ölülerin krallığını ve Vaftrudnir'e sorduğu devlerin ülkesini ziyaret eder. Diğer tanrılar da devlerin dünyasına giderler (bir gelin veya Thor'un çekicini almak için). Ancak şarkılar asların veya devlerin Midgard'a ziyaretlerinden bahsetmiyor. Kültür dünyasının kültür dışı dünyaya karşıtlığı hem Eddic şarkılarında hem de Beowulf'ta ortaktır; Bildiğimiz gibi, Anglo-Sakson destanında insanların diyarına “orta dünya” da denir. Anıtlar ve araziler arasındaki tüm farklılıklara rağmen, burada burada dünyanın kötülüğünün taşıyıcılarına - devlere ve canavarlara karşı mücadele temasıyla karşı karşıyayız.

Asgard, insanların idealize edilmiş bir konutu olduğundan, İskandinav tanrıları birçok yönden insanlara benzer, ahlaksızlıklar da dahil olmak üzere niteliklerine sahiptir. Tanrılar, el becerisi, bilgi, özellikle sihire sahip olma açısından insanlardan farklıdır, ancak doğaları gereği her şeyi bilen değildirler ve daha eski dev ve cüce ailelerinden bilgi alırlar. Devler, tanrıların ana düşmanlarıdır ve tanrılar onlarla süregelen bir savaş yürütür. Tanrıların başı ve lideri Odin ve diğer aslar devleri alt etmeye çalışırken Thor, çekici Mjolnir ile onlarla savaşır. Devlerle mücadele, evrenin varlığı için gerekli bir koşuldur; tanrılar ona önderlik etmeseydi, devler uzun zaman önce hem kendilerini hem de insan ırkını yok ederdi. Bu çatışmada tanrılar ve insanlar müttefiktir. Thor'a genellikle "halkın koruyucusu" denirdi. Biri yiğit savaşçılara yardım eder ve düşmüş kahramanları yanına alır. Şiirin balını aldı, kendini feda etti, rünleri aldı - her türlü büyücülüğü yapabileceğiniz kutsal gizli işaretler. Odin'de, insanlara gerekli beceri ve bilgileri bahşeden efsanevi bir ata olan "kültürel bir kahramanın" özellikleri görülebilir.

Asların antropomorfizmi onları antik çağın tanrılarına yaklaştırır, ancak ikincisinin aksine aslar ölümsüz değildir. Yaklaşan kozmik felakette, tüm dünyayla birlikte dünya kurduna karşı mücadelede ölecekler. Bu, canavarlara karşı mücadelelerine trajik bir anlam verir. Destanın kahramanı kaderini bildiği ve cesurca kaçınılmaz olana doğru gittiği gibi, tanrılar da öyle: "Volva'nın Kehaneti" nde büyücü Odin'e yaklaşan ölümcül savaşı anlatır. Kozmik felaket, ahlaki düşüşün bir sonucu olacak, çünkü aslar bir zamanlar yeminlerini bozdular ve bu, kontrol edilmesi zaten imkansız olan dünyadaki kötü güçlerin salınmasına yol açıyor. Völva, tüm kutsal bağların sona ermesinin etkileyici bir resmini çiziyor: kabile geleneklerinin hala güçlü olduğu bir toplumun üyelerinin görüşüne göre, bir kişinin başına gelebilecek en kötü şeyin tahmin edildiği kehanetlerinin 45. kıtasına bakın. akrabalar arasında kan davası çıkacak, “kardeşler dostla kavga etmeye başlayacak…”.

Yunan tanrılarının, mümkün olan her şekilde yardım edilen insanlar arasında favorileri ve koruyucuları vardı. İskandinavlar arasındaki ana şey, bir tanrının ayrı bir kabile veya bireye himayesi değil, tüm canlılara düşüş ve nihai ölüm getiren güçlerle çatışmalarında tanrıların ve insanların ortak kaderlerinin bilincidir. Bu nedenle, Helen mitolojisinin parlak ve neşeli bir resmi yerine, tanrılar hakkındaki Eddic şarkıları, amansız bir kadere doğru evrensel dünya hareketinin trajedi dolu bir durumunu resmeder.

Kader karşısında kahraman, kahramanlık şarkılarının ana temasıdır. Genellikle kahraman kaderinin farkındadır: ya geleceğe girme yeteneği bahşedilmiştir ya da biri bunu ona ifşa etmiştir. Kendisini tehdit eden belaları ve son ölümü önceden bilen bir kişinin konumu ne olmalıdır? Eddic şarkılarının kesin ve cesur bir cevap sunduğu sorun budur. Kader bilgisi, kahramanı kaderci bir ilgisizliğe sürüklemez ve kendisini tehdit eden yazgıdan kaçmaya teşvik etmez; tam tersine, başına gelenin kaçınılmaz olduğundan emin olarak kadere meydan okur, onu cesurca kabul eder, yalnızca ölümünden sonraki ihtişamı önemser. Sinsi Atli tarafından davet edilen Gunnar, kendisini bekleyen tehlikeyi önceden bilir, ancak tereddüt etmeden yola koyulur: kahramanca bir onur duygusu ona bunu yapmasını söyler. Ölümü altınla ödemeyi reddederek yok olur. “... Öyleyse yüzük veren yiğit, iyiliği korumalıdır!” ("Atlı'nın Grönland Şarkısı", 31).

Ama en yüksek iyi, bir kahramanın iyi ismidir. Her şey geçicidir, dünyevi bilgeliğin, akrabaların, zenginliğin ve kişinin kendi hayatının aforizmalarını söyleyin - yalnızca kahramanın istismarlarının ihtişamı sonsuza kadar kalır ("Yücelerin Konuşması", 76, 77). Beowulf'ta olduğu gibi, Eddic şarkılarında zafer, aynı zamanda "cümle" anlamına gelen bir terimle belirtilir (Eski İskandinav domr, Eski İngiliz dom), kahraman, yaptıklarının insanlar tarafından unutulmaması gerektiğini düşünür. Çünkü onu yargılayan herhangi bir yüce otorite değil, halktır. Edda'nın kahramanlık şarkıları, Hıristiyanlık döneminde var olmalarına rağmen, Tanrı'nın yargısından bahsetmezler, yeryüzünde her şey olur ve kahramanın dikkati ona çevrilir.

Anglo-Sakson destanındaki krallıklara veya mangalara liderlik eden liderlerin karakterlerinin aksine, İskandinav kahramanları tek başlarına hareket eder. Tarihsel bir arka plan yok ( Bazı tarihi olayların yankılarını sürdüren "Khlod'un Şarkısı" bir istisna gibi görünüyor.) ve Edda'da bahsedilen Büyük Göçler döneminin kralları [Atlı - Hunların kralı Attila, Jormunrekk - Ostrogot kralı Germanaric (Ermanarich), Gunnar - Burgonya kralı Gundacharius] tarihle tüm bağlantılarını kaybetmişlerdir. Bu arada o dönemin İzlandalıları tarihle yakından ilgilendiler ve 12. ve 13. yüzyıllardan itibaren yarattıkları birçok tarihi eser korunmuştur. Bu nedenle mesele, tarihsel bilinçten yoksun olmaları değil, İzlanda kahramanlık şarkılarındaki materyalin yorumlanmasının özellikleridir. Şarkının yazarı, tüm dikkatini yalnızca kahramana, yaşamdaki konumuna ve kadere odaklar ( Kahramanlık şarkılarının kaydedildiği sırada İzlanda'da devlet yoktu; bu arada, tarihsel motifler, genellikle devlet konsolidasyonu koşullarında, destana yoğun bir şekilde nüfuz eder.).

Eddic destanı ile Anglo-Sakson destanı arasındaki bir diğer fark, kadınlara daha fazla değer verilmesi ve ona olan ilgidir. Beowulf'ta kraliçeler belirir, saraya bir süs görevi görür ve kabileler arasında barış ve dostane bağların garantisi olur, ama hepsi bu. İzlanda şarkılarının kadın kahramanları bununla ne kadar çarpıcı bir tezat oluşturuyor! Önümüzde, olayların tüm gidişatını belirleyen en aşırı, kararlı eylemlere sahip parlak, güçlü doğalar var. Edda'nın kahramanlık türkülerinde kadınların rolü erkeklerinkinden daha az değildir. Tanıtıldığı aldatmacanın intikamını alan Brynhild, sevgili Sigurd'un ölümünü başarır ve onun ölümünden sonra yaşamak istemeyerek kendini öldürür: “... bir eş canlı giderse // mezara zayıf değildi bir yabancının kocası için..." ("Sigurd'un Kısa Şarkısı", 41). Sigurd'un dul eşi Gudrun da intikam susuzluğuna kapılır: ama Sigurd'un ölümünün failleri olan kardeşlerinden değil, kardeşlerini öldüren ikinci kocası Atlı'dan intikam alır; bu durumda akrabalık görevi kusursuz bir şekilde işliyor ve intikamının kurbanları öncelikle kanlı etleri Gudrun'un Atlı'ya ikram ettiği oğulları üzerine düşüyor, ardından kocasını öldürüyor ve onun yaktığı ateşte kendisi ölüyor. Yine de bu canavarca eylemlerin belli bir mantığı var: Gudrun'un annelik duygusundan mahrum olduğu anlamına gelmiyorlar. Ama Atlı'lı çocukları onun ailesinden değil, Atlı ailesinin bir parçasıydı; ailesine ve Sigurd'a ait değildi. Bu nedenle Gudrun, kardeşlerinin, en yakın akrabalarının ölümü için Atlı'dan intikam almalıdır, ancak Sigurd'u onlar tarafından öldürdüğü için kardeşlerinden intikam almaz - böyle bir olasılığın düşüncesi bile aklına gelmez! Bunu hatırlayalım - sonuçta, Nibelungenlied'in konusu aynı efsanelere dayanıyor, ancak tamamen farklı bir şekilde gelişiyor.

Kahramanlarla ilgili şarkılarda genellikle kabile bilinci hakimdir. Hem güneyden hem de İskandinav efsanelerinden ödünç alınan ve bunları döngüler halinde birleştiren farklı kökenlere sahip efsanelerin yakınsamasına, içlerinde görünen karakterlerin ortak bir soy kütüğünün kurulması eşlik etti. Högni, Burgonya krallarının bir tebaasından kardeşlerine dönüştürüldü. Brynhild bir baba ve daha da önemlisi Atlı'nın erkek kardeşini aldı ve bunun sonucunda onun ölümü nedensel olarak Burgundian Gyukung'ların ölümüyle bağlantılı oldu: Atlı onları kendisine çekti ve kız kardeşi için kan intikamı alarak öldürdü. Sigurd'un ataları vardı - Odin'e yükselen bir klan olan Volsunglar. Sigurd ayrıca başlangıçta tamamen ayrı bir efsanenin kahramanı Helgi ile "evlendi", kardeşler, Sigmund'un oğulları oldular. Hyundl'un Şarkısı'nda soylu ailelerin listeleri ilgi odağındadır ve genç Ottar'a atalarından bahseden dev Hyundla, ona Kuzey'in tüm ünlü aileleriyle akraba olduğunu açıklar. Volsung'lar, Gyukung'lar ve nihayetinde asların kendileriyle bile hesap verin.

Yaşlı Edda'nın sanatsal ve kültürel-tarihsel önemi çok büyük. Dünya edebiyatında onurlu yerlerden birini kaplar. Eddic şarkılarının görüntüleri, destanların görüntüleri ile birlikte, İzlandalıları zorlu tarihleri ​​boyunca, özellikle de ulusal bağımsızlıktan yoksun bu küçük ulusun, dış sömürü sonucunda neredeyse yok olmaya mahkum olduğu bir zamanda destekledi. açlıktan ve salgın hastalıklardan. Kahramanca ve efsanevi geçmişin hatırası, İzlandalılara direnme ve ölmeme gücü verdi.

Nibelungların Şarkısı

Nibelungenlied'de yine Eddic şiirinden bilinen kahramanlarla karşılaşıyoruz: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Yaptıkları ve kaderleri, yüzyıllardır İskandinavların ve Almanların hayal gücünü ele geçirdi. Ancak aynı karakterlerin ve olay örgüsünün yorumları ne kadar farklı! İzlanda şarkılarının Alman destanıyla karşılaştırılması, bir destan geleneği çerçevesinde orijinal şiirsel yorum için ne kadar büyük fırsatların var olduğunu gösterir. Bu geleneğin yükseldiği "tarihi çekirdek", Burgonya krallığının 437'de ölümü ve Hun kralı Attila'nın 453'te ölümü, son derece orijinal sanatsal yaratıların ortaya çıkmasına vesile oldu. İzlanda ve Almanya topraklarında hem sanatsal açıdan hem de tasvir ettikleri gerçekliği değerlendirme ve anlama açılarından birbirinden son derece farklı eserler gelişmiştir.

Araştırmacılar, mit ve peri masalının unsurlarını tarihsel gerçeklerden ve doğru ahlak ve günlük yaşam eskizlerinden ayırıyor, Nibelungenlied'de şarkının son versiyonunda düzeltilmemiş eski ve yeni katmanları ve aralarındaki çelişkileri keşfediyor. Ancak tüm bu "dikişler", tutarsızlıklar ve katmanlar o zamanın insanları tarafından fark edildi mi? "Şiir" ve "hakikat"in Orta Çağ'da da modern zamanlarda olduğu kadar açık bir şekilde karşıt olduğundan şüphe duyma fırsatı bulmuştuk. Burgonyalıların veya Hunların tarihinin gerçek olaylarının Nibelungenlied'de tanınmayacak kadar çarpıtılmış olmasına rağmen, yazarın ve okuyucularının şarkıyı, sanatsal inandırıcılığı nedeniyle doğru bir şekilde tarihsel bir anlatı olarak algıladıkları varsayılabilir. Yüzyılların olaylarını anlatıyor.

Her çağ, kendi doğasında var olan toplumsal nedensellik anlayışına dayalı olarak tarihi kendi tarzında açıklar. Nibelungenlied halkların ve krallıkların geçmişini nasıl resmeder? Devletlerin tarihi kaderleri, yönetici evlerin tarihinde somutlaşmıştır. Burgonyalılar aslında Gunther ve kardeşleridir ve Burgonya krallığının ölümü, yöneticilerinin ve birliklerinin yok edilmesinden ibarettir. Aynı şekilde Hun devleti de tamamen Etzel'de toplanmıştır. Orta Çağ'ın şiirsel bilinci, davranışları tutkuları, kişisel sadakat veya kan davası, kabile ve kişisel onur kuralları tarafından belirlenen bireylerin çatışması biçimindeki tarihsel çatışmaları çizer. Ama aynı zamanda destan, bireyi tarihsel olan mertebesine yükseltir. Bunu açıklığa kavuşturmak için, Nibelungenlied'in olay örgüsünü en genel terimlerle özetlemek yeterlidir.

Burgonya krallarının sarayında Hollandalı ünlü kahraman Siegfried belirir ve kız kardeşleri Kriemhild'e aşık olur. Kral Gunther, İzlanda kraliçesi Brynhild ile evlenmek istiyor. Siegfried, çöpçatanlıkta ona yardım etmeyi taahhüt eder. Ancak bu yardım aldatma ile bağlantılıdır: Başarısı çöpçatanlığın başarısının koşulu olan kahramanca başarı aslında Gunther tarafından değil, görünmezlik pelerininin altına sığınan Siegfried tarafından yapıldı. Brynhild, Siegfried'in yiğitliğini fark etmekten kendini alamadı, ancak Siegfried'in yalnızca Gunther'in bir tebaası olduğundan emin oldu ve kocasının kız kardeşinin girdiği yanlış ittifaktan dolayı yas tutuyor ve bu nedenle sınıf gururunu ihlal ediyor. Yıllar sonra Gunther, Brynhilde'nin ısrarı üzerine Siegfried ve Kriemhilda'yı Worms'taki yerine davet eder ve burada, kraliçeler arasındaki bir çatışma sırasında (kimin kocası daha yiğit?), düzenbazlık ortaya çıkar. Kırgın Brynhild, Brynhild'den aldığı yüzüğü ve kemeri karısına verme küstahlığını gösteren suçlu Siegfried'den intikam alır. İntikam, Gunther'in vasalı Hagen tarafından gerçekleştirilir. Kahraman bir avda haince öldürülür ve bir zamanlar Siegfried tarafından muhteşem Nibelung'lardan kazanılan altın hazine, krallar Kriemhild'den çekmeyi başarır ve Hagen onu Ren'in sularında saklar. On üç yıl geçti. Hun hükümdarı Etzel dul kalmıştır ve yeni bir eş aramaktadır. Kriemhild'in güzelliğinin haberi mahkemesine ulaştı ve Worms'a bir elçilik gönderdi. Uzun bir mücadeleden sonra, teselli edilemez dul Siegfried, sevgilisinin öldürülmesinin intikamını almak için ikinci bir evliliği kabul eder. On üç yıl sonra, Etzel'e erkek kardeşlerini onları ziyaret etmeleri için davet ettirir. Hagen'in ölümcül olmakla tehdit eden bir ziyareti engelleme girişimlerine rağmen, Burgonyalılar ve maiyetleri Ren'den Tuna'ya doğru yola çıktı. (Şarkının bu bölümünde Burgonyalılara Nibelungs denir.) Varışlarından hemen sonra, Kriemhild ve Etzel'in oğlu Burgundian ve Hun birliklerinin en yakınları olan Burgundian ve Hun birliklerinin katıldığı genel bir katliama dönüşen bir tartışma çıkar. kralların ortakları ve Gunnar'ın kardeşleri ölür. Sonunda Gunnar ve Hagen, kinci kraliçenin elindedir; erkek kardeşinin kafasının kesilmesini emreder ve ardından Hagen'i kendi elleriyle öldürür. Bern Kralı Dietrich'in hayatta kalan tek savaşçısı olan Yaşlı Hildebrand, Kriemhilde'yi cezalandırır. Kederden inleyen Etzel ve Dietrich hayatta kalır. Böylece "Nibelung'ların ölüm hikayesi" sona erer.

Birkaç cümlede, koca bir şiirin olay örgüsünün ancak çıplak kemikleri anlatılabilir. Destansı, telaşsız anlatı, saray boş zamanlarını ve şövalye turnuvalarını, ziyafetleri ve savaşları, çöpçatanlık ve avlanma sahnelerini, uzak diyarlara seyahatleri ve muhteşem ve zarif saray yaşamının diğer tüm yönlerini ayrıntılı olarak anlatıyor. Şair, kelimenin tam anlamıyla şehvetli bir neşeyle, zengin silahları ve değerli cüppeleri, hükümdarların şövalyeleri ödüllendirdiği ve sahiplerinin misafirlere verdiği hediyeleri anlatır. Tüm bu durağan imgeler, kuşkusuz, ortaçağ seyircisini dramatik olayların kendisinden daha az ilgilendirmiyordu. Savaşlar da oldukça detaylı bir şekilde tasvir edilmiş ve içlerinde çok sayıda savaşçı yer alsa da ana karakterlerin girdiği dövüşler "yakın plan" olarak verilmiştir. Şarkı sürekli olarak trajik sonucu tahmin ediyor. Genellikle bu tür ölümcül bir kader tahminleri, refah ve şenliklerin resimlerinde ortaya çıkar - şimdiki zaman ile gelecek arasındaki zıtlığın farkındalığı, olay örgüsüne ilişkin kötü şöhretli bilgisine rağmen okuyucuda yoğun bir beklenti duygusuna yol açtı ve sağlamlaştırdı. sanatsal bir bütün olarak destan. Karakterler olağanüstü bir netlikle betimlenmiştir, birbirleriyle karıştırılamazlar. Elbette bir destan eserinin kahramanı, modern anlamda bir karakter, benzersiz özelliklerin sahibi, özel bir bireysel psikoloji sahibi değildir. Destansı bir kahraman, o dönemde en önemli veya örnek olarak kabul edilen niteliklerin somutlaşmış hali olan bir türdür. Nibelungenlied, esasen İzlanda "halk yönetimi"nden farklı bir toplumda ortaya çıktı ve Almanya'daki feodal ilişkilerin zirveye ulaştığı ve kendi içsel çelişkilerini, özellikle de aristokrat seçkinler ile küçük şövalyeler arasındaki çelişkileri ortaya çıkardığı bir zamanda nihai işlemeye tabi tutuldu. Şarkı, feodal toplumun ideallerini ifade ediyor: efendiye vasal sadakat ideali ve hanımefendiye şövalyece hizmet, tebaasının refahını önemseyen ve vasalları cömertçe ödüllendiren hükümdarın ideali.

Ancak Alman kahramanlık destanı bu idealleri sergilemekle yetinmez. Kahramanları, Fransa'da ortaya çıkan ve tam o sırada Almanya'da benimsenen şövalye romanının kahramanlarının aksine, bir maceradan diğerine güvenle geçmezler; kendilerini şövalyelik şeref kurallarına uymanın onları ölüme götürdüğü durumlarda bulurlar. Parıltı ve neşe, acı ve ölümle el ele gider. Edda'nın kahramanca şarkılarında da bulunan bu tür karşıt ilkelerin yakınlığına dair bu farkındalık, Nibelungenlied'in temasının belirtildiği ilk dörtlükte ana motifini oluşturur: "bayramlar, eğlence, talihsizlik ve keder" , yanı sıra "kanlı kan davaları". Her neşe kederle biter - tüm destan bu düşünceyle doludur. Soylu bir savaşçı için zorunlu olan ahlaki davranış kuralları şarkıda test edilir ve tüm karakterleri bu sınava onurla dayanmaz.

Bu bakımdan kralların figürleri gösterge niteliğinde, kibar ve cömerttir, ancak aynı zamanda başarısızlıklarını sürekli olarak ortaya koymaktadır. Gunther, Brynhild'i yalnızca hem erkek hem de savaşçı ve onurlu bir adam olarak kaybettiği Siegfried'in yardımıyla ele geçirir. Kraliyet yatak odasındaki kızgın Brynhilde'nin kendisini damada teslim etmek yerine onu bağlayıp bir çiviye astığı sahne doğal olarak seyircilerde kahkahalara neden oldu. Birçok durumda, Burgonya kralı ihanet ve korkaklık gösterir. Gunther'de cesaret ancak şiirin sonunda uyanır. Ya Etzel? Kritik bir anda, erdemleri kararsızlığa dönüşür ve iradenin tamamen felce uğramasına neden olur. Halkının öldürüldüğü ve Hagen'in oğlunu doğrayarak öldürdüğü salondan, Hun kralı Dietrich tarafından kurtarıldı; Etzel, vasalına dizlerinin üzerinde yardım için yalvaracak kadar ileri gider! Sonuna kadar şaşkınlık içinde kalır, yalnızca sayısız kurbanın yasını tutabilir. Krallar arasında istisna, savaşan kliklerin uzlaştırıcısı rolünü oynamaya çalışan, ancak başarılı olamayan Bern'li Dietrich'tir. Etzel dışında hayatta kalan tek kişi o ve bazı araştırmacılar bunu şairin evrensel ölümün bir resmini çizdikten sonra bıraktığı bir umut ışığı olarak görüyor; ancak bir "saraylı insanlık" modeli olan Dietrich, tüm arkadaşlarından ve vasallarından mahrum bırakılmış, yalnız bir sürgünde yaşamaya terk edilir.

Kahramanlık destanı, Almanya'da büyük feodal beylerin mahkemelerinde vardı. Ancak onu Alman kahramanlık geleneklerine dayanarak yaratan şairler, görünüşe göre küçük şövalyeliğe aitti ( Bununla birlikte, Nibelungenlied'in bir din adamı tarafından yazılmış olması mümkündür. Notları görmek.). Bu, özellikle, prenslerin cömertliğini övme ve lordlar tarafından vasallara, arkadaşlara ve misafirlere sınırsızca çarçur edilen hediyeleri tanımlama tutkularını açıklıyor. Destandaki sadık vasalın davranışının, giderek durağan bir figüre dönüşen hükümdarın davranışından daha ideale daha yakın çıkması bu nedenle değil midir? Bir ikilemle karşı karşıya kalan Uçbeyi Rüdeger böyledir: dostlarının yanında mı yoksa efendiyi savunmak için mi ve Etzel'e sadakatinin kurbanı olan. Bir ortaçağ insanı için çok anlaşılır olan trajedisinin sembolü, uçbeyinin, eski bir dost ve şimdi bir düşman olan Hagen'e savaş kalkanını vererek kendisinin sunduğu kılıçtan ölmesiydi. Rüdeger, bir şövalyenin, vasalın ve arkadaşın ideal niteliklerini bünyesinde barındırır, ancak sahiplerinin acımasız gerçekliğiyle yüz yüze geldiğinde trajik bir kader onları beklemektedir. Tımar anlaşmasına katılanların kişisel eğilimlerini ve duygularını hesaba katmayan vasal etiğinin gereklilikleri ile dostluğun ahlaki ilkeleri arasındaki çatışma, bu bölümde ortaçağ Alman şiirinin herhangi bir yerinde olduğundan daha derin bir şekilde ortaya çıkıyor.

Högni, Yaşlı Edda'da önemli bir rol oynamıyor. Nibelungenlied'de Hagen ön plana çıkıyor. Kriemhild ile olan düşmanlığı, tüm anlatının arkasındaki itici güçtür. Kasvetli, acımasız, ihtiyatlı Hagen, tereddüt etmeden Siegfried'in haince öldürülmesine gider, Krimhilda'nın masum oğlunu kılıçla öldürür, papazı Ren nehrinde boğmak için her türlü çabayı gösterir. Hagen aynı zamanda güçlü, yenilmez ve korkusuz bir savaşçıdır. Tüm Burgonyalılar arasında, Etzel'e yapılan davetin anlamını tek başına açıkça anlıyor: Kriemhild, Siegfried'in intikamını alma düşüncesinden vazgeçmedi ve onu, Hagen'i ana düşmanı olarak görüyor. Bununla birlikte, Worms krallarını Hun devletine gitmekten enerjik bir şekilde caydırarak, içlerinden biri onu korkaklıkla suçladığında tartışmaları durdurur. Kararını verdikten sonra, kabul edilen planın uygulanmasında maksimum enerji gösterir. Ren nehrini geçmeden önce, peygamberlik eşleri Hagen'e Burgonyalılardan hiçbirinin Etzel topraklarından canlı dönmeyeceğini açıklar. Ancak, mahkum oldukları kaderi bilen Hagen, kimsenin geri çekilmemesi için nehri geçmenin tek yolu olan kanoyu yok eder. Hagen'de, belki de şarkının diğer kahramanlarından daha büyük ölçüde, aktif olarak kabul edilmesi gereken Kadere olan eski Alman inancı canlıdır. Kriemhild ile çarpışmaktan kaçınmakla kalmıyor, aynı zamanda kasıtlı olarak onu kışkırtıyor. Hagen ve ortağı Shpilman Volker bir bankta oturduğunda ve Hagen, bir zamanlar öldürdüğü Siegfried'den aldığı kılıçla meydan okurcasına oynayarak yaklaşan kraliçenin önünde durmayı reddettiğinde, tek başına sahne nedir?

Hagen'in yaptıklarının çoğu kasvetli görünse de, şarkı ona ahlaki bir hüküm vermiyor. Bu muhtemelen hem yazarın pozisyonuyla ("geçmiş günlerin anlatılarını" yeniden anlatan yazar, anlatıya aktif müdahaleden ve değerlendirmelerden kaçınır) hem de Hagen'in neredeyse kesin bir figür olarak sunulmaması gerçeğiyle açıklanmaktadır. O, krallarına sonuna kadar hizmet eden sadık bir vasaldır. Rüdeger ve diğer şövalyelerin aksine, Hagen herhangi bir nezaketten yoksundur. Fransa'dan alınan zarif tavırlara aşina olan rafine bir şövalyeden çok eski bir Alman kahramanına sahip. Evlilik ve aşk duygularından hiçbiri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu arada bir hanıma hizmet etmek nezaketin ayrılmaz bir özelliğidir. Hagen, olduğu gibi, geçmişi kişileştiriyor - kahramanca ama şimdiden yeni, daha karmaşık bir kültür tarafından aşılmış durumda.

Genel olarak, eski ve yeni arasındaki fark, Nibelungenlied'de erken Ortaçağ Alman şiirinden daha açık bir şekilde tanınır. Alman destanı (Siegfried'in ejderhayla savaşı, Nibelung'lardan hazineyi geri alması, Brynhild'le dövüş sanatları, kahin kız kardeşlerin ejderhanın ölümünü tahmin etmesi temaları) bağlamında bireysel araştırmacılara "hazmedilmemiş" görünen daha önceki çalışmalardan parçalar. Burgundyalılar vb.), yazarın bilinçli niyetinden bağımsız olarak, içinde belirli bir işlevi yerine getirirler: anlatıya arkaik bir karakter verirler, bu da modernite ile geçmiş günler arasında zamansal bir mesafe oluşturmanıza olanak tanır. Muhtemelen, mantıksal tutarsızlık damgasıyla işaretlenmiş diğer sahneler de bu amaca hizmet etti: Hagen'in bir günde yönettiği büyük bir ordunun tek bir teknede geçmesi veya ziyafet salonunda gerçekleşen yüzlerce ve binlerce savaşçının savaşı Etzel'in ya da bütün bir Hun sürüsünün saldırısının iki kahraman tarafından başarılı bir şekilde püskürtülmesi. Geçmişi anlatan bir destanda bu tür şeylere izin verilir, çünkü eski günlerde mucizenin mümkün olduğu ortaya çıktı. Şairin dediği gibi zaman büyük değişiklikler getirdi ve bu da ortaçağ tarih anlayışını gösteriyor.

Tabii ki, bu tarih anlayışı çok tuhaf. Destanda zaman sürekli bir akış halinde akmaz - sanki sarsıntılarla gider. Hayat hareket etmek yerine durmaktır. Şarkı neredeyse kırk yıllık bir zaman dilimini kapsasa da karakterler yaşlanmıyor. Ancak bu dinlenme durumu, kahramanların eylemleriyle bozulur ve ardından önemli bir zaman gelir. Eylemin sonunda, zaman "kapanır". "Spasmodic", karakterlerin karakterlerinin doğasında var. Başlangıçta uysal bir kız olan Kriemhilda, sonra kalbi kırık bir dul, şarkının ikinci yarısında ise intikam susuzluğuyla ele geçirilmiş bir "şeytan". Bu değişiklikler, olaylar tarafından dışsal olarak şartlandırılmıştır, ancak şarkıda Krimhilda'nın ruh halindeki bu kadar keskin bir değişikliğin psikolojik bir motivasyonu yoktur. Ortaçağ insanları kişiliğin gelişimini hayal etmediler. Destanda insan tipleri, kaderin kendilerine biçtiği rolleri ve içinde bulundukları durumu oynarlar.

Nibelungenlied, Cermen kahramanlık şarkılarının ve masallarının malzemesinin büyük ölçekte bir destana dönüştürülmesinin sonucuydu. Bu yeniden çalışmaya kazançlar ve kayıplar eşlik etti. Satın almalar - destanın isimsiz yazarı için eski efsaneleri yeni bir şekilde seslendirdi ve alışılmadık derecede net ve renkli bir şekilde başardı ( Kelimenin tam anlamıyla renkli: yazar, kahramanların kıyafetlerinin, mücevherlerinin ve silahlarının renk özelliklerini isteyerek ve zevkle verir. Açıklamalarındaki kırmızı, altın, beyaz renklerin kontrastları ve kombinasyonları, bir ortaçağ kitap minyatürünü canlı bir şekilde anımsatıyor. Şairin kendisi, sanki gözlerinin önündedir (bkz. Kıta 286).), seleflerinin eserlerinde daha özlü ve özlü bir şekilde sunulan Siegfried ve Kriemhild hakkındaki efsanelerin her sahnesini ayrıntılı olarak genişletmek. Sayısı bir asırdan fazla olan şarkıların, birçok bakımdan zaten tamamen farklı zevklere ve ilgi alanlarına sahip olan 13. yüzyıl insanları için yeniden ilgi ve sanatsal güç kazanmasını sağlamak için olağanüstü bir yetenek ve büyük bir sanat gerekiyordu. Kayıplar - erken Alman destanının doğasında bulunan Kaderle amansız mücadelenin yüksek kahramanlığından ve acımasızlığından, eski şarkıların kahramanının sahip olduğu "ölme iradesine", daha büyük zarafete ve acının yüceltilmesine geçiş için, insan sevinçlerine her zaman eşlik eden kederlerin ağıtları, kesinlikle eksik ama yine de oldukça açık olan geçişe, epik kahramanın eski bütünlüğünün ve sağlamlığının yanı sıra bir uzlaşma nedeniyle konunun iyi bilinen inceltilmesinin kaybı eşlik etti. pagan ve Hıristiyan-şövalye gelenekleri arasında; Eski özlü şarkıların, eklenen bölümlerle dolu ayrıntılı bir destana "şişmesi", sunumun dinamizminin ve geriliminin bir miktar zayıflamasına yol açtı. Nibelungenlied, birçok bakımdan barbar çağının arkaik destanının kanonlarından ayrılan yeni bir etik ve yeni estetiğin ihtiyaçlarından doğdu. İnsan onuru ve haysiyeti hakkındaki fikirlerin, bunların iddia edilme yöntemlerinin burada ifade edildiği biçimler feodal döneme aittir. Ancak destanın kahramanlarını bunaltan tutkuların yoğunluğu, kaderin onları çarpıştırdığı keskin çatışmalar yine de okuyucuyu büyüleyip şok etmekten başka bir şey yapamaz.