Слов'яни та балти слов'яни, як лінгво-культурна парадигма. Східні балти Південні балти

СЛОВ'ЯНЕ I БАЛТИ Само собою зрозуміло, що масовий та неодноразовий прилив слов'ян на територію балтів не міг не привести до своєрідної етнічної революции. Саме з часу приходу слов'ян на територію Білорусі і початку їхньої спільної життя з балтами і починається

Ми вчинили б неправильно, якби, говорячи про етнічному складі Давньоруської держави, про формуванні давньоруської народності, обмежилися б лише східними слов'янами.

У процесі складання давньоруської народності взяло участь та інше, неслов'янське, населення Східної Європи. Маються на увазі міря, мурома, міщера. весь, голядь, водь та ін., невідомі нам за назвою, але простежувані за археологічними культурами, племена фінно-угорських, балтійських та ін. слов'янства. Їхні мови при схрещуванні з російською мовою зникли, але вони збагатили російську мову та поповнили її словниковий склад.

Матеріальна культура цих племен також зробила свій внесок у матеріальну культуру Стародавньої Русі. Тому, хоча дана робота присвячена походженню російського народу, проте ми не можемо не сказати хоча б кілька слів про ті етнічні утворення, які з часом органічно увійшли до складу «словенська мова в Русі», до складу східного слов'янства або випробували на собі його вплив і увійшли до сфери давньоруської культури, до складу Давньоруської держави, у сферу його політичного впливу

Разом із східними слов'янами, підкоряючись їхній керівній ролі, вони виступали творцями давньоруської державності, обороняли Русь від «іаходників» - варягів, тюркських кочівників, візантійців, хозар, військ правителів мусульманського сходу, «вставляли» свої землі, брали участь у створенні «Рус », представляли Русь під час дипломатичних посольств.

Племена творці давньоруської державності разом із слов'янами

«Повість временних літ» перераховує народи, які данину дають Русі: чудь, міря, весь, мурома, черемся. мордва, перм, пещера, ям, литва, зимигола, корсь, норома, либь (ливи) Никоновський літопис до данників Русі додає мещеру, виділяючи-єї в особливе плем'я.

Навряд чи всі перелічені племена були справжніми данниками Русі вже за часів утворення Давньоруської держави. Зокрема, поміщаючи серед данників Русі ям (ям) і либ (ливів), літописець мав на увазі сучасну ситуацію, тобто кінець XI - початок XII століть.

Частина перелічених племен була так органічно пов'язані з росіянами і Руссю (литва, корь, зимигола, либь, ямь), як інші, асимільовані слов'янами (меря, мурома, весь). Деякі з них згодом створили свою державність (литва) або стояли напередодні її створення (чудь) і склалися в народності литовську та естонську.

Тому в основному ми зупинимося тільки на тих племенах, які були тісно пов'язані зі східними слов'янами, з Руссю і росіянами, з Давньоруською державою, а саме: міря, мурома, чудь, весь, голядь, мещера, карели.

Племена Поволжя та Прибалтики аж ніяк не були дикунами. Вони пройшли складний і своєрідний шлях, рано впізнали бронзу, рано освоїли землеробство та скотарство, вступили у торговельні та культурні зв'язки з сусідами, зокрема із сарматами, перейшли до патріархально-родових відносин, пізнали майнове розшарування та патріархальне рабство, познайомилися із залізом.

Балти, балтійські племена

Племена балтійських мов з найглибшої давнини, доступної лінгвістичному аналізу, заселяли Понеманьє, Верхнє Подніпров'я, Пооччя і Поволжя і більшість течії Західної Двіни. На сході балти доходили до Московської, Калінінської та Калузької областей, де вони в давнину жили наполовину з фінно-уграми, аборигенами краю. Всюди на цій території поширена балтська гідронімія. Що стосується археологічних культур, то з балтами тієї далекої пори пов'язуються культури штрихованої кераміки, що належить, мабуть, предкам литовців (західна частина Верхнього Подніпров'я), дніпродвінська, верхньоокська, юхновська (Сем'я) і, як вважають деякі археологи (В.С.). П. Н. Третьяков), дещо специфічна милоградська (Піднепров'я, між Березиною та Россю, і Нижній Сож). На південному сході даної території, у Посім'ї, балти були сусідами з іранцями, що залишили так звану зольничну культуру. Тут, у Сім'ї, має місце топоніміка і іранська (Сейм, Свапа, Тускар), і балтійська (Іпуть, Ломпя, Ламенка).

Для культури балтів, землеробів та скотарів, характерні наземні споруди стовпової конструкції. У давнину це великі, довгі будинки, які зазвичай розділені на кілька житлових приміщень в 20-25 м2 з вогнищем. Пізніше житло балтів еволюціонує, і старовинні багатокамерні довгі будинки змінюються невеликими чотирикутними стовповими.

У середній частині Білорусії в епоху раннього заліза і до середини І тис. зв. е. були поширені поселення зі штрихованою керамікою. Спочатку ці поселення відрізнялися повною відсутністю оборонних споруд, а пізніше (IV-V ст. н. е.) вони зміцнювалися потужними валами і глибокими ровами.

Основним заняттям жителів цих поселень було підсічне землеробство (про що свідчать серпи, кам'яні зернотерки, рештки пшениці, проса, бобів, вікі, гороху), що поєднується зі скотарством (знахідки кісток коней, корів, свиней, овен) та розвиненими формами полювання.

Високого розвитку досягли різноманітні домашні ремесла (видобуток та обробка заліза, лиття бронзи, гончарне виробництво, прядіння, ткацтво тощо).

Усюди у балтів панував первісно-общинний лад із патріархальною родовою організацією. Основною господарською та соціальною одиницею була велика патріархальна сім'я, тобто сімейна громада. Її панування обумовлено самим типом господарства. Підсічне землеробство вимагало общинної, колективної праці. Наявність укріплених городищ у середині I тис. зв. е. говорить про початок накопичення і майнового розшарування і пов'язаних з ним війнах. Можливо, вже існувало патріархальне рабство.

Культура штрихованої кераміки знаходить повну аналогію у культурі поселень (пількалнісів) Литовської РСР, населення якої було, безперечно, давніми литовцями.

Розселення слов'ян по землях балтомовних племен зумовило слов'янізацію останніх. Як колись у Пооччі та суміжних областях стародавні індоєвропейські мови фатьяновців та близьких їм племен були поглинені фінно-угорськими, а потім фінно-угорська мова змінилася на балтську, так у VII-IX ст. балтійські мови юхнівців та інших поступилися місцем мовою східних слов'ян. На давню культуру балтів нашаровувалась слов'янська культура. Культура в'ятичів нашарувалась на східнобалтську мощинську культуру, кривичів – на культуру штрихованої кераміки, давньолитовську, сіверян – на юхнівську, східнобалтську. Вклад балтів у мову та культуру східних слов'ян дуже великий3. Особливо це для кривичів. Невипадково у литовців збереглися перекази про Великої Криві, про верховного жерця Криве Кривейто. У Латвії біля міста Бауска в Земгалі до середини XIX ст. жили кривини. Вони говорили західно-фінно-угорською мовою, близькою до мови води. У ХІХ ст. вони були повністю асимільовані латишами. Характерно, що в жіночому одязі кривин було дуже багато східнослов'янських рис...

Ятвяги. Культурний та мовний зв'язок балтів та слов'ян

Культурний та мовний зв'язок балтів та слов'янобумовлена ​​або давньою балто-слов'янською спільністю, або тривалим сусідством та спілкуванням. Сліди участі балтів у формуванні східних слов'ян виявляються у похоронних обрядах (східна орієнтування поховання, зміїноголові браслети, особливі хустки, заколювані фібулами, та ін.), в гідронімії. Процес слов'янізації йшов швидко, і зумовлено це було етнокультурною та мовною близькістю слов'ян та балтів. Були слов'янські племена, близькі балтам (наприклад, кривичі), і балтські племена, близькі слов'янам. Таким племенем, мабуть, були родинні західним балтам-прусам ятвяги (судави), що жили в Понеманні і Побужжі, мова яких, як вважають, мала багато спільного зі слов'янською і була перехідною формою між балтськими і слов'янськими мовами.

Кам'яні кургани ятвягівзі спаленнями та похованнями не зустрічаються ні у східних балтів, ні у слов'ян. Договір Русі з Візантією, укладений Ігорем, згадується серед російських послів Ятвяга (Явтяга) 4. Мабуть, до західних балтів належить і голядь. Про прибалтійські галинди говорить ще Птолемей. Під 1058 та 1147 гг. літописи говорять про голядь у верхів'ях річки Поротви (Протви) 5. Окрім голяди, найдовше острівці балтів збереглися в Осташківському районі Калінінської області та Східній Смоленщині.

У період утворення Давньоруської держави процес асиміляції балтів слов'янами на її території здебільшого було завершено. Серед балтів переважав долихокраний, широко- і середньолицьий расовий тип, мабуть, світлопігментований, що увійшов до складу слов'янського населення як субстрат.

Слід зазначити, що у корінних землях балтійських племен, де збереглися балтійські мови, спостерігається дуже сильний вплив російської та російської культури. У східній частині Латвії, Латгалії, археологи знаходять багато речей російського походження, датованих IX-XII ст.: посуд з хвилястим і стрічковим орнаментом, овруцькі рожеві шиферні пряслиця, срібні та бронзові кручені браслети, фібул. .У матеріальній культурі Східної Литви X-XI ст. багато спільного з давньоруської культурою: тип гончарного кола, хвилястий орнамент кераміки, серпи певної форми, широколезові сокири, загальні риси похоронного обряду. Те саме характерно і для Східної Латвії. Про великий вплив росіян на своїх сусідів - латишів - говорить низка запозичень з російської мови (саме запозичень, а не наслідків балто-слов'янської мовної спільноти чи близькості), що свідчать про поширення у Східній Прибалтиці елементів вищої культури східних слов'ян (наприклад, dzirnavas - жорна, stikls - скло, za- bak - чобіт, tirgus- торг, сепа - ціна, kupcis - купець, birkavs - берковець. puds - пуд, bezmen - безмін і т.п.). Християнська релігія проникала вереду латиських племен також із Русі. Про це свідчать такі запозичення з російської в мові латишів, як baz-nica - божниця, zvans - дзвін, gavenis- пост, гові- ня, svetki - святки6. Такі запозичення в латиській мові, як бояри, вірник, холопи, смерди, цвинтар, сироти, дружина, є свідченням великого впливу на латишів та латгальців соціально-економічного та політичного устрою Стародавньої Русі. За свідченням Генріха Латвійського, російські князі здавна брали данину з літів (латгальців), сіл та ливів7.

Плем'я чудь

На просторому просторі східні слов'яни сусідили з різними фінно-угорськими племенами, які згодом обрусіли. Деякі з них зберегли свою мову і свою культуру, але були такими ж данниками російських князів, як і східнослов'янські племена.

На крайньому північному заході сусідами слов'ян була літописна чудь». Чуддю в давній Русі називали прибалтійські фінно-угорські племена: волховську чудь, що являла собою вихідців з різних племен, залучених великим водним шляхом «з варягів у греки», водь, іжору, весь (крім білозерської), эстов6. Колись, за часів Йордану, айстами (естами) називали балтів. Лише з часом це найменування перейшло на фінно-угрів в Естонії.

У другій половині І тис. зв. е. східні слов'яни зіткнулися з естонськими племенами. У цей час у естів панували підсічне землеробство та скотарство. Примітивні знаряддя землеробської праці-мотигу, цапку та рало змінила соха. Як тяглова сили стали широко застосовувати кінь. Колективні поховання у вигляді кам'яних могил завдовжки кілька десятків метрів з окремими камерами, що панували в I-V ст. н. е., змінюються індивідуальними 'Гогілами. Виникають городища, що свідчить про розкладання первісних общинних відносин. У цьому вся процесі важливу роль відіграло впливом геть естів їх східних сусідів-- слов'ян.

Зв'язки між естами та східними слов'янами встановилися давно, принаймні пізніше VIII в. н. е., коли на південному сході Естонії на захід від Псковського озера з'являються кургани та сопки кривичів та ільменських словен. Вони проникають територію поширення кам'яних могил эстов. У слов'янських курганах, виявлених Естонії, знаходять деякі предмети матеріальної культури эстов.

Переворот у техніці підсічного землеробства в естів чи не пов'язаний саме з дотиком їх зі слов'янами. Мабуть, соха, яка змінила примітивне одно- зубне рало, була запозичена естами у слов'ян, оскільки сам термін, що її позначає, в естонській мові російського походження (sahk – coxa, sirp – серп). Пізніші запозичення з російської в естонському говорять про вплив культури Русі на естів і пов'язані головним чином з ремеслом, торгівлею, писемністю (piird - бердо, varten - веретено, look - дуга, turg - торг, aken - вікно, raamat - книга і ін).

На городищі Отепяа («Ведмежа голова» російських літописів), що датується XI-XIII ст., багато слов'янської кераміки, прикрас, наконечників стріл, характерних для російських земель.

Слов'янські кургани виявлено за течією Нарови. Усе це зумовило згодом входження південно-східної частини Естонії до складу Давньоруської держави. Подекуди на південному сході Естонії слов'янське населення з часом було асимільовано естами, але вся південно-східна Естонія увійшла до складу Давньоруської держави. Сага про Олафа Тригвассона розповідає про те, що в Естляндії збирають данини посланці князя Хольмгарда (Новгорода) Володимира. Ярослав ставить у землі чуді (естів) місто Юр'єв (Тарту). Чудь брала участь у походах Олега та Володимира, чудини Каніцар, Іскусєві та Апубськар брали участь у укладанні договору Русі з Візантією за часів Ігоря. «Руську Правду» Яросавічів поряд з росіянами «вставляв» обрусілий чудії Минула, тисяцький вищегородський. «Повісті минулих літ» відомий його брат Туки. Володимир «набирав» воїнів і заселяв ними прикордонні укріплення, що зводяться проти печенігів, не лише з числа слов'ян: словен, кривичів, в'ятичів, а й чуді. У Новгороді була Чудинцева вулиця. Нарешті, з-поміж чуді - естів, білозерської чуді чи води виходили ті колбяги, які виступають на Русі приблизно тієї ж ролі, як і варяги9.

Племена водь, весь та іжора

На схід від естів, на південному узбережжі Фінської затоки, жила водь (вакья, ваддя). Пам'ятниками води вважають так звані «жальники», що є груповими могильниками без насипів, з кам'яними огорожами у вигляді чотирикутника, овалу або кола. Чотирикутні огорожі супроводжують найдавніші школярі з колективними похованнями. Жальники зустрічаються у різних місцях Новгородської землі разом із слов'янськими курганами. Похоронний інструмент їх своєрідний, але є багато речей, типових для естів, що свідчить про належність води до групи-естонських племен. Водночас багато речей слов'янських. Пам'яттю про воду є Водська пятина Новгорода10.

Пам'ятниками іжори археологи вважають кургани під Ленінградом (Сіверська, Гдов, Іжора) з багатобусовими скроневими кільцями, намистами з раковин каурі та ін. За рівнем соціально-економічного розвитку землероби водь та іжора наближаються до естів.

Істотне значення історія населення Східної Європи зіграла весь. «Повість временних літ» повідомляє, що «на Білеозері сидітиме весь», але, мабуть, весь просувалася на схід з південного берега Ладозького озера. Весь заселила міжозеро Ладоги, Онєги та Білоозера, Пашу, Сясь, Свір, Оять, вийшла на Північну Двіну. Частина весі увійшла до складу карелліввиків (Приладожжя), частина - до складу карел-людиків (Пріонежжя), а частина взяла участь у формуванні «чуді-заволоцької», тобто комі-зирян (Подвинье).

Культура ваги загалом однорідна. Веси належать невеликі кургани південно-східного Приладожжя, розташовані одинаками чи численними групами. Матеріальна культура характеризує весь як плем'я, яке займалося XI ст. підсічним землеробством, скотарством, полюванням, рибальством та бортництвом. Зберігався первісно-общинний лад, патріархально-родовий побут. Тільки із середини XI ст. поширюються великі курганні групи, що говорять про складання сільської громади. Лемехи від плугів говорять про перехід до ріллі. Для весі характерні перстоподібні та есокінцеві скроневі кільця. Поступово дедалі більше серед весі поширюються слов'янські речі та пам'ятки християнського культу. Йде обрусіння весі. Весь відома як «Повісті временних літ», а й Йордану (vas, vasina), хроністу Адаму Бременському (vizzi), датському хроністу XIII в. Саксону Граматику (visinus), Ібн-Фадлану та іншим арабомовним письменникам X ст. (вису, ісу, вис). Нащадків весі вбачають у сучасних вепсах11. Пам'яттю про ваги є такі назви, як Весь-Єгонський (Вессьонськ), Черепо-Весь (Череповець).

Вепси, що налічують 35 тис. осіб, є зараз найчисленнішою з згадуваних у літописах народностей, асимільованих слов'янами. Іжора налічує 16 тис. осіб, водь – 700, ливи – 500 осіб. Куршів. т, е. корсі «Повісті временних літ», які є мовою балтами (на думку деяких дослідників, латишизированными финно-уграми), нещодавно ще вважалося лише 100 человек12.

Важко простежити історію карел у період, що передує утворенню Давньоруської держави та на початкових етапах її історії. «Повість временних літ» не говорить про карели. Карели в цей час жили від узбережжя Фінської затоки біля Виборга та Приморська до Ладозького озера. Основна маса карельського населення концентрувалася у північно-західному Приладжі. У ХІ ст. частина карел вийшла до Неви. Це була іжора, інкері (звідси Інгрія, Інгерманландія). До складу карел увійшла частина весі та волховської чуді. «Калевала» та дуже нечисленні археологічні знахідки характеризують карел як землеробів, які застосовували підсічне землеробство, скотарів, мисливців та рибалок, які жили окремими стійкими пологами. Суспільний лад карел химерно поєднував у собі архаїчні (пережитки матріархату, міцність родової організації, поклоніння божествам лісу та вод, ведмежий культ тощо) та прогресивні риси (нагромадження багатств, війни між пологами, патріархальне рабство).

Карелине згадуються серед данників Русі. І, мабуть, тому, що Карелія ніколи не була волістю Новгорода, а його складовою (як водь та іжора), його державною територією. І, як така, вона, подібно до Обонеж, була поділена на цвинтарі.

«Повість временних літ», Статут Святослава Ольговича 1137 р., шведські джерела (хроніки, описи і т. д.) свідчать, що ім'я (від фінського hame), що мешкала в IX-XII ст. у південно-східній частині Фінляндії та на півночі Карельського перешийка, була в цей час (принаймні у XI-XII ст.) данником Русі. Невипадково у сучасному фінському мові,- суомі, що склалося з урахуванням змішання двох діалектів - сумі і емі (тавастів), слово арчакка, т. е. російське оброк, означає данина. На Стародавній Русі оброки і уроки означали данина 13 .

Прибалтійські племена перебували під великим впливом східних слов'ян, російської культури. І що далі Схід, тим цей вплив було дедалі більше відчутним. З моменту входження до складу Давньоруської держави вона стала вирішальною. Про це говорить насамперед словниковий склад мови всіх прибалтійських фінно-угрів та "балтів, де дуже багато, особливо на сході, запозичень із мови східних слов'ян, що належать до господарства, політичного життя та культури 14. Словникові запозичення свідчать про те, що торгівля, державність, християнство були принесені сюди, на північний захід, росіянами.

Говорячи про расові типи, слід зазначити, що на території чуді, води, іжори, весі, карел, ними панував європеоїдний довгоголовий расовий тип, як правило, широколицьий, хоча мали місце і представники інших європеоїдних расових тжюв. Але що далі на схід, то частіше зустрічалися мабуть темнофарбовані уралолапоноїдні расові типи.

Якщо прибалтійські фінно-угри тривалий час зберігали і зберегли свою мову, культуру, мовні та етнографічні особливості по теперішній час, то приволзькі та прикамські східні фінно-угорські племена, такі як меря, мурома, мещера, білозерська весь, а може, й деякі інші, імена яких до нас не дійшли, повністю обрусіли.

Племена міря, мурома

Предкам літописної міри, муроми та інших східних фінно-угорських племен належали так звані «городища дякового типу» з наземними будинками та плоскодонною сітчастою або текстильною керамікою, поширені у міжріччі Волги та Оки, Верхньому Поволжі та на Валдаї. У свою чергу, дяківські городища з сітчастою (текстильною) керамікою виросли з різних культур круглодонної ямково-гребінчастої кераміки, що належала мисливцям і рибалкам лісової смуги Східної Європи епохи неоліту.

Дяківські городища змінили їх неукріплені поселення у середині I тис. до зв. е. Дияківці були переважно скотарями. Вони розводили переважно коней, які вміли добувати собі корм під снігом. Це було дуже суттєво, тому що заготувати сіно на зиму було важко, та й нічим – кіс не було. Кінське м'ясо вживали в їжу, як і кобиляче молоко. На другому місці у дяківців стояла свиня, на третьому - велика і дрібна рогата худоба. Городища розташовувалися переважно біля річок, на річкових мисах, поблизу пасовищ. Невипадково «Літописець Переславля Суздальського» називає фінно-угрів «конокормцями». Худоба був у родовій власності, і боротьба за нього призводила до міжродових війн. Зміцнення диякових городищ мали на меті обороняти населення під час таких міжродових воєн.

На другому місці після скотарства стояло підсічне, мотижне землеробство, про яке говорять знахідки зернотерок та серпів. Важливе значення мали полювання та рибальство. Особливо велику роль вони грали у господарстві білозерської весі. Залізні вироби зустрічаються не часто, і серед них насамперед треба відзначити ножі. Багато виробів із кістки. Зустрічаються специфічні дяківські грузильці.

На " середній і нижній течії Оки, в південних областях Західного Поволжя була поширена городська культура. Будучи дуже близькою дяківською, вона відрізнялася від останньої переважанням кераміки з рогожними відбитками і землянками замість наземних жител.

«Повість временних літ» містить міру у Верхньому Поволжі: «на Ростовському озері міря, і на Клещині озері міря ж»15. Область міри ширша за окреслений літописом. Населення Ярославля та Костроми, Галича Мереного, Нерлі, озер Неро та Плешеєво, пониззі Шексни та Мологи також було мерянським. Мерю згадують Йордан (merens) та Адам Бременський (mirri).

Пам'ятниками мері є могильники з трупоспаленнями, численними жіночими металевими прикрасами, так званими «шумаючими підвісками» (ажурні зображення коня, підвіски з плоских дротяних спіралей, ажурні підвіски у вигляді трикутника), чоловічими поясними наборами і т.п. скроневі дротяні круглі кільця у вигляді втулки на кінці, куди вставлялося інше кільце. У чоловічих похованнях знаходили сокири-кельти, архаїчні провушні сокири, списи, дротики, стріли, вудила, мечі, ножі з горбатою спинкою. У кераміці панують ребристі судини.

Безліч глиняних статуеток у вигляді ведмежих лап з глини, ведмежих кігтів і зубів, а також згадки письмових джерел говорять про поширений культ ведмедя. Специфічно мерянськими є людські фігурки-ідоли та зображення змій, що свідчать про культ, відмінний від вірувань фінно-угорських племен Оки, Верхньої та Середньої Волги.

Безліч елементів матеріальної культури, особливості язичницьких вірувань, лапоноїдний расовий тип, топоніміка, давніша фінно-угорська і пізніша власне угорська,- все це говорить про те, що міра була племенем угорським за мовою, прикамським за своїм походженням. Стародавні угорські легенди розповідають про те, що поряд з Великою Угорщиною лежала російська земля Susudal, тобто Суздаль, місто, засноване російськими на місці селищ з неслов'янським населенням.

З мірою можна пов'язати городище Березняки, розташоване неподалік від впадання Шексни у Волгу біля Рибінська. Воно датується ІІІ-V ст. н. е. Городище Березняки обнесене міцною огорожею з колод, тину та землі. На території його розташовувалися одинадцять будівель та загін для худоби. У центрі стояв великий зроблений з колод будинок - громадська будівля. Житловими приміщеннями служили маленькі будинки з осередком каміння. Крім них, на городищі стояли комору для зерна, кузня, будинок для жінок, які займалися прядінням, ткацтвом і шиттям, «будиночок мертвих», де збереглися останки померлих, спалених десь на боці16. Посуд гладкий, ліплений від руки, пізньодяківського типу. Примітивні серпи та зернотерки говорять про підсічне землеробство, але воно не переважало. Панував скотарство. Городище було селище патріархальної сім'ї, сімейної громади. Грузики та посуд дияківського типу та взагалі пізньяківський інвентар городища Березняки свідчать про етнічний склад його населення. За це ж говорить і сам тип селища, що знаходить повну аналогію в старовинних будинках сусідів - удмуртів, таких же фінно-угрів по мові, як і міря.

Мері належить Сарське городище, розташоване за 5 км від озера Неро на місці древнього поселення VI-VHI ст., аналогічного городищу Березняки. На Сарському городищі знайдені й речі, аналогічні речам з городища Березняки (великі скроневі кільця, сокири-кельти та ін.). З іншого боку, багато речей зближує матеріальну культуру мешканців Сарського городища з мордвою та муромою. Сарське городище у ІХ-Х ст. було справжнім містом, ремісничо- торговим центром, попередником Ростова.

За рівнем розвитку соціальних відносин і культури міря стояла вище за всіх інших фінно-угорських племен, асимільованих слов'янами. Водночас низка даних підтверджує вплив слов'ян на міру, її обрусіння. Численність трупоспалень, обряду, не характерного для східних фінно-угорських племен, проникнення слов'янських речей (кераміка, бронзові вироби і т. д.), ряд рис у матеріальній культурі міри, що її ріднять зі слов'янами,- все це говорить про її обрусіння. Пам'яттю про міру залишилася тільки топоніміка Верхнього Поволжя (Мерські стани, Галич Мерський чи Костромський), подекуди за Шексне та Мологою двомовність його населення ще на початку XVI ст.

Як і міряючи, повністю обрусіли мещера та мурома - жителі Оки. Їм належать могильники (Борківський, Кузьмінський, Малишевський та ін) з численними знаряддями праці, зброєю, прикрасами (гривні, скроневі кільця, намисто, бляхи тощо). Особливо багато так званих шумних підвісок. Це бронзові трубочки та платівки, підвішені на петлях до маленьких коромислів. Ними рясно прикрашали головні убори, намисто, сукню, взуття. Загалом у муромських, мещерських та - мордовських могильниках знаходять дуже багато металевих виробів. У муроми головний жіночий убір складався з дугоподібних джгутів та ременя, обвитого бронзовою спіраллю. Коси прикрашали спинними завісами та скроневими кільцями у вигляді щитка з отвором в одній стороні і кінцем із загнутим щитком. Жінки муроми носили пояси та взуття, ремені якого були вкриті бронзовими обоймами на висоті 13-15 см від щиколотки. Мурома ховала своїх покійників головою північ.

Найгірше простежуються пам'ятники міщери. Характерними їх особливостями слід вважати прикраси у вигляді порожнистих фігурок качечок, а також похоронний обряд – своїх покійників мещера ховала у сидячому положенні. Сучасна російська мещера – це обрусіла мордва-ерзя. Тюркізованою угорською Мещерою (мящяр, можер) є сучасні татари – мішарі (мещеряки) 18. Мурома та мещера швидко обрусіли. Проникнення слов'ян у їхні землі на Оку почалося дуже давно. Слов'янських речей, у тому числі скроневих кілець (в'ятицьких, радимічних, кривичських), тут зустрічається дуже багато, так само як і слов'янських поховань. Слов'янський вплив відчувається у всьому. Воно посилюється із століття до сторіччя. Місто Муром було поселенням муроми та слов'ян, але у XI ст. його населення повністю обрусіло.

Обрусіння мері, муроми, мещери, весі було результатом не завоювання, а мирного і поступового розселення слов'ян Схід, багатовікового сусідства, взаємного збагачення культури та мови, причому у результаті схрещення поширювалися російську мову і російська культура 19 .

Плем'я мордва, ерзя

Вплив східних слов'ян відчувала на собі і мордва, особливо ерзя, в землі якої слов'янські речі та слов'янський обряд трупоспалення разом із самими слов'янами з'являються у VIII-IX ст. У свою чергу в землях слов'ян, особливо жителів півночі і в'ятичів, поширюються мордовські речі (ніжні браслети, особливі застібки - сюлгами, дротяні персні, трапецієподібні підвіски та ін.).

Поширення обряду трупоспалення серед мордви свідчить, що поруч тривалий час жили росіяни, які й асимілювали частину мордовського населення. Мабуть, від мордовської племінної назви ерзя походить назва Ердзянь, російська Рязань. У мордовських землях ще XIII в. перебувала Пургасова Русь.

Серед данників Русі «Повість временних літ» називає також загадкову норому (нерому, нарову), у якій деякі дослідники вбачають латгальців, інші естів, що жили річкою Нарові, либь (лив, ливів), невелике південне прибалтійське фінно-угорське плем'я, що жило біля берегів Балтійського моря, що зазнав сильного впливу балтів, а також «черемись... перм, пещеру», що живуть у «країнах півночі». Перерахування данників Русі в «Повісті временних літ», що згадує либ, чудь, корь, мурому, мордву, черемись, перм, пещеру, охоплює балтійські та фінно-угорські племена, що мешкали від Ризької затоки до річки Печори, від північного узбережжя Фінської затоки до лісу смуги Правобережжя Волги.

Живе та кочує за публікаціями забавна теза: "Раніше литовці жили майже до Прип'яті, а потім із Полісся прийшли слов'яни та витіснили їх за Вілейку".[Добрий приклад - класична праця професора Є. Карського "Білоруси" Т.1.]

Враховуючи площу РБ (цілком лежачої в ареалі балтських гідронімів - назв водойм), геноцид "литовців" був у 20 разів масштабнішим за винищення індіанців на Ямайці (площі як 200/10 тис.км2). А Полісся до XVI ст. на картах зображували морем Геродота.

А якщо заперечувати термінами архелогії та етнографії, теза виглядає ще кумедніше.

Для початку – про який час йдеться?

До V ст.н.е. - "Культура штрихованої кераміки". Відповідають терміни "анти", "венеди", "будини" "неври", "андрофаги" і т.п.

У IV-VI ст.н.е. - "банцерівська (тушемлінська) культура". Відповідають терміни "кривичі", "дреговичі" тощо.

"Кінцева стадія пшеворської і черняхівської культур за часом відповідає катастрофі Римської імперії [V століття н.е.] і початку «великого переселення народів». ст.. слід розглядати не як прямий генетичний розвиток пшеворської та черняхівської культур, а як еволюцію культури населення.
Сєдов В.В. "Проблема етногенезу слов'ян в археологічній літературі 1979-1985 р."

* Для довідки - "прото-слов'янська країна" Ойум (Черняхівська культура), що лежала від Чорного моря до Полісся, заснована в результаті міграції німецьких готів у ірано-мовну Скіфію. Гуди (gudai), від спотвореної готи (Gothi, Gutans, Gytos) – у Литові архаїчна назва білорусів.

"Вичленувати у складі населення банцерівської (тушемлінської) культури місцевий балтський і пришлий слов'янський етнічні компоненти не представляється можливим. Ймовірно, в ареалі цієї культури сформувався культурний слов'яно-балтський симбіоз із загальним домобудівництвом, керамічним матеріалом і погреб. тушемлінської культури було початковим етапом слов'янізації місцевого населення.
Сєдов В. В. "Слов'яни. Історико-археологічне дослідження"

Антропологи вважають, що автохтонне населення у межах РБ залишилося постійним у межах 100-140 поколінь (2000-3000 років). У радянській антропології існував такий дуже нейтральний термін. "валдайсько-верхньодвинський антропологічний комплекс", що практично збігається з картою М. Довнар-Запольського.

* Для довідки - терміну "слов'янізовані литовці" вже понад сто років. І так, у XIX-XX ст. пішов зворотний процес - і "Козловські" стали "Kazlauskas" (найпоширеніше прізвище в Литві).

"Найважливіші етнографічні ознаки слов'янських культур V-VII ст. - ліпна кераміка, похоронний обряд і домобудівництво... Життя на городищах раннього залізного віку повністю згасає, все населення тепер концентрується на відкритих поселеннях, виникають притулки з потужними фортифікаційними спорудами".(С) В.В. Сєдов.

Т. е. " слов'янство " - це перехід із землянки на кшталт міст і розвинені ремесла. Ймовірно, до IX-X століття - початку формування Полоцького князівства на "шляху з варягів у греки", - склалася спільна мова-"койне". Про міграцію, порівнянну з походом угорців з Уралу на Дунай, не йдеться.

"Прийняття слов'янства" і витіснення місцевих діалектів загальною мовою-койне могло розтягнутися на століття. Ще XVI в. Герберштейн у "Записках про Московію" описував сучасних йому самогітів (що не прийняли "слов'янства") так -

"Самогіти носять поганий одяг... Життя своє проводять вони в низьких і до того ж дуже довгих хатинах... У них у звичаї тримати худобу, без будь-якої перегородки, під тією ж покрівлею, під якою живуть самі... Землю підривають вони не залізом , а деревом."

Т.о. " слов'яни " і " давні племена " - це з різних категорій поняття. І претензії нашого північного сусіда на всю "дослов'янську спадщину" трохи перебільшені та трохи безпідставні.

Не секрет, що історія та культура балтійських слов'янстоліттями приваблює великий інтерес далеко не лише у німецьких істориків, які найчастіше займаються їй більше з професійного обов'язку, а й не менш – у росіян. У чому причина цього зацікавленості, що не припиняється? Неабиякою мірою – «варязьке питання», але далеко не лише воно. Повз балтійських слов'ян не може пройти жоден дослідник чи аматор слов'янських старожитностей. Детальні описи в середньовічних німецьких хроніках відважних, гордих і сильних людей, зі своєю особливою самобутньою і унікальною культурою іноді захоплюють уяву. Величні язичницькі храми та ритуали, багатоголові ідоли та священні острови, не припиняються війни, стародавні міста та незвичайні для сучасного слуху імена князів та богів – цей список можна продовжувати ще довго.

Вперше відкривають для себе північно-західнослов'янську культуру наче потрапляють у зовсім новий, багато в чому загадковий світ. Але що саме в ньому приваблює – чи здається він рідним та знайомим, чи, навпаки, якраз і цікавий тому, що унікальний і не схожий на інших слов'ян? Займаючись історією балтійських слов'ян протягом кількох років, як особисту думку я вибрав би відразу обидва варіанти. Балтійські слов'яни, безумовно, були слов'янами, найближчими родичами решти слов'ян, але при цьому мали й низку самобутніх рис. Історія балтійських слов'ян та південної Балтики зберігає ще багато таємниць і одним із найгірше вивчених моментів є так званий ранньослов'янський період – починаючи з пізньої епохи Великого переселення народів і до кінця 8-9 ст. Ким були загадкові племена ругів, варінів, вандалів, лугіїв та інших, які називають римськими авторами «германцями» і коли тут з'явилася слов'янська мова? В я постарався коротко дати наявні лінгвістичні вказівки на те, що до слов'янської мови тут був поширений якийсь інший, але не німецький, а більш схожий з балтськими, мову та історію її вивчення. Для більшої наочності є сенс навести кілька конкретних прикладів.

I. Балтський субстрат?
У моїй попередній статті вже згадувалося, що згідно з даними археології, на півдні Балтики спостерігається наступність матеріальних культур бронзового, залізного та римського періодів. Незважаючи на те, що традиційно цю «дослов'янську» культуру ототожнюють із носіями давньонімецьких мов, таке припущення суперечить даним лінгвістики. Справді, якщо давньонімецьке населення залишило південь Балтики за століття чи два до приходу сюди слов'ян, то звідки такий пристойний прошарок «дослов'янської топоніміки»? Якщо ж древні германці були асимільовані слов'янами, чому не спостерігається запозичень давньонімецької топоніміки (у разі спроби виділення такий ситуація набуває ще більш суперечливий характер), не запозичували від них «балтську» топоніміку?

Більш того. При колонізації та асиміляції неминучі не лише запозичення назв річок та місць, а й слів з мови автохтонного населення, субстрату, у мову колонізаторів. Так завжди буває – там, де слов'янам доводилося тісно контактувати з неслов'янським населенням, відомі запозичення слів. Можна вказати на запозичення з тюрських до південнослов'янських, з іранських – до східнослов'янських або з німецьких – до західнослов'янських. Лексика кашубів, що жили в німецькому оточенні, до 20 століття налічувала до 10% запозичення з німецької. У свою чергу, у саксонських діалектах областей Німеччини, що оточують Лужицю, лінгвісти налічують до кількох сотень навіть не запозичень, а слов'янських реліктових слів. Якщо припустити, що балтійські слов'яни асимілювали німецькомовне населення на величезних просторах між Ельбою та Віслою, слід було б очікувати у їхній мові безліч запозичень із давньо-східнонімецьких. Однак такого не спостерігається. Якщо у випадку полабських вендів-древан цю обставину ще можна було б спробувати пояснити поганою фіксацією лексики та фонетики, то у разі іншої відомої північно-лехітської мови, що дожила до наших днів кашубська – пояснити це вже набагато складніше. Варто підкреслити, що йдеться не про запозичення в кашубську з німецької або загальнослов'янські запозичення зі східнонімецького.

Згідно з концепцією східнонімецького субстрату, мало вийти так, що балтійські слов'яни асимілювали автохтонне населення півдня Балтики вже після поділу праслов'янського на гілки. Іншими словами, щоб довести іншомовне населення південної Балтики, асимільоване слов'янами, потрібно виявити унікальний прошарок запозичень з неслов'янської мови, характерний лише для балтійських та невідомий у інших слов'ян. У силу того, що не збереглося ніяких середньовічних пам'яток мови слов'ян північної Німеччини та Польщі, крім нечисленних згадок у написаних в іншому мовному середовищі хроніках, для сучасних регіонів Гольштейна, Мекленбурга і північно-західної Польщі найбільшу роль відіграє вивчення топоніміки. Шар цих «дослов'янських» назв досить великий по всьому півдні Балтики та лінгвістами зв'язується зазвичай із «давньоєвропейською гідронімією». Результати дослідження слов'янізації дослов'янської гідронімії Польщі, що наводяться Ю. Удольфом, у цьому зв'язку можуть виявитися дуже важливими.

Слов'янські та дослов'янські гідроніми Польщі за Ю. Удольфом, 1990
Виявляється, ситуація з гідронімікою у північній Польщі сильно відрізняється від її південної половини. Дослов'янська гідронімія підтверджується по всій території цієї країни, але помітні й суттєві відмінності. У південній частині Польщі дослов'янські гідроніми є сусідами зі слов'янськими. У північній - виключно дослов'янська гідронімія. Обставина досить дивна, оскільки достовірно відомо, що з епохи принаймні Великого переселення народів усі ці землі населяли вже носії власне слов'янської мови, чи різних слов'янських діалектів. Якщо прийняти наявність дослов'янської гідронімії як покажчик на дослов'янську мову або субстрат, то це може вказувати на те, що частина дослов'янського населення південної Польщі в якийсь період покинула свої землі, так що носії, що змінили їх власне слов'янською мовою, заселивши ці місцевості, дали річкам нові слов'янські назви. Лінія, на південь від якої в Польщі починається слов'янська гідроніміка, загалом відповідає середньовічному племінному поділу, так що зона виключно дослов'янської гідронімії приблизно відповідає розселенню носіїв північно-лехітських діалектів. Простіше кажучи, області, в середньовіччі населені різними балтійсько-слов'янськими племенами, більш відомими під назвою поморян, відрізняються від власне «польських» відсутністю власне слов'янської гідронімії.

У східній частині цього виключно «дослов'янського» ареалу згодом стали переважати мазівські говірки, проте, в ранньому середньовіччі річка Вісла ще була межею поморян і балто-мовних племен. У давньому англійському перекладі Орозія, що сходить до IX століття, в оповіданні мандрівника Вульфстану, Вісла зазначена як кордон Віндланда (тобто країни вендів) і естів. Наскільки далеко на південь простиралися в цей час балтські говірки на схід від Вісли в цей час достеменно невідомо. Однак, враховуючи, що сліди балтських поселень відомі і на захід від Вісли (див. наприклад: Сокир В.М. Нові роботи про сліди перебування прусів на захід від Вісли // Балто-слов'янські дослідження, М., 1984і подальші посилання), можна припустити, що частина цього регіону в ранньому середньовіччі або в епоху Великого переселення народів могла говорити балтською. Не менш показовою є і інша карта Ю. Удольфа.

Слов'янізація індоєвропейської гідронімії у Польщі з Ю. Удольфа, 1990
Північна частина Польщі, південний берег Балтики, відрізняється від інших континентальних регіонів ще й тим, що тільки тут відомі дослов'янські гідроніми, які не зазнали впливу слов'янської фонетики. Обидві обставини зближують «індоєвропейську» гідроніміку з регіону поморян із гідронімікою із балтських земель. Але якщо те, що слова довго не піддавалися слов'янізації в населених балтами землях цілком зрозуміло, то поморські неслов'янізовані гідроніми здаються цікавими для дослідження можливого дослов'янського субстрату. З наведених вище карт можна зробити два висновки:

Мова поморян мала бути ближче до сусідніх західно-балтських, ніж континентальні західнослов'янські діалекти і зберігати якісь вже забуті у власне слов'янських мовах архаїчні індоєвропейські риси або фонетику;

Мовні процеси у слов'янських і балтських регіонах південної Балтики протікали схоже, що позначилося як у широкому шарі «балто-слов'янської» і «балтської топоніміки», і у фонетиці. «Слов'янізація» (тобто перехід на власне слов'янські діалекти) півдня Балтики мала розпочатися пізніше, ніж у південній Польщі.

Вкрай показово при цьому, що дані слов'янізації фонетики гідронімії північної Польщі та ареал «балтської» топоніміки східної Німеччини отримують додаткове підтвердження порівняно з різницями, що існували вже в середньовіччі, у західнослов'янських мовах і діалектах. У мовному та культурному плані західнослов'янські племена Німеччини та Польщі виділяються у дві чи три великі групи, так що у північній половині цих земель проживали носії північнолехітських діалектів, а у південній – південнолехітських та лужицько-сербських. Південним кордоном «балтської топоніміки» у східній Німеччині є Нижня Лужиця – регіон, що на південь від сучасного Берліна. Дослідники слов'янської топоніміки Німеччини Е. Айхлер та Т. Вітковські ( Eichler E., Witkowski T. Das altpolabische Sprachgebiet unter Einschluß des Drawehnopolabischen // Slawen in Deutschland, Berlin, 1985) виділили приблизну «кордон» поширення північнолехітських та лужицько-сербських діалектів у Німеччині. За всієї умовності цієї «кордону» та можливості невеликих відхилень на північ чи південь варто звернути увагу, що вона дуже точно збігається з кордоном балтської топоніміки.

Кордон північнолехітських та лужицько-сербських діалектів у середньовічній Німеччині
Іншими словами, північнолехітські діалекти як на території Німеччини, так і Польщі, у середні віки набули поширення саме на тих територіях, де відомий великий шар «балтської» топоніміки. У той же час, відмінності північнолехітських з іншими західнослов'янськими мовами настільки великі, що мова в цьому випадку йде про самостійний діалект праслов'янської, а не гілки або лехітського діалекту. Те, що при цьому самобутні північнолехітські діалекти ще й виявляють близький зв'язок з балтськими в фонетиці, а в деяких випадках - набагато ближчий, ніж із сусідніми слов'янськими - здається вже не «дивним збігом» а цілком природною закономірністю (пор.: пн.-лех "Карва" і балт. "Карва", корова, або півн.-лех. "Гард" і балт. "Гард" і т.п.).

«Балтська» топоніміка та північно-лехітські діалекти
Названі вище обставини суперечать загальноприйнятій концепції про проживання тут до слов'ян носіїв давньонімецьких діалектів. Якщо слов'янізація південнобалтійського субстрату відбувалася довго і повільно, то відсутність німецької топоніміки та ексклюзивних східнонімецьких запозичень у кашубську можна назвати тим, хто говорить сам за себе. Окрім припущення про можливу східнонімецьку етимологію Гданська, з давньонімецькою топонімікою тут виявляється дуже туго – у той час, коли багато назв річок не тільки сягають дослов'янської мови, а й збереглися настільки добре, що не виявляють і слідів впливу слов'янської фонетики. Ю. Удольф відносив всю дослов'янську гідронімію Польщі до давньоіндоєвропейської мови, до поділу на окремі гілки, і вказував на можливий німецький вплив для двох назв західнопольських річок Варти та Нотеча, проте тут не йшлося про власне німецьке походження.

Разом з тим, у кашубській мові лінгвісти бачать можливим виділити шар навіть не просто запозичень із балтських, а й реліктовихбалтських слів. Можна вказати на статтю «Поморянсько-Балтські відповідності в лексиці» відомого дослідника і знавця кашубської мови Ф. Хінце ( Hinze F. Pomoranisch-baltische Entsprechungen im Wortschatz // Zeitschrift für Slavistik, 29, Heft 2, 1984) з приведенням ексклюзивних балтсько-поморянських запозичень: 1 поморянсько-давньопрусського, 4 поморянсько-литовських та 4 поморянсько-латиських. Особливої ​​уваги при цьому заслуговує наведене автором у висновку спостереження:

«Серед наведених в обох попередніх розділах прикладів цілком можуть бути стародавні запозичення з балтського і навіть балтські реліктові слова (наприклад, поморянське stabuna), проте, довести це часто буде складно. Тут мені хотілося б навести лише один приклад, що свідчить про тісні зв'язки між поморянськими та балтськими мовними елементами. Йдеться про поморянське слово kuling – «кроншнеп, пісочник». Хоча це слово за своїм коренем етимологічно і невіддільне від своїх слов'янських родичів (kul-ik), проте, за морфологічними ознаками, тобто – за суфіксом, перегукується з балто-слов'янською праформою *koulinga – «птах». Найближчим балтським аналогом виступає літ. koulinga – «кроншнеп», проте поморянське kuling має бути запозиченням не з литовського, а з давньопрусського, на користь чого вже висловлювався Буга. На жаль, у давньопрусському цього слова не зафіксовано. У будь-якому випадку йдеться про стародавнє балтсько-слов'янське запозичення» ( Hinze F, 1984, S. 195).

За лінгвістичним формулюванням реліктових слів неминуче слідує історичний висновок про асиміляцію кашубами балтського субстрату. На жаль, складається враження, що в Польщі, де здебільшого й займалися вивченням кашубської, це питання з суто історичного перейшло швидше на політичне. У своїй монографії про кашубську мову Ханна Поповська-Таборська ( Popowska-Taborska H. Szkice z kaszubszczynzny. Leksyka, Zabytki, Kontakty jezykowe, Gdansk, 1998) наводить бібліографію питання, думки різних польських істориків «за» і «проти» балтського субстрату в землях кашубів, і критикує Ф. Хінце, однак, сама полеміка про те, що кашуби були слов'янами, а не балтами, здається більш емоційною, ніж науковою , А постановка питання - неправильною. Слов'янство кашубів безперечно, але не варто кидатися і з крайності в крайність. Є безліч вказівок на більшу подібність культури і мови балтійських слов'ян з балтами, невідома в інших слов'ян, і ця обставина заслуговує на пильну увагу.

ІІ. Слов'яни із «балтським акцентом»?
У наведеній вище цитаті Ф. Хінце звернув увагу на наявність суфікс –ing у поморському слові kuling, вважаючи його давнім запозиченням. Але не менш вірогідним здається, що мова в даному випадку може йти швидше про реліктове слово з субстратної мови, оскільки при наявності в слов'янських власної куликз того ж спільного для балтів і слов'ян кореня, для власне «запозичення» губляться підстави. Очевидно, припущення про запозичення виникло у дослідника через невідомість суфікса –ing у слов'янських. Можливо, при ширшому розгляді питання таке словотворення виявиться не таким вже й унікальним, а навіть навпаки – може виявитися характерним для північнолехітських говір, що виникли у місцях найдовшого збереження «дослов'янської» мови.

У індоєвропейських мовах суфікс –ing означав приналежність до чогось і був характерний для німецьких і балтських. Удольф відзначає використання цього суфікса в дослов'янській топоніміці Польщі (праформи Leut-ing-ia для гідроніму Lucaza, Lüt-ing-ios для топоніму Lautensee і L(o)up-ing-ia для Lupenze). Застосування цього суфікса в назвах гідронімів пізніше стало широко відомим для балто-мовних регіонів Пруссії (наприклад: Dobr-ing-e, Erl-ing, Ew-ing-e, Is-ing, Elb-ing) та Литви (наприклад: Del- ing-a, Dub-ing-a, Ned-ing-is). Також суфікс –ing широко застосовувався в етнонімах племен «античної Німеччини» – можна згадати перелічені Тацитом племена, назва яких містила такий суфікс, або балтських jatv-ing-i, у давньоруській вимові відомих як ятвяги. В етнонімах балтійсько-слов'янських племен суфікс –ing відомий у полабів (polab-ing-i) та смельдингів (smeld-ing-i). Так як між обома племенами виявляється зв'язок, тобто сенс зупинитися на цьому моменті докладніше.

Smeldingi вперше згадуються у Франкських анналах під 808 роком. Під час нападу данів і вільців на королівство підбадьорень, два підкорялися до цього підбадьоренням племені – смельдинги та лінони – підняли заколот і перейшли на бік данів. Очевидно, що для цього були необхідні дві обставини:

Смельдинги були спочатку «підбадьорили», а були змушені ними до підпорядкування;

Можна передбачати прямий контакт між смельдингами та данами в 808 році.

Останнє важливе для локалізації смельдингів. Повідомляється, що у 808 році, після завоювання двох областей підбадьорень, Годфрід вийшов до Ельби. У відповідь на це Карл Великий направив до Ельби, на допомогу підбадьорити, війська під проводом свого сина, які воювали тут зі смельдингами та лінонами. Таким чином, обидва племені мали мешкати десь поруч з Ельбою, межа з одного боку з підбадьореннями, а з іншого – з Франкською імперією. Ейнхард, описуючи події тих років, повідомляє лише про «лінонську війну» франків, але не згадує смельдингів. Причина, як нам бачиться, у тому, що смельдінгам у 808 році вдалося вистояти – для франків цей похід закінчився невдало, тому подробиць про нього і не збереглося. Це ж підтверджують і Франкські аннали – у наступному 809 році король підбадьорював Дражко вирушає у похід у відповідь на вільців і по дорозі назад підкорює смельдингів після облоги їх столиці. В анналах Муассака остання записана як Smeldinconoburg - словом, що містить основу smeldin або smeldincon і німецьке слово burg, що означає фортецю.

Надалі смельдинги згадуються ще раз, наприкінці IX століття Баварським географом, повідомляє про те, що поруч із племенем лінонів (Linaa) знаходяться племена бетеничів (Bethenici), смельдингів (Smeldingon) і моричан (Morizani). Бетеничі жили в області Прингніц біля злиття Ельби та Гаволи, в районі міста Гавельберг і згодом згадуються Гельмольдом як Brizani. Лінони жили також на Ельбі, на захід від бетеничів – їхньою столицею було місто Ленцен. Кого саме Баварський географ називає Morizani не зовсім ясно, оскільки близько відомо відразу два племені зі схожими назвами - моричане (Mortsani), що жили на Ельбі південніше бетеничів, ближче до Магдебургу, і мюричани, що жили на озері Мюріц або Моріц, на схід від бетеничів. Утім, в обох випадках моричани виходять сусідами бетеничів. Оскільки лінони жили на південно-східному кордоні ободритського королівства, місце розселення смельдингів можна визначити з достатньою точністю – щоб відповідати всім критеріям, вони мали бути західними сусідами лінонів. Південно-східним кордоном саксонської Нордальбінгії (тобто південно-західним кордоном ободритського королівства) імператорські грамоти та Адам Бременський називають Дельбендський ліс, що знаходився між однойменною річкою Дельбендою (притокою Ельби) та Гамбургом. Саме тут, між Дельбендським лісом і Ленценом, і мали мешкати смельдинги.

Передбачуваний район розселення смельдингів
Згадки про них загадково припиняються наприкінці IX століття, хоча всі їхні сусіди (лінони, підбадьорені, вільці, моричани, брізані) часто згадуються і згодом. Разом про те, починаючи з середини XI століття, на Ельбі «з'являється» нове велике плем'я полабів. Перша згадка полабів походить від грамоти імператора Генріха 1062 як «область Palobe». Вочевидь, у разі мало місце банальна описка від Polabe. Дещо пізніше polabingi описуються Адамом Бременським як одне з найсильніших ободритських племен, повідомляється про підлеглі ним провінції. Гельмольд називав їх polabi, проте, як топонім один раз називає і «провінцію полабінгів». Таким чином, стає очевидним, що етнонім polabingi походить від слов'янського топоніма Полаб'є (polab-ing-i – «жителі Polabe») та суфікс –ing вживається в ньому очікувано як вказівка ​​на належність.

Столицею полабів було місто Ратцебург, яке перебувало на стику трьох ободритських провінцій – Вагриї, «землі підбадьорень» та Полаб'я. Практика влаштування княжих ставок на кордонах областей була досить характерною для балтійських слов'ян – можна згадати місто Любицю, що стоїть на кордоні Вагриї та «землі підбадьорень у вузькому сенсі» (практично – по сусідству з Ратцебургом) або столицю хижан Кессін, що знаходився на самому кордоні. на річці Варнів. Проте область розселення полабів, вже з самого значення слова, мала розташовуватися в Приельбье, незалежно від цього, наскільки далеко від Ельби була розташована їхня столиця. Полабінги згадуються одночасно з лінонами, тому на сході кордон їхнього розселення не міг перебувати на схід від Ленцена. Значить, як імовірне місце розселення полабів варто розглядати весь регіон, обмежений на північному заході Ратцебургом, на північному сході Звіріном (суч. Шверін), на південному заході Дельбендським лісом, а на південному сході містом Ленцен, так, що в східну частину цього ареалу потрапляють і області, раніше населені смельдингами.

Передбачуваний район розселення полабів
У силу того, що хронологічно полаби починають згадуватися пізніше смельдингів і обидва племені ніколи не згадуються разом, можна припустити, що Полаб'є до XI століття стало збірною назвою для ряду дрібних областей і племен, що їх населяли, між підбадьорами і Ельбою. Перебуваючи під владою ободритських королів щонайменше з початку IX століття, у XI столітті ці області могли бути об'єднані в єдину провінцію «Полаб'я», що керувалась ободритським князем з Ратцебурга. Таким чином, смельдинги за два століття просто «розчинилися» у «полабах», не маючи з 809 року свого самоврядування, до XI століття вони перестали сприйматися сусідами як окрема політична сила чи плем'я.

Тим цікавіше здається, що у назвах обох племен виявляється суфікс –ing. Варто звернути увагу на назву смельдингів – найдавнішу з обох форм. Лінгвістами Р. Траутманном та О.М. Трубачовим етнонім смельдингів пояснювався від слов'янського «смоляни», проте, вже Трубачов визнавав, що методологічно така етимологія буде натяжкою. Справа в тому, що без суфікса -ing залишається основа smeld-, а не smel-/smol-. У корені є ще одна приголосна, яка повторюється при всіх згадках смельдингів не менше ніж у трьох незалежних джерелах, так що списувати цей факт на «спотворення» було б ухилянням від проблеми. На думку спадають слова Удольфа і Каземир у тому, що у сусідній з підбадьорами Нижньої Саксонії було неможливо пояснити десятки топонімів і гидронимов, з німецького чи слов'янського, і що таке пояснення стає можливим лише за залученні балтського. На мою особисту думку, смельдинги – саме такий випадок. Ні слов'янська, ні німецька етимологія неможливі без сильних натяжок. У слов'янському був суфікса –ing і важко пояснити, чому сусіднім німцям раптом знадобилося передавати слово *smolаni через цю німецьку частинку, тоді, коли десятки інших слов'янських племен Німеччини без проблем записувалися німцями зі слов'янськими суфіксами –ani, -ini.

Найімовірнішим, ніж «германізація» слов'янської фонетики, було б суто німецьке словотворення, а smeld-ingi означало б мовою сусідніх саксів «жителі Smeld». Проблеми тут виникають з тим, що назву цієї гіпотетичної області Smeld важко пояснити з німецької чи слов'янської. У той же час, за допомогою балтського це слово набуває відповідного сенсу, тому ні семантика, ні фонетика не вимагають жодних натяжок. На жаль, лінгвісти, що становлять етимологічні довідники часом для величезних регіонів, дуже рідко добре уявляють собі описувані ними місця. Можна виходити з того, що в більшості з них самі вони ніколи не бували і з історією кожного конкретного топоніма не знайомі. Їхній підхід простий: смельдинги – слов'янське плем'я? Значить, етимологію шукатимемо у слов'янській. Чи відомі подібні етноніми ще у слов'янському світі? Чи відомі смоляни на Балканах? Чудово, отже, і на Ельбі смоляни!

Однак у кожного місця, у кожного народу, племені і навіть людини існує своя історія, не враховуючи якої можна піти хибним шляхом. Якщо назва племені смельдингів була спотворенням слов'янської «смоляни», то смельдинги мали асоціюватися у своїх сусідів із випалюванням, розчищенням лісів. Це був дуже поширений у середньовіччі рід діяльності, тому щоб «виділитися» з маси інших, які займаються випалюванням, смельдингам, напевно, потрібно було займатися цим інтенсивніше за інші. Інакше кажучи, жити в якійсь дуже лісистій, важкопрохідній місцевості, де людині доводилося відвойовувати собі місце для життя біля лісу. Лісисті місця дійсно відомі на Ельбі – досить згадати сусідню зі смельдингами, що знаходиться на іншому березі Ельби область Дравен, або сусідню з Вагрією Гользатію – обидві назви означають не що інше як «лісисті області». Тому «смоляни» виглядали на тлі сусідніх древан і гользатів цілком природно – «теоретично». «На практиці» все виявляється інакше. Нижня течія Ельби між Ленценом і Гамбургом дійсно сильно виділяється серед інших сусідніх областей, проте зовсім не за «лісовою» ознакою. Цей регіон відомий своїми пісками. Вже Адам Бременський згадував про те, що Ельба в районі Саксонії стає піщаною. Очевидно, мало бути на увазі якраз нижня течія Ельби, тому що середня і верхня її течія за часів хроніста входили до складу марок, але не власне «історичної Саксонії», в розповідь про яку він і помістив своє зауваження. Саме тут, в районі міста Демітц, між селами з назвами Великий і Малий Шмельн (Gross Schmölln, Klein Schmölln) знаходиться найбільша внутрішня дюна Європи.

Піщана дюна на Ельбі в районі села Малий Шмельн
При сильному вітрі пісок розлітається звідси на багато кілометрів, роблячи всю навколишню область неродючою і тому однією з малозаселених в Мекленбурзі. Історична назва цієї області - Грізе Гегенд (нім. "сіра область"). Через великий вміст піску, грунт тут справді набуває сірого кольору.

Земля в районі міста Демітц
Геологи відносять появу ельбських піщаних дюн до кінця останнього льодовикового періоду, коли з талою водою до берегів річки були принесені піщані прошарки в 20-40 м. Період найбільшого «розквіту» дюн у той же час датують «слов'янським періодом», коли активна вирубка прискорила процес розповсюдження піску. Ще й зараз у районі Демитца піщані дюни досягають багатьох метрів у висоту і добре видно серед навколишніх рівнин, безумовно, будучи найяскравішим місцевим орієнтиром. Тому хочеться звернути увагу, що в балтських мовах пісок називається дуже схожими словами: смеліс (літ.) або смілтіс (лат.). Словом Smeltineбалти позначали великі піщані дюни (пор. назва великої піщаної дюни на Куршській косі Smeltine).

З огляду на це балтська етимологія у разі смельдингів виглядала б переконливою і з погляду семантики, і з погляду фонетики, маючи при цьому прямі паралелі в балтській топоніміці. Історичні підстави для «неслов'янської» етимології також є. Більшість назв річок у нижній течії Ельби мають дослов'янське походження та піщані дюни біля Демітця та Боїценбурга знаходяться якраз у міжріччі трьох річок з дослов'янськими назвами – Ельби, Ельди та Дельбенди. Остання також може стати зачіпкою в питанні, що нас цікавить. Тут же можна відзначити, що не має зрозумілої слов'янської етимології та ім'я сусіднього зі смельдингами племені – лінонів або лінів, які також жили в районі концентрації дослов'янської гідронімики і не входили ні до союзу підбадьорень, ні до союзу лютичів (тобто, можливо, також колишніми якогось іншого походження). Назва Дельбенде вперше згадується у Франкських анналах під 822 роком:

За наказом імператора, сакси зводять якусь фортецю за Ельбою, у місці, що називається Дельбенде. І коли з нього було вигнано слов'яни, які займали його до цього, проти нападів [слов'ян] у ньому був розміщений саксонський гарнізон.

Місто або фортеця з такою назвою згодом не згадуються більше ніде, хоча згідно з анналами, місто залишилося за франками і стало місцем розташування гарнізону. Здається можливим припущення археолога Ф. Лаукса у тому, що Дельбенде франкських анналів – це майбутній Гамбург. Німецька фортеця Гаммабург на нижній Ельбі почала набувати значення якраз у першій половині IX століття. Про заснування її немає достовірних грамот (існуючі зізнаються фальшивками), а нижній шар фортеці Гаммабург археологи визначають як слов'янську і відносять до кінця VIII століття. Таким чином, Гаммбург справді мав однакову долю з містом Дельбенде – німецьке місто було засноване у першій половині ІХ століття на місці слов'янського поселення. Сама річка Дельбенде, на якій раніше шукали місто, протікає на схід від Гамбурга і є однією з приток Ельби. Втім, назва міста могла походити не від самої річки, а від описаного Адамом Бременським Дельбендського лісу, розташованого між річкою Дельбенде та Гамбургом. Якщо Дельбенде – назва слов'янського міста, а після переходу до німців він був перейменований в Гаммабург, то можна припустити, що назва Дельбенде могла сприйматися німцями як чужорідне. Зважаючи на те, що для гідроніма Дельбенде передбачаються як можливі одночасно і балтська, і німецька етимології, цю обставину можна розглядати як опосередкований аргумент на користь «балтської версії».

Подібним чином справа могла і в разі смельдингів. Якщо назва всієї піщаної місцевості між Дельбенде та Ленценом походила з дослов'янського, балтського позначення піску, то суфікс –ing, як позначення приналежності, був би якраз на своєму місці в етнонімі «жителі [області] Смельд», «жителі піщаної місцевості».

Інший, більш східний приплив Ельби з дослов'янською назвою Ельда, також може бути пов'язаним із тривалим збереженням дослов'янського субстрату. На цій річці знаходиться місто Пархім, яке вперше згадується в 1170 році як Пархом. Мекленбурзький історик Микола Маршалк на початку XVI століття залишив про це місто таке повідомлення: «Серед їхніх [слов'янських] земель знаходиться дуже багато міст, серед яких – згаданий Клавдієм Птолемеєм Алістос, зараз – Пархун, названий на честь ідола, зображення якого відлито з чистого золотого, як і досі ще вірять, заховано десь поблизу» ( Mareschalci Nicolai Annalium Herulorum ac Vandalorum // Westphalen de E.J. Monumenta inedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium, Tomus I, 1739, S. 178).

Судячи з вислову «ще вірять», передані Маршалком відомості про походження назви міста від імені слов'янського язичницького божества спиралися на традицію або уявлення, що існувало в Мекленбурзі ще в його час. На початку 16 століття, як свідчить Маршалк іншому місці, Півдні Мекленбурга ще зберігалося слов'янське населення ( Ibid., S. 571). Подібні повідомлення про збереження тут слідів і пам'яті про слов'янське язичництво, дійсно, далеко не поодинокі. У тому числі й сам Маршалк згадував у своїй рифмованій хроніці про збереження якоїсь корони ідола Радегаста в церкві міста Гадебуша в той же час. Зв'язок слов'янського минулого міста в народній пам'яті з язичництвом непогано перегукується зі знахідкою археологами залишків язичницького храму в супутній Пархіму або фортеці в Шарцині, яка замінила його на певному етапі. Ця фортеця розташовувалася всього за 3 км від Пархіма і являла собою великий, захищений фортечними стінами торговий центр на південно-східному кордоні королівства підбадьорень. Серед численних артефактів, тут було знайдено безліч предметів розкоші, імпорту та вказівок на торгівлю – таких як кайдани для рабів, десятки терезів і сотні гирьок ( Paddenberg D. Die Funde der jungslawischen Feuchtbodensiedlung von Parchim-Löddigsee, Kr. Parchim, Mecklenburg-Vorpommern, Reichert Verlag, Wiesbaden, 2012).

Одну зі знайдених у фортеці будов археологи інтерпретують як язичницький храм, однотипний язичницькому храму в Гросс Радені ( Keiling H. Eine wichtige slawische Marktsiedlung am ehemaligen Löddigsee bei Parchim). Подібна практика поєднання культового місця та торгу добре відома за письмовими джерелами. Гельмольд описує великий рибний ринок на Рюгені, прибувши на який купці повинні були пожертвувати храм Свентовита. З більш далеких прикладів можна згадати описи ібн-Фадлана про руси на Волзі, які приступали до торгівлі тільки після того, як пожертвують частину товару антропоморфному ідолу. У той же час, культові центри – значні храми та святилища – виявляють дивовижну «живучість» у народній пам'яті та серед історичних перетворень. Нові церкви влаштовувалися на місцях старих святилищ, а їх стіни нерідко вбудовувалися і самі ідоли чи деталі зруйнованих храмів. В інших випадках, колишні святилища не без допомоги церковної пропаганди, яка прагнула «відвернути» паству від їхнього відвідування, запам'ятовувалися як «чортові», «диявольські» або просто «нехороші» місця.

Реконструкція фортеці Шарцин та язичницького храму у музеї
Як би там не було, форма імені язичницького божества Пархун здається надто подібною до імені балтського бога-громовержця Перкуна, щоб бути довільною «народною» вигадкою. Розташування Пархіма на південному кордоні ободритських земель, у безпосередній близькості з концентрацією дослов'янської гідронімики (саме місто стоїть на річці Ельді, назва якої сходить до дослов'янської мови) і племені смельдингів, може бути пов'язане з дослов'янським балтським субстратом і вказувати на деякі зумовлені цим культурні або, швидше діалектні відмінності між північними та південними ободритськими землями.

Починаючи з XVI століття, думка про походження назви Пархіма від імені язичницького бога Пархуна була популярна в латиномовних німецьких працях. Після Маршалка XVII столітті про нього писали Бернард Латом, Конрад Дітерик і Абрахам Френцель, ототожнювали пархімського Пархуна з прусським Перкунасом і російським Перуном. У XVIII Йоахім фон Вестфален розмістив у своїй праці і зображення пархімського Пархуна у вигляді статуї, що стоїть на постаменті, однією рукою спиралася на бика, що стоїть за ним і тримає розпечене залізо з блискавками, що виходять з нього, в інший. Голову громовержця оточував ореол у вигляді певної подібності пелюсток, що, мабуть, символізує сонячні промені або вогонь, а біля постаменту знаходилися сніп колосків і коза. Цікаво, що ще на початку минулого століття німецькі жителі Пархіма з великим інтересом ставилися до слов'янського минулого свого міста, і зображення бога Пархуна – покровителя міста з праці Вестфалена урочисто проносилося вулицями Пархіма на святкуванні 700-річного ювілею міста.

Паркун – бог грому та покровитель Пархіма на святкуванні 700-річного ювілею міста
ІІІ. Чрезпеняни та «велика легенда»
Вже коротко згадувалося про зв'язок етноніму чрезпенян з характерними для балтів топонімами та етнонімами типу «через + назву річки». Спрощено, аргументація прихильників «балтської» гіпотези зводиться до того, що етноніми такого типу були характерні для балто-мовних народів і там же зустрічаються прямі аналоги (circispene), а аргументація прихильників «слов'янської» версії – до того, що таке словотворення теоретично можливе у слов'ян. Питання здається не простим, і обидві сторони, безумовно, мають рацію. Мені ж здається, що картка етнонімів такого типу, що наводиться А. Некупним, вже сама по собі є достатньою підставою, щоб запідозрити тут зв'язок. Так як лінгвісти дуже рідко залучають у своїх дослідженнях дані археології та історію, є сенс заповнити цю прогалину і перевірити, чи не знайдеться якихось інших відмінностей у культурі та історії цього регіону. Але спочатку треба визначитися, де шукати.

Нехай не здасться дивним, але саме собою плем'я чрезпенян у цьому питанні ролі не гратиме. Значення етноніма досить виразно і означає «ті, що живуть через [річку] Пену». Вже в схолії 16(17) до хроніки Адама Бременського повідомлялося, що «хижани та черезпеняни живуть по цей бік річки Піни, а толлензяни і редарії – по той бік цієї річки».

Етнонім, які «живуть через Пену», мав бути екзоетнонімом, даним чрезпенянам їхніми сусідами. Традиційне мислення завжди ставить себе в центр і жоден народ не ідентифікує себе у другорядній ролі, ставлячи на першу своїх сусідів, не представляється чиїмись сусідами. Для чрезпенян, що живуть на північ від Піни, «чрезпенянами» мали бути толлензяни, які жили по інший бік річки, а не вони самі. Тому для пошуку інших можливих особливостей носіїв мови, словотворення якої виявляє близькі зв'язки з балтами, варто звернутися до племен толлензян та редаріїв. Столицею чрезпенян було місто Дьомін, що стоїть на злитті річок Пени і Толлензи (це злиття було невірно названо Адамом «устям»). Етнонім толлензян, що повторює назву річки, недвозначно говорить про те, що саме вони і були прямими сусідами чрезпенян через Пену і жили по річці Толлензе. Остання бере своє джерело в Толлензькому озері. Десь тут, очевидно, мали починатися землі редаріїв. Ймовірно, всі 4 племені хижан, чрезпенян, толлензян та редаріїв були спочатку єдиного походження, або зблизилися за часів великого союзу вільців чи велетів, тому розбираючи питання про чрезпенян, неможливо обійти увагою «велетську легенду».

Розселення племен хижан, чрезпенян, толлензян та редаріїв
Вперше вільці згадуються у Франкських анналах 789 року, під час походу ними Карла Великого. Докладніші відомості про вилців повідомляє біограф Карла Великого Ейнхард:

Після того, як ті хвилювання були улагоджені, було розпочато війну зі слов'янами, яких у нас прийнято називати вільцями, а насправді (тобто своєю говіркою) вони звуться велатабами…

Від західного океану на Схід простяглася якась затока, довжина якої невідома, а ширина не перевищує сто тисяч кроків, хоча в багатьох місцях вона і вужча. Навколо нього живе безліч народів: дані, так само як і свеони, яких ми називаємо норманами, володіють північним узбережжям та всіма його островами. На східному березі живуть слов'яни, ести та інші народи, між якими головні велатаби, з якими тоді Карл вів війну.

Обидва зауваження Ейнхарда здаються дуже цінними, оскільки знаходять свій відбиток та інших джерелах. Ранньо середньовічне уявлення про те, що у слов'ян колись було одне «головне» плем'я з єдиним королем, яке згодом розпалося, безумовно мало походити від самих слов'ян і, очевидно, мати якісь історичні підстави. Цю ж «легенду» передають і не пов'язані з Ейнхардом арабські джерела. Аль-Бекрі, який використовував для свого опису не зберігся розповідь єврейського купця Ібн-Якуба, що побував на півдні Балтики, повідомляв:

Слов'янські країни простягаються від Сирійського (Середземного) моря до океану північ від… Вони утворюють різні племена. У давнину вони були об'єднані єдиним королем, якого вони називали Маха. Він був із племені, званого велінбаба, і плем'я це було серед них знатно.

Дуже схоже на Аль-Бекрі та повідомлення іншого арабського джерела, Аль-Масуді:

Слов'яни суть із нащадків Мадая, сина Яфета, сина Нуха; до нього відносяться всі племена Слов'ян і до нього примикають у своїх родовідах… Межища їх на півночі, звідки простягаються на захід. Вони становлять різні племена, між якими бувають війни, і вони мають царів. Деякі з них сповідують християнську віру за Якобітським толком, деякі ж не мають писання, не підкоряються законам; вони язичники і нічого не знають про закони. З цих племен одне мало насамперед у давнину влада (над ними), його царя називали Маджак, а саме плем'я називалося Валінана.

Існують різні припущення про те, якому слов'янському племені відповідало «Велінбаба» і «Велінана», однак, з велетами його зазвичай не пов'язують. Тим часом, подібність у всіх трьох описах досить велика: 1) фонетично схоже назва – велатабы/велинбаба/велинана; 2) характеристика, як найсильнішого слов'янського племені у давнину; 3) наявність якогось легендарного правителя на ім'я Маха/Маджак (інший варіант прочитання – Махак – ще більше зближує обидві форми) у двох із трьох повідомлень. Крім того, «знайти» слов'янське плем'я велетів у середні віки виявляється не складно. Хроніка Адама Бременського, яка так мало аналізувалась на предмет слов'янських етнонімів і просто переписувалась без роздумів починаючи з часів Гельмольда і до наших днів, здається, може допомогти знайти відповіді на багато складних питань.

Ще далі мешкають хижани і через пеняни, – писав Адам – яких від толлензян та редаріїв відокремлює річка Пена, та їхнє місто Деммін. Тут – кордон Гамбурзької парафії. Є й інші слов'янські племена, які мешкають між Ельбою та Одером, такі як гаволяни, що живуть по річці Гавель, доксани, любушани, віліни, стодораниі багато інших. Найсильніші серед них - це редарії, що живуть посередині ... (Адам, 2-18)

Я наголосив на ключових словах, щоб було зрозуміліше, що Адам абсолютно точно не знав, що у багатьох балтійсько-слов'янських племен були німецькі екзоетноніми та слов'янські самоназви. Гаволяни та стодоряни були одним племенем – німецьким та слов'янським варіантами одного імені. Ім'я доксан відповідає назві річки Докси, що на південь від редаріїв. Лебушани мали проживати на околицях міста Лебуш на Одрі. А ось вілінів не знають інших джерел. Особливо показові в цьому плані грамоти саксонських королів, Магдебурзького і Гавельберзького єпископств 10 століття, що перераховують завойовані слов'янські провінції - всі землі між Одрою і Ельбою, на північ до Піни і не знають "провінції вілінів" на відміну від провінцій і племен редарян, . Подібна назва слов'ян, що жили на півдні Балтики десь між підбадьореннями та поляками, відома також і з хроніки Відукінда Корвейського, у 69-му розділі 3-ї книги, що розповідає про те, як після розорення Старігарда Віхман «повернув на схід, знову з'явився у язичників і повів переговори зі слов'янами, яких звуть Vuloini, щоб вони якимось чином залучили до війни Мешко». Велети справді були ворожі Мешко і знаходилися географічно якраз на схід від підбадьорень, проте, в даному випадку не менш ймовірним було б і поморське плем'я волинян, як прототип Vuloini Відукінда. Непрямо на користь цієї версії свідчать і інші форми написання цього слова в рукописах Відукінда: uuloun, uulouuini, і популярність Видукинду великанів під німецькою формою назви Wilti. Тому тут ми обмежимося лише згадкою про таке повідомлення, без залучення його до реконструкції «велетської легенди».

Можна припустити, що «велини» Адама, названі ним серед велетських племен, були не назвою окремого племені, а тим самим древнім самоназвою вільців – велетами. Якщо обидві назви були слов'янськими, то сенс обох, очевидно, мав бути «великі, великі, величезні, головні», що й семантично і фонетично добре сходиться зі слов'янським переказом про «головне плем'я слов'ян» велатабі/велінбаба/велінана. При цьому гіпотетичний період «головності» велетів над «усі слов'янами» історично міг припасти лише на часи до 8 століття. Ще більш придатним видається приміщення цього періоду за часів Великого переселення народів та моменту виділення слов'янської мови. Значним у разі здається і збереження переказів про деякий період величі вільців в епосі континентальних германців. У так званій Сазі про Тидрека Бернського описується історія про короля Вількіна.

Був конунг на ім'я Вількін, славний перемогами та хоробрістю. Силою і спустошенням він опанував країну, що називалася країною вількінів, а тепер зветься Світодом і Гуталандом, і всім царством шведського конунгу, Сканією, Скаландом, Ютландом, Вінландом (Vinland) та всіма царствами, які до того належать. Так далеко сягало царство Вількіна-конунга, як країна позначена його ім'ям. Такий і прийом оповідання у цій сазі, що від імені першого вождя приймає назву його царство та народ, ним керований. Таким чином, і це царство названо країною вількінів від імені конунга Вількіна, а народом вількінів люди, що там мешкають, - все це поки новий народ не прийняв панування над тією країною, через що знову змінюються імена.

Далі сага оповідає про спустошення королем Вількіном польських (Pulinaland) земель та «всіх царств до моря». Після цього Вількін перемагає російського короля Гертніта і накладає данину попри всі його великі володіння – російські землі, землю Аустрикки, більшість Угорщини та Греції. Інакше кажучи, крім скандинавських країн Вількін стає королем майже всіх населених з епохи Великого переселення народів слов'янами земель.

У народі, який отримав своє ім'я від короля Вількіна - тобто Вількіна - виразно впізнається німецьке вимова слов'янського племені велетів - Вільці. Подібні перекази про походження назви племені від імені його легендарного ватажка справді були дуже поширені у слов'ян. Козьма Празький у XII столітті описував легенду про походження росіян, чехів та поляків (ляхів) від імен їх легендарних королів: братів Руса, Чеха та Леха. Переказ про походження назв племен радимичів і в'ятичів від імен їхніх ватажків Радіма і Вятко у тому ж столітті записав і Нестор у Повісті минулих літ.

Залишивши осторонь питання, наскільки такі перекази відповідали дійсності і наголосивши лише на характерності такої традиції пояснення назв племен іменами їх легендарних родоначальників, підкреслимо ще раз явні спільні риси уявлень різних народів про велетів: 1) верховенство над «слов'янами, естами та іншими народами» Балтики згідно із франкськими джерелами; 2) панування над усіма слов'янами в період правління одного з їхніх королів, згідно з арабськими джерелами; 3) володіння балтійсько-слов'янськими землями (Вінландом), заняття Польщі, та «всіх землель до моря», включаючи російські, центрально-європейські та балканські землі, а також завоювання Ютландії, Готланду та Скандинавії при королі Вількіні, згідно з континентально-німецьким епосом. Переказ про короля Вількіна було відоме і в Скандинавії. У VI книзі «Дій данів», у розповіді про богатиря Старкатера, наділеному Тором могутністю і тілом велетнів, Саксон Грамматик оповідає, як після подорожі Старкатера на Русь і до Візантії, герой вирушає до Польщі і перемагає там знатного воїна Васці, «що -іншому записують як Wilcze».

Оскільки німецький епос про Тидрека, що сходить до епохи Великого переселення народів, вже містить «великанську легенду» і форму «вільки», є всі підстави підозрювати зв'язок цього етноніму з згадуваними раніше античними авторами вільтами. Така вихідна форма цілком могла перейти в німецьких мовах у «вільці» (втім, у деяких джерелах, як у процитованого вище Відукінда, вільці записані саме як Wilti), а в слов'янських у «велети». Сам собою етнонім міг і означати спочатку «великих», але з підпорядкування цим племенем у якийсь період сусідніх слов'янських племен і фонетичного подібності зі слов'янським «великий», почати розумітися ними саме у сенсі. З цієї «народної етимології», своєю чергою, за пізніших часів могла виникнути і ще простіша слов'янська форма «велини» з тим самим значенням «великі». Оскільки перекази поміщають період верховенства велинів за часів безпосередньо перед поділом слов'янських племен і приписують їм панування також над естами, то зіставляючи ці дані з балто-слов'янськими гіпотезами В.М. Топорова, вийде, що величини і мали бути цим «останнім балто-слов'янським племенем» до поділу балто-слов'янського на гілки і виділення слов'янських діалектів «на периферії». Противники версії про існування єдиної балто-слов'янської мови та прихильники тимчасового сходження балтських та слов'янських також могли б знайти у стародавньому епосі підтвердження своїх поглядів, прийнявши час верховенства вільтів – часом «зближення».

Не менш цікавим видається і ім'я легендарного правителя "усіх слов'ян" із племені велетів. Маха, Махак/Маджак – має чимало паралелей у давніх індоєвропейських мовах, починаючи від санкр. máh – «великий» (порівн. ідентичний титул верховного правителя Маха в давньоіндійській традиції), авестійського maz- (порівн. Ахура Мазда), вірменського mec, средневерх.-нім. "mechel", среднениж.-нім "mekel", старо-сак. "mikel" - "великий, великий" (пор. др-сканд. Міклагард - "Велике місто"), до латинського magnus/maior/maximus і грецького μέγαζ. Назву столиці підбадьорень Міхеленбург німецькі хроністи також перекладають латинською Магнополь, тобто. "велике місто". Можливо, до цього ж давнього індоєвропейського кореня meg'a-зі значенням «великий» сходять і «дивні» імена знатних підбадьорень – князів Ніклота та Нако, жерця Міко. У 13 столітті польський хроніст Кадлубек записав у своїй хроніці схожу «байку» про легендарного правителя підбадьорень Міккола чи Міклона, від імені якого походила назва столиці підбадьорень:

quod castrum quidam imperator, deuicto rege Slauorum nomine Mikkol, cuidam nobili viro de Dale[m]o, або de Dalemburg, fertur donasse ipsum in comitm, Swerzyniensem specialem, quam idem imperator ibidem fundauerat, a filiis Miklonis Їсти етенім Міккель castrum quoddam в palude circa villam, що Lubowo nominatur, prope Wysszemiriam edificauit, quod castrum Slaui olim Lubow nomine ville, Theutunici vero ab ipso Miklone Mikelborg nominabant. On usque ad presens princeps, illius loci Mikelborg appellatur; latine vero Magnuspolensis nuncupatur, quasi ex latino et slawonico compositum, quia в slawonico pole, in latino campus dicitur

Повідомлення Кадлубека потребують критичного аналізу, оскільки крім численних ранніх письмових і сучасних йому усних джерел містять і чималу частку фантазії самого хроніста. «Народні етимології» у його хроніці – справа цілком звичайна, історичної цінності вони, як правило, не уявляють. Однак у цьому випадку можна обережно припустити, що до «народної етимології» назви Мекленбурга від імені короля Міккола Кадлубека могло привести знання слов'янського переказу про «великого правителя» зі схожим ім'ям, записане також Аль-Бекрі та Аль-Масуді і що увійшло до німецького епосу новішої, німецької формі «Вількін».

Таким чином, ім'я легендарного правителя велинів Маха могло бути просто «титулом» верховного правителя, що походив ще з «дослов'янської мови» і зберігалося лише в середньовічному слов'янському епосі та іменах/титулах балтійсько-слов'янської знаті. У цьому плані воно було б таким самим «дослов'янським реліктом», як і «дослов'янська топоніміка», тоді як саме ім'я племені вже перейшло в суто слов'янське «велини», а трохи пізніше, в міру розходження його нащадків на різні гілки та поступової втрати велетами значення як політичної сили та виникнення нової назви «лютичі» для союзу чотирьох племен, і зовсім вийшло з ужитку.

Можливо, для більшої наочності варто розділити топоніміку південної Балтики не на 3 (німецький – слов'янський – дослов'янський) шар, як це робилося раніше, а на 4: німецький – слов'янський – «балто-слов'янський/балтський» – «давньоіндоєвропейський». Зважаючи на те, що прихильникам «балтських» етимологій не вдалося вивести всі дослов'янські назви з балтської, подібна схема зараз стала б найменш суперечливою.

Повертаючись від «велинської легенди» до чрезпенян і толлензян, варто зазначити, що саме землі толлензян і редаріїв в археологічному плані виділяються на тлі інших за двома ознаками. У районі річки Толлензи, що має, на думку лінгвістів, дослов'янську назву, відзначається порівняно велика спадкоємність населення між римським періодом, епохою Великого переселення народів та ранньослов'янським часом (суково-дзедзіцькою керамікою). Ранні слов'яни жили в тих самих поселеннях або в безпосередній близькості до поселень, що існували вже сотні років.

Заселення Толлензького регіону в Латенський період

Заселення Толлензького регіону в ранній Римський період

Заселення Толлензького регіону в пізній Римський період


Заселення Толлензького регіону в епоху Великого переселення народів


Місця пізньонімецьких та ранньослов'янських знахідок в окрузі Нойбранденбург:
1 – епоха Великого переселення народів; 2 – ранньослов'янська кераміка типу Суків;
3 – епоха Великого переселення народів та кераміка типу Суків; 4 – пізньонімецькі знахідки та кераміка типу Суків
Вже франкські хроніки повідомляють про численність велетів, і ця обставина повністю підтверджує археологія. Щільність населення районі Толлензького озера разюча. Тільки за період до 1981 року в цих місцях археологами було виявлено 379 поселень пізньослов'янського періоду, що існували одночасно, що становить приблизно 10-15 поселень на 10-20 кв.км. Однак землі на південному березі Толлензького та сусіднього з ним Липецького озера (сучасна німецька назва озера – Ліпс, але в найбільш ранніх грамотах згадується форма Lipiz) сильно виділяються навіть у такому густонаселеному регіоні. На території 17 кв.км тут виявлено 29 слов'янських поселень, тобто понад 3 поселень на два кв.км. У ранньослов'янський період щільність була меншою, але все одно достатньою для того, щоб виглядати в очах сусідів дуже численними. Можливо, «секрет» демографічного вибуху саме в тому, що старе населення басейну Толлензи вже було чимало у 6 столітті, коли до нього додалася хвиля «суково-дзедзітців». Цією ж обставиною могла обумовлюватися і мовна особливість толлензян, в деяких рисах більш близька до балтів, ніж слов'ян. Концентрація дослов'янської топоніміки у велетських областях – здається, найбільша у східній Німеччині, особливо якщо враховувати регіон Гаволи. Чи було це давнє населення між річками Піною, Гаволою, Ельбою та Одрою тими самими легендарними вільтами, чи ними були носії суково-дзедзіцької кераміки? На деякі питання відповіді, мабуть, уже не знайти.

У дні сталося великий рух у східній частині слов'янської землі, де слов'яни вели між собою внутрішню війну. Їх же – чотири племені, і вони називаються лютичами, чи вільцями; з них хижани і черезпеняни, як відомо, мешкають по той бік Піни, редарії ж і толлензяни - по цей бік. Між ними почалася велика суперечка про першість у хоробрості та могутності. Бо редарії і толлензяне хотіли панувати внаслідок того, що в них є найдавніше місто і знаменитий храм, в якому виставлений ідол Редегаста, і вони тільки собі приписували єдине право на першість тому, що всі слов'янські народи часто їх відвідують заради відповідей і щорічних. жертвопринесення.

Назва міста-храму вільців Ретри, як і ім'я язичницького бога Радегаста, ставлять дослідників у скрутне становище. Першим про місто згадує Тітмар Мерзебурзький, називаючи його Рідегостом, а бога, що вшановувався в ньому, – Сварожичем. Ця інформація цілком перегукується з тим, що нам відомо про слов'янські давнини. Топоніміка на -Гаст, як і ідентичні топоніми «Радегаст», добре відомі в слов'янському світі, їх походження пов'язують з особистим чоловічим ім'ям Радегаст, тобто. із цілком звичайними людьми, ім'я яких з тих чи інших причин пов'язувалося з місцем чи поселенням. Так і для імені бога Сварожича можна знайти прямі паралелі в давньоруських Сварозі-Гефесті та Сварожичі-вогні.

Складнощі інтерпретації починаються з хроніки Адама Бременського, що називає місто-храм Ретрою, а бога, що вшановувався в ньому, – Радегастом. Останнє слово, Радегаст, практично ідентично Рідегосту Тітмара, так що в цьому випадку не раз передбачалося про помилку Адама, який назвав місто за ім'я бога. За назву міста Адам у цьому випадку мав прийняти назву племені, оскільки написання Rethra і retheri у Адама явно надто схожі між собою, щоб це можна було пояснити випадковістю. Те саме підтверджують і інші джерела, наприклад, пізніші грамоти, які називають весь округ словом Raduir (пор. з назвою племені Riadurоs у Гельмольда) або подібними формами. Через те, що редарії ніколи не входили в «рідний» для Адама Гамбурзький дієцез, повідомлення Тітмара в цьому випадку справді виглядає достовірнішим. Однак на шляху вирішення питання прийняттям помилки Адама постає Гельмольд. Обізнаний про внутрішні справи підбадьорень і хроніст, що присвятив більшу частину життя християнізації їхніх земель, абсолютно несподівано називає богом «ободритської землі» (у вузькому сенсі) Радегаста. Пояснити це як плутаниною, так і недостатньою поінформованістю вкрай складно – це повідомлення не сходить до тексту Адама, до того ж сам контекст зауваження вказує на зовсім інше джерело інформації, можливо навіть власні знання. У цьому реченні Гельмольд називає імена інших богів – Живі у полабов і Проне у Старигарді, також Чорнобога і Свентовита. Інші його повідомлення про слов'янську міфологію (про Чорнобога, Свентовіт, Прона, різні ритуали і звичаї) цілком обґрунтовано визнаються достовірними і добре вписуються у відоме про слов'янське язичництво. Чи міг Гельмольд припуститися настільки грубої помилки в одному випадку, тоді як решта інформації передано їм достовірно? І головне – чому? Адже про язичництво підбадьорень йому мало бути відомо не з книг, а з власного багаторічного досвіду.

Але не виключено, що вірними можуть виявитися одразу всі повідомлення. Застосування одночасно декількох різних імен для одного божества – явище широко поширене у язичників, індоєвропейських паралелей у цьому випадку набереться солідний список. Так і «дивну» схожість імен язичницьких богів з особистими чоловічими іменами можна назвати навіть характерним для балтійських слов'ян (пор. У нашому випадку важливіше інше. «Ретра»/«Радуїр» та інші подібні форми мали бути реальним топонімом межі редаріїв і толлензян. Можна припустити, що й назва племені редаріїв сягає цього топоніма, подібно до того, як відтопонімічні імена носили й інші лютичські племена: хижани (по місту «Хижин»/Кессін/Кицун), чрезпеняни (по річці Пені), толлензяни (по річці Толлензе). Сам топонім Ретра/Радуїр, у цьому випадку, швидше за все, також мав бути «дослов'янського» походження, що, у свою чергу, зблизило б знамените місто-храм толлензян та редаріїв із не менш знаменитим містом-храмом рюгенських слов'ян Арконою, назва якого також очевидно давніша, ніж власне слов'янські мови.

За більш детального порівняння обох святилищ, такий стан речей здається навіть закономірним. Розташування Ретри точно так і не було встановлено. Опис міста-храму, яким володіли одночасно редарії та толлензяни дозволяє шукати його на межі двох племен, в районі Толлензького озера та на південь від нього. Саме там, де відзначається значна спадкоємність між слов'янською та дослов'янською археологічними культурами та пізніше найбільша щільність населення на кв.км у східній Німеччині. Варто звернути увагу, що зв'язок «головного храму» з уявленням про «головне плем'я» відомий і для іншого значного балтійсько-слов'янського племені – рюгенських слов'ян. На перший погляд, може навіть здатися, що їхні описи у Гельмольда входять у суперечність з його ж описами редаріїв і Ретри:

Серед безлічі слов'янських божеств головним є Святовіт, бог землі райської, оскільки він - найпереконливіший у відповідях. Поруч із ним решту вони ніби напівбогами шанують. Тому на знак особливої ​​поваги вони мають звичай щороку приносити йому в жертву людину – християнина, якого вкаже жереб. Зі всіх слов'янських земель надсилаються встановлені пожертвування на жертвопринесення Святовіту (Гельмольд, 1-52).

Насправді, і Аркон і Ретре одночасно відводиться роль головного культового центру «усіх слов'ян». При цьому біля острова Рюген та басейну Толлензи є відповідності і за іншими критеріями. Незважаючи на незначність «дослов'янського» топонімічного шару на острові, до реліктів до слов'ян тут належить саме назва святилища – Аркона. На відміну від редаріїв та толлензян, спадкоємність між слов'янським населенням раннього середньовіччя та «аборигенами», що жили тут у першій половині 1 тисячоліття н.е. тут погано видно в археології, але дуже чітко проявляється за даними археоботаніки. Дослідження взятих у НДР одночасно у багатьох різних місцях Рюгена проб ґрунту дали зовсім несподіваний результат – безперервність у землеробській діяльності та скотарстві показали 11 із 17 діаграм. У порівнянні з іншими регіонами східної Німеччини – це дуже багато, і Рюген виявляє у цьому плані найбільший ступінь спадкоємності між населенням першої та другої половини 1 тисячоліття н.е.

Карта наступності на Рюгені
Археологія: Х – кераміка типу Суков;
гурток - кераміка типу Фельдберг; квадрат - можливі або передбачувані фортеці епохи ВПН
Палінологія: чорний трикутник - пробіл у землеробській діяльності;
чорний гурток (великий) - безперервність у землеробській діяльності;
чорний гурток (маленький) – безперервність у скотарській діяльності

Карта спадкоємності у східній Німеччині
У той же час, на Рюгені, як і на півдні озера Толлензького, простежується незвичайно велика щільність населення. У Житіє Отто Бамбергського (12 століття) острів названий «дуже багатолюдним», археологічно тут відомо дещо менше давньослов'янських поселень, ніж на континенті. Остання обставина, можливо, пояснюється просто проведенням тут меншого числа розкопок, зважаючи на особливості самого острова (переважно сільське населення, відсутність індустрії та великих будівництв, тоді як чимала частка археологічних знахідок на континенті стала відома в результаті будівельних робіт, що проводилися на місці, спорудження нових доріг, газопроводів та ін.). Разом з тим, на Рюгені є вказівки на навіть більшу, ніж на континенті, щільність заселення, але вже за іншими якостями. Проведені в 1990-2000-х роках. міждисциплінарні дослідження середньовічного населення Рюгена виявили велику концентрацію слов'янської топоніміки на кв. Reimann H., Rüchhoft F., Willich C. Rügen im Mittelalter. Eine interdisziplinäre Studie zur mittelalterlichen Besiedlung auf Rügen, Stuttgart, 2011, S. 119).

Рюген


Порівняння щільності населення різних регіонах північно-східної Німеччини.
Область Плау-Гольдберг (південний Мекленбург)


Порівняння щільності населення різних регіонах північно-східної Німеччини.
Область Гадебуш (західний Мекленбург)
Повертаючись до зв'язку культових центрів і дослов'янських реліктів, варто зазначити, що високий ступінь наступності «головних племен» з більш давнім населенням, відповідність їхніх політичних центрів «головним храмам» з можливо «дослов'янськими назвами» – не єдине, що пов'язує Аркону та Ретру чи Рюген та басейн Толлензи. Функції «головних храмів» у суспільному та політичному житті балтійських слов'ян, верховна роль жрецтва у редаріїв та рюгенських слов'ян при підпорядкованому становищі князів жерцям, як і описи самих культів та ритуалів практично ідентичні. Усі найважливіші політичні рішення приймалися у «головному храмі» шляхом ворожіння з поведінки присвяченого божеству білого коня. Значення надавалося тому, чи кінь зачепить за перешкоду при проведенні його через ряди встромлених у землю схрещених копій і якою ногою. На підставі цього жерцем визначалася воля богів і передавалася князям і народу у вигляді рішення з якогось питання чи починання. Не можна не відзначити, що у середньовіччі, окрім балтійських слов'ян, такі ритуали описуються й у балтських племен. Симон Грюнау повідомляє у своїй хроніці, що пруси присвячували своїм богам білого коня, на якому не дозволялося їздити простим смертним, практично дослівно повторюючи слова Саксона Граматика про присвяченого Свєнтовіту білого коня. Також і чільне становище жрецтва було характерне крім балтійських слов'ян для балтів. Можна згадати слова Петра Дуйсбурзького про прусського верховного жерця Крива, який був для язичника тим же, що і папа Римський для католиків.

Цікаво, що самі імена богів балтійських слов'ян привертають увагу складністю своїх етимологій. Якщо в деяких з них, таких як Проне, Поренуте, Тьярнеглофі або Флінце, і можна прийняти спотворення в германомовному середовищі, то пояснення імен Поревіта, Ругівіта, Піцамар, Подаги або Радегаста викликає вже чималі складнощі. Про проблематику останнього випадку коротко вже було згадано вище, до чого можна лише додати, що пояснення «дивності» цих імен одним лише спотворенням виглядає малопереконливим на тлі того, що інші імена богів балтійських слов'ян ті самі джерела передають фонетично досить точно і «відомо» навіть сучасними слов'янськими мовами, наприклад, Свантевіт, Чернебох, Жива, Сварожич. Можливо, пояснення всіх цих обставин полягає в тому, що культові місця, святилища, як і взагалі традиції та ритуали, були найконсервативнішим аспектом життя язичників. У той час, як матеріальна культура, технічні нововведення та мода повсюдно запозичувалися у сусідів і змінювалися, щодо релігії ситуація була діаметрально протилежною.

Невідомість будь-яких писемних пам'яток слов'ян до прийняття християнства, мабуть, говорить про те, що традиція і знання могли бути сакралізовані і передавалися в жрецькому середовищі лише в усній формі. Якщо жрецький стан був єдиним переносником знання, маючи у цій сфері певного роду «монополією», такий стан речей справді мало забезпечувати чільне становище жерців у суспільстві, роблячи їх просто незамінними. Усна ж передача знання, хоч як це здасться парадоксальним, шляхом сакралізації могла сприяти «консервації» давньої мови. Найближчим і найбільш добре відомим прикладом такого роду можна назвати індійську традицію, в якій жрецький стан зберіг і «законсервував» найдавнішу мову від завдяки усній передачі та ізоляції. Збереження «дослов'янських реліктів» у балтійських слов'ян саме у зв'язку з найважливішими культовими центрами і жрецтвом у разі виглядало б цілком природним і закономірним. Можна згадати і про порівняння деякими дослідниками назви Аркона з санскритським «Arkati» – «молитися» та давньоруським «аркаті», що вживається в «Слові про Полк Ігорів» у сенсі «молити, звертатися до вищої сили» ( Ярославна рано плаче в Путивлі на забралі, аркучі: «Про Вітра, Вітрило! Чому, пані, насильно вішаєш?).

Збереження цього лише в одному письмовому джерелі у разі може представляти дуже цікавий випадок з його, джерела, специфічності. «Слово про Полк» – очевидно, єдине літературне джерело, написане язичником і тому збережене масу «реліктів» і висловів, невідомих ніде. Якщо прийняти єдине походження для Аркони, санскр. та ін-рус. «аркаті», в давньоруському відомого і вживаного лише «знавцями язичницької старовини», це можна було б розглядати як непряме підтвердження мого припущення зв'язку «дослов'янських реліктів» з язичницькими культами і жрецтвом. У цьому випадку може виявитися, що багато «неслов'янське» в топоніміці південної Балтики могло походити і з мови предків тих самих слов'ян, в інших слов'янських мовах, що раніше вийшли з ужитку через кілька століть більш раннього прийняття християнства і значної «монополізації» писемності християнами з цього часу. Іншими словами – представляти аналогію «консервації» мови Рігведи та Авести кастами індійських та іранських жерців.

Втім, незалежно від того, наскільки вірною виявиться цей здогад, у нашому випадку важливіше, що передбачувані «релікти» балтійських слов'ян у релігійній та соціальній сфері знаходять найближчі паралелі знову ж таки в традиціях балто-мовних племен, а будь-яких можливих запозичень у цьому плані у німців – немає. Тоді як німецькі імена досить часто проникали в іменаслов балтійської знаті, серед імен шанованих в «центрах наступності» богів у достовірних у цьому плані джерел (виняток становлять хіба що дуже специфічне та неоднозначне повідомлення Ордерика Віталія).

Можливо, ще одним реліктом балтійських слов'ян була традиція трепанацій. Проведення складних операцій на черепі відомі відразу з кількох слов'янських середньовічних цвинтарів східної Німеччини:

1) Ланкен-Граніц, на острові Рюген


2) Узадель, Півдні Толлензького озера, межі редаріїв і толлензян (передбачуваний район Ретри)

3) Занцкова на Пені (3 км від чрезпенянської столиці Демміна), символічна трепанація

4) Альт Букова, у землях «підбадьорень у вузькому значенні»
П'ятий приклад – із Зіксдорфа, у землях лужицьких сербів. Отже, чотири з п'яти трепанацій було знайдено на територіях носіїв північно-лехітських діалектів, проте можливий зв'язок із «дослов'янським населенням» виявляє знахідка в Лужиці. Трепанація була знайдена Зіксдорфом, і варто відзначити досить широку популярність трепанацій черепа у «дослов'янського» населення цих областей епохи пізнього Великого переселення народів: такі знахідки 4-6 ст. відомі з Мерзебурга, Бад Зульці, Нідерросли, Штесена ( Schmidt B. Gräber mit trepanierten Schäden aus frühgeschichtlicher Zeit // Jschr. Mitteldt. Vorgesch., 47, Halle (Saale), 1963).

Карта знахідок трепанацій черепа у східній Німеччині
(білий – слов'янський період; чорний – епоха Великого переселення народів)

Трепанації черепа 4-6 ст. з Мерзебурга, Бад Зульці та Штесена

Трепанації черепа 4-6 ст. зі Штесена та Мерзебурга
Вказівки на соціальний статус «власника» трепанації є лише для трепанації з могильника Узадель у землях редаріїв. Тіло небіжчика з трепанацією було поховано у просторій гробниці разом із похованням «воїна» – людину, в могилу якої було вкладено меч. У самого власника трепанації при цьому зброї виявлено не було – тільки ніж, який традиційно вкладався як у чоловічі, так і жіночі поховання балтійських слов'ян пізнього періоду. Очевидно, відмінність похоронних обрядів мала бути пов'язана у балтійських слов'ян із соціальним становищем покійника. Наприклад, у цьому ж могильнику Узадель відоме камерне поховання з багатим інвентарем, мечем, посудом і, мабуть, навіть князівським скіпетром.

Поховання у «будинку мертвих» чоловіки з трепанацією та чоловіки з мечем
Влаштування гробу та вкладення меча одному з покійників у такому разі також могло вказувати на «незвичайне» і високе становище у суспільстві обох покійників. Зв'язок між ними не зовсім зрозумілий, як і те - чи були вони поховані в один час. Виявлення в цій же гробці кремаційного праху дитини (обидва чоловічі поховання були інгумаціями) може говорити про використання її як «родового склепу». Однак визнаючи повну спекулятивність подібних суджень як можливу інтерпретацію, дуже обережно можна було б припустити поховання жерця та його «охоронця». Як паралелі можна навести повідомлення про особливе, добірне військо з 300 вершників, що охороняли Аркону, і численні повідомлення в середньовічних джерелах про ритуальне слідування за знатними небіжчиками в інший світ їхніх слуг.

На жаль, проблему трепанацій черепа у слов'ян досліджено вкрай слабо. Немає ясності ні про джерело традиції, ні про точний ареал її поширення. У слов'янський період трепанації черепа відомі в Чехії та Словаччині, однак ці випадки вимагають уточнення через можливість впливу «кочівників», які також мали подібні звичаї. Що стосується слов'ян східної Німеччини, проте, вірогіднішим здається місцеве походження традиції. Успішні трепанації черепа на півдні Балтики широко відомі ще з часів культури мегалітів, і незважаючи на те, що зі слов'янським періодом їх поділяють тисячі років, чи варто недооцінювати можливості збереження традиційної культури. Навпаки, виникнення таких технологічно складних операцій «раптом», без будь-яких для того передумов, та ще й незалежно один від одного відразу в кількох місцях, здається малоймовірним. Невідомість трепанацій у деяких «ланках ланцюжка» між слов'янами і найдавнішим населенням східної Німеччини може пояснюватися різними причинами, наприклад, якщо трепанації пов'язані з станами – звичаєм кремування представників цього соціального прошарку у певні періоди.

Нарешті, залишається лише відзначити, що пошук «дослов'янських реліктів», у якому сенсі цей вислів не розумілося – «праслов'янських», «балто-слов'янських», «балтських», «східно-німецьких», «давньоіндоєвропейських» тощо. - Здається дуже перспективним і важливим напрямом дослідження. З огляду на те, що балтійські слов'яни вивчалися досі практично лише в Німеччині і майже вся наукова література про них німецькою мовою і важкодоступна у східноєвропейських країнах, їх культурні особливості залишаються маловідомими фахівцям, як балтистам, так і славістам. Досі порівняння як мови, так і археологи та етнографії балтійських слов'ян мали лише одиничний характер, тому подальша робота в цьому напрямі та координація між відповідними фахівцями могли б дати, як нам здається, дуже багатий матеріал і допомогти прояснити багато «темних» питань історії. стародавньої Європи.

Назва «балти» можна розуміти двояко, залежно від цього, у якому сенсі воно вживається, географічному чи політичному, лінгвістичному чи етнологічному. Географічне значення передбачає розмову про Балтійські держави: Литву, Латвію та Естонію, - розташовані на західному узбережжі Балтійського моря. До Другої світової війни ці держави були незалежними, із населенням приблизно 6 мільйонів. 1940 року вони були насильно включені до складу СРСР.

У цьому виданні йдеться не про сучасні Балтійські держави, а про народ, мова якого входить до загальноіндоєвропейської мовної системи, народу, що складався з литовців, латишів і старих, стародавніх, тобто родинних племен, багато з яких зникли в доісторичний та історичний періоди. Естонці не належать до них, оскільки належать до фінноугорської мовної групи, говорять зовсім іншою мовою, іншого походження, що відрізняється від індоєвропейського.

Сама назва «балти», утворена за аналогією з Балтійським морем, Mare Balticum, вважається неологізмом, оскільки використовується починаючи з 1845 як загальна назва для народів, що говорять «балтійськими» мовами: древніх прусів, литовців, латишів, ше-лонян. В даний час збереглися тільки литовська та латиська мови.

Прусський зник приблизно 1700 року через німецьку колонізацію Західної Пруссії. Куршська, зем-гальська і селонський (селійська) мови зникли між 1400-м і 1600 роками, поглинені литовською або латиською. Інші балтійські мови або діалекти зникли у праісторичний або ранній історичний період і не збереглися у вигляді письмових джерел.

На початку ХХ століття носіїв цих мов почали називати ести (естії). Так, римський історик Тацит у роботі «Німеччина» (98 рік) згадує Aestii, gentes Aestiorum - естіїв, людей, які жили на західному узбережжі Балтійського моря. Тацит описує їх як збирачів бурштину і відзначає їхню особливу працелюбність у збиранні рослин і фруктів у порівнянні з німецьким народом, з яким у естіїв спостерігалася схожість у зовнішності та звичаях.

Можливо, більш природним було б використовувати термін «ести», «естії» по відношенню до всіх балтійських народів, хоча нам достеменно не відомо, чи мав Тацит на увазі всіх балтів, чи тільки древніх прусів (східних балтів), чи збирачів бурштину на Балтійському узбережжі навколо затоки Фрі-шес-Хаф, яку литовці і сьогодні називають «море Естів». Також його називав у IX столітті Вульфстан, англосаксонський мандрівник.

Існує також річка Аїста на сході Литви. У ранніх історичних записах часто зустрічаються назви Aestii та Aisti. Готський автор Йордан (VI ст. До н. Е..) Знаходить Aestii, «цілком мирних людей», на схід від гирла Вісли, на найдовшому відрізку Балтійського узбережжя. Ейнхардт, автор "Життєпису Карла Великого" (приблизно 830-840 роки), знаходить їх на західних берегах Балтійського моря, вважаючи сусідами слов'ян. Схоже, що назву «ести», «естії» слід використовувати у ширшому контексті, ніж конкретне позначення окремого племені.

Найдавнішим позначенням балтів, чи швидше за все західних балтів, була згадка про них Геродота як про неври. Оскільки поширена думка, що неврами називали слов'ян, я повернуся до цього питання, обговорюючи проблему західних балтів за часів Геродота.

Починаючи з ІІ століття до зв. е. з'явилися окремі назви прусських племен. Птолемею (близько 100-178 н.е.) були відомі судини та галинди, суд'яни та галиндяни, що свідчить про давність цих найменувань. Через багато століть суд'яни та галиндяни продовжували згадуватись у переліку прусських племен під цими ж назвами. У 1326 Дунісбург, історіограф Тевтонського ордену, пише про десять прусських племен, включаючи судновітів (судов'ян) і галиндитів (галіндян). Серед інших згадуються помісяни, пого-сяни, вармійці, нотанги, земби, надрови, барти і ска-ловити (назви племен давалися латиною). У сучасному литовському збереглися назви прусських провінцій: Памеде, Пагуде, Вармі, Нотанга, Семба, Надрува, Барта, Скальва, Судова та Галінда. Існували ще дві провінції, розташовані на південь від Пагуде та Галінди, звані Любава та Сасна, відомі з інших історичних джерел. Судов'яни, найбільше прусське плем'я, також називалося ят-вінги (йовінгай, у слов'янських джерелах ятвяги).

Загальне найменування прусів, тобто східних балтів, виникло в ІХ ст. до зв. е. - це «брутці», вперше увічнені баварським географом майже після 845 р. вважали, що у IX в. пруссаками називали одне із східних племен, і тільки згодом так стали називати інші племена, як, скажімо, німців німців.

Приблизно в 945 р. арабський торговець з Іспанії на ім'я Ібрахім ібн Якуб, який прийшов до балтійських берегів, зазначав, що пруси мають власну мову і вирізняються хоробрим поведінкою у війнах проти вікінгів (русів). Курші, плем'я, що заселило береги Балтійського моря, на території сучасних Литви та Латвії, у скандинавських сагах іменуються кори чи хори. Гам згадуються війни між вікінгами і курша-ми, що відбувалися в VII ст. до зв. е.

Землі земгалів – сьогодні центральна частина Латвії та Північна Литва – відомі зі скандинавських джерел у зв'язку з нападами датських вікінгів на земгалів у 870 році. Позначення інших племен з'явилися набагато пізніше. Назва латгалів, що жили на території сучасних Східної Литви, Східної Латвії та Білорусії, з'явилося в писемних джерелах лише у XI столітті.

Між I століттям нової доби і XI століттям одне одним на сторінках історії з'являються назви балтійських племен. У перше тисячоліття балти переживали праісторичну стадію розвитку, тому ранні описи дуже мізерні, і без археологічних даних не можна скласти уявлення ні про межі проживання, ні про спосіб життя балтів. Назви, що виникають у ранній історичний період, дозволяють ідентифікувати їхню культуру за археологічними розкопками. І лише в деяких випадках описи дозволяють зробити висновки про соціальну структуру, рід занять, звичаї, зовнішність, релігію та особливості поведінки балтів.

З Тацита (I століття) нам стає відомо, що ести були єдиним племенем, яке збирало бурштин, і що вони розводили рослини з терпінням, що не відрізняло лінивих німців. За характером релігійних обрядів і зовнішнім виглядом вони нагадували суедів (германців), але мова більше була схожа на бретонський (кельтської групи). Вони поклонялися богині-матері (землі) і вдягали маски кабанів, які захищали їх і наводили трепет на ворогів.

Приблизно в 880-890 роках мандрівник Вульф-стан, що проплив на човні з Хайтхабу, Шлезвіг, Балтійським морем до понизз Вісли, до річки Ельби і затоки Фрішес-Хаф, описав величезну землю Естландію, в якій було безліч поселень, в якій було безліч поселень, в якій було безліч поселень, вождь, і часто воювали між собою.

Вождь і багаті члени товариства пили кумис (кобиле молоко), бідні та раби-мед. Пива не варили, бо надлишок мав мед. Вульфстан докладно описує їх похоронні обряди, звичай зберігати мертвих заморожуванням. Докладно про це йдеться у розділі, присвяченому релігії.

Перші місіонери, які вступили на землі стародавніх прусів, зазвичай вважали місцеве населення поганим у язичництві. Архієпископ Адам Бременський так писав приблизно 1075 року: «Земби, чи пруси, найгуманніший народ. Вони завжди допомагають тим, хто потрапляє в халепу в море або на кого нападають розбійники. Вони вважають найвищою цінністю золото і срібло... Багато гідних слів можна було сказати про цей народ та їхні моральні підвалини, якби тільки вони вірили в Господа, посланців якого вони по-звірячому винищували. Загиблого від своїх рук Адальберта, блискучого єпископа Богемії, було визнано мучеником. Хоча вони у всьому іншому схожі з нашим власним народом, вони перешкоджали, аж до сьогодні, доступу до своїх гаїв та джерел, вважаючи, що вони можуть бути осквернені християнами.

Своїх тяглових тварин вони вживають у їжу, використовують їх молоко та кров як пиття настільки часто, що можуть сп'яніти. Їхні чоловіки блакитного кольору [може бути, блакитноокі? Або мається на увазі татуювання?], червоношкірі та довговолосі. Житі переважно на непрохідних болотах, вони не потерплять нічиєї влади над собою».

На бронзових дверях собору в Гнезно, на півночі Польщі (літописні згадки зустрічаються починаючи з XII століття), зображено сцену приїзду першого місіонера, єпископа Адальберта, до Пруссії, його суперечки з місцевою знатю та страту. Пруси зображені з списами, шаблями та щитами. Вони безбороді, але з вусами, волосся підстрижене, на них кілти, блузи та браслети.

Швидше за все, давні балти не мали власної писемності. Поки не знайдено написи на камені чи бересті національною мовою. Найраніші з відомих написів, зроблені давньопрусською та литовською мовами, датуються відповідно XIV та XVI століттями. Всі інші відомі згадки про балтійські племена зроблені грецькою, латинською, німецькою або слов'янською мовами.

Сьогодні давньопрусська мова відома лише лінгвістам, які вивчають її за словниками, опублікованими у XIV та XVI століттях. У XIII столітті балтійські пруси були завойовані тевтонськими лицарями, німецькомовними християнами, і протягом наступних 400 років прусська мова зникла. Злочини та звірства завойовників, які сприймалися як діяння в ім'я віри, сьогодні забуті. У 1701 році Пруссія стала незалежною німецькою монархічною державою. З цього часу назва «пруська» стала синонімом слова «німецька».

Землі, зайняті народами, які говорять балтійськими мовами, становили приблизно одну шосту тих, що вони займали в праісторичні часи, до слов'янських і німецьких вторгнень.

По всій території, розташованій між річками Віслою та Неманом, поширені давні назви місцевостей, хоча здебільшого германізовані. Імовірно балтійські назви виявляються і на захід від Вісли, у Східній Померанії.

Археологічні дані не залишають сумнівів у тому, що до появи готовий у пониззі Вісли та у Східній Померанії у I столітті до н. е. ці землі належали прямим нащадкам прусів. У бронзовому столітті, до експансії центральної європейської лужицької культури (приблизно 1200 р. до н. е.), коли, мабуть, західні балти заселяли всю територію Померанії аж до нижнього Одера і ту, що сьогодні є Західною Польщею, до Бугу та верхів'я Прип'яті. на півдні, ми виявляємо свідчення про ту саму культуру, яка була широко поширена в древніх прусських землях.

Південний кордон Пруссії доходив до річки Буг, притоку Вісли, про що свідчать прусські найменування річок. Археологічні знахідки показують, що сучасне Підляшшя, розташоване у східній частині Польщі, та білоруське Полісся у доісторичні часи були заселені судянами. Тільки після тривалих воєн з росіянами та поляками протягом XI-XII століть південні кордони розселення суден обмежилися річкою Нарев. У XIII столітті кордони навіть відсунулися ще далі на південь, по лінії Острівця (Осте-роді) – Олинтин.

Балтійські назви річок та місцевостей існують по всій території, розташованої від Балтійського моря до Західної Великоросії. Зустрічається безліч балтійських слів, запозичених з фіноугорської мови і навіть від волзьких фінів, які жили на заході Росії. Починаючи з XI-XII століть в історичних описах згадується войовниче балтійське плем'я галиндян (голядь), яке жило вище річки Протви, біля Можайська та Гжатська, на південний схід від Москви. Усе сказане свідчить у тому, що балтійські породи проживали біля Росії до вторгнення західних слов'ян.

Балтійські елементи в археології, етнографії та мові Білорусії займали дослідників, починаючи з кінця XIX століття. Галиндяни, що жили в районі Москви, породили цікаву проблему: їх назва та історичні описи цього племені вказують на те, що вони не належали ні до слов'ян, ні до угро-фінів. Тоді ким вони були?

У найпершому російському літописі «Повість временних літ» галиндяни (голядь) вперше згадуються у 1058-му та у 1147 роках. Лінгвістично слов'янська форма «голядь» походить від давньопрусського «галіндо». "Цимологія слова може бути пояснена і за допомогою та ітонського слова galas-«кінець».

У древпеіруському галиндо також означало територію, розташовану у південній частині балтійської Пруссії. Як ми вже зазначали, прусські галиндяни згадуються Птолемеєм у його «Географії». Ймовірно, галиндяни, що жили на території Росії, були названі так, тому що вони розташовувалися на схід від усіх балтійських племен. У XI і XII століттях з усіх боків їх оточували росіяни.

Протягом століть росіяни воювали проти балтів, доки нарешті не підкорили їх. З того часу згадок про войовничих галиндів не було. Швидше за все, їхній опір був зламаний, і, витіснені слов'янським населенням, що збільшилося, вони не змогли вижити. Для балтійської історії ці небагато збережених фрагментів мають особливо важливе значення. Вони показують, що західні балти воювали проти слов'янської колонізації протягом 600 років. Відповідно до лінгвістичних та археологічних досліджень за допомогою цих описів можна встановити територію розселення древніх балтів.

На сучасних картах Білорусії та Росії навряд чи можна виявити балтійські сліди у назвах річок чи місцевостей – сьогодні це слов'янські території. Проте лінгвісти змогли подолати час та встановити істину. У своїх дослідженнях 1913-го та 1924 років литовський лінгвіст Буга встановив, що 121 найменування річок у Білорусії має балтійське походження. Він показав, що майже всі найменування у верхньому Подніпров'ї та верхній течії Німану, безперечно, балтійського походження.

Деякі аналогічні форми зустрічаються в назвах річок Литви, Латвії та Східної Пруссії, їхня етимологія може бути пояснена шляхом розшифрування значення балтійських слів. Іноді в Білорусії кілька річок можуть носити одну й ту саму назву, наприклад, Водва (так називається один із правих приток Дніпра, інша річка розташована в районі Могильова). Слово походить від балтійського «вадува» і часто зустрічається у назвах річок у Литві.

Наступний гідронім «Лучеса», якому балтійською відповідає «Лаукеса», походить від литовського lauka - «поле». Річка з такою назвою є і в Литві – Лаукеса, у Латвії – Лауцеса і тричі зустрічається в Білорусії: на півночі та на південному заході від Смоленська, а також на південь від Вітебська (притока верхньої Даугави – Двіни).

До цього часу назви річок найкраще дозволяють встановити зони розселення народів у давнину. Буга був переконаний у первісному заселенні сучасної Білорусії саме балтами. Він навіть висунув теорію, що спочатку землі литовців, можливо, розташовувалися на північ від річки Прип'ять та у верхньому басейні Дніпра. В 1932 німецький славіст М. Фасмер опублікував перелік назв, які вважав балтійськими, куди входять назви річок, розташованих в районах Смоленська, Твері (Калінін), Москви та Чернігова, розширивши зону розселення балтів далеко на захід.

У 1962 році російські лінгвісти В. Топоров та О. Трубачов опублікували книгу «Лінгвістичний аналіз гідронімів у верхньому басейні Дніпра». Вони виявили, що понад тисячу назв річок у верхньому басейні Дніпра балтійського походження, про це свідчить етимологія та морфеміка слів. Книга стала очевидним свідченням тривалої окупації балтами у давнину території сучасної Білорусії та східної частини Великоросії.

Поширення балтійської топоніміки на сучасних російських територіях верхнього Дніпра та басейнів верхньої Волги є переконливішим доказом, ніж археологічні джерела. Назву деякі приклади балтійських назв річок районів Смоленська, Твері, Калуги, Москви та Чернігова.

Істра, притока Злодії на території Гжатська, і західна притока Москви-ріки має точні паралелі в литовській та західнопруській. Ісрутіс, притока Преге-ле, де корінь "ser"sr означає "плисти", a strove означає "потік". Річки Вержа на території Вязьми і в районі Твері пов'язані з балтійським словом "береза", литовським "берзас". Межі, що у районі Смоленська, пов'язують із словом, що означає «осика».

Річка Толжа, розташована в районі Вязьми, прийняла назву від *tolza, яке пов'язується з литовським словом tilzti-«занурюватися», «перебувати під водою»; назва міста Тільзіта, що знаходиться на річці Неман, того самого походження. Угра, східний приплив Оки, співвідноситься з литовським «Унгурупе»; Сож, приплив Дніпра, походить від *Sbza, перегукується з древ-непрусском suge - «дощ». Жиздра - приплив Оки і місто, що носить ту ж назву, походить від балтійського слова, що означає "могила", "жвір", "грубий пісок", литовське zvigzdras, zyirgzdas.

Назва річки Нари, припливу Оки, що знаходиться на півдні від Москви, відобразилося неодноразово в литовській і західнопрусській: зустрічаються литовські річки Неріс, Нарус, Нарупе, Наротіс, Нараса, озера Нарутіс і На-рочіс, в давньопрусському - Наурс, Нарис -Урве (сучасний Нарев), - всі вони утворені від narus, що означає «глибокий», «той, в якому можна потонути», або nerti- «пірнати», «занурюватися».

Найдальшою річкою, розташованої на заході, стала річка Цна, притока Оки, вона протікає на південь від Касимова та на захід від Тамбова. Ця назва часто зустрічається в Білорусі: притока Вуха поблизу Вілейки і притока Гайни в районі Борисова походить від *Tbsna, балтійське *tusna; давньопрусське tusnan означає «спокійний».

Назви річок балтійського походження зустрічаються Півдні до району Чернігова, розташованого північніше Києва. Тут знаходимо наступні гідроніми: Верепіти, притока Дніпра, від литовського verpetas - «вир»; Титва, притока Знову, що впадає в Десну, має відповідність у литовському: Титува. Найбільша західна притока Дніпра, Десна, можливо, пов'язана з литовським словом desine - «права сторона».

Ймовірно, назва річки Волги походить від балтійського jilga - «довга ріка». Литовське jilgas, ilgas означає "довгий", отже, Jilga - "довга ріка". Очевидно, що ця назва визначає Волгу як одну з найдовших річок у Європі. У литовській та латвійській мові зустрічається безліч річок з назвами ilgoji-«найдовший» або itgupe – «довга ріка».

Протягом тисячоліть фінноугорські племена були сусідами балтів і межували з ними на півночі, на заході. Протягом короткого періоду взаємин між балтійськими і фінноугорскоговорящими народами, можливо, існували ближчі контакти, ніж у пізніші періоди, як і знайшло свій відбиток у запозиченнях з балтійської мови у фінноугорських мовами.

Існують тисячі подібних слів, відомих з часів, коли в 1890 В. Томсен опублікував своє чудове дослідження, присвячене взаємовпливам між фінським і балтійськими мовами. Запозичені слова відносяться до сфери тваринництва та сільського господарства, до назв рослин та тварин, частин тіла, квітів; позначення тимчасових термінів, численних нововведень, що було викликано вищою культурою балтів. Запозичувалась і ономастика, лексика в галузі релігії.

Значення і форма слів доводять, що це запозичення древнього походження, лінгвісти вважають, що вони ставляться до II і III століть. Багато з цих слів були запозичені з давньобалтійської, а не з сучасних латиської чи литовської мов. Сліди балтійської лексики виявлені не тільки в західнофінських мовах (естонській, лівській та фінській), але також н волзько-фінських мовах: мордовській, марійській, мансійській, черемісській, удмуртській і комізирянській.

У 1957 році російський лінгвіст А. Серебренніков опублікував дослідження, озаглавлене «Вивчення сучасних індоєвропейських мов, співвідносних з балтійською, в центрі європейської частини СРСР». Він наводить слова з фінноугорських мов, які розширюють складений В. Томсеном список запозичених балтизмів.

Наскільки далеко поширився балтійський вплив у сучасній Росії, підтверджується тим, що багато балтійських запозичень у волзько-фінські мови невідомі західним фінам. Можливо, ці слова прийшли безпосередньо від західних балтів, які населяли басейн верхньої Волги і під час раннього та середнього бронзового віку постійно прагнули просуватися все далі на захід. Справді, приблизно у середині другого тисячоліття фатьянівська культура, як говорилося вище, поширилася в пониззі Ками, верхів'ях В'ятки і навіть басейні річки Білої, що у сучасних Татарії і Башкирії.

Протягом залізного віку та в ранні історичні часи безпосередніми сусідами західних слов'ян були марійці та мордвини, відповідно «міря» та «мордва», як зазначено в історичних джерелах. Марійці займали райони Ярославля, Володимира та схід Костромського регіону. Мордвін жили на захід від нижньої частини Оки. Межі їхнього розселення територією можна простежити за значною кількістю гідронімів фінноугорського походження. Але в землях мордвинів і марійців рідко зустрічаються назви річок балтійського походження: між містами Рязань та Володимир знаходилися величезні ліси та болота, які протягом століть виконували роль природних кордонів, що розділяли племена.

Як зазначалося вище, величезна кількість балтійських слів, запозичених фінськими мовами, - це імена свійських тварин, опис способів догляду за ними, назви зернових культур, насіння, позначення прийомів обробітку ґрунтів, процесів прядіння.

Запозичені слова, безперечно, показують, яка величезна кількість нововведень була введена балтійськими індоєвропейцями в північних землях. Археологічні знахідки не надають такої кількості інформації, оскільки запозичення відносяться не лише до матеріальних предметів чи об'єктів, але також до абстрактної лексики, дієсловів та прикметників, про це не можуть розповісти результати розкопок у стародавніх поселеннях.

Серед запозичень у сфері сільськогосподарських термінів виділяються позначення зернових культур, насіння, проса, льону, конопель, м'яки, сіна, саду або рослин, знарядь праці, наприклад борони. Зазначимо назви свійських тварин, запозичені у балтів: баран, ягня, козел, порося і гусак.

Балтійське слово для назви коня, жеребця, коня (литовське zirgas, прусське sirgis, латиське zirgs), у фінноугорських позначає вола (фінське Ъагка, естонське bdrg, лівське - arga). Фінське слово juhta - «жарт» - походить від литовського junkt-a, jungti - «жартувати», «жартувати». Серед запозичень також зустрічаються слова позначення переносної плетеної огорожі, використовуваної для худоби при відкритому утриманні (литовське gardas, мордовське karda, kardo), назви пастуха.

Група запозичених слів для позначення процесу прядіння, назви веретена, вовни, нитки, вірки показують, що обробка і використання вовни вже були відомі балтам і прийшли саме від них. Від балтів було запозичено назви алкогольних напоїв, зокрема, пива та медовухи, відповідно і такі слова, як «віск», «оса» та «шершень».

Запозичувалися від балтів і слова: сокира, шапка, взуття, чаша, ківш, рука, гачок, кошик, решето, ніж, лопата, мітла, міст, човен, вітрило, весло, колесо, огорожа, стіна, підпірка, жердина, вудка, рукоятка, лазня. Прийшли назви таких музичних інструментів, як kankles (літ.) – «цитра», а також позначення кольорів: жовтий, зелений, чорний, темний, світло-сірий та прикметники – широкий, вузький, порожній, тихий, старий, таємний, хоробрий (Галантний).

Слова зі значеннями любові чи бажання могли бути запозичені в ранній період, оскільки вони виявлені і в західнофінській, і у волзько-фінській мовах (литовське melte – кохання, mielas – дорога; фінське mieli, угро-мордовське теГ, удмуртське myl). Тісні взаємини між балтами та угрофіннами відображені в запозиченнях для позначень частин тіла: шия, спина, колінна чашка, пупок та борода. Балтійського походження як слово «сусід», а й назви членів сім'ї: сестра, дочка, невістка, зять, кузина, - що дозволяє припустити часті шлюби між балтами і угрофиннами.

Про існування зв'язків у релігійній сфері свідчать слова: небо (taivas від балтійського deivas) і бог повітря, грім (литовське Perkunas, латвійське Регкоп, фінське perkele, естонське pergel).

Величезна кількість запозичених слів, пов'язаних із процесами приготування їжі, вказує на те, що балти були носіями цивілізації в південно-західній частині Європи, населеної угрофінськими мисливцями та рибалками. Угрофінни, які жили по сусідству від балтів, до певної міри зазнали індоєвропейського впливу.

Наприкінці тисячоліття, особливо під час раннього залізного віку й у перші сторіччя до зв. е.., угрофінська культура у верхньому басейні Волги і на північ від річки Даугава-Двіна знала виробництво продуктів харчування. Від балтів вони запозичили спосіб створення поселень на пагорбах, будівництво прямокутних будинків.

Археологічні знахідки показують, що протягом століть бронзові та залізні інструменти та характер орнаментів «експортувалися» з Балтії до фінно-угорських земель. Починаючи з II і до V століття західнофінекі, марійські і мордовські племена запозичували орнаменти, характерні для балтійської культури.

У випадку, якщо йдеться про тривалу історію балтійських та угрофінських відносин, мова та археологічні джерела надають одні й ті ж дані, що стосується поширення балтів на територію, яка тепер належить Росії, запозичені балтійські слова, що зустрічаються у вол-жсько-фінських мовах , стають безцінними свідченнями.