Zollrituale Feiertage Kulturräume der Region Astrachan. Öffentlichkeitsarbeit, Kultur und Leben der Völker des Astrachan-Territoriums im 17.-19. Jahrhundert
Staatliche Haushaltsbildungseinrichtung"Kinderheim Nr. 1", Astrachan
Berufswettbewerb der Erzieher
Allrussischer Internetwettbewerb für pädagogische Kreativität
(Studienjahr 2012 – 2013)
Nominierung zum Wettbewerb: Organisation von Freizeit- und außerschulischen Aktivitäten .
Autor der Arbeit: Lehrerin Gorshunova Nadezhda Vladimirovna
Szenario der Veranstaltung zum Thema:
"Bräuche und Traditionen der Astrachaner"
Ziel:
Bekanntschaft mit der nationalen Kultur der Region, den wichtigsten Feiertagen der Stadt;
Erziehung zum Patriotismus am Beispiel des Stolzes auf sein Land und Volk, ästhetische Kultur und Toleranz;
Entwicklung der kreativen Fähigkeiten von Kindern und Steigerung ihres Selbstwertgefühls.
Der Veranstaltungsort ist in Abschnitte unterteilt, die jeweils mit Attributen einer bestimmten Nationalität (Trachtenelemente, Haushaltsgegenstände, Volkshandwerk) gefüllt sind. Eine Präsentation wurde vorbereitet.
Kursfortschritt.
Führend:
Heute widmet sich unsere Lektion dem Thema " Bräuche und Traditionen der Astrachaner»
Wir werden die wichtigsten Feiertage der Völker von Astrachan und die Traditionen der Menschen kennenlernen. Aber zuerst werden wir lernen, was die Wörter „Brauch“ und „Tradition“ bedeuten.
Brauch- verwurzelt, seit langem in jeder Gesellschaft wiederholt, Aktion ...
Tradition(von lat. Traditio - Überlieferung; Überlieferung), Elemente des sozialen und kulturellen Erbes, die von Generation zu Generation weitergegeben und in bestimmten Gesellschaften, Klassen und sozialen Gruppen für lange Zeit bewahrt werden ...
Welche Nationalitäten leben in Astrachan?
Die Mehrheit der Bevölkerung der Region (70 %) sind Russen. Die zweitgrößte Nation sind die Kasachen (14,3 %), die Region Astrachan ist der historische Wohnort der Kasachen, sie ist die größte kasachische Gemeinde in den Untertanen der Föderation. Die Region Astrachan ist auch ein historischer Wohnort für Tataren (einschließlich Astrachan- und Jurtensprecher, die separate Dialekte sprechen) (7%), Nogais (in den meisten Karagasch) und Turkmenen.
Zahl im Jahr 2002, tausend Menschen
Russen 700 561 (70,0 %)
Kasachen 142.633 (14,3 %)
Tataren 70.590 (7,0 %)
Ukrainer 12.605 (1,2%)
Tschetschenen 10.019 (1%)
Aserbaidschaner 8.215 (0,8 %)
Kalmücken 7.165 (0,7 %)
Armenier 6.309 (0,64 %)
Nogais 4.570 (0,45 %)
Zigeuner 4 331
Awaren 4 218
Lesgins 3 646
Dargins 3 550
Personen, die keine Staatsangehörigkeit angegeben haben 2.963
Weißrussen 2.651
Turkmenen 2 154
Koreaner 2 072
Astrachan Tataren 1980
Deutsche 1.389
Kumyks 1 356
Georgier 1.212
Tschuwaschen 1 171
Türken 1 128
Usbeken 1.030
Juden 1011
Die Aufgaben der Bewahrung traditioneller Kultur sind eng mit den Problemen der Wiederbelebung nationaler Kulturen verbunden. Es gibt regionale nationalkulturelle Gesellschaften (NCOs), von denen es Anfang 2010 mehr als 30 in der Region gab (Kasachische Gesellschaft - Zholdastyk, Tatar - Duslyk, Turkmene - Vatan, Usbek - Usbekiston, Aserbaidschanisch - Aserbaidschan , Türkisch - "Aydin", Armenisch - "Arev", Dagestan - "Dagestan", Kalmückisch - "Halmg", deutsche Autonomie "Einheit", Jugendzentrum der Nogai-Kultur "Edige usw.).
In Astrachan finden traditionelle regionale Feiertage und Feste statt, wie das tatarische "Sabantuy", das kalmückische "Tsagaan Sar", das türkisch-iranische "Navruz / Nauryz" usw. Seit 1992 sind die Tage des türkischen Aufklärers A.Kh. -Sch. Dzhanibekov "Dzhanibekov-Lesungen", seit 2010 "Biryukov-Lesungen" in Erinnerung an den Ataman der Astrachan-Kosakenarmee I.A. Biryukov sowie Veranstaltungen zu Ehren des usbekischen Pädagogen Alisher Navoi. In den frühen 1990er Jahren wurden regionale Wettbewerbe der kasachischen („Anche Balapandar“), nogaischen („Sheshekeiler“) und tatarischen („Yana Isemner“) Kreativität von Kindern abgehalten.
Masleniza- ein Feiertag, der aus heidnischen Zeiten überlebt hat. Es wird in der Woche vor der Fastenzeit gefeiert. Der Brauch, den Faschingsdienstag zu feiern, geht auf die Antike zurück - von griechischen und römischen Bacchanalien. Die heidnischen Slawen feierten in dieser Zeit auch einen Frühlingsurlaub - ein Treffen von Frühling und Abschied vom Winter. Fastnacht war schon immer eine lustige Zeit unter den Menschen. Es wurde geglaubt, dass diejenigen, die sich weigern, es zu feiern, "in bitterem Unglück leben und schlecht enden werden".
(Szene aus dem Maslenitsa-Feiertag)
Der Feiertag entstand lange vor der Geburt des Islam Nauryz verkörpert das Frühlingserwachen der Natur, ihre Erneuerung. Nach einem alten Glauben wird an den Tagen des Frühlingsäquinoktiums, wenn die Sonne in das Sternbild Widder eintritt, die Welt neu erschaffen und das neue Jahr beginnt für die östlichen Völker, wo nach etablierter Tradition Vertreter der Region Nationale Kulturgesellschaften stellen an einem der Apriltage bunte Nationaljurten auf, zehn Stück, jede mit eigener Nationalfarbe, semantischem und inhaltlichem Gehalt (iranisch, kasachisch, turkmenisch, aserbaidschanisch, türkisch, tatarisch). , Tadschikisch, Nogai, Dagestan, Usbekisch). Die alte Kultur der Menschen - ein Nomade, Leben, Sitte, Natur, Lieder, Legenden, Epos, die Kunst der Handwerker, Juweliere - wurde zu einer Quelle der kreativen Inspiration für Kurmangazy.
(Die Schallplatte klingt - „Memoiren von Savishchev“
Komponist Kurmangazy Sagyrbaev)
An diesem Tag werden die Bewohner von Astrachan und die Gäste des Feiertags nationale Gerichte, Haushaltsgegenstände und Produkte des Kunsthandwerks sehen, die von jeder Nation präsentiert werden. Offiziell ist Navruz einfach ein Nationalfeiertag. Und es hat längst seinen religiösen Charakter verloren, wie ein Feiertag der Feueranbeter. Vor Urlaubsbeginn wurde jedes Haus in Ordnung gebracht, Brunnen und Gräben in Dörfern und Dörfern gereinigt, Bäume und Blumen gepflanzt, Gartengeräte repariert und auf den neuesten Stand gebracht usw. Es wird angenommen, dass, wenn Navruz ein gereinigtes, sauberes Haus betritt, ein guter Besitzer ihn von Krankheiten, Misserfolgen und Nöten umgeht. Am Vorabend des Feiertags selbst wurde in jeder Familie ein Dastarkhan gelegt - eine Tischdecke mit verschiedenen Gerichten. Für die Leckereien von Nachbarn und Verwandten wurden traditionelle festliche Nationalgerichte zubereitet - Pilaw, Schaschlik, gekochte Erbsen, Sumalak usw. An diesem Tag vergeben die Menschen alte Beschwerden und helfen denen, die Barmherzigkeit brauchen.
(Kasachischer Tanz, der von Kindern aufgeführt wird)
Unter den Astrachan-Tataren hieß der große Feiertag des Frühlings - Amil. Dieser Feiertag war auch nicht mit muslimischen religiösen Ritualen verbunden. Der Urlaub begann normalerweise im Zentrum der Stadt und zog ständig an den Stadtrand und dann von Dorf zu Dorf. Die Menschen begrüßten sich mit einem Händedruck beider Hände. Auf dem festlichen Tisch an diesem Tag servierte jede tatarische Familie Gerichte mit Kürbis und Reis: Pilaw, Pasteten - „kubak burek“. Die Jugend nahm an traditionellen Wettbewerben im Pferderennen teil - "yat yarysh", Wrestling - "kuryash". Junge Leute kletterten auch auf eine hohe Stange - "Altyn Kabak", und derjenige, der Besitzer der begehrten Münze wurde, die oben auf der Stange befestigt war, erhielt den Hauptpreis - normalerweise einen Widder. Bis zum Abend gingen Studenten (Shakirds) von Haus zu Haus und erfreuten die Besitzer mit Liedern, für die sie Geld und einige Leckereien erhielten.
(Wettbewerbe im Wrestling und Kampf mit Taschen auf einem Baumstamm)
"Sabantuy"
(Aus dem türkischen "saban" - einem Pflug und "tui" - einem Feiertag, einem Feiertag unter den Tataren und Baschkiren, nach dem Ende der Frühlingsfeldarbeit)
Die Geschichte von Sabantuy ist so alt wie das Volk der Tataren (Bulgaren) selbst. Bereits zwei Wochen vor dem Feiertag begann das Sammeln von Geschenken für die Gewinner, die Vorbereitungen für den Feiertag. „Das Pferd spürt die Annäherung von Sabantuy im Voraus“, sagt ein tatarisches Sprichwort. Der Höhepunkt des Feiertags war Maidan - Wettbewerbe im Laufen, Springen, nationalen Wrestling - Koresh und natürlich Pferderennen, die in Gedichten und Liedern gesungen wurden und Bewunderung und Freude hervorriefen - die Dekoration des tatarischen Feiertags. Die Anfänge des Sabantuy-Feiertags reichen bis in die Anfänge der Zeit zurück, und ursprünglich hieß er „seken“ – ein Ritus mit Hühnereiern (ein Symbol der Fruchtbarkeit). Sein Wesen war wie folgt: Die Eier mussten ohne Zuhilfenahme der Hände aus einem Gefäß mit dicker Sauerrahm genommen werden. Andere Elemente des Urlaubs nahmen einen tapferen, gewagten Charakter an, wie z Leckereien mit nationalen Gerichten, die Ankunft zahlreicher Gäste.
"TSAGAN SAR AUF ASTRACHAN LAND"
"Tsagan Sar" ist einer der besten kalmückischen Feiertage. Sie sagen auf unterschiedliche Weise über seine Geschichte: Es hat viele Legenden und Traditionen. Es gibt eine Meinung, dass Buddhisten auf der ganzen Welt es seit der Zeit feiern, als der Große Buddha, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, die sechs falschen Lehrer in einem Streit vollständig widerlegte und den Menschen Wunder zeigte. Und laut Volkslegenden feiern Kalmücken Tsagan Sar auch als den Sieg der legendären Jungfrau Gall-Okon-Tengri über einen Stamm grausamer und tückischer Riesen - Mungos, die die Macht des Bösen verkörpern.
Tsagaan Sar sagte den Beginn des Frühlings voraus. Daher grüßen die Kalmücken während der Ferien beim Treffen und fragen dann: „Hattest du einen guten Winter?“. „Ja, sie haben gut überwintert“, antworten sie normalerweise.Und obwohl der Winter noch nicht die Zügel der Regierung übernommen hat, trafen sie in der Region Astrachan im gastfreundlichen Liman-Land mit der Ankunft von Tsagan Sara am 12. Februar auf den Frühling und erinnerten sich an die Traditionen von unseren Vorfahren gelegt. Hier sind einige von ihnen: Seit der Antike bereiteten sich alle darauf vor, den Feiertag zu feiern: Sie machten eine allgemeine Reinigung im Haus, nähten oder kauften neue Kleider, wählten einen fetten Widder, kochten Fleisch, wuschen alle Dinge. Am Vorabend des Feiertags wuschen Frauen ihre Haare, kämmten ihre Haare und legten Shivrlg (Haarbedeckungen) an. Sie trugen Hemden mit weißen Kragen. Vor dem Tsagaan Sar-Feiertag sortierte die Gastgeberin des Hauses, nachdem sie Wrestler gemacht hatte, den Rosenkranz, denn dieser Tag heißt „Matsg Odr“ - der Tag der Gebete, der Reinigung, der letzte Tag des Winters.
Früh am Morgen, am Tag von Tsagan Sar, brüht die Gastgeberin des Hauses kalmückischen Tee. Während der Tee kocht, öffnet sie die Truhe, holt neue Kleider heraus und hängt sie an ein vorgespanntes Seil. Es war Brauch, die Kleidung einmal im Jahr zu verwittern. Am Morgen, wenn die ganze Familie aufwacht, ruft die Mutter die Kinder zu sich, küsst sie auf die rechte Wange und sagt: „Sei glücklich (a), lebe lange, nächstes Jahr werde ich dich auf die linke Wange küssen.“ Das nächste Jahr kommt. Sie sagt die gleichen Worte noch einmal. Diese Worte enthalten die Weisheit der Menschen: ein Jahr sicher zu leben und sich wieder gegenseitig zu gratulieren. Wir wünschten einander Gesundheit und Glück.
Ein wichtiger Moment des Urlaubs war die Zubereitung des nationalen Mehlgerichts - Wrestler. Sie wurden aus reichhaltigem Teig hergestellt und in siedendem Fett gebraten. Die Form der Wrestler hatte eine tiefe Bedeutung. Bortsok "Hütten", geformt in Form einer Widderfigur, bedeuteten die Wünsche eines großen Nachwuchses; "Wal" - erinnert an einen Teil der Eingeweide von Pferden, "ovrtya tokhsh" - symbolisiert Rinder, "moshkur" - verdreht, erinnert an Eingeweide des Widders, symbolisiert den "Knoten des Glücks", "tsatsl" - ein Pinsel, ein Symbol für a Bürsten Sie den Kopfschmuck der Kalmücken.
Traditioneller "Tag der Vobla"
In Astrachan - ein großer Feiertag. Traditioneller "Tag der Vobla" zum 15. Mal gefeiert. Ganze Familien kommen zu ihm. Viele - mit Angelruten, in der Hoffnung, den in dieser Stadt so beliebten Fisch zu fangen. Am Ufer der Wolga fand ein Wettbewerb statt. Die Teilnehmer kamen mit ihrer Ausrüstung und ihren Ködern aus ganz Russland.
Spiel: Fang einen Fisch
Kinder benutzen eine Angelrute, um Fische zu fangen. Wer ist größer und schneller.
Fischertag
Am zweiten Sonntag im Juli feiert Russland traditionell den Fischertag.
Am Ufer der Wolga findet das traditionelle "Festival der Fischsuppe" statt, an dem Vertreter aus allen Regionen der Region teilnehmen werden. Die regionale Fischereiagentur hat einen Show-Wettbewerb „Fang, Fisch!“ vorbereitet, bei dem den Teilnehmern angeboten wird, mit bloßen Händen Fische zu jagen, die in den Stadtbrunnen ausgesetzt werden. Gleichzeitig findet auf der Hauptbühne das internationale Volkskunstfestival „Lebendiges Wasser – 2012“ statt. Der Abend endet mit einem festlichen Konzert unter Beteiligung von Solisten aus Astrachan.
(Szene "Neptun zu Besuch bei den Fischern")
Hochzeitstraditionen.
Einer der romantischsten Orte in Astrachan ist die Brücke der Liebenden. Eine kleine Brücke, die sich von einem Ufer des Flusses Kutum zum anderen erstreckt, ist in den letzten Jahren zu einem beliebten Ort für Verliebte geworden.
Geschnitzte Säulen und Bänke im Puschkin-Stil sehen sehr attraktiv aus, und von der Brücke der Liebenden öffnet sich ein unglaublicher Blick auf den Roten Damm. Vor dem Erscheinen der Brücke gab es unter den Jungvermählten die Tradition, ein Band an einen Ast einer der auf dem Platz wachsenden Birken zu binden. Nach einer Weile konnte die Birke einer solchen „Bandunterdrückung“ nicht standhalten und starb: Sie begannen, Knoten an einer nahe gelegenen Birke zu binden, aber sie konnte einem solchen Angriff nicht standhalten. Um das Verschwinden der Astrachan-Birken zu vermeiden, wurde beschlossen, den Liebenden eine der Astrachan-Brücken zu geben. Später, im Jahr 2005, wurde neben dem Bogen auf der Liebesbrücke in Astrachan ein Metallbaum in Bronzeoptik aufgestellt, an dem die wertvollen Bänder des Familienwohls aufgehängt wurden.
Dann gab es noch eine andere Tradition, die aus den europäischen und baltischen Ländern zu uns kam - ein Schloss aufzuhängen, das ein starkes und glückliches Familienleben verkörpert. In Moskau und St. Petersburg wird seit langem gegen eine so originelle Hochzeitstradition gekämpft: Die Verwaltung glaubt, dass die Schlösser der Liebenden das Erscheinungsbild der Brücke beeinträchtigen, und schneidet gnadenlos Haufen sperrigen Eisens ab. In Astrachan begannen sie erst kürzlich damit zu kämpfen. Im Jahr 2006 gab es keine Schlösser, aber nach 5 Jahren sammelten sich auf der Brücke der Liebenden viele davon: Buchstäblich jeder Zentimeter der Zäune ist mit einem Schloss mit einer romantischen Inschrift besetzt. Trotz der Streitigkeiten zwischen Liebespaaren und der Stadtverwaltung hört die Brücke der Liebenden in Astrachan jedoch nicht auf, einer der schönsten und beliebtesten Orte für verliebte Paare zu sein.
Der Schwanensee
Brudergarten, Erholungszentrum der Kaspischen Flottille.
Stadttag
Die Bewohner von Astrachan feierten zwei Tage lang den von den Bürgern geliebten Feiertag, der dieses Jahr im warmen September stattfinden sollte. Volksfeste fanden in städtischen Gebieten statt. Kinder- und Sportspiele, Wettbewerbe, Konzerte mit Auftritten von Kreativteams der Stadt - in jedem Bezirk von Astrachan wurden mehrere Veranstaltungsorte organisiert, an denen die Einwohner von Astrachan Spaß haben konnten. Die Hauptfeier fand im Kultur- und Erholungspark "Arcadia" statt. Hier beobachteten die Gäste des Urlaubs ein wahres Sandwunder. In Astrachan fand zum ersten Mal das Festival „Sandskulpturen von Ponizovye“ statt. Es wurde von Studenten der Kunstschulen in Astrachan besucht. Viele von ihnen arbeiteten zum ersten Mal mit Sand, dabei halfen ihnen Künstler aus St. Petersburg, die eigens zum Stadttag eingeladen wurden. Insgesamt schufen die Einwohner von Astrachan und St. Petersburg 12 Sandfiguren, angeführt vom drei Meter hohen "Chernomor".
Am selben Samstag fand zu Ehren des Stadttages eine Prozession statt, die im Kreml endete. Hier, in der Himmelfahrtskathedrale, legten die Kosaken feierlich den Eid ab. An diesem Tag wurde auch der Bürgermeister von Astrachan, Mikhail Stolyarov, ein erblicher Vertreter der orthodoxen Gemeinde, den Kosaken gewidmet.
Gegen Abend fand auf dem Uljanow-Platz am Oktjabrskaja-Platz ein Ritterturnier statt. Vertreter historischer Rekonstruktionsgesellschaften demonstrierten dem Publikum einen ritterlichen Kampf in echter Rüstung.
Am zweiten Tag der Astrachan-Feiertage wurden die Stadtbewohner mit köstlichen Leckereien verwöhnt. Das Wassermelonenfest von Astrachan fand auf dem Lenin-Platz statt, wo die Bewohner von Astrachan köstliche Beeren in den ungewöhnlichsten Formen und Größen sehen konnten. Gäste des Urlaubs konnten ungewöhnliche Wassermelonencocktails probieren und die ausgefallenen Muster bewundern, die Schnitzmeister auf Wassermelonen geschnitzt haben. Zwei weitere köstliche Feste wurden im Rathaus von Astrachan am Wolga-Ufer abgehalten. Hier konnte man zu den Klängen von Volksliedern verschiedene Arten von Astrachaner Fischsuppe probieren, die von den Bezirken der Stadt und der Region für die Gäste des Urlaubs zubereitet wurden. Am leckersten war laut der Wettbewerbsjury die Fischsuppe, die von der Region Kirow zubereitet wurde. Und danach konnte jeder verschiedene Teesorten probieren. Russen, Kasachen, Tataren, Armenier, Tschetschenen, Aserbaidschaner, Nogais, Usbeken und Kalmücken - Vertreter verschiedener Nationalitäten, die seit Jahrhunderten in Frieden und Freundschaft auf dem Territorium von Astrachan leben, bereiteten Leckereien und Tee nach ihren Traditionen zu.
Der Moderator fasst zusammen und lädt die Gäste zur Tour ein
Die Gäste werden zu den Tischen eingeladen, an denen die Kinder zusammen mit der Lehrerin Leckereien und Tee nach ihren nationalen Traditionen zubereiten.
Anhang Nr. 1
König Neptun tritt zur Musik ein, bildet einen Ehrenkreis und setzt sich auf den Thron.
Neptun.
Stolz bin ich der Herrscher der Meere,
Fische, Delfine Meister.
Mein Palast am Meeresgrund
Alles mit Bernstein übersät.
Ich gratuliere Ihnen zum Feiertag von Neptun!
Ich wünsche Ihnen guten Wind
Sieben Fuß unter dem Kiel und
Umgehen Sie alle Meeresriffe!
Meerjungfrauen treten zur Musik ein.
Neptun.
Was bist du traurig, bist du heute? Hat dich jemand beleidigt? Sag nur. Ich werde das ganze Reich der Meere auf den Kopf stellen. Ich werde den Täter finden und ihn bestrafen.
Meerjungfrau.
Sie müssen niemanden suchen und das Reich der Meere auf den Kopf stellen. Niemand hat uns beleidigt und niemand hat uns Schaden zugefügt.
Neptun.
Teile, Schöne, mit mir deinen Kummer. Warum bist du traurig? Sag es mir, vielleicht kann ich dir helfen.
Meerjungfrau.
Ah, der Vater des Königs. Und etwas beschämt zu sagen. Ich habe schon lange nicht mehr gesehen, wie die Leute Spaß haben, das würde ich gerne sehen.
Neptun.
Nun, es ist nicht schwierig. Schau (der Tanz "Seemann" wird aufgeführt)
Neptun.
Wir können nicht lange ohne Wasser auskommen. Lebewohl! Es ist Zeit für uns, und Sie haben weiterhin viel Spaß. (Verlassen
Viele Nomadenvölker haben sich in unserer Region niedergelassen, fast alle erinnern sich an Stammestraditionen und Legenden. Und wir möchten Ihnen etwas über die freundliche und einheimische Nationalität erzählen - die Kasachen, die einheimischste. Viele Nomadenvölker haben sich in unserer Region niedergelassen, fast alle erinnern sich an Stammestraditionen und Legenden. Und wir möchten Ihnen etwas über die freundliche und einheimische Nationalität erzählen - die Kasachen, die einheimischste.
Wie viele nomadische Hirtenvölker haben die Kasachen die Erinnerung an ihre Stammesstruktur bewahrt. Fast jeder erinnert sich an ihre Gattungsnamen, und die ältere Generation auch an Tamgas („tanba“), Wappenzeichen für Vieh und Besitz. Unter den Kasachen der unteren Wolga wurde die Gattung Tyulengit in der Vergangenheit zusätzlich von den Wächtern und Wächtern des Sultans entwickelt, die bereitwillig tapfere Ausländer von den dortigen Gefangenen akzeptierten. Wie viele nomadische Hirtenvölker haben die Kasachen die Erinnerung an ihre Stammesstruktur bewahrt. Fast jeder erinnert sich an ihre Gattungsnamen, und die ältere Generation auch an Tamgas („tanba“), Wappenzeichen für Vieh und Besitz. Unter den Kasachen der unteren Wolga wurde die Gattung Tyulengit in der Vergangenheit zusätzlich von den Wächtern und Wächtern des Sultans entwickelt, die bereitwillig tapfere Ausländer von den dortigen Gefangenen akzeptierten.
Derzeit werden die besten Traditionen des kasachischen Volkes wiederhergestellt und weiterentwickelt, sowohl in der allgemeinen ethnischen als auch in der regionalen Astrachan-Unter-Wolga-Variante. Dies geschieht durch die regionale Gesellschaft der kasachischen Nationalkultur "Zholdastyk". Diese Themen werden in der Regionalzeitung in kasachischer Sprache „Ak arna“ („Sauberer Frühling“) behandelt. In der Region werden Tage der kasachischen Kultur abgehalten, die dem Andenken an die herausragende Persönlichkeit der Volkskunst gewidmet sind, unsere Landsfrau Dina Nurpeisova und ihren Lehrer, den großen Kurmangazy Sagyrbaev, der in Altynzhar begraben wurde.
Im Dezember 1993 wurde der Verwaltung der Region Astrachan der erste Preis für Frieden und Harmonie verliehen, der vom Präsidenten der Republik Kasachstan gestiftet wurde. Dies dient zweifellos als Anerkennung der guten Beziehungen zwischen den Nationalitäten in der Region, der positiven Zusammenarbeit der gesamten multinationalen Bevölkerung der Region.
Die Nationaltracht der Frauen besteht aus einem Kleid aus weißer Baumwolle oder farbiger Seide, einer Samtweste mit Stickerei und einer hohen Mütze mit einem Seidenschal. Ältere Frauen tragen eine Art Kapuze aus weißem Stoff - Kimeshek. Bräute tragen einen hohen Kopfschmuck, der reich mit Federn verziert ist - Saukele
Die traditionelle kasachische Behausung – die Jurte – ist sehr komfortabel, schnell zu bauen und eine schöne architektonische Struktur. Dies liegt daran, dass die Lebensweise der Kasachen von der Hauptbeschäftigung - der Viehzucht - bestimmt wurde. Im Sommer zogen sie mit ihren Herden auf der Suche nach Weiden umher und ließen sich bei einsetzender Kälte in Winterhütten nieder. Die Behausung der Kasachen in der Jurte im Winter - keine besonders große "Hütte" mit Flachdach.
Nationale Besonderheiten und Traditionen werden in der kasachischen Nationalküche fest bewahrt. Seine Basis sind seit langem tierische Produkte - Fleisch und Milch. Später, mit der Entwicklung der Landwirtschaft, begannen die Kasachen, Mehlprodukte zu verwenden.Nationale Merkmale und Traditionen werden in der kasachischen Nationalküche fest bewahrt. Seine Basis sind seit langem tierische Produkte - Fleisch und Milch. Später, mit der Entwicklung der Landwirtschaft, begannen die Kasachen, Mehlprodukte zu verwenden.
Das materielle und geistige Leben der Kasachen spiegelt sich in der historischen Tradition - "Salz" und den Bräuchen der Menschen - "Zhora-Zhosyn" wider. Es gibt viel historisch Wertvolles in der sozialen, juristischen und Haushaltsterminologie, die in historischen Legenden aufbewahrt wird.
Die Zeremonie, ein Baby in eine Besikta-Wiege zu legen, wird am dritten Tag nach der Geburt durchgeführt. Der Legende nach ist es unmöglich, ein Baby vor dieser Zeit in eine Wiege zu legen, Geister können es durch einen Freak ersetzen. Der Ritus wird von dem magischen Lied „besik zhyry“ begleitet, das böse Mächte abschreckt. Eine wichtige Rolle im Ritus spielt die „Kindik Sheshe“ einer älteren Frau, die während der Geburt die Nabelschnur durchtrennt.
Im Aul wurden Braut und Bräutigam mit einem traditionellen Gesang namens „bet ashar“ (der das Gesicht der Braut enthüllt) begrüßt. "Bet Ashar" hatte einen eigenen kanonischen Text in zwei Teilen: Im ersten Teil stellte sich die Braut normalerweise den Eltern des Bräutigams und den Bewohnern desselben Dorfes vor, der zweite Teil bestand aus Ermahnungen und Anweisungen an die Braut, die gerade die Grenze überschritten hatte die Schwelle ihres Familienherds. In dem Lied wurden der Braut Ratschläge gegeben, wie sie sich im Eheleben verhalten sollte. Neben Kalym werden verschiedene rituelle Geschenke von der Seite des Bräutigams vorbereitet: Mütter - Sut Aki (für Muttermilch), Vater - Toy Mal (Hochzeitskosten), Tartu (Sättel, Gürtel usw.) für die Brüder der Braut, Kede To nahe Verwandte der Braut. Den Armen wurde in solchen Fällen oft von Verwandten und Freunden geholfen.
Auch die Eltern der Braut blieben nicht verschuldet. Bei der Verschwörung mussten sie den Heiratsvermittlern den sogenannten "Kargy Bau" - ein Versprechen der Treue zur Vereinbarung, "Wal" - Geschenke bringen. Die Mitgift (Zhasau) der Braut war für sie sehr teuer und überstieg manchmal den Brautpreis. Die Eltern bestellten einen Hochzeitskopfschmuck (Saukele) und einen Wagen (Kuyme). Wohlhabende Eltern stellten der Braut eine Sommerwohnung (Tau Typ I) mit all ihrer Ausstattung zur Verfügung.
In unserer Region leben unzählige verschiedene Völker. Man muss kein Prophet sein, das weiß jeder: Wir empfinden es als Ehre zusammen zu leben Respekt vor der Kultur, jeder hilft uns dabei! In unserer Region leben unzählige verschiedene Völker. Man muss kein Prophet sein, das weiß jeder: Wir empfinden es als Ehre zusammen zu leben Respekt vor der Kultur, jeder hilft uns dabei!
Nachdem die Renovierer im Frühjahr 1924 die Muttergottes-Geburtskirche erobert hatten, die zeitweilig die Kathedralkirche der orthodoxen Glaubensgemeinschaft war, verlegte Erzbischof Thaddeus (Mariä Himmelfahrt) seine Kanzel in die Kirche des Zeichens. Für einige Zeit wurde es eine Kathedralkirche. Aber eine Woche später wurde auch er von den Renovationisten gefangen genommen. Bis 1930 hielten sich die Renovierer in der Kirche des Zeichens auf, als sie ihnen von den Behörden abgenommen und mit Beschluss des Stadtrates vom 2.2.1930 in den zentralen Pionierverein überführt wurde. Aber der Klub der Pioniere hat es nicht geschafft, hier unterzukommen, da auf Beschluss des Stadtrats vom 2. Juli 1930 ein Bauausbildungszentrum in das Gelände der Znamensky-Kirche verlegt wurde. Im Gegensatz zu vielen anderen Astrachan-Kirchen, die vollständig zerstört wurden, verlor die Znamenskaya-Kirche nur ihren oberen Teil, zusammen mit Kuppeln und einem Glockenturm. Der Rest des Tempels, der zusammen mit den Altarapsen sein Hauptvolumen bildet, ist erhalten geblieben und wurde in eine Bäckerei umgewandelt. In dieser Form ist der Tempel bis heute erhalten.
Natürlich haben bis heute nicht alle Kirchen und Klöster überlebt, viele Kirchen sind untergegangen. Aber was wir jetzt sehen, erfüllt unsere Herzen mit Stolz, denn zu den wichtigsten Aufgaben bei der Bewahrung des kulturellen Erbes gehört die Wiederbelebung der religiösen Wurzeln, die Wiederherstellung der wichtigen Rolle der orthodoxen Kirche.
Klöster und Tempel waren schon immer wichtige Zentren des spirituellen Lebens. Sie hatten eine besondere Anziehungskraft. Die bloße Existenz von Klöstern und Mönchen hilft den Menschen, die Härten des Lebens leichter zu ertragen, weil sie wissen, dass es einen Ort gibt, an dem sie Verständnis und Trost finden.
Das Wachstum der Orthodoxie nach siebzig Jahren der Zerstörung der Kirche wird jetzt durch die Arbeit der Astrachaner Pastoren, Gemeindemitglieder und Philanthropen erreicht.
Astrachan ist auch ein einzigartiges ethnisches Reservat. In der Stadt gab es 30 Kirchen, 5 - armenisch-gregorianische, 2 - römisch-katholische, 8 - tatarische Moscheen, 2 - Synagogen, eine lutherische Kirche, eine persische Moschee, einen kalmückischen Kurul. Und das alles auf kleinem Raum, der tagsüber begehbar ist. Das gibt es nirgendwo in Russland.
3. 4 . Künstlerisches, musikalisches, theatralisches Leben von Astrachan. Gilde prominenter Astrachaner
Die Geschichte der Region Astrachan war schon immer untrennbar mit den Namen prominenter Staatsmänner, bedeutender Bürger, großer Wissenschaftler, Schriftsteller, Dichter, Schauspieler und Künstler verbunden. Am 22. November 1717 wurde die Provinz Astrachan per Dekret von Peter dem Großen gegründet. Die ersten Gouverneure der Karya waren die aufgeklärten Menschen dieser Zeit - A. P. Volynsky, V. N. Tatishchev, N. A. Beketov.
1834-1844. Generalmajor I. S. Timiryazev war der Gouverneur der Region, der viel zur effektiven Verwaltung der Wirtschaft der Region beitrug. Einer seiner Verdienste um die kulturelle Bildung von Astrachan war die Gründung des Provinzialmuseums am 1. Dezember 1837. Dieses Museum ist bereits 171 Jahre alt. Es ist eines der ältesten Museen des Landes. Das Astrachan State United Historical and Architectural Museum-Reserve informiert Besucher über die Geschichte der Region, Geographie, Geologie, Klima, Flora und Fauna der Unteren Wolga. Besonders berühmt ist die Goldene Schatzkammer des Museums, in der eine einzigartige Sammlung von Gold- und Silbergegenständen aufbewahrt wird, die von Archäologen in der Region Astrachan gefunden wurden. Die Sammlung der goldenen Speisekammer ist das Ergebnis der Arbeit vieler archäologischer Expeditionen und von großem historischen Wert.
Im Frühjahr 2006 wurde mit großem Erfolg erstmals eine Ausstellung des sarmatischen Goldes aus diesem Museum im Zentrum Roms in der besten Ausstellungshalle gezeigt.
Über unsere talentierten Landsleute, über die Ursprünge des musikalischen, theatralischen und literarischen Lebens der Stadt erzählt die Ausstellung des Astrachaner Kulturmuseums in der Tschernyschewski-Straße. Es wurde 1978 zu Ehren des 150. Jahrestages des großen Schriftstellers N. Chernyshevsky gegründet.
Die erste Halle des Museums "Astrachan-Buch 18. Jahrhundert". Hier sind einige der bis heute erhaltenen liturgischen Bücher, Ausgaben antiker Autoren und geistliche Literatur gesammelt. Von besonderem Interesse ist die „Geschichte des Ataman-Reiches“ von D. Kantemir, „Alirestin“ von A. Magnitsky, das bereits 300 Jahre alt ist, das Manuskript Synodikon des Dreifaltigkeitsklosters. Es erzählt auch vom Schicksal unserer Landsleute, die unsere Stadt verherrlicht haben - des ersten russischen Akademikers, des Dichters V. Trediakovsky, und des ersten Fabulisten des Landes, I. Khemnitser. Die zweite Halle des Museums präsentiert das Innere des Büros des Schriftstellers N. Chernyshevsky. Es gibt viele Dokumente und Fotos über die Eröffnung der ersten Woiwodschaftsdruckerei von E. Lesnikov, P. Nikifirova, S. Semenov.
1813 war die erste Ausgabe der von I. Wepsgopfek gegründeten Zeitung Wostochnyje Iswestija, einer der ersten Zeitungen in der Provinz, vergriffen. 1816-1818. In der Stadt wurde ein einzigartiges asiatisches Musikmagazin veröffentlicht, das von I. V. Dobrovolsky gegründet wurde und Lieder und Tänze verschiedener Völker enthielt, die sowohl für Klavier als auch für volle Musik gesetzt wurden.
Rybushkin M. (1792-1840) - Absolvent der Kasaner Universität, Lehrer, Altertumsforscher. Er schrieb „Eine kurze Geschichte von Kasan“. Seit 1835 war er Direktor der Gymnasien und Schulen in der Provinz Astrachan. studierte gerne die Geschichte der Region Astrachan, veröffentlichte Artikel und Notizen. 1841 erschien sein Buch „Notes on Astrachan“, das den Grundstein für die Heimatkunde legte. Im Museum können wir auch die Anfänge des Schauspieltheaters in der Stadt sehen. Chernyshevsky war ein großer Theaterbesucher, sah sich oft Aufführungen an und analysierte die Arbeit der örtlichen Truppe mit großer Bedeutung.
Das Theater wurde 1810 gegründet und sah große Schauspieler auf seiner Bühne: Yermolova, Komissarzhevskaya, Yuzhin, Streketova und andere.
Verdiente Meister der Theaterkunst und des Kinos der vergangenen Jahre sind auch Einwohner von Astrachan: L.N. Swerdlin, I.A. Ljubesnow, V. K. Chekmarev und unsere Zeitgenossen - E.G. Vitorgan, B.G. Nevzorov, P. V. Menshov, A. Zavorotnyuk, D. Dyuzhev und andere.
3.5 . Museen der Stadt
Die Sammlung von Museen, die in einem bestimmten Gebiet existieren, sowie eine Art, ein Profil, eine Abteilungszugehörigkeit, wird als Museumsnetzwerk bezeichnet. In der Region Astrachan ist es ziemlich entwickelt. Es umfasst das Museum of Military Glory, das Museum of Chernyshevsky, Khlebnikov, Ulyanov und andere.
1997 feierte eines der ältesten Provinzmuseen Russlands, das Staatliche Vereinigte Geschichts- und Architekturmuseum Astrachan, sein 160-jähriges Bestehen.
Die Bestände von sechs städtischen und sechs ländlichen Zweigstellen des Museums umfassen mehr als 250.000 Exponate. Unter ihnen können Sie verschiedene einzigartige archäologische, numismatische, ethnografische, naturkundliche Sammlungen, eine Sammlung handgeschriebener und früher gedruckter Bücher, Fotografien und Dokumente des 19.-20. Jahrhunderts, Schiffsmodelle, Werkzeuge und Haushaltsgegenstände sehen.
Die Ausstellungen des Museums decken eine große historische Periode ab, von den ersten Stätten eines alten Mannes auf dem Territorium der Region bis zur modernen Entwicklung der Region. Einen großen Platz unter den Exponaten des Museums nimmt die Sammlung archäologischer Objekte aus Edelmetallen „Goldene Speisekammer“ ein, mehr als 48.000 Münzen hat eine numismatische Sammlung des Museums, außerdem gibt es reiche ethnographische und naturgeschichtliche Sammlungen . Die Struktur des Vereinigten Historischen und Architekturmuseums-Reservats des Staates Astrachan umfasst Zweige: den Astrachaner Kreml, das Literaturmuseum von Tschernyschewski, das Museum für lokale Überlieferungen, das Hausmuseum der Uljanows, das Museum für militärischen Ruhm, das Museum von Kurmangazy Sagyrbajew.
In der Region Astrachan gibt es viele Museen, die verschiedenen Bereichen der menschlichen Tätigkeit gewidmet sind. Wenn Sie sie besuchen, können Sie die Kultur, Traditionen und Bräuche der Anwohner sowie die Geschichte der Region kennenlernen.
Sie lassen sich nach verschiedenen Kriterien in mehrere Gruppen einteilen.
Eine der wichtigsten Ordnungskategorien ist das Profil des Museums bzw. seine Spezialisierung. Grundlegendes Merkmal ist dabei die Verbindung des Museums mit einer bestimmten Wissenschafts- oder Kunstform, Technologie, Produktion und ihren Zweigen. Diese Verbindung lässt sich in der Zusammensetzung der Fonds des Museums, in Bezug auf seine wissenschaftlichen, Ausstellungs-, Kultur- und Bildungsaktivitäten nachvollziehen.
Museen gleicher Fachrichtung werden in Profilgruppen zusammengefasst: Naturwissenschaftliche, Kunst-, Geschichts-, Architektur-, Literatur-, Theater-, Musik-, Wissenschafts- und Technikmuseen, Industrie-, Landwirtschafts-, Pädagogische Museen.
Je nach Struktur der Profildisziplin bzw. Wissensrichtung werden diese Hauptprofilgruppen in engere unterteilt.
In der Region Astrachan stechen unter den historischen Museen hervor:
Archäologie,
ethnographisch,
Militärgeschichte,
Geschichts- und Alltagsmuseen, die ein Bild vom Leben verschiedener Bevölkerungsgruppen wiedergeben oder bewahren, die sozialpsychologischen Besonderheiten des Lebens dokumentieren, die sich am deutlichsten in den Innenräumen von Wohnungen manifestieren,
Monografische Museen, die einer bestimmten Person, einem Ereignis, einer Institution oder einem Team gewidmet sind.
Die erste Gruppe von Museen umfasst das archäologische Museum im Dorf Selitrennoye. Es befindet sich auf dem Gelände der Ausgrabungen der mongolischen Stadt Sarai-Batu. Anschließend lieferte dieses Denkmal so viele Entdeckungen und Funde, Daten über Architektur, Wirtschaft und Bevölkerung der Stadt, dass es in ein Freilichtmuseum umgewandelt wurde. Seine Besonderheit ist, dass die Ausgrabungen bis heute andauern und neue Informationen liefern. Das Dorf selbst und das es umgebende Gebiet gehören zu einem einzigartigen historischen Gebiet mit einer hohen Konzentration an archäologischen Stätten. Ein weiteres Beispiel ist die Siedlung Samosdel, wo auch archäologische Ausgrabungen durchgeführt werden. Die Siedlung ist von großem Wert, da es eine große Anzahl archäologischer Stätten aus der Zeit der Khasaren und der Mongolen gibt.
Die zweite Gruppe umfasst das Ethnographische Museum im Kreml, das die Geschichte und Kultur der Völker präsentiert, die auf dem Territorium der Region Astrachan lebten.
Die dritte Gruppe umfasst das Museum des militärischen Ruhms, das Ausstellungen über die Geschichte des Großen Vaterländischen Krieges, die Verteidigung der Stadt Astrachan und einige andere Kriege präsentiert. Darüber hinaus veranstaltet das Museum Führungen, die den Helden der Sowjetunion und Russlands gewidmet sind. Es sei darauf hingewiesen, dass es neben dem zentralen Museum des Militärruhms in der gesamten Region lokale Museen und Schulmuseen dieser Art gibt. Zum Beispiel haben die meisten Schulen ihre eigenen Museumsräume, die Kriegsveteranen gewidmet sind - Absolventen dieser Schule.
Die vierte Gruppe umfasst das Museum der Geschichte der Stadt Astrachan.
Die fünfte Gruppe umfasst das Museum von V. Khlebnikov, die Museen von ASTU, ASU, verschiedene Unternehmen wie GAZPROM, das Drama Theatre und andere.
Kunstmuseen sind nur durch ein monografisches Museum vertreten - das B. Kustodiev Museum, das eine Galerie ist.
In Astrachan gibt es nur wenige naturwissenschaftliche Museen, darunter das regionale Planetarium und das medizinische Museum.
In der Region Astrachan gibt es Museen, deren Aktivitäten sich auf mehrere wissenschaftliche Disziplinen oder Wissenszweige beziehen. Sie werden komplexe Museen genannt. Dies ist das Astrachan Regionalmuseum-Reservat, es kombiniert historische, naturwissenschaftliche Spezialisierung, da es eine Ausstellung über die Ökologie der Region präsentiert.
Ensemblemuseen, die auf der Grundlage von Baudenkmälern, deren Innenräumen, der Umgebung und verschiedenen Strukturen geschaffen wurden, haben ein komplexes Profil. Je nach Art des Ensembles können es historisch-künstlerische, historisch-architektonische, historisch-kulturelle Museen sein. Zu diesem Typ gehört das historische und architektonische Museumsreservat Astrachan.
Die Entwicklung von Wissenschaft und Technik, Kunst, Kultur führt zur Entstehung neuer Profilgruppen von Museen. Dazu gehören das Medizinmuseum in Astrachan, das Kulturmuseum in Astrachan, das Museum für Fischereigeschichte im Dorf Oranzhereynoye im Bezirk Ikryaninsky, das Museum des AGPZ, das Museum für die Geschichte der Salzindustrie von Bassol.
Neben der Profilklassifikation gibt es eine weitere, nach der Museen des Sammlungstyps und Museen des Ensembletyps unterschieden werden. Es basiert auf der Einteilung auf der Grundlage der Art und Weise, wie Museen die Funktion der Dokumentation umsetzen. Museen des Sammlungstyps bauen ihre Aktivitäten auf der Grundlage der traditionellen Sammlung von Materialien, Schrift- und Bildmaterialien auf, die ihrem Profil entsprechen. Die Tätigkeit des Museums des Ensembletyps basiert auf architektonischen Denkmälern mit ihren Innenräumen, angrenzendem Territorium und natürlicher Umgebung. Sie erfüllen die Funktion der Dokumentation, indem sie das Ensemble der unbeweglichen Denkmäler und ihrer Umgebung erhalten oder rekonstruieren. Die häufigsten Formen dieser Art von Museen sind ein Freilichtmuseum (das Dorf Selitrennoye), ein Hausmuseum, ein Wohnungsmuseum (das Museum von V. Khlebnikov, Chernyshevsky, den Ulyanovs und anderen).
Letztere Museen können auch zur Gruppe der Gedenkmuseen gezählt werden, da sie dazu bestimmt sind, die Erinnerung an herausragende Personen und Ereignisse zu verewigen. Die Authentizität des Ortes – ein Gedenkgebäude oder -ort, eine Sammlung von Gedenkobjekten und eine Gedenk- und Alltagskomposition – wurde zunehmend als notwendiger Bestandteil von Gedenken betrachtet.
Nach einer anderen Klassifizierung werden Museen in öffentliche und private Museen unterteilt, die hauptsächlich seit 1991 gegründet wurden. Anders als staatliche Privatmuseen sind sie Eigentum des Staates und werden auf dessen Kosten finanziert.
Ein weiteres Klassifizierungsmerkmal ist das administrativ-territoriale Merkmal, nach dem Regional- und Kreismuseen unterschieden werden.
So können in der Region Astrachan Museen verschiedener Qualifikationsgruppen unterschieden werden, wobei die Grenzen zwischen verschiedenen Qualifikationen manchmal fließend sind oder sich überschneiden. Als Ergebnis können wir den Schluss ziehen, dass das Museumsnetz der Region Astrachan umfangreich und entwickelt ist.
4. Das Problem der Wiederbelebung und Erhaltung des kulturellen Erbes der Region Astrachan
4.1. Staatliche Politik im Bereich des Kulturerbeschutzes
Gemäß dem Föderalen Gesetz vom 25. Juni 2002 Nr. 83-FZ „Über Kulturgüter der Völker der Russischen Föderation“ besteht die Hauptaufgabe im Bereich des Kulturerbes darin, die Sicherheit von Kulturgütern zu gewährleisten aller Arten und Kategorien, einschließlich der Umsetzung des staatlichen Schutzes, der Erhaltung, Nutzung und Förderung des kulturellen Erbes im Einklang mit dem Gesetz.
Die staatliche Politik sollte von der Anerkennung der Priorität der Erhaltung des historischen und kulturellen Potenzials als einer der wichtigsten sozioökonomischen Ressourcen für die Existenz und Entwicklung der Völker der Russischen Föderation ausgehen und einen Ansatz zur Lösung von Fragen des staatlichen Schutzes und der Erhaltung umsetzen , Entsorgung und Nutzung von Objekten des Kulturerbes aller Arten und Kategorien.
Das bestehende System des staatlichen Schutzes von Kulturgütern wurde auf der Grundlage von Grundsätzen gebildet, die in den 60er bis 70er Jahren des letzten Jahrhunderts festgelegt wurden und einen akzeptablen Zustand der wichtigsten Denkmäler gewährleisteten. Aber die enormen wirtschaftlichen und sozialen Veränderungen in Russland, die in den letzten 20 Jahren stattgefunden haben, haben eine radikale Modernisierung dieses Systems erfordert. Ein wichtiger Schritt war die Verabschiedung des Gesetzes „Über Objekte des kulturellen Erbes der Völker der Russischen Föderation“ im Jahr 2002. Das neue Gesetz führte eine Reihe wichtiger neuer Konzepte und Normen ein, die die Regelung des Schutzes, der Erhaltung und der Nutzung von Kulturerbestätten vorgeben.
Im gesellschaftlich besonders bedeutsamen Bereich des Kulturerbes gibt es eine strenge staatliche Aufsicht über den Vollzug der Gesetzgebung, die auch durch die Schaffung von Institutionen breiter öffentlicher Kontrolle, insbesondere der Praxis öffentlicher Einsichtnahmen und Erörterungen, ergänzt wird.
Im Bereich des kulturellen Erbes gibt es eine strenge staatliche Aufsicht über die Umsetzung der Gesetzgebung, die auch durch die Schaffung von Institutionen einer breiten öffentlichen Kontrolle, insbesondere der Praxis der öffentlichen Prüfung und Diskussion, ergänzt wird.
Damit spiegelte das neue Gesetz die dringendsten Probleme der Erhaltung des kulturellen Erbes unter den neuen wirtschaftlichen Bedingungen wider. Gleichzeitig sind für die Umsetzung des Gesetzes Satzungen erforderlich, die die Fragen der Erhaltung der historischen Zentren der Stadt (das System der Schutzzonen, die Größe der zulässigen "Eingriffe" in das historische Umfeld der Innenstadt) und die Beziehungen zwischen den neuen Denkmaleigentümern und staatlichen Schutzeinrichtungen klarer regeln.
Die Verabschiedung des neuen Gesetzes ist ein unbestreitbarer Erfolg für die wissenschaftliche Gemeinschaft, da auf Initiative von Historikern, Architekten und Restauratoren intensiv an der Vorbereitung, Überarbeitung und Ergänzung eines bedeutenden Gesetzespakets zum Schutz der Natur gearbeitet wird kulturelles Erbe.
4.2. Regionales Zielprogramm "Kulturentwicklung und Erhaltung des kulturellen Erbes der Region Astrachan"
Die Bemühungen im Rahmen des Regionalprogramms „Entwicklung der Kultur und Erhaltung des kulturellen Erbes der Region Astrachan“ ermöglichten es, das Wachstum von Krisenphänomenen im Kulturbereich der Region Astrachan allgemein zu verlangsamen und die Hauptsache zu bewahren Vielzahl von Institutionen und Organisationen der Kultur und Kunst und halten das kulturelle Leben der Region auf einem bestimmten Niveau. In letzter Zeit haben sich Möglichkeiten zur Bewahrung und Wiederbelebung nationaler Kulturen ergeben. In den Schulen der Region Astrachan begann der Unterricht in verschiedenen Sprachen: Tatarisch, Nogai, Kasachisch, Kalmückisch. Mehr als 30 nationale Verbände begannen in der Region zu funktionieren. Dies sind Gesellschaften von Nogai, Tatar, Kasachisch, Tschetschenien und anderen Kulturen. Die Aktivitäten dieser Vereine ermöglichen es, die notwendigen Voraussetzungen für die weitere ethnokulturelle Entwicklung verschiedener Volksgruppen in der Region zu schaffen. Darüber hinaus wurden der Regionalrat und dann die Verwaltung zusammen mit den Vereinen die Gründer der russischsprachigen tatarischen Zeitung Izel (Wolga) und der kasachischen Ak Arna (Saubere Quelle), die in ihren Muttersprachen erscheinen.
Umsetzung der regionalen Zielprogramme „Entwicklung der Kultur und Erhaltung des kulturellen Erbes der Region Astrachan“, „Erhaltung, Wiederbelebung und Entwicklung der Volkskunst und des Handwerks“ und Durchführung traditioneller Veranstaltungen zur Feier des Siegestages, Russlandtags, Stadt Tag, Internationaler Museumstag, Musiktag usw. sowie das Festival der nationalen Kulturen "Multinationales Astrachan", die Feiertage "Tage der slawischen Schrift und Kultur", "Tsagan-Sar", "Nauryz", "Sabaktuy", Durchführung von Ausstellungen von Meistern der Volkskunst und des Kunsthandwerks, die es ermöglichen, die Interessen der Bevölkerung der Region im Bereich der Kultur zu vereinen.
Das kulturelle Potenzial der Region umfasst 4 Theater, 1 staatliche Konzertgesellschaft - Philharmonie und 24 Kreativgruppen, 2 staatliche Museen mit dreizehn Zweigstellen, 301 Bibliotheken, 264 Vereinseinrichtungen, 617 unbewegliche historische und kulturelle Denkmäler unter staatlichem Schutz.
Gegenwärtig sind die notwendigen wirtschaftlichen, sozialen und psychologischen Voraussetzungen vorhanden, um die Modernisierung des Systems der öffentlichen Verwaltung und der staatlichen Regulierung im Kulturbereich fortzusetzen.
Die Ziele dieses Programms zur Erhaltung des kulturellen Erbes der Region Astrachan sind:
Gewährleistung des staatlichen Schutzes von Kulturgütern der Völker der Russischen Föderation;
Gewährleistung der Erhaltung, Auffüllung, Untersuchung des Museumsfonds der Region Astrachan, Modernisierung der Museumstätigkeit, Schaffung moderner Ausstellungen;
Implementierung der neuesten Informationstechnologien in die Aktivitäten von Kulturinstitutionen;
Der Maßnahmenkomplex sieht die Unterstützung von Teams und Meistern der professionellen Kunst und Volkskunst der ländlichen Kultur, der nationalen Kultur vor;
Modernisierung und Stärkung der materiellen und technischen Basis von Kultureinrichtungen des Bildungswesens, Bibliotheks- und Museumswesens;
Gewährleistung der Erhaltung und effektiven Nutzung von Kulturerbestätten.
Das Programm wird durchgeführt von: der Kulturabteilung der Region Astrachan, zusammen mit regionalen Kultur- und Bildungsinstitutionen im Bereich der Kultur, regionalen Zweigstellen aller russischen Kreativverbände, lokalen Behörden der Region Astrachan, der Abteilung für wirtschaftliche Entwicklung des Gebiets Astrachan, das Ministerium für Bildung des Gebiets Astrachan, das Ministerium für Presse, Fernsehen und Rundfunk und Massenmedien des Gebiets, die staatliche Institution „Direktion für die Durchführung föderaler und regionaler Programme im Gebiet Astrachan“.
4.3. Kulturerbe der Region Astrachan unter modernen Bedingungen
In der Kultur jeder Gesellschaft und in der Weltkultur im Allgemeinen gibt es einen Bereich, in dem das Erbe das ewige Leben dauerhafter Werte lebt, das nicht den Stürmen und Angriffen ausgesetzt ist, die in gesellschaftspolitischen Schlachten auftreten. Das ist Kultur in ihrer ausgeprägten Form - Denkmäler, Gemälde, Texte, Bilder, Legenden, also alles, was in Museen, Buchdepots - Veröffentlichungen literarischer Denkmäler gesammelt werden kann. Schutz und Entwicklung des kulturellen Erbes, Organisation und Unterhalt von Museen, Bibliotheken, Archiven etc. - ein wichtiger Bestandteil nicht nur der Tätigkeit öffentlicher Organisationen, sondern auch eine obligatorische Aufgabe des Staates. Sie sind weithin in internationale Veranstaltungen eingebunden. Durch die UNESCO werden diesbezüglich enorme Anstrengungen unternommen. Die theoretischen und praktischen Aktivitäten des Akademikers D. Likhachev zur Erhaltung der Denkmäler der nationalen Vergangenheit sind in Russland weithin bekannt.
Die in die Denkmäler der Vergangenheit investierten Werte und Bedeutungen werden zweifellos zu einem wichtigen Faktor in der neuen Kultur. Sie sollten nicht nur erhalten, sondern auch reproduziert werden, um neuen Generationen ihre Bedeutung zu offenbaren.
Trotz der Tatsache, dass Astrachan eine der historischen Städte Russlands ist, betrachteten die Kommando- und Verwaltungskräfte das architektonische Erbe als unglückliches Hindernis für die Entwicklung der Stadt. Sie bauten lange Zeit bevorzugt auf gegossenen Plätzen. Zum Beispiel wurden architektonische Gebäude wie das Jugendstiltheater für Musikalische Komödie abgerissen. Die Gebäude der Kirche von Nikola Gostiny und der Gebäudekomplex des Spaso-Preobraschenski-Klosters wurden zerstört. Es beherbergte das Priesterseminar, in dem B.M. Kustodiev, und 1919 gab es Kommandokurse, in denen S.M. Kirow. Das Fotogebäude von S. Klimashevskaya, in dem Chernyshevsky, Gorki, Shaumyan und viele andere fotografiert wurden, wurde ebenfalls zerstört.
Ein wunderschönes Flugtheater im Karl-Marx-Park ist abgebrannt. Es ist bitter, die Verluste aufzuzählen, die die Stadt erlitten hat. Es ist auch deshalb bitter, weil zu dieser Zeit in den Massenmedien eine breite, aber rein formale Agitation für die Erhaltung der historischen und kulturellen Denkmäler der Region Astrachan geführt wurde. Und doch gelang es dank der überwiegend aktiven Aktionen des VOOPIK, des regionalen Kulturfonds und anderer öffentlicher Organisationen, einige alte Gebäude zu erhalten, die dem historischen Gedächtnis sehr am Herzen liegen - das Gebäude der ehemaligen Redaktion der Zeitung Kommunist , die Räumlichkeiten, die derzeit von der Verwaltung für innere Angelegenheiten besetzt sind, das Haus von Bezrukavnikov, das Gebäude des ehemaligen Obdachs von Nikolaev und einige andere.
Einen besonderen Stellenwert im Kulturerbeschutz nimmt die Bewahrung und Wiederbelebung nationaler Kulturen ein. Jetzt unterrichten Astrachan-Schulen in verschiedenen Sprachen: Tatarisch, Nogai, Kasachisch und Kalmückisch. In unserer ASU werden Lehrer für Landessprachen ausgebildet. Nationale Feiertage werden wiederbelebt, Amateur-Kunstgruppen werden gegründet, Folklorefestivals und Wettbewerbe werden abgehalten. Ein Museum für Ethnographie der Völker des Astrachan-Territoriums wurde eingerichtet, ein Plan für den Bau und die Restaurierung religiöser Gebäude von Astrachan-Muslimen wurde genehmigt (das Minarett der Weißen Moschee wird restauriert), Buddhisten, der Liman Khurul repariert), Juden, Motheral (eine lutherische Kirche wird wieder aufgebaut).
Das festliche Feuerwerk verstummte, die Musik verstummte und das Jubiläum der Stadt - der 450. Jahrestag von Astrachan wurde, wenn auch neu, aber Geschichte. In Vorbereitung auf diesen Feiertag wurden an vielen Sehenswürdigkeiten der Stadt Restaurierungsarbeiten durchgeführt.
In Vorbereitung auf den 450. Jahrestag von Astrachan begannen die Restaurierungsarbeiten an den Sehenswürdigkeiten der Stadt. Für die Umsetzung des Projekts wurden mehrere hundert Millionen Rubel bereitgestellt.
Im August vergangenen Jahres wurde der Umbau der Staatsphilharmonie abgeschlossen. Die Bauarbeiten für den Wiederaufbau des Astrachan-Zirkus, des Astrachan-Theaters für junge Zuschauer, die Restaurierung eines Kulturdenkmals - des ehemaligen Verkündigungs-Novodevichy-Klosters - sind im Gange.
Im Rahmen des Projekts „Erhaltung und Rekonstruktion des historischen und kulturellen Erbes“ ist die Restaurierung von 214 Kulturerbestätten geplant.
Zusätzlich zu den Hauptaktivitäten, die in den Dekreten der Regierung der Russischen Föderation vorgesehen sind. Es wurden Arbeiten am Bau und der Rekonstruktion von Hotelkomplexen, dem Busbahnhof, der Flussstation, Einkaufszentren, der Rekonstruktion der Start- und Landebahnbeläge und der Gestaltung des Sommerfeldes des Flughafens Astrachan sowie der Entfernung des Radiosenders RS-1 durchgeführt des Astrachaner regionalen Radio- und Fernsehzentrums des föderalen staatlichen Einheitsunternehmens Rostransradioset von der Stadtgrenze. Auf Kosten von LLC "AstrachanGazprom" die Rekonstruktion des Damms der Wolga von der Straße. Krasnaya-Damm (Pfeil des Kutum-Flusses) zur Straße. Kreml (Hotel "Azimut").
Lukoil Nizhnevolzhsneft LLC wird den Wiederaufbau des Erholungsgebiets Schwanensee und die Verbesserung des angrenzenden Parks finanzieren. Insgesamt wurden 9 Milliarden Rubel aus dem Bundeshaushalt für die Durchführung von Maßnahmen zur Vorbereitung der Feierlichkeiten zum 450. Jahrestag der Gründung der Stadt Astrachan und 700 Millionen Rubel aus dem Regionalhaushalt bereitgestellt.
Bei einer Sitzung des Stadtplanungsausschusses am 10. Januar 2007 hat der Gouverneur der Region Astrachan A.A. Zhilkin sagte: „Ich habe mich gegenüber dem russischen Präsidenten und den Menschen in Astrachan verpflichtet, Astrachan bis zum 450. Jahrestag in eine wohlhabende Stadt zu verwandeln.“
Ich möchte hoffen, dass der Gouverneur sein Versprechen in naher Zukunft einlösen wird, denn vieles, was für das Stadtjubiläum geplant war, ist unerfüllt geblieben.
5. Schlussfolgerung
Das Kulturerbe stellt somit die Hauptexistenzform der Kultur dar. Daher fällt die Erhaltung des kulturellen Erbes in gewisser Weise mit der Erhaltung der Kultur im Allgemeinen zusammen.
Wir, die Menschen in Astrachan, leben in einer einzigartigen Kultur, die auf den unerschütterlichen Fundamenten der russischen Spiritualität aufgebaut ist, auf dem Fundament, das unsere Vorfahren in der Region Astrachan geschaffen haben. Als verbindendes Bindeglied zwischen den Zivilisationen des Westens und des Ostens hat die Region Astrachan ihre eigene besondere ursprüngliche Kultur geschaffen. Viele Persönlichkeiten der Region hinterließen der zukünftigen Generation ihre Meisterwerke, die die Errungenschaft der gesamten Menschheit sind.
Die Geschichte der Region Astrachan reicht Jahrhunderte zurück, sie ist wechselhaft und vielfältig, reich an bedeutenden Ereignissen, da die fruchtbaren Ländereien der unteren Wolga seit jeher Ausländer und Eroberer angezogen haben. Kulturgüter, religiöse Gebäude und Komplexe, historische Wohngebäude, Kunsthandwerk sind ein nationaler Schatz, daher müssen sie geschützt werden. Auf dem Territorium von Astrachan gibt es mehr als 500 Denkmäler. Sie gehören verschiedenen Epochen der Stadtentwicklung an, haben unterschiedliche Werte, aber zusammen schaffen sie ein einzigartiges Flair der südlichen historischen Stadt.
Das Studium der Kultur von Astrachan begann praktisch 1886 - seit der Gründung der Petrovsky Society of Astrachan Researchers. Auch in den Jahren des Bürgerkriegs hielt es die Sowjetrepublik für notwendig, die wertvollsten historischen Gebäude und Baudenkmäler unter ihren Schutz zu nehmen.
Trotz der bewegten jahrhundertealten Geschichte hat sich Astrachan seine Ursprünglichkeit bewahrt. Ihr Aussehen ist nach wie vor nur mit ihren innewohnenden Merkmalen verwoben. Kreml von Astrachan, St.-Johannes-Chrysostomus-Kirche, römisch-katholische Kirche, Herrenhaus von Gubin, St.-Wladimir-Kathedrale usw. - all dies sind Symbole der Architektur und Architektur der Region Astrachan.
In Astrachan wurden historische und kulturelle Denkmäler von so berühmten Architekten wie Alexander Digby, Carlo Depedri, Luigi Rusca und F. Mindval investiert. Aber die Denkmäler standen nicht immer unter der Aufsicht des Eigentümers, und viele von ihnen verfielen im Laufe der Zeit.
Der Staat verwirklichte das höchste Potential des kulturellen Erbes. Die Aufgabe der staatlichen Politik in diesem Bereich besteht darin, das kulturelle Erbe zu identifizieren, zu erforschen, zu bewahren, zu nutzen und bekannt zu machen. Das Regionalprogramm „Entwicklung der Kultur des Gebiets Astrachan“ ermöglichte es, das Wachstum der Krisenphänomene im Kulturbereich des Gebiets Astrachan zu verlangsamen, die Hauptpalette der Institutionen und Organisationen der Kultur und Kunst zu erhalten, zu erhalten kulturelles Leben der Region auf einem bestimmten Niveau. Es ergaben sich Möglichkeiten für die Bewahrung und Wiederbelebung nationaler Kulturen.
Generell bleibt der Schutz des kulturellen Erbes schwierig. Dieses Problem erfordert ständige Aufmerksamkeit. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass der Grad der kulturellen Entwicklung einer bestimmten Nation daran gemessen werden sollte, wie sie sich auf ihr kulturelles Erbe bezieht. Indem wir die Vergangenheit bewahren, verlängern wir die Zukunft.
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Die Entstehung dieses unverwechselbaren Phänomens begann lange vor dem 17. Jahrhundert. Die Ursprünge der Kultur der Bevölkerung der unteren Wolgaregion sollten im Khazar Khaganate gesucht werden. In der Zeit seiner Existenz in unserer Region wurden die Hauptunterschiede zwischen der Kultur der Nomaden und der Kultur der sesshaften Bevölkerung festgestellt. Diese Unterschiede blieben bis ins 20. Jahrhundert bestehen. und bis zu einem gewissen Grad einige ihrer Eigenschaften bis heute nicht verloren haben.
Ein weiteres Hauptmerkmal, das im Khazar Khaganate entstanden ist und die regionale Kultur von vielen anderen unterscheidet, ist ihre Multiethnizität.
Wenn die Tataren und Nogais für die untere Wolgaregion bereits eine ziemlich „alte“ Bevölkerung waren, die aus der ethnischen Gruppe der Kyptschak (Polovtsian) stammte, dann die Kalmücken im 17. Jahrhundert. an der Unteren Wolga lebte eine relativ "junge" Bevölkerung, die hier erst um 1630 auftauchte. Kulturell hatten diese Volksgruppen jedoch viele Gemeinsamkeiten. Die Hauptbeschäftigung all dieser Völker war die nomadische Viehzucht. Obwohl hier angemerkt werden sollte, dass bestimmte Gruppen von Tataren sowohl mit Fischfang als auch mit Gartenarbeit beschäftigt waren, setzten sie an der unteren Wolga die landwirtschaftlichen Traditionen fort, die im Khazar Khaganate niedergelegt waren.
Die Nogais, als eine Nation, die eine große Rolle bei der Entwicklung eines riesigen Territoriums von der Schwarzmeerregion bis nach Südsibirien spielte, wurden ab der Mitte des 14. Jahrhunderts gegründet. basierend auf ethnischen Gruppen der östlichen Kyptschak mit einigen Ergänzungen der westlichen Kyptschak ("Polovtsian"). Bald nach seiner Gründung wurde das Astrachan-Khanat tatsächlich zwischen die Nogai-Nomaden gequetscht - sowohl aus dem Osten als auch aus dem Westen, und die Herrscher des Khanats waren oft nur Schützlinge der benachbarten Nogai-Murzas.
Später, als das Khanat Astrachan Teil Russlands wurde, suchten große Gruppen von Nogais hier Schutz vor den mörderischen Auseinandersetzungen ihrer Murzas oder wanderten während erfolgloser Kriege mit anderen kalmückischen Nomaden (Oiraten) hierher aus.
Der englische Seefahrer Christopher Barrow, der 1579-81 Astrachan besuchte, bemerkte das Vorhandensein eines halb sesshaften Lagers - der Siedlung "Yurt" (ungefähr an der Stelle des modernen Zatsarev), in der 7.000 "Nogai-Tataren" lebten. Dieselbe Siedlung, die im 17. Jahrhundert mit neuen Siedlern aus der unruhigen Steppe aufgefüllt wurde. wurde von dem deutschen Holsteiner Adam Olearius und dem Flamen Cornelius de Bruin und im 18. Jahrhundert beschrieben. - der wissenschaftliche Reisende S. E. Gmelin.
Die Jurtianer, einschließlich der Yedisaner (Vertreter der Nomadenlager des frühen 17. Jahrhunderts), stammten aus der Großen Nogai-Horde. Diese Gruppen von Nogais wechselten Mitte des 18. und frühen 19. Jahrhunderts zum sesshaften Leben. Und nur ein kleiner Teil von ihnen - die Alabugat Utars - bewahrte lange Zeit ein halbnomadisches Leben in den Steppenilmen und den kaspischen "Becken".
Die Jurte Nogais stellte verschiedene Verbindungen zu den Tataren-Siedlern der Mittleren Wolga her, die den Kasaner Handelshof in Astrachan eröffneten. Sie bekamen den Namen "Yurt Nogai Tatars" oder einfach "Yurts". Sogar im Jahr 1877 blieb ihr historischer Eigenname nach Angaben des Zarewski-Volost-Vorarbeiters Iskhak Mukhamedov als „Jurte-Nogai“ erhalten.
Die Jurten hatten 11 Siedlungen, die Mitte des 18. und Anfang des 19. Jahrhunderts entstanden: Karagali, Bashmakovka, Yaksatovo, Osypnoy Bugor, Semikovka, Kulakovka, Three Channels, Moshaik, Kilinchi, Solyanka, Zatsarevo.
Eine andere ethnische Gruppe von Nogais, Einwanderer aus einer anderen, der Kleinen Nogai-Horde, "Kundrovtsy", nach dem modernen Namen "Karagashi", erschien an den Grenzen des Astrachan-Territoriums und verließ 1723 das Krim-Khanat. Sie gehorchten den Kalmücken bis 1771 und zogen dann direkt in den Bezirk Krasnojarsk der Provinz Astrachan.
Zwei halbnomadische Dörfer von Karagash (Seitovka und Khozhetaevka) wurden 1788 gegründet. Gleichzeitig setzten mehrere Familien von Karagash ihr ganzjähriges Nomadentum an der kaspischen Küste bis zur Revolution von 1917 fort. Aber 1929 wurden alle Nogais in ein sesshaftes Leben versetzt.
Bis Anfang des 20. Jahrhunderts mit den früher besiedelten Jurten, den Karagashi. Sie nahmen fast keinen Kontakt auf, waren sich aber ihres gemeinsamen Ursprungs mit ihnen bewusst und nannten die Vorstadtbewohner „Kariile-nogai“, d.h. "Nogai-Chernoyurt"
So haben alle ethnischen Gruppen Nogai-Ursprungs in der Region Astrachan, die eine einzige kulturelle Gemeinschaft haben, eine ähnliche Entwicklung im Prozess ihrer Sesshaftmachung (Übergang zur Sesshaftigkeit) durchgemacht.
Mit dem Übergang von der halbnomadischen und nomadischen Weidewirtschaft zur sesshaften Landwirtschaft änderte sich die soziale Struktur dieser Bevölkerung, gehorchte allgemeinen Gesetzen, Lebensweisen und Traditionen. Gleichzeitig entstanden mitunter ungewöhnliche, neue soziokulturelle und ethnokulturelle Varianten und Phänomene.
Während ihres Lebens in der Region Astrachan vereinfachten die Karagashs die Stammesstruktur radikal vom „Fünfgliedrigen“ (Menschen - Horde - Stamm, Würfel - Zweig - Clan) zum „Zweigliedrigen“ (Menschen - Clan).
Das Jurtenvolk schon zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Es entstand eine Übergangsstruktur, die die Militärnachbarschaft (das sogenannte "Tabun") und den Stammesstamm vereinigte. Bei der Ansiedlung bildete die „Herde“ ein Dorf, und die darin enthaltenen Stammesgruppen bildeten ihre Quartiere („Mahalla“). So kam es, dass Vertreter desselben Clans, die in verschiedene Horden gefallen waren, in verschiedenen Dörfern denselben Namen "Mahalla" bildeten.
Archivdokumente zeigen, dass in der Mitte des XVII Jahrhunderts. 23 Arten von Jurtenmenschen waren bekannt. Mitte des 19. Jahrhunderts. nur 15 "Herden" überlebten, die mit den besiedelten Jurtendörfern rund um die Stadt identisch waren.
Jede „Makhalla“ behielt ihre eigenen üblichen Rechtsnormen bei, hatte ihre eigene Moschee und einen Ältestenrat („Maslagat“), in dem der Mullah ein ordentliches Mitglied war. In jeder "Mahalla" wurden Jugendgewerkschaften gegründet, die sogenannten. "jiens". Es gab auch inoffizielle Kultstätten - heilige Gräber der Sufis - "aulya".
Gleichzeitig ist die Anzahl der „mahallas“, Moscheen in Jurtendörfern, „jiens“ und sogar „aulyas“ ungefähr gleich (in verschiedenen Jahren 25-29) und entspricht der Anzahl früherer Geburten in Jurten „Herden“ (24-25).
Die Legenden der Karagash haben die Namen der beiden "Horden" bewahrt, in denen sie aus dem Nordkaukasus kamen (kasai und kaspulat). Quellen vom Ende des XVIII Jahrhunderts. vier „Würfel“ (Stämme) werden genannt, anscheinend zwei in jeder „Horde“.
Mitte des 19. Jahrhunderts. Es war bekannt, dass 23 Clans und Unterabteilungen ihre eigenen Tamgas hatten.
Die soziale Struktur der Nogai-Gruppen, die lange Zeit Nomadismus und Halbnomadismus pflegten, war ziemlich homogen.
Eine andere Situation konnte bei den Jurten beobachtet werden. Ihre soziale Organisation im XVII-frühen XIX Jahrhundert. hatte drei Strukturelemente: „weißer Knochen“ (Murzas und Agalars), „kara halyk“ (einfache Leute) und abhängige „emeks“ („dzhemeks“).
Die Familien "Murz" aus den Nachnamen der Urusovs und Tinbaevs stammen vom Gründer der Nogai-Horde, Biy Yedigei, ab. Sie führten mehrere "Herden" der Edisan-Phase der Umsiedlung an.
Weniger edle Familien der besten Krieger - "Batyrs" (die sogenannten "Agalars")
löste „Murz“ an der Spitze vieler „Herden“ ab; Sie leiteten fast die gesamte eigentliche Jurte und den Batyr Semek Arslanov - den Gründer des Dorfes Semikovka - und eine der Edisan-"Herden".
Neben gewöhnlichen Nogais („schwarzer Knochen“) gab es unter den Jurten, Edisan „Herden“ eine abhängige soziale Schicht von Menschen gemischter Herkunft, Nachkommen von Gefangenen oder die sich dem Jurtenvolk angeschlossen hatten und ihnen dienen mussten und versorgen sie mit Nahrung. Deshalb wurden sie "Emeks" ("Dzhemeks") genannt: vom Wort "em, jam" - "Essen, Essen, Futter".
Emeks waren die ersten ständigen Bewohner der Jurtensiedlungen. Nach ihren Namen und anderen indirekten Zeichen können die Siedlungen der Emeks als "Yameli aul" bezeichnet werden, d.h. Drei Kanäle, "Kulakau" - Kulakovka und "Yarly-tube", d.h. Geröll Hillock.
Mit dem Übergang zu einer sesshaften Lebensweise Mitte des 18. Jahrhunderts versuchten die Murzas und Agalars, die Emeks nach dem Vorbild russischer Bauern in persönliche Abhängigkeit von sich selbst zu versklaven.
Der Astrachan-Wissenschaftler - Gouverneur V. N. Tatishchev schrieb über die Jurten, dass "sie Untertanen haben, die Yameks genannt werden, aber Herdenköpfe sind für diese verantwortlich."
Herdenchef Abdikarim Isheev zu Beginn des 19. Jahrhunderts. berichtete über seine abhängige Bevölkerung Folgendes: „... aus dem Stamm der verschiedenen Arten von Menschen, als unsere Vorfahren, die noch nicht die gesamtrussische Staatsbürgerschaft hatten, (untergeordnete Volksgruppen hatten), durch gegenseitige Kämpfe aus verschiedenen Nationen gefangen genommen wurden , irgendwie Lyazgirs (Lezgins - V.V.), Tschetschenen und dergleichen.
Obwohl der soziale Begriff "Emeki" von ihren Nachfolgern fest vergessen wurde, ist es nach einigen indirekten Daten möglich, ihre wahrscheinlichen Nachkommen und Lebensräume festzustellen.
Nachdem die russische Regierung die Rechte der ehemaligen Murzas eingeschränkt hatte, glich sie die Rechte aller Jurtenbewohner grundlegend aus: Der Status der Emeks wurde gemäß der VI-Revision von 1811 zu Staatsbauern erhoben und gemäß der VIII-Revision 1833 -35. Murzas wurden auch in die gleiche Kategorie von Bauern versetzt. Natürlich rief dieser Akt bei vielen von ihnen Protest hervor, darunter zum Beispiel Musul-bek Urusov aus Kilinchi, einem seiner Vorfahren, der bereits 1690 von den russischen Zaren John und Peter Alekseevich die russische Fürstenwürde verliehen wurde.
Musul-bek ging sogar zu Nikolaus I., aber er erlangte nur das Recht, von Steuern und Kosakendiensten befreit zu werden, aber er wurde nicht in die Fürstenwürde zurückversetzt.
Die Karagash- und Jurtenvölker, die von einer nomadischen zu einer sesshaften Lebensweise übergingen, bewahrten im Wesentlichen die alten Traditionen in Kultur und Leben. Ihre Behausungen haben sich seit halbnomadischer und nomadischer Zeit nicht wesentlich verändert. Charakteristisch für alle Gruppen von Nogais während ihrer nomadischen Weiden war eine nicht trennbare, kleine Jurte.
Karagash in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Allmählich gab es einen Übergang zu einer großen zusammenklappbaren Jurte, die sie bis 1929 und in einigen Familien abgelegener Dörfer aufbewahrten - bis in die 70er Jahre. XX Jahrhundert. Darüber hinaus behielten die Karagash sowie die Nogais des Nordkaukasus den Hochzeitskarren der Braut „Kuyme“. In Erinnerung an die alten Hasen blieb auch der Name des letzten Meisters, der solche Karren herstellte, Abdulla Kuymeshi aus Seitovka, erhalten. Fast alle Fragmente eines solchen „kui-me“, bunt gefärbt und mit reichen Ornamenten verziert, werden in den Sammlungen des Regionalmuseums für Heimatkunde Saratows (Inventar-Nr. 5882) aufbewahrt.
Forscher betrachten diesen Hochzeitskarren als die letzte Stufe der historischen und kulturellen Entwicklung desselben nicht trennbaren Wagens, der unter dem Namen "kutarme" in den Feldzügen der Mongolen der Ära Dschingis Khans verbreitet wurde.
Unter den Astrachan-Turkmenen wurde unter dem Einfluss der benachbarten Nogais auch die Hochzeitszelt-Sänne der Braut "Kedschebe" in einen Wagen umgewandelt, der jedoch seinen traditionellen Namen behielt.
Karagash-Kleidung bewahrte auch alte Traditionen. Karagash-Männer trugen normalerweise Hosen, eine Weste, ein Beshmet darüber, das mit einer Leder- oder Stoffschärpe gegürtet war. Ledergaloschen oder marokkanische "ichigi" wurden an die Füße gezogen.
Als alltäglicher Männerkopfschmuck verbreitete sich das Schädeldach immer mehr, obwohl auch die für die Nogais typische massive Pelzmütze blieb. Verheiratete Frauen hatten auch eine elegantere Pelzmütze mit Fuchs- oder Biberrand. Ein leibchenartiges Damenoberkleid mit bestickten Säumen und weiten Ärmeln aus Stoff oder Samt war charakteristisch für die Beine in jungen Jahren. Es zeichnete sich durch eine große Anzahl von Metallverzierungen auf der Brust aus, insbesondere Münzen der vorrevolutionären Prägung "Aspa".
Der bekannte polnische Schriftsteller, Reisende und Orientalist-Forscher Jan Pototsky, der 1797 bei einem Streifzug durch den Bezirk Krasnojarsk Karagash besuchte, bemerkte: „Die Kleidung dieser jungen Mädchen war wegen der vielen silbernen Ketten, Platten, Handschellen, Knöpfe und andere ähnliche Dinge, mit denen sie belastet waren.“ Der „Alka“-Ohrring wurde in den ersten 3-4 Jahren nach der Heirat sowohl von Karagashkas als auch von Yur-Tovkas - Mädchen und jungen Frauen - im rechten Nasenloch getragen. Die Mädchen trugen einen Zopf, in den ein Faden mit Verzierungen und ein roter Kopfschmuck eingewebt waren, junge Frauen trugen einen weißen und legten sich den Zopf um den Kopf.
Jurtenmädchen und Frauen, die näher an der Stadt lebten, fanden viel eher gekaufte, fabrikgefertigte Kleider, die der Kleidung der Kasaner Tataren ähnlicher waren. Obwohl auch hier einige echte nogaische Merkmale des Lebens noch lange erhalten blieben.
Das Essen blieb bei diesen Völkern traditionell. Während der Zeit des nomadischen und halbnomadischen Lebens dominierte Pferdefleisch die Ernährung der Nogais. Sogar Lamm galt damals als eher festliches Essen und wurde nach einem komplexen Ritual beim Fest verteilt. Fisch, Gemüse und Salz wurden damals praktisch nicht gegessen, im Gegensatz zur Zeit nach der Revolution und der Neuzeit. Bei den Getränken wurde dem Plattentee „Kalmyk“ besonders der Vorzug gegeben. Eine besondere Rolle für alle Nogais spielte "talkan" - breiiges Essen aus Hirse. Gebackene Knödel - "Baursak", ein Fleischgericht wie Knödel - "Burek" und später - Pilaw - "Palau" waren unter Karagash üblich.
Aus der Zeit der Goldenen Horde ging der Sufi-Kult der „heiligen Orte“ - „Aulya“ der Überlieferung nach auf die Jurten über, dann auf die Karagash (und von ihnen auf die Siedler von Kasan und Mishar). Sowohl diese als auch andere beteten das Heiligtum „Dzhigit-adzhe“ an, das sich auf dem Gelände der ehemaligen Hauptstadt der Horde, Sarai-Batu, befindet. Für die Jurten wurde das Grab in der Nähe von Moshaik verehrt, das dem legendären Urgroßvater des Gründers der Nogai-Horde, Biy Edigey - „Baba-Tukli Shaiilg-adzhe“ („haariger, haariger Großvater“) zugeschrieben wird.
Bei den Karagash in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Es wurde eine eigene „Aulia“ gegründet - „Seitbaba Khozhetaevsky“, die zu dieser Zeit wirklich lebte, eine freundliche und geschickte Person, deren Nachkommen auch heute noch dem Grab dienen. Nur wenige Meter vom Grab des kasachischen Führers Bukei Khan entfernt, vereinte es schließlich beide Kultstätten, die heute sowohl von Kasachen als auch von Nogais verehrt werden.
Bei den Karagash hat sich die ausschließlich weibliche (im Gegensatz zu den Kasachen) Schamanismus-Quacksalberei („Baksylyk“) fest etabliert und bis heute überlebt. In einem trockenen Sommer halten die Karagashs, in der gleichen Art wie die Kasachen, „Kudai Zhol“ - ein Gebet für Regen, aber nicht mit einer Kuh, sondern mit einem Opferwidder.
Von Generation zu Generation ist das traditionelle Volksmusikinstrument der Nogais "Kobyz" - ein handgefertigtes Produkt mit Saiten aus Pferdesehnen und einem Bogen, das tiefe Töne ausstrahlt und als heilig, schamanisch gilt. Unter den Karagash blieb die Erinnerung an die zuvor existierenden "Kobyz" bis in die 80er Jahre erhalten. 20. Jahrhundert In der jüngeren Vergangenheit wurde „Kobyz“ bei allen Gruppen der Unteren Wolga-Nogais durch das sogenannte „Saratov“-Akkordeon mit Glocken ersetzt. Bis vor kurzem behielten die Jurten eine ungewöhnliche Form der "musikalischen Konversation" - "saz" - den Austausch bedingter musikalischer Phrasen, zum Beispiel zwischen einem Mann und einem Mädchen.
Volksfeste und Feiertage bei den Nogais sind ein wesentlicher und vielleicht der wichtigste Teil der nationalen Kultur. Der Sabantuy-Feiertag war für keine der Gruppen nogaiischer Herkunft in der Nähe von Astrachan typisch. Feiertage - "Amil" (arabisch - der Monat März) unter den Jurten und "Jai-lau" - unter den Karagash wurden abgehalten, wenn sie zu saisonalen Nomadenlagern gingen.
Amil zu Beginn des 20. Jahrhunderts. fand in allen großen Jurtendörfern jährlich vom 1. bis 10. März nach einem "rollierenden Zeitplan" statt.
Einen unschätzbaren Beitrag zur Kultur und zum Studium der Geschichte der Astrachan-Nogais sowie anderer Turkvölker leisteten so prominente Persönlichkeiten wie A.Kh. Umerov, B.M. Abdullin, B.B. Saliev. Mit ihrer selbstlosen und erzieherischen Tätigkeit bereicherten sie die Kultur der Völker der Region Astrachan, Russlands und der östlichen Nachbarstaaten.
Das Leben und die Kultur der Kalmücken haben eine jahrhundertealte Geschichte. Kalmücken - Oiraten befanden sich zum Zeitpunkt ihrer Ankunft in der unteren Wolga auf der Stufe der frühen feudalen Gesellschaft. Dies spiegelte sich in der für die Feudalgesellschaft charakteristischen strengen sozialen Hierarchie mit ihrer Aufteilung in Feudalherren und Bürgerliche wider. Die noyons oder souveränen Fürsten gehörten zur Oberschicht der kalmückischen Feudalherren. Zu dieser Gruppe gehörten vor allem die "großen Taishi", die riesige Lager und Ulusen besaßen. Uluses wiederum wurden in Aimags unterteilt - große Stammesgruppen, angeführt von Zaisangs - Junior-Taishi. Aimaks wurden in Khotons unterteilt - nahe Verwandte, die zusammen umherwanderten. Die Titel von Taishi und Zaisang wurden vererbt. Eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Leben der Kalmücken spielten die Demcheis und Shulengs, die für die Erhebung von Naturalsteuern zuständig waren.
Lamas spielten in der kalmückischen Gesellschaft eine besondere Rolle. Obwohl die Kalmücken zu der Zeit, als sie in die Region der unteren Wolga kamen, eine große Anzahl von Überresten vorlamaistischer Überzeugungen bewahrten, waren die Positionen des lamaistischen Klerus unter den Kalmücken dennoch sehr stark. Sie wurden verehrt, sie waren gefürchtet und versuchten zu besänftigen, indem sie einzelnen Vertretern der oberen Schichten des Klerus sehr reiche Geschenke machten.
Die machtlose Situation der Menschen des „schwarzen Knochens“ („hara-yasta“) war sehr schwierig. Der Bürgerliche wurde in der Regel seinem Streifzug zugeteilt und hatte kein Recht auf freie Migration. Sein Leben hing vollständig von der Eigenwilligkeit dieses oder jenes Beamten ab. Zu den Pflichten der Menschen des schwarzen Knochens gehörten bestimmte Pflichten und vor allem das Militär. Im 17. Jahrhundert der Bürger war auch verpflichtet, seinem Feudalherrn eine Naturalrente zu zahlen. Tatsächlich befanden sich gewöhnliche Kalmücken von ihren Noyons an in der strengsten Leibeigenschaft.
Über die materielle Kultur der Kalmücken geben vor allem ihre Behausungen eine Vorstellung. Der Hauptwohnsitz der Kalmücken fast bis ins 20. Jahrhundert. Es gab eine Jurte - einen Wagen nach mongolischem Vorbild. Das Skelett des Wagens bestand aus leichten Klappstangen und langen Stangen. Sie war mit Filzmatten ausgelegt, sodass der Eingang zur Jurte auf der Südseite unbedeckt blieb. Die Jurte hatte eine zweiflügelige Tür, die von außen mit einem Filzvordach bedeckt war. Die Ausstattung der Jurte hing vom Reichtum ihres Besitzers ab. Der Boden der Jurte war mit Teppichen, Filzmatten oder Schilfmatten (Chakankas) ausgelegt. In der Mitte des Wagens befand sich eine Feuerstelle, und der gesamte Raum war in zwei Hälften geteilt, die rechte (männlich) und die linke (weiblich). Der nördliche Teil des Wagens galt als der ehrenhafteste. Hier befand sich ein Familienaltar mit skulpturalen Bildern lamaistischer Gottheiten und Heiliger. Bei allen Festen wurde der nördliche Teil den geehrtesten Gästen zugewiesen. Im Nordosten gab es auch einen Schlafplatz für den Besitzer der Jurte.
In einigen Fällen dienten Unterstände und Hütten den Kalmücken als Behausungen.
Im 19. Jahrhundert Kalmücken, die zu einer sesshaften Lebensweise übergingen, begannen sich in Lehmhäusern niederzulassen, die mit Schilf gedeckt waren. Wohlhabende Kalmücken bauten Holz- und sogar Steingebäude.
Die traditionelle Siedlung der Kalmücken hatte einen kreisförmigen Grundriss, der vor allem durch die nomadische Lebensweise bestimmt war. Eine solche Anordnung half im Falle eines Angriffs, den Ansturm des Feindes optimal einzudämmen und das in die Mitte des Kreises getriebene Vieh zu schützen. Später, in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, tauchten bei einigen Kalmücken Nebengebäude auf, die die Struktur der kalmückischen Siedlung erheblich veränderten.
Die Kleidung der Kalmücken war eigenartig. Bei den Herren bestand es aus einem eng anliegenden Kaftan, einer Leinenhose, einem Hemd mit Kragen und einer weichen Filzhose. Im Winter wurde dieses Kostüm durch einen Pelzmantel, eine isolierte Hose und eine Pelzmütze ergänzt.
Kalmückische Damenbekleidung war viel vielfältiger und eleganter. In der Regel wurde es aus teureren Stoffen als für Männer hergestellt. Oberbekleidung war ein langes, fast bis zu den Zehen reichendes Kleid, das mit einem langen ärmellosen Leibchen und einer ärmellosen Jacke getragen wurde. Besonderes Augenmerk wurde bei der Damenbekleidung auf reiche Stickereien und Dekorationen gelegt. Das Kostüm wurde in der Regel durch einen schönen Gürtel ergänzt, der als eine Art Markenzeichen seines Besitzers diente, ein Indikator für seinen Adel und Reichtum.Eine besondere Rolle im Kostüm der Kalmückischen Frau wurde ihrem Kopfschmuck zugewiesen. Laut P.S. Pallas, der Frauenhut, bestand aus „einem runden, kurzhaarigen Schaffell, einer kleinen flachen Spitze, die nur den obersten Teil des Kopfes bedeckte vorne und hinten geschlitzte Umkehrung, die mit schwarzem Samt gefüttert ist. Pallas fand keine besonderen Unterschiede zwischen Kopfbedeckungen für Frauen und Mädchen.
Allerdings im XIX Jahrhundert. Die Situation hat sich dramatisch verändert, Frauenkostüm und
Insbesondere Kopfbedeckungen sind vielfältiger geworden.
Frauenschals, sowohl fabrikbedruckt als auch mit Handstickerei verziert, waren weit verbreitet.
Das Handwerk der Kalmücken war überwiegend natürlich. In jeder Familie waren Frauen mit der Herstellung von Filz beschäftigt, der sowohl zum Abdecken von Jurten als auch zum Verlegen auf dem Boden verwendet wurde. Seile, Kleidung, Tagesdecken wurden aus Schaf- und Kamelwolle hergestellt.
Die Kalmücken wussten, wie man Leder bearbeitet, einfache Zimmermannsarbeiten ausführt und Matten aus Schilf webt. Schmiedekunst und Schmuck waren unter den Kalmücken sehr entwickelt. Khosheutovsky ulus zeichnete sich besonders durch seine Juweliere aus, in denen es Gold- und Silberhandwerker gab.
Die Lebensmittelration der Kalmücken wurde durch die Besonderheiten ihrer wirtschaftlichen Tätigkeit bestimmt, daher überwogen bei ihnen Fleisch- und Milchprodukte. Sowohl Fleisch- als auch Milchprodukte waren sehr vielfältig. Kalmückische Hausfrauen kochten mehr als 20 verschiedene Gerichte allein aus Milch. Daraus stellten die Kalmücken ein alkoholisches Getränk her - Kalmyk-Milchwodka - Araka und sogar Alkohol. Die Erfindung von Araka wird Dschingis Khan zugeschrieben, daher war nach dem Zubereiten eines Getränks und Opfern (Leckereien) für die Geister des Feuers, des Himmels und der Wohnung der vierte Kelch für Dschingis Khan bestimmt. Erst danach konnte mit der Behandlung der Gäste begonnen werden.
Gepresster grüner Tee, der mit Milch, Butter und Salz gebraut wurde, war in der täglichen Ernährung der Kalmücken weit verbreitet. Übrigens ging diese Tradition unter dem Namen Kalmyk-Tee auch auf die russische Bevölkerung über.
Fleisch wurde in den unterschiedlichsten Formen verzehrt, zahlreiche Gerichte wurden daraus zubereitet.
Nach religiöser Überzeugung sind Kalmücken Lamaisten, was einer der Ableger des Buddhismus ist. Zu beachten ist jedoch, dass der Lamaismus im Allgemeinen und der Lamaismus der Kalmücken im Besonderen stark vom Schamanismus beeinflusst waren. Dies wurde durch die Abgeschiedenheit der Kalmücken von den wichtigsten lamaistischen Zentren in Tibet und der Mongolei und den nomadischen Lebensstil des einfachen Volkes erleichtert. Dies wird durch die weite Verbreitung von Ideen belegt, die mit den Kulten lokaler Geister, den Geistern des Familienherds usw. verbunden sind.
Der Lamaismus begann bereits im 13. Jahrhundert unter den Kalmücken einzudringen. und mit der Verbreitung des Buddhismus verbunden. Doch diese Lehre erwies sich aufgrund ihrer theoretischen Postulate als zu kompliziert und fand in den Seelen der Hirtennomaden keine breite Resonanz.
Die Übernahme des Lamaismus durch die Oiraten der Westmongolei sollte erst dem Beginn des 17. Jahrhunderts zugeschrieben werden. und es ist mit den Aktivitäten von Baibagas Khan (1550-1640) und Zaya Pandita (1593-1662) verbunden.
1647 besuchte der Mönch Zaya Pandita, der Adoptivsohn von Baibagas Khan, die Kalmücken an der Wolga, was teilweise dazu beitrug, den Einfluss des Lamaismus unter ihnen zu stärken.
Der Name Zaya Pandita ist auch mit der Entstehung der Oirat-Schrift selbst verbunden. Bei der Übersetzung lamaistischer religiöser Texte verspürte Zaya Pandita die dringende Notwendigkeit, die alte mongolische Schrift zu reformieren, um sie der gesprochenen Sprache anzunähern. Er begann 1648 mit der Umsetzung dieser Idee.
Ursprünglich wurde der oberste Lama der Kalmücken in Tibet in Lhasa ernannt, aber aufgrund der Abgeschiedenheit, der fragilen Bindungen und der Politik der zaristischen Regierung gegenüber den Kalmücken wurde das Recht, den obersten Lama zu ernennen, ab Ende des 18. Jahrhunderts entzogen. Petersburg.
Eine gewisse Isolation von den Hauptzentren des Lamaismus führte dazu, dass die Rolle der lamaistischen Kirche nicht so umfassend wurde wie in der Mongolei und in Tibet. Eine große Rolle im täglichen Leben des einfachen Volkes spielten verschiedene Arten von Wahrsagern, Astrologen und Volksheilern. Im 19. Jahrhundert Der Lamaismus verbreitete sich trotz der Opposition von St. Petersburg unter den Kalmücken. Die zaristische Regierung musste 1834 aus Angst vor einer Stärkung der lamaistischen Kirche ein Sonderdekret erlassen, das die Zahl der Mönche in 76 Khuruls (Klöstern) begrenzte.
Trotz der weiten Verbreitung des Lamaismus unter den Kalmücken blieben im Alltag vorlamaistische schamanistische Kulte erhalten, verbunden mit der Verehrung der Geister der Elemente, der Geister der Orte, insbesondere der Geister der Berge und Wasserquellen. Mit diesen Ideen war die Verehrung des Eigentümers der Ländereien und Gewässer Tsagan Avga („weißer alter Mann“) verbunden, der sogar in das lamaistische Pantheon aufgenommen wurde. Mit dem Kult dieser mythologischen Figur sind die Vorstellungen vom Berg als Mittelpunkt der Welt und vom Weltenbaum eng miteinander verwoben. Eine der Beschreibungen des Weltenbaums, der aus der Unterwelt wächst, finden wir im kalmückischen Epos „Dzhangar“. Sogar in Dzungaria nahmen die Kalmücken die mythologischen Ideen der Tibeter, Chinesen und sogar Indianer auf, außerdem beeinflussten die Überzeugungen der Wolga-Völker weiterhin ihre mythologischen Ideen.
Eine große Gruppe der Bevölkerung der Region Astrachan bestand aus Kasachen - einem der Turkvölker östlichen Kyptschak-Ursprungs.
Der ethnische Kern dieses Volkes mit dem Ethnonym „Kosaken“ (also „freier Mann“, „Nomade“) entstand im 16. Jahrhundert. im südlichen Teil des modernen Kasachstan, in den Tälern der Flüsse Chu und Talas, in der Nähe des Balkhash-Sees, breitete sich relativ schnell auf alle Nachkommen der Kipchaks bis zum Irtysh und Yaik (Ural) aus. Buchara Schriftsteller Ruzbekhan zu Beginn des 17. Jahrhunderts. erwähnte die Kasachen und verwies auf ihre ständigen Kriege mit verwandten Nogais und Steppen, auch "Kypchak", Usbeken.
Mitte des 16. bis Anfang des 17. Jahrhunderts. Es wurde ein nomadisches kasachisches Volk gebildet, das aus drei Gruppen bestand, die den drei historischen und wirtschaftlichen Zonen Kasachstans entsprachen: Süden (Sieben Flüsse), Mitte und Westen. So erschienen drei kasachische "zhuzes" ("Hundert", "Teil"): der Senior (Big) in Semirechye, der Middle - in Zentralkasachstan und der Younger - im Westen. Ein kasachisches Sprichwort sagt: „Gib dem älteren Zhuz einen Stift und mache ihn zum Schreiber. Geben Sie dem mittleren Zhuz eine Dombra und machen Sie einen Sänger daraus. Geben Sie dem jüngeren Zhuz einen Naiz (Spitze) und machen Sie ihn zu einem Kämpfer.“
Die älteren Zhuz blieben lange Zeit unter der Herrschaft der Dzungaren-Oiraten und nach der Niederlage ihres Staates durch die Chinesen im Jahr 1758 unter der Herrschaft des Kokand-Khanats und der Taschkenter Beks. Die mittleren Zhuz standen bis zur Mitte des 16. Jahrhunderts unter dem Einfluss der Khanate Buchara und Chiwa sowie der Stämme der jüngeren Zhuz. waren Teil der Nogai-Horde.
Aber zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Die Länder, in denen die Nogais lebten, wurden von den Kalmücken-Oiraten erobert. Sie brachten auch eine kleine Gruppe von Ural-Kasachen zum rechten ("kaukasischen") Ufer der Wolga, einige von ihnen konvertierten zum Islam, andere konvertierten zum Buddhismus-Lamaismus. Die Ländereien des linken Ufers erwiesen sich nach der Flucht von 30.000 kalmückischen Wagen zurück nach Dzungaria im Jahr 1771 als frei.
Die Kasachen begannen schon früher, ab Mitte des 18. Jahrhunderts, hier einzudringen, indem sie nomadische Angriffe auf Krasny Jar und seine Umgebung unternahmen, und im Winter 1788 entstand ein Konflikt zwischen ihnen und den Nogai-Karagash über die Aufteilung der Häute von diejenigen, die in der Steppe an Frost und Hunger starben, mehr als dreitausend Pferde. Solche Zusammenstöße zwischen den Kasachen und der umliegenden Bevölkerung waren keine Seltenheit.
Die Situation an der unteren Wolga stabilisierte sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts: Als Antwort auf die Bitte einiger Sultane des jüngeren Zhuz erteilte Kaiser Paul I. ihnen die Erlaubnis, die Länder des linken Wolga-Ufers zu besetzen, und unter Alexander I. eine solche Migration wurde rausgebracht. Die Kasachen, angeführt von Sultan Bukei Nuraliev, überquerten 1801 den Ural und bildeten tatsächlich eine neue separate Zhuz - die Innere (Bukeevskaya) Horde, die zur Provinz Astrachan gehörte.
Die Umsiedlung der Kasachen auf das Territorium des Astrachan-Territoriums und der allmähliche Übergang zum sesshaften Leben ergänzten die traditionellen Merkmale des Lebens und der spirituellen Kultur der hier lebenden Völker und führten auch einige neue Elemente in sie ein.
Die soziale Struktur der Kasachen nach ihrer Umsiedlung in die Region Astrachan hat sich kaum verändert. Kasachische Zhuses wurden traditionell in Clans unterteilt, die über 130 zählten. Sie wurden wiederum in kleinere Teile, Divisionen und Generationen unterteilt.
Jeder Clan hatte sein eigenes Wohngebiet, Wanderrouten, Stammesregierungsformen (Ältestenrat), sein eigenes Emblem-Tangu zur Kennzeichnung von Vieh und Eigentum sowie seine eigenen Militäreinheiten. Die Gattung war streng exogam, d.h. Ehen zwischen Mitgliedern desselben Clans waren strengstens verboten. Sie bewahrten auch ihre Familienfriedhöfe.
Anfang des 19. Jahrhunderts neu angelegt. In der unteren Wolga-Region bestand die Bukeev-Horde aus Vertretern aller 26 Clans aus 3 Hauptgruppen, die zu den Lesser Zhuz gehörten.
Die militärische Klassen- und Clan-Genealogie-Organisation war die Grundlage der damaligen kasachischen Gesellschaft. Es gab relativ wenige erbliche Erben der Familie des Khans und professionelle islamische Geistliche in der neuen Horde.
Aber in der kasachischen Gesellschaft entstand bald eine eigene gebieterische Aristokratie in der Person von Richtern und Militärführern, von denen gewöhnliche Nomaden abhängig waren. In noch größerer Abhängigkeit befanden sich die ruinierten Armen, Ausländergruppen sowie Sklaven aus Kriegsgefangenen.
In der Bukey-Horde waren die im Vergleich zu anderen Wohnorten zahlreichste Bevölkerungsgruppe "Tjulengiten", Nachkommen ehemaliger Kriegsgefangener nicht-kasachischer Herkunft. Obwohl sie in ihren Rechten eingeschränkt waren, waren sie jedoch häufiger als andere in die Wahrnehmung von Aufsichtsfunktionen eingebunden.
So leben im Bezirk Kamyzyaksky in der Region Astrachan und an der Grenze zur Region Wolgograd Familien unter den "Tjulengiten", die sich noch an ihre Herkunft aus den Kalmücken erinnern. Unter ihnen gibt es auch Nachkommen von Ureinwohnern Zentralasiens sowie anderer Orte.
In der Bukey-Horde entstanden und überlebten neue, zusätzliche Stammesgemeinschaften, gebildet aus Flüchtlingen, die den russischen Dienst verließen und in den Steppen der Bukey-Horde Zuflucht fanden.
1774-75. Ein Teil der Nogais floh hierher aus der Nähe von Orenburg, der einst von der russischen Regierung in die Kategorie der Kosaken aus der Nähe von Astrachan versetzt wurde - eine kleine Gruppe von "Kundra" Karagash, die zuvor den Kalmücken unterstellt war. In der Bukey-Horde bildeten sie einen unabhängigen Clan - "Nugay-Cossack".
In der Nähe der "Nugay-Kosaken" begann sich um die gleichen Jahre ein neuer kasachischer Clan aus tatarischen Soldaten zu bilden, die aus den Grenzgebieten des heutigen Tatarstan, Baschkirien und Orenburg flohen.
So stieg die Zahl der Stammes- und ähnlichen ethnischen Formationen in der Bukey-Horde und erreichte drei Dutzend.
Die Bukeev-Kasachen nahmen an ihrem neuen Wohnort verschiedene Kontakte mit Vertretern anderer hier lebender Völker auf, insbesondere mit den Russen. Zur gleichen Zeit gab es einen Brauch des „Tumming“ oder „Tumming“ – d.h. Brüderlichkeit und gegenseitige Unterstützung, die auf die eine oder andere Weise alle Aspekte ihres Lebens und ihrer Kultur beeinflussten.
Der Einfluss der Sprachen und Kulturen benachbarter Völker, Anleihen aus ihrer Redeweise lassen sich in der Terminologie von Wohnen, Kleidung, Essen und Geschirr, Jahreszeiten usw. nachvollziehen.
Die traditionelle Behausung der kasachischen Familie war eine große zusammenklappbare Wagenjurte vom "türkischen Typ" mit Zugang zur Ostseite.
Die kasachische Kleidung bestand hauptsächlich aus einem Hemd, einer Haremshose und einem Beshmet. Bei kaltem Wetter trugen sie ein gestepptes Gewand, das mit einer Schärpe oder einem schmalen Jagdriemen gegürtet war. Ein charakteristischer Winterkopfschmuck für Männer war eine Pelzmütze mit Ohrenklappen. Kasachische Mädchen trugen einen kleinen Hut, der normalerweise mit einem Bündel Vogelfedern geschmückt war. Junge Frauen trugen einen hohen, spitzen, kegelförmigen Kopfschmuck. Und für Frauen im reiferen Alter war ein geschlossener Kopfschmuck wie eine Kapuze mit vollem Ausschnitt für das Gesicht charakteristisch. Über der Kapuze wurde oft ein zusätzlicher turbanartiger Kopfschmuck getragen.
Die Alltagskleidung der Frauen war normalerweise blau und festlich - weiß. Hellere Farben setzten sich bei Mädchenkleidern durch. Die Seidenschals der Frauen mit Quasten sowie ein langes Kleid mit Rüschen waren untypisch, da sie im 19. Jahrhundert auftauchten. im Senior Zhuz unter dem Einfluss der russisch-kosakischen Bevölkerung.
Das tägliche Essen der Kasachen war Pferdewurst, Hammelbrühe - „Surpa“ wurde als warmes Gericht serviert. Bei den Kasachen war Weizen- und Roggenbrot bekannt, das von ihnen in heimischen Öfen gebacken wurde. Ein rituelles Hochzeitsgericht aus Hammelleber, das Braut und Bräutigam überreicht wurde, galt als besonders und charakteristisch für das Volk von Bukeev.
Das am häufigsten verwendete Getränk war Kumiss, ein saures Getränk aus Stutenmilch. Manchmal machten sie an Feiertagen Milchwodka oder ein berauschendes Getränk aus Hirse.
Die Religion des Islam kam recht spät und oft in einer „nicht-klassischen“, Sufi-Variante zu den Kasachen. Wie ein Nachkomme der kasachischen Khans feststellte, war der Offizier und reisende Forscher Ch.Ch. Valikhanov, - "... in der Mittleren und Kleinen Horde wurde der Islam unvergleichlich stärker (als in der Hauptsache Bolschoi - V.V.), aber selbst dann nur während der Zeit der russischen Herrschaft unter dem Einfluss tatarischer Mullahs und Moscheen."
In der Bukey-Horde gab es praktisch keine Moscheen, für gemeinsame Gebete wurden sie durch speziell ausgewiesene und entsprechend eingerichtete Jurten-Zelte ersetzt. Die Menschen glaubten weiterhin an die Schutzgeister ihrer Vorfahren und schädlichen Steppengeister.
Einen gemischten, islamisch-schamanistischen Charakter hatte das kollektive Gebet um Regen, das oft in trockenen Sommern verrichtet wurde. Gleichzeitig wurde der höchsten himmlischen Macht eine Kuh von schwarzer Farbe als Opfer gebracht.
Männliche Schamanen (Heiler-Zauberer) erfreuten sich bei der kasachischen Bevölkerung der Region Astrachan großer Beliebtheit. Nur sie hatten das ausschließliche Recht, das rituelle Streichinstrument („kobyz“) zu benutzen. Offenbar erklärt dies die Tatsache, dass es im Laufe der Zeit aus dem Alltag der Kasachen verschwand.
Anstelle von "kobyz" wurde das von Saiten gezupfte "dombra" üblich. Üblicherweise wurden darauf bei festlichen Anlässen oder im Kreise der Familie Melodien, Volksweisen aufgeführt. Einige Dombra-Spieler waren in der gesamten Region Astrachan bekannt. Die Namen des Volkssängers Kurmangazy Sagyrbaev (1806-1879) und seiner talentierten Schülerin Dina Nurpeisova waren unter der kasachischen Bevölkerung der Region Astrachan und ganz Kasachstan sehr berühmt.
Auf dem Grab von Kurmangazy in der Nähe des Dorfes. Altynzhar des Bezirks Volodarsky in der Region Astrachan Am 11. Oktober 1996 wurde in Anwesenheit von Vertretern zweier Nachbarstaaten ein Mausoleum eröffnet - ein Symbol der Anerkennung des Talents des großen Sängers des kasachischen Volkes.
Dank Folkloreforschern wurde das heroische Volksepos „Forty Bogatyrs“ im Grunde niedergeschrieben - eine Schatzkammer der Kreativität des kasachischen Volkes. Dies sind vor allem die epischen Legenden „Idige“, „Musa“, „Orak und Mamai“, „Karasai und Kazy“, „Kazy-Korpesch und Bayan-Slu“, die in jenen fernen Zeiten den Astrachan-Bukejewiten bekannt waren. Diese Aussage basiert auf der Tatsache, dass das Hauptgebiet, in dem die Wiederherstellung des Heldenepos stattfand, der Kleine Zhuz war, der einst Teil der Nogai-Horde war.
Diese Tatsache unterstreicht die Nähe und engen Bindungen der heutigen Völker der unteren Wolga in ihrer fernen und jüngsten Vergangenheit.
Geschichte des Astrachan-Territoriums: Monographie. - Astrachan: Verlag des Staates Astrachan. päd. un-ta, 2000. 1122 p.
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Savidowa E.
Bräuche und Traditionen der Völker unserer Region
Laut der Volkszählung von 2002 besteht die Mehrheit der Bevölkerung der Region Astrachan aus Russen (70 %), Kasachen (14,2 %) und Tataren (7 %). Aus anderen Gruppen - Ukrainer (1,3%), Tschetschenen (1%), Aserbaidschaner (0,8%), Kalmücken (0,7%), Armenier (0,6%), Nogais (0,5%), Awaren (0,4%), Lezgins (0,4%). ), Dargins (0,4 %).
Die multinationale Zusammensetzung der Bevölkerung unserer Region erklärt sich einerseits aus der späten Besiedlung der Unteren Wolga, als Siedler aus verschiedenen Teilen des russischen Staates hierher in das ehemalige Khanat Astrachan strömten. Die lokale nomadische Bevölkerung wechselte allmählich zu einer sesshaften Lebensweise und vermischte sich mit den Kleinrussen und Großrussen, die sich in unserer Region niedergelassen hatten. Andererseits trug die Grenzlage der Provinz Astrachan zum Erscheinen von Einwanderern aus dem Süden des Landes in unserem Gebiet bei. Seit Jahrhunderten leben Russen und Ukrainer, Kasachen und Tataren, Wolgadeutsche Seite an Seite in Astrachan, im letzten Jahrhundert kamen die Völker des Kaukasus und Zentralasiens, Koreaner hinzu. Eine solche Vielfalt der nationalen Zusammensetzung der Bevölkerung, eine solche Mischung der Kulturen kennt wohl keine Region.
Die Volkskultur war zu allen Zeiten die Grundlage aller nationalen Kultur, ihre historische Grundlage. Diese einfache Wahrheit muss in diesen schwierigen Zeiten, in denen die Integrität der Volkskultur zerstört wurde, nicht vergessen werden. Die Uneinigkeit von Menschen verschiedener Nationalitäten ist das Ergebnis eines geringen Bildungs- und Entwicklungsniveaus eines nationalen Identitätsgefühls. Nur indem sie die Erinnerung an ihre Vorfahren respektieren, respektieren sie die Erinnerung an ein anderes Volk. Das über Jahrtausende angesammelte Wissen wurde in Form von Volkstraditionen festgehalten und als kollektive sozialgeschichtliche Erfahrung, als System des Wissens über Natur und Gesellschaft, als Kodex moralischer Normen von Generation zu Generation weitergegeben. Diese Traditionen und Bräuche wurden im Laufe der Zeit transformiert, verändert, einige sind verloren gegangen, andere werden in vielen Familien sorgfältig gepflegt.
Das Wissen über die Durchführung von Ritualen und die Einhaltung von Bräuchen wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Migration von Menschen, Veränderungen in der Umwelt, im Leben, moderne Kommunikationsmittel, Transportmittel, Lebensweise haben sich verändert und verändern vor unseren Augen die Details vieler Bräuche und Rituale. Neue erscheinen, und diejenigen, die nicht respektiert werden, werden verworfen. Aber die Essenz und der Geist der alten Traditionen bleiben.
In den letzten Jahrzehnten gab es einen Prozess der Wiederbelebung nationaler Traditionen, Volksfeiertage. Viele von ihnen sind mit dem religiösen Glauben der Völker verbunden. Zu den Feiertagen, die von den Menschen besonders verehrt werden, gehören Ostern, Weihnachten, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramadan, Sabantuy.
Geburt
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Für die orthodoxe Kirche ist der 7. Januar ein großer Tag, die Kirche feiert weithin die Geburt Christi. Mit dem Krippenfasten beginnen sie, sich auf den Feiertag vorzubereiten. Das Fasten beginnt am 15. November und dauert bis zum 25. Dezember – das ist nach alter Art, und nach der neuen – vom 28. November und endet am 7. Januar. Früher aßen die Reicheren Beluga, Stör, Zander und die Ärmeren - Hering, Brasse, Wels. Am Heiligen Abend, um Weihnachten herum, erwarteten alle, dass der erste Stern im Osten auftauchte. Der Legende nach erschien vor Weihnachten im Osten von Bethlehem ein ungewöhnlicher Stern, der die Geburt des Erlösers ankündigte. Als der erste Stern erschien, konnte mit dem traditionellen Essen begonnen werden. Das Abendessen an Heiligabend war schon immer reichlich und abwechslungsreich, weshalb es als großzügiger Abend oder reichhaltiges Kutya bezeichnet wurde. Kutya war ein obligatorisches Gericht: Es wurde aus gekochtem Weizen, Gerste, Reis mit Honig und häufiger mit vollem, d.h. Honig mit zerkleinertem Mohn. Ein weiteres obligatorisches Gericht war ein Vzvar - ein Kompott aus getrockneten Äpfeln, Birnen, Pflaumen, Kirschen, Rosinen usw.
Heiligabend wurde am letzten Tag vor Weihnachten gefeiert.
Weihnachtszeit
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12 Tage nach dem Fest der Geburt Christi werden Svyatki genannt, dh heilige Tage, da sie durch die großen Ereignisse der Geburt Christi geweiht sind.
Die Leute nennen sie heilige Abende, weil orthodoxe Christen nach altem Brauch abends ihre Tagesaktivitäten unterbrechen, um an die Ereignisse der Geburt und Taufe des Erlösers zu erinnern, die nachts oder abends stattfanden. Die Winterweihnachtszeit ist ein vielschichtiger Feiertag, der Rituale und Bräuche umfasst, die mit mythologischen und religiösen Ideen verbunden sind, die sich in verschiedenen historischen Epochen entwickelt haben.
Das ist interessant .
So beschreibt der bekannte Alltagsautor, Ethnograph A. A. Korinfsky, das Weihnachtselement: „Die frohe Weihnachtszeit ist laut, vom Tag der Geburt Christi bis zum Fest der Erscheinung des Herrn, mit Spielen und Tänzen und mit Liedern in der lichten russischen Weite vergnügen sie sich, mit prophetischer Wahrsagerei, geheimen Schicksalsentscheidungen offen für ehrliche Orthodoxe. Die Feste brummen - komplizierte Pavillons, mit grünem Wein übergossen, mit Bier, Braga und festem Met bespritzt. Was auch immer der Tag zur Weihnachtszeit ist, dann ihr Glaube, egal zu welcher Stunde – eine neue Geschichte, hartnäckige Wurzeln im Herzen der Menschen. Walking, "Heiligkeit" liebende "Spaß" Mutter - Rus'; es wird von Großvätern, Urgroßvätern angenommen, es wird befohlen zu gehen - um Spaß für die breite russische Seele nach der ganzen Weihnachtstradition zu haben. Und als würde er in diesen Tagen wieder auferstehen und das Leichentuch uralter Vergessenheit von den jahrtausendealten Schultern werfen, der uralte alte Mann ... "
In Rus wurden während der Weihnachtszeit Wahrsagerei, Spiele mit Verkleiden und Volksfeste akzeptiert.
Am Vorabend von Weihnachten manifestierte sich bereits eine spektakulär spielende Tradition eines Volksfestes, die aus den Tiefen heidnischer Zeiten stammte: Sie begannen, Rituale der Weissagung, Verkleidung und Weihnachtslieder durchzuführen. Diese Tradition hat ihren Ursprung in den der Sonne gewidmeten Festen: Im Dezember wird es Sommer, der Tag kommt hinzu, man freut sich auf die Wiederauferstehung der Natur. Der Abend des Heiligen Abends wurde im Volksmund Kolyadas genannt.
Das ist interessant.
„Kolyada“, schreibt A. A. Korinfsky, ist ein mysteriöses Wort. Nicht nur Alltagsschreiber, sondern auch die Menschen selbst datieren verschiedene Konzepte auf dieses Wort. Die gebräuchlichste Interpretation: Weihnachtslieder ist ein modifiziertes lateinisches Kalendae, Kalenda, ursprünglich der erste Tag eines jeden Monats, später die Bezeichnung der Januar-Kalender (vom 14. Dezember bis zum 1. Januar) als Anfangspunkt des Jahres. Im Mittelalter bedeutete dieses Wort Weihnachtsspiele. Im russischen Norden, schreibt A.A. Korinfsky, „nennt man Heiligabend ein Weihnachtslied, ein Weihnachtslied – ein Ritus, an Weihnachten mit Glückwünschen und Liedern nach Hause zu gehen, mit einem Stern.“ Häufiger fand die festliche Führung durch die Höfe nach der Vesper oder Matutin statt, also frühmorgens bereits am Tag der Geburt Christi am 25. Dezember. Weihnachtslieder nannten den neugeborenen Christus.
In den großrussischen Provinzen, laut A.A. Korinfsky, Ende des 19. Jahrhunderts, wurde der Brauch des Weihnachtsliedes oder der Christusanbetung "das ausschließliche Eigentum der Dorfkinder, die es begeistert für ihre Ältesten aufführen". „Und jetzt sieht man noch in der Nacht vor Weihnachten“, notierte der Alltagsschreiber 1901, „an manchen Orten sind Scharen von Kerlen, von denen einer eine brennende Laterne in Form eines Sterns an einem Stock trägt, und alle die andern laufen ihm nach in jeden hof, wo immer sie sind, herren sind erlaubt.
Abends und nachts gingen Mumien von Haus zu Haus - Sternsinger, vor allem, um von den Besitzern rituelle Speisen zu erhalten und ihnen gute Wünsche für das kommende Jahr zu übermitteln. Es wurde angenommen, dass der Wohlstand der Familie im nächsten Jahr von der Großzügigkeit des Hausbesitzers und den Geschenken für Sternsinger abhing. Dennoch war der zentrale Moment der Weihnachtsfeier ein Familienessen. Es wurde eine ungerade Anzahl von Gerichten zubereitet, von denen das Hauptgericht Kutya war - eine Art stark gekochter Brei aus Gersten- oder Weizengrütze (und manchmal aus einer Mischung verschiedener Getreidesorten zubereitet), Pfannkuchen und Haferflockengelee wurden ebenfalls zubereitet.
Die Weihnachtszeit galt als die günstigste Zeit für die Weissagung. Nach russischem Glauben befreit Gott, der sich über die Geburt eines Sohnes freut, die toten und bösen Geister aus der anderen Welt, "um in der weiten Welt zu wandeln". Die unsichtbare Anwesenheit von Geistern bei lebenden Menschen bot nach landläufiger Meinung die Möglichkeit, in ihre Zukunft zu blicken, was die zahlreichen Formen der weihnachtlichen Weissagung erklärt.
Jeder möchte immer einen kleinen Blick in die Zukunft werfen. Meistens haben sie in der Nacht vor Weihnachten, an Silvester und am Dreikönigstag, in der Regel um Mitternacht, Wahrsagerei gemacht.
Die Themen der Wahrsagerei reichten von Fragen über Leben, Tod und Gesundheit bis hin zu den Nachkommen von Vieh, der Hauptteil der Wahrsagerei war jedoch Ehefragen gewidmet - die Mädchen versuchten, möglichst detaillierte Informationen über ihre Verlobte herauszufinden .
Die Wahrsagerei basierte auf dem Glauben, dass unter bestimmten Bedingungen „Zeichen“ des Schicksals empfangen würden, die, wenn sie richtig interpretiert würden, den Schleier der Zeit öffnen und die Zukunft andeuten würden. "Zeichen" können alles sein - Träume, zufällige Geräusche und Wörter, Formen von geschmolzenem Wachs und Protein, die in Wasser gegossen werden, tierisches Verhalten, die Anzahl und gerade bis ungerade von Objekten usw.
Sie warfen einen Schuh aus dem Tor: In welche Richtung er mit seinem Zeh zeigen würde - dort und heiraten. Sie fragten die Besitzer benachbarter Häuser nach dem Namen der Verlobten. Und wir haben das Temperament des zukünftigen Mannes anhand des Verhaltens des Hahns erraten: Sie haben Getreide vor ihn gegossen und Wasser in die Untertasse gegossen. Wenn ein Hahn Getreide pickt, wird es einen sparsamen Ehemann geben, und ein Säufer wird sich der Untertasse nähern. Um einen prophetischen Traum zu haben, war es notwendig, einen Kamm oder eine Tasse Wasser unter das Bett oder unter das Kopfkissen zu stellen.
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Nachdem sie einen Brunnen aus Zweigen genommen hatten, stellten sie ein Schloss daneben und den Schlüssel dazu - unter das Kissen. Als sie zu Bett gingen, sagten sie: "Verengt, Mumien, komm und hol etwas Wasser." Wenn der Verlobte in einem Traum erscheint, heiraten Sie dieses Jahr.
Aß vor dem Schlafengehen etwas Salziges oder Übersalztes. Als sie zu Bett gingen, sagten sie: "Wer ist mein Verlobter, wer ist mein Mummer, er wird mir etwas zu trinken geben."
Die heilige Zeit endete mit Dreikönigstag Heiligabend. Es war der Abend des Abschieds mit Weihnachtsspaß. Zum letzten Mal gingen die Mumien von Haus zu Haus, der Weihnachtskarneval war laut: Der Abend brach an, voller Geheimnisse, spannender Rätsel, Wahrsagen. Bei der Vesper an diesem Tag wurde im Tempel die Wasserweihe vollzogen. Das geweihte Wasser wurde nach Hause getragen und galt als Heilmittel für alle Arten von Krankheiten, es wurde in Wohnräume, Menschen, Tierställe, alle Haushaltsdienste und Gebäude, Keller usw. gesprengt. Ein großer Komplex von Taufbräuchen war mit dem Ritus der kirchlichen Weihe von Wasser in Stauseen verbunden. Dazu wurde ein großes Loch in das Eis des Flusses geschnitten, es wurde Jordan genannt - zu Ehren des berühmten Flusses, in dem Christus getauft wurde. Die Priester machten zusammen mit den Dorfbewohnern eine feierliche Prozession, dann wurde ein Gebetsgottesdienst gehalten und das Wasser gesegnet. Es wurde angenommen, dass sowohl das Loch selbst als auch der Ort um es herum Wunderkräfte hatten und das Wasser heilende Kräfte hatte.
Das Fest der Erscheinung des Herrn beendete den Winterzyklus der großen jährlichen Feste. Und dann warteten sie auf Maslenitsa.
Masleniza
Ursprünglicher russischer Feiertag - Maslenitsa. Er kam aus dem Heidentum zu uns. Dies ist ein schelmischer, wilder und fröhlicher Abschied vom kalten, langweiligen Winter und gleichzeitig eine Begegnung mit dem lang ersehnten Frühling, Sonne und Wärme. Maslenitsa wird in der letzten Woche vor der Fastenzeit und sieben Wochen vor Ostern gefeiert. In verschiedenen Städten und Dörfern wurde sie anders genannt: ehrlich, breit, fröhlich, Semikovs Nichte, eine Bürgerliche. Aber häufiger trifft man natürlich auf den Namen Fastnacht oder Käsewoche.
Jeder Tag von Maslenitsa hatte seinen eigenen Namen und seine eigene rituelle Bedeutung. Montag, genannt "Treffen". An diesem Tag fingen sie an, eine Vogelscheuche zu verkleiden, bauten verschneite Städte, Schaukeln, Berge, gebackene Pfannkuchen. Der erste Pfannkuchen wurde den Armen in Erinnerung an die Toten gegeben. An diesem Tag gingen die Verwandten zusammen, um sich zu einigen, wie sie die Woche verbringen sollten.
Am Dienstag - ein Spiel: Die Leute fingen an, die Rutschen zu fahren, auf den Schaukeln zu schaukeln, überall Pfannkuchen zu essen. Von diesem Tag an begannen verschiedene Arten von Unterhaltung: Schlittenfahrten, Volksfeste, Aufführungen. In großen Kabinen auf dem Yarmarochnaya-Platz wurden Aufführungen unter der Leitung von Petrushka und Shrovetide-Großvater gegeben. Auf den Straßen gab es große Gruppen von maskierten Mumien, die um vertraute Häuser herumfuhren, wo aus dem Stegreif fröhliche Heimkonzerte stattfanden. Eine andere einfache Unterhaltung wurde hoch geschätzt - Skifahren von eisigen Bergen aus.
Der Mittwoch hieß „Gourmet“. Sie eröffnete Leckereien in allen Häusern mit Pfannkuchen und anderen Gerichten. Jede Familie deckte Tische mit leckerem Essen und gebackenen Pfannkuchen. Schwiegersöhne gingen an diesem Tag zu ihren Schwiegermüttern, um Pfannkuchen zu essen. Andere Gäste kamen mit. Überall waren Stände. Sie verkauften heiße Sbitni (Getränke aus Wasser, Honig und Gewürzen), geröstete Nüsse und Honiglebkuchen. Hier konnte man unter freiem Himmel Tee aus einem kochenden Samowar trinken.
Am Donnerstag, der als "weit" bezeichnet wurde, entfaltete sich Maslenitsa in voller Wucht. Der Hauptspaß begann: Sie ritten Pferde, sangen Liedchen, gingen singen. Dieser Tag stand ganz im Zeichen von Spiel und Spaß. Vielleicht fanden damals die heißen Faschingsfaustkämpfe statt, „Fäuste“, die aus den Traditionen der alten Rus stammen. Sie hatten auch ihre eigenen strengen Regeln. Es war zum Beispiel unmöglich, ein Liegerad zu schlagen (erinnern Sie sich an das Sprichwort „Sie schlagen kein Liegerad“?), eine Person zusammen anzugreifen (zwei kämpfen – kriegen Sie den dritten nicht), unter die Taille zu schlagen (dort ist ein Sprichwort: unter die Hüfte blasen) oder auf den Hinterkopf schlagen. Bei Verstößen gegen diese Regeln gab es Strafen. Es war möglich, „Wand an Wand“ oder „Eins gegen Eins“ zu kämpfen.
Am Freitag, der als „Schwiegermutterabend“ bezeichnet wurde, geschah im Gegensatz zum Mittwoch das Gegenteil: Die Schwiegersöhne luden ihre Schwiegermütter zu Besuch ein und spendierten ihnen Pfannkuchen.
Der Samstag hieß „Schwägertreffen“. Beginnen wir mit der Tatsache, dass die "Schwägerin" die Schwester des Mannes ist. An diesem Sabbat nahmen junge Schwiegertöchter ihre Verwandten auf. Die Ehefrauen von Söhnen für die Mutter ihrer Männer waren Schwiegertöchter, also solche, die nicht von hier kamen, zum Beispiel aus ihrem Dorf, sondern von wer weiß woher – früher war das mancherorts üblich:“ Heirate nicht deinen eigenen Einheimischen." An diesem Tag sollten Schwiegertöchter ihren Schwägerinnen Geschenke machen.
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Am letzten Tag von Maslenitsa, der Sonntag der Vergebung genannt wird, verbrannten sie ein Strohbildnis - ein Symbol des Winters, und verabschiedeten damit den Winter bis zum nächsten Jahr. Das Verbrennen eines Bildnisses war die beliebteste Art von Draht. Eine Vielzahl von ausgestopften Tieren wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Es könnte nur ein Strohhaufen sein, ein auf einer Stange befestigtes Rad, Stangen, die mit Stroh und Lumpen umwickelt sind. An diesem Sonntag baten alle einander um Vergebung.
Pfannkuchen waren der Hauptgenuss für Maslenitsa. Pfannkuchen gilt als Symbol der Sonne, da er eine runde Form hat und so heiß ist wie ein Himmelskörper. Die Menschen glaubten, dass sie, nachdem sie einen Pfannkuchen gekostet hatten, ein Stück Sonne aßen und ein Stück ihrer Kraft erlangten. Pfannkuchen wurden überall und in riesigen Mengen gebacken. Fast jede Hausfrau hatte ihre eigenen Rezepte für Pfannkuchen und hielt sie vor ihren Nachbarn geheim. Pfannkuchen wurden heiß auf dem Tisch serviert. Sie wurden mit Sauerrahm, Butter, Pilzen, Kaviar und Stör zubereitet. Es gab Buchweizen, Fastenzeit, königliche Pfannkuchen mit Eiern, Zwiebeln und Stint, Weizen, Grieß.
Ein bedeutender Teil der Bräuche auf Maslenitsa war auf die eine oder andere Weise mit dem Thema Familien- und Ehebeziehungen verbunden: Frischvermählte, die im vergangenen Jahr geheiratet haben, wurden auf Maslenitsa geehrt. Die jungen Leute wurden zu einer Art Braut arrangiert: Sie stellten sie an die Torpfosten und zwangen sie, sich vor allen zu küssen, sie wurden im Schnee „begraben“.
Es gab auch Faschingsbräuche, die der Bestrafung von Jungen und Mädchen gewidmet waren, die im vergangenen Jahr nicht geheiratet hatten (tatsächlich haben sie ihren Lebenszweck nicht erfüllt). In unserer Gegend war zum Beispiel der berühmteste Brauch, den Schuh zu „binden“, wenn ein Mann oder ein Mädchen mit einer „Kiste“ - einem Stück Holz, einem Ast, einem Band usw. - an das Bein gebunden und gezwungen wurde einige Zeit damit zu gehen. Um die Blockade zu lösen, zahlte sich der Bestrafte mit Geld oder Leckereien aus.
Die bis heute erhaltenen Maslenitsa-Rituale sind sehr interessant und ungewöhnlich. Selbst die jahrhundertealten Bemühungen mächtiger christlicher, buddhistischer, muslimischer und vieler anderer Organisationen mit großer Macht und Einfluss konnten den glorreichen, fröhlichen, strahlenden Feiertag nicht auslöschen.
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Zu verschiedenen Zeiten kämpften Freimaurer, Feministinnen, Atheisten, Kommunisten, Zionisten mit Maslenitsa. In Turkmenistan, Thailand und mehreren US-Bundesstaaten sind Maslenitsa-Feiern derzeit auf Regierungsebene verboten. In China und einigen Emiraten werden Menschen, die Maslenitsa feiern, zum Tode verurteilt. Und wenn in Ägypten jemand am Vorabend des Feiertags mit einer Tüte Pfannkuchenmehl erwischt wird, schneiden sie ihm den Handrücken ab und werfen ihn in die sengende Sonne.
Ostern
Das Datum der Osterfeier verschiebt sich innerhalb von 35 Tagen ("Ostergrenzen"), sie beginnen am 22. März (4. April) und enden am 25. April (8. Mai). Und jeder Sonntag kann in diesen Zeitraum fallen, es hängt alles davon ab, auf welchen dieser Tage der erste Sonntag nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche und dem Vollmond fällt.
Das christliche Osterfest basiert auf dem Mythos der wundersamen Auferstehung Jesu Christi, der durch das vom römischen Statthalter Pontius Pilatus gebilligte Urteil des jüdischen Gerichts am Kreuz gekreuzigt wurde.
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Der Name "Pessach" ist eine direkte Übertragung des Namens des jüdischen Feiertags, der jährlich unter der Woche gefeiert wird, beginnend mit dem 14. Tag des Frühlingsmonats Nissan. Der Name „Passah“ selbst ist eine griechische Modifikation des hebräischen Wortes „Pesah“, das als „Passah“ interpretiert wurde; es war dem Brauch eines älteren Hirten entlehnt, den Übergang von der Winter- zur Sommerweide zu feiern.
An Ostern wurden in den Höfen für Kinder Schaukeln aufgestellt, Stangen aufgestellt, an denen Seile aufgehängt und Bretter befestigt wurden. Sie führten Rundtänze auf, tanzten, die Jugend ging fröhlich, spielte im Freien. Auch an Ostern gingen sie, wie in unseren Tagen, gerne auf den Friedhof. Auf den Gräbern wurden im Tempel geweihte Speisen hinterlassen: Osterkuchen, bunte Eier, Süßigkeiten, Blumen. Der Legende nach funkelt die Sonne an Ostern frühmorgens und teilt so gleichsam die Freude am großen Feiertag mit den Menschen.
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Die Menschen begrüßten sich mit den Worten „Christus ist auferstanden“ und schenkten bunte Eier. Warum Eier? Dieses Symbol ist antiken Ursprungs. Antike Philosophen zeigten den Ursprung der Welt mit dem Bild eines Eies. Im Christentum erinnert uns das Ei an die zukünftige Auferstehung nach dem Tod, und die rote Farbe bedeutet die Freude, die mit unserer Erlösung, dem auferstandenen Herrn, verbunden ist.
Übrigens ist der Brauch, Eier zu taufen und zu beschenken, ein charakteristisches Merkmal von Rus. In anderen Ländern gibt es nichts Vergleichbares.
Ramadan
Im Islam gibt es viele Feiertage und Rituale, die von Muslimen eingehalten werden. Dies ist Eid al-Adha, Nauryz, Ramadan oder Eid al-Adha.
Eid al-Fitr ist ein heiliger Feiertag für Muslime. Jeder Muslim muss einmal im Jahr fasten, d.h. tagsüber auf Nahrung verzichten. Sie können nur vor Sonnenaufgang und nach Sonnenuntergang essen. Achten Sie darauf, fünfmal am Tag zu beten, fluchen Sie nicht, seien Sie nicht unhöflich, begehen Sie keine ungebührlichen Handlungen. Wenn jemand aufgrund einer Krankheit während Uraza nicht fasten konnte, kann er es zu einem anderen Zeitpunkt tun. In diesem Monat sollten Almosen verteilt werden. Am Ende des Fastens feiern Muslime den Ramadan. Sie bereiten alle Arten von Gerichten und Süßigkeiten zu, gehen zu Besuch, gratulieren sich gegenseitig, geben Geschenke. Der Feiertag dauert drei Tage, und nach 70 Tagen kommt der Eid al-Adha-Feiertag.
Eid al-Adha
Kurban-bayram (auf Türkisch „der Feiertag der Opfertiere“), der wichtigste religiöse Feiertag der Muslime, der am 10. Tag des Monats Dhu-l-Hijja beginnt und drei bis vier Tage dauert. Historiker glauben, dass es aus dem vorislamischen Arabien stammt. Im Islam wird es als eine Zeit der Bekräftigung des Glaubens, der Befreiung der Seele von ungerechten Absichten und der Erlangung von Aufrichtigkeit angesehen. Der Feiertag ist mit Legenden über Ibrahim verbunden, der seinen Sohn opfern wollte, und über den Bau des muslimischen Haupttempels der Kaaba in Mekka durch Ibrahim und Ismail. Es fällt mit dem Tag der Pilgerfahrt nach Mekka zusammen.
An Eid al-Adha müssen alle Gläubigen Tiere opfern. In unserem Land ersetzen viele Muslime aus naheliegenden Gründen das Schlachten von Rindern durch einen Beitrag zur Moschee oder schlachten Kleintiere. Muslime fasten zehn Tage vor dem Feiertag. Die Feier des Opfertages beginnt früh am Morgen. Bei ein wenig Licht gehen Muslime zum Morgengebet in die Moschee, aber vorher ist es notwendig, eine vollständige Waschung durchzuführen und neue Kleidung anzuziehen. Am Ende des Morgengebets gehen die Gläubigen nach Hause. Beim zweiten Mal kehren sie in die Moschee oder zu einer speziellen Plattform zurück, wo der Mullah eine Predigt hält. Am Ende der Predigt besuchen Muslime normalerweise den Friedhof, um für die Toten zu beten. Nach der Rückkehr vom Friedhof beginnen sie mit dem Opferritus. Das Opfertier muss mindestens ein Jahr alt sein. Verwenden Sie meistens einen Widder, eine Ziege, eine Kuh oder einen Stier. Die Spende von Vieh gilt als gute Tat: Je mehr solche Opfer ein Muslim in seinem Leben bringt, desto leichter wird es ihm nach dem Tod fallen, entlang der über den Abgrund geworfenen Sirat-Brücke ins Paradies zu gelangen, "dünn wie Haare und scharf wie ein Schwert." Gleichzeitig werden die Tiere, die von einem Muslim geopfert wurden, ihn unterstützen und ihn nicht in den höllischen Abgrund stürzen lassen. Bei Eid al-Adha muss jeder Muslim ein Fleischgericht probieren. An diesem Feiertag besuchen sie Freunde, Verwandte und überreichen Geschenke. Der Geist der Großzügigkeit und Gastfreundschaft herrscht an diesem Tag in jedem Haus.
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Azakh Feiertag der Frühlings-Tagundnachtgleiche Nauryz
In der Antike lebten die Kasachen in den Steppen in Jurten. Damals wurde der Frühling von der Sonne bestimmt: sobald die warmen Sonnenstrahlen durch die obere Öffnung in die Jurte eindrangen. Nach dem alten Kalender fiel dieser Tag normalerweise mit dem 21. März zusammen - dem Tag des Frühlingsäquinoktiums. Man glaubte, dass es an diesem Tag eine Erneuerung in der Natur gibt. Nauryz ist der älteste natürliche Feiertag, der von vielen Nationen in der modernen Welt gefeiert wird.
Nauryz enthält viele nationale moralische und ethische Prinzipien, die von der Menschheit in der vorreligiösen Ära über Jahrhunderte entwickelt wurden, und nahm gleichzeitig die positiven Elemente der Moral auf, die durch religiöse Ideen entwickelt wurden.
Nach den alten Vorstellungen der Kasachen und ihrer Vorfahren - der Türken - wurde jedes Jahr in 6 Monate Sommer und 6 Monate Winter unterteilt. Die Grenze dieser Abteilung war der erste Tag des neuen Jahres - Nauryz ("der Tag des Frühlingsäquinoktiums"). Symbolisch fungiert Nauryz als der erste Tag des Beginns des Guten, seines Sieges über das Böse. Die traditionelle Begrüßung an diesem Tag ist unbedingt mit abwechselnden Umarmungen über beide Schultern, man muss sich mit beiden Händen die Hand geben.
Nauryz ist ein Tag der Freude. Nauryz ist ein Tag der Erneuerung der Natur und dementsprechend ist es für die Menschen ein Feiertag der Erneuerung und Reinigung des Körpers, der Kleidung, der Heimat von Schmutz, der Reinigung von Bösem, Hass und Sünden.Er ruft die Menschen auf, ihre Seelen zu reinigen, sie zu reinigen von Hass, um den Menschen ihre Sünden und ihr Böses zu vergeben. Deshalb haben die Leute am Vorabend des Feiertags die Dinge im Haus in perfekter Sauberkeit und Ordnung gebracht, Schulden abbezahlt und diejenigen untergebracht, die sich gestritten haben. In der Nacht vor der Feier wurden als Zeichen des Wunsches nach viel Milch, Ernte und Regen alle Behälter mit Milch, Ayran, Getreide, Quellwasser gefüllt und am Tag des Feiertags umarmt, ausgedrückt die besten Wünsche, damit alle Nöte und Sorgen an ihnen vorübergehen.
Mittags wurde an einem bestimmten Ort in der Nähe des Dorfes ein Stier geschlachtet und aus seinem Fleisch wurde ein Gericht „Belcoterer“ gekocht, was „Aufrichten des Lagers“ bedeutet, da der Stier als eines der stärksten Tiere galt und Nahrung von ihm gab Menschen Kraft und Ausdauer. An diesem Tag versuchten die Jungen, mehr mit den Älteren zu kommunizieren, die sehr erfahren in Lebensangelegenheiten waren. Nauryz ist ein Fest des Respekts für die Älteren und der Liebe für die Jüngeren.
Männer trainieren sechs Tage lang für verschiedene Wettkämpfe. Wer mit dem ersten Pfeil die goldene Plakette an der Stange umwirft, wird an diesem Tag König usw. Nauryz konnte nicht auf Wrestling verzichten, an dem auch Mädchen teilnehmen konnten. Das Mädchen forderte den Reiter zu einem Wettbewerb mit der Bedingung heraus, dass er, wenn er gewinnt, das Recht auf ihre Hand und ihr Herz erwirbt, und wenn sie gewinnt, muss der Reiter ihr gehorchen und jeden ihrer Wünsche erfüllen. Und in solchen Fällen verwandelte sich Nauryz in Hochzeitsfeiern.
Das ist interessant.
"Nauryz" ist ein internationaler Feiertag, den die Menschen bereits vergessen haben. Neben den Vorfahren der Kasachen feierten es die Türken, Iraner, alten Griechen, Sogdier, Burjaten, Burmesen und andere Völker. Es ist bekannt, dass die Briten ein sehr knappes Datum – den 26. März – als Neujahr zuvor feiertenXVIIIJahrhundert.
Der Tag endete mit einer Aufführung, bei der zwei Akyns in poetischer Form in Liedern gegeneinander antraten. Ihr Wettbewerb endete bei Sonnenuntergang. Dann wurde ein Feuer angezündet, und Menschen mit Fackeln gingen durch die ganze Umgebung des Dorfes, sangen und tanzten und beendeten damit den Feiertag der Frühlingserneuerung und der Tagundnachtgleiche.
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abantuy
Sabantuy ist der Lieblingsfeiertag der Tataren. Der Feiertag ist uralt, sein Name kommt von den türkischen Wörtern: saban - ein Pflug und tui - ein Feiertag. Zuvor wurde Sabantuy zu Ehren des Beginns der Frühlingsfeldarbeit (Ende April) gefeiert, jetzt aber zu Ehren ihres Endes (im Juni).
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Früher war die Feier von Sabantuy ein großes Ereignis, und es wurden lange Vorbereitungen dafür getroffen. Alle Wintermädchen, junge Frauen bereiteten Geschenke vor - weben, nähen, sticken. Im Frühling, vor Beginn der Ferien, sammelten junge Reiter im ganzen Dorf Geschenke für zukünftige Gewinner bei Wettbewerben und Volksspielen: bestickte Schals und Handtücher, Hemden, Kattunstücke. Ein mit einem nationalen Muster besticktes Handtuch galt als das ehrenvollste Geschenk. Die Sammlung der Geschenke wurde von Liedern und lustigen Witzen begleitet. Geschenke wurden an eine lange Stange gebunden. Aksakals ernannte eine Jury, um die Gewinner zu küren, und sorgte während des Wettbewerbs für Ordnung. Die Wettbewerbe waren sehr unterschiedlich - im Laufen, Springen, nationalen Wrestling, Pferderennen.
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Programm... die Kanten von den Klassen 1 bis 11 sind ethnosozial, konfessionell und kulturell TraditionenVölker, bewohnenunser... Existenz Völker in ihrer Heimat leben Rand. 3 1 Volk Zoll Und Traditionen. Folklore und Alltag Völker, bewohnen Kuban. ...
