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Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens des Hl. Johannes von Damaskus. Damaskus - eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens - eine spirituelle Schatzkammer

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Der heilige Johannes von Damaskus
Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens

Der heilige Johannes von Damaskus

BUCHEN SIE EINS

Kapitel I
Dass die Gottheit unbegreiflich ist und dass es keine Forschung und Neugier darüber geben sollte, was uns nicht von den heiligen Propheten, Aposteln und Evangelisten übermittelt wird

Gott ist nirgendwo zu sehen. Eingeborener Sohn, der im Schoß des Vaters ist, Dieses Bekenntnis(Johannes 1:18). Daher ist die Gottheit unbeschreiblich und unbegreiflich. Für niemand kennt den Sohn außer dem Vater: niemand kennt den Vater außer dem Sohn(Matthäus 11:27). Und der Heilige Geist weiß es Gottes wie der Geist des Menschen weiß selbst darin (1 Kor. 2:11). Nach der ersten und gesegneten Natur hat niemand - nicht nur die Menschen, sondern selbst die friedlichsten Kräfte und sie selbst, ich sage Cherubim und Seraphim - Gott nie gekannt, es sei denn, Er selbst hat es jemandem offenbart. Gott hat uns jedoch nicht in völliger Unwissenheit gelassen. Denn das Wissen, dass Gott existiert, wurde von Ihm auf natürliche Weise in alle eingepflanzt. Sowohl die Schöpfung selbst als auch ihre ununterbrochene Fortführung und Verwaltung verkünden die Größe der göttlichen Natur (Weisheit 13, 5). Auch und soweit wir es verstehen können, offenbarte er sich selbst: zuerst durch das Gesetz und die Propheten, und dann auch durch seinen eingeborenen Sohn, den Herrn und Gott, und unseren Retter Jesus Christus. Deshalb akzeptieren und verstehen und ehren wir alles, was uns sowohl durch das Gesetz als auch durch die Propheten und die Apostel und die Evangelisten überliefert wurde, und suchen nicht nach etwas anderem als diesem; denn Gott ist, da er gut ist, der Geber aller guten Dinge, weder Neid noch Leidenschaft unterworfen. Denn Neid ist weit entfernt von der göttlichen Natur, die wirklich teilnahmslos und nur gut ist. Daher offenbarte er, da er alles weiß und sich um das kümmert, was für alle nützlich ist, was für uns nützlich war, um es zu wissen; aber was genau unsere Kraft und unser Verständnis überstieg, darüber schwieg er. Seien wir damit zufrieden und bleiben wir darin, ohne die Grenze des Ewigen aufzuerlegen und die göttliche Tradition nicht übertreten (Spr. 22, 28)!

Kapitel II
Darüber, was durch Sprache ausgedrückt werden kann und was nicht, und darüber, was man wissen kann und was nicht

Wer von Gott sprechen oder hören will, muss das natürlich von allem wissen, was die Lehre von Gott und der Menschwerdung betrifft, so wie nicht alles unaussprechlich ist, so kann nicht alles durch Sprache ausgedrückt werden; und nicht alles ist dem Wissen unzugänglich, und nicht alles ist ihm zugänglich; und das eine ist das, was erkannt werden kann, und das andere, was durch Sprache ausgedrückt werden kann, so wie der eine sprechen und der andere wissen soll. Daher kann vieles von dem, was an Gott im Dunkeln vorstellbar ist, nicht angemessen ausgedrückt werden, sondern wir sind gezwungen, über Dinge zu sprechen, die uns übersteigen, wobei wir auf den menschlichen Charakter der Sprache zurückgreifen, wie wir beispielsweise über Gott sprechen. Schlaf und Zorn, Nachlässigkeit und Hände, Und Beine, und dergleichen.

Dass Gott anfangslos, unendlich, sowohl ewig als auch beständig, unerschaffen, unveränderlich, unveränderlich, einfach, unkompliziert, unkörperlich, unsichtbar, unbegreiflich, unbeschreiblich, grenzenlos, dem Verstand unzugänglich, unermesslich, unbegreiflich, gut, gerecht, Schöpfer aller Geschöpfe, der Allmächtige, der Allmächtige, der alles überblickt, der Versorger von allem, der Machthaber [über alles], der Richter - wir wissen und bekennen natürlich beide: auch die Tatsache, dass Gott einer ist, das heißt ein Wesen, und dass er bekannt ist und in drei Hypostasen existiert: der Vater, sage ich, und der Sohn, und der Heilige Geist, und dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in allem eins sind, außer im Ungezeugten und Zeugenden und Werdenden, und dass der einziggezeugte Sohn und das Wort Gottes und Gott wegen Seines barmherzigen Herzens um unserer Erlösung willen, durch das Wohlgefallen des Vaters und mit der Unterstützung des Allheiligen Geistes, kernlos vollendet, ohne Unverderblichkeit von der Heiligen Jungfrau und Gottesmutter Maria durch die Vermittlung des Heiligen Geistes geboren und als vollkommener Mensch von ihr abstammen; und dass derselbe Eine und derselbe zusammen ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch von zwei Naturen ist: sowohl Gottheit als auch Menschlichkeit, und dass Er in zwei Naturen [bekannt] ist, ausgestattet mit Verstand und Willen und der Fähigkeit zu handeln, und unabhängig, in perfekter Weise existierend, gemäß der Definition und dem Konzept, das jedem zusteht: sowohl der Gottheit, sage ich, als auch der Menschheit, aber [gleichzeitig] eine einzige komplexe Hypostase; und dass er hungrig und durstig war und Mühsal ertragen musste und gekreuzigt wurde und 3 Tage nahm Tod und Begräbnis an und stieg in den Himmel auf, von wo er zu uns kam und danach wiederkommen wird. Und die göttliche Schrift sowie die ganze Schar der Heiligen dienen als Zeugen dafür.

Aber was ist das Wesen Gottes, oder wie ist es allen Dingen innewohnend, oder wie der eingeborene Sohn und Gott, nachdem er sich selbst zu nichts gebraucht hatte, als Mensch aus dem Blut der Jungfrau geboren wurde und anders als was geformt wurde war das Gesetz der Natur, oder wie Er mit trockenen Füßen auf dem Wasser ging, Wir wissen es nicht und wir können nicht sprechen. Es ist also unmöglich, etwas über Gott zu sagen oder überhaupt etwas zu denken, im Gegensatz zu dem, was uns nach Gottes Bestimmung angekündigt oder durch die göttlichen Worte sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments offen gesagt wird.

Kapitel III
Beweis, dass Gott existiert

Dass es Gott wirklich gibt, daran besteht kein Zweifel, weder bei denen, die die Heilige Schrift akzeptieren, sage ich, sowohl beim Alten als auch beim Neuen Testament, noch bei der Mehrheit der Griechen. Denn wie gesagt, das Wissen, dass Gott existiert, wird uns auf natürliche Weise eingeflößt. Und da die Bosheit des Bösen gegen die menschliche Natur so stark wurde, dass sie einige sogar in das unvernünftigste und schlimmste aller Übel, den Abgrund des Todes, stürzte - bis hin zur Behauptung, dass es keinen Gott gibt, zeigt dies den Wahnsinn dessen Dolmetscher göttlicher Worte David sagte: das Wort töricht in seinem Herzen: es gibt keinen Gott(Ps 13,1), deshalb führten sie die Jünger des Herrn und die Apostel, die durch den Allheiligen Geist weise geworden waren und durch Seine Macht und Gnade göttliche Zeichen wirkten und sie mit einem Netz von Wundern einfingen aus dem Abgrund der Unwissenheit hinauf zum Licht der Gotteserkenntnis. In ähnlicher Weise erleuchteten die Erben dieser Gnade und Würde, sowohl Hirten als auch Lehrer, nachdem sie die erleuchtende Gnade des Geistes empfangen hatten, die Verdunkelten durch die Macht der Wunder und das Wort der Gnade und brachten die Verlorenen auf den wahren Weg. Aber wir, die wir weder die Gabe der Wunder noch die Gabe der Lehre erhalten haben, weil wir uns durch Lustlust unwürdig gemacht haben, wollen hierüber ein wenig von der Gnade erzählen, die uns von Herolden überliefert wurde , um die Hilfe des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes anzurufen.

Alles, was existiert, ist entweder erschaffen oder ungeschaffen. Wenn es also geschaffen ist, dann ist es jedenfalls veränderlich, denn was durch Veränderung begann, das wird sicherlich der Veränderung unterliegen, entweder vergehen oder sich nach eigenem Willen verändern. Wenn nicht geschaffen, dann nach dem Erbfolgekonzept jedenfalls unveränderlich. Denn wenn das Sein etwas entgegensteht, dann der Begriff von Wie es existiert, das heißt, seine Qualitäten sind auch entgegengesetzt. Wer wird daher nicht zustimmen, dass alles, was existiert, [nicht nur das], was von unseren Sinnen wahrgenommen wird, sondern natürlich die Engel, sich in vielerlei Hinsicht verändert und verändert und sich bewegt? Was nur vom Verstand erfasst wird – ich meine Engel und Seelen und Dämonen – verändert sich nach seinem eigenen Willen und erreicht das Schöne und entfernt sich vom Schönen und verkrampft und schwächt sich ab? Und der Rest ist sowohl auf Geburt als auch auf Zerstörung zurückzuführen, sowohl auf Zunahme als auch auf Abnahme, sowohl auf Qualitätsveränderung als auch auf Bewegung von Ort zu Ort? Daher wurde das Vorhandene als in jedem Fall veränderbares geschaffen. Geschaffen wird sie in jedem Fall von jemandem. Aber der Schöpfer muss unerschaffen sein. Denn wenn Er erschaffen wurde, dann wurde er zumindest von jemandem erschaffen, bis wir zu etwas Ungeschaffenem kommen. Daher ist der Schöpfer, da er ungeschaffen ist, in jedem Fall unveränderlich. Und was könnte es anderes sein als Gott?

Und die ununterbrochenste Fortsetzung von Schöpfung, Bewahrung und Verwaltung lehrt uns das Es gibt Gott, der all dies geschaffen hat und enthält und bewahrt und immer versorgt. Denn wie könnten sich gegensätzliche Naturen zu einer Welt vereinigen – ich meine die Naturen von Feuer und Wasser, Luft und Erde – und wie würden sie unzerstörbar bleiben, wenn nicht eine allmächtige Macht sie miteinander vereinen und für immer unzerstörbar halten würde?

Was hat angeordnet, was im Himmel und was auf Erden ist, und was durch die Luft [bewegt], und was unter Wasser [lebt], und noch mehr, im Vergleich dazu, Himmel und Erde und Luft und Natur wie Feuer und Wasser? Was hat es verbunden und geteilt? Was hat es in Bewegung gesetzt und bewegt es unaufhörlich und ungehindert? Ist es nicht der Künstler, der in alles investiert hat, das Fundament, auf dem das Universum seinen eigenen Weg geht und regiert wird? Aber wer ist der Künstler davon? Ist es nicht derjenige, der es erschaffen und ins Leben gerufen hat? Weil wir diese Macht nicht dem Zufall überlassen werden. Denn der Ursprung sei dem Zufall geschuldet, aber wem gilt die Dispensation? Wenn Sie möchten, überlassen wir das dem Zufall. Wem obliegt nun die Beachtung und Bewahrung der Gesetze, nach denen dies zuerst verwirklicht wurde? Natürlich zu einem anderen, außer für den Fall. Aber was ist es sonst, wenn nicht Gott?

Kapitel IV
Darüber, Was Es gibt einen Gott; dass die Gottheit unbegreiflich ist

Was ist also Gott Es gibt, Es ist klar. A Was Er ist im Wesentlichen und in der Natur - es ist völlig unverständlich und unbekannt. Denn es ist klar, dass die Gottheit unkörperlich ist. Denn wie kann das Unendliche und das Unbegrenzte und das Formlose und das Ungreifbare und das Unsichtbare und das Einfache und das Unzusammengesetzte ein Körper sein? Denn wie kann [etwas] unveränderlich sein, wenn es beschreibbar und Leidenschaften unterworfen ist? Und wie kann etwas, das aus Elementen besteht und sich in ihnen auflöst, leidenschaftslos sein? Denn Komposition ist der Anfang von Streit, aber Streit ist Streit, und Streit ist Zerstörung; Zerstörung ist Gott völlig fremd.

Wie wird dann die Situation bewahrt, dass Gott alles durchdringt und alles erfüllt, wie die Schrift sagt: fülle ich Himmel und Erde nicht mit Nahrung, spricht der Herr?(Jer. 23, 24). Denn es ist unmöglich, dass ein Körper Körper durchdringt, ohne zu schneiden und nicht geschnitten zu werden und nicht verschlungen und nicht entgegengesetzt zu werden, so wie das, was dem Nassen angehört, vermischt und aufgelöst wird.

Wenn einige sagen, dass dieser Körper immateriell ist, wie der, den die hellenischen Weisen den fünften nennen, kann dies jedoch nicht sein, [denn] er wird sich auf jeden Fall wie der Himmel bewegen. Denn das nennen sie den fünften Körper. Wer fährt das? Denn alles, was bewegt wird, wird von anderen in Bewegung gesetzt. Wer fährt es? Und so [gehe ich weiter] bis ins Unendliche, bis wir zu etwas Unbeweglichem kommen. Denn der primäre Beweger ist unbeweglich, und genau das ist die Göttlichkeit. Wie ist dann das, was sich bewegt, nicht örtlich begrenzt? Somit ist nur das Göttliche unbeweglich, indem es durch seine Unbeweglichkeit alles in Bewegung setzt. Daher müssen wir zugeben, dass die Gottheit unkörperlich ist.

Aber auch dies zeigt nicht Sein Wesen, wie [Ausdrücke:] [Ausdrücke:] nicht [Ausdrücke:] Ungeborenes und Anfangsloses und Unveränderliches und Unbestechliches zeigen, und was von Gott oder vom Sein Gottes gesagt wird; denn das heißt nicht Was Gott Es gibt, aber das, Was Er ISS nicht. Und wer etwas über das Wesentliche sagen will, muss erklärt werden - Was Es Es gibt, nicht das Was Es ISS nicht. Aber über Gott reden Was Er Es gibt im Grunde unmöglich. Vielmehr ist es üblicher, [von Ihm] durch die Entfernung von allem zu sprechen. Denn er ist nichts des Seins: nicht als Nicht-Sein, sondern als Sein über allem Seienden und über dem Sein selbst. Denn wenn das Wissen um das Bestehende [umkreist], so wird das, was das Wissen übersteigt, jedenfalls auch höher sein als die Wirklichkeit. Und umgekehrt ist das, was die Realität übersteigt, höher als das Wissen.

Die Gottheit ist also unendlich und unbegreiflich. Und nur dieses Eine – Unendlichkeit und Unbegreiflichkeit in Ihm ist begreifbar. Und was wir bejahend über Gott sagen, zeigt nicht Seine Natur, sondern das, was der Natur nahe ist.

Ob du Ihn gut oder gerecht oder weise oder irgendetwas anderes nennst, du wirst nicht von der Natur Gottes sprechen, sondern von dem, was der Natur nahe ist. Auch das, was von Gott bejaht wird, hat den Sinn einer vortrefflichen Verneinung; wie reden Dunkelheit in Bezug auf Gott meinen wir nicht Dunkelheit, sondern das, was nicht Licht ist, sondern höher als Licht; und reden Sau, verstehen, was nicht Dunkelheit ist.

Kapitel V
Beweis, dass Gott ein und nicht viele Götter ist

Es ist hinreichend bewiesen, dass Gott Es gibt und dass sein Wesen unbegreiflich ist. Aber dass Gott einer ist und nicht viele Götter, wird von denen nicht in Frage gestellt, die an die göttliche Schrift glauben. Denn am Anfang der Gesetzgebung sagt der Herr: Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Gypten geführt hat. Mögest du nicht Bosi sein und und es sei denn Mene(Ex. 20, 2-3). Und wieder: Höre, o Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer(5. Mose 6:4). Und durch den Propheten Jesaja: Az- er sagt, die erste, und für diese gibt es außer mir keinen Gott. Vor mir gab es keinen Gott, und nach mir wird es keinen geben außer mir(Jesaja 44:6; 43:10). Und auch der Herr in den Heiligen Evangelien spricht so zum Vater: Siehe, das ewige Leben, damit sie Dich, den einzig wahren Gott, erkennen(Johannes 17:3). Mit denen, die der Heiligen Schrift nicht glauben, werden wir uns auf diese Weise unterhalten.

Die Gottheit ist vollkommen und es fehlt ihr sowohl an Güte als auch an Weisheit und Macht, anfangslos, unendlich, ewig, unbeschreiblich und, einfach gesagt, in jeder Hinsicht vollkommen. Wenn wir also sagen, dass es viele Götter gibt, dann ist es notwendig, dass ein Unterschied zwischen vielen bemerkt wird. Denn wenn es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, dann ist Gott eher einer und nicht viele Götter. Wenn es einen Unterschied zwischen ihnen gibt, wo ist dann die Perfektion? Denn wenn Gott in Vollkommenheit oder in Bezug auf Güte oder Macht oder Weisheit oder Zeit oder Ort zurückgelassen wird, dann kann es nicht Gott sein. Identität in jeder Hinsicht zeigt eher das Eine als das Viele.

Und wie wird die Unbeschreiblichkeit bewahrt, wenn es viele Götter gibt? Denn wo einer war, würde kein anderer sein.

Und wie wird die Welt von vielen regiert und nicht zerstört und untergehen, wenn es einen Kampf zwischen den Herrschern geben würde? Denn Differenz führt Widerspruch ein. Wenn jemand sagen würde, dass jeder einen Teil verwaltet, was war dann der Urheber dieser Ordnung und was teilte [Macht] zwischen ihnen auf? Denn das wäre eher Gott. Daher ist Gott einer, vollkommen, unbeschreiblich, der Schöpfer von allem, sowohl der Bewahrer als auch der Herrscher, über der Vollkommenheit und vor der Vollkommenheit.

Außerdem ist die Einheit aus natürlicher Notwendigkeit der Anfang der Dualität.

Kapitel VI
In Bezug auf das Wort und den Sohn Gottes Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Dieser eine und einzige Gott ist also nicht ohne das Wort. Wenn Er das Wort hat, wird Er Ihn nicht nicht hypostatisch haben, nicht wie das, was seine Existenz begann und beenden muss. Denn es gab keine [Zeit], als Gott ohne das Wort war. Aber Er hat immer Sein Wort, das aus Ihm geboren ist und das nicht unpersönlich ist, wie unser Wort, und nicht in die Luft gegossen wird, sondern hypostatisch, lebendig, vollkommen, nicht außerhalb von Ihm liegt, sondern immer in Ihm weilt. Denn wenn es außerhalb von ihm geboren wird, wo wird es sein? Denn da unsere Natur dem Tode unterworfen und leicht vernichtbar ist, so ist auch unser Wort unpersönlich. Aber Gott, der immer existiert und perfekt existiert, wird sein Wort sowohl perfekt als auch hypostatisch haben und immer existieren und leben und alles haben, was die Eltern haben. Denn wie unser aus dem Geist kommendes Wort weder ganz identisch mit dem Geist noch ganz verschieden ist, weil es aus dem Geiste heraus etwas anderes ist im Vergleich zu ihm; den Geist selbst offenbarend, ist er nicht mehr völlig verschieden vom Geist, aber da er eins in der Natur ist, hat er eine andere Position. Ebenso unterscheidet sich das Wort Gottes, indem es in sich selbst existiert, von dem, von dem es eine Hypostase hat. Aber wenn wir den Umstand berücksichtigen, dass es in sich zeigt, was in Beziehung zu Gott gesehen wird, dann [wenn] es von Natur aus mit dem identisch ist. Denn wie im Vater in allem Vollkommenheit zu sehen ist, so auch in dem aus Ihm geborenen Wort.

Kapitel VII
Über den Heiligen Geist, Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Das Wort muss auch den Geist haben. Denn auch unser Wort ist nicht atemlos. In uns jedoch ist der Atem unserem Wesen fremd. Denn es ist die Anziehung und Bewegung der eingezogenen und ausströmenden Luft, um den Körper in gutem Zustand zu halten. Was genau während des Ausrufs zum Klang des Wortes wird, offenbart die Kraft des Wortes in sich. Aber die Existenz des Geistes Gottes in der göttlichen Natur, die einfach und unkompliziert ist, muss fromm bekannt werden, weil das Wort nicht weniger ist als unser Wort. Aber es ist gottlos, als Geist etwas Fremdes zu betrachten, das von außen in Gott eindringt, so wie es in uns geschieht, die wir von komplexer Natur sind. Aber wie wir, nachdem wir vom Wort Gottes gehört hatten, ihn nicht als ohne persönliche Existenz betrachteten, und nicht als das Ergebnis einer Lehre, und nicht als mit einer Stimme ausgesprochen, und nicht als in die Luft ergossen und verschwanden , aber als unabhängig existierend und mit freiem Willen ausgestattet und aktiv und allmächtig; Nachdem wir also den Geist Gottes kennengelernt haben, der das Wort begleitet und Seine Aktivität zeigt, verstehen wir Ihn nicht als einen Hauch, der keine persönliche Existenz hat. Denn wenn der Geist, der in Gott ist, unserem Geist ähnlich verstanden würde, dann würde in einem solchen Fall die Größe der göttlichen Natur ins Nichts umgestürzt werden. Aber wir verstehen Ihn als eine selbständige Macht, die in einer besonderen Hypostase an sich betrachtet wird und vom Vater ausgeht und im Wort ruht und Sein Ausdruck ist und als solche nicht von Gott getrennt werden kann, in dem Sie ist, und aus Dem Wort, das es begleitet, und als solches, das sich nicht so ausgießt, dass es aufhört zu existieren, sondern als Macht, in der Gestalt des Wortes, hypostatisch existierend, lebend, frei habend Wille, selbstbewegt, aktiv, immer Gutes begehrend und mit jeder Absicht Kraft besitzend, die ein Begehren begleitet, das weder Anfang noch Ende hat. Denn dem Vater fehlte nie das Wort, noch dem Wort der Geist.

So wird durch ihre Natureinheit der viele Götter anerkennende Irrtum der Hellenen zerstört; durch die Annahme des Wortes und des Geistes wird das Dogma der Juden gestürzt und es bleibt, was beiden Sekten nützt: aus der jüdischen Meinung bleibt die Einheit der Natur, aus der hellenischen Lehre nur die Teilung nach Hypostasen.

Spricht aber ein Jude gegen den Empfang des Wortes und des Geistes, so möge er durch die göttlichen Schriften zurechtgewiesen und zum Schweigen gezwungen werden. Denn der göttliche David spricht vom Wort: Für immer, o Herr, bleibt dein Wort im Himmel(Ps. 119, 89). Und wieder: sandte mein Wort, und ich heile(Psalm 106:20). Aber das gesprochene Wort wird nicht gesendet, noch bleibt es für immer. Über den Geist sagt derselbe David: sende deinen Geist, und sie werden gebaut(Psalm 103:30). Und wieder: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel errichtet und durch den Geist des Mundes G-ttes all ihre Kraft(Psalm 32:6). Und Hiob: Der Geist Gottes, der mich erschaffen hat, aber der Atem des Allmächtigen lehrt mich(Hiob 33:4). Aber der Geist, der gesandt wird und erschafft und bejaht und enthält, ist kein verschwindender Hauch, so wie der Mund Gottes kein leibliches Glied ist. Denn beides ist nach der Würde Gottes zu verstehen.

Kapitel VIII
Über die Heilige Dreifaltigkeit

So glauben wir an den einen Gott, das eine Prinzip, ohne Anfang, ungeschaffen, ungeboren, beide dem Tod nicht unterworfen, und unsterblich, ewig, grenzenlos, unbeschreiblich, unbegrenzt, unendlich mächtig, einfach, unkompliziert, unkörperlich, unvergänglich, leidenschaftslos, beständig, unveränderlich, unsichtbar, die Quelle der Güte und Gerechtigkeit, das Licht der Gedanken, unangreifbar, Macht, durch kein Maß geprüft, allein gemessen an seinem eigenen Willen, denn er kann tun, was er will (Ps. 134, 6); in die Macht des Schöpfers aller sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe, alles enthaltend und bewahrend, für alles sorgend, alles beherrschend und beherrschend, ein unendliches und unsterbliches Königreich gebietend, nichts zum Gegner habend, alles erfüllend, nichts umarmend, auf dem im Gegenteil, selbst alles zusammen umfassend und enthaltend und transzendierend, ohne Befleckung in alle Wesen eindringend und weiter als alle existierend, und von jedem Wesen entfernt, als das Wesentlichste und über allem Bestehende, Göttlichste, Gutste, überragende Fülle, alles erwählend Anfänge und Reihen oben und alle Start, Und Rang, höher als Essenz und Leben und Worte und Gedanken; in eine Kraft, die das Licht selbst, das Gute selbst, das Leben selbst, das Wesen selbst ist, da es sein Sein nicht von einem anderen oder von etwas Seiendem hat, sondern selbst die Quelle des Seins für das ist, was existiert: für das, das, was Leben ist die Quelle des Lebens, für das, was den Verstand nutzt – der Verstand für alles – die Ursache aller Segnungen; an die Macht - alles vor seiner Geburt zu wissen; in eine Essenz, eine Gottheit, eine Kraft, einen Willen, eine Aktivität, eins Start, einzel Leistung, einzel Herrschaft, einzel Königreich in drei vollkommenen Hypostasen, die beide bekannt sind und von einer einzigen Anbetung begrüßt werden und die das Objekt sowohl des Glaubens als auch des Dienstes seitens jedes vernünftigen Geschöpfs darstellen; in Hypostasen, untrennbar verbunden und untrennbar unterschieden, die sogar [jede] Idee übertrifft. In den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, in dessen [Namen] wir getauft sind. Denn so hat der Herr den Aposteln geboten zu taufen: sie taufen Er sagt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes(Matthäus 28:19).

Wir glauben an den einen Vater, den Anfang von allem und die Ursache, die nicht von irgendjemandem geboren wurde, sondern von Einem, der allein ist unschuldig und ungeboren; natürlich im Schöpfer von allem, aber im Vater, von Natur aus nur Sein einziggezeugter Sohn, der Herr und Gott und Erlöser unseres Jesus Christus, und im Bringer des Allheiligen Geistes. Und in den einen Sohn Gottes, den Einziggezeugten, unseren Herrn Jesus Christus, geboren vom Vater vor allen Zeiten, in das Licht vom Licht, den wahren Gott vom wahren Gott, gezeugt, ungeschaffen, wesensgleich mit dem Vater, hindurch wem alles passiert ist. Indem wir von ihm „vor allen Zeiten“ sprechen, beweisen wir seine Geburt flugunfähig und anfangslos; denn der Sohn Gottes ist nicht aus dem Nichts entstanden, der Glanz der Herrlichkeit, das Bild der Hypostasis Vater (Hebr. 1:3), lebend Weisheit Und Gewalt(1. Korinther 1:24) ist das Wort hypostatisch, wesentlich und vollkommen und lebendig das Bild des unsichtbaren Gottes(Kol. 1,15), aber Er war immer beim Vater und in Ihm, ewig und ohne Anfang aus Ihm geboren. Denn der Vater war nie ohne den Sohn, sondern zusammen der Vater, zusammen der Sohn, von ihm gezeugt. Denn wer des Sohnes beraubt ist, kann nicht Vater genannt werden. Und wenn Er existierte, ohne einen Sohn zu haben, dann war Er nicht der Vater; und wenn er danach den Sohn empfing, dann wurde er danach auch der Vater, nachdem er zuvor nicht der Vater gewesen war, und von der Position, in der er nicht der Vater war, verwandelte er sich in eine, in der er der Vater wurde, was [ zu sagen] ist schlimmer als jede Blasphemie. Denn es ist unmöglich, von Gott zu sagen, dass ihm die natürliche Zeugungsfähigkeit fehlt. Die Fähigkeit zu zeugen ist, aus sich selbst zu zeugen, das heißt aus dem eigenen Wesen ähnlicher Natur.

In Bezug auf die Geburt des Sohnes ist es daher gottlos zu sagen, dass in der Mitte [zwischen der Nicht-Geburt und Seiner Geburt] Zeit vergangen ist und dass die Existenz des Sohnes nach dem Vater kam. Denn wir sagen, dass die Zeugung des Sohnes von Ihm ist, das heißt von der Natur des Vaters. Und wenn wir nicht zugeben, dass von Anfang an zusammen mit dem Vater ein Sohn von ihm geboren wurde, dann werden wir eine Änderung in der Hypostase des Vaters einführen, da er, da er nicht der Vater war, später der Vater wurde; denn die Schöpfung, auch wenn sie danach entstanden ist, ist dennoch nicht aus dem Wesen Gottes entstanden, sondern aus dem Nichtseienden durch Seinen Willen und Seine Macht entstanden, und die Veränderung betrifft nicht das Wesen Gottes. Denn die Zeugung besteht darin, daß aus dem Wesen des Gebärenden das Geborene entsteht, wesensähnlich. Aber das Schaffen und Produzieren besteht darin, dass von außen und nicht aus dem Wesen des Schaffenden und Produzierenden etwas Geschaffenes und Produziertes, das im Wesen ganz anders ist, geschehen soll.

Daher sind in Gott, der allein leidenschaftslos und unveränderlich und unveränderlich ist und immer auf die gleiche Weise existiert, sowohl die Geburt als auch die Schöpfung leidenschaftslos; denn von Natur aus teilnahmslos und beständig wie einfach und unkompliziert, von Natur aus nicht geneigt, Leidenschaft oder Fluss zu ertragen, weder bei der Geburt noch bei der Schöpfung, und braucht niemandes Hilfe; aber die Zeugung ist ohne Anfang und ewig, da sie ein Werk der Natur ist und aus seinem Wesen hervorgeht, damit der Erzeuger keine Veränderung erleidet und damit es keinen Gott gibt zuerst und Gott später und dass Er nicht vermehrt werden sollte. Die Schöpfung in Gott als Willenswerk ist nicht mit Gott gleich-ewig, da das aus dem Unwesentlichen Entstandene von Natur aus unfähig ist, mit dem anfangslosen und immer-seienden gleich-ewig zu sein. Also, wie Mensch und Gott nicht in gleicher Weise hervorbringen, denn der Mensch bringt nichts aus Nichtseienden hervor, sondern was er tut, macht er aus einem Vorhandenen, indem er nicht nur gewollt, sondern auch hat zuerst überlegte und sich vorstellte, was er sein soll, nachdem er sich mit beiden Händen abmühte und Müdigkeit und Erschöpfung aushielt und oft das Ziel nicht erreichte, wenn fleißige Arbeit nicht so endete, wie er es wollte, Gott nur gewollt hatte, brachte alles aus dem Nichts ins Dasein; Gott und Mensch gebären also nicht auf die gleiche Weise. Für Gott, Sein flugunfähig, und anfangslos und leidenschaftslos und frei von Fluss und körperlos, und nur einer und unendlich gebiert auch flugunfähig, und ohne Anfang und ohne Leidenschaft und ohne Ablauf und ohne Kombination; und seine unbegreifliche Geburt hat weder Anfang noch Ende. Und sie gebiert ohne Anfang, weil Er unveränderlich ist, und ohne Ende, weil Er leidenschaftslos und unkörperlich ist; aus der Kombination, beides wiederum, weil Er unkörperlich ist, und weil Er allein Gott ist und keinen anderen braucht; unendlich und unaufhörlich, weil er ohne Anfang ist, und flugunfähig und unendlich und existiert immer auf die gleiche Weise. Denn was ohne Anfang ist, ist auch unendlich; aber das Unendliche aus Gnade ist keineswegs ohne Anfang, wie z. B. die Engel.

Deshalb gebiert der ewig existierende Gott Sein Wort, das vollkommen ist, ohne Anfang und ohne Ende nicht zu gebären rechtzeitig Gott, der höhere Zeit und Natur hat, und Sein. Und dass ein Mann auf umgekehrte Weise gebiert, ist klar, da er der Geburt und dem Tod, dem Fließen und dem Wachstum unterworfen ist und mit einem Körper bekleidet ist und in seiner Natur einen Mann und eine Frau hat. Denn das männliche Geschlecht braucht die Hilfe des Weibchens. Aber möge er gnädig sein, der über allem steht und alles Verstehen und Verstehen übersteigt!

So legt die heilige katholische und apostolische Kirche gemeinsam die Lehre über den Vater und gemeinsam über seinen einziggezeugten Sohn dar, der von ihm gezeugt wurde flugunfähig, und ohne Fluss und leidenschaftslos und unbegreiflich, wie nur der Gott von allem weiß; ebenso, wie es gleichzeitig Feuer und gleichzeitig das von ihm ausgehende Licht gibt, und nicht zuerst das Feuer und danach das Licht, sondern zusammen; und wie das Licht, das immer aus dem Feuer geboren wird, immer darin ist, ohne von ihm in irgendeiner Weise getrennt zu sein, so wird der Sohn aus dem Vater geboren, ohne von Ihm getrennt zu sein, sondern immer in Ihm bleibend. Das Licht jedoch, das untrennbar aus dem Feuer geboren wird und immer darin verweilt, hat im Vergleich zum Feuer keine eigene Hypostase, denn es ist die natürliche Eigenschaft des Feuers. Der eingeborene Sohn Gottes, untrennbar und untrennbar aus dem Vater geboren und immer in Ihm bleibend, hat seine eigene Hypostase im Vergleich zur Hypostase des Vaters.

Daher wird der Sohn das Wort und die Ausstrahlung genannt, weil er vom Vater ohne Verbindung und ohne Leidenschaft geboren wurde, und flugunfähig, und ohne Verfall und untrennbar. Der Sohn und das Bild der Hypostase des Vaters, weil er vollkommen und hypostatisch und dem Vater in allem gleich ist, außer in der Ungezeugtheit. Der Eingeborene, weil Er allein vom Vater allein auf einzigartige Weise geboren wurde. Denn es gibt keine andere Geburt, die der Geburt des Sohnes Gottes gleicht, da es keinen anderen Sohn Gottes gibt.

Denn der Heilige Geist geht zwar auch vom Vater aus, aber nicht nach der Art der Zeugung, sondern nach der Art des Fortgangs. Dies ist ein anderer Ursprung, sowohl unverständlich als auch unbekannt, genau wie die Geburt des Sohnes. Also alles, was der Vater hat, gehört Ihm, das heißt dem Sohn, außer der Nicht-Gezeugung, die den Unterschied im Wesen nicht zeigt, zeigt nicht die Würde, sondern das Bild des Seins; so wie sich Adam, der nicht geboren wurde, weil er ein Geschöpf Gottes ist, und Seth, der geboren wurde, weil er der Sohn Adams ist, und Eva, die aus Adams Rippe kam, weil sie nicht geboren wurde, unterscheiden einander nicht der Natur nach, denn sie sind Menschen, sondern nach dem Bild der Herkunft.

Denn man sollte wissen, dass το το άγένητον, das durch einen Buchstaben „ν“ geschrieben wird, das Ungeschaffene, das heißt Nicht-Gegangene bezeichnet; und dass άγέννητον, das durch zwei Buchstaben "νν" geschrieben wird, ungeboren bedeutet. Daher wird nach der ersten Bedeutung Essenz von Essenz unterschieden, denn die andere ist die ungeschaffene Essenz, dh άγένητος - durch einen Buchstaben "v" und der andere - γενητή, dh geschaffen. Gemäß der zweiten Bedeutung wird Essenz nicht von Essenz unterschieden, denn das erste Wesen jeder Art von Lebewesen ist άγέννητον (ungeboren), aber nicht άγένητον (also nicht ungeschaffen). Denn sie wurden vom Schöpfer geschaffen, indem sie durch Sein Wort ins Leben gerufen wurden, aber sie wurden nicht gezeugt, da es kein anderes gleichartiges Ding gab, aus dem sie vorher geboren werden konnten.

Also, wenn wir uns die erste Bedeutung merken, dann Drei prägöttlich Die Hypostasen der Heiligen Gottheit nehmen [am Ungeschaffenen] teil, denn sie sind wesensgleich und ungeschaffen. Wenn wir die zweite Bedeutung im Auge haben, dann keineswegs, denn der Vater allein ist ungeboren, weil er nicht aus einer anderen Hypostase stammt. Und nur ein Sohn wird gezeugt, denn Er ist ohne Anfang und flugunfähig geboren aus dem Wesen des Vaters. Und der Heilige Geist allein geht aus, wird nicht gezeugt, sondern geht aus dem Wesen des Vaters hervor (Johannes 15,26). Obwohl die göttliche Schrift dies lehrt, ist das Bild von Geburt und Prozession unverständlich.

Aber es muss auch bekannt sein, dass der Name des Patronyms und der Sohnschaft und der Abstammung nicht von uns auf die selige Gottheit übertragen wird, sondern im Gegenteil von dort auf uns übertragen wird, wie der göttliche Apostel sagt: darum beuge ich mein Knie vor dem Vater, von Wertlos ist jedes Patronym im Himmel und auf Erden(Epheser 3:14-15).

Aber wenn wir sagen, dass der Vater der Anfang des Sohnes ist und schmerzlich Ihn, wir zeigen nicht, dass Er zeitlich oder naturgemäß Vorrang vor dem Sohn hat (Johannes 14:28), denn durch Ihn der Vater Augenlider machen(Hebräer 1, 2). Es hat in keiner anderen Hinsicht Vorrang, wenn nicht in Bezug auf die Ursache, das heißt, weil der Sohn vom Vater gezeugt ist und nicht der Vater des Sohnes, und weil der Vater die natürliche Ursache des Sohnes ist, gerecht denn wir sagen nicht, dass Feuer aus Licht kommt, sondern was noch besser ist, Licht aus Feuer. Wann immer wir also hören, dass der Vater der Anfang ist und schmerzlich Sohn, lass uns das im Sinne einer Ursache verstehen. Und so wie wir nicht sagen, dass das Feuer einer anderen Essenz angehört und das Licht anders ist, so ist es unmöglich zu sagen, dass der Vater von einer anderen Essenz und der Sohn von einer anderen, sondern ein und derselbe ist. Und so wie wir sagen, dass das Feuer durch das Licht scheint, das aus ihm herauskommt, und unsererseits nicht glauben, dass das Arbeitsorgan des Feuers das aus ihm strömende Licht oder vielmehr eine Naturkraft ist, so sagen wir auch über den Vater, dass alles, was er tut, durch seinen einziggezeugten Sohn geschieht, nicht wie durch ein Dienstorgan, sondern durch eine natürliche und hypostatische Kraft. Und genauso wie wir sagen, dass Feuer erleuchtet, und wieder sagen wir, dass das Licht des Feuers erleuchtet, also alles das schafft Vater und Sohn macht das gleiche(Johannes 5:19). Aber Licht hat keine vom Feuer getrennte Existenz; Der Sohn ist eine vollkommene Hypostase, nicht getrennt von der Hypostase des Vaters, wie wir oben gezeigt haben. Denn es ist unmöglich, unter den Geschöpfen ein Bild zu finden, das in allem in ähnlicher Weise die Eigenschaften der Heiligen Dreifaltigkeit zeigt. Denn das Erschaffene und Komplexe und Vergängliche und Veränderliche und Beschreibbare und Erscheinende und Vergängliche, auf welche Weise wird ein Freisein von all dem deutlich machen essentiell göttliche Essenz? Und es ist klar, dass die ganze Schöpfung von Größeren als diesen besessen ist, [Staaten], und alles davon ist seiner Natur nach der Zerstörung ausgesetzt.

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St. Johannes von Damaskus
Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens

Buch 4

Kapitel I

Über das, was nach der Auferstehung geschah.

Nach der Auferstehung von den Toten hat Christus alle Gebrechen – ich meine Vergänglichkeit – Hunger und Durst, Schlaf usw. Erschöpfung usw. Denn wenn er nach der Auferstehung Nahrung zu sich nahm, geschah dies nicht aus natürlichen Gründen, weil er nicht hungrig war, sondern zum Zwecke der Dispensation, um die Wahrheit seiner Auferstehung zu bestätigen und zu zeigen, dass dasselbe Fleisch gelitten und auferstanden ist . Von den Teilen der menschlichen Natur hat er keinen einzigen von sich entfernt - weder Körper noch Seele, sondern hat sowohl einen Körper als auch eine vernünftige und denkende Seele, willig und tätig, und so sitzt er zur Rechten des Vaters, als Gott und Mensch, der unser Heil wünscht, - als Gott, der über alles Vorsehung ausübt und bewahrt und verwaltet, und als eine Person, die sich an seine Beschäftigungen auf Erden erinnert und sieht und weiß, dass jedes vernünftige Geschöpf ihn anbetet. Denn Seine heilige Seele weiß, dass sie mit Gott dem Wort hypostatisch vereint ist und nimmt mit Ihm die Anbetung als die Seele Gottes an, und nicht nur als eine Seele. Wie der Aufstieg von der Erde zum Himmel, so ist der Rückstieg die Wirkung eines begrenzten Körpers, z wird also kommen genannt zu dir, auf die gleiche Weise, wie du Ihn in den Himmel kommen sahst(Akte I, 11).

Kapitel II

Über das Sitzen zur Rechten des Vaters.

Wenn wir sagen, dass Christus sich leibhaftig zur Rechten Gottes und des Vaters gesetzt hat, werden wir die rechte Seite des Vaters nicht im räumlichen Sinne verstehen. Denn wie kann das Unbegrenzte eine räumlich rechte Seite haben? Die rechte und die linke Seite gehören dem, was begrenzt ist. Unter der rechten Seite des Vaters verstehen wir Herrlichkeit und Ehre, in der der Sohn Gottes als Gott und wesensgleich mit dem Vater vor den Zeiten weilt und in der er, in den letzten Tagen inkarniert, auch leibhaftig sitzt, nachdem er sein Fleisch verherrlicht hat. Denn Er wird zusammen mit Seinem Fleisch durch eine einzige Anbetung der ganzen Schöpfung geehrt.

Kapitel III

Gegen diejenigen, die sagen: Wenn Christus zwei Naturen (hat), dann du. entweder der Kreatur dienen, die geschaffene Natur anbeten, oder eine Natur der Anbetung würdig und die andere ihrer unwürdig anerkennen.

Wir beten den Sohn Gottes zusammen mit dem Vater und dem Heiligen Geist an: körperlos vor der Inkarnation und jetzt - Ihn, inkarniert und Mensch geworden, ohne gleichzeitig aufzuhören, Gott zu sein. Daher ist Sein Fleisch, wenn es durch subtile Erwägungen das Sichtbare von dem durch den Verstand Erfassten trennt, aufgrund seiner bloßen Natur der Anbetung unwürdig, so wie es erschaffen wurde; aber da sie mit Gott dem Wort vereint ist, empfängt sie Anbetung durch Ihn und in Ihm. So wie ein König auf Anbetung trifft und entkleidet sowie in königliche Roben gekleidet ist und Purpur, wie ein einfacher Purpur, mit Füßen getreten und weggeworfen werden kann, aber, nachdem er zu einem königlichen Gewand geworden ist, geehrt und respektiert wird, und wenn jemand berührt es unanständig, was zum größten Teil zum Tode verurteilt wird; so wie ein gewöhnlicher Baum sich freiwillig berühren lässt, aber nachdem er sich mit dem Feuer vereinigt und zu Kohle geworden ist, wird er nicht wegen sich selbst, sondern wegen des Feuers, das mit ihm verbunden ist, für Berührungen unzugänglich, und das ist nicht die Natur des Baum an sich, der unzugänglich ist, sondern Kohle oder ein brennender Baum, also gerade das Fleisch in seinem Wesen der Anbetung unwürdig ist, sondern im menschgewordenen Gotteswort Gegenstand der Anbetung wird, nicht um seiner selbst willen, sondern um dessen willen Gott-Wort, mit ihm hypostatisch vereint; und wir sagen nicht, dass wir bloßes Fleisch anbeten, sondern das Fleisch Gottes oder den menschgewordenen Gott.

Kapitel IV

Warum wurde der Sohn Gottes Mensch und nicht der Vater oder der Geist? und was hat er durch seine Inkarnation erreicht?

Der Vater ist der Vater, nicht der Sohn; Der Sohn ist der Sohn, nicht der Vater; Der Heilige Geist ist der Geist und nicht der Vater und nicht der Sohn, denn (persönliches) Eigentum ist unveränderlich. Wie könnte sonst ein Eigentum in Kraft bleiben, wenn es beweglich und veränderlich wäre? Daher wird der Sohn Gottes zum Menschensohn gemacht, so dass (sein persönliches) Eigentum unverändert erhalten bleibt. Denn als Gottessohn wurde er Menschensohn, wurde von der Heiligen Jungfrau inkarniert und verlor (seinen) kindlichen Besitz nicht.

Der Sohn Gottes ist Mensch geworden, um dem Menschen das zurückzugeben, wofür er ihn geschaffen hat. Denn Er hat ihn nach Seinem Ebenbild geschaffen – vernünftig und frei, und dem Ebenbild entsprechend, das heißt, vollkommen in den Tugenden (soweit es der menschlichen Natur zugänglich ist). Denn solche Vollkommenheiten wie das Fehlen von Sorgen und Ängsten, Reinheit, Güte, Weisheit, Rechtschaffenheit, Freiheit von jedem Laster sind sozusagen Eigenschaften der göttlichen Natur. Nachdem Er also den Menschen in Gemeinschaft mit sich selbst gestellt hatte, denn Er schuf ihn zur Unverderblichkeit, erhob Er ihn durch die Gemeinschaft mit Sich selbst zur Unverderblichkeit. Aber nachdem wir durch die Übertretung des Gebotes die Züge des Gottesbildes in uns verdunkelt und verzerrt haben, haben wir, nachdem wir böse geworden sind, die Gemeinschaft mit Gott verloren, denn eine gewisse Gemeinschaft zwischen Licht und Dunkelheit(2. Kor. VI, 14), und da sie aus dem Leben waren, fielen sie unter die Verderbnis des Todes. Da aber der Sohn Gottes uns das Beste gegeben hat, und wir es bewahrt haben, nimmt Er (jetzt) das Schlechteste – ich meine unsere Natur – an, um durch Sich und in Sich das Bild und Gleichnis zu erneuern und auch zu lehren uns ein tugendhaftes Leben zu schenken, es uns durch ihn leicht zugänglich zu machen, uns durch die Gemeinschaft des Lebens von der Verdorbenheit zu befreien, der Anfang unserer Auferstehung zu werden, das wertlos und zerbrochen gewordene Gefäß zu erneuern, um uns zu erlösen von der Tyrannei des Teufels, der uns zur Erkenntnis Gottes ruft, um uns zu stärken und uns zu lehren, den Tyrannen mit Geduld und Demut zu überwinden.

So hörte der Dienst an den Dämonen auf; das Geschöpf ist durch göttliches Blut geheiligt; Altäre und Götzentempel werden zerstört; Theologie wurde gepflanzt; die Trinität wird wesensgleich verehrt, die ungeschaffene Gottheit, der eine wahre Gott, der Schöpfer von allem und der Herr; Tugenden regieren; durch die Auferstehung Christi wird die Auferstehungshoffnung gegeben, die Dämonen erzittern vor den Menschen, die einst unter ihrer Gewalt standen, und was besonders bemerkenswert ist, all dies geschieht durch Kreuz, Leiden und Tod. Das Evangelium der Theologie ist auf der ganzen Erde gepredigt worden und hat Gegner nicht durch Krieg, nicht durch Waffen und Truppen in die Flucht getrieben, sondern ein paar Unbewaffnete, Arme und Ungebildete, Verfolgte, Gequälte, Erschlagene, die den Gekreuzigten im Fleisch und die Toten predigen , besiegte die Weisen und Starken, denn sie wurden von der allmächtigen Macht des Gekreuzigten begleitet. Der Tod, einst sehr schrecklich, wird besiegt und, einst schrecklich und gehasst, wird jetzt dem Leben vorgezogen. Dies sind die Früchte des Kommens Christi. Hier ist der Beweis seiner Macht! Denn [hier] nicht als [einmal] durch Moses Er rettete ein Volk aus Ägypten und aus der Sklaverei des Pharaos, der das Meer teilte, sondern, viel mehr als das, befreite er die ganze Menschheit von der Verderbnis des Todes, dem grausamen Tyrannen der Sünde , ohne gewaltsam zur Tugend zu führen, die Erde nicht zu öffnen, nicht mit Feuer zu versengen, nicht die Steinigung der Sünder zu befehlen, sondern durch Sanftmut und Langmut die Menschen zu überzeugen, die Tugend zu wählen, damit sie sich in Arbeit abmüht und Freude daran findet. Früher wurden die Sünder bestraft und hielten trotzdem an der Sünde fest, und die Sünde war für sie wie ein Gott, aber jetzt ziehen die Menschen der Frömmigkeit und Tugend wegen Schmach, Qual und Tod vor.

O Christus, Gottes Wort und Weisheit und Kraft. Allmächtiger Gott! Wie sollen wir, die Armen, dir das alles vergelten? Denn alles ist dein, und du forderst nichts von uns als unser Heil, das du selbst auch gibst und nach deiner unaussprechlichen Güte denen gnädig gibst, die es empfangen (Heil). Dank sei Dir, der Glückseligkeit gebar, schenkte und durch seine unaussprechliche Herablassung diejenigen zurückbrachte (Glückseligkeit), die davon abfielen.

Kapitel V

Tem. die fragen: Ist die Hypostase Christi erschaffen oder ungeschaffen?

Die Hypostase von Gott dem Wort vor der Inkarnation war einfach, unkompliziert, unkörperlich und ungeschaffen; nachdem sie inkarniert war, wurde sie eine Hypostase für das Fleisch und wurde komplex aus der Göttlichkeit, die sie immer hatte, und aus dem Fleisch, das sie annahm, und trägt (daher) die Eigenschaften zweier Naturen, indem sie in zwei Naturen erkennbar ist. Somit ist ein und dieselbe einzige Hypostase gemäß der Gottheit ungeschaffen und gemäß der Menschheit erschaffen, sichtbar und unsichtbar. Andernfalls sind wir gezwungen, entweder den einen Christus zu trennen und zwei Hypostasen anzuerkennen, oder aber die Verschiedenheit der Naturen zu leugnen und Umwandlung und Verschmelzung einzuführen.

Kapitel VI

Wann wurde (der Herr) Christus genannt?

Der Geist (Christus) vereinigte sich mit Gott dem Wort und wurde nicht vor der Inkarnation von der Jungfrau Christus genannt, wie einige fälschlicherweise sagen. Das ist die Absurdität der seltsamen Meinungen des Origenes, der über die Präexistenz von Seelen lehrte. Aber wir bekräftigen, dass der Sohn und das Wort Gottes Christus wurden, seit er im Schoß der Heiligen Immer-Jungfrau wohnte und, ohne sich zu verändern, Fleisch wurde, und das Fleisch wurde mit dem Göttlichen gesalbt. Denn diese Salbung ist die Salbung der Menschheit, wie Gregor der Theologe sagt. Und der heiligste Cyrill von Alexandria sagte in einem Brief an Cäsar Theodosius: „Ich bestätige, dass weder das Wort, das von Gott ohne Menschlichkeit geboren wurde, noch der Tempel, der von einer Frau geboren wurde, aber nicht mit dem Wort verbunden ist, sein sollte namens Jesus Christus. Denn mit Christus ist das Wort Gottes gemeint, das unaussprechlich mit dem menschlichen Weg der Einigung verbunden ist, der in den Plänen der Heilszeit niedergelegt ist. Und an die Königinnen schreibt er Folgendes: „Einige sagen, dass der Name Christus sogar einem von Gott dem Vater gezeugten Wort gebührt, das auf seine Weise denkbar ist und existiert. Wir werden nicht so gelehrt zu denken und zu sprechen, denn als das Wort Fleisch wurde, dann, sagen wir, wurde Er Jesus Christus genannt. Da Er von Gott und dem Vater mit dem Öl der Freude oder dem Geist gesalbt wurde, wird Er deshalb Christus genannt. Und dass die Salbung über der Menschheit erfolgte, daran wird niemand zweifeln, der an rechtes Denken gewöhnt ist. Und der allgepriesene Athanasius sagt in dem Wort über das rettende Kommen (Christi): „Der ewige Gott war, bevor er ins Fleisch kam, kein Mensch, sondern war Gott mit Gott, unsichtbar, teilnahmslos. Als er Mensch geworden ist, wird ihm um des Fleisches willen der Name Christus zugeschrieben, weil dieser Name mit Leiden und Tod einhergeht.

Wenn aber in der göttlichen Schrift steht: „Darum, o Gott, dein Gott, mit dem Öl der Freude“, dann solltest du wissen, dass die göttliche Schrift oft die Vergangenheitsform anstelle der Zukunft verwendet, wie zum Beispiel (hier ): „Darum erscheine auf Erden und lebe mit den Menschen“. Denn als dies gesagt wurde, war Gott noch nicht erschienen und hatte nicht mit den Menschen gelebt. Und noch ein Beispiel: „an den Flüssen der babylonischen Tamos mit grauem Haar und Plakah“; aber das war noch nicht (als diese Worte ausgesprochen wurden).

Kapitel VII

An diejenigen, die fragen: Hat die Gottesmutter zwei Naturen geboren und wurden zwei Naturen ans Kreuz gehängt?

(Wörter) αγενητον und γενητον, wenn sie mit einem ν geschrieben werden, beziehen sich auf die Natur, was genau das Ungeschaffene und das Geschaffene bedeutet; aber αγεννητον und αγεννητον, das mit zwei νν ausgesprochen wird, also ungezeugt und gezeugt, beziehen sich nicht auf die Natur, sondern auf die Hypostase. Die göttliche Natur ist also αγενητος, d. h. ungeschaffen, während (andere) neben der göttlichen Natur γενητα, d. h. geschaffen, existiert. Daher wird in der göttlichen und ungeschaffenen Natur die Ungezeugtheit im Vater betrachtet, denn Er ist nicht gezeugt; Was jede Art von Lebewesen betrifft, so sind die ersten von ihnen in der Zeit ungeboren, aber auch ungeschaffen, weil sie vom Schöpfer hervorgebracht wurden und nicht von ihrer eigenen Art geboren wurden. Denn das Wort γενεσις bedeutet Schöpfung, γεννησις aber in Bezug auf Gott bedeutet die Abstammung des wesensgleichen Sohnes allein vom Vater; in Bezug auf Körper der Ursprung der konsubstantiellen Hypostase aus der Vereinigung des Männlichen mit dem Weiblichen. Von hier aus lernen wir, dass das Gebären keine Eigenschaft der Natur ist, sondern der Hypostase; denn wenn dies (d.h. e. Geburt) eine Eigenschaft der Natur wäre, dann würden das Geborene und das Ungeborene nicht in derselben Natur betrachtet werden. So gebar die Heilige Mutter Gottes eine Hypostase, die in zwei Naturen erkennbar ist, flugunfähig vom Vater geboren und in den letzten Tagen zu einer (bestimmten) Zeit von Ihr inkarniert und im Fleisch geboren.

Aber wenn diejenigen, die uns fragen, anfangen anzudeuten, dass derjenige, der von der heiligen Jungfrau geboren wurde, zwei Naturen (in sich selbst) hat, dann werden wir sagen: ja, zwei Naturen, denn er ist Gott und Mensch. Ebenso sollte es über die Kreuzigung, die Auferstehung und die Himmelfahrt gesagt werden, denn all dies bezieht sich auf die Natur und nicht auf die Hypostase. So hat Christus, der in zwei Naturen war, gelitten und wurde in der leidensfähigen Natur gekreuzigt; denn er hing im Fleisch und nicht in der Gottheit am Kreuz. Werden sie uns sonst antworten, wenn wir fragen, ob zwei Naturen gestorben sind? Nein, werden sie sagen. Deshalb sagen wir, es wurden nicht zwei Naturen gekreuzigt, sondern Christus wurde geboren, d. h. das fleischgewordene göttliche Wort, wurde im Fleisch geboren, wurde im Fleisch gekreuzigt), litt im Fleisch, starb im Fleisch, während Seine Göttlichkeit blieb unbewegt.

Kapitel VIII

In welchem Sinne wird der einziggezeugte Sohn Gottes der Erstgezeugte genannt?

Der Erstgeborene ist derjenige, der zuerst geboren wurde: entweder der Einziggezeugte oder der älteste der anderen Brüder. Wenn also der Sohn Gottes (nur) der Erstgeborene, aber nicht der Einziggezeugte genannt würde, dann könnten wir vermuten, dass er der Erstgeborene von Geschöpfen ist, als ob er (selbst) ein Geschöpf wäre. Und da Er sowohl der Erstgezeugte als auch der Einziggezeugte genannt wird, müssen diese beiden Konzepte in Bezug auf Ihn bewahrt werden.

Wir nennen Ihn „den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung“, da Er von Gott ist und das Geschöpf von Gott, aber Er allein wird ohne Flucht aus der Essenz Gottes und des Vaters geboren, daher ist es fair, Ihn den zu nennen Einziggezeugter Sohn, Erstgeborener, aber nicht Erstgeschaffener. Denn die Schöpfung stammt nicht aus dem Wesen des Vaters, sondern wird durch seinen Willen aus dem Nichtsein ins Dasein gebracht. „Der Erstgeborene in vielen Brüdern“ (Röm. VIII, 29) wird genannt, weil er als Eingeborener und gemäß der Mutter, denn er hat wie wir Anteil an Fleisch und Blut. Er wurde Mensch, und durch ihn wurden auch wir Söhne Gottes, angenommen durch die Taufe. Er selbst wurde von Natur aus - der Sohn Gottes - der Erstgeborene unter uns, die durch Adoption und Gnade Söhne Gottes wurden und seine Brüder genannt werden. Deshalb sagte Er: „Ich fahre auf zu meinem Vater und zu eurem Vater“; Er sagte nicht „zu unserem Vater“, sondern zu „meinem Vater“ gemäß (seiner) Natur und zu deinem Vater gemäß der Gnade. Und „zu meinem Gott und deinem Gott“ sagte er nicht „unser Gott“, sondern „mein Gott“, wenn du durch subtile Überlegungen das Sichtbare von dem durch den Verstand Erfassten trennst, und „unser Gott“ als der Schöpfer und Herr.

Kapitel IX

Über Glaube und Taufe.

Wir gestehen eine Taufe zur Vergebung der Sünden(Röm. VI, 4) und ins ewige Leben. Denn die Taufe kennzeichnet den Tod des Herrn. Durch die Taufe Wir lass uns begraben Herr (Kol. II, 12), wie der göttliche Apostel sagt. So wie der Tod des Herrn einmal geschah, muss man daher einmal getauft werden; nach dem Wort des Herrn getauft werden, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes(Matth. XXVIII, 19) und lernt so, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist zu bekennen. Daher werden diejenigen, „die auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft und gelehrt wurden, die eine Natur Gottes in drei Hypostasen zu bekennen, dann erneut getauft und Christus als den göttlichen Apostel erneut gekreuzigt sagt.

Für die Erleuchteten ist es unmöglich usw. Rudel erneuern zur Buße, die zweite von denen, die Christus für sich selbst kreuzigen und zurechtweisen(Hebr. VI, 4-6). Diejenigen, die nicht in die Heilige Dreifaltigkeit getauft sind, müssen erneut getauft werden. Denn obwohl der göttliche Apostel sagt, dass wir in Christus und in seinen Tod werden wir getauft(Röm. VI, 3), aber er meint hier nicht, dass dies gerade die Anrufung bei der Taufe ist, sondern dass die Taufe ein Bild des Todes Christi ist. Denn durch dreimaliges Untertauchen bedeutet die Taufe die drei Tage des Grabes des Herrn. In Christus getauft zu sein bedeutet also, getauft zu werden, indem man an ihn glaubt. Aber es ist unmöglich, an Christus zu glauben, ohne zu lernen, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu bekennen. Denn Christus ist Sohn des lebendigen Gottes. den der Vater mit dem Heiligen Geist gesalbt hat, wie der göttliche David sagt, für deine Salbung. O Gott, dein Gott ist mehr als ein Teilhaber der Freude, mehr als ein Teilhaber deiner(Ps. XLIV, 8). Und Jesaja sagt im Namen des Herrn: Der Geist des Herrn ist auf mir, um mich zu salben(Jes. LIX, 1). Und der Herr lehrte seine Jünger zu rufen und sagte: tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes(Matth. XXVIII, 19). Denn seit Gott uns erschaffen hat nicht verfallen,- und als wir das rettende Gebot übertraten, verurteilte es uns zur Verderbnis des Todes, damit das Böse nicht unsterblich wäre, dann herablassend zu unseren Dienern, wie mitfühlend, und werde wie wir. Er hat uns durch sein Leiden von der Verderbnis befreit; aus seiner heiligen und makellosen Seite brachte er für uns eine Quelle der Vergebung hervor: Wasser für unsere Wiedergeburt und von Sünde und Verderbtheit gewaschen, aber Blut als Trank, das ewiges Leben schenkt. Und Er gab uns die Gebote – mit Wasser und Geist wiedergeboren zu werden, wenn der Heilige Geist durch Gebet und Anrufung in das Wasser fließt. Denn da der Mensch zweifach ist – von der Seele und vom Körper –, gab er auch eine doppelte Reinigung – durch Wasser und den Geist; - durch den Geist, der das Bild und Gleichnis in uns erneuert, durch das Wasser, das den Körper von Sünde reinigt und durch die Gnade des Geistes von der Verdorbenheit befreit; Wasser, das das Bild des Todes darstellt. Der Geist, der das Versprechen des Lebens gibt.

Denn am Anfang Geist Gottes schwebt über dem Wasser(Gen. 1, 2); und die Schrift bezeugt von alters her, dass Wasser eine reinigende Kraft hat. Mit Wasser in der Gegenwart von Noah wusch Gott die Sünde der Welt fort.

Nach dem Gesetz wurde jeder Unreine mit Wasser gereinigt, und sogar seine Kleider wurden mit Wasser gewaschen. Elia, der das Brandopfer mit Wasser verbrannt hatte, zeigte die Gnade des Geistes, vereint mit Wasser. Und fast alles, was gesetzlich vorgeschrieben ist, wird mit Wasser gereinigt. Aber das Sichtbare dient als Symbol des Verständlichen.

So findet die Wiedergeburt in der Seele statt, denn der Glaube nimmt uns mit Hilfe des Geistes an Gott an, obwohl wir Geschöpfe sind, und führt zur Urglückseligkeit.

Die Vergebung der Sünden durch die Taufe wird somit allen gleichermaßen zuteil, die Gnade des Geistes jedoch nach dem Maß des Glaubens und der Vorreinigung. So empfangen wir nun durch die Taufe die Erstlingsfrucht des Heiligen Geistes, und die Wiedergeburt wird für uns zum Anfang eines anderen Lebens, zur Versiegelung, zum Schutz und zur Erleuchtung.

Aber wir müssen uns mit all unserer Kraft von schlechten Taten fest halten, damit wir, wieder wie ein Hund zu unserem Erbrochenen zurückkehrend, uns nicht wieder zu Sklaven der Sünde machen (II Pet. II "22). Denn Glaube ohne Tat ist tot, wie Taten ohne Glauben; wahrer Glaube zeigt sich durch Werke.

Wir sind in die Heilige Dreifaltigkeit getauft, weil das Getaufte selbst die Heilige Dreifaltigkeit sowohl zu seiner Existenz als auch zu seiner Erhaltung benötigt, und es ist unmöglich, dass die drei Hypostasen nicht ineinander wohnen, denn die Heilige Dreifaltigkeit ist untrennbar.

Die erste Taufe war eine Fluttaufe zur Auslöschung der Sünde. Die zweite ist die Taufe durch das Meer und die Wolke, denn die Wolke ist ein Symbol des Geistes, und das Meer besteht aus Wasser. Die dritte ist die Taufe nach dem Gesetz (von Mose), denn jeder unreine Mensch wurde mit Wasser gewaschen, wusch seine Kleider und betrat so das Lager.

Die vierte ist die Taufe des Johannes, die eine Vorstufe war und diejenigen, die getauft wurden, zur Buße brachte, damit sie an Christus glaubten. Ich taufe dich, er sagt Wasser; der Kommende bin ich, der du bist, er sagt tauft mit Heiligem Geist und Feuer(Matth. III, II). Also reinigte Johannes mit Wasser vor, um den Geist zu empfangen.

Die fünfte ist die Taufe des Herrn, mit der er selbst getauft wurde. Er Er ließ sich taufen, nicht weil er selbst der Reinigung bedurfte, sondern damit er, nachdem er sich meine Reinigung angeeignet hatte, zerdrücke die Köpfe der Schlangen im Wasser(Ps. SH111, 3), Sünde ertränken und den ganzen alten Adam im Wasser begraben, den Täufer heiligen, das Gesetz erfüllen, das Geheimnis der Dreieinigkeit offenbaren, für uns zum Bild und Vorbild der Taufe werden. Und wir werden mit der vollkommenen Taufe des Herrn getauft, das heißt mit Wasser und Geist.

Ferner wird auch gesagt, dass Christus mit Feuer tauft; denn Er hat die Gnade des Geistes in feurigen Zungen über die heiligen Apostel ausgegossen, wie der Herr selbst (darüber) sagt Johannes taufte daher mit Wasser, aber Sie müssen mit dem Heiligen Geist und Feuer getauft werden, nicht für viele dieser Tage(Apostelgeschichte 1, 5); oder wegen der Taufe, die mit zukünftigem Feuer bestraft wird.

Die sechste ist die Taufe durch Reue und Tränen, wirklich schwierig. Die siebte ist die Taufe mit Blut und Martyrium, mit der Christus selbst für uns getauft wurde, als der Herrlichste und Gesegnetste, der nicht durch späteren Schmutz befleckt wird.

Das achte und letzte - nicht rettendes, sondern zerstörendes Laster, denn danach werden Laster und Sünde keine Macht mehr haben, und endlos strafen.

Der Heilige Geist kam leibhaftig wie eine Taube auf den Herrn herab und zeigte damit den Beginn unserer Taufe und ehrte den Leib (den Leib Christi), denn er, das heißt der Leib, wurde durch die Vergöttlichung zu Gott. Darüber hinaus kündigte die Taube schon in der Antike das Ende der Flut an. Auf die heiligen Apostel kommt der Geist in Form von Feuer herab, denn Er ist Gott und Gott Feuer essen(Hebr. XII, 21).

Bei der Taufe wird Öl genommen, das unsere Salbung bezeichnet und uns gesalbt macht und uns die Barmherzigkeit Gottes durch den Heiligen Geist verkündet, da die Taube auch einen Ölzweig zu denen brachte, die vor der Sintflut gerettet wurden.

Johannes wurde durch das Auflegen seiner Hand auf das Göttliche Haupt des Herrn und durch sein eigenes Blut getauft.

Die Taufe sollte nicht aufgeschoben werden, wenn der Glaube derer, die sich ihr nähern, durch Werke bewiesen wird. Denn wer sich der Taufe mit Bosheit nähert, wird eher verurteilt als genützt.

Kapitel X

Über den Glauben.

Der Glaube ist zweigeteilt. Essen Glauben durch Hören(Röm. X, 17). Indem wir auf die göttlichen Schriften hören, glauben wir an die Lehre des Heiligen Geistes. Vollendet wird dieser Glaube durch alles, was durch Christus legitimiert ist, (d.h.) wenn wir an Taten glauben, gottesfürchtig leben und die Gebote dessen halten, der uns neu gemacht hat. Denn wer nicht gemäß der Tradition der katholischen Kirche glaubt oder durch böse Taten mit dem Teufel in Verbindung tritt, der ist ein Ungläubiger.

Andererseits gibt es auch Der Glaube der Vertrauenden ist eine Warnung vor Dingen eine Zurechtweisung vor Dingen, die man nicht sieht(Hebr. XI, 1) oder [mit anderen Worten] eine feste und bedingungslose Hoffnung auf Gottes Verheißungen an uns und auf den Erfolg unserer Bitten. Der erste Glaube ist das Ergebnis unserer [freien] Disposition, während der zweite eine der gnädigen Gaben des Geistes ist. Wir sollten wissen, dass wir durch die Taufe den ganzen Schleier, der uns von Geburt an trägt, ablegen und den Namen der geistlichen Israeliten und des Volkes Gottes annehmen.

Kapitel XI

Über das Kreuz und mehr über den Glauben.

Das Wort vom Kreuz ist Torheit für die, die verloren gehen, aber für uns, die gerettet werden, ist die Kraft Gottes (1 Korinther 1:18). Denn das Geistige beansprucht alles; ein seelenvoller Mensch nimmt nicht einmal den Geist an(1 Kor. II, 15). Denn es ist Torheit für diejenigen, die nicht im Glauben annehmen und nicht im Glauben über die Güte und Allmacht Gottes meditieren, sondern das Göttliche mit Hilfe menschlicher und natürlicher Vernunft erforschen. Alles, was mit Gott zu tun hat, ist höher als Natur, Sprache und Verstand. Denn wenn jemand anfängt zu überlegen, wie Gott alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat und aus welchem Grund, und dies mit Hilfe des natürlichen Denkens begreifen will, wird er es nicht begreifen. Solches Wissen ist aufrichtig und dämonisch. Wenn jemand, vom Glauben geleitet, beginnt, über die Güte, Allmacht, Wahrheit, Weisheit und Gerechtigkeit Gottes nachzudenken, wird er alles glatt und eben und den Weg gerade finden. Denn ohne Glauben ist es unmöglich, gerettet zu werden. Alles, sowohl menschliches als auch spirituelles, basiert auf Glauben. Denn ohne Glauben durchforstet der Bauer nicht die Erde, und der Kaufmann vertraut seine Seele nicht einem kleinen Baum in den stürmischen Tiefen des Meeres an; ohne Glauben werden keine Ehen geschlossen und nichts anderes im Leben getan. Durch den Glauben verstehen wir, dass alles durch die Kraft Gottes aus der Nichtexistenz ins Dasein gebracht wird; durch den Glauben tun wir alle Dinge, sowohl göttliche als auch menschliche. Glaube ist ferner Zustimmung ohne jede verschlagene Neugier.

Jede Tat und jedes Wunderwerk Christi ist natürlich sehr groß, göttlich und erstaunlich, aber am erstaunlichsten von allem ist sein ehrliches Kreuz. Für nichts anderes, sobald der Tod durch das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus abgeschafft, die Ahnensünde getilgt, die Hölle ihrer Beute beraubt, die Auferstehung geschenkt ist; uns wurde die Macht gegeben, die Gegenwart und sogar den Tod selbst zu verachten, eine Rückkehr zur ursprünglichen Glückseligkeit wurde arrangiert, die Tore des Paradieses wurden geöffnet, unsere Natur hat sich zur rechten Hand Gottes gesetzt, und wir sind Kinder von ihm geworden Gott und Erben. All dies geschieht durch das Kreuz. Denn wir sind auf Christus getauft, sagt der Apostel in seinen Tod sind wir getauft(Röm. VI, 3). Wir sind in Christus getauft, in Hoist ziehen wir an(Gal. ll. 27). Christus ist Gottes Macht und Gottes Weisheit(1 Korinther 1:24). So hat uns der Tod Christi oder das Kreuz mit Gottes hypostatischer Weisheit und Macht bekleidet. Die Macht Gottes ist Wort vom Kreuz oder weil uns dadurch die Kraft Gottes offenbart wurde, d. h. der Sieg über den Tod, oder weil, wie die vier Enden des Kreuzes von seiner Mitte gehalten und verbunden werden, so die Kraft Gottes die Höhe und Tiefe, die Länge hält und Breite, d.h. alle sichtbare und unsichtbare Schöpfung.

Das Kreuz ist uns als Zeichen auf der Stirn gegeben, als Beschneidung für Israel; denn durch ihn werden wir, die Gläubigen, von den Ungläubigen ausgezeichnet und unterschieden. Er ist ein Schild und eine Waffe und ein Denkmal für den Sieg über den Teufel. Er ist ein Siegel, damit er uns nicht berührt Engel zerstören(Ex. XII, 23), wie die Schrift sagt. Er ist ein Aufstand für die, die lügen, für die, die fest stehen, eine Stütze für die Schwachen, ein Stab für die, die sich umkehren, ein Führer für die, die sich umkehren, für diejenigen, die Erfolg haben, zur Vollendung bringt, das Heil der Seele und Körper, die Abwehr allen Übels, der Urheber aller guten Dinge, die Vernichtung der Sünde, die Pflanze der Auferstehung, der Baum des ewigen Lebens. .

Also müssen wir diesen ehrwürdigen und wahrhaft kostbaren Baum selbst anbeten, an dem Christus sich für uns geopfert hat, geheiligt durch die Berührung des heiligen Leibes und Blutes, auf die gleiche Weise - und Nägel, ein Speer, Kleider und seine heiligen Wohnungen, das sind: - eine Krippe, eine Höhle, Golgatha, das rettende Leben spendende Grab, Zion ist die Festung der Kirchen usw., wie der Pate David sagt: lasst uns in seine Wohnungen eintreten, lasst uns niederbeugen an dem Ort, wo wir zu seinen Füßen stehen (Ps. CXXXX1, 7). Und was David hier mit dem Kreuz meint, zeigt folgendes: auferstehen. Herr, in deiner Ruhe(Art. 6). Denn auf das Kreuz folgt die Auferstehung. Wenn uns also das Haus, das Bett und die Kleidung derer, die wir lieben, begehrenswert sind, wie viel mehr muss es das sein, was Gott und dem Retter gehört, und durch wen werden wir gerettet? Wir verehren auch das Bild eines ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, egal aus welcher Substanz es besteht, und verehren nicht die Substanz (lass es nicht so sein!), sondern das Bild als Symbol Christi. Denn Er machte Seinen Jüngern ein Testament und sagte: Dann wird das Zeichen des Menschensohnes am Himmel erscheinen(Matth. XXIV, 30), das Kreuz gemeint, also sagte der Engel, der Verkünder der Auferstehung, zu den Frauen: Auf der Suche nach Jesus, dem gekreuzigten Nazarener(Markus XVI, 6). Und der Apostel sagte: wir predigen den gekreuzigten Christus(1 Korinther 1:23). Obwohl viele Christusse und Jesus sind, aber der Gekreuzigte ist einer. Der Apostel hat es nicht gesagt perforiert Speer, aber gekreuzigt. Deshalb muss das Zeichen Christi angebetet werden, denn wo ein Zeichen ist, wird auch Christus selbst sein. Die Substanz, aus der das Bild des Kreuzes besteht, sei es Gold oder Edelstein, sollte nach der Zerstörung des Bildes, falls dies geschehen ist, nicht angebetet werden. Also beten wir alles an, was Gott gehört, und beziehen Respekt vor ihm selbst.

Dieses ehrliche Kreuz wurde durch den von Gott im Paradies gepflanzten Lebensbaum dargestellt. Denn so wie der Tod durch den Baum kam (Gen. 2:3), war es notwendig, dass Leben und Auferstehung durch den Baum gegeben wurden. Jakob, der sich am Ende von Josephs Stab verbeugte (Gen. XLVII, 31), war der erste, der das Kreuz darstellte und seine Söhne segnete Variablen Hände (Gen. XLVIII, 14), zeichneten sehr deutlich das Zeichen des Kreuzes nach. Dasselbe wurde angedeutet: der Stab Moses, der quer ins Meer schlug und Israel rettete, aber den Pharao ertränkte (Ex. XIV, 16); quer ausgestreckte Arme, die Amalek in die Flucht schlagen (Ex. XVII, II); mit Holz gesüßtes bitteres Wasser (Bsp. XV, 25); ein Steinschnitt (mit einem Stab) und austretendes Wasser (Ex. XVII, 6); ein Stab, der für Aaron die Würde einer Hierarchie erlangt (Num. XVII, 8 - 9), eine Schlange, die in Form einer Trophäe an einem Baum hochgehoben wird, als ob er bereits tot wäre (Num. XXI, 9), während der Baum rettet diejenigen, die mit Glauben auf einen toten Feind blickten, so wie Christus durch das Fleisch, das keine Sünde kannte, für die Sünde genagelt wurde. Und der große Moses (sagt) rufend: sehe deinen Bauch vor deinen Augen an einem Baum hängen(Deut. XXVIII, 66). Und Jesaja sagt: Meine Hände wurden den ganzen Tag für Menschen durchbohrt, die ungehorsam sind und dagegen sprechen(Jesaja LXV, 2). Oh, dass wir, die Anbeter des Kreuzes, einen Anteil mit dem gekreuzigten Christus erhalten würden! Amen.

Kapitel XII

Über die Anbetung im Osten.

Wir beten den Osten nicht einfach und nicht zufällig an. Da wir aber aus sichtbarer und unsichtbarer, d.h. geistiger und sinnlicher Natur bestehen, bringen wir dem Schöpfer eine zweifache Anbetung dar, so wie wir (zum Beispiel) sowohl mit dem Geist als auch mit den leiblichen Lippen singen, wir mit Wasser getauft und mit Geist und sind auf zweierlei Weise mit dem Herrn vereint, indem sie an den Sakramenten und der Gnade des Geistes teilnehmen.

Da Gott also spirituell ist Licht(1. Johannes 1:5) und Christus wird in der Schrift genannt Sonne der Wahrheit(Mal. IV, 2) und Ost(Sach. III, 8), dann muss der Osten der Anbetung Ihm gewidmet werden. Denn alles Schöne muss Gott geweiht werden, von dem alle guten Dinge großzügig ausgegossen werden. Und der göttliche David sagt: Königreiche der Erde, singt Gott, singt dem Herrn, der in den Himmel aufgefahren ist, Himmel im Osten(Ps. LXVII, 33-34). Und die Schrift sagt: Gott pflanzt das Paradies in Eden im Osten und bringt den erschaffenen Menschen herein(Gen. II, 8), (und) er vertrieb den, der sündigte und direkt paradiesische Süßigkeiten eingeflößt(Gen. III, 25), zweifellos im Westen. Wenn wir also das alte (unser) Vaterland suchen und unsere Augen darauf richten, beten wir Gott an. Und die Stiftshütte Moses hatte einen Schleier und ein Fegefeuer gegen Osten; und der Stamm Juda, der den anderen den Vorzug gab, lag im Osten; und in Salomos berühmtem Tempel waren die Tore des Herrn im Osten. Aber der gekreuzigte Herr blickte auch nach Westen, und so beten wir an, indem wir unsere Augen auf Ihn richten. Und aufsteigend (zum Himmel). Er stieg nach Osten auf, und so verneigten sich die Apostel vor ihm und vor ihm so wird er kommen, auf die gleiche Weise sah ihn in den Himmel gehen(Apostelgeschichte I, 11), wie der Herr selbst sagte: Wie ein Blitz aus dem Osten kommt und nach Westen leuchtet, so wird das Kommen des Menschensohnes kommen(Matth. XXIV, 27). In Erwartung seines Kommens verneigen wir uns also nach Osten. Das ist die ungeschriebene Überlieferung der Apostel. Denn sie gaben uns viel, ohne zu schreiben.

Kapitel XIII

Über die heiligen und reinsten Sakramente des Herrn.

Der gute, allgütige und allergütige Gott, ganz gütig, ließ nach dem unermeßlichen Reichtum seiner Güte nicht zu, daß die Güte, d dazu schuf er zuerst die vernunftbegabten himmlischen Mächte, dann die sichtbare und sinnliche Welt und schließlich den Menschen, bestehend aus einer vernünftigen und sinnlichen Natur. Somit hat alles, was von Ihm geschaffen wurde, an Seinem Wesen in Seiner Güte teil. Denn Er selbst ist für alles Sein, da alles Seiende in Ihm existiert (Röm. XI, 36), nicht nur weil Er es aus dem Nichtsein ins Dasein gebracht hat, sondern auch weil Seine Macht alles bewahrt und enthält, was Er geschaffen hat; lebende Wesen haben besonders Anteil an seiner Güte, sowohl im Sein als auch in der Teilnahme am Leben, und noch mehr vernunftbegabte Wesen, nicht nur deswegen, sondern auch, weil sie vernunftbegabt sind, denn sie sind ihm etwas näher, obwohl er unvergleichlich ist Über alles.

Der Mensch, der vernünftig und frei ist, hat das Recht erhalten, durch seinen eigenen Willen unaufhörlich mit Gott verbunden zu sein, wenn er im Guten, d. h. im Gehorsam gegenüber dem Schöpfer bleibt. Da er aber das Gebot dessen, der ihn geschaffen hat, übertrat und unter Tod und Verfall fiel, wurde der Schöpfer und Schöpfer unseres Geschlechts in seiner Güte wie wir, wurde in allem Mensch außer der Sünde und eins mit unserer Natur. Denn seit

Er hat uns sein eigenes Bild und seinen eigenen Atem gegeben, aber wir haben (dies) nicht bewahrt, dann nimmt er unsere arme und schwache Natur auf sich, um uns zu reinigen, uns von der Verderbnis zu befreien und uns wieder zu Teilhabern seiner Gottheit zu machen.

Aber es war notwendig, dass nicht nur der Anfang unserer Natur Teilhaber des Besten wurde, sondern dass jeder Mensch, der es wünschte, eine zweite Geburt geboren wurde und der Geburt gemäß neue Nahrung zu sich nahm und so zum Maß kam der Perfektion. Also der Herr durch seine Geburt oder Inkarnation. hat (unsere) Natur durch Taufe, Leiden und Auferstehung von der Ahnensünde, von Tod und Verderben befreit, wurde zur Erstlingsfrucht der Auferstehung und zeigte in sich selbst den Weg, das Bild und das Beispiel, so dass wir in seine Fußstapfen treten , würden durch Adoption zu dem werden, was Er von Natur aus ist, (d. h.) Söhne und Miterben Gottes und Miterben mit ihm. So gab er uns, wie ich sagte, die zweite Geburt, damit wir, so wie wir von Adam geboren wurden, wie er werden, indem wir Fluch und Verderben erben, so dass wir, nachdem wir von ihm geboren wurden, wie er werden und sowohl die Unverderblichkeit als auch seine erben Segen und Herrlichkeit.

Aber da dieser Adam geistlich ist, war es notwendig, dass die Geburt ebenso geistlich war wie die Nahrung. Und da wir (von Natur aus) dual und komplex sind, muss es so sein, dass die Geburt (sowie der Nahrungskomplex) zweifach sein muss. Deshalb wurden wir durch Wasser und den Geist geboren; – ich spreche davon heilige Taufe und das Essen selbst Brot des Lebens Unser Herr Jesus Christus, vom Himmel herabgestiegen(Johannes VI, 35, 4). Für Er, der sich darauf vorbereitet, einen freiwilligen Tod für uns zu akzeptieren, in jener Nacht, in der verraten Er selbst hat das Neue Testament seinen heiligen Jüngern und Aposteln aufgehängt und durch sie allen, die an ihn glauben.

Nachdem Er mit seinen Jüngern das alttestamentliche Passah geschmeckt und das Alte Testament erfüllt hatte, wusch Er im Obergemach des heiligen und herrlichen Zion den Jüngern die Füße, zeigte (dadurch) das Symbol der heiligen Taufe und brach dann das Brot, gab ihnen und sprach: nimm an, iss, Stichwort ist mein Leib, der für dich gebrochen wird zur Vergebung der Sünden(Matth. XXVI.21). Ebenso nahm er den Becher mit Wein und Wasser und reichte ihn ihnen mit den Worten: trinkt daraus, dies ist Mein Blut des Neuen Testaments, das für euch zur Vergebung der Sünden vergossen wird. Cue erstellen in meiner Erinnerung(Matthäus XXVI, 27-28). Wann immer du dieses Brot isst und diesen Kelch trinkst, der Tod Sohn eines Mannes proklamieren und seine Auferstehung bekennen, bis er kommt(1 Kor. Xl, 25 - 26).

Also wenn Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam(Hebr. IV, 32) und alle, Baum im Willen des Herrn, schaffen(Ps. CXXXIV, 6); wenn er sagte: es werde Licht und sei, es werde ein Firmament und sei(Gen. 1, 3, 6); Wenn Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel befestigt und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft(S. XXXII, 6); wenn Himmel und Erde, Feuer und Luft und all ihre Dekoration vervollkommnet durch das Wort des Herrn, sowie dieses edelste Lebewesen - der Mensch; Wenn Gott, das Wort, selbst, nachdem er gewollt hat, Mensch geworden ist und aus dem reinen und unbefleckten Blut der heiligen ewigen Jungfrau kernlos sein eigenes Fleisch geformt hat, kann er dann nicht Brot zu seinem Leib und Wein und Wasser zu seinem Blut machen? Er hat gesagt am Anfang: ja wird produzieren Erde ist Kräuter(Gen. I, 11), und noch heute bringt es, nachdem es vom Regen bewässert wurde, seine Vegetation hervor, angeregt und gestärkt durch göttliches Verhalten. (So ist es hier) Gott sagte: Stichwort ist Mein Körper; Und Stichwort ist Mein Blut; Und Stichwort erschaffe in Meiner Erinnerung; und gemäß Seinem allmächtigen Verhalten ist (und wird) es sein, bis Er kommt, denn so heißt es: bis er kommt(1 Kor. XI, 26); und durch die Anrufung erscheint Regen für diese neue Landwirtschaft, die überschattende Kraft des Heiligen Geistes. Denn so wie Gott alles, was er geschaffen hat, durch das Wirken des Heiligen Geistes geschaffen hat, so vollbringt nun das Wirken des Geistes das, was die Natur übersteigt und was nichts als der Glaube allein umfassen kann. Was wird das Stichwort sein sagt die heilige Jungfrau, Ich weiß nicht, wo mein Mann ist(Lukas 1:34). Erzengel Gabriel antwortet: Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Kraft des Allerhöchsten wird dich überschatten(Lukas 1:35). Und nun fragen Sie, wie aus Brot der Leib Christi wird und aus Wein und Wasser das Blut Christi? Ich sage euch auch: Der Heilige Geist steigt herab und tut dies, was jenseits von Verstand und Denken ist.

Brot und Wein werden genommen, weil Gott die menschliche Schwäche kennt, die sich mit Unmut von vielen Dingen abwendet, die gegen die Sitte getan werden. Daher vollbringt Er gemäß Seiner üblichen Nachsicht uns gegenüber durch das Gewöhnliche von Natur aus das, was über der Natur steht. Und genauso wie bei der Taufe – da es üblich ist, dass sich die Menschen mit Wasser waschen und sich mit Öl salben – verband Gott die Gnade des Geistes mit Öl und Wasser und machte die Taufe Bad der Auferstehung, Da die Menschen hier gewöhnlich Brot essen und Wasser und Wein trinken, verband Er Seine Göttlichkeit mit diesen Substanzen und machte sie zu Seinem Leib und Blut, sodass wir durch das Gewöhnliche und Natürliche an dem teilhaben würden, was höher als die Natur ist.

Der Körper vereint sich wirklich mit dem Göttlichen, dem (geborenen) Körper der heiligen Jungfrau, aber (vereint) nicht (so), dass der aufgestiegene Körper vom Himmel herabsteigt, sondern (so), dass das Brot und der Wein in den Körper verwandelt werden und Blut Gottes. Wenn Sie nach einem Weg suchen, wie (genau) dies geschieht, dann genügt es Ihnen, das zu hören - mit Hilfe des Heiligen Geistes, so wie der Herr mit Hilfe des Heiligen Geistes sich selbst und in sich selbst gemacht hat Selbst Fleisch von der Heiligen Mutter Gottes. Wir wissen nichts weiter, außer dass das Wort Gottes wahr, aktiv und allmächtig ist und die Methode (der Veränderung) unerforschlich ist. Es kann auch gesagt werden, dass ebenso wie Brot durch Essen und Wein und Wasser durch Trinken auf natürliche Weise in Körper und Blut des Essers und Trinkers umgewandelt werden und kein anderer Körper werden als sein früherer Körper, so auch das Brot von Präsentation, Wein und Wasser werden durch die Anrufung und Einwirkung des Heiligen Geistes auf übernatürliche Weise in den Leib Christi und Blut verwandelt und sind nicht zwei, sondern ein und dasselbe.

Daher ist es für diejenigen, die (Kommunion) im Glauben empfangen, würdig zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben und in der Beachtung von Seele und Körper; aber für diejenigen, die unwürdig am Unglauben teilhaben – als Strafe und Bestrafung, so wie der Tod des Herrn für die Gläubigen Leben und Unverderblichkeit zum Genuss ewiger Glückseligkeit wurde; für Ungläubige und Mörder des Herrn (sie diente) der Strafe und ewigen Strafe.

Brot und Wein sind kein Abbild des Leibes und Blutes Christi (so soll es nicht sein!), sondern des vergötterten Leibes des Herrn, denn der Herr selbst sagte: siv ist nicht das Bild des Körpers, sondern mein Körper, und nicht das Bild des Blutes, sondern mein Blut. Und vorher sagte er zu den Juden: Wenn du nicht das Fleisch des Menschensohnes isst oder Sein Blut trinkst, hast du kein Leben in dir. Mein Fleisch ist wirklich Fleisch und mein Blut. Bier gibt es wirklich. Und weiter: giftiges Ich, wird am Leben sein(Johannes V, 53, 55, 57).

Lasst uns daher mit aller Angst, mit reinem Gewissen und unzweifelhaftem Glauben vorgehen, und es wird sicherlich für uns sein (wie wir glauben, ohne zu zweifeln). Lasst uns das Sakrament mit aller Reinheit von Seele und Körper ehren, denn es ist zweifach. Nähern wir uns ihm mit feurigem Verlangen und nehmen wir mit kreuzweise gefalteten Händen den Leichnam des Gekreuzigten an; Lasst uns, mit fixierten Augen, Lippen und Körper, an der göttlichen Kohle teilhaben, damit das Feuer der Liebe, das in uns ist, entzündet von dieser Kohle, unsere Sünden verbrennt und unsere Herzen erleuchtet, und damit wir entzündet und vergöttert werden durch die Gemeinschaft des göttlichen Feuers. Kohle (flammend) sah Jesaja; aber Kohle ist kein einfacher Baum, sondern vereint mit Feuer, also ist das Brot der Gemeinschaft kein einfaches Brot, sondern vereint mit dem Göttlichen; der mit dem Göttlichen verbundene Körper ist nicht eine Natur; aber das eine ist die Natur des Körpers, das andere ist die Natur der mit ihm vereinigten Gottheit; so dass beide zusammen nicht eine Natur sind, sondern zwei.

Melchisedek, der Priester des höchsten Gottes, traf Abraham mit Brot und Wein, der nach der Niederlage der Fremden zurückkehrte; dieses Mahl war ein Vorläufer dieses mystischen Mahls, genauso wie dieser Priester das Bild und Gleichnis des wahren Hohenpriesters Christi war; denn es heißt: du bist für immer ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks(S. C1X, 4). Dieses Brot wurde (auch) durch das Schaubrot dargestellt. Dies ist ein reines und unblutiges Opfer, das Ihm dargebracht wird, wie der Herr durch den Propheten sagte von Sonne Ost nach West(Mal. 1, 10). Der Leib und das Blut Christi treten in die Zusammensetzung unserer Seele und unseres Körpers ein, werden nicht erschöpft, verfallen nicht und brechen nicht aus (lass es nicht sein!), sondern (dringen ein) in unsere Essenz zum Schutz, zur Reflexion (von uns) von allem Schaden, Reinigung von allem Schmutz; wenn (in uns) falsches Gold gefunden wird, dann reinigen sie (es) mit dem Feuer des Gerichts, Lasst uns nicht mit der Welt verdammt werden zukünftigen Jahrhundert. Sie reinigen mit Krankheiten und allen Arten von Katastrophen, wie der göttliche Apostel sagt: Wenn sie mit sich selbst argumentierten, wurden sie nicht verurteilt. Wir werden gerichtet, wir werden vom Herrn bestraft, lasst uns nicht mit der Welt verdammt werden(1 Kor. XI, 31-32). Und das bedeutet es, wenn er sagt: der, der teilnimmt am Leib und Blut des Herrn gerichtsunwürdig isst und trinkt(1 Kor. XI, 29). Dadurch geläutert, sind wir mit dem Leib des Herrn und mit seinem Geist vereint und werden zum Leib Christi.

Dieses Brot ist die Erstlingsfrucht des zukünftigen Brotes, das das tägliche Brot ist. Für das Wort dringend bedeutet entweder das Brot der Zukunft, das heißt des zukünftigen Zeitalters, oder das Brot, das zur Erhaltung unseres Seins gegessen wird. Daher wird der Leib des Herrn in beiden Bedeutungen (gleichermaßen) anständig genannt werden (tägliches Brot), denn das Fleisch des Herrn ist ein lebengebender Geist, weil es aus dem lebengebenden Geist empfangen wurde, und geboren aus dem Geist, der Geist ist(Johannes ll, 6). Ich sage dies nicht, um die Natur des Körpers zu zerstören, sondern um die Leben spendende und Göttlichkeit dieses (Sakraments) zu zeigen.

Wenn einige sogar Brot und Wein die Bilder des Leibes und Blutes des Herrn nannten, wie es der gottesfürchtige Basilius (zum Beispiel) sagte, dann meinten sie hier (also Brot und Wein) nicht nach der Weihe, sondern vor der Weihe, die Benennung der bietet sich so an.

Dieses Sakrament wird Kommunion genannt, weil wir dadurch Teilhaber der Göttlichkeit Jesu werden. Es wird auch Kommunion genannt und ist wirklich (Kommunion), weil wir durch es in die Kommunion mit Christus eintreten und Teilhaber seines Fleisches und seiner Göttlichkeit werden; (Andererseits) durch sie treten wir in Gemeinschaft ein und vereinen uns miteinander. Weil wir alle sind werdet ein Leib Christi, ein Blut und Glieder voneinander, indem ihr den Namen empfangt Telearbeiter Christus (Eph. III, 6).

Hüten wir uns daher mit aller Kraft davor, von Häretikern keine Kommunion zu empfangen und sie ihnen auch nicht zu geben. Gib nicht den heiligen Hund sagt der Herr Wirf deine Perlen vor die Säue(Matth. VII, 6), damit wir nicht Teil der perversen Lehre und ihrer Verurteilung werden. Denn wenn (durch die Gemeinschaft) wirklich Einheit mit Christus und untereinander besteht, dann vereinigen wir uns wirklich nach unserer freien Verfügung und mit allen, die mit uns daran teilhaben; denn diese Verbindung erfolgt nach unserer freien Verfügung, nicht ohne unsere Zustimmung. Wir sind alle ein Körper, weil vom selben Brot essen, wie der göttliche Apostel sagt (1. Kor. X, 17).

Aber Bilder der Zukunft (Brot und Wein) werden nicht in dem Sinne genannt, dass sie nicht wirklich der Leib und das Blut Christi sind, sondern weil wir jetzt durch sie an der Göttlichkeit Christi teilhaben und dann durch bloße geistlich teilhaben werden Betrachtung.

Kapitel XIV

Über die Genealogie des Herrn und der Heiligen Mutter Gottes.

Nachdem wir in den vorangegangenen Diskussionen ein wenig über die heilige und verherrlichte ewig jungfräuliche Mutter Gottes Maria gesagt und das Nötigste festgestellt haben – (nämlich), dass Sie im eigentlichen Sinne und wirklich Mutter Gottes ist und genannt wird, werden wir dies nun tun den Rest vervollständigen.

Vorherbestimmt im ewigen und vorauswissenden Ratschluss Gottes, präsentiert und angedeutet in verschiedenen Bildern und Worten der Propheten durch den Heiligen Geist, wuchs Sie zu einer vorherbestimmten Zeit aus der Wurzel Davids gemäß den Verheißungen, die David gemacht wurden. Denn es heißt: Der Herr schwört David bei der Wahrheit und wird es nicht leugnen: Aus der Frucht deines Leibes werde ich auf deinen Thron pflanzen(S. CXXXX1, II). Und weiter: Ich schwöre bei meinem Heiligen, wenn ich David anlüge: Sein Same wird ewig bestehen, und sein Thron, wie die Sonne vor mir und wie der Mond, ist vollkommen, ewig und ein treuer Zeuge des Himmels(Ps. LXXXVIII, 36-38). Und Jesaja (gesprochen): ein Stab wird aus (Wurzel) Jesse kommen, und eine Blume wird aus der Wurzel (seiner) sprießen(XI, 1). Die heiligen Evangelisten Matthäus und Lukas zeigten deutlich, dass Josef aus dem Stamm David stammt; aber Matthäus bringt Joseph von David durch Salomo und Lukas durch Nathan hervor. Über die Art von St. Die Jungfrauen schwiegen beide.

Es muss bekannt sein, dass es weder bei den Juden noch in den göttlichen Schriften üblich war, die Genealogie von Frauen zu verfolgen; aber es gab ein Gesetz, dass ein Stamm keine Frauen von einem anderen Stamm nehmen sollte (4. Mose XXXVI, 7). Joseph, der aus dem Stamm David stammt und existiert gerecht.(von dem das göttliche Evangelium sein Lob bezeugt), wäre nicht ungesetzlich mit der heiligen Jungfrau verlobt worden, wenn sie nicht von demselben Stamm abstammte. Daher war es (für die Evangelisten) ausreichend, die Herkunft (eines) Josephs zu zeigen.

Es ist auch notwendig zu wissen, dass es ein Gesetz gab, nach dem, wenn ein Ehemann kinderlos starb, sein Bruder die Frau des Verstorbenen heiraten und Nachkommen für seinen Bruder erziehen musste (5. Mose XXV, 5). Was geboren wurde, gehörte daher natürlich dem Zweiten, dh dem Gebärenden; nach dem Gesetz - tot.

Also zeugte Levi, ein Nachkomme des Stammes Nathan, des Sohnes Davids, Melchius und Panther. Panfir zeugte (einen Sohn) namens Varpanfir. Dieser Varpanther gebar Joachim. Joachim gebar die heilige Mutter Gottes. Aber Matthan, (Abstammung) aus dem Stamm Salomo, der Sohn Davids, hatte eine Frau, mit der er Jakob zeugte. Nachdem Matthan gestorben war, ging Melchius aus dem Stamm Nathan, der Sohn Levis, des Bruders des Panthers, eine Ehe mit der Frau Matthans, der Mutter Jakobs, und gebar mit ihr Elia. So entpuppten sich Jakob und Eli als Mutterbrüder: Jakob aus dem Stamm Salomo, Eli aus dem Stamm Nathan. Eli, der aus dem Stamm Nathan stammte, starb kinderlos; Jakob, sein Bruder, der aus dem Stamm Salomo stammte, nahm sich seine Frau und erzog seinem Bruder Samen und zeugte Isis. Joseph ist also von Natur aus der Sohn Jakobs aus der Abstammung Salomos; und nach dem Gesetz der Sohn von Eli aus der Familie von Nathanov.

Joachim ging die Ehe mit der ehrwürdigen und lobenswerten Anna ein. Aber wie in alten Zeiten die unfruchtbare Anna durch Gebet und Gelübde Samuel gebar, so empfängt diese durch Gebet und Gelübde die Muttergottes von Gott, damit sie keiner der glorreichen (Ehefrauen) nachgebe ) in diesem. So gebiert die Gnade (was den Namen Anna bedeutet) die Dame (was den Namen Maria bedeutet). Denn Maria, die Mutter des Schöpfers geworden ist, ist wirklich die Herrin aller Geschöpfe geworden. Aber sie ist im Haus Gottes geboren und vom Geist gemästet, wie ein fruchtbarer Ölbaum wurde sie zur Wohnstätte aller Tugenden, entfernte ihren Geist von allen weltlichen und fleischlichen Begierden und bewahrte so ihre jungfräuliche Seele zusammen mit dem Körper, wie es derjenigen gebührt, die Gott in ihre Eingeweide aufnehmen musste, denn Er, der heilig ist, ruht in den Heiligen. So steigt die Muttergottes zur Heiligkeit auf und ist ein heiliger und erstaunlicher Tempel, würdig des allerhöchsten Gottes.

Da der Feind unserer Erlösung die Jungfrauen beobachtete, aufgrund der Prophezeiung von Jesaja: diese Jungfrau im Mutterleib wird den Sohn empfangen und gebären und wird seinen Namen Emmanuel, Igel, nennen – Gott ist mit uns(Jesaja VII, 14), damit stolpern die Weisen in ihrem Betrug(Kor. III, 19) könnte denjenigen erwischen, der sich immer der Weisheit rühmt, das Mädchen wird von den Priestern mit Joseph verlobt (als) eine neue Schriftrolle, die die Schriften führt. Diese Verlobung war eine Wache für die Jungfrau und täuschte den Betrachter der Jungfrauen. Immer wenn das Ende des Sommers kommt(Gal. IV, 4), dann wurde ihr ein Engel des Herrn mit der frohen Botschaft von der Empfängnis des Herrn gesandt. So empfing sie den Sohn Gottes, die hypostatische Kraft des Vaters, weder aus fleischlicher noch aus männlicher Lust, also nicht aus Paarung und Samen, sondern durch das Wohlgefallen des Vaters und den Beistand des Heiligen Geistes . Sie diente dazu sicherzustellen, dass der Schöpfer ein Geschöpf wurde und der Schöpfer – ein Geschöpf, und dass der Sohn Gottes und Gott aus ihrem reinsten und makellosesten Fleisch und Blut inkarnierten und menschlich wurden, indem sie die Schulden der Mutter bezahlten. Denn wie dieser aus Adam ohne Kopulation entstanden ist, so hat dieser einen neuen Adam hervorgebracht, geboren nach dem natürlichen Gesetz der Schwangerschaft und (gleichzeitig) einer übernatürlichen Geburt. Denn ohne Vater von einer Frau wird er geboren, der vom Vater ohne Mutter geboren wurde; dass er von einer Frau geboren wird, entspricht dem Naturgesetz, und dass er ohne Vater über den natürlichen Geburtsgesetzen steht, - schmerzlos - es steht über dem Geburtsgesetz; denn ihr (d. h. der Geburt) ging kein Vergnügen voraus, und keine Krankheit folgte niedergeschlagen, gemäß den Worten des Propheten: bevor du sie verletzt, gebäre; und weiter: Bevor die Wehen kommen, vermeide Völlerei und gebäre das männliche Geschlecht(Ist LXV1.7) .

So wurde aus ihr der menschgewordene Sohn Gottes geboren, kein gottgebärender Mensch, sondern der menschgewordene Gott; nicht durch Handeln gesalbt, wie ein Prophet, sondern durch die ganze Gegenwart des Gesalbten, so dass der Gesalbte ein Mensch wurde und der Gesalbte Gott wurde, nicht durch eine Veränderung der Natur, sondern durch eine hypostatische Vereinigung. Denn ein und derselbe war sowohl der Gesalbte als auch der Gesalbte: Er salbte, wie Gott, sich selbst als Mensch. Wie könnte es also nicht die Mutter Gottes sein, die den von ihr inkarnierten Gott gebar? In der Tat, im eigentlichen Sinne und wahrhaftig - die Mutter Gottes, Herrin und Herrin aller Kreaturen, die zur Dienerin und Mutter des Schöpfers wurde. Und der Herr, so wie bei Seiner Empfängnis die Frau, die (Seine) empfangen hat, eine Jungfrau bewahrte, so bewahrte der Herr auch bei der Geburt ihre Jungfräulichkeit unversehrt, indem er allein durch sie hindurchging und sie bewahrte. abgeschlossen(Hes. XLIV. 2). Die Empfängnis erfolgte durch Hören und die Geburt auf die übliche Weise für diejenigen, die geboren wurden, obwohl einige phantasieren, dass Er durch die Seite der Mutter Gottes geboren wurde. Denn es war ihm nicht unmöglich, durch die Tore zu gehen, ohne ihre Siegel zu brechen. So bleibt die Immer-Jungfrau auch nach der Geburt eine Jungfrau und hat bis zum Tod keine Gemeinschaft mit ihrem Ehemann. Wenn es geschrieben steht: und sie nicht kennend, bis um ihres erstgeborenen Sohnes willen(Matthäus 1:25), muss man wissen, dass der Erstgeborene derjenige ist, der zuerst geboren wurde, selbst wenn er der Einziggezeugte war. Denn das Wort Erstgeborener bezeichnet den Erstgeborenen, weist aber nicht unbedingt auf die Geburt anderer hin. das Wort ist bis, Obwohl es einen Zeitraum von einer bestimmten Zeit bedeutet, schließt es die nachfolgende Sim (Zeit) nicht aus. (Beispielsweise) sagt der Herr: und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Weltzeit(Matth. XXVIII, 20) nicht in dem Sinne, dass er beabsichtigt, sich danach (von uns) zu trennen Ende des Jahrhunderts; denn der göttliche Apostel sagt: und wir werden immer beim Herrn sein(1 Thess. (Thess.) IV, 17), also nach der allgemeinen Auferstehung.

Ja, und wie würde sie, die Gott geboren und ein Wunder erlebt hat, die Vereinigung mit ihrem Ehemann zulassen? Nein. Auch so zu denken, nicht was zu tun, ist nicht charakteristisch für einen gesunden Geist.

Aber diese gesegneten und mit übernatürlichen Gaben gesegneten Qualen, denen sie bei der Geburt entging, die sie während des Leidens (seines Sohnes) erduldete, als mütterliches Mitleid ihren Schoß quälte und als Gedanken (ihre Seele) wie ein Schwert zerrissen wurden beim Anblick der Tatsache dass er, den sie Gott von Geburt an kannte, sie als Bösewicht hingerichtet wird. Das bedeutet (genau) Worte; und Waffen werden durch deine Seele gehen(Lukas II, 35), aber diese Traurigkeit wird durch die Freude der Auferstehung zerstört, die verkündet, dass Er, der im Fleisch gestorben ist, Gott ist.

Kapitel XV

Über die Verehrung der Heiligen und ihrer Reliquien.

Heilige sollten als Freunde Christi verehrt werden, als Kinder und Erben Gottes, wie der Evangelist Johannes der Theologe sagt: und die Tannen nahmen ihn auf. gib ihnen die Region, um ein Kind Gottes zu sein(Johannes 1:12). Warum sind sie keine Sklaven mehr, sondern Söhne. Aber was ist mit den Söhnen und Erben: die Erben Gottes, aber die Erben Christi(Röm. VIII, 17). Und der Herr sagt in den heiligen Evangelien zu den Aposteln: ihr seid meine Freunde. Ich sage zu niemandem Sklaven, da ein Sklave nicht weiß, was sein Herr tut(Johannes XV, 14-15). Wenn der Schöpfer alle Arten und der Herr wird gerufen König der Könige, Herr dominierend Und Gott der Götter(Apoc. XIX, 16; Ps. XLIX, 1), dann sind die Heiligen zweifellos Götter, Herren und Könige. Ihr Gott ist und heißt Gott, Herr und König. Ich bin Er sagt zu Mose Gott Abrahams, Gott Isaaks und Gott Jakobs(Bsp. Abb. 6). Und Gott machte Mose selbst zu einem Gott über Pharao. Ich nenne sie Götter, Könige und Herren, nicht aufgrund ihrer Natur, sondern weil sie herrschten und die Leidenschaften beherrschten und das Ebenbild des Gottesbildes, nach dem sie geschaffen wurden, unversehrt bewahrten (denn das Bild eines Königs wird auch a genannt König), und auch weil sie durch ihre eigene (freie) Disposition mit Gott vereint waren, Ihn in die Behausung (ihres) Herzens aufnahmen und, indem sie an Ihm teilhatten, durch Gnade das wurden, was Er selbst von Natur aus ist. Wie kann man daher diejenigen nicht ehren, die den Titel Diener, Freunde und Söhne Gottes erhalten haben? Denn die Ehre, die dem eifrigsten Mitarbeiter zuteil wird, weist auf eine Neigung zum gemeinsamen Herrn hin.

Die Heiligen wurden zu Schätzen und reinen Wohnungen Gottes: Ich werde in ihnen wohnen und aussehen wie Gott sagt und Ich werde Gott sein(II Kor. VI, 16). Die rechtschaffenen Seelen sind in der Hand Gottes und der Tod wird sie nicht berühren(Wis. III, 1), sagt die göttliche Schrift. Denn der Tod der Heiligen ist eher Schlaf als Tod. Sie verhärtet ins Jahrhundert und wird bis zum Ende leben(Ps. XLVIII, 9 - 11) Und ehrenhaft vor dem Herrn ist der Tod seiner Heiligen(Ps. CXV, 6). In der Tat, was könnte ehrlicher sein, als zu sein in Gottes Hand? Denn Gott ist Leben und Licht und die, die es sind Vrutse Gott sind in Leben und Licht.

Dass Gott durch den Sinn auch in den Leibern der Heiligen wohnte, sagt (darüber) der Apostel: Braut, denn dein Leib ist der Tempel des Heiligen Geistes, der in dir wohnt(1 Kor. VI, 19). Der Herr Geist ist(II Kor. III. 17). UND Wenn jemand den Tempel Gottes verdirbt, wird Gott ihn verderben(Kor. III, 37). Wie kann man daher die belebten Tempel Gottes, die belebten Wohnungen Gottes nicht ehren? Die Heiligen leben und stehen mutig vor Gott.

Vladyka Christus gab uns die Reliquien der Heiligen als rettende Quellen, die verschiedene Segnungen ausstrahlen und Myrrhe von Weihrauch ausgießen. Und lass niemanden daran zweifeln! Für wenn. Durch den Willen Gottes floss Wasser aus einem starken und harten Felsen in der Wüste, und für den durstigen Samson - aus dem Kiefer eines Esels, ist es wirklich unglaublich, dass duftende Myrrhe aus den Reliquien des Märtyrers fließt? Auf keinen Fall - mindestens, für diejenigen, die die Macht Gottes kennen und die Ehre, die er den Heiligen verleiht.

Nach dem Gesetz galt jeder, der einen Toten berührte, als unrein; aber Heilige sind nicht tot. Denn nachdem Er, der das Leben selbst und der Schöpfer des Lebens ist, zu den Toten gezählt worden ist, nennen wir die Entschlafenen in der Hoffnung auf die Auferstehung und im Glauben an Ihn nicht mehr tot. Und wie kann eine Leiche Wunder wirken? Wie durch sie Dämonen ausgetrieben, Krankheiten abgewehrt, Schwache geheilt, Blinde sehend, Aussätzige gereinigt, Versuchungen und Leiden ein Ende finden und jedes Geschenk ist gut vom Vater des Lichts(Jak. 1, 17) durch sie auf diejenigen herabsteigt, die mit unzweifelhaftem Glauben fragen? Wie hart müssten Sie arbeiten, um einen Gönner zu finden, der Sie einem sterblichen König vorstellt und vor ihm ein Wort für Sie einlegt? Sollten wir also wirklich nicht die Vertreter der gesamten Menschheit ehren, die ihre Gebete für uns zu Gott bringen? Natürlich müssen wir sie ehren, in ihrem Namen Tempel für Gott errichten, Geschenke bringen, die Tage ihrer Erinnerung ehren und (dann) geistlich Spaß haben, damit dieser Spaß mit denen übereinstimmt, die (uns) einberufen, und so weiter Wir bemühen uns, (ihnen) zu gefallen, aber wir verärgern sie nicht. Denn was (Menschen) gefällt, gefällt Gott auch denen, die Ihm gefallen, und was Gott beleidigt, wird von Seinen Gefährten beleidigt. Mögen wir, die Gläubigen, den Heiligen mit Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern, der Herzenszerknirschung und Barmherzigkeit für die Bedürftigen huldigen, was Gott sehr wohlgefällig ist. Errichten wir ihnen Denkmäler und sichtbare Bilder und lassen wir uns durch Nachahmung ihrer Tugenden von ihren Denkmälern und Bildern beleben. Verehren wir die Theotokos, als im eigentlichen Sinne und wahrhaftig die Mutter Gottes; den Propheten Johannes als Vorläufer und Täufer, Apostel und Märtyrer, denn wie der Herr gesagt hat, Erhebe dich nicht in den Schmerzen von Johannes dem Täufer, der von Frauen geboren wurde(Matthäus XI, 11), und er war der erste Prediger des Reiches Gottes. Lasst uns die Apostel ehren, als Brüder des Herrn, Zeugen und Diener seiner Leiden, ihr Gott- und Vater-Vorwissen (und) präsentieren diejenigen, die mit dem Bild seines Sohnes übereinstimmen(Röm. VIII, 29, 1. Kor. XII, 28), Reeve die Apostel, der zweite die Propheten, der dritte die Hirten und Lehrer(Ephesos VI, II). (Lasst uns ehren) die Märtyrer des Herrn, auserwählt aus allen Rängen, als Soldaten Christi, die seinen Kelch getrunken haben und mit der Taufe seines lebensspendenden Todes getauft wurden, als Teilhaber an seinem Leiden und seiner Herrlichkeit, deren Haupt ist der Erzdiakon Christi, der Apostel und erste Märtyrer Stephanus. (Lasst uns ehren) unsere heiligen Väter, gotttragende Asketen, die ein längeres und schmerzhafteres Martyrium des Gewissens erlitten haben, die Proidosha in Niedlichkeit, in Ziegenfellen, Entbehrung, Trauer, Verbitterung, Wandern in den Wüsten und in den Bergen und in Höhlen und in den Abgründen der Erde, die Welt ist ihrer nicht würdig(Hebr. XI, 37-38). (Wir werden ehren) die Propheten, Patriarchen und Gerechten, die vor der Gnade lebten, die das Kommen des Herrn vorausahnten.

Wenn wir die Lebensweise all dieser (Heiligen) betrachten, beneiden wir (ihren) Glauben, ihre Liebe, ihre Hoffnung, ihre Eifersucht, ihr Leben, ihre Leidensfestigkeit, ihre Geduld bis zum Blut, damit wir gemeinsam mit ihnen Kronen erhalten von Ruhm.

Kapitel XVI

Über Ikonen.

Da einige uns vorwerfen, dass wir das Bild unseres Retters und unserer Frau sowie anderer Heiliger und Heiliger Christi anbeten und verehren, lassen Sie sie hören, dass Gott den Menschen am Anfang erschaffen hat im Bild Seine eigenen (Gen. 1:26). Verneigen wir uns deshalb nicht voreinander, sind wir nach dem Bilde Gottes geschaffen? Denn wie Basil, der Bogovogolevyy und Wissende des Göttlichen, sagt, geht die Ehre, die dem Bild zuteil wird, auf den Prototyp über. Der Prototyp ist das Abgebildete, von dem das Bild genommen wird. Warum beteten die Leute von Moses von überall her die Stiftshütte an, die das Bild und die Form des Himmels trug, sogar mehr als die ganze Schöpfung? Tatsächlich sagt Gott zu Moses: sehen, aber tun Sie alles in dem Bild, das Ihnen auf dem Berg gezeigt wird(Ex. XXXIII, 10). Und auch die Cherubim, die das Fegefeuer überschatteten, waren sie nicht das Werk von Menschenhand? Und der berühmte Tempel in Jerusalem? Ist es nicht menschengemacht und ist es nicht von menschlicher Kunst arrangiert? .

Die Heilige Schrift verurteilt diejenigen, die Götzen anbeten und Dämonen Opfer darbringen. Die Hellenen brachten Opfer, die Juden brachten sie auch, aber die Hellenen - den Dämonen und die Juden - Gott. Und das Opfer der Hellenen wurde verurteilt und verworfen; aber das Opfer des Gerechten gefällt Gott. Denn Noah brachte ein Opfer dar, und riechen Gott Geruch von Duft(Gen. VII, 24), den Duft einer guten Disposition und Liebe zu Ihm gutheißend. Heidnische Idole wurden als Darstellungen von Dämonen abgelehnt und verboten.

Außerdem, wer kann das Ebenbild eines unsichtbaren, körperlosen, unbeschreiblichen und formlosen Gottes erschaffen? Der Gottheit Form zu geben, ist daher eine Sache äußerster Torheit und Bosheit. Daher wurden im Alten Testament keine Ikonen verwendet. Aber da Gott in Seiner Barmherzigkeit zu unserem Heil wahrhaftig Mensch geworden ist, nicht nur in Menschengestalt erschienen ist, wie Abraham und den Propheten (erschienen), sondern wesentlich und wahrhaftig Mensch geworden, auf Erden gelebt, behandelt worden ist mit Menschen, wirkte Wunder, litt, wurde gekreuzigt, auferstanden, aufgefahren; und das alles war tatsächlich für die Menschen sichtbar und beschrieben, um uns zu erinnern und diejenigen zu lehren, die damals noch nicht lebten, damit wir, nicht sehend, sondern hörend und glaubend, zur Seligkeit mit dem Herrn gelangen würden. Da aber nicht jeder lesen und lesen kann, beschlossen die Väter, dass all dies, wie manche (ruhmreichen) Taten, zur kurzen Erinnerung auf Ikonen gezeichnet werden sollten. Zweifellos denken wir oft nicht an das Leiden des Herrn (Gedanken), wenn wir das Bild der Kreuzigung Christi sehen, und erinnern uns an das rettende Leiden und Gefallene - wir verehren nicht die Substanz, sondern (darauf). ), ebenso wie nicht die Substanz des Evangeliums und nicht die Substanz, die wir am Kreuz anbeten, sondern was sie darstellen. Denn wie unterscheidet sich das Kreuz, das kein Bild des Herrn hat, von dem Kreuz, das (es) hat? Dasselbe gilt für die Gottesmutter. Denn die ihr zuteil gewordene Ehre geht auf den zurück, der aus ihr Fleisch geworden ist. In ähnlicher Weise regen uns die Heldentaten heiliger Männer zum Mut, zur Nachahmung, zur Nachahmung ihrer Tugend und zur Verherrlichung Gottes an. Denn wie gesagt, die Ehrung fleißiger Mitarbeiter beweist die Liebe zum gemeinsamen Herrn, und die Ehrung eines Bildes geht auf das Urbild über. Und das ist eine ungeschriebene Tradition, ebenso wie die Tradition, sich nach Osten zu beugen, das Kreuz anzubeten und viele andere ähnliche Dinge.

Es wird erzählt, dass Abgar, der in der Stadt Edessa regierte, einen Maler schickte, um ein ähnliches Bild des Herrn zu malen. Als der Maler dies wegen des leuchtenden Glanzes seines Gesichts nicht konnte, dann drückte der Herr selbst, nachdem er ein Stück Stoff auf sein göttliches und lebensspendendes Antlitz aufgetragen hatte, sein Bild auf ein Stück Stoff und schickte es unter solchen Umständen zu Abgar nach seinem Willen.

Und dass die Apostel vieles ohne Brief übermittelt haben, bezeugt Paulus, der Apostel der Zungen: Auf die gleiche Weise, Bruder, stehe und halte die Traditionen, die du lernst, entweder durch Wort oder durch unsere Botschaft(II Sol. (Thess.) II, 15). Und an die Korinther schreibt er: Ich lobe Sie, Brüder, als ob Sie sich an alle meine erinnern würden, und als ob ich Sie verraten hätte, halten Sie die Traditionen ein(1 Korinther XI, 2).

Kapitel XVII

Über die Schrift.

Einer ist Gott, verkündet im Alten Testament und im Neuen, besungen und verherrlicht in der Dreifaltigkeit, wie der Herr sagte: Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen(Matthäus V, 17). Denn er hat unser Heil vollbracht, um dessentwillen alle Schriften und alle Sakramente (gegeben) sind. Und weiter: prüfe die Schriften, denn sie zeugen von mir(Johannes V, 39). Auch der Apostel sagte: Viele Teile und Vielfalt des alten Gottes, der in den Propheten zum Vater sprach, hat in den letzten Tagen dieser Tage im Sohn zu uns gesprochen(Hebr. I, 1). Daher sprachen das Gesetz und die Propheten, Evangelisten und Apostel, Hirten und Lehrer (alle) durch den Heiligen Geist.

Deshalb Die ganze Schrift ist von Gott inspiriert und kein Zweifel gesund zu essen(II Tim. III, 16). Daher ist das Studium der göttlichen Schriften das Schönste und Wohltuendste für die Seele. Denn wie ein gepflanzter Baum an auslaufenden Gewässern(Ps. 1, 3), so wird die Seele, bewässert von der göttlichen Schrift, fett und trägt ihre Frucht zu ihrer Zeit - den orthodoxen Glauben, und wird mit immergrünen Blättern geschmückt, dh mit wohltätigen Taten. Denn aus der heiligen Schrift sind wir auf tugendhafte Taten und reine Betrachtung eingestellt. In ihnen finden wir einen Aufruf zu jeder Tugend und einen Schutz vor jedem Laster. Wenn wir also eifrig in der Forschung sind, werden wir viel Wissen erlangen. Denn alles wird durch den Fleiß, die Arbeit und die Gnade des gebenden Gottes erreicht. Jeder, der gegessen hat, nimmt an, und wer sucht, findet, und dem, der es auslegt, wird es geöffnet werden(Lukas XI, 10). Lasst uns daher an das schönste Paradies der Schrift klopfen, (Paradies) duftend, am süßesten und üppig blühend, um unsere Ohren klingend mit verschiedenen Stimmen von geistlichen, Gott tragenden Vögeln, unser Herz berührend, traurig und zornig zähmend und mit Ewigem füllend Freude; indem wir unseren Geist auf das goldschimmernde und strahlendste Ramen der göttlichen Taube und auf ihre glänzenden Flügel richten, die (ihn) zum einziggezeugten Sohn und Erben des Pflanzers des geistigen Weinbergs erheben und durch ihn zum Vater des Lichts führen (Jakobus 1 :17). Aber klopfen wir nicht im Vorbeigehen, sondern hartnäckig und eifrig; und lassen wir uns nicht vom Klopfen erschöpfen. Denn nur dann wird es uns geöffnet. Wenn wir nach ein- oder zweimaligem Lesen nicht verstehen, was wir gelesen haben, werden wir nicht den Mut verlieren, aber wir werden nicht nachgeben, wir werden wiederholen und hinterfragen. Denn es heißt: Frag deinen Vater, und deine Ältesten werden es dir sagen, und sie werden es dir sagen(Deut. XXXII, 7) weil nicht jedermanns Sache(1 Kor. VIII, 7). Lasst uns aus der himmlischen Quelle unerschöpfliche und reinste Wasser schöpfen, die in das ewige Leben fließen! Wir werden uns (in ihnen) sonnen und unersättlich genießen! Denn die Schrift besitzt unerschöpfliche Gnade. Wenn wir uns etwas Nützliches aus dem Äußeren (Schriften) holen können, dann ist dies nicht verboten. Wir werden nur geschickte Geldwechsler sein, nur echtes und reines Gold sammeln und gleichzeitig Fälschungen vermeiden. Nehmen wir die besten Gedanken; aber werfen wir lächerliche Götter und absurde Fabeln den Hunden vor, denn aus diesen Schriften könnten wir eine sehr große Macht (Schutz) gegen sie selbst erlangen.

Sie sollten wissen, dass es zweiundzwanzig Bücher des Alten Testaments gibt, die den Buchstaben der hebräischen Sprache entsprechen. Denn die Hebräer haben zweiundzwanzig Buchstaben, von denen fünf ein doppeltes Zeichen haben, so dass sie (alle) siebenundzwanzig sind. Die Buchstaben kaf, mem, nun, pe und tsade werden auf zwei Arten geschrieben. Daher werden auch die Bücher des Alten Testaments auf die gleiche Weise als zweiundzwanzig gezählt, aber es stellt sich heraus, dass es siebenundzwanzig sind, weil fünf von ihnen jeweils zwei enthalten. So wird das Buch Ruth mit dem Buch der Richter kombiniert und (zusammen mit ihm) unter den Juden als ein Buch betrachtet; der erste und der zweite König - für ein Buch; die erste und zweite Chronik - für ein Buch; der erste und der zweite Esdras - für ein Buch. Somit sind die Bücher in vier Pentateuchs zusammengefasst, und es bleiben (noch) zwei andere Bücher übrig, und sie sind in dieser Reihenfolge angeordnet. Fünf Bücher des Gesetzes: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium; dies ist der erste Pentateuch, gesetzespositiv. Dann besteht der zweite Pentateuch, genannt Γραφεια, und für einige Αγιογραφεια, aus folgenden Büchern: Josua, Richter zusammen mit Rut, das erste Buch der Könige zusammen mit dem zweiten, als ein Buch gezählt, das dritte zusammen mit dem vierten - auch für ein Buch und zwei Bücher Chroniken - auch für ein Buch; dies ist der zweite Pentateuch. Der dritte Pentateuch besteht aus Büchern, die in Versen geschrieben sind: Hiob, der Psalter, die Sprüche Salomos, sein eigener Prediger und sein eigenes Hohelied. Der vierte Pentateuch ist prophetisch: zwölf Propheten, wie ein Buch, Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel; schließlich die beiden zu einem zusammengefassten Bücher Esra und Esther. Παναρετος, d. h. das Buch der Weisheit Salomos und das Buch der Weisheit Jesu, die der Vater von Sirach auf Hebräisch niederlegte, und sein Enkel Jesus, der Sohn von Sirach, ins Griechische übersetzt, obwohl sie erbaulich und schön sind , sind aber nicht in (dieser) Zahl enthalten und wurden nicht in der Arche aufbewahrt. Die Bücher des Neuen Testaments sind wie folgt: vier Evangelien – von Matthäus, von Markus, von Lukas und von Johannes; Apostelgeschichte, aufgezeichnet vom Evangelisten Lukas; sieben Konzilsbriefe: eins - Jakobus, zwei - Petrus, drei - Johannes und ein Judas; vierzehn Briefe des Apostels Paulus, Apokalypse des Evangelisten Johannes, Kanoniker der Heiligen Apostel, (gesammelt) von Clemens.

Kapitel XVIII

Über die über Christus verwendeten Sprüche.

Es gibt vier Arten von Reden über Christus. Einige würdigen Ihn zur Inkarnation; andere - in der Vereinigung (der Naturen), der dritte - nach der Vereinigung, der vierte - nach der Auferstehung. Es gibt vor der Inkarnation sechs Arten von Aussprüchen (die zu Christus passen). Die ersten von ihnen bezeichnen die Untrennbarkeit der Natur und die Wesensgleichheit mit dem Vater, wie zum Beispiel: Az und der Vater sind eins(Johannes X, 30). Mich sehen, den Vater sehen(Johannes XIV, 9). Wer ist im Ebenbild Gottes(Phil. VI, 6) und dergleichen. Die zweiten Sprüche bezeichnen die Vollkommenheit der Hypostase, wie zum Beispiel: Der Sohn Gottes und das Bild seiner Hypostase(Hebr. 1, 3) Großer Ratsengel, wunderbarer Ratgeber(Jes. IX, 6) und dergleichen.

Wieder andere bezeichnen die gegenseitige Durchdringung von Hypostasen, wie zum Beispiel: Ich bin im Vater und der Vater ist in mir(Johannes XIV, 10) und untrennbarer Aufenthalt (einer Hypostase in einer anderen), wie zum Beispiel. (Ausdrücke): Wort, Weisheit, Kraft, Glanz. Denn das Wort - im Verstand (ich meine das Wort in seiner Essenz) sowie Weisheit, Stärke - im Starken, Glanz - im Licht bleiben untrennbar und strömen aus ihnen heraus.

Das vierte bedeutet zum Beispiel, dass Christus vom Vater ist, als sein Urheber. Vater, mein Liebster, ich habe(Johannes XIV, 28). Denn vom Vater hat er das Sein und alles, was er hat; Sein durch Geburt, nicht durch Schöpfung: Ich bin vom Vater gestorben und gekommen(Johannes XVI, 27-28). Und ich lebe um des Vaters willen(Johannes VI, 57). Alles, was Er hat, hat Er, nicht durch Geben oder Lehren, sondern aus der Sache; z.B: der Sohn kann nichts für sich selbst tun, es sei denn, er sieht den Vater tun(Johannes V, 19). Denn wenn es keinen Vater gibt, dann gibt es keinen Sohn. Der Sohn ist vom Vater, im Vater und zusammen mit dem Vater, und nicht nach dem Vater. Ebenso tut er alles, was er tut, vom Vater und zusammen mit ihm; denn es ist ein und dasselbe, nicht nur ähnlich, sondern dasselbe Verlangen, Wirken und Macht des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.

Die fünfte bedeutet, dass der Wunsch des Vaters durch das Handeln des Sohnes erfüllt wird, aber nicht als Werkzeug oder Sklave; aber wie durch Sein wesentliches und hypostatisches Wort, Weisheit und Macht, weil eine Bewegung im Vater und im Sohn betrachtet wird; z.B: alle Tem bysha(Johannes 1:3). Ich habe mein Wort gesandt, und ich heile(Ps.vi.20). Ja, sie wissen, dass Sie mir Ecu geschickt haben(Johannes XI, 42).

Die sechste (über Christus gebraucht) prophetisch von ihnen allein (spricht) über die Zukunft, wie zum Beispiel: Java wird kommen(Ps. XLIX, 3); und der Spruch von Sacharja: Siehe, dein König kommt zu dir(IX, 9), auch Micha: Siehe, der Herr geht von seinem Ort aus, und er wird herabsteigen und auf die Höhen der Erde schreiten(13). Andere sprechen von der Zukunft wie von der Vergangenheit; z.B: Das ist unser Gott. Also erscheine auf der Erde und lebe mit den Menschen(Baruch. III, 36, 38). Der Herr hat mich den Anfang seiner Wege in seinen Werken geschaffen(Spr. VIII, 22). Wegen Tys Salbung. O Gott, dein Gott ist mehr als ein Teilhaber von dir mit dem Öl der Freude(Ps. XLIV, 8) und dergleichen.

Sprüche, die Christus vor der Vereinigung (der Naturen) entsprechen, können natürlich auch nach der Vereinigung auf ihn zutreffen; aber diejenigen, die nach der Vereinigung von keinen Bildern passen, sind vor der Vereinigung nicht auf Ihn anwendbar, außer prophetisch, wie wir gesagt haben. Es gibt drei Arten von Sprüchen, die Christus in Verbindung (der Naturen) entsprechen. Wenn wir (auf Grund des Begriffs) vom höchsten Teil (seines Wesens) sprechen, dann sprechen wir von der Vergöttlichung des Fleisches, der Vereinigung mit dem (ewigen) Wort und der Erhöhung (von ihm) usw., zeigt (dadurch) den Reichtum, der dem Fleisch durch die Vereinigung und seine enge Verbindung mit dem höchsten Gotteswort mitgeteilt wird.

Wenn (wir gehen vom Begriff aus) der untere Teil, sprechen wir über die Inkarnation von Gott, dem Wort, Inkarnation, Erschöpfung, Armut, Demütigung. Denn dies und dergleichen wird dem Wort und Gott als Ergebnis Seiner Vereinigung mit der Menschheit zugeschrieben. Wenn (wir meinen) beide Teile zusammen, dann sprechen wir von Vereinigung, Gemeinschaft, Salbung, enger Verbindung, Konformation usw. Basierend auf dieser dritten Art (Sprüche) werden auch die beiden vorherigen verwendet. Denn durch Konjunktion wird gezeigt, was jede (Natur) aus Berührung und engster Verbindung mit einer anderen hat. So heißt es, dass das Fleisch als Ergebnis der hypostatischen Vereinigung vergöttlicht wurde, zu Gott wurde und an der Göttlichkeit des Wortes teilnahm; und Gott das Wort verkörperte sich, wurde Mensch und wurde Geschöpf genannt und wird das Letzte genannt, nicht weil zwei Naturen in eine komplexe Natur umgewandelt wurden, denn es ist unmöglich, dass es in einer Natur gleichzeitig entgegengesetzte natürliche Eigenschaften gab, sondern weil zwei Naturen sind hypostatisch vereint und haben unverkennbar und unveränderlich ineinander durchdrungen. Die Durchdringung kam nicht von der Seite des Fleisches, sondern von der Seite des Göttlichen; denn es ist unmöglich, dass das Fleisch durch das Göttliche hindurchdringt, aber die göttliche Natur, sobald sie das Fleisch durchdrang, gab dem Fleisch ein unbeschreibliches Eindringen in das Göttliche, das wir Vereinigung nennen.

Es sollte bekannt sein, dass sowohl in der ersten als auch in der zweiten Art von Reden, die in Verbindung mit Christus passend sind, Gegenseitigkeit bemerkt wird. Denn wenn wir über das Fleisch sprechen, sprechen wir über Vergöttlichung, Vereinigung mit dem Wort, Erhöhung und Salbung. All dies kommt vom Göttlichen, wird aber in Beziehung zum Fleisch betrachtet. Wenn wir über das Wort sprechen, sprechen wir über Erschöpfung, Inkarnation, Inkarnation, Demütigung usw. usw.; all dies wird, wie gesagt, vom Fleisch auf das Wort und Gott übertragen, denn Er selbst hat es freiwillig ertragen.

Es gibt drei Arten von Sprüchen, die durch Konjunktion zu Christus passen. Die erste Art von Aussprüchen weist auf Seine göttliche Natur hin, zum Beispiel: Ich bin im Vater und der Vater ist in mir(Johannes XIV, 10); Az und der Vater sind eins(Johannes X, 30). Und alles, was Ihm vor der Inkarnation zugeschrieben wird, kann Ihm nach der Inkarnation zugeschrieben werden, außer dass Er (vor der Inkarnation) kein Fleisch und seine natürlichen Eigenschaften annahm.

Der zweite bezieht sich auf seine Menschlichkeit, z. B.: dass du mich zum Töten suchst(Johannes VII, 19), Mann, wie die Wahrheit für dich. Verben(Johannes VIII, 40). Und das: so geziemt es dem Menschensohn, erhöht zu werden(Johannes ll, 14) usw.

[Insbesondere] was über die Worte oder Taten von Christus dem Erlöser als Person gesagt oder geschrieben wird, wird in sechs Arten (unterteilt). Eines tat und sprach er in Übereinstimmung mit der (menschlichen) Natur zum Zwecke der Dispensation; dazu gehören / die Geburt der Jungfrau, Wachstum und Wohlstand im Laufe der Jahre, Hunger, Durst, Müdigkeit, Tränen, Schlaf, Nageln, Tod und dergleichen, alles, was natürliche und tadellose Leidenschaften sind. Obwohl in all diesen Zuständen eine Vereinigung der Gottheit mit der Menschheit besteht, glaubt man dennoch, dass all dies wirklich dem Körper angehört, denn die Gottheit hat so etwas nicht geduldet, sondern nur unsere Erlösung dadurch arrangiert. Andere Dinge, die Christus zur Schau sagte oder tat; wie zum Beispiel. fragte nach Lazar: wo stellst du es hin(Johannes XI, 34)? näherte sich dem Feigenbaum (Matth. XXI, 19); scheute zurück oder zog sich unmerklich zurück (Johannes VIII, 59); betete (Johannes XI, 42); zeigte einen Blick, dass er weiter gehen wollte (Lukas XXIV, 28). Er brauchte dies und dergleichen nicht, weder als Gott noch als Mensch, sondern handelte wie ein Mensch, eingesetzt, wo Not und Nutzen verlangten; so betete er zum Beispiel, um zu zeigen, dass er kein Gegner Gottes war, indem er den Vater als seine Sache ehrte; fragte er, nicht weil er es nicht wüsste, sondern um zu zeigen, dass Er, der Gott ist, auch wirklich ein Mensch ist; gescheut, um uns zu lehren - uns nicht leichtsinnig Gefahren auszusetzen und uns (dem Willen) nicht zu verraten. Andere in Assimilation und relativ; z.B: Mein Gott, mein Gott! Ecu hat mich für immer verlassen(Matthäus XXVII, 46)? und das: der keine Sünde für uns kannte, begehe eine Sünde(II Kor. V, 21); und das: von uns ein Eid sein(Gal. III, 13); und das: Der Sohn selbst wird sich Ihm unterwerfen, der sich Ihm alle unterwirft(1 Kor. XV, 28). Denn er wurde vom Vater nie verlassen, weder als Gott noch als Mensch; war weder eine Sünde noch ein Fluch und hat es nicht nötig, dem Vater zu gehorchen. Denn als Gott ist er dem Vater gleich und ihm weder feindlich noch untertan; sondern als Mensch. Er war den Eltern nie ungehorsam, um das Bedürfnis zu haben, Ihm zu gehorchen. Deshalb sprach er so, indem er sich unser Gesicht aneignete und sich neben uns stellte. Denn wir waren der Sünde und eines Fluchs schuldig, als Aufsässige und Ungehorsame, und dafür wurden wir (von Gott) verlassen.

Andere (es wird über Jesus Christus gesprochen) in mentaler Spaltung. Trennt man also in Gedanken das, was in Wirklichkeit untrennbar ist, nämlich das Fleisch, vom Wort, so wird er ein Sklave und Unwissender genannt; denn er hatte (auch) eine unterwürfige und unwissende Natur, und wenn sein Fleisch nicht mit Gott dem Wort vereint gewesen wäre, wäre es unterwürfig und unwissend gewesen; aber wegen der hypostatischen Vereinigung mit Gott dem Wort war sie nicht unwissend. Im gleichen Sinne nannte er den Vater seinen Gott.

Andere Dinge (Christus sprach und tat), um sich uns zu offenbaren und sich zu vergewissern; z.B: Vater, verherrliche mich mit Herrlichkeit, die ich bei dir habe, bevor die Welt nicht war(Johannes XVII, 5)! Denn er wurde und wird verherrlicht; aber seine Herrlichkeit wurde uns nicht offenbart und bestätigt. (Dazu gehören auch) und die Worte des Apostels: Im Namen des Sohnes Gottes in Kraft, gemäß dem Heiligen Geist, von der Auferstehung von den Toten.(Abb. 1, 4). Denn durch Wunder, die Auferstehung von den Toten, das Kommen des Heiligen Geistes wurde der Welt offenbart und bestätigt, dass Er der Sohn Gottes ist. (Dies beinhaltet auch) und die Worte: gedeihen in Weisheit und Gnade(Lukas II, 52).

Andere, (endlich sprach Er), nahm das Antlitz der Juden an und rechnete sich zu ihnen, wie Er zum Beispiel zu der Samariterin sagt: Sie beugen sich, wir beugen uns vor ihm, um es nicht zu wissen, wir beugen uns vor ihm, als ob es Rettung von den Juden gäbe(Johannes IV, 22).

Die dritte Art von Redensarten (die Christus durch die Kombination von Naturen angemessen sind) zeigt eine Hypostase, die (gleichzeitig) auf beide Naturen hinweist; z.B: Ich lebe um des Vaters willen, und wer mich isst, der wird um meinetwillen leben(Johannes VI, 57). Ich gehe zum Vater, und wer kann mich nicht sehen?(Johannes XVI, 10). Auch: nicht der gekreuzigte Herr der Herrlichkeit(1 Kor. II, 8). Noch: niemand ist in den Himmel aufgefahren außer dem Menschensohn, der vom Himmel herabgekommen ist, der im Himmel ist(Johannes ll, 13) usw. Von den Reden (die zu Christus passen) nach der Auferstehung passen andere zu ihm als Gott; z.B. tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes(Matth. XXVII, 19 - 20), d.h. im Namen des Sohnes, als Gott. Und weiter: Siehe, ich bin bei dir alle Tage bis zum Ende der Zeit(Matth. XXVIII, 20) usw., denn als Gott ist er immer bei uns. Andere passen zu Ihm als Mann; z.B. Sehnsucht nach seinen Füßen(Matth. XXVIII, 9); und weiter: und sie sehen mich(Matth. XXVIII, 10) usw.

Es gibt verschiedene Arten von Sprüchen, die für Christus nach der Auferstehung als Mensch passen. Einige, obwohl sie Ihm wirklich angemessen sind, aber nicht von Natur aus, sondern durch Dispensation (Erlösung) als Beweis dafür, dass der leidende Körper auferstanden ist; (dazu gehören): Geschwüre, Essen und Trinken nach der Auferstehung. Andere stehen ihm wirklich und von Natur aus; zum Beispiel sich ohne Schwierigkeiten von einem Ort zum anderen zu bewegen und durch verschlossene Türen zu gehen. Andere (drücken nur aus, was Er getan hat) um des Anscheins willen (in Bezug auf uns); z.B. weitergehen(Lukas XXIV, 28). Andere gehören beiden Naturen zusammen an, wie zum Beispiel: Ich steige auf zu meinem Vater und deinem Vater und zu meinem Gott und deinem Gott(Johannes XX, 17); Auch: der König der Herrlichkeit wird eintreten(Ps. XXIII, 7); noch: graue rechte Hand der Majestät in der Höhe(Hebräer 1:3). Andere ziemen Ihm, indem sie sich mit uns in die mentale Trennung (einer Natur von einer anderen) einreihen, wie zum Beispiel: mein Gott und dein Gott(Johannes XX, 17).

Also muss alles Hohe der göttlichen Natur zugeschrieben werden, teilnahmslos und unkörperlich; alles, was gedemütigt wird, ist menschlich; doch überhaupt - zur komplexen Natur, das heißt zu dem einen Christus, der Gott und Mensch ist; und müssen auch wissen, dass beide zu ein und demselben Herrn Jesus Christus gehören. Denn da wir wissen, was für jede (Natur) charakteristisch ist, und sehen, dass das, was für beide Naturen charakteristisch ist, von Einem vollbracht wird, lasst uns richtig glauben und nicht irren. Aus all dem lernt man den Unterschied zwischen den vereinten Naturen und dass, wie der göttliche Kyrill sagt, Göttlichkeit und Menschlichkeit in ihrer natürlichen Qualität nicht ein und dasselbe sind. Einer ist jedoch der Sohn und der Christus und der Herr; und da Er eins ist, dann ist Sein Gesicht eins, die hypostatische Vereinigung wird in keiner Weise durch Anerkennung, Unterschiede der Natur getrennt.

Kapitel XIX

Dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist.

Man muss wissen, dass es in der göttlichen Schrift üblich ist, Gottes Erlaubnis Sein Handeln zu nennen, wie wenn (zum Beispiel) der Apostel im Römerbrief sagt: oder nicht die Macht eines Skudelniks auf Ton zu haben, aus derselben Verwirrung ein Gefäß zu Ehren zu schaffen, aber nicht zu Ehren?(IX, 21)? Natürlich tut Gott selbst dies und das, denn er allein ist der Schöpfer von allem; aber nicht er macht die Gefäße redlich oder unehrenhaft, sondern der eigene Wille. Dies geht aus dem hervor, was derselbe Apostel in 2. Timotheus sagt: In einem großen Haus sind nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton: und Ovi ist in Ehre, aber nicht in Ehre. Wenn sich jemand davon reinigt, wird es ein Gefäß zu Ehren geben, das dem Meister geweiht und nützlich ist und für jede gute Tat bereit ist(II, 20-21). Es ist klar, dass die Reinigung guten Willens ist, denn der Apostel sagt: aber wer sich reinigt.

Dementsprechend weist die umgekehrte Annahme darauf hin, dass jemand, der sich nicht reinigt, ein nicht ehrenvolles Gefäß sein wird, nutzlos für den Herrn und es wert ist, zerbrochen zu werden. Daher der vorherige Spruch, sowie dieser: halt Gott ganz im Widerspruch(Röm. XI, 32) und dies: Gott gab ihnen den Geist der Gefühllosigkeit, Augen, um nicht zu sehen, und Ohren, um nicht zu hören(Röm. XI 8), - das alles ist nicht so zu verstehen, als ob Gott es selbst täte, sondern als ob Gott es nur erlaubt hätte, denn eine gute Tat an sich ist unabhängig und frei von Zwang.

Daher ist es üblich, dass die göttlichen Schriften von Gottes Erlaubnis als von Seinem Handeln und Werk sprechen. Aber selbst wenn es heißt Gott baut das Böse(Bsp. XLV, 7) und so weiter Es gibt kein Böses in der Stadt, der Herr erschafft nichts(Amos III, 7), und dann es Betreff zeigt dadurch, dass Gott der Urheber des Bösen ist. Für das Wort teuflisch es wird auf zwei Arten verstanden und hat zwei Bedeutungen: manchmal bezeichnet es das Böse von Natur aus, das der Tugend und dem Willen Gottes widerspricht; und manchmal böse und schmerzhaft (nur) für unsere Gefühle, dh Sorgen und Unglück; Da sie schmerzhaft sind, erscheinen sie nur böse; Tatsächlich sind sie gut, denn für diejenigen, die verstehen, dienen sie als Urheber der Bekehrung und Erlösung. Die Schrift sagt über sie, dass sie von Gott kommen.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass wir selbst die Ursache für solches Übel sind, denn unfreiwilliges Übel wird aus freiwilligem Übel geboren.

Man sollte auch wissen, dass es üblich ist, dass die Schrift in einem kausalen Zusammenhang darüber spricht, was im Sinne von (bloß) einem (nacheinander) Folgen zu verstehen ist, wie zum Beispiel: An dir allein habe ich gesündigt und vor dir Böses getan; als ob du gerechtfertigt wärst in deinen Worten und siegreich, richte dich(Ps. L, 6). Denn wer gesündigt hat, hat nicht gesündigt, damit Gott überwinde, und Gott brauchte unsere Sünde nicht, um durch sie siegreich zu sein. Denn Er, als der Schöpfer, unbegreiflich, ungeschaffen, mit natürlicher Herrlichkeit und nicht geborgt, übertrifft und erobert unvergleichlich alle, auch diejenigen, die nicht gesündigt haben. Aber (es wird in dem Sinne gesagt), dass Er, wenn wir sündigen, nicht ungerecht ist, indem er (Seinen) Zorn verursacht, und indem er den Reumütigen vergibt, ist er der Sieger unseres Übels. (Allerdings) sündigen wir nicht dafür, sondern weil es sich in der Praxis so herausstellt. So wie wenn jemand bei der Arbeit sitzt und ein Freund zu ihm kommt, sagt er: Ein Freund ist gekommen, damit ich heute nicht arbeite. Natürlich kam der Freund nicht, um ihn von der Arbeit abzuhalten, aber es stellte sich heraus, weil er, da er mit dem Empfang seines Freundes beschäftigt war, nicht arbeitete. Solche (Advente) werden next (nacheinander) genannt, denn so stellt es sich in der Praxis heraus. Gott möchte außerdem nicht, dass er allein gerecht ist, sondern dass alle so weit wie möglich wie er sind.

Kapitel XX

Dass es nicht zwei Anfänge gibt.

Dass (es) nicht zwei Prinzipien – ein gutes und ein böses – gibt, können wir aus dem Folgenden schließen. Gut und Böse sind einander feindlich gesinnt, verheerend füreinander und können nicht ineinander oder miteinander existieren. Daher muss jeder von ihnen (nur) in einem Teil des Universums sein. Aber erstens wird jeder von ihnen nicht nur durch das Universum begrenzt, sondern auch durch einen Teil des Universums. Wer hat dann jedem sein Gebiet abgegrenzt? Schließlich kann man nicht sagen, dass sie sich verständigt und Frieden geschlossen haben, denn das Böse, das Frieden schließt und sich mit dem Guten verbindet, ist nicht mehr böse, und das Gute, das dem Bösen freundlich gesinnt ist, ist nicht mehr gut. Wenn jemand anderes den für jeden von ihnen charakteristischen Wohnort bestimmt hat, dann wird es eher Gott sein. (Außerdem) ist eines von zwei Dingen notwendig: Entweder kommen diese Prinzipien in Kontakt und zerstören sich gegenseitig, oder es gibt etwas dazwischen, in dem es weder Gut noch Böse geben wird, und das sich wie eine Art Trennwand trennt beide Prinzipien voneinander. Aber dann gibt es nicht zwei, sondern drei Anfänge.

Ein weiteres von zwei Dingen ist auch notwendig: Entweder bewahren diese Prinzipien die Welt, die für das Böse unmöglich ist, denn was in der Welt ist, ist nicht böse; oder sie führen Krieg, was für das Gute unmöglich ist, weil der Kämpfende nicht ganz gut ist, oder das Böse allein führt Krieg, und das Gute leistet keinen Widerstand, sondern wird vom Bösen zerstört, oder erleidet immer Kummer und Unterdrückung, was kein Zeichen dafür sein kann Gut. Also (es muss einen Anfang geben), frei von allem Bösen. Aber wenn dem so ist, sagen sie, woher kommt das Böse? Denn es ist unmöglich, dass das Böse seinen Ursprung im Guten hat. (Dazu) wollen wir sagen, dass das Böse nichts anderes ist als der Entzug des Guten und die Abweichung vom Natürlichen zum Unnatürlichen; denn von Natur aus ist nichts Böses; als Gott mache den ganzen Baum wie es passiert ist, Güte ist groß(Gen. 1, 31); (bedeutet) und alles, was in der Form ist, wie es geschaffen wurde, Güte ist groß; alles, was freiwillig vom Natürlichen abweicht und ins Unnatürliche übergeht, erweist sich als böse.

Von Natur aus ist alles dem Schöpfer untergeordnet und gehorsam. Wenn sich also irgendeines der Geschöpfe freiwillig widersetzt und seinem Schöpfer ungehorsam wird, dann wird es in sich selbst böse. Das Böse ist also nicht irgendeine Art von Wesen und keine Wesenseigenschaft, sondern etwas Zufälliges, das heißt eine willentliche Abweichung vom Natürlichen zum Unnatürlichen, was (gerade) Sünde ist.

Woher kommt also die Sünde? Er ist eine Erfindung des freien Willens des Teufels. Deshalb ist der Teufel wütend. In der Form, in der es geschah, ist es nicht böse, sondern gütig, denn vom Schöpfer wurde es von einem hellen und strahlenden Engel geschaffen und als vernünftiger frei; aber er verließ freiwillig die natürliche Tugend und befand sich in der Dunkelheit des Bösen, entfernte sich von Gott, der allein gut, lebensspendend und eine Quelle des Lichts ist; denn alles, was durch ihn gut ist, wird gut, und insofern es sich willentlich und nicht örtlich von ihm entfernt, erweist es sich als böse.

Kapitel XXI

Warum hat Gott, der alles im Voraus weiß, diejenigen erschaffen, die sündigen und nicht Buße tun?

Gott bringt in Seiner Güte alles, was existiert, aus Nicht-Existenz ins Dasein, und Er hat Vorahnung von dem, was sein wird. So. wenn diejenigen, die sündigen, nicht in der Zukunft entstehen müssten, wären sie auch nicht böse geworden, (und daher) gäbe es kein Vorherwissen von ihnen. Denn Wissen bezieht sich auf das, was ist; und Vorauswissen - zu dem, was sicherlich sein wird. Aber zuerst - Sein (im Allgemeinen) und dann schon - Gut oder Böse sein. Wenn aber denen, die in der Zukunft empfangen müssen, durch die Güte Gottes das Sein als Hindernis für das Empfangen des Seins dienen würde, dann (der Umstand), dass sie aus eigenem Willen böse werden müssen das Böse würde die Güte Gottes überwinden. Deshalb macht Gott alles, was er erschafft, gut; jeder ist nach seinem eigenen Willen entweder gut oder böse. Wenn also der Herr sagte: es wäre besser für diesen Mann gewesen, wenn er nicht geboren worden wäre(Markus XIV, 21), dann sagte er dies und verurteilte nicht seine eigene Schöpfung, sondern das Böse, das in seinem Geschöpf als Ergebnis seines eigenen Willens und seiner Nachlässigkeit entstand. Denn die Nachlässigkeit ihres eigenen Willens machte die Wohltat des Schöpfers für sie nutzlos. Wenn also jemand, dem der König Reichtum und Macht anvertraut hat, diese gegen seinen Wohltäter einsetzt, dann wird ihn der König, nachdem er ihn beruhigt hat, angemessen bestrafen, wenn er sieht, dass er seinen machthungrigen Plänen bis zum Ende treu bleibt.

Kapitel XXII

Über das Gesetz Gottes und das Gesetz der Sünde.

Die Gottheit ist gut und groß; so ist Sein Wille. Denn was Gott will, ist gut. Das Gesetz ist ein Gebot, das dies lehrt, dass wir, indem wir darin sind, im Licht sind; Das Brechen des Gebotes ist Sünde. Sünde kommt von der Einflüsterung des Teufels und unserer einfachen und freiwilligen Akzeptanz. Auch Sünde wird Gesetz genannt.

Wenn also das Gesetz Gottes in unseren Geist eindringt, zieht es ihn an sich und erregt unser Gewissen. Und unser Gewissen wird auch das Gesetz unseres Geistes genannt. (Andererseits) beeinflusst uns die Eingebung des Bösen, das heißt das Gesetz der Sünde, das in die Glieder unseres Fleisches eindringt. Denn nachdem wir einmal das Gesetz Gottes willkürlich übertreten haben und der Eingebung des Bösen erlegen sind, öffnen wir (uns) dieser Eingebung den Zugang und verraten uns so der Sünde. Daher wird unser Körper (schon) leicht von der Sünde angezogen. Daher werden der Geruch und das Gefühl der Sünde, die in unserem Körper ruhen, also Lust und sinnliches Vergnügen, als Gesetz bezeichnet. in den Tiefen des Fleisches unsere.

Das Gesetz meines Verstandes, d. h. meines Gewissens, erfreut sich des Gesetzes Gottes d.h. Gebote, und wünscht sie. Das Gesetz der Sünde, das heißt die Suggestion durch das Gesetz, das ist im Komfort, oder durch Lust, sinnliche Neigung und Bewegung und durch den unintelligenten Teil der Seele, widersetzt sich dem Gesetz meines Geistes, das Gewissen, und obwohl ich das Gesetz Gottes begehre und (es) liebe, aber nicht die Sünde begehre, fesselt es mich durch die Vermischung (mit meinen Körpergliedern) und durch die Angenehmheit der Lust durch die Lust an das Fleisch und durch den unvernünftigen Teil der Seele, wie ich sagte, täuscht mich und überzeugt mich, ein Sklave der Sünde zu werden. Aber der Schwache des Gesetzes, in der Zärtlichkeit deiner Schwachheit Gesetz Fleisch, Gott sandte seinen Sohn in der Gestalt des Fleisches der Sünde(Röm. VIII, 3), denn er nahm das Fleisch an, aber ohne Sünde; verurteile die Sünde im Fleisch, bis die Rechtfertigung des Gesetzes in denen erfüllt ist, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln(Röm. VIII, 3). Denn der Geist hilft in unseren Gebrechen(Röm. VIII, 26) und gibt dem Gesetz unseres Verstandes Macht gegen das Gesetz, das drinnen ist Kompfort unsere. (Dies ist genau die Bedeutung von diesem (Sprichwort): o lasst uns beten, wie es sein sollte, nicht Vema; aber der Geist selbst tritt für uns ein mit Seufzern, die nicht ausgestoßen werden, das heißt, lehrt uns, wofür wir beten sollen. Daher ist es unmöglich, die Gebote des Herrn zu erfüllen, außer durch Geduld und Gebet.

Kapitel XXIII

Gegen die Juden, über den Sabbat.

Der siebte Tag wird Sabbat genannt, als ob „Sabbat“ „Ruhe“ bedeutet. Denn an diesem Tag Pochi Gott von all deinen Taten(Gen. II, 2), wie die göttliche Schrift sagt. Daher kehrt die Anzahl der Tage, nachdem sie sieben erreicht hat, wieder zurück und beginnt wieder vom ersten Tag an. Diese Zahl wurde von den Juden verehrt, da Gott befahl, sie zu ehren, und (befahl) nicht zufällig, sondern mit sehr strengen Strafen für Übertretungen; befahl dies nicht einfach, sondern aus bestimmten Gründen geheimnisvoll verstanden von spirituellen und einsichtigen (Menschen).

Soweit ich, der Unwissende, verstehe, (ich werde es erklären), beginnend mit dem Niedrigeren und Gröberen. Gott, der die Grobheit, die Anhaftung an das Fleischliche und im Allgemeinen die Abhängigkeit von den materiellen Dingen des Volkes Israel und gleichzeitig (seine) Unklugheit kennt, (gab dieses Gesetz): erstens, Mögen der Sklave und der Esel ruhen, wie geschrieben steht (Deut. V, 14), denn ein Gerechter hat Erbarmen mit den Seelen seines Viehs(Prov. XII, 10); gleichzeitig, auch damit sie sich, befreit von materiellen Sorgen, Gott zuwenden und den ganzen siebten Tag in sich verbringen Psalm und Lieder und geistliche Lieder(Eph. V, 19) und im Studium der göttlichen Schriften und im Ruhen in Gott. Denn als es kein Gesetz, keine inspirierte Schrift gab, war nicht einmal der Sabbat Gott geweiht. Als die inspirierte Schrift durch Moses gegeben wurde, wurde der Sabbat Gott gewidmet, damit sie an diesem Tag diese Beschäftigung ausüben (d. h. das Lesen der Schrift) und dass diejenigen, die nicht ihr ganzes Leben Gott weihen, die dem Herrn nicht dienen aus Liebe wie der Vater, aber als undankbare Knechte, Gott zumindest einen kleinen und unbedeutenden Teil ihres Lebens geschenkt haben und dies zumindest wegen des Leidens von Verantwortung und Strafe für Übertretung (der Gebote) getan (getan hätten). Für Das Gesetz lügt die Gerechten nicht an, sondern den Ungerechten (1 Tim. 1:9). (Beweis dafür ist) vor allem Moses, der vierzig Tage und weitere vierzig Tage im Fasten vor Gott stehend zweifelsohne auch an Sabbaten sich im Fasten erschöpft hat, obwohl das Gesetz geboten hat, sich nicht im Fasten zu erschöpfen der Tag des Sabbats. Wenn eingewendet würde, dass dies vor dem Gesetz sei, was werden sie dann (in diesem Fall) über Elia, den Thysbit, sagen, der eine vierzigtägige Reise mit einer einzigen Mahlzeit unternahm? Denn er erschöpfte sich nicht nur durch Fasten, sondern auch durch Reisen an den Sabbaten dieser vierzig Tage und brach den Sabbat; und Gott, der am Sabbat das Gesetz gab, war ihm nicht zornig, sondern erschien ihm wie zum Lohn für seine Tugend am Horeb. Was werden sie sonst noch über Daniel sagen? Hat er nicht drei Wochen ohne Essen verbracht? Und beschneidet nicht ganz Israel ein Baby am Sabbat, wenn es zufällig der achte Tag ist? Befolgen sie auch nicht das vom Gesetz vorgeschriebene große Fasten (Lev. XXIII, 27), auch wenn es am Sabbat stattfand? Aber entweihen nicht die Priester und die Leviten mit ihren Taten in der Stiftshütte den Sabbat und sind (noch) unschuldig? Aber selbst wenn das Vieh am Samstag in die Grube fällt, dann ist derjenige, der es herausgezogen hat, unschuldig, und derjenige, der vorbeigegangen ist, ist verurteilt. Nun, ging nicht ganz Israel mit der Lade Gottes sieben Tage lang um die Mauern von Jericho herum, zu denen zweifellos der Sabbat gehörte? .

Also, wie gesagt, um bei Gott zu ruhen, damit sie Ihm auch nur den kleinsten Teil ihrer Zeit widmen und damit sich der Sklave und der Esel beruhigen, wurde für sie die Einhaltung des Sabbats eingeführt die noch Babys sind, z versklavt unter den Elementen der Welt(Gal. IV, 3), für die Fleischlichen, die nichts verstehen können, was höher ist als der Körper und der Buchstabe. Als das Ende des Sommers kam, sandte Gott seinen einziggezeugten Sohn, der von einer Frau geboren wurde. - eine Person, die unter dem Gesetz steht, aber die Untergesetze werden erlösen, aber wir werden die Adoption akzeptieren(Gal. IV, 4 - 5). Denn wir, die wir Ihn empfangen haben, da de Bereich ein Kind Gottes sein, um an ihn zu glauben(Johannes 1:12). So sind wir nicht länger Sklaven, sondern Söhne, nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Gnade; Wir dienen nicht teilweise und nicht aus Angst dem Herrn, sondern wir müssen uns die ganze Zeit unseres Lebens und ein Sklave Ihm widmen, ich meine Wut und Lust, immer ruhig von der Sünde, und unsere Freizeit Gott zuwenden, ständig lenkend alles Verlangen nach Ihm, aber Zorn (unsere eigene) Bewaffnung gegen die Feinde Gottes; ebenso das Unterjoch-Tier - das heißt der Körper, um sich von der Sklaverei der Sünde zu beruhigen und dazu aufzufordern, den göttlichen Geboten zu dienen.

Das ist es, was uns das geistliche Gesetz Christi befiehlt, und diejenigen, die es halten, werden höher gestellt als das Gesetz Moses (1. Kor. III, 10). Denn wenn das Vollkommene gekommen ist, und Igel teilweise gestoppt(1 Kor. XIII, 10), als der Schleier des Gesetzes, das heißt der Schleier, zerrissen wurde durch die Kreuzigung des Erlösers, und als der Geist mit feurigen Zungen leuchtete, wurde der Buchstabe verworfen, das Körperliche verstummt, und das Gesetz der Sklaverei endete, und uns wurde das Gesetz der Freiheit gegeben. Wir feiern die vollkommene Ruhe der menschlichen Natur; Ich spreche vom Tag der Auferstehung, an dem der Herr Jesus, das Haupt des Lebens und Retter, uns in das Erbe geführt hat, das denen verheißen ist, die Gott geistlich dienen, in das er selbst als unser Vorläufer eingetreten ist, von den Toten auferstanden , und nachdem ihm die Tore des Himmels geöffnet wurden, er leibhaftig zur Rechten saß, Vater, werden auch hier eintreten, die das geistliche Gesetz halten.

Daher sind wir, die wir nach dem Geist und nicht nach dem Buchstaben wandeln, dadurch gekennzeichnet, dass wir alle Arten des Fleischlichen ablegen, geistlich dienen und uns mit Gott vereinen. Denn die Beschneidung ist das Ablegen von körperlicher Lust und allem Überflüssigen und Unnötigen, denn die Vorhaut ist nichts als Haut, überflüssig für das lusterlebende Glied. Alle Lust, die nicht von Gott und nicht in Gott ist, ist ein Übermaß an Lust, deren Abbild die Vorhaut ist. Der Sabbat ist Ruhe von der Sünde. Die Beschneidung und der Sabbat sind also eins, und daher werden beide zusammen von denen gehalten, die im Geist wandeln; sie begehen nicht einmal die geringste Ungerechtigkeit.

Sie sollten auch wissen, dass die Zahl Sieben die gesamte Gegenwart bezeichnet, wie der weise Salomo sagt: gib sieben und osmim teil(Pred. xi. 2). Und der fromme David singt über osm(Ps. VI, 1), sang über den zukünftigen Zustand - nach der Auferstehung von den Toten. Daher zeigte das Gesetz, das am siebten Tag befahl, sich von körperlichen Angelegenheiten zu erholen und sich mit geistlichen Dingen zu beschäftigen, auf geheimnisvolle Weise dem wahren Israel, das einen Geist hat, der Gott sieht, dass es sich Gott zu allen Zeiten nähern und sich über ihn erheben sollte alle körperlichen Dinge.

Kapitel XXIV

Über Jungfräulichkeit.

Fleischliche und sinnliche Menschen lästern die Jungfräulichkeit und beziehen sich auf (Worte) als Beweis Verflucht ist jeder, der in Israel keinen Samen erweckt(Deut. XXV, 9). Wir verlassen uns auf Gott, das von der Jungfrau verkörperte Wort, und bekräftigen, dass die Jungfräulichkeit von oben und von Anfang an in die Natur der Menschen eingepflanzt wurde. Denn der Mensch wurde aus jungfräulicher Erde erschaffen; Eva wurde allein aus Adam erschaffen. Die Jungfräulichkeit lebte im Paradies. Tatsächlich sagt die göttliche Schrift, dass Adam und Eva nackt waren und sich nicht schämten (Gen. J. 25). Als sie das Gebot übertraten, wussten sie, dass sie nackt waren, und aus Scham nähten sie ihre Gürtel an (Gen. ll, 7). Und (schon) nach dem Verbrechen, als Adam hörte: erde ecu, und in die erde wirst du gehen(Gen. III, 19), und als durch dieses Verbrechen der Tod in die Welt kam, dann (nur) Adam kannte seine Frau Eva und gebar(IV, 1). Daher wurde die Ehe eingeführt, damit die menschliche Rasse nicht durch den Tod zerstört und zerstört wird, sondern durch Fortpflanzung erhalten wird.

Aber vielleicht werden sie sagen: was will der Spruch sagen: Ehemann und Ehefrau(Gen. 1, 27); wachsen und sich vermehren(1, 28)? Dazu sagen wir den Spruch: wachsen und sich vermehren bedeutet nicht zwangsläufig Fortpflanzung durch Heirat. Denn Gott könnte das Menschengeschlecht auch anders vermehren, wenn die Menschen das Gebot ungebrochen bis zum Ende gehalten hätten. Aber Gott führt gemäß Seinem Vorherwissen alle, bevor sie waren(Dan. XIII, 42), wissend, dass Menschen (in der Zukunft) Sein Gebot übertreten und (dafür) verurteilt werden müssen, erschuf er im Voraus einen Mann und eine Frau und befahl: wachsen und sich vermehren. Aber kehren wir zum Lauf (unserer Gedanken) zurück und betrachten die Vorteile der Jungfräulichkeit und, was dasselbe ist, der Reinheit.

Als Noah befohlen wurde, die Arche zu betreten und angewiesen wurde, den Samen der Welt zu bewahren, wurde ihm Folgendes befohlen: komm in dich rein Gott sagt und deine Söhne und deine Frau und die Frauen deiner Söhne(Gen. VII, 7). Er trennte die Ehemänner von den Ehefrauen, damit sie, indem sie ihre Keuschheit bewahrten, den Abgrund und das universelle Ertrinken vermeiden würden. Nach dem Ende der Sintflut sagt Er: Geh weg, du und deine Frau und deine Söhne und die Frauen deiner Söhne(Gen. VIII, 16). Auch hier ist die Ehe zur Fortpflanzung der menschlichen Rasse erlaubt. Dann liebte Elia, entzückt in einem feurigen Streitwagen und einem himmlischen, das Zölibat nicht, und war (dies) nicht ein Beweis für eine Erhöhung, die die menschlichen Verhältnisse überstieg? Wer hat den Himmel geschlossen? Wer hat die Toten auferweckt? Wer hat den Jordan geteilt? War Elia eine Jungfrau? Und Elisa, sein Schüler, der um die besondere Gnade des Geistes bat, hat er sie nicht erhalten, nachdem er die gleiche Tugend bewiesen hatte? Und die drei Jugendlichen? Waren sie, die in Jungfräulichkeit strebten, nicht stärker als Feuer, weil ihre Körper wegen ihrer Jungfräulichkeit nicht vom Feuer überwältigt wurden? War es nicht in Daniels Körper, der durch Jungfräulichkeit gestärkt war, dass die Zähne der Tiere nicht durchdringen konnten? Hat Gott, als er den Israeliten erscheinen wollte, nicht befohlen, den Körper rein zu halten? Ist es nicht anders, als dass die Priester, nachdem sie sich gereinigt hatten, den heiligen Ort betraten und Opfer darbrachten? Hat das Gesetz Keuschheit nicht als großes Gelübde bezeichnet?

Das Gebot des Gesetzes (über die Ehe) muss also spiritueller verstanden werden. Denn es ist ein geistlicher Same, empfangen durch die Liebe und Gottesfurcht im Schoß der Seele, der unter Schmerzen leidet und den Geist des Heils gebiert. Der Spruch ist genauso zu verstehen: Gesegnet ist, wer ein Volk in Zion und einen Flüchtling in Jerusalem hat(Jes. XXXI, 9). Ist es wirklich gesegnet, selbst wenn er ein Hurer, ein Trunkenbold oder ein Götzendiener ist? es sei denn, er hat ein Stamm in Zion und die Südstaatler in Jerusalem? Kein vernünftiger Mensch würde das sagen.

Jungfräulichkeit ist die Lebensweise der Engel, die charakteristische Eigenschaft jeder körperlosen Natur. Wir sagen dies, ohne die Ehe zu verurteilen – lass es nicht sein! denn wir wissen, dass der Herr während seines Aufenthaltes (auf Erden) die Ehe gesegnet hat; (wir kennen auch die Worte), der sagte: ehrliche Ehe und das Bett ist nicht schlecht(Hebr. XIII, 4); aber (in diesem Wissen) geben wir zu, dass Jungfräulichkeit besser ist als eine (an sich) gute Ehe. Denn in den Tugenden gibt es höhere und niedrigere Grade, ebenso wie in den Lastern. Wir wissen, dass alle Sterblichen aus der Ehe stammen, mit Ausnahme der Vorfahren. Denn sie stammen aus der Jungfräulichkeit und nicht aus der Ehe. Aber der Zölibat ist, wie gesagt, die Nachahmung von Engeln. Daher ist die Jungfräulichkeit ehrlicher als die Ehe, sofern ein Engel höher steht als ein Mann. Was sagt der Engel? Christus selbst ist die Herrlichkeit der Jungfräulichkeit, nicht nur, weil er vom Vater ohne Anfang, ohne Fluss oder Verbindung geboren wurde, sondern auch, weil er, nachdem er uns ähnlich geworden war, über uns von der Jungfrau ohne (eheliche) Vereinigung inkarniert und sich selbst gezeigt hat in sich selbst die wahre und vollkommene Jungfräulichkeit. Obwohl er die Jungfräulichkeit nicht legitimierte, z nicht alle enthalten dieses Wort(Matth. XIX, II), wie er selbst sagte, aber er lehrte uns Jungfräulichkeit durch sein Beispiel und gab uns Kraft dafür. Denn wer versteht nicht, dass die Jungfräulichkeit jetzt unter den Menschen lebt?

Natürlich ist die Geburt, die die Ehe hervorbringt, gut; gute Ehe Unzucht willen(1. Kor. VII, 2), die die Unzucht unterdrückt und durch rechtmäßigen Geschlechtsverkehr die Wut der Lust nicht zu gesetzlosen Taten überstürzen lässt; gute Ehe für diejenigen, in denen es keine Abstinenz gibt. Aber besser ist die Jungfräulichkeit, die die Geburt der Seele vervielfacht und Gott eine rechtzeitige Frucht bringt - das Gebet. Die Ehe ist ehrenhaft, und das Bett ist nicht schmutzig: Gott richtet den Unzüchtigen und den Ehebrecher(Hebr. XIII, 4).

Kapitel XXV

Über die Beschneidung.

Die Beschneidung wurde Abraham vor dem Gesetz gegeben, nach den Segnungen, nach der Verheißung, als ein Zeichen, das ihn, seine Kinder und seinen Haushalt von den Nationen unterscheidet, mit denen er zu tun hatte. Dies ist klar (aus dem Folgenden): Als Israel alleine vierzig Jahre in der Wüste verbrachte, ohne sich mit einem anderen Volk zu vermischen, dann wurden alle, die in der Wüste geboren wurden, nicht beschnitten. Als Jesus sie über den Jordan brachte, wurden sie beschnitten und das zweite Gesetz der Beschneidung erschien. Denn das Gesetz der Beschneidung wurde unter Abraham gegeben; dann hörte er (seine Handlung) in der Wüste für vierzig Jahre auf. Und wieder, zum zweiten Mal, gab Gott Jesus das Gesetz der Beschneidung, nachdem er den Jordan überquert hatte, wie es im Buch Josua geschrieben steht: Gleichzeitig sprach der Herr zu Jesus: Mache dir aus einem scharfen Stein steinerne Messer und setze dich hin und beschneide die zweiten Söhne Israels(Navigation V, 2). Und etwas tiefer: Vierzig Jahre zuvor und zwei Jahre wandelte Israel in der Wildnis von Mavdaritida: Aus diesem Grund beschneide nicht die ehemaligen vielen von jenen Soldaten, die aus dem Land Ägypten kamen, die nicht auf die Gebote Gottes hörten, Izhme und bestimme den Herrn nicht zu sehen Art Land, bei dem der Herr, ihr Vater, schwört, ihnen Land zu geben, das von Honig und Milch kocht. Anstelle dieser setzten ihre Söhne ein, und Jesus beschnitt sie, als ob sie auf dem Weg geboren wurden, sie waren nicht beschnitten.(Josh. Josua V, 6 - 7). Daher war die Beschneidung ein Zeichen, das Israel von den Nationen unterschied, mit denen sie es zu tun hatten.

Die Beschneidung war auch eine Art Taufe. Denn wie die Beschneidung kein nützliches Glied des Leibes, sondern einen nutzlosen Überschuss abschneidet, so wird durch die heilige Taufe die Sünde von uns abgeschnitten; aber Sünde ist offensichtlich ein Übermaß an Verlangen und kein nützliches Verlangen. Es ist für niemanden möglich, überhaupt keine Lust zu haben oder mit Vergnügen völlig unbekannt zu sein. Aber die Nutzlosigkeit in der Lust, das heißt nutzlose Begierde und Lust, ist eine Sünde, die die heilige Taufe abschneidet, die uns als Zeichen ein ehrliches Kreuz auf die Stirn gibt, das uns nicht von den Völkern unterscheidet, denn alle Völker haben die Taufe empfangen und sind mit dem Zeichen des Kreuzes versiegelt, sondern trennen in jedem Volk die Gläubigen von den Ungläubigen. Wenn also die Wahrheit erschienen ist, sind das Bild und der Schatten nutzlos. Daher ist die Beschneidung jetzt überflüssig und widerspricht der heiligen Taufe. Für beschnitten muss das ganze Gesetz essen, um zu schaffen(Gal. V, 3). Der Herr wurde beschnitten, um das Gesetz zu erfüllen, und hielt das ganze Gesetz und den Sabbat, um das Gesetz zu erfüllen und zu etablieren. Von der gleichen Zeit an, als Er getauft wurde und der Heilige Geist den Menschen erschien, indem er in Form einer Taube auf Ihn herabstieg, von dieser Zeit an wurden geistlicher Dienst und eine Lebensweise und das Himmelreich gepredigt.

Kapitel XXVI

Über den Antichristen

Es ist notwendig zu wissen, was für den Antichristen kommen wird. Natürlich ist jeder Antichrist, der nicht bekennt, dass der Sohn Gottes ins Fleisch gekommen ist, dass er vollkommener Gott ist und vollkommener Mensch wurde, während er gleichzeitig Gott bleibt. Aber im eigentlichen Sinne und par excellence wird der Antichrist als derjenige bezeichnet, der am Ende der Zeiten kommt. Daher ist es notwendig, dass zuerst allen Nationen das Evangelium gepredigt wird, wie der Herr gesagt hat, und dann wird er kommen, um die gottlosen Juden zu entlarven. Denn der Herr sprach zu ihnen: Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und ihr werdet mich nicht annehmen; er wird in seinem Namen kommen, und ihr werdet ihn empfangen(Johannes V, 43). Und der Apostel sagte: denn die Liebe zur Wahrheit kam nicht in einen Igel, um von ihnen gerettet zu werden, und aus diesem Grund wird Gott ihnen eine Schmeichelei senden, in einem Igel, ihnen eine Lüge zu glauben: ja, sie werden Gericht erhalten in denen, die es getan haben nicht der Wahrheit glauben, sondern in Ungerechtigkeit begünstigt sind(II Sol. (Thess.) II, 11). Also haben die Juden Ihn nicht angenommen, der der Sohn Gottes war, der Herr Jesus Christus und Gott, aber sie werden einen Betrüger akzeptieren, der sich selbst Gott nennt. Dass er sich selbst einen Gott nennen wird, darüber sagt der Engel, der Daniel belehrt: Bosech versteht seine Väter nicht(Dan XI, 37). Und der Apostel sagt: Ja, niemand wird dich in einem einzigen Bild täuschen: als ob der Abfall nicht zuerst käme und der Mensch der Gesetzlosigkeit, der Sohn des Verderbens, der Widersacher, und sich selbst mehr erhöhe als irgendein Gott oder Heiligtum, das gesagt wird, wie kann er sitzt in der Gemeinde Gottes und zeigt sich selbst, dass Gott existiert(II Sol. (Thess.) II, 3). In der Kirche Gottes nicht in unserer, sondern in der alten, jüdischen; denn er wird nicht zu uns kommen, sondern zu den Juden; nicht für Christus, sondern gegen Christus und die Christen; Warum heißt es Antichrist?

Deshalb muss das Evangelium zuerst allen Nationen gepredigt werden (Matth. XXIV, 14). Und dann wird der Gesetzlose erscheinen, sein Kommen ist gemäß der Tat Satans in aller Macht und Zeichen und lügnerischen Wundern und in aller Täuschung der Ungerechtigkeit, in denen, die verloren gehen, aber der Herr wird ihn töten mit der Stimme seines Mundes und vernichte ihn mit dem Erscheinen seines Kommens.(II Sol. (Thess.) II, 9 - 10). Also nicht der Teufel selbst. Mensch wird, wie die Menschwerdung des Herrn - lass es nicht sein! aber der Mensch wird aus Unzucht geboren und nimmt das ganze Werk Satans auf sich. Für Gott, der die Korruption der Zukunft im Voraus kennt Wille ihn, erlaubt dem Teufel, ihn zu besitzen.

So wird er, wie gesagt, aus Unzucht geboren, heimlich aufgezogen, steht plötzlich auf, ist empört und wird König. Am Anfang seiner Herrschaft, oder vielmehr Tyrannei, versteckt er sich hinter dem Deckmantel der Heiligkeit; Wenn er siegreich ist, wird er beginnen, die Kirche Gottes zu verfolgen und all seine Bosheit zeigen. Wird er zu sich kommen lügende Zeichen und Wunder, erfunden und nicht wahr, und diejenigen, die einen schwachen und unbeständigen Sinn haben, wird er täuschen und sich von dem lebendigen Gott abwenden, damit sie versucht werden und möglicherweise die Auserwählten(Matth. XXIV, 24).

Henoch und Elia der Thesbiter werden gesandt (Mal. IV, 6), und sie werden die Herzen der Väter den Kindern zuwenden, dh die Synagoge unserem Herrn Jesus Christus und der Predigt der Apostel, und sie werden es tun vom Antichristen getötet werden (Apoc, XI, 3). Und der Herr wird so vom Himmel kommen, wie ihn die Apostel in den Himmel auffahren sahen (Apostelgeschichte 1, II): vollkommener Gott und vollkommener Mensch, mit Herrlichkeit und Macht, und Töte den Mann der Ungerechtigkeit, den Sohn des Verderbens, mit dem Geist seines Mundes(II Thess. II, 8). Darum warte niemand auf den Herrn von der Erde, sondern vom Himmel, wie er es selbst bestimmt hat.

Kapitel XXVII

Über die Auferstehung.

Wir glauben auch an die Auferstehung der Toten. Denn es wird, wahrhaftig, eine Auferstehung der Toten geben. Wenn wir von der Auferstehung sprechen, meinen wir die Auferstehung der Körper. Denn die Auferstehung ist die sekundäre Wiederherstellung der Gefallenen. Seelen, die unsterblich sind, wie werden sie auferstehen? Denn wenn der Tod als die Trennung der Seele vom Körper definiert wird, dann ist die Auferstehung zweifellos eine sekundäre Vereinigung von Seele und Körper und eine sekundäre Wiederherstellung eines gebrochenen und gefallenen Lebewesens. So wird derselbe Körper, der verfällt und zerstört wird, unverweslich auferstehen. Denn Er, der es am Anfang aus dem Staub der Erde geformt hat, kann es wieder auferstehen lassen, nachdem es nach dem Willen des Schöpfers zerstört und der Erde, von der es genommen wurde, wieder zurückgegeben wurde.

Wenn es keine Auferstehung gibt, dann ja Gruben und teilen(1 Kor. XV, 32) und streben nach einem Leben voller Freude und Komfort. Wenn es keine Auferstehung gibt, wie unterscheiden wir uns von wortlos? Wenn es keine Auferstehung gibt, müssen wir die wilden Tiere glücklich machen, die ein sorgloses Leben führen. Wenn es keine Auferstehung gibt, dann gibt es keinen Gott, keine Vorsehung, sondern alles wird kontrolliert und bewegt sich zufällig. Denn wir sehen, dass sehr viele Gerechte Not und Beleidigungen ertragen und im gegenwärtigen Leben keine Hilfe erhalten, während Sünder und Ungerechte reich an Reichtum und allem Luxus sind. Und wer bei Verstand würde dies als eine Frage der Gerechtigkeit oder der weisen Vorsehung anerkennen? Es wird also eine Auferstehung geben. Denn Gott ist gerecht und denen, die auf ihn vertrauen, ein Belohner. Wenn sich also nur die Seele in Tugendtaten übte, würde sie allein gekrönt, und wenn sie nur ständig in Freuden wäre, würde sie allein in Gerechtigkeit bestraft werden. Aber da die Seele nicht getrennt vom Körper nach Tugend oder Laster strebte, erhalten sie fairerweise gemeinsam eine Belohnung.

Und die göttliche Schrift bezeugt auch, dass es eine Auferstehung der Leiber geben wird. Das sagt Gott nach der Sintflut zu Noah: Gib dir wie ein Kräutertrank alles. Essen Sie einfach kein Fleisch im Blut der Seele. Und ich werde das Blut eurer Seelen von euren Seelen suchen, ich werde es suchen aus der Hand jedes wilden Tieres, und aus der Hand jedes Mannes, seines Bruders, werde ich seine Seele suchen. Sie vergießen das Blut eines Mannes, an ihrer Stelle wird es vergossen werden: wie nach dem Bilde Gottes, der den Menschen geschaffen hat(Gen. IX, 3). Wie wird Gott menschliches Blut suchen? von Hand allerlei Tiere, wenn er nicht die Körper der Verstorbenen auferstehen lässt? Denn Tiere werden nicht für einen Menschen getötet.

Mehr zu Mose: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Es gibt keinen Gott – den Gott der Toten, diese der gestorben ist und nicht mehr existieren wird, aber - lebendig(Hcx. III, 6), deren Seelen in sich wohnen Hand Gottes(Wis. III, 1), und die Körper werden durch die Auferstehung wieder lebendig. Und der Pate David sagt zu Gott: Nimm ihnen ihren Geist, und sie werden zugrunde gehen und zu ihrem Staub zurückkehren(Ps. III, 29). Wir sprechen hier von Körpern. Dann fügt er hinzu: sende deinen Geist aus, und sie werden aufgebaut werden und das Antlitz der Erde erneuern(Artikel 30).

Jesaja sagt auch: die Toten werden auferstehen, und die in den Gräbern sind, werden auferstehen(XXVI, 19). Offensichtlich sind es nicht die Seelen, auf die man sich in den Gräbern verlässt, sondern die Körper.

Und der selige Hesekiel sagt: und prophezeien Sie manchmal, und siehe, ein Feigling, und kopulierend Knochen, Knochen an Knochen, jeder nach seiner Zusammensetzung. Und ich sah, und sie lebten für sie und streckten das Fleisch und stiegen auf sie und streckten ihre Haut darüber(Hes. XXXVII, 7). Dann lehrt er, wie er auf Gottes Befehl zurückgekehrt ist Ich habe den Geist des Lebens(Verse 9-10).

Und auch der göttliche Daniel sagt: und mit der Zeit wird es aufsteigen, Michael, der große Prinz, hör auf, o Söhne deines Volkes: und es wird eine Zeit der Trauer kommen, Trauer, so etwas würde nicht sein, eine Sprache wurde auf der Erde geschaffen, sogar vor der Zeit davon: und zu dieser Zeit werden deine Leute im c gerettet werden, nachdem sie im Buch eingeschrieben gefunden haben . Und viele werden auferstehen aus denen, die im irdischen Staub schlafen, diese in das ewige Leben, und sie in die ewige Schmach und Schande. Und wer versteht, wird erleuchtet werden, wie die Herrschaft des Firmaments, und von den Gerechten viele, wie ewige Sterne und mehr wird erleuchtet (Dan. XII. 1-3). Das ist klar, wenn man sagt: viele von denen, die im Staub der Erde schlafen Auferstehung weist der Prophet auf die Auferstehung der Körper hin, denn natürlich wird niemand sagen, dass Seelen im Staub der Erde schlafen.

Aber auch der Herr hat in den heiligen Evangelien ganz deutlich über die Auferstehung der Leiber gesagt: wird hören Er sagt die Stimme des Sohnes Gottes, die in den Gräbern ist, und diejenigen, die Gutes getan haben, werden in der Auferstehung des Bauches herauskommen, und diejenigen, die Böses getan haben in der Auferstehung des Gerichts(Johannes V, 28-29). Kein vernünftiger Mensch würde sagen, dass Seelen in Särgen sind.

Aber der Herr hat die Auferstehung des Leibes nicht nur durch Wort, sondern auch durch Tat bestätigt. Zuallererst erweckte Er den vier Tage alten Lazarus, der bereits der Verwesung und dem Gestank ausgeliefert war (Johannes XI, 39-44); Er hat nicht die Seele ohne Körper auferweckt, sondern den Körper zusammen mit der Seele, und nicht einen anderen Körper, sondern denselben, der bereits der Verwesung preisgegeben war. Denn wie sollte die Auferstehung des Verstorbenen bekannt oder geglaubt werden, wenn die charakteristischen Zeichen es nicht bewiesen? Aber Er erweckte Lazarus, um Seine Göttlichkeit zu beweisen und Seine und unsere Auferstehung zu versichern, einen Lazarus, der wieder sterben sollte. Der Herr selbst wurde der Erstling einer vollkommenen Auferstehung, die nicht länger unter die Macht des Todes fällt. Deshalb sagte der göttliche Apostel Paulus: wenn die Toten nicht auferstehen, wird auch Christus nicht auferstehen. Aber wenn Christus nicht aufersteht, dann somit unser Glaube ist eitel, somit, während wir in unseren Sünden sind(1 Kor. XV, 16 - 17), Und weiter: seit Christus ist auferstanden, der Erstling der Toten [war](1 Kor. XV, 16) und von den Toten geboren(Kol. 1:18). UND noch; wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die, die in Jesus gestorben sind, mit sich bringen(1 Sol. (Thess.) IV, 14), Taco, sagt der Apostel, (d. h.) wie der Herr auferstanden ist.

Es ist klar, dass die Auferstehung des Herrn die Vereinigung seines unvergänglichen Körpers und seiner Seele war (denn sie waren getrennt), denn er sagte: zerstöre diese Kirche, und in drei Tagen werden sie aufstehen(Johannes II, 19). Das heilige Evangelium ist ein zuverlässiges Zeugnis dafür, dass er dies über seinen Leib gesagt hat (Johannes II, 21). Berühre mich und sieh spricht der Herr zu seinen Jüngern, die meinten einen Geist zu sehen, so bin ich und hat sich nicht geändert , wie der Geist aus Fleisch und Gebein nicht hat, wie ihr es bei mir seht(Lukas XXIV, 39). Und nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und eine Rippe und bot Thomas an, sie zu berühren. Ist dies nicht genug, um die Auferstehung der Körper zu gewährleisten?

Ein anderer göttlicher Apostel sagt: Denn es ziemt sich für diesen Vergänglichen, Unverweslichkeit anzuziehen, und für diesen Sterblichen, Unsterblichkeit anzuziehen.(1 Korinther XV, 53). Und weiter: es ist in Verderbnis gesät, es ist in Unverweslichkeit aufgewachsen, es ist in Schwachheit gesät, es ist in Stärke aufgewachsen; d.h. grob und sterblich, ein geistiger Körper entsteht(1. Kor. XV, 42 - 44), was ist der Leib des Herrn nach der Auferstehung, durch verschlossene Türen gehend, nicht müde, nicht bedürftig zu essen, zu schlafen und zu trinken. Für Wille, sagt der Herr wie Engel Gottes (Matth. XXII, 30); es wird keine Heirat oder Kindergeburt mehr geben. Tatsächlich sagt der göttliche Apostel: Das Leben unseres Gottes ist im Himmel, deshalb warten wir auch auf den Retter, den Herrn Jesus: der den Körper unserer Demut umwandeln wird, als würde er dem Körper seiner Herrlichkeit entsprechen(Phil. III, 20-21), womit hier nicht eine Verwandlung in ein anderes Bild gemeint ist, nein, sondern eine Veränderung von vergänglich zu unbestechlich.

Aber jemand sagt: wie die Toten auferstehen werden (1 Korinther XV, 35)? O Unglaube! O Wahnsinn! Der mit einem einzigen Wunsch den Staub in einen Körper verwandelte, Der einem kleinen Samenkorn im Mutterleib befahl, zu wachsen und diesen vielgestaltigen und vielfältigen Organismus unseres Körpers zu formen. Wird er nicht eher durch sein Begehren wiederbeleben, was schon war und zusammengebrochen ist? Durch welchen Körper werden sie kommen(1 Korinther XV, 35)? verrückt(V. 36)! Wenn die Bitterkeit es Ihnen nicht erlaubt, an die Worte Gottes zu glauben, glauben Sie zumindest an die Taten! Für wenn du säst, wirst du nicht leben, es sei denn, du stirbst; und wenn du dich niedersetzt, wirst du nicht den zukünftigen Körper säen, sondern ein nacktes Korn, wenn es passiert, Weizen oder etwas anderes von den anderen. Gott aber gibt ihm einen Leib, wie er will, und jedem Samen seinen Leib(1 Kor. XV, 36-38). Seht, die Samen sind in den Furchen vergraben wie in Gräbern. Wer bildet ihre Wurzeln, Stängel, Blätter, Ähren und die dünnsten Grannen (an Ähren)? Ist nicht der Schöpfer von allem? Ist es nicht der Befehl dessen, der alles arrangiert hat? Glauben Sie auf die gleiche Weise, dass die Auferstehung der Toten gemäß dem göttlichen Wunsch und Wink erfolgen wird. Denn Sein Wille wird von Macht begleitet.

Wir werden also wieder auferstehen, wenn sich die Seelen wieder mit den Körpern vereinen, die unsterblich werden und die Korruption ablegen, und wir werden vor dem schrecklichen Richterstuhl Christi stehen. Dem Teufel und seinen Dämonen und seinem Menschen, das heißt dem Antichristen, werden die Gottlosen und Sünder ausgeliefert ewiges Feuer, nicht materiell wie bei uns, sondern wie Gott allein weiß. Und Gutes tun Sie werden wie die Sonne leuchten, zusammen mit den Engeln im ewigen Leben, mit unserem Herrn Jesus Christus, Ihn ewig betrachtend und selbst von Ihm betrachtet werdend und sich der Freude erfreuend, die von Ihm ausströmt, Ihn verherrlichend mit dem Vater und dem Heiligen Geist in endlosen Zeiten Ewigkeiten, Amen.

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Was ist also Gott Es gibt, Es ist klar. A Was Er ist im Wesentlichen und in der Natur - es ist völlig unverständlich und unbekannt. Denn es ist klar, dass das Göttliche unkörperlich ist. Denn wie kann das Unendliche und das Unbegrenzte und das Formlose und das Ungreifbare und das Unsichtbare und das Einfache und das Unzusammengesetzte ein Körper sein? Denn wie kann [etwas] unveränderlich sein, wenn es beschreibbar und Leidenschaften unterworfen ist? Und wie kann etwas, das aus Elementen besteht und sich in ihnen auflöst, leidenschaftslos sein? Denn Komposition ist der Anfang von Streit, aber Streit ist Streit, und Streit ist Zerstörung; Zerstörung ist Gott völlig fremd.

Wie wird dann die Situation bewahrt, dass Gott alles durchdringt und alles erfüllt, wie die Schrift sagt: Nahrung, die Himmel und Erde nicht füllen, fülle ich, spricht der Herr()? Denn es ist unmöglich, dass ein Körper Körper durchdringt, ohne geschnitten und zerschnitten und nicht verschlungen und entgegengesetzt zu werden, so wie das, was dem Nassen angehört, gemischt und aufgelöst wird.

Wenn einige sagen, dass dieser Körper immateriell ist, wie der, den die hellenischen Weisen den fünften nennen, kann dies jedoch nicht sein, [denn] er wird sich auf jeden Fall wie der Himmel bewegen. Denn das nennen sie den fünften Körper. Wer fährt es? Denn alles, was bewegt wird, wird von anderen in Bewegung gesetzt. Wer fährt ihn? Und so [gehe ich weiter] bis ins Unendliche, bis wir zu etwas Unbeweglichem kommen. Denn der primäre Beweger ist unbeweglich, und genau das ist die Göttlichkeit. Wie ist dann das, was sich bewegt, nicht durch einen Ort begrenzt? Also ist nur das Göttliche unbeweglich, indem es durch seine Unbeweglichkeit alles in Bewegung setzt. Daher muss anerkannt werden, dass die Gottheit unkörperlich ist.

Aber auch dies zeigt nicht Sein Wesen, wie [Ausdrücke:] nicht [Ausdrücke:] Ungezeugtes und Anfangsloses und Unveränderliches und Unverderbliches und das zeigen, was von Gott oder vom Sein Gottes gesagt wird; denn das heißt nicht Was Gott Es gibt, aber das, Was Er ISS nicht. Und wer etwas über das Wesen von etwas sagen will, muss erklären - Was Es Es gibt, nicht das Was Es ISS nicht. Aber über Gott reden Was Er Es gibt im Grunde unmöglich. Vielmehr ist es üblicher, [von Ihm] durch die Entfernung von allem zu sprechen. Denn er ist nichts des Seins: nicht als Nicht-Sein, sondern als Sein über allem Seienden und über dem Sein selbst. Denn wenn das Wissen um das Bestehende [umkreist], so wird das, was das Wissen übersteigt, jedenfalls auch höher sein als die Wirklichkeit. Und umgekehrt ist das, was die Realität übersteigt, höher als das Wissen.

Die Gottheit ist also unendlich und unbegreiflich. Und nur dieses Eine: Unendlichkeit und Unbegreiflichkeit in Ihm ist begreifbar. Und was wir bejahend über Gott sagen, zeigt nicht Seine Natur, sondern das, was der Natur nahe ist. Ob du Ihn gut oder gerecht oder weise oder irgendetwas anderes nennst, du wirst nicht von der Natur Gottes sprechen, sondern von dem, was der Natur nahe ist. Auch das, was von Gott bejaht wird, hat den Sinn einer vortrefflichen Verneinung; wie reden Dunkelheit in Bezug auf Gott meinen wir nicht Dunkelheit, sondern das, was nicht Licht ist, sondern höher als Licht; und reden Licht, verstehen wir das, was nicht Dunkelheit ist.

Kapitel 5

Es ist hinreichend bewiesen, dass Gott existiert und dass sein Wesen unbegreiflich ist. Aber dass Gott einer ist und nicht viele Götter, wird von denen nicht in Frage gestellt, die an die göttliche Schrift glauben. Denn am Anfang der Gesetzgebung sagt der Herr: Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat. Mögest du nicht Bosi sein und und es sei denn Mene(). Und noch einmal: Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer(). Und durch den Propheten Jesaja Az Er sagt die erste und Az auf diesen, außer mir gibt es keinen Gott. Vor mir gab es keinen Gott, und nach mir wird es keinen geben außer mir(). Und auch der Herr in den Heiligen Evangelien spricht so zum Vater: Siehe, das ewige Leben, damit sie Dich, den einzig wahren Gott, erkennen(). Mit denen, die der Heiligen Schrift nicht glauben, werden wir uns auf diese Weise unterhalten.

Die Gottheit ist vollkommen und es fehlt ihr sowohl an Güte als auch an Weisheit und Kraft, sie ist anfangslos, unendlich, ewig, unbeschreiblich und – um es einfach zu sagen – in jeder Hinsicht vollkommen. Wenn wir also sagen, dass es viele Götter gibt, dann ist es notwendig, dass ein Unterschied zwischen vielen bemerkt wird. Denn wenn es keinen Unterschied zwischen ihnen gibt, dann ist Gott eher einer und nicht viele Götter. Wenn es einen Unterschied zwischen ihnen gibt, wo ist dann die Perfektion? Denn wenn Gott in Vollkommenheit oder in Bezug auf Güte oder Macht oder Weisheit oder Zeit oder Ort zurückgelassen wird, dann kann es nicht Gott sein. Identität in jeder Hinsicht zeigt eher das Eine als das Viele.

Und wie wird die Unbeschreiblichkeit bewahrt, wenn es viele Götter gibt? Denn wo einer war, würde kein anderer sein.

Außerdem ist die Einheit aus natürlicher Notwendigkeit der Anfang der Dualität.

Kapitel 6

Dieser eine und einzige Gott ist also nicht ohne das Wort. Wenn er das Wort hat, wird er ihn nicht nicht hypostatisch haben, nicht denjenigen, der seine Existenz begann und sie beenden muss. Denn es gab keine [Zeit], als Gott ohne das Wort war. Aber Er hat immer Sein Wort, das aus Ihm geboren ist und das nicht unpersönlich ist, wie unser Wort, und nicht in die Luft gegossen wird, sondern hypostatisch, lebendig, vollkommen, nicht außerhalb von Ihm liegt, sondern immer in Ihm weilt. Denn wenn es außerhalb von ihm geboren wird, wo wird es sein? Denn da unsere Natur dem Tode unterworfen und leicht vernichtbar ist, so ist auch unser Wort unpersönlich. Aber Gott, der immer existiert und perfekt existiert, wird sein Wort sowohl perfekt als auch hypostatisch haben und immer existieren und leben und alles haben, was die Eltern haben. Denn so wie unser aus dem Geist kommendes Wort weder ganz identisch mit dem Geist noch ganz verschieden ist, weil es aus dem Geist heraus im Vergleich zu ihm verschieden ist; den Geist selbst offenbarend, ist er nicht mehr völlig verschieden vom Geist, aber da er eins in der Natur ist, hat er eine andere Position. Ebenso unterscheidet sich das Wort Gottes dadurch, dass es aus sich selbst existiert, von dem, von dem es eine Hypostase hat. Aber wenn wir den Umstand berücksichtigen, dass es in sich selbst zeigt, was in Bezug auf Gott gesehen wird, [dann] ist es von Natur aus mit dem identisch. Denn wie im Vater in allem Vollkommenheit zu sehen ist, so auch in dem aus Ihm geborenen Wort.

Kapitel 7

Das Wort muss auch den Geist haben. Denn auch unser Wort ist nicht atemlos. In uns jedoch ist das Atmen unserem Wesen fremd. Denn es ist die Anziehung und Bewegung der eingezogenen und ausströmenden Luft, um den Körper in gutem Zustand zu halten. Was genau während des Ausrufs zum Klang des Wortes wird, offenbart die Kraft des Wortes in sich. Aber die Existenz des Geistes Gottes in der göttlichen Natur, die einfach und unkompliziert ist, muss fromm bekannt werden, weil das Wort nicht – weniger als unser Wort ist. Aber es ist gottlos, als Geist etwas Fremdes zu betrachten, das von außen in Gott eindringt, so wie es in uns geschieht, die wir von komplexer Natur sind. Aber als wir vom Wort Gottes gehört hatten, betrachteten wir es nicht als solches, das keine persönliche Existenz hat, und nicht als das, was als Ergebnis der Lehre kommt, und nicht, wie es mit der Stimme ausgesprochen wird, und nicht als es wird in die Luft gegossen und verschwindet, aber als unabhängig existierend und mit freiem Willen ausgestattet und aktiv und allmächtig; Nachdem wir also den Geist Gottes kennengelernt haben, der das Wort begleitet und Seine Aktivität zeigt, verstehen wir Ihn nicht als einen Hauch, der keine persönliche Existenz hat. Denn wenn der Geist, der in Gott ist, unserem Geist ähnlich verstanden würde, dann würde in einem solchen Fall die Größe der göttlichen Natur ins Nichts umgestürzt werden. Aber wir verstehen Ihn als eine selbständige Macht, die in einer besonderen Hypostase an sich betrachtet wird und vom Vater ausgeht und im Wort ruht und Sein Ausdruck ist und als solche nicht von Gott getrennt werden kann, in dem Sie ist, und aus Dem Wort, das es begleitet, und als solches, das sich nicht so ausgießt, dass es aufhört zu existieren, sondern als Macht, in der Gestalt des Wortes, hypostatisch existierend, lebend, frei habend Wille, selbstbewegt, aktiv, immer Gutes begehrend und mit aller Absicht Macht besitzend, die das Begehren begleitet, das weder Anfang noch Ende hat. Denn dem Vater fehlte nie das Wort, noch dem Wort der Geist.

Spricht aber ein Jude gegen den Empfang des Wortes und des Geistes, so möge er durch die göttlichen Schriften zurechtgewiesen und zum Schweigen gezwungen werden. Denn der göttliche David spricht vom Wort: Für immer, o Herr, bleibt dein Wort im Himmel(). Und wieder: sandte mein Wort, und ich heile(). Aber das gesprochene Wort wird nicht gesendet und hat keinen ewigen Bestand. Über den Geist sagt derselbe David: sende deinen Geist aus, und sie werden gebaut werden(). Und wieder: Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft(). Und Hiob: Der Geist Gottes, der mich erschaffen hat, aber der Atem des Allmächtigen lehrt mich(). Aber der Geist, der ausgesandt wird und erschafft und bejaht und enthält, ist kein vergehender Hauch, so wie der Mund Gottes kein leibliches Glied ist. Denn beides ist nach der Würde Gottes zu verstehen.

Kapitel 8

Wir glauben also an einen Gott, ein Prinzip, ohne Anfang, ungeschaffen, ungeboren, sowohl dem Tod unzugänglich als auch unsterblich, ewig, grenzenlos, unbeschreiblich, unbegrenzt, unendlich mächtig, einfach, unkompliziert, unkörperlich, unvergänglich, leidenschaftslos, beständig, unveränderlich, unsichtbar, die Quelle der Güte und Gerechtigkeit, das Licht des Denkens, uneinnehmbar, Macht, unerforscht durch jedes Maß, allein gemessen an Seinem eigenen Willen, denn Er kann tun, was Er will (siehe); in die Macht des Schöpfers aller Geschöpfe - sowohl sichtbar als auch unsichtbar, alles enthaltend und bewahrend, für alles sorgend, alles beherrschend und beherrschend und das unendliche und unsterbliche Königreich gebietend, nichts zu widersetzen habend, alles erfüllend, nichts umarmend, auf dem im Gegenteil, Er selbst alles zusammen umfassend und enthaltend und überragend, ohne Befleckung in alle Wesen eindringend und weiter als alle existierend und von jedem Wesen entfernt, als das Vorwesentliche und über allem existierende, vorgöttliche, bessere, überragende Fülle, erwählend alle Prinzipien und Ränge, die über allen Anfängen und Rängen stehen, höher als Essenz und Leben und Worte und Gedanken; in eine Kraft, die das Licht selbst, das Gute selbst, das Leben selbst, das Wesen selbst ist, da es sein Sein nicht von einem anderen oder von etwas Seiendem hat, sondern selbst die Quelle des Seins für das ist, was existiert: für das, was lebt ist die Quelle des Lebens, für das, was der Verstand braucht – der Verstand, für alles – die Ursache aller Segnungen; an die Macht - alles vor seiner Geburt zu wissen; in eine Essenz, eine Göttlichkeit, eine Macht, einen Willen, eine Aktivität, ein Prinzip, eine Macht, eine Herrschaft, ein Königreich, in drei vollkommenen Personen und bekannt und willkommen durch eine Anbetung, und repräsentiert das Objekt sowohl des Glaubens als auch des Dienstes die Seite jeder vernünftigen Kreatur; in Hypostasen, untrennbar verbunden und untrennbar unterschieden, die sogar [jede] Idee übertrifft. In den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist, in dessen [Namen] wir getauft sind. Denn so hat der Herr den Aposteln geboten zu taufen: sie taufen Er sagt im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ().

Wir glauben an einen Vater, den Anfang von allem und die Ursache, die nicht von irgendjemandem geboren wurde, sondern von Einem, der allein ist unschuldig und ungeboren; natürlich im Schöpfer von allem, aber im Vater, von Natur aus nur Sein einziggezeugter Sohn, der Herr und Gott, und unser Retter Jesus Christus, und im Bringer des Allheiligen Geistes. Und in einen Sohn Gottes, den Einziggezeugten, unseren Herrn Jesus Christus, gezeugt vom Vater vor allen Zeiten, in Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch den alle Dinge geschahen . Apropos Ihn: Vor allen Zeiten zeigen wir, dass Seine Geburt ohne Flucht und ohne Anfang ist; denn der Sohn Gottes ist nicht aus dem Nichts entstanden, der Glanz der Herrlichkeit, das Bild der Hypostase Vater Gott Weisheit und Stärke(), das Wort ist hypostatisch, wesentlich und vollkommen und lebendig das Bild des unsichtbaren Gottes(), aber Er war immer beim Vater und in Ihm, ewig und ohne Anfang aus Ihm geboren. Denn der Vater war nie ohne den Sohn, sondern zusammen der Vater, zusammen der Sohn, von ihm gezeugt. Denn wer des Sohnes beraubt ist, kann nicht Vater genannt werden. Und wenn Er existierte, ohne einen Sohn zu haben, dann war Er nicht der Vater; und wenn er danach den Sohn empfing, dann wurde er danach der Vater, nachdem er zuvor nicht der Vater gewesen war, und von der Position, in der er nicht der Vater war, verwandelte er sich in eine, in der er der Vater wurde, was [zu sagen] ist schlimmer als jede Blasphemie. Denn es ist unmöglich, von Gott zu sagen, dass ihm die natürliche Zeugungsfähigkeit fehlt. Die Fähigkeit zu zeugen ist, aus sich selbst zu zeugen, das heißt aus dem eigenen Wesen ähnlicher Natur.

In Bezug auf die Geburt des Sohnes ist es also gottlos zu sagen, dass in der Mitte [zwischen der Nicht-Geburt und Seiner Geburt] Zeit vergangen ist und dass die Existenz des Sohnes nach dem Vater kam. Denn wir sagen, dass die Zeugung des Sohnes von Ihm ist, das heißt von der Natur des Vaters. Und wenn wir nicht zugeben, dass von Anfang an zusammen mit dem Vater ein Sohn von ihm geboren wurde, dann werden wir eine Änderung in der Hypostase des Vaters einführen, da er, da er nicht der Vater war, später der Vater wurde; denn die Schöpfung, auch wenn sie danach entstanden ist, ist dennoch nicht aus dem Wesen Gottes entstanden, sondern aus dem Nichtseienden durch Seinen Willen und Seine Macht entstanden, und die Veränderung betrifft nicht das Wesen Gottes. Denn die Zeugung besteht darin, daß aus dem Wesen des Gebärenden das Geborene entsteht, wesensähnlich. Das Schaffen und Produzieren aber besteht darin, dass von außen und nicht aus dem Wesen des Erschaffenden und Produzierenden etwas Erschaffenes und Produziertes, dem Wesen völlig Unähnliches, geschehen soll.

Daher sind in Gott, der allein leidenschaftslos und unveränderlich und unveränderlich ist und immer auf dieselbe Weise existiert, sowohl die Geburt als auch die Schöpfung leidenschaftslos; denn von Natur aus teilnahmslos und beständig, so einfach und unkompliziert, ist es von Natur aus nicht geneigt, Leidenschaft oder Fluss zu ertragen, weder bei der Geburt noch bei der Schöpfung, und braucht niemandes Hilfe; aber die Geburt ist ohne Anfang und ewig, ist das Werk der Natur und kommt aus seinem Wesen, damit der Erzeuger keine Veränderung erleidet und damit es keinen Gott gibt Erste Und Gott später, und dass er keine Erhöhung erhalten hat. Aber die Schöpfung in Gott ist als Willenswerk nicht gleich-ewig mit Gott; denn das, was aus dem Nichtseienden entsteht, ist von Natur aus unfähig, mit dem Anfangslosen gleich-ewig und immer existierend zu sein. Also, wie Mensch und Gott nicht in gleicher Weise hervorbringen, denn der Mensch bringt nichts aus dem Nichtseienden hervor, sondern was er tut, macht er aus dem vorher Seienden, indem er nicht nur gewollt, sondern auch hat zuvor überlegt und sich vorgestellt, was sein muss, dann mit den Händen arbeiten und Müdigkeit und Erschöpfung ertragen und oft nicht das Ziel erreichen, wenn fleißige Arbeit nicht so endete, wie er es wünschte. Gott hat, nur gewollt, alles aus dem Nichtseienden ins Dasein gebracht; Gott und Mensch gebären also auf unterschiedliche Weise. Denn Gott, der flug- und anfangslos und leidenschaftslos und frei vom Fluss und körperlos und nur einer und unendlich ist, gebiert auch ohne Flug und ohne Anfang und ohne Leidenschaft und ohne Fluss und ohne Kombination; und seine unbegreifliche Geburt hat weder Anfang noch Ende. Und sie gebiert ohne Anfang, weil Er unveränderlich ist, und ohne Ende, weil Er leidenschaftslos und unkörperlich ist; aus der Kombination, beides wiederum, weil Er unkörperlich ist, und weil Er allein Gott ist und keinen anderen braucht; aber unendlich und unaufhörlich, weil Er anfangslos und flugunfähig und unendlich ist und immer auf die gleiche Weise existiert. Denn was ohne Anfang ist, ist auch unendlich, aber was aus Gnade unendlich ist, ist keineswegs ohne Anfang wie die Engel.

Daher gebiert der ewig existierende Gott Sein Wort, das vollkommen ist, ohne Anfang und ohne Ende, so dass Gott, der höhere Zeit und Natur und Sein hat, nicht in der Zeit gebiert. Aber dass ein Mann auf die entgegengesetzte Weise gebiert, ist klar, da er Geburt und Tod unterliegt und fließt und wächst und mit einem Körper bekleidet ist und in seiner Natur einen Mann und eine Frau hat. Denn das männliche Geschlecht braucht die Hilfe des Weibchens. Aber möge er gnädig sein, der über allem steht und alles Verstehen und Verstehen übersteigt!

Der Heilige Katholik und Apostolische legt also gemeinsam die Lehre über den Vater und gemeinsam über seinen einziggezeugten Sohn dar, der von ihm geboren wurde flugunfähig und ohne Fluss und leidenschaftslos und unbegreiflich, wie nur der Gott von allem weiß. So wie es gleichzeitig Feuer und gleichzeitig das von ihm ausgehende Licht gibt, und nicht zuerst das Feuer und danach das Licht, sondern zusammen; und wie das Licht, das immer aus dem Feuer geboren wird, immer darin ist, ohne von ihm in irgendeiner Weise getrennt zu sein, so wird der Sohn aus dem Vater geboren, ohne von Ihm getrennt zu sein, sondern immer in Ihm bleibend. Das Licht jedoch, das untrennbar aus dem Feuer geboren wird und immer darin verweilt, hat im Vergleich zum Feuer keine eigene Hypostase, denn es ist die natürliche Eigenschaft des Feuers. Der eingeborene Sohn Gottes, untrennbar und untrennbar aus dem Vater geboren und immer in Ihm bleibend, hat seine eigene Hypostase im Vergleich zur Hypostase des Vaters.

Daher wird der Sohn das Wort und die Ausstrahlung genannt, weil er vom Vater ohne Verbindung und ohne Leidenschaft geboren wurde, und flugunfähig, und ohne Verfall, und untrennbar. Der Sohn und das Bild der Hypostase des Vaters - weil Er vollkommen und hypostatisch und dem Vater in allem gleich ist, außer in der Ungezeugtheit. Der Eingeborene, weil Er allein vom Vater allein auf einzigartige Weise geboren wurde. Denn es gibt keine andere Geburt, die der Geburt des Sohnes Gottes gleicht, da es keinen anderen Sohn Gottes gibt. Denn der Heilige Geist geht zwar auch vom Vater aus, aber nicht nach der Art der Zeugung, sondern nach der Art des Fortgangs. Dies ist eine andere Art von Ursprung, sowohl unverständlich als auch unbekannt, genau wie die Geburt des Sohnes. Also alles, was der Vater hat, gehört Ihm, das heißt dem Sohn, außer der Nicht-Gezeugung, die den Unterschied im Wesen nicht zeigt, zeigt nicht die Würde, sondern das Bild des Seins; so wie Adam, der nicht geboren ist, weil er eine Schöpfung Gottes ist, und Seth, der geboren wird, weil er der Sohn Adams ist, und Eva, die aus Adams Rippe kam, weil sie nicht geboren wurde, nicht unterscheiden sich voneinander durch die Natur, denn sie sind Menschen, aber durch die Art des Ursprungs.

Denn man sollte wissen, dass τò αγένητον, das durch einen Buchstaben „v“ geschrieben wird, das Ungeschaffene, das heißt Nicht-Geschehene bezeichnet; und τò αγέννητον, das durch zwei Buchstaben "νν" geschrieben wird, bedeutet ungeboren. Daher unterscheidet sich gemäß der ersten Bedeutung Essenz von Essenz, denn eine andere ist die ungeschaffene Essenz, dh αγένητον; durch einen Buchstaben "v" und den anderen - γενητή, dh geschaffen. Gemäß der zweiten Bedeutung wird Essenz nicht von Essenz unterschieden, denn das erste Wesen jeder Art von Lebewesen ist αγέννητον (ungeboren), aber nicht αγένητον (d. h. nicht ungeschaffen). Denn sie wurden vom Schöpfer geschaffen, indem sie durch Sein Wort ins Leben gerufen wurden, aber sie wurden nicht gezeugt, da es kein anderes gleichartiges Ding gab, aus dem sie vorher geboren werden konnten.

Wenn wir uns also den ersten Wert merken, dann drei vorgöttlich Die Hypostasen der Heiligen Gottheit nehmen [am Ungeschaffenen] teil; denn sie sind wesensgleich und ungeschaffen. Wenn wir die zweite Bedeutung im Sinn haben, dann auf keinen Fall, denn nur der Vater ist ungeboren, weil er kein Sein aus einer anderen Hypostase hat. Und nur der Sohn wird gezeugt, denn er wird ohne Anfang und ohne Flucht vor dem Wesen des Vaters gezeugt. Und nur der Heilige Geist geht aus, wird nicht gezeugt, sondern geht aus dem Wesen des Vaters hervor (siehe). Obwohl die göttliche Schrift dies lehrt, ist das Bild von Geburt und Prozession unverständlich.

Aber man muss auch wissen, dass der Name Vaterland und Sohnschaft und Abstammung nicht von uns auf die selige Gottheit übertragen wird, sondern im Gegenteil von dort auf uns übertragen wird, wie der göttliche Apostel sagt: darum beuge ich meine Knie vor dem Vater, aus nichts ist jedes Vaterland im Himmel und auf Erden ().

Aber wenn wir sagen, dass der Vater der Anfang des Sohnes ist und schmerzlich Ihn, wir zeigen nicht, dass Er zeitlich oder naturgemäß Vorrang vor dem Sohn hat (), denn durch Ihn der Vater Augenlider machen(). Übertrifft sich in keiner anderen Hinsicht, wenn nicht relativ verursacht; das heißt, weil der Sohn vom Vater gezeugt ist und nicht der Vater des Sohnes, und weil der Vater natürlicherweise die Ursache des Sohnes ist; so wie wir nicht sagen, dass Feuer aus Licht kommt, sondern dass Licht aus Feuer entsteht. Wann immer wir also hören, dass der Vater der Anfang ist und schmerzlich Sohn, lass uns das im Sinne einer Ursache verstehen. Und so wie wir nicht sagen, dass Feuer zu einem Wesen gehört und Licht zu einem anderen, so ist es unmöglich zu sagen, dass der Vater von einem Wesen ist und der Sohn von einem anderen; aber ein und dasselbe. Und so wie wir sagen, dass das Feuer durch das Licht scheint, das aus ihm herauskommt, und unsererseits nicht glauben, dass das Arbeitsorgan des Feuers das aus ihm strömende Licht ist, sondern eine Naturkraft, so sagen wir auch vom Vater dass alles, was er tut, durch seinen einziggezeugten Sohn geschieht, nicht wie durch ein Dienstorgan, sondern durch eine natürliche und hypostatische Kraft. Und genauso wie wir sagen, dass Feuer erleuchtet, und wieder sagen wir, dass das Licht des Feuers erleuchtet, also alles das schafft Vater, und der Sohn tut dasselbe(). Aber Licht hat keine vom Feuer getrennte Existenz; Der Sohn ist eine vollkommene Hypostase, nicht getrennt von der Hypostase des Vaters, wie wir oben gezeigt haben. Denn es ist unmöglich, unter den Geschöpfen ein Bild zu finden, das in allem in ähnlicher Weise die Eigenschaften der Heiligen Dreifaltigkeit zeigt. Denn was geschaffen und komplex und flüchtig und veränderlich und beschreibbar und erscheinend und vergänglich ist, auf welche Weise wird es deutlich ein Freisein von all dem zeigen essentiell göttliche Essenz? Und es ist klar, dass die ganze Schöpfung von Größeren als diesen besessen ist, [Staaten], und alles davon ist seiner Natur nach der Zerstörung ausgesetzt.

Wir glauben auch an den Heiligen Geist, den Herrn, den Lebensspender, der vom Vater ausgeht und im Sohn ruht, mit dem Vater und dem Sohn verneigte sich Und herrlich, als wesensgleich und gleich ewig; Geist - von Gott, Geist Rechts, dominierend, Quelle der Weisheit, des Lebens und der Heiligung; Gott mit dem Vater und dem Sohn, der ist und berufen wird; das Ungeschaffene, die Fülle, der Schöpfer, alles haltend, alles tund, allmächtig, unendlich mächtig, unbegrenzt über die ganze Schöpfung herrschend, keiner Macht unterworfen; im Geist - vergötternd, nicht vergöttert; füllen, nicht füllen; wahrnehmbar, nicht empfänglich; heiligend, nicht geheiligt; Tröster, da er die beharrlichen Gebete aller annimmt; in allen Dingen wie der Vater und der Sohn; vom Vater ausgehend und durch den Sohn verbreitet und wahrgenommen von der ganzen Schöpfung und durch ihn selbst alles ohne Ausnahme erschaffend und erfüllend und heiligend und enthaltend; hypostatisch, das heißt, in Seiner eigenen Hypostase existierend, Der sich nicht vom Vater und dem Sohn trennt oder trennt und alles hat, was der Vater und der Sohn haben, außer der Ungezeugtheit und der Geburt. Denn der Vater ist unschuldig und ungeboren, weil es von niemandem ist, da das Sein von sich selbst hat, und von dem, was es nur hat, hat es nichts von einem anderen; im Gegenteil, er selbst ist für alles der Anfang und die Ursache des Bildes, wie es natürlich existiert. der Sohn ist vom Vater nach dem Bild der Geburt; und der Heilige Geist ist auch selbst vom Vater, aber nicht in der Art der Zeugung, sondern in der Art des Fortgangs. Und dass es natürlich einen Unterschied zwischen Geburt und Prozession gibt, haben wir gelernt; aber welches Bild der Unterschied ist, wissen wir nicht. Aber sowohl die Geburt des Sohnes vom Vater als auch die Prozession des Heiligen Geistes erfolgen gleichzeitig.

Also alles, was der Sohn hat und der Geist vom Vater hat, sogar er selbst zu sein. Und wenn [etwas] nicht der Vater ist, [dann] ist der Sohn nicht und der Geist nicht; und wenn der Vater nichts hat, hat weder der Sohn noch der Geist etwas. Und wegen des Vaters, das heißt, weil der Vater existiert, existieren der Sohn und der Geist. Und wegen des Vaters hat der Sohn und auch den Geist alles, was er hat, das heißt, weil der Vater es hat, außer der Zeugung und der Zeugung und dem Fortgang. Denn allein durch diese hypostatischen Eigenschaften unterscheiden sich die drei Heiligen Hypostasen untereinander, untrennbar nicht im Wesen, sondern in der Unterscheidungseigenschaft einer einzelnen Person.

Wir sagen, dass jede der drei Personen eine vollkommene Hypostase hat, so dass wir die vollkommene Natur nicht für eine halten – bestehend aus drei unvollkommenen, sondern für eine einzige einfache Essenz in drei vollkommenen Hypostasen, die höher und der Vollkommenheit voraus ist. Denn alles, was aus etwas Unvollkommenem besteht, ist notwendigerweise komplex. Aber es ist unmöglich, dass eine Kombination perfekter Hypostasen stattfindet. Daher sprechen wir nicht über die Form der Hypostasen, sondern - in den Hypostasen. Sie sagten: "aus dem Unvollkommenen", [das heißt] das bewahrt die Form der daraus hergestellten Sache nicht. Für Stein und Holz und Eisen ist jedes für sich vollkommen in seiner Natur; in Bezug auf die Wohnung, die aus ihnen besteht, ist jede unvollkommen, denn jede von ihnen ist für sich genommen kein Haus.

Daher bekennen wir uns natürlich zu vollkommenen Hypostasen, um nicht an eine Zusammensetzung in der göttlichen Natur zu denken. Denn Addition ist der Beginn der Zwietracht. Und wieder sagen wir, dass die drei Hypostasen eine in der anderen sind, um nicht Scharen und Massen von Göttern einzuführen. Unter den drei Hypostasen verstehen wir das Unkomplizierte und Unvermischte; und durch die Wesens- und Seinshypostasen - Eins ins Andere, und die Identität von Wille und Tätigkeit, Kraft und Kraft und sozusagen Bewegung verstehen wir das Untrennbare und Sein des einen Gottes. Denn wahrlich, es gibt nur einen Gott, Gott und das Wort und seinen Geist.

Über den Unterschied zwischen den drei Hypostasen; und über Tat und Geist und Gedanken. – Man muss wissen, dass Kontemplation durch Tat verschieden ist und ein anderer durch Vernunft und Denken. So wird in allen Geschöpfen die Unterscheidung von Personen durch Taten in Betracht gezogen. Denn wir betrachten, dass Petrus anders ist als Paulus. Gemeinschaft, Verbindung und Einheit werden durch Vernunft und Denken betrachtet. Denn wir bemerken intellektuell, dass Petrus und Paulus von gleicher Natur sind und eine gemeinsame Natur haben. Denn jeder von ihnen ist ein Lebewesen, vernünftig, sterblich; und jeder ist Fleisch, beseelt von der Seele, sowohl vernünftig als auch besonnen. Diese allgemeine Natur kann also durch die Vernunft betrachtet werden. Denn die Hypostasen sind nicht ineinander, sondern jede ist getrennt und getrennt, das heißt, sie ist in sich abgesondert und hat sehr vieles, was sie von der anderen unterscheidet. Denn sie sind räumlich getrennt und zeitlich verschieden und verschieden an Geist und Kraft und Aussehen, das heißt an Form und Stand und Temperament und Würde und Lebensweise und in allen charakteristischen Zügen ; vor allem unterscheiden sie sich darin, dass sie nicht ineinander existieren, sondern getrennt. Warum heißen sie sowohl zwei als auch drei Personen und viele.

Dasselbe kann in der gesamten Schöpfung gesehen werden. Aber im Heiligen essentiell, und das Höchste von allen, und die unverständliche Dreifaltigkeit - das Gegenteil. Denn dort wird Gemeinschaft und Einheit durch [die] Tat betrachtet, wegen der Ewigkeit von [Personen] und der Identität ihres Wesens, ihrer Aktivität und ihres Willens und wegen der Harmonie der Erkenntnisfähigkeit und - der Identität der Macht , und Stärke und Güte. Ich habe nicht gesagt: Ähnlichkeiten, sondern: Identität, auch - die Einheit des Ursprungs der Bewegung. Denn es gibt ein Wesen, eine Güte, eine Kraft, ein Verlangen, eine Aktivität, eine Kraft, ein und dasselbe, nicht drei einander ähnliche, sondern eine und dieselbe Bewegung von drei Personen. Denn jeder von ihnen hat mit dem anderen nicht weniger Einheit als mit sich selbst; denn der Vater und der Sohn und der Heilige Geist sind in allem eins, außer in der Ungezeugtheit, in der Geburt und in der Prozession; durch Gedanken geteilt. Denn wir kennen den einen Gott; aber wir bemerken den Unterschied im Denken nur in den Eigenschaften des Vaterlandes, sowie Sohnschaft und Prozession; in Bezug auf die Ursache, sowie was von ihr produziert wird, und Leistung Hypostase, das heißt eine Seinsweise. Denn gegenüber der unbeschreiblichen Gottheit können wir nicht wie bei uns von örtlicher Entfernung sprechen, weil die Hypostasen ineinander sind, nicht so, dass sie verschmelzen, sondern so, dass sie eng verbunden sind, nach dem Wort der Herr, der sagte: Ich bin im Vater und der Vater ist in mir(); noch von einem Unterschied des Willens oder des Geistes oder der Aktivität oder der Kraft oder irgendetwas anderem, was in uns eine wirkliche und vollkommene Teilung hervorruft. Deshalb sprechen wir vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist nicht als drei Götter, sondern als ein Gott, die Heilige Dreieinigkeit, da der Sohn und der Geist zu einem einzigen Schöpfer erhoben werden, [aber] nicht sich addieren und nicht verschmelzen nach der Sabellschen Reduktion, denn Sie vereinen sich, wie gesagt, nicht so, dass sie verschmelzen, sondern so, dass sie dicht aneinandergrenzen – eins an das andere, und sich gegenseitig durchdringen ohne jegliche Zusammenführen und Mischen; und da sie nicht existieren, ist das eine außerhalb des anderen oder von der Seite ihres Wesens her nicht geteilt, gemäß der arischen Einteilung. Für die Gottheit, wenn ich kurz sagen muss, in dem Geteilten ist Ungeteilt, und gleichsam in drei Sonnen, die eng aneinandergrenzen und nicht durch Lücken getrennt sind, ist eine sowohl eine Mischung aus Licht als auch eine Vereinigung. Jedes Mal, wenn wir also die Göttlichkeit und die erste Ursache und Autokratie und sozusagen ein und dasselbe Ding betrachten, und die Bewegung der Göttlichkeit und den Willen und die Identität von Essenz und Stärke und Aktivität und Herrschaft, die wir sehen werden eins. Wenn wir das betrachten, worin die Gottheit ist, oder genauer gesagt, was die Gottheit ist, und das von dort - von der ersten Ursache kommt ewig und gleichermaßen und untrennbar, das heißt von der Hypostase des Sohnes und den Geist, dann wird es drei [Personen] geben, die wir anbeten. Ein Vater – Vater und ohne Anfang, das heißt unschuldig denn Er ist von niemandem. Ein Sohn ist ein Sohn, und nicht ohne Anfang, das heißt nicht unschuldig denn Er ist vom Vater. Und wenn Sie sich Seinen Ursprung in einer bestimmten Zeit vorstellen, dann wäre er ohne Anfang, denn Er ist der Schöpfer der Zeiten und nicht abhängig von der Zeit. Ein Geist - der Heilige Geist, der zwar vom Vater erscheint, aber nicht im Bild des Sohnes, sondern im Bild des Fortschreitens, außerdem hat weder der Vater seine Geburtslosigkeit verloren, weil er gezeugt hat, noch der Sohn - die Geburt, weil er wurde von den Ungezeugten geboren; denn wie [konnte das passieren]? Weder hat sich der Geist, weil er entstanden ist, und weil er Gott ist, weder in den Vater noch in den Sohn verwandelt, weil das Eigentum unbeweglich ist, oder wie könnte das Eigentum feststehen, wenn es in Bewegung käme und sich veränderte? Denn wenn der Vater der Sohn ist, dann ist Er nicht der Vater im eigentlichen Sinne, weil einer im eigentlichen Sinne der Vater ist. Und wenn der Sohn der Vater ist, dann ist Er nicht im eigentlichen Sinne der Sohn, denn im eigentlichen Sinne gibt es einen Sohn und einen Heiligen Geist.

Es muss bekannt sein, dass wir nicht sagen, dass der Vater von jemandem abstammt, sondern dass wir uns selbst den Vater des Sohnes nennen. Wir sagen nicht, dass der Sohn die Ursache ist, wir sagen nicht, dass er der Vater ist, aber wir sagen, dass er sowohl vom Vater als auch vom Sohn des Vaters ist. Wir sagen auch über den Heiligen Geist, dass Er vom Vater ist, und wir nennen Ihn den Geist des Vaters. Aber wir sagen nicht, dass der Geist vom Sohn ist; Wir nennen ihn den Geist seines Sohnes: wer aber nicht den Geist Christi hat, sagt der göttliche Apostel, das ertrage es(). Und wir bekennen, dass Er durch den Sohn offenbart worden ist und an uns verteilt wird: denn donu, sagt [Johannes der Theologe], und Verb An meine Schüler: den Heiligen Geist empfangen(), so wie von der Sonne sowohl der Sonnenstrahl als auch das Licht, denn sie selbst ist die Quelle des Sonnenstrahls und des Lichts; und Licht wird uns durch den Sonnenstrahl mitgeteilt, und dieser ist derjenige, der uns erleuchtet und von uns wahrgenommen wird. Vom Sohn sagen wir weder, dass er der Sohn des Geistes ist, noch natürlich, dass er vom Geist ist.

Kapitel 9

Die Gottheit ist einfach und unkompliziert. Das Selbe, das aus vielen und verschiedenen Dingen besteht, ist komplex. Wenn wir also Ungeschaffenheit und Anfangslosigkeit und Körperlosigkeit und Unsterblichkeit und Ewigkeit und Güte und schöpferische Kraft und dergleichen wesentliche Unterschiede in Gott nennen, dann wird das, was aus so vielen besteht, nicht einfach, sondern komplex sein, das [von Gottheit zu sprechen] ist eine Sache extremer Bosheit. Daher muss man denken, dass alles, was über Gott gesagt wird, nicht das bedeutet, was Er im Wesentlichen ist, sondern entweder zeigt, dass Er es nicht ist, oder eine Beziehung zu etwas, das Ihm entgegengesetzt ist, oder irgendetwas, das Seine Natur oder Aktivität begleitet .

Daher scheint es, dass von allen Namen, die Gott zugeschrieben werden, der wichtigste ist Syi so wie Er selbst, Moses auf dem Berg antwortend, sagt: so sprich zu den Söhnen Israels: Er hat mich gesandt(). Da er alles in sich vereint hat, ist er sozusagen ein gewisses Meer von Wesen – grenzenlos und unbegrenzt. Und wie der heilige Dionysius sagt, [der Hauptname Gottes ist] Gut. Denn es ist unmöglich, in Bezug auf Gott zuerst über das Sein und dann [schon] darüber zu sagen, dass er gut ist.

Der zweite Name ist ο Θεός (Gott), das von θέειν - laufen und - alles umgeben, oder von αίθειν, was brennen bedeutet, abgeleitet ist. Denn Gott ist ein Feuer, das alle Ungerechtigkeit verzehrt. Oder – von θεασθαι – alles betrachten. Denn nichts kann vor Ihm verborgen werden, und Er Allseher(). Denn er sah alle, bevor sie waren() Gedanken aus den Zeitaltern habend, und jedes einzeln zu einer vorbestimmten Zeit in Übereinstimmung mit Seinem ewigen Gedanken auftritt, vereint mit dem Willen, der Vorherbestimmung und ein Bild und ein Plan ist.

Der Vorname zeigt also, dass Er existiert, nicht das Was Er ist. Die zweite zeigt Aktivität. Und Anfangslosigkeit und Unvergänglichkeit und Ungeschaffenheit oder Unerschaffenheit und Unkörperlichkeit und Unsichtbarkeit und dergleichen zeigen das Was Er ISS nicht, das heißt, dass Er nicht angefangen hat zu sein und nicht zerstört wird und nicht erschaffen wurde und kein Körper ist und nicht sichtbar ist. Güte und Rechtschaffenheit und Heiligkeit und dergleichen begleiten Sein Wesen, zeigen aber nicht Sein eigentliches Wesen. Der Herr und der König und ähnliche [Namen] zeigen eine Haltung gegenüber dem, was Ihm entgegengesetzt ist. Denn über die, über die er herrscht, wird er Herr genannt, und über die, über die er herrscht, König, und in Bezug auf das, was er schafft, der Schöpfer, und über diejenigen, die er weidet, Hirte.

Kapitel 10

All dies zusammen muss also in Bezug auf die ganze Gottheit genommen werden, und zwar auf die gleiche Weise und einfach und unteilbar und kollektiv; getrennt müssen der Vater, der Sohn und der Geist empfangen werden; und was unschuldig und das, was von der Ursache ist, und das Ungezeugte und das Gezeugte und das Hervorgehende; die nicht das Wesen zeigt, sondern die Beziehung [der Personen] zwischen Sich und dem Bild des Seins.

Wenn wir dies also wissen und wie durch eine Hand von diesem zum göttlichen Wesen geführt werden, begreifen wir nicht das Wesen selbst, sondern das, was dem Wesen nahe ist; so wie wir wüssten, dass die Seele unkörperlich ist und keine Quantität und keine Form hat, dann haben wir ihr Wesen nicht mehr erfasst; Wir haben die Essenz und den Körper nicht erfasst, auch wenn wir wissen, dass er weiß oder schwarz ist, sondern das, was der Essenz nahe ist. Das wahre Wort lehrt, dass das Göttliche einfach ist und eine einzige einfache Aktivität hat, gut und alles in allem tund, wie ein Sonnenstrahl, der alles wärmt und in jedem einzelnen Ding gemäß seiner natürlichen Eigenschaft und seiner Wahrnehmungsfähigkeit handelt, die er empfangen hat Macht von dem Gott, der sie erschaffen hat.

Unabhängig davon gibt es etwas, das sich auf die göttliche und menschenliebende Inkarnation des göttlichen Wortes bezieht. Denn daran hat weder der Vater noch der Geist in irgendeiner Weise Anteil, außer durch guten Willen und das unsägliche Wunderwirken, das Gott das Wort, das uns gleich geworden ist, als der unveränderliche Gott und Sohn Gottes gewirkt hat.

Kapitel 11

Und da wir finden, dass in der Göttlichen Schrift sehr viel symbolisch über Gott auf sehr leibliche Weise gesagt wird, sollten wir wissen, dass es uns als Menschen und mit diesem groben Fleisch bekleidet unmöglich ist, über das Göttliche und Hohe zu denken oder zu sprechen , und immaterielle Handlungen der Gottheit, wenn wir nicht Ähnlichkeiten, Bilder und Symbole verwenden würden, die unserer Natur entsprechen. Daher ist das, was auf sehr körperliche Weise über Gott gesagt wird, symbolisch gesagt und hat eine sehr erhabene Bedeutung, denn die Gottheit ist einfach und hat keine Form. Also, lasst uns die Augen Gottes verstehen, und die Augen und das Sehen als seine Macht – die alles kontemplativ einerseits und – andererseits als sein Wissen, vor dem nichts verborgen ist, lasst uns verstehen aufgrund der Tatsache, dass bei uns durch dieses Gefühl sowohl ein vollkommeneres Wissen als auch eine vollkommenere Überzeugung vorhanden ist. Ohren und Gehör – als Seine Neigung zur Barmherzigkeit und als Disposition, unsere Gebete anzunehmen. Denn wir erweisen auch denen, die durch dieses Gefühl bitten, Gunst, indem wir ihnen herzlicher unsere Ohren zuwenden. Aber der Mund und die Sprache sind wie das, was seinen Willen erklärt, weil in uns die Gedanken, die im Herzen sind, durch den Mund und die Sprache gezeigt werden. Und Essen und Trinken – als unser flinkes Streben nach Seinem Willen. Denn auch wir erfüllen durch den Geschmackssinn die der Natur innewohnende notwendige Begierde. Der Geruchssinn ist wie der, der den auf Ihn gerichteten Gedanken und die Disposition zeigt, da wir durch diesen Sinn den Duft wahrnehmen. Das Gesicht hingegen ist sowohl eine Offenbarung als auch eine Manifestation von Ihm durch Taten, aufgrund der Tatsache, dass wir uns durch das Gesicht erkennen lassen. Hände sind wie der Erfolg Seiner Tätigkeit. Denn auch mit unseren Händen verrichten wir nützliche und vor allem hervorragendere Werke. Die rechte Hand, als seine Hilfe bei gerechten Taten, weil wir die rechte Hand auch eher in Taten gebrauchen, die schöner und vortrefflicher sind und sehr große Kraft für sich selbst erfordern. Die Berührung hingegen ist Sein genauestes Erkennen und Erforschen selbst sehr kleiner und sehr geheimer Dinge, da bei uns diejenigen, die wir berühren, nichts in sich verbergen können. Und die Beine und das Gehen sind sowohl ein Ankommen als auch ein Erscheinen, um den Bedürftigen zu helfen, oder um Feinde zu rächen, oder für eine andere Arbeit, da wir durch den Gebrauch der Beine kommen. Der Eid aber ist die Unveränderlichkeit seiner Entscheidung, da bei uns durch einen Eid Vereinbarungen untereinander bekräftigt werden. Zorn und Wut sind beide wie Hass auf das Laster und Ekel. Denn auch wir hassen das, was gegen [unsere] Überzeugung ist, und geraten in Zorn. Vergesslichkeit und Schlaf und Schläfrigkeit - als Verzögerung bei der Rache an Feinden und als Verzögerung bei der Angelegenheit der gewöhnlichen Hilfe für Ihre Freunde. Und nur um zu sagen, alles, was körperlich über Gott gesagt wird, hat eine verborgene Bedeutung, durch das, was mit uns passiert, was über uns lehrt, wenn nichts über das leibliche Kommen von Gott, dem Wort, gesagt wird. Denn um unserer Errettung willen nahm Er den ganzen Menschen an, die vernünftige Seele und den Körper, die Eigenschaften der menschlichen Natur und die natürlichen und makellosen Leidenschaften.

Kapitel 12

So haben wir dies aus den heiligen Worten gelernt, wie die Göttlichen sagten, dass Gott die Ursache und der Anfang von allem ist; die Essenz dessen, was existiert; das Leben dessen, was lebt; der Verstand dessen, was vernünftig ist; der Geist dessen, der Geist hat; und sowohl die Rückkehr als auch die Wiederherstellung derer, die von Ihm abgefallen sind; und Erneuerung und Umwandlung derer, die zerstören, was der Natur entspricht; diejenigen, die von einem bösen Gefühl erschüttert werden, eine heilige Bestätigung; und Stehen - Sicherheit; und diejenigen, die zu Ihm gehen, sind der Weg und die Führung, durch die sie erhoben werden. Ich möchte auch hinzufügen, dass Er der Vater derer ist, die von Ihm erschaffen wurden. Denn Gott, der uns aus dem Nichts ins Dasein gebracht hat, ist eigentlicher unser Vater als unsere Gebärenden, die von Ihm sowohl das Sein als auch das Zeugenkönnen erhalten haben. Er ist der Hirte derer, die ihm folgen und ihn ernähren; beleuchtet - Beleuchtung; diejenigen, die in die [heiligen] Sakramente - das höchste Sakrament - eingeweiht sind; für diejenigen, die vergöttert sind, der großzügige Geber der Gottheit; geteilt - Frieden; und Streben nach Einfachheit - Einfachheit; und diejenigen, denen Einheit am Herzen liegt - Einheit; jeder Anfang - Vorwesentlich Und ursprünglich- Start; und sein Geheimnis, dh ihm gehörendes Wissen, ist eine gute Zuteilung, soweit [dies] möglich und jedem zugänglich ist.

Mehr über göttliche Namen, mehr

Die Gottheit, die unbegreiflich ist, wird sicherlich namenlos sein. Da wir Sein Wesen nicht kennen, lasst uns daher nicht nach dem Namen Seines Wesens suchen, denn die Namen sind geeignet, Taten zu zeigen; aber Gott, der gut ist und damit wir an seiner Güte teilhaben können, hat uns aus dem Nichtsein ins Dasein gebracht und uns der Erkenntnis befähigt, so wie er uns nicht von seinem Wesen erzählt hat, so hat er uns auch nicht das gesagt Wissen um sein Wesen. Denn es ist der Natur unmöglich, die über ihr liegende Natur vollständig zu kennen. Und wenn Wissen sich auch auf das Bestehende bezieht, wie wird es dann erkannt? Vorwesentlich? Deshalb hat Er sich aus unbeschreiblicher Güte herabgelassen, nach dem, was für uns charakteristisch ist, berufen zu werden, damit wir nicht ganz unbeteiligt an dem Wissen sind, das Ihm gehört, sondern zumindest eine vage Vorstellung von Ihm haben. Da Gott also unbegreiflich ist, ist er auch namenlos. Und als die Ursache von allem und die Bedingungen und Ursachen von allem, was existiert, in sich selbst enthaltend, wird Er gemäß allem, was existiert, und sogar gegensätzlich [einander] genannt, wie Licht und Dunkelheit, Wasser und Feuer, damit wir wissen dass dies nicht - Er ist wesentlich, aber was ist Er - Vorwesentlich und namenlos, und das, als der Schöpfer aller Dinge, nach dem benannt wird, was von Ihm kam – als die Ursache.

Daher werden einige der göttlichen Namen durch Verneinung genannt, was dies erklärt im Wesentlichen, wie zum Beispiel: kein Wesen haben, flugunfähig, anfangslos, unsichtbar; nicht weil Gott weniger ist als irgendetwas oder dass ihm irgendetwas fehlt, denn alles ist sein und kam von ihm und durch ihn, und in Ihm wird geschehen(), sondern weil Er sich von allen Dingen ausgezeichnet unterscheidet. Denn Er ist nichts des Seins, sondern Er ist über allem. Die Namen, die durch die Affirmation genannt werden, sprechen von Ihm als dem Schöpfer von allem. Denn als der Schöpfer aller Dinge und alles Wesens wird er sowohl Sein als auch Wesen genannt; und als der Urheber allen Verstehens und aller Weisheit und Verstehen und Weisen wird Er Vernunft und Verstehen, Weisheit und Weise genannt; ebenso - Geist und Klugheit, Leben und Leben, Kraft und Stärke; ähnlich benannt und in Übereinstimmung mit allem anderen; vielmehr wird er passender benannt werden, je nachdem, was vorzüglicher und ihm näher ist. Vortrefflicher und Ihm näher sind die Immateriellen als die Materiellen, und die Reinen als die Unreinen und die Heiligen als die Gesetzlosen, weil sie mehr mit Ihm vereint sind. Daher wird Er viel passender die Sonne und das Licht genannt werden, anstatt die Dunkelheit; und bei Tag als bei Nacht; und das Leben als; und Feuer und Luft und Wasser eher als voller Leben als Erde; und vor allem und am allermeisten eher aus Güte als aus Laster; und [dies] ist dasselbe [was] zu sagen: durch das, was existiert, anstatt durch das, was nicht existiert. Denn das Gute ist das Sein und die Ursache des Seins; Das Böse ist der Entzug des Guten oder Seins. Und dies sind Verneinungen und Bejahungen; aber es ist auch sehr angenehm, dass die Kombination, die aus beidem kommt, wie z. essentiell juristische Person, prägöttlich Gottheit, vorurtümlicher Anfang und dergleichen. Es gibt auch einige Dinge, die bejahend über Gott gesagt werden, aber die Kraft einer ausgezeichneten Verneinung haben, wie zum Beispiel [wenn wir Gott nennen] Dunkelheit, nicht weil Gott Dunkelheit ist, sondern weil Er nicht Licht ist, sondern ist höher als Licht.

Also wird Gott Verstand und Vernunft und Geist und Weisheit und Stärke genannt, als die Ursache davon und als das Unwesentliche und als der Handelnde von allem und der Allmächtige. Und dies, sowohl negativ als auch positiv gesprochen, wird im Allgemeinen von der ganzen Gottheit gesagt. Und von jeder der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit wird auf die gleiche Weise und auf genau die gleiche Weise und unaufhörlich gesprochen. Denn wann immer ich an eine der Hypostasen denke, verstehe ich sie als einen vollkommenen Gott, eine vollkommene Essenz; Wenn ich die drei Personen vereinige und zusammenzähle, verstehe ich Sie als einen vollkommenen Gott. Denn die Gottheit ist nicht komplex, aber in drei vollkommenen Personen ist sie eine vollkommene, unteilbare und unzusammengesetzte. Wenn ich über die Beziehung der Hypostasen zwischen mir nachdenke, dann verstehe ich, dass der Vater - Vorwesentlich Sonne, Quelle des Guten, Abgrund der Essenz, Geist, Weisheit, Macht, Licht, Gottheit; Die Quelle, die das in Ihm verborgene Gute hervorbringt und hervorbringt. Er ist also der Verstand, der Abgrund des Verstandes, der Elternteil des Wortes und durch das Wort der Erzeuger des Geistes, der es öffnet; und um nicht viel zu sagen, der Vater hat kein [anderes] Wort, Weisheit, Macht, Verlangen, außer dem Sohn, der die einzige Macht des Vaters ist, der die Schöpfung aller Dinge initiiert, als eine vollkommene Hypostase, geboren aus eine vollkommene Hypostase, wie er selbst weiß, wer und ist der Sohn und heißt. Der Heilige Geist ist die Kraft des Vaters, die die verborgene Göttlichkeit offenbart; ausgehend vom Vater durch den Sohn, wie er selbst weiß, [allerdings] nicht durch Geburt. Daher ist der Heilige Geist der Vollender der Schöpfung aller Dinge. Was also dem Schöpfer – dem Vater, der Quelle, den Eltern – zusteht, sollte allein dem Vater zustehen. Und was hervorgebracht wird, dem Sohn geboren, dem Wort, der Macht der Vorherbestimmung, dem Verlangen, der Weisheit, dann muss es dem Sohn angemessen sein. Was das hervorgebrachte, ausgehende, offenbarende, Macht machende anbelangt, so muss es dem Heiligen Geist angemessen sein. Der Vater ist die Quelle und Ursache des Sohnes und des Heiligen Geistes; aber nur des Sohnes ist er der Vater, und des Heiligen Geistes ist er der Erzeuger. Der Sohn ist der Sohn, das Wort, die Weisheit, die Kraft, das Bild, die Ausstrahlung, das Bild des Vaters, und er ist vom Vater. Nicht der Sohn des Vaters – der Heilige Geist; Er ist der Geist des Vaters, wie er vom Vater ausgeht. Denn ohne den Geist gibt es keine Aufregung. Aber er ist auch der Geist des Sohnes, nicht als von ihm ausgehend, sondern als vom Vater durch ihn ausgehend. Denn der Vater allein ist der Schuldige.

Kapitel 13

Der körperliche Ort ist die Grenze des Umfassenden, die das Verkörperte abschließt; wie zum Beispiel die Luft enthält, ist der Körper enthalten. Aber nicht die ganze umschließende Luft ist der Ort des umschließenden Körpers, sondern die Grenze der umschließenden Luft, die den umschließenden Körper berührt. Und das Umfassende ist überhaupt nicht in dem Umfassenden.

Es gibt auch einen spirituellen Ort, wo man sich mental vorstellt und wo es eine spirituelle und unkörperliche Natur gibt; wo genau es wohnt und wirkt und nicht körperlich, sondern geistig umfangen wird. Denn es hat nicht den Anschein, körperlich umarmt zu werden. Daher befindet sich Gott, da er immateriell und unbeschreiblich ist, nicht an einem Ort. Denn Er selbst ist der Ort seiner selbst, der alles erfüllt und über allem steht und alles enthält. Es wird jedoch gesagt, dass Er an einem Ort ist, und es wird auch über den Ort Gottes gesprochen, an dem sich Sein Wirken offenbart. Denn er selbst durchdringt alles, ohne sich zu vermischen, und widmet allem seine Wirksamkeit, je nach der Eigenschaft jedes einzelnen Dings und seiner Wahrnehmungsfähigkeit; Ich spreche sowohl von natürlicher als auch von freiwilliger Reinheit. Denn das Immaterielle ist reiner als das Materielle und tugendhafter als das, was mit dem Laster verbunden ist. Der Ort Gottes wird also als derjenige bezeichnet, der mehr in sein Wirken und seine Gnade involviert ist. Deshalb ist der Himmel Sein Thron. Denn es sind Engel darauf, die Seinen Willen tun und Ihn immer verherrlichen (siehe auch weiter). Denn das ist Frieden für ihn, und die Erde ist sein Fußschemel(). Denn auf ihr im Fleisch mit den Menschen leben(). Der Fuß Gottes wird sein heiliges Fleisch genannt. Es wird der Ort Gottes genannt und; denn wir haben diesen Ort zu Seiner Verherrlichung reserviert, als wäre es eine Art Tempel, in dem wir an Ihn gerichtete Gebete verrichten. In gleicher Weise werden jene Orte als Orte Gottes bezeichnet, an denen sich sein Wirken für uns entweder im Fleisch oder ohne Körper offenbarte.

Man muss wissen, dass das Göttliche unteilbar ist, so dass es überall ganz ist, und nicht teil-teilweise, körperlich geteilt, sondern – alles in allem und alles über allem.

Über den Ort des Engels und der Seele und über das Unbeschreibliche

Aber der Engel, obwohl er nicht physisch an einem Ort ist, so dass er eine Form hat und Gestalt annimmt, wird dennoch gesagt, dass er an einem Ort ist, weil er geistig gegenwärtig ist und in Übereinstimmung mit seiner Natur handelt, und nicht an einem Ort ist einen anderen Ort. , aber dort ist es geistig eingeschränkt, wo es wirkt. Denn er kann nicht gleichzeitig an verschiedenen Orten wirken. Denn es ist nur Gott eigen, überall gleichzeitig zu wirken. Denn der Engel wirkt an verschiedenen Orten wegen der ihm innewohnenden Schnelligkeit, und weil er sich leicht, das heißt schnell [von einem Ort zum anderen] bewegt; und die Gottheit, die überall und über allen Dingen ist, wirkt gleichzeitig auf unterschiedliche Weise in einer einzigen und einfachen Handlung.

Die Seele ist mit dem Körper verbunden – das Ganze mit allem und nicht Teil mit Teil; und es umarmt es nicht, sondern umarmt es, wie Feuer Eisen umarmt; und indem er darin ist, führt er die ihm eigenen Handlungen aus.

Beschreibbar ist, was von Ort oder Zeit oder Verständnis umfasst wird; aber das, was von keinem von diesen umfasst wird, ist unbeschreiblich. Folglich ist die Gottheit allein unbeschreiblich, da sie ohne Anfang und unendlich ist und alles umfasst und von keinem Verstand umfasst wird. Denn nur Er allein ist unbegreiflich und unbegrenzt, niemandem bekannt, sondern nur Er betrachtet sich selbst. Der Engel ist sowohl durch die Zeit begrenzt, denn er begann sein Sein, als auch durch den Ort, wenn auch im spirituellen Sinne, wie wir zuvor sagten, und durch die Verständlichkeit. Denn sie kennen irgendwie die Natur voneinander und sind vollständig vom Schöpfer begrenzt. Und die Körper sind begrenzt durch den Anfang und das Ende und den Körperort und die Verständlichkeit.

Eine Sammlung von [gesagt] über Gott: und den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. Und über das Wort und den Geist.

Somit ist die Gottheit absolut unveränderlich und unveränderlich. Denn alles, was nicht in unserer Macht steht, hat Er durch Sein Vorherwissen vorherbestimmt, jedes einzelne Ding nach seiner rechten und angemessenen Zeit und seinem Ort. Und deswegen Der Vater richtet niemanden, aber das ganze Gericht wird Söhne geben(). Denn ohne Zweifel richtete der Vater und auch der Sohn als Gott und auch der Heilige Geist; aber der Sohn selbst in körperlicher Form, als ein Mensch, wird herabkommen und sitze auf dem Thron der Herrlichkeit(), denn Konvergenz und Vergrauung sind charakteristisch für einen begrenzten Körper und werden vom Universum beurteilt in Wahrheit ().

Alles ist fern von Gott, nicht am Ort, sondern in der Natur. In uns: Klugheit und Weisheit und Entschlossenheit erscheinen und verschwinden wie Attribute; aber nicht in Gott, denn in Ihm entsteht und vergeht nichts, weil Er unveränderlich und unveränderlich ist, und in Bezug auf Ihn sollte man nicht von Zufall sprechen. Denn Gott hat Gutes, das sein Wesen begleitet. Wer immer sein Verlangen auf Gott richtet, sieht Ihn, denn Gott ist in allem, weil das Seiende vom Sein abhängt; und nichts kann existieren, wenn es nicht sein Sein im Sein hat; weil Gott, da er die Natur enthält, mit allen Dingen vereint ist; aber mit Seinem heiligen Fleisch ist Gott, das Wort, hypostatisch vereint, und mit unserer Natur näherte sich unverwirrt.

Niemand außer dem Sohn und dem Geist sieht den Vater (siehe).

Der Sohn ist der Wille, die Weisheit und die Macht des Vaters. Denn in Bezug auf Gott dürfen wir nicht von Qualität sprechen, damit wir nicht sagen, dass er aus Essenz und Qualität besteht.

Der Sohn ist vom Vater, und alles, was er hat, hat er von ihm; deshalb kann er nicht über sich selbst sprechen nichts tun(). Denn Er hat keine besondere Tätigkeit im Vergleich zum Vater.

Und dass Gott, der von Natur aus unsichtbar ist, durch sein Handeln sichtbar wird, wissen wir aus der Struktur der Welt und der Regierung (siehe unten).

Der Sohn ist das Ebenbild des Vaters und der Sohn ist das Ebenbild – der Geist, durch den Christus, der im Menschen wohnt, ihm das gibt, was dem Ebenbild [Gottes] entspricht.

Gott der Heilige Geist ist zwischen dem Ungezeugten und dem Gezeugten und tritt durch den Sohn in Kontakt mit dem Vater. Es wird der Geist Gottes, der Geist Christi, der Sinn Christi, der Geist des Herrn, der Herr selbst, der Geist genannt Sohnschaft, Wahrheit, Freiheit, Weisheit (denn Er ist derjenige, der all dies hervorbringt); alles mit Seinem Wesen füllen, alles enthalten; die Welt mit seinem Wesen vervollständigen; unfähig der Welt durch Seine Macht.

Gott ist das ewige und unveränderliche Wesen, das der Schöpfer aller Dinge ist und das der fromme Geist anbetet. Gott und Vater, immer existierend, ungezeugt, wie von niemandem gezeugt, aber einen ebenso ewigen Sohn gezeugt; Gott ist auch der Sohn, der immer zusammen mit dem Vater existiert, aus Ihm ohne Flucht und für immer und jenseits der Vergänglichkeit geboren und teilnahmslos und untrennbar. Gott ist auch der Heilige Geist, eine heiligende, hypostatische Kraft, die untrennbar vom Vater ausgeht und im Sohn ruht, wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn.

Das Wort ist eines, das allein immer beim Vater bleibt. Das Wort wiederum ist auch die natürliche Bewegung des Geistes, gemäß der er sich bewegt, denkt und folgert; es ist gleichsam sein Licht und Strahlen. Andererseits wird im Herzen ein inneres Wort gesprochen. Und noch einmal: Das gesprochene Wort ist der Bote der Gedanken. Gott das Wort ist also sowohl unabhängig als auch hypostatisch; die restlichen drei Worte sind die Kräfte der Seele, die nicht in ihrer eigenen Hypostase betrachtet werden: das erste von ihnen ist ein natürliches Produkt des Geistes, das natürlich immer aus ihm herausströmt; der zweite heißt intern und der dritte - ausgesprochen.

Geist wird auf viele verschiedene Arten verstanden. [Denn dieser Name wird auch genannt] der Heilige Geist. Die Kräfte des Heiligen Geistes werden auch Geister genannt. Der Geist ist auch ein guter Engel; Geist - und Dämon; Geist - und Seele; manchmal wird es Geist und Verstand genannt; Geist - und Wind; Geist und Luft.

Kapitel 14

[Gott ist ein Wesen] ungeschaffen, anfangslos, unsterblich und unendlich, und ewig, immateriell, gut, schöpferisch, gerecht, erleuchtend, unveränderlich, leidenschaftslos, unbeschreiblich, unhaltbar, unbegrenzt, undefinierbar, unsichtbar, unzugänglich für den Verstand, [im Nichts] nicht bedürftig, autokratisch und unabhängig, allmächtig, lebensspendend, allmächtig, unendlich mächtig, heiligend und gebend, alles zusammen umarmend und enthaltend und für alles sorgend. All dies und dergleichen hat die göttliche Natur von Natur aus, die nicht von irgendwoher empfängt, sondern selbst alles Gute an ihre eigenen Schöpfungen verteilt, gemäß der Kraft, in der jeder individuell empfangen kann.

Es gibt sowohl den Aufenthalt als auch das Vorhandensein von Hypostasen - eine in der anderen; denn Sie sind untrennbar und untrennbar Eins vom Anderen und haben eine untrennbare gegenseitige Durchdringung; nicht um sich zu vermischen oder zu verschmelzen, sondern um eng miteinander verbunden zu sein; denn der Sohn ist im Vater und im Geist; und der Geist ist im Vater und im Sohn; und der Vater im Sohn und im Geist, obwohl es keine Vernichtung [Individuen] oder Verwirrung oder Verschmelzung gibt. Es gibt sowohl Einheit als auch Identität der Bewegung, denn das eine ist das Streben und das andere die Bewegung der drei Hypostasen, die in der geschaffenen Natur unmöglich zu sehen sind.

[Hinzu kommt die Tatsache], dass die göttliche Brillanz und Aktivität, die eins und einfach und unteilbar ist und die sich plausibel in dem, was teilbar ist, diversifiziert und auf alles verteilt, was ihre eigene [jedes Ding] Natur ausmacht, einfach bleibt, natürlich ist das Zunehmen des Teilbaren unteilbar und das Reduzieren des Teilbaren und seine Verwandlung in die Einfachheit seiner selbst. Denn alles strebt danach und hat sein Dasein in ihm. Und sie belebt alle Dinge gemäß der Natur von [jedem] von ihnen; und es ist das Wesen dessen, was existiert, und das Leben dessen, was lebt, und der Verstand dessen, was rational ist, und der Verstand dessen, was intelligent ist, da es selbst höher als der Verstand und höher als die Vernunft und höher als ist Leben und höher als die Essenz.

Noch [sollte hinzufügen] die Tatsache, dass die göttliche Natur alles durchdringt, ohne sich [mit diesem] zu vermischen, und durch sich selbst - nichts. Auch die Tatsache, dass sie durch einfaches Verhalten alles lernt. Und mit dem göttlichen und allbetrachtenden und immateriellen Auge sieht er einfach alles, sowohl die Gegenwart und die Vergangenheit als auch die Zukunft bevor sie waren(); sie ist unfehlbar und vergibt Sünden und rettet; [sollte hinzufügen], dass sie, obwohl sie tun kann, was sie will, nicht will, was sie kann. Denn sie kann die Welt zerstören, aber sie will nicht.

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Kapitel 24 (68).Über das Vaterunser 191-192

Kapitel 26 (70). Vom Leiden des Leibes des Herrn und der Unwegsamkeit seiner Gottheit 193-194

Kapitel 27 (71). Dass die Gottheit des Wortes auch zum Zeitpunkt des Todes des Herrn von Seele und Körper ungeteilt blieb und dass eine einzige Hypostase 194-195 erhalten blieb

Kapitel 28 (72).Über Verfall und Tod 196-197

Kapitel 29 (73).Über den Abstieg in die Hölle

Kapitel 1 (74).Über das, was nach der Auferstehung 198-199 geschah

Kapitel 2 (75).Über das Sitzen zur Rechten des Vaters

Kapitel 3 (76). Gegen diejenigen, die sagen: Wenn Christus zwei Naturen ist, dann dient man entweder den Geschöpfen und betet die geschaffene Natur an, oder man nennt eine Natur anbetungswürdig und die andere nicht würdig 199-200

Kapitel 4 (77). Warum wurde der Sohn Gottes Mensch und nicht der Vater oder der Geist, und was gelang ihm, Mensch zu werden? 200-203

Kapitel 5 (78). An diejenigen, die fragen: Ist die Hypostase Christi erschaffen oder ungeschaffen?

Kapitel 6 (79). Wann wurde Christus [so] genannt? 203-205

Kapitel 7 (80). An diejenigen, die fragen: Hat die Heilige Mutter Gottes zwei Naturen geboren und wurden zwei Naturen ans Kreuz gehängt? 205-206

Kapitel 8 (81). Wie wird der eingeborene Sohn Gottes der Erstgeborene genannt? 207-208

Kapitel 9 (82).Über Glaube und Taufe 208-212

Kapitel 11 (84).Über das Kreuz, wo auch über den Glauben 213-216

Kapitel 12 (85).Über die Anbetung im Osten 217-218

Kapitel 13 (86).Über die heiligen und reinsten Sakramente des Herrn 218-226

Kapitel 14 (87).Über die Genealogie des Herrn und über die Heilige Mutter Gottes 226-231

Kapitel 15 (88).Über die Verehrung der Heiligen und ihrer Reliquien 231-235

Kapitel 18 (91).Über das, was über Christus gesagt wird 241-249

Kapitel 19 (92). Dass Gott nicht der Urheber des Bösen ist 249-251

Kapitel 20 (93). Dass es nicht zwei Anfänge gibt 251-253

Kapitel 21 (94). Warum hat Gott im Voraus wissend diejenigen erschaffen, die sündigen und nicht bereuen? 253-254

Kapitel 22 (95).Über das Gesetz Gottes und das Gesetz der Sünde 254-256

Kapitel 23 (96). Gegen die Juden am Sabbat 256-260

Kapitel 25 (98). Zur Beschneidung 263-265

Kapitel 26 (99).Über den Antichristen 265-267

Kapitel 27 (100).Über die Auferstehung 267-272

Der Einfachheit halber wurden die römischen Ziffern der Kapitelnummern durch geläufigere Dezimalzahlen ersetzt.

Vorwort des Übersetzers

Die genaue Darstellung der Orthodoxen Glaube, geschrieben von St. I. Damaskin, das nun frommen Lesern in russischer Übersetzung angeboten wird, ist eine der bemerkenswertesten patristischen Schöpfungen, sowohl in ihren großen, wirklich seltenen inneren Vorzügen als auch in der enormen Bedeutung, die sie aufgrund ihrer Verdienste hat immer genossen und genießt immer noch im Christentum, besonders in der orthodoxen christlichen Kirche. Ihre Vorzüge und die von ihnen bestimmte Bedeutung werden im erforderlichen Umfang verdeutlicht, wenn wir 1) ein wenig über jene patristischen und anderen Werke sagen, die mit einem ähnlichen Charakter wie das in Betracht gezogene Werk von St. I. Damascene erschienen sind vor der Zeit des Lebens des letzteren; wenn 2) durch das Berühren von einleitenden Fragen wie Authentizität, Timing, Zweck, Trennung ... , die Frage seines Verhältnisses zu anderen Schöpfungen desselben St. Vater und andere ähnliche Fragen, 3) notieren Sie kurz die wesentlichen Punkte, die im Inhalt des patristischen Werkes enthalten sind, das wir übersetzen; wenn, 4) vergleichbar mit dogmatischen und anderen Erfahrungen, die ihm vorausgegangen sind, nämlich: Hinweis auf seine Abhängigkeit von ihnen und überhaupt seine Einstellung zu ihnen usw.; und wenn wir schließlich 5) seine Vorzüge und Mängel hervorheben, die ihm von Wissenschaftlern zugeschrieben werden, werden wir die Haltung gegenüber dieser Schöpfung von St.

I. Damaskin der christlichen Kirche aller nachfolgenden Zeiten bis einschließlich der Gegenwart. Alle diese Fragen, die an sich wichtig sind, sind auch wegen des Zwecks unserer Übersetzung relevant, nicht nur an gebildete Leser, sondern an alle Personen im Allgemeinen zu denken, die patristische Werke mit Liebe behandeln und in ihnen die Erbauung suchen irgendeiner Art, und die eine Erklärung solcher Umstände brauchen, bevor sie das patristische Werk selbst lesen. Nachdem wir all dies enthüllt haben, werden wir unser Vorwort zur Übersetzung beenden, indem wir auf 6) die Motive hinweisen, die sie verursacht haben, sowie auf ihre charakteristischen Eigenschaften und Merkmale.

§ elf)

Vor der Zeit des hl. Johannes von Damaskus erschienen die folgenden Versuche einer mehr oder weniger systematischen Darlegung der christlichen Glaubensdogmen.

1) Die erste Erfahrung einer ziemlich vollständigen Sammlung und Überprüfung der Glaubensdogmen und ihrer wissenschaftlichen Erforschung und Präsentation sind Stromata Clemens von Alexandria († 217 2)). Aber in diesem Werk werden dogmatische Fragen nicht von anderen getrennt: historische, moralische, philosophische..., es gibt keine innere Verbindung und Konsistenz zwischen ihren Teilen. Im Hinblick darauf, der Wahrheit der christlichen Kirche durch die Philosophie eine vollkommenere, lebendigere und vielfältigere Form zu geben, gibt Clemens manchmal „Übergewicht“.

1) Dieser Absatz basiert auf Orthodoxe Erfahrung. dogmatisch Theologie - ep. Silvester(Bd. I; 2. Aufl.; Kiew, 1884; siehe §§ 16-19).

2) Historisch uch. über Vater. C. - Bogen. Filaret; Bd. I.; 1859; St. Petersburg; S.198. – Siehe unten: Ende des 4. Absatzes.

Philosophisches Element zu Lasten des Glaubens.“ Überhaupt die systematische Wissenschaft der Dogmen des Glaubens Stromata kann nicht benannt werden.

2) Zusammensetzung von Origen († 254 g. 3)) Über die Anfänge- ein bemerkenswertes Phänomen in der Geschichte der christlichen Dogmen als Erfahrung einer systematischen und wissenschaftlichen Darstellung der Glaubensdogmen, die sich in vielerlei Hinsicht den Anforderungen einer ganzheitlichen Wissenschaft nähert, durchdrungen von einem Gedanken und einem Ziel: möglichst vollständig darzustellen und zusammenhängend das Wesentliche und Grundlegende in der christlichen Lehre darstellen, um alles im Christentum philosophisch sinnvoll und vernünftig darzustellen ... Hier (hauptsächlich in den Büchern 1-2) dogmatische Wahrheiten skizzierend, offenbart Origenes (hauptsächlich im 3. Buch) danach auch moralische , als untrennbar, seiner Meinung nach, von der ersten; und aufgrund der engen Verbindung beider Wahrheiten mit Fragen zum Verständnis des hl. Schriften und so weiter. Hier sprechen wir von letzterem (im 4. Buch). Der Hauptnachteil ist die stellenweise Leidenschaft für philosophische Gedanken, wodurch einige seiner Bestimmungen aus „kirchlicher Sicht“ nicht gebilligt werden können. Es gibt weitere kleinere Mängel, die beispielsweise den Zusammensetzungsplan betreffen. Aber sie alle, wie auch die "nicht absichtlich, aus maßlosem Neid" eingestandenen falschen Gedanken, werden durch die großen Verdienste der Arbeit erlöst, die daher in der späteren Geschichte der Dogmatik von ungeheurer Bedeutung war.

3) Von katechetische Lehren St. Kyrill von Jerusalem (IV Jahrhundert), Katechumenen enthüllen die dogmatische Lehre, die in jedem Mitglied des Symbols enthalten ist

3) ebenda; S. 217. Siehe unten: Ende des 4. Absatzes.

Jerusalemer Kirche, arkan- die Lehre von den Sakramenten: Taufe, Chrismation und Eucharistie. Heilige Schrift, Heilige Überlieferung, die ökumenische Lehre der Kirche – das sind die Daten, an denen sich der Heilige Vater bei der Offenbarung der Glaubenswahrheiten ständig orientiert. In der Lehre gebe es jedoch weder eine ausreichende „Vollständigkeit“, noch eine „strenge Abgrenzung der Dogmen von anderen christlichen Wahrheiten“, ihr allgemeiner Charakter sei „eher predigend und belehrend als wissenschaftlich und systematisch“.

4) Großes kategorisches Wort St. Gregory, Bischof von Nyssa (4. Jahrhundert), ist meist mit einem „wissenschaftlichen Charakter“ geprägt; hier werden "gründlich und nachdenklich" jene christlichen Dogmen offenbart, die durch die damaligen Verhältnisse herausgefordert wurden: "über die Allerheiligste Dreifaltigkeit, die Menschwerdung, die Taufe, die Eucharistie und das letzte Schicksal des Menschen".

5) "23 Kapitel des 5. Buches gegen Ketzereien", geschrieben vom seligen Theodoret (5. Jahrhundert), enthüllen "kurz und klar" dogmatische Wahrheiten, obwohl "nicht alle", außerdem "ohne sie mit anderen Wahrheiten zu vermischen": moralische und andere.

6) Commonitorium (Anweisung) „des Lyrin-Mönchs Vinzenz (5.

7) Bl. Augustinus (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Leitfaden für Lawrence), die im Westen die erste Erfahrung einer kumulativen und ganzheitlichen Darstellung der Glaubensdogmen darstellen, nach Art und Methode mehr

4) Historisch uch. über Vater. C. - Bogen. Filaret; Bd. III. SPb. 1859; S. 18, 24 und 25.

Passt eher zu unserem Katechismus als zum Wissenschaftssystem; B) De doctrina christiana (Über die christliche Lehre), mit eher wissenschaftlichem Charakter, verfolgt jedoch hauptsächlich ein rein hermeneutisches Ziel und nicht die nur zweitrangig eingeräumte Offenbarung der Glaubensdogmen, und c) De civitate Dei (Über die Stadt Gottes), oft recht gründlich und wissenschaftlich interpretierend über Gott, Schöpfung, Engel, Mensch und Sündenfall, Kirche, Auferstehung und Jüngstes Gericht, verfolgt dennoch ein nicht dogmatisches, sondern ein philosophisches und historisches Ziel.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Über kirchliche Lehren) Gennadi von Massali († 495) ist eine, wenn auch recht ausführliche, Auflistung ohne Zusammenhang und Ordnung christlicher Dogmen, also verschiedener Ketzereien und Irrtümer.

9) De fide seu de regula verae fidei (Über den Glauben oder über die Regel des wahren Glaubens) ep. Ruspensky Fulgentius (VI. Jahrhundert), der die Lehre vom Schöpfer und der Inkarnation, von Geschöpfen (Körpern und Geistern), der Zusammensetzung der ersten Person und der Erbsünde, dem Gericht und der Auferstehung, den christlichen Rechtfertigungsmitteln und hier über den Glauben, die Taufe, Gnade und gnädige Erwählung, über die Kirche und die Verworfenen, und mit vielen Mängeln behaftet in Bezug auf seinen "Plan", gibt es dennoch ein für die damaligen Verhältnisse völlig passendes und befriedigendes Erlebnis, das nicht geblieben ist ohne nennenswerten Einfluss auf einige der späteren scholastischen Theologen im Westen.

10) "Eher biblisch-exegetischer als dogmatischer Charakter" Schöpfung von Junilius Africanus (6. Jahrhundert) De partibus divinae legis (Von den Teilen des göttlichen Gesetzes)

In einem Teil bespricht er die heiligen Bücher, und im anderen offenbart er ihre Lehre über Gott, die gegenwärtige und zukünftige Welt.

11) und 12) Ab dem 7. Jahrhundert gibt es möglicherweise " nur genannt":

A) Libri sententiarum (Meinungsbücher) Isidor von Sevilla - eine fast ausschließlich nach Augustinus zusammengestellte Sammlung;

B) Ortsgemeinden (Allgemeine Orte) Leonty von Zypern, der sich bei der Zusammenstellung seiner Sammlung von den griechischen Vätern leiten ließ.

Die übrigen Schöpfungen, die vor der Zeit von St. I. Damascene erschienen sind und mehr oder weniger dogmatischen Charakter haben, können nicht als Experimente gezählt werden, die mehr oder weniger den Anforderungen einer ganzheitlichen, wissenschaftlichen und systematischen Darstellung genügen die Dogmen des christlichen Glaubens. Aber wenn diese Schöpfungen für St. I. Damascene kein Modell für den Aufbau eines Systems dogmatischer Theologie darstellten, dann waren sie für ihn in anderer Hinsicht wichtig: zum größten Teil verursacht durch die eine oder andere Ketzerei und daher meist nur eine Person enthüllend dogmatischen Wahrheiten, sie könnten dem Heiligen Vater helfen, ihm diese besonderen Wahrheiten zu erklären und zu erläutern, und dies um so mehr, als es viele solcher Schöpfungen gibt (weshalb wir sie hier nicht zählen, um nur die wichtigsten zu nennen sie unten: in § 4 Vorwort und in den Anhängen I-II zur Übersetzung), und dass einige von ihnen (z. B. die des hl. Gregor dem Theologen) wirklich schön sind und endloses Erstaunen hervorrufen und deshalb sogar auf den Ökumenischen Konzilen gelobt wurden.

Aber ein noch zuverlässigerer Leitfaden für den Mönch I. Damaskin könnten Glaubensbekenntnisse und im Allgemeinen sein

Dekrete der ersteren vor ihm - verschiedene sowohl ökumenische als auch lokale Räte.

§ 2

Wenden wir uns der Arbeit von St. Johannes von Damaskus, der den Namen trägt Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens, wollen wir folgende Fragen berühren: 1. Gehört es wirklich diesem heiligen Vater? 2. wann es erschienen ist; 3. zu welchem Zweck es geschrieben wurde oder, in diesem Fall, im Zusammenhang mit dieser Frage steht, in welcher Beziehung es zu einigen seiner anderen Schöpfungen steht; und schließlich 4. ist es uns in der Form überliefert, in der es ursprünglich aufgetreten ist?

1 Was Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens gehört zu St. Johannes von Damaskus, alle stimmen zu; aber nicht alle waren sich einig, dass dies derselbe heilige Johannes von Damaskus war, der im 8. Jahrhundert lebte und ein berühmter Ankläger der Feinde der Ikonenverehrung war. Einige 5) betrachteten St. Johannes, angeblich auch von Damaskus, der aber zur Zeit des Kaisers Theodosius lebte (regierte 379-395 6)), und sie gaben ihn als Gelehrten und Kenner der Angelegenheiten des göttlichen Mannes aus. Aber man kann ihnen nicht zustimmen: 1) Weder griechische noch lateinische noch andere antike Schriftsteller erwähnen Johannes von Damaskus, der unter dem genannten Kaiser gelebt haben würde. Unter ihm war ein Mann namens John für seine Heiligkeit bekannt, auf den die fraglichen Gelehrten hinweisen, aber er kam nicht aus Damaskus,

5) Vgl. Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., S. 129 ff.).

6) Geschichte Christi. Kirchen Robertson in übers. Lopuchin; Bd. I, S. 1064; 1890

Und von anderer Seite: Er wird gewöhnlich als Ägypter angesehen, der außerdem (nach beispielsweise Sozomen) Ägypten nie in ein anderes Land als Thebais verlassen hat, wo er sehr viele Klöster regierte; 2) Wie aus den zuverlässigsten Quellen bekannt ist, war dieser Johannes von Ägypten fast αγράμματοσ (ungelehrt) und konnte daher nicht der Urheber einer so großen Schöpfung sein, wie wir sie in Betracht ziehen. Die Vermutung, dass er es allein aus göttlicher Inspiration heraus schreiben könnte, hat in diesem Fall keine handfesten Gründe für sich; 3) Aber selbst wenn wir zugeben, dass Johannes von Ägypten ein solches Werk entweder selbst oder durch göttliche Inspiration hätte schreiben können, war er doch nicht wirklich sein Autor. Er war (laut Aussage von Sozomen, Callistus ...) bereits vor dem italienischen Feldzug des Theodosius gegen den Tyrannen Eugen 7) in Thebaid und zog als alter Mann nach Thebaid. Infolgedessen überlebte er Theodosius entweder nicht oder nur wenig und konnte daher die Werke des heiligen Basilius des Großen, Gregors von Nazianz, Gregors von Nyssa, Johannes Chrysostomus, Proklos und Kyrills nicht verwenden von denen einige nicht veröffentlicht wurden und andere noch nicht veröffentlicht waren, ihm bekannt sein konnten; 4) aber selbst wenn wir annehmen, dass er bis zur Zeit von Theodosius dem Jüngeren 8) (regierte 408-450) lebte, obwohl der selige Theodoret und Sozomen das Gegenteil sagen, und ein Zeitgenosse des heiligen Kyrill Alex war, dann, man fragt sich warum bei seinen Zeitgenossen... Er spricht von αγίουσ (Heilige), ιερούσ

7) Der Redner Eugen wurde vom Kaiser vier Monate vor dessen Tod abgesetzt, der 395 starb (Roberts; ebd. S. 258).

8) Regierte von 408 bis 450 (Roberts.; ebd., S. 1064).

(heilig), μακαρίουσ (gesegnet)? St. Kyrill, der jüngste von fast allen aufgeführten Heiligen Vätern und Kirchenlehrern 9), der Autor Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens gleichermaßen gelobt und verehrt, zum Beispiel mit St. Athanasius ... Weiter, 5) wie konnte der heilige Johannes der Ägypter von jenen Ketzereien wissen, die nach ihm erschienen sind und die in der betrachteten Schöpfung entweder als früher oder als bestehend gemeint sind: solche sind zum Beispiel Monotheliten, Nestorianer, Monophysiten , Dioskorianer, Bilderstürmer? Schließlich 6) rufen die Griechen, denen in dieser Angelegenheit zweifellos mehr vertraut werden sollte, alle mit einer Stimme nur Johannes von Damaskus an, der in den Tagen von Leo dem Isaurier lebte 10) ..., den Urheber dieser Schöpfung . Und tatsächlich sprechen alle Daten und Überlegungen im Allgemeinen in diesem Sinne. Und diese Lösung des Problems gilt unter Wissenschaftlern als so fest etabliert, dass einige sogar spezielle Monographien über den heiligen Johannes von Damaskus (z. B. Langen "a; Gotha; 1879) über seine Gegner völlig schweigen und es offensichtlich für überflüssig halten, den zu erheben Problem - gelöst ... elf)

2. Wenn insbesondere St. I. Damaskin schrieb Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens, ist aufgrund des Mangels an dafür erforderlichen Daten absolut unmöglich zu sagen. Aber angesichts der Tatsache, dass der zu tiefe und erhabene Inhalt dieser Schöpfung und ihre gründlichste Verarbeitung in ihrem Autor voraussetzen

9) Basilius c. Geist. 379; St. Gregor Naz. Geist. 389; St. Gregor von Nyssa, vermutlich kurz nach 394; St. I. Chrysostomos Geist. im Jahr 407; St. Proklos 446; St. Kyrill Alex. 444; (Siehe das Verzeichnis der Eigennamen im Anhang zu unserer Übersetzung der drei Worte des heiligen Johannes von Damaskus gegen diejenigen, die die heilige Ikone verurteilen; St. Petersburg, 1898).

10) Leo III. der Isaurier. Königreiche von 717 bis 741 (Roberts.; ebd.; S. 1064).

11) Siehe Migne: loco citato; P. 129-134.

Wer die von ihm aufgeworfenen Fragen eingehend studiert und für sich geklärt hat, kann angesichts der Tatsache, dass der Schriftsteller mit den vielen patristischen Werken der Zeit vor ihm sehr genau vertraut ist, davon ausgehen, dass es sich um einen Verfasser handelte Heiliger Vater frühestens „am Ende seines Lebens“ 12). Und da sein Todesjahr nicht genau bekannt ist, wird der Tod des Mönchs Johannes von Damaskus entweder der Zeit vor 754, 13) oder 777, 14) zugeschrieben und so weiter. - also um die Entstehungszeit Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens Wissenschaftler sagen allgemein: es geschah entweder „um die Zeit Leos des Isauriers“ 15), oder „um die Mitte des 8. Jahrhunderts“ 16).

3. Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens steht in sehr enger Beziehung zu Dialektik[oder κεφάλαια φιλοσοφικά] und Buch der Ketzereien[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] geschrieben von demselben St. Vater 17), so dass alle diese drei Kreationen nur Teile von einer sind, die den Titel trägt Johannes von Damaskus Quelle des Wissens. Gleichzeitig nimmt die Kreation, die wir übersetzen, eine so führende Position unter den anderen ein

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; S. 613. Mi. in Migne: loco cit., pag. 519-520 (Lateinische Vorrede zu Quelle des Wissens)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) voraussichtlich noch in diesem Jahr, laut arch. Filaret (Histor. Studie über die Kirchenväter; Bd. III, St. Petersburg, 1859, S. 257).

15) Siehe Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Siehe Folge. Sylvester im Dekret. seine Arbeit:

17) Über die Einstellung Genaue Darstellung. Orthodoxer Glaube andere Kreationen von St. I. Damaskin zum Beispiel zu seinem Drei Verteidigungsreden gegen diejenigen, die St. Symbole, eine Art Abkürzung, die Ch darstellt. Buch XVI, IV usw., wir werden nicht darüber sprechen: Diese Beziehung ist nicht so, dass es nicht überflüssig wäre, in unserem relativ kurzen einleitenden Essay darüber zu sprechen. Darüber hinaus wird in allen erforderlichen Fällen dennoch von uns darauf hingewiesen Anmerkungen zu unserer Übersetzung, wo diejenigen, die es wünschen, es sehen können ...

Zweitens, dass diese letzteren in Bezug auf ihn im Sinne einer Einführung betrachtet werden können: Dialektik im Sinne einer philosophischen Einführung, und Buch der Ketzereien im historischen Sinne. Der heilige Johannes von Damaskus selbst Vorwort 18) zur Quelle des Wissens, von ihm dem Bischof von Mayumsky (oder Mayumsky) Cosmas gewidmet, über die Angst sprechend, die ihn davon abhielt, über Gegenstände zu sprechen, die seine Kräfte überstiegen - über seine Hoffnung auf die Gebete der Leser, mit deren Hilfe, d.h. Gebete, er hofft, dass sein Mund mit dem Heiligen Geist erfüllt wird, - dann sagt er, dass er: 1) das Schönste unter den griechischen Weisen anbieten wird, in der Überzeugung, dass, wenn sie etwas Gutes haben, es den Menschen von oben gegeben wird - von Gott, und wenn sich etwas als widersprüchlich herausstellen sollte, dann ist das eine düstere Erfindung satanischen Wahns, die Schöpfung des Gedankens eines bösen Dämons. Der Biene nachgeahmt, will er sammeln und zusammenfügen, was der Wahrheit nahe kommt, um von den Feinden selbst das Heil zu erlangen, und alles Schlechte und mit falschem Wissen verbundene entfernen 19). Dann will er 2) das leere Geschwätz gottesfeindlicher Ketzereien sammeln, damit wir in Kenntnis der Lüge umso mehr an der Wahrheit festhalten 20). Schließlich 3) verspricht er, mit

18) Siehe P. C. C. Migne; ser. GR.; T. 94, Seite. 521-526.

19) Dies wird von ihm in getan Dialektiker(Kap. 1-68). Hier wird insbesondere der Begriff der Philosophie angegeben, es wird über seine Aufteilung in Theorie und Praxis gesprochen, die wichtigsten philosophischen Begriffe werden erläutert, z. B. Sein, Substanz und Akzidenz, Gattung und Art, Prinzip, Form, Quantität.. Der Autor stützte sich hauptsächlich auf Aristoteles und Porfiry und korrigierte sie, wo es seine christliche Weltanschauung erforderte, und an solchen Stellen extern Philosophen kontrastieren Sts. Väter... Philosophie wird hier als antila theologiae betrachtet. „Schöpfung – sehr nützlich für … Theologen …“ siehe Nirschal „I loc cit. S. 614.

20) Das tut er in Buch über(103er) Ketzereien(20 vorchristliche und 83 christliche Zeiten). Stellvertretend für eine Sammlung der Werke von Epiphanius, Theodoret und anderen Griechen. Historiker und Quellenanleihen werden oft wörtlich genommen. Buch der Ketzereien unabhängig nur in seinem letzten Abschnitt, wo wir über Mohammedanismus, Bilderstürmer und Doxarii sprechen. Abschließend wird der orthodoxe Glaube festgestellt ... Siehe ebenda.

Mit der Hilfe Gottes und seiner Gnade, um die wahre Wahrheit zu sagen - der Zerstörer des Irrtums, der Exorzist der Lüge, mit den Worten göttlich inspirierter Propheten, von Gott gelehrter Fischer und gotttragender Hirten und Lehrer, geschmückt und geschmückt, wie wenn mit goldenen Gewändern ... 21) also die enge Beziehung dieser drei Schöpfungen, die Teile einer Schöpfung sind, und das gemeinsame und Hauptziel, sie alle zu schreiben, und die letzte von ihnen im Besonderen, stehen in Verbindung mit dieser Zusammenhang, geht aus dem Gesagten recht deutlich hervor. Dies wiederholt der Heilige Vater sehr kurz im 2. Kapitel seiner Dialektik 22): Beginnend mit der Philosophie, sagt er, möchte ich den Lesern in diesen drei Werken oder in diesen drei Teilen eines (παντοδαπην γνωσιν) vorschlagen, alle Arten von Wissen, soweit es natürlich möglich ist, damit diese dreigliedrige Schöpfung (πηγη γνώσεωσ) Quelle des Wissens, für (sagt Georgius Chioniada 23)) außerhalb dieses Buches gibt es kein Wissen, weder menschliches noch göttliches; und sagen Sie einfach: weder theoretisch noch praktisch, weder weltlich noch weltlich...

4. Derzeit Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens normalerweise unterteilt in vier Bücher, die zusammen bilden hundert Kapitel.

Was die Aufteilung dieser Schöpfung in vier Bücher betrifft, so gehört sie nicht St. I. Damaskus selbst, hat sie aber

21) Das tut er in Genaue Darstellung. orthodox Glaube- Erstellung, deren Inhalt nachfolgend beschrieben wird: siehe § 3 Vorwort.

22) Siehe Migne; Ort zit., Seite. 533-534.

23) Ebd., S. 133-134.

Relativ späte Entstehung. Diese Einteilung findet sich weder in der ersten griechischen Ausgabe der Schöpfung (Verona, 1531), wie bei genauerer Betrachtung ersichtlich ist, noch in den alten Manuskripten der ersten lateinischen Übersetzung (sie wurde 1144 unter Papst Eugen III -1153). In der Verona-Ausgabe ist eine solche Einteilung von späterer Hand oben auf den Seiten vorgenommen worden, und hier zieht sie sich durch die ganze Schöpfung; es wurde mit der zweiten Hand an den Rändern der erwähnten Manuskripte gemacht. Spuren der Teilung dieses Werkes in vier Bücher 24) sind jedoch bereits in den Schriften des Thomas von Aquin (13. Jh.) erkennbar, der seine lateinische Übersetzung verwendete. Aber wann genau es zum ersten Mal hergestellt wurde, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen. Man kann (zusammen mit Lequien) nur vermuten, dass sie von Lateinisten erfunden und wie die Quartärteilung sententiarum von Peter Lombard eingeführt wurde, der unter den westlichen Scholastikern ungefähr so glänzte wie der heilige Johannes von Damaskus im Osten.

Der heilige Johannes von Damaskus selbst teilte seine Schöpfung nur in Kapitel ein. Die von ihm angegebene Anzahl von Kapiteln sollte, wie aus einer sorgfältigen Überprüfung und Betrachtung der griechischen Codes hervorgeht, als die gleiche anerkannt werden, wie sie in unseren zeitgenössischen Ausgaben angegeben ist, das heißt, obwohl jedoch einige (z. Erzbischof Philaret ein Historischer Rückblick auf die Kirchenväter, Bd. III, 1859; S. 259) glauben, dass der Heilige Vater selbst die Schöpfung in nur 52 Kapitel unterteilt hat. Im Allgemeinen stimmen die bestehenden Kodizes in dieser Frage nicht immer überein: a) in ihnen

24) Codex Regius n. allein. 3445 (sehr neu) scheint die Schöpfung zu unterteilen zwei Teile: 1) περι τησ θεολογίασ und 2) περι τησ οικονομίασ... Siehe Migne: loco cit. Seite. 781-782.

Es ist nicht die gleiche Anzahl von Kapiteln angegeben: in manchen mehr, in manchen weniger, was darauf beruhte, dass Forscher beispielsweise ein Kapitel in zwei zerlegten, um bestimmte Bestimmungen getrennter darzustellen, oder zwei Kapitel zu einem zusammengefasst wurden, also die zum Beispiel Beweise kombinieren. Dieser Umstand trifft jedoch auf relativ wenige Kapitel zu, b) Kapitel nehmen nicht in allen Codes den gleichen Platz ein: in manchen stehen sie früher, in anderen später; viele sogar, aus dem ersten Teil herausgerissen, werden in den zweiten übertragen und umgekehrt. All dies kann jedoch über eine relativ kleine Anzahl von Kapiteln gesagt werden, und es geschah durch die Nachlässigkeit der Abschreiber.

Dass das Werk des heiligen Johannes von Damaskus unversehrt und unverfälscht von Ketzern zu uns gekommen ist, steht außer Zweifel. Die von manchen geäußerten Zweifel an der Integrität der Authentizität einzelner Orte entbehren jeder ernsthaften Grundlage. Diese Zweifel entsprangen normalerweise der Schwierigkeit des Verständnisses, der Verwirrung, der Dunkelheit bestimmter Orte, ihrer Nichtübereinstimmung mit den Ansichten eines bekannten Lesers und so weiter, aber wenn man sich in diesem Fall von solchen Gründen leiten lässt, dann kann man das die Echtheit von irgendetwas anzweifeln, wie es z. B. viele mit verschiedenen Passagen der Heiligen Schrift tun, deren Bedeutung nicht verstehen und alles an ihrem eigenen persönlichen Maßstab messen... Einige Passagen des von uns übersetzten Werkes werden von den bis heute erhaltenen Manuskripten, in denen solche Passagen stehen, entschieden widerlegt. Daher gilt diese Frage für Wissenschaftler als erledigt,

Welche (z. B. Langen) selbst in ihren speziellen Monographien über den heiligen Johannes von Damaskus sie normalerweise nicht ansprechen.

Ist St. I. Damaskinus machte den Titel seiner Schöpfung, unter dem es jetzt bekannt ist (das heißt, er nannte es Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens) oder ob dieser Titel, wie einige meinen, späterer Herkunft ist und von Leuten gemacht wurde, die das Alte an das Neue anpassten, ist unmöglich zu entscheiden, und es ist für den Fall gleichgültig 25).

§ 3

Allgemeiner Inhalt Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens solch. IN erstes Buch spricht über Gott, seine Unbegreiflichkeit, Wesen, Einheit, Dreieinigkeit der Personen in Gott, seine Eigenschaften; In zweite- über die Erschaffung der sichtbaren und geistigen Welt, über Engel, Teufel und Dämonen, über die Elemente, das Paradies, den Menschen und sein ursprüngliches Leben, seine Eigenschaften, Zustände und Leidenschaften, denen er unterworfen ist, über die göttliche Vorsehung. IN dritte das Buch handelt von der göttlichen Fügung, unserer Errettung, der Menschwerdung Gottes, des Wortes, der zwei Naturen Jesu Christi und der Einheit Seiner Hypostasis, sowie anderen Punkten in Bezug auf den Gottmenschen; über das Trisagion-Lied; über die Mutter Gottes als die Heilige Jungfrau; über das Vaterunser; über den Abstieg des Erlösers in die Hölle. Endlich rein vierte das Buch spricht darüber, was auf die Auferstehung Jesu Christi folgte;

25) Zu dem, was unter Ziffer 4) gesagt wurde, siehe Migne; tom. 94, Seite. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); Seite. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; in Langen "a loc. cit. S. 61-62 und andere.

Es wird auch gegen diejenigen gesprochen, die Einwände gegen die zwei Naturen in Jesus Christus erhoben haben; über die Gründe für die Menschwerdung des Gottes des Wortes, über die Geburt Jesu Christi durch die Mutter Gottes, die ihn zum Einziggezeugten ernannte; über Glaube, Taufe, Kreuz, Anbetung nach Osten; über die Sakramente; über die Genealogie des Herrn, über die Mutter Gottes; über die Überreste der Heiligen; über Ikonen, Heilige Schrift; über das Böse und seinen Ursprung; gegen die Juden - über den Sabbat; über Jungfräulichkeit, Beschneidung, Antichrist und Auferstehung.

Die Hauptpunkte, die den Inhalt jedes der hundert Kapitel dieses patristischen Werkes ausmachen, sind folgende:

Buch Eins (Kapitel 1–14)

Erstens geht es um Unverständlichkeit der Gottheit, den Menschen nur in dem für ihre Errettung notwendigen Umfang offenbart, so dass das Studium anderen Wissens über Gott unzulässig und nutzlos ist (1 Kap.). Dann heißt es des Verständlichen und des Erkennbaren und das Gegenteil von beidem, und es wird genau darauf hingewiesen, dass das eine über Gott in Worten ausgedrückt werden kann und das andere unaussprechlich und unerkennbar ist; was der Gegenstand unserer Erkenntnis und unseres Bekenntnisses ist, wird vermerkt, und die einzige Quelle unserer Erkenntnis über Gott wird genannt (Kap. 2). Die Folgenden sind Beweise für die Existenz Gottes. Besonders hervorstechen: Allgemeinheit Glauben an Gott; die Notwendigkeit, die Existenz eines unveränderlichen, unerschaffenen Schöpfers von allem anzuerkennen; kontinuierliche Fortsetzung Kreaturen, Erhaltung Sie und Friedenskontrolle undenkbar ohne die Hilfe Gottes; die Absurdität, all dies mit dem Hinweis auf den Zufall zu erklären. (Kap. 3). Gott wird dann charakterisiert als unverständlich von Seiner

Natur und Sein. Die ihm zugeschriebenen positiven und negativen Eigenschaften erklären oder offenbaren weder das eine noch das andere (Kapitel 4). Dann kommt die Wahrheit ans Licht Einheit Gottes auf Grund der Beweise der Heiligen Schrift und der Vernunft, insbesondere mit Hinweis auf die Allvollkommenheit Gottes, auf seine Unbeschreiblichkeit, auf die Notwendigkeit eines einzigen Herrschers für die Welt, auf den Vorteil der Einheit gegenüber den beiden (Kap. 5 ). Als nächstes kommt Beweise aus der Vernunft - über das Wort und den Sohn Gottes, und Seine Eigenschaften, Seine Beziehung zum Vater werden angezeigt; es wird eine Parallele zwischen Ihm und unserem Wort gezogen (Kap. 6). Anschließend wird vorgeschlagen Beweise aus dem Verstand - Über den Heiligen Geist: unser Wort und unser Atem werden einerseits miteinander verglichen, andererseits das Wort Gottes und der Heilige Geist; die Eigenschaften des Heiligen Geistes werden angezeigt; spricht von den Vorteilen der christlichen Lehre von Gott – Eins im Wesen und Dreieinigkeit in Personen gegenüber nichtchristlichen Lehren (Kap. 7). Weiteres Gespräch ist über die Heilige Dreifaltigkeit: es wird gesagt, dass es in einem Gott drei Personen gibt; die Eigenschaften von jedem von ihnen werden detailliert aufgelistet – an sich und in ihrer Beziehung zu anderen – und umfassend offenbart (Kapitel 8). Danach wird behandelt was über Gott gesagt wird: über die Einfachheit der Gottheit; darüber, wie man die Eigenschaften Gottes versteht; über die Namen Gottes (Kap. 9). Weiter heißt es über göttliche Vereinigung und Trennung, darüber, was in Bezug auf die ganze Gottheit zu verstehen ist und was in Bezug auf jede der drei Personen getrennt zu verstehen ist; über die Unbegreiflichkeit des Wesens Gottes; über die Natur der Tätigkeit einer einfachen Gottheit; darüber, wie man versteht, was sich auf die Menschwerdung Gottes – das Wort – bezieht. Kapitel 11 was leibhaftig über Gott gesagt wird: wie es sein sollte

Es ist verständlich und warum es so über Gott gesagt wird; Wann ist das, was über Gott gesagt wird, symbolisch und wann wörtlich zu verstehen (Kap. 11)? Im 12. Kapitel heißt es a) über dasselbe wie im vorigen, nämlich dass Gott alles für alles ist..., und b) über die Unbegreiflichkeit und Namenlosigkeit Gottes; über die Bedeutung des Unterschieds zwischen den Namen Gottes: positiv und negativ, und warum sie mit der Namenlosigkeit Gottes verwendet werden; ihre Anwendung auf die ganze Gottheit und auf jede Person einzeln und in ihrer Beziehung zu anderen (Kap. 12). Weitere Überlegungen betreffen die Frage über den Platz Gottes und dass die Göttlichkeit allein unbeschreiblich ist; über verschiedene Orte sprechen; über den Sinn, in dem Gott an einem bestimmten Ort sein soll; über den Platz des Engels, der Seele und des Unbeschreiblichen: wie das alles zu verstehen ist; Engel im Vergleich zu Gott. Danach wird vorgeschlagen Zusammenfassung des Obigen über Gott und den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist: die Eigenschaften der Gottheit werden angezeigt; Eigenschaften jeder Person der Heiligen Dreifaltigkeit und ihre Beziehung. Am Ende des Kapitels wird die Bedeutung von „Wort“ und „Geist“ angegeben, die nicht in Anwendung auf das Göttliche verwendet werden (Kap. 13). Das letzte Kapitel sagt über die Eigenschaften der göttlichen Natur, zuvor angegeben; über die Vereinigung von Hypostasen; über die Natur der göttlichen Aktivität; über die Eigenschaften der göttlichen Natur, über die vorher nicht gesprochen wurde (Kap. 14).

Das zweite Buch (1-30 ch.).

Es beginnt mit einer Rede Über das Jahrhundert: die Entstehung der Zeitalter, die Bedeutung des Wortes „Zeitalter“, die Anzahl der Zeitalter, der Ursprung der Zeitalter zusammen mit der Welt; über die Bedeutung, Gott ewig zu nennen; über die Bedeutung von Ausdrücken zum Thema „Alter“; über den ewigen Tag

Nach der allgemeinen Auferstehung ... (1 Kap.). Als nächstes ist es über die Schöpfung von dem allguten trinitarischen Gott (Kap. 2), wonach es heißt über Engel, ihr Schöpfer, ihre Eigenschaften, ihre Unterschiede untereinander, Pflichten, Zweck; der Grad ihrer Festigkeit im Guten; Essen, nicht Leidenschaftslosigkeit, die Fähigkeit zur Transformation; ihre Aktivitäten im Himmel; Engelsreihen; Entstehungszeit der Engel; Nichtbesitz schöpferischer Kraft ... (Kap. 3). Dann erzählt über Teufel und Dämonen: über den Fall eines Engels zusammen mit denen, die ihm untertan sind; über die Macht des Teufels und der Dämonen über Menschen; ihre Unwissenheit (sowie gute Engel) der Zukunft; über ihre Vorhersage der Zukunft; über den Ursprung des Bösen von ihnen; über den freien Fall der Menschen in die Sünde; über die Bestrafung von Dämonen und ihren Anhängern; der Tod von Menschen wird mit dem Fall von Engeln verglichen (Kap. 4). Weiter heißt es über die sichtbare Schöpfung: über den Schöpfer von allem aus dem Nichts oder aus dem, was er zuvor erschaffen hatte. (Kap. 5); Und danach über den Himmel: der Begriff davon ist gegeben; spricht von der Zahl der Himmel; über den Himmel des ersten Kapitels des Seins; über die Natur des Himmels, über seine Form und die Position von Körpern darin; über die Bewegung des Himmels; Gürtel des Himmels und der Planeten; die Erde im Zentrum des vom Himmel abgeschlossenen Raumes zu finden; die Bewegung von Sonne, Mond und Sternen; über den Ursprung von Tag und Nacht; über den Himmel als Halbkugel; der Ursprung des Himmels; über einzelne Himmel; über die Vergänglichkeit des Himmels; seine Größe im Vergleich zur Erde; seine Essenz; unbelebte Himmel und Gestirne. Kapitel 6 über Licht, Feuer, Gestirne, die Sonne, den Mond, die Sterne, der Begriff von Feuer und Licht ist gegeben; über die Entstehung von Licht; über Dunkelheit; spricht von Tag und Nacht; über die Entstehung von Sonne, Mond und Sternen, ihren Zweck, ihre Eigenschaften; über die Planeten; über ihre Bewegung und den Himmel; über die Jahreszeiten; über die Tierkreiszeichen;

Über Astrologie und ihr Scheitern; über die Bedeutung von Sternen, Planeten...; über Kometen, den Stern der Heiligen Drei Könige, das geliehene Licht des Mondes; über die Sonnen- und Mondfinsternisse, deren Ursachen und Bedeutung; über die vergleichbare Größe von Sonne, Mond und Erde; darüber, wie der Mond erschaffen wurde; über Sonnen- und Mondjahre; Mondwechsel; über die Vergänglichkeit von Sonne, Mond und Sternen; über ihre Natur; Tierkreiszeichen und ihre Teile; über die Behausungen der Planeten; Höhen; Ansichten des Mondes (7 ch.). Weitere Erzählung über Luft und Winde, der Luftbegriff ist gegeben; es spricht von seinen Eigenschaften, seiner Natur, seiner Erleuchtung durch Sonne, Mond, Sterne, Feuer; über den Wind und seinen Ort, die Anzahl der Winde, Namen und Eigenschaften; über die Völker und Länder, die von den Winden angezeigt werden (8 ch.). Dann über die Gewässer: der Begriff Wasser ist gegeben; über seine Eigenschaften sprechen; über den Abgrund; über die Trennung der Wasser durch das Firmament; der Grund für die Platzierung der Wasser über dem Firmament; über die Ansammlung von Wasser und das Erscheinen von Land; über einige getrennte Meere mit ihren Buchten, Küsten; über den Ozean über den Regen; die Aufteilung des Ozeans in vier Flüsse; über andere Flüsse; über die Eigenschaften, den Geschmack von Wässern; über Berge; über den Ursprung der lebendigen Seele aus dem Wasser; über das Verhältnis von Wasser zu anderen Elementen; ihre Tugenden; mehr über einige Meere; über Entfernungen von einigen Ländern zu anderen (9 ch.). Weiter - über die Erde und ihre Produkte, der Begriff davon ist gegeben; spricht über seine Eigenschaften, Entstehung, Gründung; darüber, es zu dekorieren; über den Gehorsam aller Lebewesen gegenüber dem Menschen vor seinem Sündenfall, die Fruchtbarkeit der Erde, die Abwesenheit von Winter, Regen ...; über die Veränderung all dessen nach dem Fall; über das Aussehen der Erde, ihre Größe im Vergleich zum Himmel; ihre Vergänglichkeit; über die Anzahl der Regionen ... der Erde (10 Kap.). Kapitel 11 sagt über den Himmel: seine Entstehung, Zweck, Standort, Eigenschaften; Ö

Baum Leben und Baum Wissen, über jeden Baum; über ihre Eigenschaften, ihren Zweck usw.; über die sinnlich-geistige Natur des Paradieses (Kap. 11). 12. Kap. über einen Menschen als Bindeglied zwischen spiritueller und sinnlicher Natur; über seine Erschaffung nach dem Bild und Gleichnis Gottes; über die Entstehungszeit von Leib und Seele; über die Eigenschaften des Urmenschen, seine Bestimmung; über das Unkörperliche wo auch immer; über den Körper: seine Dimensionen, seine Bestandteile; über Feuchtigkeit; darüber, was zwischen Menschen und anderen Wesen gemeinsam ist; über die fünf Sinne; über die Eigenschaften von Körper und Seele; über die Gemeinschaft der Tugenden von Körper und Seele; über den Verstand; über die unintelligenten Teile der Seele, ihre Eigenschaften; über die Kräfte der Lebewesen und ihre Eigenschaften; über Gut und Böse. 13. Kap. - über Freuden: ihre Typen und Eigenschaften, Merkmale, Bedeutung usw. 14. Kap. - zum Thema Traurigkeit: seine Typen und ihre Eigenschaften. 15. Kap. - über Angst: seine Typen und ihre Eigenschaften. 16. Kap. - über Wut: der Begriff davon ist gegeben; spricht über seine Arten und ihre Eigenschaften; über Wut in ihrer Beziehung zu Vernunft und Verlangen. - 17. Kapitel. - Über die Kraft der Vorstellungskraft: außerdem ist der Begriff davon gegeben, es wird über seinen Gegenstand gesagt; über Vorstellungskraft; über einen Geist über das Vorstellungsorgan. Im 18. ch. wir reden über das Gefühl: seine Definition ist gegeben; es spricht von den Behausungen der Sinne, ihrem Objekt; darüber, was zu fühlen fähig ist; über die Anzahl der Gefühle und über jedes einzeln; ihre Eigenschaften usw.; warum die vier Sinne doppelte Organe haben; über das Verschütten der Quint durch (fast) den Körper; über die Richtung, in der alle Sinne ihren Gegenstand wahrnehmen. Kapitel 19 sagt über die Denkfähigkeit: seine Aktivität, Eigenschaften, sein Organ. CH. 20. erzählt über die Fähigkeit, sich zu erinnern, und seine Beziehung zu Gedächtnis und Erinnerung wird angezeigt;

Es wird über das Gedächtnis, seinen Ursprung, Eigenschaften, Objekte gesprochen; über das Erinnern, Vergessen; über das Organ des Gedächtnisvermögens. CH. 21. - über das innere Wort und das Gesprochene: über Teile des rationalen Teils der Seele; über das innere Wort, seine Eigenschaften, Merkmale...; über das gesprochene Wort, seine Unterscheidungskraft. CH. 22. - über Leidenschaft und Aktivität (Energie): über die Arten von Leidenschaft, über ihre Definition und ihre Arten; zur Definition von Energie; über die Beziehung zwischen Energie und Leidenschaft; über die Kräfte der Seele: kognitiv (Verstand, Denkvermögen, Meinung, Vorstellungskraft, Gefühl) und vital (wünschenswert, Wille und freie Wahl) ... Kap. 23. - über Energie (Aktion oder Aktivität): über das, was Energien genannt werden; eine vielseitige Definition von Energie wird gegeben; es spricht vom Sein von etwas in Möglichkeit und Wirklichkeit; über das Wirken der Natur ... Kap. 24. interpretiert über freiwillig und unfreiwillig: die Definition von freiwillig und unfreiwillig, Eigenschaften, Bedingungen von beiden sind gegeben; ihre Typen sind angegeben; spricht über den Durchschnitt zwischen freiwillig und unfreiwillig; darüber, wie man die Handlungen von Kindern und törichten Tieren betrachtet; über die Dinge, die wir im Zorn tun, und andere, die wir nicht frei wählen. CH. 25. sagt über das, was in unserer Macht steht, also über die freie Entscheidung: drei Fragen werden gestellt: ist etwas in unserer Abhängigkeit; was ist und warum Gott uns frei gemacht hat; Es wird gesagt, dass es unmöglich ist, alle Handlungen eines Menschen weder mit Bezug auf Gott, noch auf Notwendigkeit, noch auf Schicksal, noch auf Natur, noch auf Glück, noch auf Zufall zu erklären, sondern dass es aus vielen Gründen notwendig ist einen Menschen als frei anerkennen. CH. 26. - darüber, was passiert: Eines davon liegt in unserer Macht,

Sonstiges - nein; was genau hängt von uns ab; über die Hindernisse für die Ausführung der von uns ausgewählten. CH. 27. - darüber, warum wir mit freiem Willen entstanden sind: darüber, dass alles Geschehene veränderlich ist, auch der Mensch und unvernünftige Wesen; darüber, warum die Änderungen des ersten der Freiheit zugeschrieben werden sollten und des zweiten - nicht; über die Freiheit und Wandelbarkeit der Engel... Kap. 28. - über das, was nicht in unserer Kontrolle liegt, von denen das eine aber in gewisser Weise in uns seinen Anfang nimmt und das andere vom göttlichen Willen abhängt. CH. 29. interpretiert über die Fischerei: die Definition von Handwerk ist gegeben; Zweck der Vorsehung; die Notwendigkeit, den Schöpfer und Anbieter anzuerkennen; über die Tatsache, dass Gott wunderbar versorgt, veranlasst durch seine Güte; darüber, wie wir uns auf die Angelegenheiten der Vorsehung beziehen sollten; über die Merkmale dessen, was der Vorsehung unterworfen ist, über „Gunst“ und „Ablass“ und ihre Arten; darüber, etwas auszuwählen und es auszuführen; über Gottes „Lassen“ des Menschen „ohne Aufmerksamkeit“ und seine Typen; über die Anzahl der „Bilder“ der Vorsehung; mehr über den Zweck der Vorsehung...; über Gottes Einstellung zu unseren Taten (gut und böse); über den Umfang und die Mittel der Fangtätigkeiten. Abschließend in Kapitel 30. Es sagt über Voraussicht und Prädestination: darüber, wie das eine und das andere zu verstehen sind, über ihre Beziehung; über Tugend und Sünde, ihre Ursachen, Essenz; über Reue; über die Erschaffung des Menschen und die Ausstattung mit verschiedenen Vorteilen...; über die Erschaffung der Ehefrau aufgrund von Vorherbestimmung...; über das Leben eines Menschen im Paradies und seinen Charakter; über das himmlische Gebot und die damit verbundenen Verheißungen, über die Gründe, die es verursacht haben ...; über den Fall eines Mannes, der vom Teufel versucht wurde...

Drittes Buch (1-29 ch.).

Im 1. Kap. sagt über die göttliche Fügung und Fürsorge in Bezug auf uns und über unsere Errettung: darüber, was aus dem gefallenen Mann geworden ist; darüber, dass Gott ihn nicht verachtete, sondern ihn retten wollte; darüber, wie und durch wen er es tat ... In Kap. 2 über das Bild der Empfängnis des Wortes und über seine göttliche Inkarnation: erzählt der Heiligen Jungfrau die Geschichte des Evangeliums vom Erzengel; über die Geburt des Retters von ihr; es spricht von der Empfängnis der Jungfrau des Sohnes, von der Menschwerdung; erklärt die Wahrheit der Menschwerdung Gottes, der Vereinigung zweier Naturen... Kap. 3 über zwei Naturen (gegen die Monophysiten): es wird gesagt, wie in der Person Jesu Christi zwei Naturen miteinander vereint wurden, was nach ihrer Vereinigung geschah; über die Tatsache, dass sich mehr als eine komplexe Natur herausgestellt hat, und so weiter; Mit einem Wort, die Wahrheit über zwei Naturen wird umfassend begründet und verschiedene Einwände der Gegner werden widerlegt. CH. 4. - über die Art und Weise der gegenseitigen Mitteilung von Eigenschaften: darüber, dass jede der beiden Naturen aufgrund der Identität der Hypostase und ihrer gegenseitigen Durchdringung das ihr Eigene im Tausch gegen die andere anbietet; gleichzeitig wird eine vielseitige Erläuterung dieser Wahrheiten geboten. CH. 5. - über die Anzahl der Naturen: in Gott gibt es eine Natur und drei Hypostasen, in Jesus Christus gibt es zwei Naturen und eine Hypostasis; darüber, wie sich eine Natur und drei Hypostasen in Gott gleichermaßen verhalten - zwei Naturen und eine Hypostase in Jesus Christus ... Kap. 6. - über die Tatsache, dass die ganze göttliche Essenz in einer ihrer Hypostasen mit der ganzen menschlichen Natur vereint ist und nicht Teil mit Teil: darüber, wie sich Menschen im Allgemeinen voneinander unterscheiden; dass die ganze Natur der Gottheit in jedem der Drei ist

Personen, dass in der Inkarnation des Wortes die ganze Natur des Göttlichen mit der ganzen menschlichen Natur vereint war, dass nicht alle Personen des Göttlichen mit allen Menschen der Menschheit vereint waren, dass das Wort durch den Verstand mit dem Fleisch vereint war. ...; darüber, wie wir verstehen können, dass unsere Natur auferstanden ist, aufgestiegen ist und sich zur Rechten Gottes des Vaters niedergelassen hat; dass die Verbindung von gemeinsamen Entitäten kam, und so weiter. CH. 7. - über den einzigen Gott des Wortkomplexes Hypostasis: Naturen durchdringen sich gegenseitig; diese Durchdringung kam von der göttlichen Natur, die, indem sie ihre Eigenschaften dem Fleisch gibt, selbst teilnahmslos bleibt ... Kap. 8 gerichtet zu denen, die schließen, ob die Naturen des Herrn unter einer kontinuierlichen Größe oder unter einer geteilten Größe erhoben werden: was die Hypostase betrifft, sind die Naturen nicht miteinander verbunden und werden nicht berechnet; was das Bild und die Bedeutung von Differenz betrifft, sind sie untrennbar getrennt und gezählt. Diese Bestimmung wird in der ersten und zweiten Hälfte des Kapitels offenbart und erklärt, d.h. Zweimal und fast dieselben Wörter und so weiter. CH. 9. gibt die Antwort darauf: Gibt es eine Natur ohne Hypostase?: es wird gesagt, dass es keine Natur ohne Hypostase gibt; darüber, was passiert, wenn zwei Naturen in Bezug auf die Hypostase miteinander vereint werden; darüber, was bei der Vereinigung in der Person Jesu Christi der Naturen geschah - göttliche und menschliche ... In Kap. 10 sagt über das Trisagion-Lied: über den gottlosen Zusatz von Knafevs; darüber, wie man dieses Lied versteht; über seinen Ursprung und seine Anerkennung durch den Ökumenischen Rat... In Kap. 11. - über die Natur, die in der Gattung und im Unteilbaren betrachtet wird, und über den Unterschied sowohl in der Verbindung als auch in der Inkarnation; und wie der Ausdruck „die eingeborene Natur Gottes – das Wort – menschgeworden“ zu verstehen ist. Besonders sollte

Dabei ist folgendes zu beachten: Das Wort hat nicht eine solche Natur angenommen, die nur durch Denken gesehen wird, nicht eine solche, die vorher an sich existierte, sondern die in Seiner Hypostase Existenz empfangen hat ... Kap. 12. - dass die Heilige Jungfrau die Mutter Gottes ist (gegen die Nestorianer): es ist bewiesen, dass die Heilige Jungfrau - im eigentlichen Sinne und wahrhaftig den aus ihr verkörperten wahren Gott geboren hat, dass nicht die Gottheit des Wortes ihr Wesen von ihr empfangen hat, dass sie mit einem Wort die ist Mutter Gottes, und nicht die Mutter Christi, die nur (wie Nestorius dachte) den Gottesträger gebar ... In Kap. 13. Rede kommt über die Eigenschaften zweier Naturen: über die Tatsache, dass Jesus Christus, da er zwei Naturen hat, auch alle Eigenschaften hat, die beiden gehören: zwei Willen, zwei Aktivitäten, zwei Weisheiten, zwei Erkenntnisse ...: alles, was der Vater hat (außer Geburtslosigkeit), und alles, was hatte der erste Adam (außer Sünde)... Im 14. Kap. sagt über die beiden Willen und Freiheiten unseres Herrn Jesus Christus. Hier wird sehr umfangreich über den Willen, das Begehren, die Freiheit usw. gedeutet, ihre vielseitige Offenlegung und Aufklärung angeboten; es wird angedeutet, wie viel und in welchem Sinne von Willens- und Freiheitsrechten in Bezug auf Jesus Christus und andere gesprochen werden soll, die im Anhang dazu von zwei anerkannt werden sollen ... Im 15. Kap. sagt über die Aktivitäten, die in unserem Herrn Jesus Christus stattfinden: darüber, dass es zwei Aktionen darin gibt und warum genau; darüber, was Aktion ist und so weiter. Alle diese und ähnliche Bestimmungen werden ausführlich und von vielen Seiten aufgezeigt und erläutert. CH. 16 gerichtet gegen diejenigen, die sagen, dass, wenn eine Person von zwei Naturen ist und zwei Handlungen hat, es notwendig ist zu sagen, dass es in Christus drei Naturen und die gleiche Anzahl von Handlungen gab. Es wird darüber gesprochen

In welchem Sinne und warum sagen sie über eine Person, dass sie zwei Naturen hat, und manchmal, dass sie eine Natur hat ...; warum, aus dem Satz über die Zweiheit der Naturen ... Mensch, kann man nicht auf die Dreieinigkeit der Naturen ... in Christus schließen, in der nicht auf Teile von Teilen, sondern auf das engste Verbundene hingewiesen wird: Göttlichkeit und Menschlichkeit... In Kap. 17 sagt dass die Natur des Fleisches des Herrn und der Wille vergöttlicht sind: darüber, warum das Fleisch vergöttlicht wird, hat es die Eigenschaften des gewöhnlichen Fleisches verloren ... wie wird der Wille vergöttert ..., wozu dient die Vergötterung von Natur und Wille? .. In Kap. Die 18. Rede kommt noch einmal auf die Frage zurück über Willen, Freiheiten, Verstand, Wissen, Weisheit. Es wird gesagt, dass Jesus Christus als Gott und Mensch alle Eigenschaften von Gott und Mensch hat; darüber, warum Gott Mensch wurde und welche Art von Fleisch er annahm; über die Tatsache, dass er die Seele nicht ohne Verstand nahm; darüber, dass der Gottmensch zwei einander nicht entgegengesetzte Handlungswillen hatte, dass er mit dem einen und dem anderen Willen frei wünschte, da die Freiheit jedem vernünftigen Wesen innewohnt, und so weiter. Im 19. ch. sagt über göttliches Handeln, die aus dem Menschlichen und dem Göttlichen entstanden sind, und natürliche Handlungen wurden nicht abgeschafft; darüber, wie es verstanden werden sollte, was seine Eigenschaften sind und so weiter. In Kap. 20. - über natürliche und makellose Leidenschaften: über die Tatsache, dass der Herr alle natürlichen und untadeligen Leidenschaften des Menschen angenommen hat; darüber, welche Leidenschaften hier verstanden werden; darüber, warum er wahrnahm; über den Angriff des Teufels auf den Herrn, den Sieg, den der Herr errungen hat, und die Folgen, die sich daraus ergeben; dass unsere natürlichen Leidenschaften in Übereinstimmung mit Christus waren

Natur und über der Natur. In Kap. 21. - über Ignoranz und Sklaverei: darüber, dass Christus eine naturlose Natur annahm und ein Sklave war; darüber, was als Ergebnis der hypostatischen Vereinigung unserer Natur mit dem Göttlichen geschah ...; darüber, ob es möglich ist, Christus einen Sklaven zu nennen?... In Kap. 22 sagt über Erfolg Christus Weisheit, Alter und Gnade; wie das alles zu verstehen ist. Kapitel 23 behandelt über Angst: über natürliche Angst; darüber, was darunter zu verstehen ist; darüber, ob sie beim Herrn war; über die Angst, die aus dem Irrtum des Denkens und dem Misstrauen, der Unkenntnis der Todesstunde entsteht; darüber, ob diese Furcht beim Herrn war; darüber, wie man die Furcht versteht, die während des Leidens vom Herrn Besitz ergriffen hat? ... Kap. 24. - über das Vaterunser: darüber, was Gebet im Allgemeinen ist; darüber, wie man das Gebet des Herrn versteht: warum, zu welchem Zweck er betete ... Kapitel 25 - über Assimilation: über natürliche Assimilation; darüber, was darunter zu verstehen ist; ist es möglich, in Bezug auf den Herrn von ihm zu sprechen? über die Assimilation von persönlich und relativ; darüber, wie es verstanden werden sollte; Können wir darüber in Bezug auf den Herrn sprechen? CH. 26. - über das Leiden des Leibes des Herrn und die Unwegsamkeit seiner Gottheit: über die Tatsache, dass der Herr nur im Fleisch litt, und dass seine Gottheit am Leiden unbeteiligt blieb, und diese Bestimmungen werden auch durch Beispiele verdeutlicht, über die dann über die Bedeutung von Beispielen im Allgemeinen gesagt wird. CH. 27. - dass die Gottheit des Wortes auch zum Zeitpunkt des Todes des Herrn von Seele und Körper ungeteilt blieb und dass eine einzige Hypostase erhalten blieb: darüber, dass Christus für uns gestorben ist und Tod mit Tod zertrampelt hat; dass zum Zeitpunkt seines Todes seine Seele von seinem Körper getrennt war und die Gottheit nicht von dem Körper getrennt war,

Nicht aus dem Herzen, deshalb blieb auch damals eine einzige Hypostase erhalten. In Kap. 28 sagt über Korruption und Tod (Inkorruption): dass Korruption auf zwei Arten verstanden wird; darüber, ob Korruption anwendbar ist oder nicht, und wenn anwendbar, in welchem Sinne - auf den Leib des Herrn? Abschließend in Kapitel 29 Es sagt darüber, in die Hölle zu gehen die vergöttlichte Seele des Herrn; über den Zweck, zu dem sie dorthin ging.

Viertes Buch (1-27 ch.).

Es beginnt mit einer Rede darüber, was nach der Auferstehung geschah Herr, und es wird über die Beseitigung aller Leidenschaften durch Ihn (nach der Auferstehung) gesprochen, die Ihm zuvor auf die eine oder andere Weise innewohnten; über die Tatsache, dass er von den Teilen der Natur nichts von sich entfernt hat: weder die Seele noch den Körper. In Kap. 2. sagt des Sitzes des Herrn zur Rechten des Vaters körperlich, und es wird deutlich, was unter der rechten Hand des Vaters zu verstehen ist. Kapitel 3 ist gerichtet gegen diejenigen, die sagen, wenn Christus zwei Naturen ist, dann dient ihr entweder den Geschöpfen, indem ihr die geschaffene Natur anbetet, oder ihr nennt eine Natur anbetungswürdig und die andere ihrer unwürdig. Es wird gesagt, dass wir den Sohn Gottes anbeten; Es stellt sich heraus, dass wir sein Fleisch nicht anbeten, weil es nur Fleisch ist (von dieser Seite ist es der Anbetung unwürdig, wie es geschaffen wurde), sondern weil es mit Gott, dem Wort, vereint ist. CH. 4. beantwortet die Frage warum der Sohn Gottes Mensch wurde und nicht der Vater und nicht der Geist, und was ihm gelang, indem er Mensch wurde? Es wird gesagt, dass es der Sohn Gottes war, der Mensch wurde, damit sein Eigentum der Sohnschaft unbeweglich blieb; darüber, was der Zweck seiner Inkarnation war, was sie in Bezug auf die Menschen begleitete, was bei all dem besonders überraschend war, danach

Lob und Dank werden dem Wort Gottes zuteil. CH. 5. gerichtet denen, die fragen: Ist die Person Christi erschaffen oder ungeschaffen? Es wird gesagt, dass ein und dieselbe Hypostase sowohl wegen der Göttlichkeit ungeschaffen als auch wegen der Menschheit geschaffen wurde. CH. 6. Leckereien etwa wann Christus so genannt wurde? Entgegen der Meinung von Origenes stellt sich auf der Grundlage der Heiligen Väter und der Heiligen Schrift heraus, dass das Wort Gottes von dem Moment an zu Christus wurde, als es im Schoß der Heiligen Immer-Jungfrau wohnte. Kapitel 7 Er meint diejenigen, die fragen: Hat die Heilige Mutter Gottes zwei Naturen geboren, und ob zwei Naturen am Kreuz hingen? Begriffe werden geklärt: Es ist bewiesen, dass die Heilige Mutter Gottes die Hypostase geboren hat, erkennbar in zwei Naturen, gemäß der Göttlichkeit, geboren ohne Flucht vor dem Vater und in den letzten Tagen von ihr inkarniert und fleischlich geboren; Es stellt sich heraus, dass Christus in Fleisch und nicht als Gottheit am Kreuz hing. Kapitel 8 Wie wird der einziggezeugte Sohn Gottes der Erstgezeugte genannt? sagt es, was unter dem Wort: Erstgeborener zu verstehen ist, wird darauf hingewiesen, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, sowohl der Erstgeborene (und nicht der Erstgeborene) als auch der Einziggezeugte genannt wird ? Was folgt daraus? Dann werden einige biblische Stellen, die für dieses Thema relevant sind, geklärt. Kapitel 9 über Glaube und Taufe: über den Sinn und die Bedeutung der Taufe, über ihre Einzigartigkeit, über drei Immersionen, über die während der Taufe verwendeten Worte, über die Taufe genau im Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit; darüber, wie man die Wiedertaufe derjenigen betrachtet, die auf den Namen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit getauft wurden, und derjenigen, die nicht so getauft wurden; über die Taufe mit Wasser und Geist, ihre Bedeutung, Bedeutung; über die Bedeutung von Wasser; der herabsteigenden Gnade

Auf den Getauften; über den Schutz des Getauften vor allem Bösen; über Glaube und Werke; über die uns bekannten acht Taufen; über die Herabkunft des Heiligen Geistes auf den Herrn in Form einer Taube; über Noahs Taube; über die Verwendung von Öl bei der Taufe; wie Johannes der Täufer getauft wurde; bezüglich des Aufschubs der Taufe; über diejenigen, die sich der Taufe tückisch nähern. Kapitel 10 zum Thema Glaube: es spricht von zwei Arten von Glauben; darüber, wie Glaube "ausgeführt" wird; darüber, welche Art von Glaube unserem Willen eigen ist und welche zu den Gaben des Heiligen Geistes gehört; darüber, was wir durch die Taufe erreichen? Kapitel 11 über das Kreuz, ebenso gut wie über den Glauben und das Wort vom Kreuz, welches ist Torheit für die Verlorenen und warum; über den Glauben, seine Bedeutung; darüber, warum das „Kreuz“ erstaunlicher ist als alle Wunder Christi; über seine Bedeutung für die Menschen; darüber, warum die Macht Gottes „das Wort vom Kreuz“ ist; darüber, dass uns das Kreuz als Zeichen auf die Stirn gegeben wird; was es für uns tut; darüber, warum man den Baum des Kreuzes, Nägel, eine Kopie, eine Krippe, eine Höhle, Golgatha, ein Grab, Zion, ein Bild des Kreuzes (keine Substanz) anbeten sollte; über die alttestamentlichen Prototypen des neutestamentlichen Kreuzes. Kapitel 12 über die Anbetung im Osten:über die Notwendigkeit der körperlichen Anbetung und nicht nur der spirituellen Anbetung aufgrund der Dualität unserer Natur; über die Notwendigkeit, sich nach Osten zu beugen, aufgrund der Tatsache, dass Gott ein geistiges Licht ist, Christus die Sonne der Wahrheit, des Ostens, sowie aufgrund anderer Überlegungen, die auf verschiedenen Daten beruhen, die dem Alten und Neuen Testament entlehnt sind, ungeschriebenes Apostolisches Tradition. Kapitel 13 über die heiligen und reinsten Geheimnisse des Herrn: darüber, warum Gott alles erschaffen hat, einschließlich des Menschen; über die Kommunikation von allem, was passiert ist, und

Besonders Lebewesen mit ihm; dieser Mensch ist gefallen, anstatt im Guten Erfolg zu haben und in Gemeinschaft mit Gott zu sein; darüber, dass der Sohn Gottes zu seinem Heil Mensch wurde und ihn mit seinem Tod am Kreuz erlöste; dass er uns die Sakramente gegeben hat: Taufe (mit Wasser und Geist) und Kommunion, wo wir nicht Brot und Wein in uns aufnehmen, nicht nur das Bild des Leibes und Blutes Christi, sondern seinen wahren Leib und sein wahres Blut; darüber, warum Brot und Wein hier genommen werden (genau wie bei der Taufe von Öl, Wasser, mit der sich die Gnade des Heiligen Geistes verbindet); darüber, was mit der Kommunion verbunden ist, um sich ihr würdig und unwürdig zu nähern; über die Gefühle, mit denen man es angehen sollte; über das alttestamentliche Urbild der Kommunion; darüber, was mit dem Leib und Blut Christi geschieht, das wir in uns aufgenommen haben; über ihre Bedeutung; darüber, warum dieses Sakrament Kommunion genannt wird; dass Ketzer in diesem Fall vermieden werden sollten; darüber, inwiefern Brot und Wein Bilder der "Zukunft" genannt werden? Kapitel 14 über die Genealogie des Herrn und der Heiligen Mutter Gottes; Joseph, mit dem die jungfräuliche Gottesmutter verlobt war, stammte von David ab; Joachim, ihr Vater, stammte von David ab; über die Tatsache, dass die Heilige Jungfrau durch das Gebet ihrer Mutter Anna geboren wurde; über die Tatsache, dass sie, im Haus Joachims geboren, im Tempel erzogen wurde, wo sie vorgestellt wurde; darüber, dass sie später mit Joseph verlobt wurde und warum genau; über die Tatsache, dass sie, nachdem ihr die Verkündigung durch den Erzengel gegeben worden war, im Mutterleib schwanger wurde und zur gewohnten Zeit und schmerzlos den Sohn Gottes gebar; dass sie im eigentlichen Sinne die Theotokos ist, dass sie (auch nach der Geburt ihres Sohnes) die Jungfrau und Immer-Jungfrau blieb; was während

Sie ertrug sozusagen die Leiden des Herrn, die Qualen, die bei der Geburt auftreten; dass die Auferstehung des Herrn das Leid verändert hat. Kapitel 15 über die Verehrung der Heiligen und ihrer Reliquien: darüber, warum Heilige geehrt werden sollten; weist auf die Beweise der Heiligen Schrift hin; spricht von den Tugenden der Heiligen; darüber, dass Gott in ihnen wohnte, dass ihre Reliquien duftende Myrrhe verströmen, dass man die Heiligen nicht als tot bezeichnen kann und warum genau; über die Bedeutung der Heiligen für uns; darüber, wie man sie ehrt: die Mutter Gottes, die Vorläuferin, die Apostel, Märtyrer, heiligen Väter, Propheten, Patriarchen, die Gerechten; darüber, sie zu imitieren. In Kap. 16 sagt über Ikonen:über die Tatsache, dass wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind, und über die Konsequenzen, die sich daraus ergeben; Beispiele aus dem Alten Testament weisen darauf hin, dass die Ehre, die dem Bild zuteil wird, auf das Vorbild übergeht; darüber, was nicht angebetet werden kann; ist es möglich, einen Gott darzustellen; warum die Verwendung von Ikonen im Alten Testament nicht praktiziert wurde, sie aber in neutestamentlicher Zeit eingeführt wurden; über die Tatsache, dass die Substanz der Ikone nicht verehrt wird: Was genau? Über eine ungeschriebene Tradition, die die Verehrung von Ikonen befiehlt; über das Gnadenbild des Erlösers ... In Kap. 17 sagt über die Schrift:über seine Würde; über die Notwendigkeit, es eifrig zu untersuchen und zu studieren; über die Früchte, die eine solche Einstellung ihm gegenüber geben kann; über die Zahl und den Titel der Bücher des Alten und Neuen Testaments. Kapitel 18 interpretiert über das, was über Christus gesagt wird: vier Gattungsbilder sind angedeutet von dem, was über Christus gesagt wird, dann sechs besondere Bilder, als Typen, vom ersten, drei vom zweiten, drei vom dritten (zugleich wiederum sechs vom zweiten dieser Typen ) und zwei (mit Unterteilungen ) ist die vierte. In Kap. 19. stellt sich heraus, dass Gott ist nicht der Übeltäter: warum Gottes Erlaubnis

Es wird das Handeln Gottes genannt; in welchem Sinne ist ein solcher Sprachgebrauch der Heiligen Schrift zu verstehen: Gute und böse Taten sind frei; Schriftstellen, die zu sagen scheinen, dass Gott der Urheber des Bösen ist, müssen richtig verstanden werden; was „böse“ ist von Gott, in welchem Sinne kann man das sagen; die Übeltäter sind gewissermaßen Menschen; wie Schriftstellen zu verstehen sind, wo das, was im Sinne von Sukzession zu verstehen ist, gleichsam in einem kausalen Zusammenhang zu stehen scheint. In Kap. 20 sagt dass es nicht zwei Anfänge gibt:über die Feindseligkeit von Gut und Böse und ihre getrennte Existenz, die Begrenzung ihres Platzes, die Notwendigkeit, denjenigen anzunehmen, der ihnen diese Plätze zuweist, d.h. Gott; darüber, was passieren würde, wenn sie miteinander in Kontakt kämen oder wenn es eine Mitte zwischen ihnen gäbe; über die Unmöglichkeit von Frieden und Krieg zwischen ihnen aufgrund der Qualitäten des Bösen und Guten; über die Notwendigkeit, einen Anfang zu erkennen; über die Quelle des Bösen, darüber, was es ist; über den Teufel und seine Herkunft. In Kap. 21. Problem wird gelöst Warum hat Gott im Voraus wissend diejenigen erschaffen, die sündigen und nicht bereuen? von Güte wird in ihrer Beziehung zur Schöpfung gesprochen; über Wissen und Voraussicht; darüber, was passiert wäre, wenn Gott die nicht erschaffen hätte, die sündigen mussten; über die Erschaffung alles Guten und darüber, wie das Böse in es eindrang ... In Kap. 22 sagt Über das Gesetz Gottes und das Gesetz der Sünde: darüber, was das Gesetz ist (Gottes Gebot, Sünde, Gewissen; Lust, Lust am Körper - das Gesetz in Taten); was ist Sünde; was das Gesetz der Sünde in uns bewirkt; wie sich das Gewissen auf das Gesetz Gottes bezieht; warum das Gesetz der Sünde fesselt mich; über die Sendung seines Sohnes durch Gott und deren Bedeutung; darüber, uns zu helfen

der Heilige Geist; über die Notwendigkeit von Geduld und Gebet. Kapitel 23 sagt am Sabbat gegen die Juden: darüber, was Samstag ist; über die Zahl "7"; darüber, warum das Gesetz über den Sabbat den Juden gegeben wurde, wie es zu verstehen ist, ob Moses, Elia, Daniel, ganz Israel, die Priester, die Leviten, Josua es nicht verletzt haben; darüber, was mit dem Kommen von Jesus Christus geschah; über sein geistliches Gesetz, das höchste von Moses; um den Wert zu stornieren Briefe; über den vollkommenen Frieden der menschlichen Natur; darüber, was wir Christen tun sollten; darüber, wie man versteht Beschneidung Und Samstag; mehr über die Zahl "7", ihre Bedeutung und die Schlussfolgerung von hier. Kapitel XXIV-i sagt zum Thema Jungfräulichkeit:über die Tugenden der Jungfräulichkeit und deren Beweise; über den Ursprung der Ehe; Erklärung der Heiligen Schrift (Genesis 1:28); über die relevanten Umstände aus der Sintflutgeschichte Elia, Elisa, die drei Jünglinge, Daniel; ein spirituelleres Verständnis der Vorschriften des Ehegesetzes; Vergleich von Jungfräulichkeit und Ehe; ihre vergleichbaren Verdienste; Vorteil der Jungfräulichkeit. Kapitel 25 zum Thema Beschneidung: darüber, wann es gegeben wurde und warum; warum es in der Wildnis nicht praktiziert wurde und warum Josua wieder das Gesetz der Beschneidung gegeben wurde; die Beschneidung ist ein Bild der Taufe; Klarstellung dazu; warum das Bild jetzt nicht benötigt wird; dies klären; über die geistliche Natur des wahren Dienstes für Gott. Kapitel 26 - zum Thema Antichrist: darüber, wer als Antichrist zu verstehen ist; Wenn er kommen wird; über seine Qualitäten; zu wem es kommen wird und warum es so genannt wird; sei es der Teufel selbst oder ein Mensch; zuerst über die Art seiner Tätigkeit und dann über seine Wunder; über das Kommen Henochs und Elias und dann des Herrn selbst (vom Himmel). Kapitel 27 - über die Auferstehung:über die Auferstehung von Körpern und ihre Möglichkeit; über die Folgen des Unglaubens an die Auferstehung: über die "Moral"

Beweis der Auferstehung; über die Zeugnisse der Heiligen Schrift des V. und N. Testaments; über die Auferstehung des Lazarus und die Auferstehung des Herrn; über ihre Bedeutung; darüber, was mit unserem Körper passieren wird; über die Tatsache, dass wir allein nach dem Wunsch des Herrn auferstehen werden; Aufklärung der Auferstehung über Samen und Körner; über das universelle Gericht nach der Auferstehung und die Belohnung der einen, die Bestrafung der anderen.

§ 4

Wie aus den kurz notierten wesentlichen Punkten ersichtlich ist, die den Inhalt ausmachen Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens betrifft dieser Inhalt nicht nur den dogmatisch-theologischen Bereich, sondern auch viele andere. Alle hier aufgeworfenen und vom Heiligen Vater offenbarten Fragen wurden auf die eine oder andere Weise schon vor seiner Zeit geklärt, so dass er sich natürlich in gewisser Weise auf frühere Versuche beziehen musste, die das gleiche oder ein ähnliches Ziel verfolgten; diese. er musste sich entweder auf die Studien seiner Vorgänger beschränken oder darüber hinausgehen und so weiter. Insbesondere lagen vor seinen Augen einerseits die Heilige Schrift, die Werke der Heiligen Väter und Kirchenlehrer, die ihm vorausgingen, die Glaubensbekenntnisse der Ökumenischen und örtlichen Konzilien und so weiter, und andererseits die Schriften heidnischer Philosophen, die ähnliche Fragen lösten, insbesondere die Schriften von Platon und Aristoteles. Und tatsächlich hatte der heilige Johannes von Damaskus in diesem Fall alle von uns angegebenen Quellen im Sinn, obwohl er sie anders behandelte.

Wo bestimmte Fragen in den heiligen biblischen Büchern geklärt oder berührt wurden, ließ sich der Hl. Johannes von Damaskus ganz von den Anweisungen des letzteren leiten -

Diese unfehlbare Quelle der Wahrheit. Insbesondere beschränkte er sich entweder darauf, bestimmte Bibelstellen zu zitieren, um seine Positionen zu untermauern, ohne den Versuch zu unternehmen, diese Passagen näher zu erläutern, oder er unternahm diesen Versuch, und das teilweise in erheblichem Umfang. Dabei zitiert er meist Stellen aus dem griechischen Text von siebzig Interpreten, aber nicht immer wörtlich 26), obwohl die innere Bedeutung von Bibelauszügen meist nicht im Geringsten darunter leidet 27).

Aber vieles in den heiligen biblischen Büchern wird nicht im Detail offenbart, sondern nur in Form von Bestimmungen gleichsam skizziert; einige Fragen, zum Beispiel naturwissenschaftliche und andere, lassen sie ohne Erwähnung; Viel wurde über St. Apostel an nachfolgende Generationen durch nur mündliche Überlieferung usw., nicht im Detail durch die heiligen biblischen Bücher offenbart, von ihnen ohne jede Erwähnung hinterlassen, von den Aposteln nur mündlich überliefert ... - all dies und dergleichen wurde im Detail geklärt und in vielerlei Hinsicht aufgezeichnet von verschiedenen christlichen Vätern und Kirchenlehrern, deren Schöpfungen nach den Büchern der Heiligen Schrift die wertvollste und wichtigste Quelle christlicher Erkenntnis sind, zumal sehr viele in diesen Schöpfungen vertretene Ansichten sogar von der Ökumene bestätigt werden

26) Solche Abschweifungen, die wir gewöhnlich in den Begleitnotizen zu unserer Übersetzung vermerken, erklären sich u.a. dadurch, dass diese Passagen von St. I. Damaskin auswendig. Derselbe Umstand kann manchmal in Bezug auf bestimmte Auszüge aus der von St. I. Damaskin ... Siehe oben das Vorwort zur Übersetzung drei schützende Worte des Hl. I. Damaskin gegen diejenigen, die St. Symbole(1893, S. XXI).

27) Liste der Bibeln. Orte gefunden in Die genaue Darstellung des Rechts. Glaube, siehe Anhang III zu unserer Übersetzung (am Ende unseres Buches).

Kathedralen... St. Johannes von Damaskus macht angesichts all dessen ausgiebigen Gebrauch von patristischen Schöpfungen und schöpft aus ihnen alles, was er braucht.

Die folgenden Kirchenväter und Kirchenlehrer und christliche Schriftsteller im Allgemeinen dienten bis zu einem gewissen Grad als Vorbilder, Leiter für St. John of Damaskus: Agathon der Papst, Anastasius von Antiochia, Anastasius der Sinai, Asterius von Amasia, Athanasius von Alexandria, Basilius der Große, Gregor von Nazianz (Theologe), Gregor von Nyssa, Dionysius der Areopagite, Evagrius Scholasticus, Eulogius von Alexandria, Eustathius von Antiochia, Epiphanius von Zypern, Irenäus von Lyon, Johannes Chrysostomus, Justin Märtyrer, Kyrill von Alexandrien, Kyrill von Jerusalem, Clemens von Alexandria, Leo der Große, Leonty von Byzanz, Methodius von Patara, Maximus der Bekenner, Nemesius, Bischof von Emesa (in Syrien), Proclus von Konstantinopel, Severian Gavalsky, Sophronius von Jerusalem, Felix III, Gesegneter Theodoret und einige andere. Darüber hinaus ist es unmöglich, in diesem Fall nicht auf die sogenannten "Fragen an Antiochus" (und in Verbindung damit Athanasius der Jüngere), die Definitionen der Konzile (Nicene, Ephesus, Chalcedon, Trulles) und das Folgende hinzuweisen der Liturgie des heiligen Apostels Jakobus und andere 28).

Insbesondere die Adressierung zum ersten Buch "Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens", sehen wir, dass es von St. Vater unter diesem oder jenem Einfluss der Werke der folgenden christlichen Schriftsteller:

1) Heiliger Gregor von Nazianz (Theologe). Von St.. Der heilige Gregor verstand und erklärte die hohen christlichen Wahrheiten über die Heilige Dreifaltigkeit der Kirchenväter zutiefst. Sein 50 Wörter oder Reden, dessen Authentizität

28) Personen, deren Namen unterstrichen sind, hatten einen vergleichsweise größeren Einfluss auf St. I. Damaskin als andere.

45 steht neben seinen anderen Kreationen außer Zweifel und verdient in jeder Hinsicht Bewunderung. Gleichzeitig lenkt es besondere Aufmerksamkeit auf Fünf Worte zur Theologie 29) ... Es ist natürlich, dass St. Johannes von Damaskus, der dieselben Themen diskutierte, die auch St. Gregory diskutierte, ausgiebig von den Werken des letzteren Gebrauch machte. Dieser Einfluss von Nazianz auf Johannes von Damaskus zieht sich durch das gesamte erste Buch des Werkes, das wir übersetzen, und ist außerdem so stark und greifbar, dass es dem Leser scheint, als hätte er das Werk des Johannes nicht vor sich von Damaskus, sondern das Werk des Hl. Gregor des Theologen 30). Besonders hervorzuheben sind hier insbesondere die folgenden Reden des Hl. Gregor, die den stärksten Einfluss auf den Hl. Johannes von Damaskus hatten: 1(siehe I. D. - auf Kap. 14 ), 12.(siehe ID. 8 CH.), 13.(siehe St. I. D. ch. 8 Und 14 ), 19.(bei St. I. D. ch. 8 ), 20(bei St. I. D. ch. 8 ), 23.(bei St. I. D. ch. 8 ), 24.(bei St. I. D. ch. 10 ), 25.(bei St. I. D. ch. 8 ), 29.(bei St. I. D. ch. 8 ), 31(bei St. I. D. ch. 8 ), 32.(bei St. I. D. ch. 4 Und 8 ), 34.(bei St. I. D. ch. 1-4, 8 Und 13 ), 35.(bei St. I. D. ch. 5 Und 8 ), 36.(bei St. I. D. ch. 8, 9, 12 Und 13 ), 37.(bei St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 Und 13 ), 38.(bei St. I. D. ch. 7 ), 39.(bei St. I. D. ch. 8 ), 40(bei St. I. D. ch. 8 Und 14 ), 44.(bei St. I. D. ch. 7 Und 13 ), 45.(bei St. I. D. ch. 8 Und 10 ), 49.(bei St. I. D. ch. 8 ) usw. 31)

29) Siehe Geschichte uch. über Vater C. Arch. Filaret; 1859, Bd. II, S. 167 ff., 175 ff.

30) Siehe Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth".

31) Anweisungen zur Rede des hl. Gregory B. werden von uns auf der Grundlage von Lequiens Notizen zum Text dieses Werkes von St. I. Damaskus gemacht (ebenso wie unten ähnliche Verweise auf die Werke anderer christlicher Schriftsteller).

2) St. Dionysius der Areopagita. Der Mönch Johannes von Damaskus verwendet mit großer Liebe die folgenden Werke, bekannt unter dem Namen der Werke des heiligen Dionysius, Schriften: Über die Namen Gottes(siehe bei St. I.D. - insbesondere Kapitel 1, 2, 5, 8-12, Und 14), Zur Mysterientheologie(siehe St. I. D. ch. 4 ), Über die himmlische Hierarchie(siehe St. I. D. ch. 11 ), zumal die darin offenbarten Themen in engem Zusammenhang mit den Fragen stehen, die er im ersten Teil seines Schaffens geklärt hat.

3) Der heilige Gregor von Nyssa. Diese oder andere Anleihen stammen vom Hl. Johannes von Damaskus aus Katechismus St. Gregory, der das Ziel hatte, Anweisungen zu geben, wie man sich bei der Bekehrung von Heiden und Juden zu verhalten hat, und wie man Ketzer widerlegt 32) (siehe St. I. D. ch. 5, 6 Und 7 ); aus der Arbeit von St. Gregory Gegen Eunomius, wo die falschen Ansichten des letzteren über den Sohn Gottes und den Heiligen Geist mit erstaunlicher Wachsamkeit widerlegt werden ... 33) (siehe St. I. D. ch. 8) , aus "Brief an Avlavius""darüber, dass es nicht drei Götter gibt" ... 34) (siehe St. I. D. ch. 8 Und 10 ) usw.

4) Der heilige Kyrill von Alexandria. Der heilige Johannes von Damaskus verwendet die Arbeit des Heiligen Kyrill Über die Heilige Dreifaltigkeit, unter dem Namen bekannt verborgene Schätze, wo "die Bosheit von Arius und Eunomius" erstaunt ist ... 35) (siehe St. I. D. ch. 4, 7, 8 Und 12 ).

5) Der heilige Athanasius von Alexandria Worte gegen die Arianer, was die erste Erfahrung einer vollständigen und detaillierten Betrachtung der Grundlagen darstellt, auf denen die Arianer ihre neue Lehre von bauten

32) Philar. - Geschichte uch. um. Vater C. Bd. II, S. 198. - vgl. bei uns oben § 1 Vorwort, 4.

33) Ebenda. in Phil., S. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. St. ID über Exodus. Heiliger Geist"...; St. Petersburg, 1879, S. 165.

35) Philar. T. III (1859; St. Petersburg), S. 106.

Sohn Gottes 36) (siehe St. I. D. ch. 8 Und 12 ), Schreiben "Über die Menschwerdung des Wortes" 37) (siehe I. D. Kap. 3 ), Wörter Gegen die Heidenüber Götzendienst sprechen, über den Weg zur wahren Gotteserkenntnis, über die Notwendigkeit der Menschwerdung Gottes, des Wortes, die rettenden Taten des Todes am Kreuz ... 38) (siehe St. I. D. ch. 3 ).

6) Heiliger Basilius der Große. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Bücher gegen Eunomius der die wahre Lehre Gottes offenbarte – den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, im Gegensatz zu den falschen Lehren von Eunomius und seinen Gleichgesinnten. Obwohl His Grace Philaret (Gumilevsky) die Anzahl dieser Bücher auf drei 39 begrenzt, betrachtet er das vierte und fünfte Buch als falsch; nichtsdestotrotz zitiert sie St. Johannes von Damaskus als zu St. Basil gehörend (siehe St. I. D. ch. 8 Und 13 ). Er verwendet auch das Buch des heiligen Basilius Über den Heiligen Geist, geschrieben auf Wunsch des hl. Amphilochius „gegen Aetius, dessen Vorkämpfer Eunomius war“ 40) (siehe St. I. D. ch. 7 ). Von den vielen Briefe, geschrieben von St. Basil, verwendet der Mönch Johannes von Damaskus zum Beispiel die 43. (siehe St. I. D. ch. 8 ).

7) Der heilige Maximus der Bekenner. Der heilige Johannes von Damaskus verwendet seine wunderbare Schrift An Presbyterin MarinaÜber den Ursprung von St. Geist 41) (siehe St. I. D. ch. 8 ) und sein Dialog gegen die Arianer(siehe St. I. D. ch. 8 ).

Im zweiten Buch Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens beeinflusst von christlichen Schriftstellern:

36) Ebenda. Bd. II, S. 52-59.

37) Ebenda. Bd. II, S. 60; Seite 59.

38) Ebenda. Bd. II, S. 60.

39) Ebenda. Bd. II, S. 134-135.

40) Philar. ebenda. Bd. III, S. 141-142.

41) Ebd. Bd. III, S. 226.

1) Nemesius, „Bischof von Emesa in Syrien“ 42). Seine Komposition Über die Natur des Menschen hatte einen sehr großen Einfluss auf St. John of Damaskus. Viele Kapitel des zweiten Buches Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens zusammengestellt, könnte man sagen, ausschließlich auf der Grundlage der angegebenen Arbeit von Nemesius (siehe St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Der heilige Gregor der Theologe. Wir meinen es noch einmal Worte oder Reden, nämlich: 34.(siehe St. I. D. ch. 3 ), 35.(siehe St. I. D. ch. 1 ), 38.(siehe St. I. D. ch. 1-3, 11 Und 12 ), 42.(siehe St. I. D. ch. 1, 2, 11 Und 12 ), 44.(siehe St. I. D. ch. 1 ).

3) Maxim der Bekenner. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Antworten auf fragwürdige Schriftstellen 43) (siehe St. I. D. ch. 11 ), Erste Nachricht an Marina 44) (siehe St. I. D. ch. 22 ), ein Buch Über die Seele und ihre Handlungen 45) (siehe St. I. D. ch. 12 ), Dialog mit Pyrrhus 46) (siehe St. I. D. ch. 22 Und 23 ), sowie andere (siehe St. I. D. ch. 22 Und 30 ).

4) Heiliger Basilius der Große. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Gespräche für die sechs Tage, die in ihren Verdiensten so bemerkenswert sind, dass der heilige Gregor von Nazianz über sie schreibt: Wenn ich die sechs Tage lese, nähere ich mich dem Schöpfer, ich kenne die Grundlagen der Schöpfung 47) (siehe St. I. D. ch.

42) Siehe „Prolog“ Lequien „I k (in Migne; Bd. 94; S. 781-782.)

43) Philar. III, S. 227.

44) Lequien bedeutet der erste von Zwei Dogmenbände an Marin oder den oben erwähnten Brief von ihm an Marin (siehe unsere Seite XLIII). -Philar. III, S. 226.

45) Philar. III, 227.

46) Ebd. 224; Anmerkung 2.

47) Ebd. I, 147-148.

6, 7, 9); Gespräche Über das Paradies(siehe St. I. D. ch. 10, 11 ) Und Für Weihnachten(siehe St. I. D. ch. 7 ).

5) Der heilige Gregor von Nyssa. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Katechismus 48) (siehe St. I. D. ch. 4 ), Schreiben Über die Erschaffung des Menschen, wunderbar in der Erhabenheit und Tiefe seiner Gedanken 49) (siehe St. I. D. ch. 6, 11, 19 Und 30 23 ).

6) Der heilige Johannes Chrysostomus. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Gespräche über das Johannesevangelium(siehe St. I. D. ch. 13 ), Gespräche über den Brief an die Epheser(siehe St. I. D. ch. 30 ), Gespräche über den Brief an die Hebräer(siehe St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Severian, Bischof von Gaval. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Worte über die Erschaffung der Welt(siehe St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) St. Dionysius der Areopagita Kreationen: die vorgenannten 52) "Über die himmlische Hierarchie"(siehe St. I. D. ch. 3 ) Und Über die Kirchenhierarchie(siehe St. I. D. ch. 2 ).

9) St. Methodius, ep. Patarski. St. I. Damascene verwendet seine Komposition Gegen Origenes(siehe Epiphan. haeres. 64 (siehe St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).

10) Heiliger Athanasius Alexandrinische Schöpfung gegen Apollinaris.Über die Menschwerdung des Sohnes Gottes 54) (siehe St. I. D. ch. 12 ).

11) Seliger Theodoret, Bischof von Cyrus. Zu seinen Kreationen gehören Eine Rezension ketzerischer Fabeln in fünf Büchern.

48) Siehe oben: unser Vorwort - S. XLII ...

49) Philar. Bd. II, S. 202.

50) Philar. Bd. II, S. 276, 278, 279, 295.

51) Ebd. Bd. II, S. 6, Anm. X.

52) Siehe unsere oben: S. XLII.

53) Philar. ICH; 1859; St. Petersburg; §§ 74-76.

54) Ebd. 60. Mi. wir haben oben: S. XLIII.

23 Kapitel des fünften Buches enthalten eine Auslegung der Dogmen 55), als St. Johannes von Damaskus verwendet auch: siehe Kap. 3. ... 2. Buch. Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens. Außerdem St. Johannes von Damaskus nahm sich die Ordnung zum Vorbild, die der selige Theodoret in den oben erwähnten 23 Kapiteln bei der Darlegung der christlichen Glaubensdogmen einhielt. Natürlich kann diese Ordnung keineswegs als perfekt bezeichnet werden, und natürlich hat St. John of Damaskus viele Abweichungen davon gemacht, aber dennoch wurden ihre allgemeinen Eigenschaften von St. John entlehnt, was außer Zweifel steht. Ausgeliehen in seinem Dieser Orden, der Mönch Johannes von Damaskus, hielt sich jedoch nicht an dieselbe Methode, die wir bei dem seligen Theodoret sehen. Der selige Theodoret beschränkte sich gewöhnlich darauf, auf die Heilige Schrift hinzuweisen, von der er dann, durch die Bemühungen seines eigenen Verstandes, verschiedene Arten von Beweisen gegen Ketzer zusammenstellte. Der Mönch Johannes von Damaskus bediente sich ständig der Heiligen Schrift und hatte die Meinungen der Heiligen Väter im Sinn, die er zusammengetragen hatte, die unerschöpfliche Quelle der Heiligen Überlieferung, und so weiter, und legte all dies klar, kurz und so weiter dar. 56)

12) Ehrwürdiger Anastasius von Sinai. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es Reiseführer, die insgesamt eine Art Leitfaden für Wettkämpfe mit den Monophysiten darstellt und eine der besten Schriften gegen den Eutychianismus in der patristischen Literatur ist 57) (siehe St. I. D. ch. 23 ).

55) Siehe oben: § 1. - Philar. III, 128.

56) Siehe Migne Prolog. Lequien "Ich zu Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens(T. 94; S. 781-782). - siehe Langen "a s. 62 ...

57) Philar. III, 234-235.

13) Heiliger Justin Märtyrer. Der heilige Johannes von Damaskus genießt es "Fragen(mit Antworten) Griechen,über die Manichäer sprechen“ (siehe St. I. D. ch. 6 ). Wissenschaftliche Forscher, zum Beispiel Bischof Philaret von Chernigov, klassifizieren dieses Werk jedoch als eines der „offensichtlich falschen“ Werke von St. Justin 58).

14) Heiliger Clemens von Alexandria. Der Mönch Johannes von Damaskus verwendet aller Wahrscheinlichkeit nach seine Stromata 59) (siehe St. I. D. ch. 23 ).

15) Der Autor des sogenannten Fragen an Antiochus- ein Werk, das eine Zusammenstellung aus älteren Quellen ist, teilweise aus den Werken des Hl. Athanasius, und von verschiedenen, uns völlig unbekannten Händen angefertigt wurde ... 60) (siehe St. I. D. ch. 4 ).

Im dritten Buch Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens die Abhängigkeit des Hl. Johannes von Damaskus von solchen christlichen Schriftstellern wie:

1) Der heilige Gregor der Theologe. Wir meinen es noch einmal Worte oder Reden, nämlich: 1(siehe St. I. D. ch. 6 ), 4(siehe St. I. D. ch. 16 ), 5.(siehe St. I. D. ch. 3 ), 12.(siehe St. I. D. ch. 1 ), 20(siehe St. I. D. ch. 22 ), 24.(siehe St. I. D. ch. 21 ), 35.(siehe St. I. D. ch. 4 Und 17 ), 36.(siehe St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 Und 25 ), 38.(siehe St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39.(siehe St. I. D. ch. 10, 17 ), 42.(siehe St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(siehe St. I. D. ch. 6, 7 )... Darüber hinaus wird auch St. John of Damaskus verwendet Mitteilungen St. Gregor" zu Kledonius" Anprangerung der vorsätzlichen Innovation

58) Ebd. Ich, 73.

59) Siehe unser Vorwort: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. max.".

60) Siehe unsere Übersetzung " Drei Worte von St. I. Damaskin gegen diejenigen, die St. Symbole"... (St. Petersburg, 1893); S. XII der Vorrede.

Apollinaria 61) (Kap. 6, 12, 16, 18), sein Verse gegen Apollinaris 62) (Kap. 18).

2) Der heilige Gregor von Nyssa. Der Mönch Johannes von Damaskus verwendet die oben erwähnte 63) seiner Katechismus(siehe St. I. D. ch. 1 ), Antirretikum gegen Apollinaris, die die aufmerksamste und intelligenteste Analyse der Lehren von Apollinarius 64 darstellt) (siehe St. I. D. ch. 14, 15 ), Rede über Natur und Hypostase(siehe St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Heiliger Basilius der Große. St. I. Damaskus verwendet: a) die oben genannten 65) seine Ein Buch über den Heiligen Geist(siehe St. I. D. ch. 5 ), b) auch das obige 66) sein Weihnachtsgespräch(siehe St. I. D. ch. 2 ), c) oben erwähnt 67) sein 43. per Brief(siehe St. I. D. ch. 5, 15 ), G) Gespräch über den 44. Psalm 68) (siehe St. I. D. ch. 14 ), e) Interpretation des siebten Kapitels des Buches des Propheten Jesaja 69) (siehe St. I. D. ch. 14 ).

4) St. Kyrill von Alexandria. St. I. Damascene verwendet a) das oben Erwähnte "Schatz"(siehe St. I. D. ch. 15 ), sein Bücher gegen Nestorius- die umfangreichste der polemischen Schriften von St. Cyril 71) (siehe St. I. D. ch. 12 ), V) Apologetik gegen Theodoret 72) (siehe St. I. D. ch. 2, 8, 11 ),

61) Philar. II, 186.

62) Ebenda. II, 174.

63) Unser Vorwort: S. XLII. XLV...

64) Philar. II, 201.

65) Unser Vorwort: S. XLIII.

67) Ebd. XLIII.

68) Philar. II, 148, 48. Note.

69) Ebd. 148-149 S.

70) Unser Vorwort: XLII.

71) Faden. III, 106, 96.

72) Ebd. III, 106, 97-89, 100...

Deutung auf Evang. John 73) (siehe St. I. D. ch. 6, 15 ), Briefe zur Lobrede und Nachfolge 74) (bei St. I.D., siehe 7 gl)..., zu den Mönchen(siehe St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) St. Maxim der Bekenner. St. Johannes von Damaskus genießt es Dialog mit Pyrrhus, die wir bereits oben erwähnt haben 75) (siehe St. I. D. ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) oben erwähnt 76) Zwei Dogmenbände to Marina in Cyprus 77)... (bei St. I. D. ch. 19 Und 25 )..., c) Schöpfung über zwei Willen in Christus... Außerdem Yachthafen 78) (bei St. I. D. ch. 15 und 17), G) Brief an Cubicularius Johannes- über Liebe und Traurigkeit nach Bose 79) (bei St. I. D. ch. 3 ), e) Brief an Nicander 80) (in St. I. D. ch. 17 )...

6) . Der heilige Johannes von Damaskus verwendet seine a) Schöpfung: Über das rettende Kommen Christi (gegen Apollinaris) 81) (in St. I. D. ch. 1, 6, 23, 26 ), B) Briefe an Serapion, der die Gottheit des Heiligen Geistes beweist ... 82) (in St. I. D. ch. 16 ) und andere (siehe St. I. D. ch. 18 ).

7) St. I. Chrysostomus. St. I. Damaskus genießt es „Gespräche“: 1) oben erwähnt 83) über das Johannesevangelium(siehe St. I. Damaskus ch. 24), 2) zum Matthäus-Evangelium 84)

74) Ebd. 102, Anm. 50. - 108 S.

75) Unser Vorwort: XLIV.

76) Ebd. XLIV. XLII.

77) Philar. III, 226.

80) Ebenda. 226, 15. Note.

81) Vgl. zB S. XLV.

82) Philar. II, 59.

83) Vorwort unser: XLV.

84) Philar. II, 329, 227.

(bei St. I. D. ch. 24 ), 3) über das Buch der Apostelgeschichte 85) (bei St. I. D. ch. 15 ) 4) zum Heiligen Thomas(bei St. I. D. ch. 15 ) und andere (bei St. I. D. ch. 18 ).

8) Gesegnete Leonty von Jerusalem(nach Angaben des Mutterlandes - Byzantinisch). St. Johannes von Damaskus genießt es Ein Buch über Sekten 86) (bei St. I. D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Drei Bücher gegen die Nestorianer und Eutychianer 87) (in St. I. D. ch. 3, 28 ), dreißig Kapitel gegen den Norden, gegen die Monophysiten 88) (in St. I. D. ch. 3 ), Lösen der Syllogismen des Nordens 89) (in St. I. D. ch. 5 ).

9) St. Papst Leo. St. Johannes von Damaskus genießt es Briefe 90) (siehe St. I. D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) St. Dionysius der Areopagita. St. John of Damaskus verwendet die oben erwähnte 91) Schöpfung (oder wird ihm zumindest zugeschrieben) Über die Namen Gottes(siehe St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) und ihm zugeschrieben Brief an Kai(4. von 10 seiner Briefe an verschiedene Personen 92) (siehe St. I. D. ch. 15, 19 ).

11) St. Anastasia von Sinai.. St. Johannes von Damaskus genießt es Reiseführer, die wir oben bereits erwähnt haben 93) (siehe St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) St. Proclus von Konstantinopel. St. Johannes von Damaskus genießt es Botschaft an die Armenier

85) Ebd. 330, 275.

86) Ebd. II, 211-212.

90) Ebd. 134-136.

91) Siehe unsere Vorwort: XLIII.

92) Siehe Enzyklopädie. Wörter. - Brockhaus und Efron: Dionysius der Areopagit.

93) Unser Vorwort: XLVI.

über den Glauben (zweite), das die Inkarnation Gottes darstellt - das Wort 94) (siehe St. I. D. ch. 2, 3 ).

13) St. Sophronius von Jerusalem. St. Johannes von Damaskus genießt es Katholischer Brief (gegen Monotheletismus) 95) (bei St. I. D. ch. 18 )...

14) St. Lobrede von Alexandria 96). St. I. Damascene verwendet seine Gedanken gegen die Monophysiten 97) (siehe St. I. D. ch. 3 ).

15) St. Anastasius von Antiochien. Der heilige Johannes von Damaskus verwendet seine Schriften zu diesem Thema über Aktivitäten in unserem Herrn Jesus Christus 98) (siehe St. I. D. ch. 15 ).

16) FelixIII Und andere Bischöfe der an Peter Fullon schrieb (siehe St. I. D. ch. 10 ).

17) Agathon(papas) (siehe seine epist. syn. in VI syn., act. 4) 99) (siehe St. I. D. ch. 14 ).

Schließlich 18) St. Johannes von Damaskus bezieht sich auch auf verschiedene Ökumenische Konzile und ihre Urteile: zum Beispiel Glaubensbekenntnis der Nizänischen Väter(Kap. 7), Kathedrale von Ephesus(d. h. "3. universell"(bei St. I. D. ch. 7 ), Kathedrale von Chalcedon (d.h. 4. ökumenisch)(bei St. I. D. ch. 10 ), 3. Konstantinopel(6. ökumenisch) 100)) (siehe St. I. D. ch. 14, 15, 18 ).

Im letzten - vierte- Buch Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens spürbaren Einfluss auf St. I. Damaskina, von der Seite kommend:

94) Faden. III, 88, 14. Note; Seite 90.

95) Ebenda. 217-218.

96) Ebd. 192-196.

97) In Lqu. Allgemeines Zitat: "Eulog. ap. Max." (ohne Hinweis auf die Schriften des heiligen Eulogius).

98) In Lqu. Allgemeines Zitat: "Anast. Antiochia" (ohne die Schriften des hl. Anastasius zu zitieren).

99) In dieser Form stammt das Zitat von Lequien „I.

100) Siehe Robertson, cit. sein Aufsatz.

1) St. Gregor der Theologe. Wir meinen es noch einmal Worte oder Reden, und besonders: 36.(siehe St. I. D. ch. 6, 18 ), 39.(siehe St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40(siehe St. I. D. ch. 25 ), 42.(siehe St. I. D. ch. 13, 23 ), 44.(siehe St. I. D. ch. 9, 23 ), 47.(siehe St. I. D. ch. 26 ), 48.(siehe St. I. D. ch. 9 ) usw.

2) St. Athanasius von Alexandria. St. Johannes von Damaskus genießt a) seine Briefe an Serapion, worüber wir bereits oben 101 gesprochen haben) (für St. I. D. siehe Kap. 9 ), b) umfangreich Glaubensbekenntnis 102) (für St. I. D., siehe Kap. 8 ), ein Buch Über die Menschwerdung des Wortes, die wir bereits erwähnt haben 103) (siehe St. I. D. ch. 4 ), d) Bücher Gegen Apollinaris(siehe St. I. D. ch. 3 ), die auch schon besprochen wurden 104) (in St. I. D. ch. 3 ), e) Brief an Adelphi(darüber, dass das Wort Gottes im Angesicht Jesu Christi verehrt werden soll) 105) (siehe St. I. D. ch. 3 ), e) Worte gegen die Heiden(über die Inkarnation, die rettenden Taten des Todes am Kreuz ...), die oben 106 erwähnt werden) (bei St. I. D. ch. 20); Und) Diskurs über die Beschneidung und den Sabbat(siehe St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) St. Basilius der Große. St. I. Damaskus genießt a) seine Ein Buch über den Heiligen Geist die wir bereits besprochen haben 107) (in St. I.D., siehe Kap. 2, 12, 13 und 16), b) Gespräch Über die Taufe(über das Nichtaufschieben der Taufe und über ihre Macht) 108) (siehe St. I. D. ch. 9 ), V)

101) Unser Vorwort; XLIX.

102) Faden. II, 59.

103) Unser Vorwort; XLIII. Heiraten XLV.

105) Faden. II, 59, Anm. 44.

106) Vorwort unsere: XLIII.

107) Ebd. XLIII. XLVIII.

108) Faden. II, 146.

„Gespräch über Psalm 115“ 109) (siehe St. I. D. ch. 11 ), Interpretation des elften Kapitels des Buches des Propheten Jesaja 110) (siehe St. I. D. ch. 11 ), Gespräch, dass Gott nicht der Schöpfer des Bösen ist 111) (siehe St. I. D. ch. 19 ), Worte des Lobes an die vierzig Märtyrer 112) (siehe St. I. D. ch. 15 Und 16 ).

4) St. Johannes Chrysostomus. St. Johannes von Damaskus verwendet a) seine oben erwähnten Gespräche: über das Matthäus-Evangelium 113) (siehe St. I. D. ch. 9, 13 ), zum Johannesevangelium 114) (in St. I. D. ch. 13 ), zu den Ephesern 115) (in St. I. D. ch. 13 ); b) Gespräch zum Römerbrief 116) (in St. I. D. ch. 18 ), V) über den zweiten Brief an Thessaloniki 117) (in St. I. D. ch. 26 ) und Freund.; G) zum Buch Genesis 118) (in St. I. D. ch. 25 ); Diskussion über welcher böse Gott ist der Übeltäter(bei St. I. D. ch. 19 ) und andere (siehe St. I. D. ch. 9, 18 ...).

5) St. Gregor von Nyssa Katechismus 119) (in St. I. D. ch. 13 ); Gegen Eunomius 120) (in St. I. D. ch. 8 ); Über die Erschaffung des Menschen 121) (in St. I. D. ch. 24 ); Über Seele und Auferstehung 122) (in St. I. D. ch. 27 ); Wort für die Geburt des Herrn(bei St. I. D. ch. 14 )...

109) Ebd. 148, Anm. 48.

110) Ebd. 148-149.

112) Ebd. 134; 23. Note.

113) Unser Vorwort; XLII.

114) Unser Vorwort; XLV.

116) Faden. II, 329.

119) Unser Vorwort; XLII und Freund.

120) Ebd. XLII.

122) Faden. II, 203.

6) St. Kyrill von Alexandria. Der heilige Johannes von Damaskus verwendet seine Kreationen: Schatz 123) (in St. I. D. ch. 18 ); Kommentar zum Johannesevangelium 124) (in St. I. D. ch. 4 ); sein Briefe an den Kaiser Theodosius und die Königinnen(bei St. I. D. ch. 6 ) und zu Akakios, Bischof von Mytilene(entschuldigend) 125) (in St. I. D. ch. 18 ).

7) St. Epiphanie von Zypern. St. Johannes von Damaskus genießt es Ankorat- "ein Anker nötig, damit die Gläubigen nicht vom Wind irgendeiner Lehre verweht werden" - eine Komposition von ziemlich unterschiedlichem Inhalt 126) (siehe St. I. D. ch. 3, 27 ); Panarem, "mit der Geschichte und Widerlegung der Häresien (20 vorchristliche und 80 christliche)" 127) (in St. I. D. ch. 23, 27 ); Buch mit Gewichten und Maßen(biblisch), Dolmetschen auch über andere Themen: über die griechischen Übersetzungen des Alten Testaments, über die kanonischen Bücher des Alten Testaments 128) (bei St. I. D. ch. 17 ).

8) St. Methodius, Bischof von Patara. Der heilige Johannes von Damaskus verwendet seine Schöpfung Gegen Origenes 129) (in St. I. D. ch. 7 ); Komposition über die Auferstehung 130) (in St. I. D. ch. 9 ).

9) St. Kyrill von Jerusalem. St. I. Damaskus genießt es katechetische Lehren 131) (bei St. I. D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Unsere Vorwort: XLIII.

124) Ebd. XLIX.

125) Faden. III, 102.

126) Faden. II, 252.

127) Ebd. 252-253.

129) Unser Vorwort: XLV.

130) Faden. I. 173.

131) Unser Vorwort: § 1. - Philar. II, 93...

10) St. Asterius von Amasia. St. Johannes von Damaskus genießt es Gespräch über die heiligen Märtyrer, "Schutz der Ehrerbietung für die Heiligen Gottes und für ihre heiligen Überreste vor den Heiden und Eunomianern" 132) (in St. I. D. ch. 15 ).

11) St. Irenäus von Lyon. St. John of Damaskus verwendet seine Schrift Gegen Ketzereien(oder Denunziation und Widerlegung falsch benannten Wissens) umfangreich und sehr wichtig 133) (in St. I. D. ch. 26 ).

12) St. Eustathius von Antiochia. St. Johannes von Damaskus genießt es Erinnerung an den sechsten Tag(bei St. I. D. ch. 14 ). Seine Gnaden Philaret sagt jedoch, dass diese Schöpfung aller Wahrscheinlichkeit nach nicht dem heiligen Eustathius von Atioch gehört, weil ihr Geist dem Geist der Schöpfungen des Heiligen nicht nahe kommt, und dass vieles darin von St . Basilikum und etwas aus der Eusebius-Chronik ... 134).

13) St. Dionysius der Areopagita. Johannes von Damaskus wieder 135) verwendet die ihm zugeschriebene Schöpfung Über die Namen Gottes(bei St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagrius- Scholastik, Antiochischer Kirchenhistoriker 136). St. Johannes von Damaskus genießt es lib. Historiker 137) (in St. I. D. ch. 16 ).

15) Athanasius der Jüngere oder Kleinere. St. John of Damaskus verwendet die sogenannte Quaest. ad Antiochum(siehe St. I. D. ch. 2, 9, 11 ). Wir hatten bereits oben 138) Gelegenheit, darüber zu sprechen. Ihr Autor ist unbekannt, und selbst wenn

132) Faden. II, 347-348.

133) Faden. Ich, 96-99.

134) Ebd. II. 29.

135) Unser Vorwort: XLII, l.

136) Faden. III, 10; notieren Sie "nn".

137) In dieser Form stammt das Zitat von Lequien „a.

138) Unser Vorwort: XLVII.

Die Existenz irgendeines Athanasius des Jüngeren anzunehmen, der einen gewissen Anteil an ihrer Zusammenstellung haben könnte, dann die Zeit seines Lebens, im Hinblick auf den Inhalt Fragen, sollte dem 7. Jahrhundert zugeschrieben werden 139).

Schließlich 16) St. I. Damaskinus bedeutet a) „Die Liturgie des Jakobus“ (in St. I. D. ch. 13 ), b) Beschlüsse Trullsky(die sogenannte fünfter oder sechster) der Kathedrale (bei St. I. D. ch. 13 )... 141) und so weiter.

139) Faden. II, 66-67...

140) Siehe op. oben Op. Robertson: 1 Z., 576...

141) Die Lebenszeit der in § 4 erwähnten christlichen Schriftsteller lässt sich folgendermaßen festhalten:

Agathon Papst 80.: 678-682 (siehe Brockhaus und Efron Enzyklopädie. Wörterbuch).

Anastasius II. Antioch., Patr. ab 561, gest. im Jahr 599 (Philar III, 169-170).

Anastasy Sinait Geist. 686 (III, 233).

Asterius von Amasia gest., wohl 404 (II, 344).

Athanasius Alex. Geist. in 373 (II, 52).

Athanasius Maly lebte im siebten Jahrhundert (II, 66).

Basilius der Große. Gattung. am Ende von 330, uk. in 379 (II, 128, 132).

Gregor der Theologe. Gattung. nicht später und nicht früher als 326, wohlgemerkt. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregor von Nyssa Gattung. nicht vor 329, gestorben wohl kurz nach 394 (II, 128, 197).

Dionysius der Areorpagit. Meinungen über ihn sind unterschiedlich (siehe Bischof Sergius Bd. II Anthologien, Teil II, 317). Die Entstehung der ihm von der Fachkritik assimilierten Werke wird dem Ende des 4. oder Anfang des 5. Jahrhunderts zugeschrieben. Und sie schreiben sie Christus zu. Platonismus (siehe Brockhaus und Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (siehe Brockhaus und Efron).

Lobrede auf Alexandria. Geist. im Jahr 607 (III, 193 in Philares).

Efstafiy von Antiochia. Geist. um 345 (II, 25).

Epiphanius von Zypern Geist. 403 (II, 250. - siehe Bischof Sergius Apologie: Bd. II, Teil I, 123; Teil II, 133).

Irenäus von Lyon Geist. in 202 (Filar. I, 95).

Johannes Chrysostomus Gattung. OK. 347 (II, 256), gest. in 407 (II, 304).

Justin Märtyrer Gattung. OK. 105, gest. in 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., Erzbischof ab 412; Geist. in 444 (III, 92, 108).

Kyrill Yerus., Erzbischof ab 350, mind. 386 (II, 90, 93. - vgl. unsere Vorwort§1).

Clemens Alex. d., wahrscheinlich 217 (I, 198. - vgl. unsere Vorwort:§ 1).

Leo der Große Geist. in 461 (III, 133).

Leonty Byzant. Geist. spätestens 624 (III, 211).

Maxim Ispov. Geist. 662 (Phil. III, 224).

Methodius Patar. Geist. in 312 (Serg. Bd. II, Teil I, 164; Teil II, 172).

Nemesius Emessk. Zeitgenosse von St. Gregor der Theologe (II, 5).

Proklus Const. Geist. 446 (Filar III, 88).

Severian Gawal. Geist. in 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., Patr. ab 634, gest. in 641 (III, 216-217).

FelixIII: 483-492 Ep. Rom. (Roberts. I, 1066).

Theodorit Gattung. 387, gest. in 457 (III, 116.122, 123 in Philaret).

Ohne andere christliche Schriftsteller zu erwähnen, deren Werke auch der Hl. Johannes von Damaskus in gewissem Umfang verwendete, z. Kosmoy, ein indischer Seefahrer 142) (zur Frage „über Friedensstiftung“ 143)); Saint Hippolytus 144) (zur Frage des Antichrist 145)); Diodorus von Tarsus 146) (zur Frage des kosmologischen Gottesbeweises, ausgehend von der Veränderlichkeit der Welt überhaupt 147))..., und sagte, dass sich dies besonders im Einfluss von 148) Sts. Gregor von Nazianz, Athanasius von Alexandria, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Dionysius der Areopagit, ein bisschen weniger St. I. Chrysostomus, St. Kyrill Alex., St. Maximus der Bekenner, Nemesia, gesegnet. Theodoret (insbesondere meinen wir planen seine Präsentation von Dogmen) und Freund., ziehen wir ein Fazit und stimmen mit anderen Forschern überein (Lequien "em, Langen" Ohm, Erzbischof.

142) Faden. III. 9: 546 komponierte Christus. Topographie und Deutung des Lukasevangeliums und der Psalmen...

143) siehe Langen „a: s. 111.

144) Ungefähr Mitte des 3. Jahrhunderts war er Bischof eines Hafens bei Rom... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Faden. II. 4; Notiz M: Es war ein Bischof. seit 379...

147) Langen: s. 107.

148) Mi Fußnote und zugehöriger Text auf Seite XL unserer Vorwort.

Filaret und andere. 149)) das Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens ist nicht im eigentlichen Sinne das „Originalwerk“ des Mönchs Johannes von Damaskus, sondern eine Zusammenfassung dessen, was bereits von den Heiligen Vätern gesagt wurde, ergänzt um einige Ergänzungen, die ihm persönlich gehören 150). Gleichzeitig ist anzumerken, dass er, indem er mit großer Liebe östliche christliche Schriftsteller und kleine westliche verwendet, die von uns in § 1 angegebenen Werke zur Systematisierung des christlichen Glaubens und der moralischen Lehre ignoriert, die Vinzenz von Lyrins gehören, Seliger Augustinus, Gennady von Massaliy, Fulgentius Ruspensky, Junilius Africanus, Isidor von Sevilla, Leonty von Zypern. Er tut dies entweder, weil ihm einige dieser Werke unbekannt sein könnten, oder weil er keine Notwendigkeit sah, sie zu verwenden, da er die unermesslich besten Werke von Gregor dem Theologen, Athanasius dem Großen, Basilius dem Großen vor sich hatte. Einige dieser Werke konnte er auch auf Zwischenweg verwenden: zum Beispiel unter Verwendung der Auslegungen von Basilius dem Großen über die Heilige Schrift, geschrieben, wie bekannt 151), unter dem Einfluss der Auslegungen von Origenes, dem Mönch Johannes von Damaskus eo ipso verwendet letzteres; oder den Plan der Auslegung christlicher Dogmen zu verwenden, der vom seligen Theodoret gehalten wurde, der zweifellos das Werk von Origenes im Sinn hatte über die Anfänge 152), verwendet Johannes von Damaskus letzteres eo ipso.

149) Siehe Prolog. Lequien "Ich zu Die genaue Darstellung des Rechts. Glaube und Freund; in Langen "a: s. 61 ...; in Erzbischof Philaret: III, 260, 258 ... Siehe dazu auch Narschl" (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), in Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Faden. II, 148, 149.

152) Unser Vorwort: § 1.

Ziemlich St. Johannes von Damaskus wird mit einer Biene verglichen, die sorgfältig und gewissenhaft „den angenehmsten Honig“ aus den „Gedankenblumen“ zahlreicher christlicher Schriftsteller sammelt 153). Er ist wirklich „der Mund und Dolmetscher aller Theologen“ 154).

Einige Gelehrte 155) sagen, dass in Bezug auf St. Sinnvoll erscheint I. Damaskin die Frage nach seiner Abhängigkeit nicht nur von christlichen Schriftstellern und deren christlichen Anschauungen, sondern auch von Platon und Aristoteles mit ihren Anhängern.

Mit Blick auf Plato, St. I. Damascene konnte sich auf der Grundlage des Unterrichts von Cosmas Calabrian, der ihn unterrichtete, der nach seinen Angaben unter anderem mit "Philosophie" 156) ... vertraut war, sowie auf der Grundlage des Studiums kennenlernen die Werke des Dionysius des Areopagiten, der "wie bekannt" in gewisser Weise ein "Platoniker" war 157). Was ist mit St. I. Damaskinus „sorgfältig studierte aristotelische Philosophie“ 158), steht außer Zweifel. Die Frage ist: Wie wirkte eine solche Bekanntschaft auf ihn? Sehr vorteilhaft. Aristoteles formte in ihm einen ausgeprägten Denker, präzise in seinen Begriffen und Worten, das Studium der aristotelischen Physik offenbarte in ihm die Fähigkeit zu beobachten, etc. 159), konnte ihn mit einigen Informationen über das "Universum", über den Menschen bereichern

153) Siehe zum Beispiel Prolog. Lequein' mich zu Die genaue Darstellung des Rechts. Glaube.

154) Siehe unser III. Epigraph (auf der ersten Seite unserer Übersetzung).

155) Siehe dazu z. B. in Langen „a: § 5, s. 104 ff.

156) Faden. III, 253-254.

157) Langen: S.104.

158) Faden. III, 258.

159) Faden. III, 258.

Seele... 160). Platon konnte ihn mit einigen Gedanken über die Gottheit in Erstaunen versetzen, die ausschließlich durch den natürlichen Verstand allein erlangt wurden. Es ist bekannt, dass das Studium der platonischen Philosophie große Gedanken im Geiste des Theologen Gregor, des Großen Basilius und seines Bruders, des Pfarrers von Nyssa 161) erweckte... I. Damaszenes platonische Philosophie hatte keinen solchen Einfluss: Er hat wenige hohe und tiefe Gedanken, die ihm gehören, die aristotelische Dialektik, die ihn zu sehr mit sich selbst beschäftigt hatte, verhinderte, dass sich sein Verlangen nach hoher Kontemplation in seiner Seele frei öffnete 162 ). Insbesondere im Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens ein solcher Bekannter von St. I. Damaskin mit Platon, Aristoteles und anderen heidnischen Schriftstellern ist unmöglich zu übersehen: siehe Kap. 13. des 1. Buches und vgl. Aristoteles. lib. IV Physisch, Mit. 4 163); 1. ch. 2. Buch. Und vgl. Aristot. lib. I de coelo 164); 6. Kap. 2. Buch. Und vgl. Plateau in Tim. 165); CH. 4. 2. Buch. Und vgl. Iamble de myst. Sekte. 4, p. 11 166); CH. 7. 2. Buch. Und vgl. Porph. Die anthro Nymphe. 167); CH. 9. 2. Buch. Und vgl. Strab. lib. II 168) 169)... Aber von der Tatsache der Existenz eines solchen

160) Ebenda vgl.

163) So zitiert Lequien "s ...

164) So zitiert Lequien.

168) Dasselbe. Heiraten Lequien's (s. 111), der auch darauf hinweist Ptolemäus als Einfluss auf St. I. D. bei der Offenlegung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit das Universum...

169) Aristoteles lebte in 384-347; Porfiry(Neuplatoniker), Schüler des Begründers des Neuplatonismus - Damm der in den Jahren 204-269 lebte. am Fluss Chr.; Jamblichus- Schüler von Porfiry; Strabo Gattung. etwa 63 v Chr., war ein berühmter griechischer Geograph. Ptolemäus- Geograph, Astronom und Mathematiker lebten in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts am Fluss. Chr. in Alexandria... Siehe Geschichte der antiken Philosophie Windelband (St. Petersburg 1893): S. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - Konvertierungs-Lexikon Brockhaus" a (1886 Jg.).

Aus Bekannten irgendwelche Schlussfolgerungen zu ziehen, die auch nur einen schwachen Schatten auf die orthodoxe Denkweise des Heiligen Vaters werfen, ist es sicherlich unmöglich: Er verwendete entweder solche Gedanken der genannten nichtchristlichen Schriftsteller, die nichts mit Theologie zu tun hatten, oder ihre Methoden , mit deren Hilfe es bequemer war, ihre rein christlichen Ansichten zu offenbaren und zu rechtfertigen. Ganz zu schweigen von der Tatsache, dass ihnen manchmal die Positionen heidnischer Schriftsteller nur zu ihrer Widerlegung gegeben wurden. Mit einem Wort, das spezifisch theologische, spezifisch christliche Material von St. I. Damaskinus nahm nicht von heidnischen Philosophen, sondern ausschließlich von der Heiligen Schrift und von den Heiligen Vätern. Der Einfluss von Platon, Aristoteles konnte und war nur formal.

§ 5

Wir haben die Inhalte kurz umrissen Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens, sind die Hauptquellen angegeben, die der Mönch Johannes von Damaskus in diesem Fall verwendet hat. Wenn wir diese Schöpfung mit allen vorangegangenen vergleichen, können wir nicht umhin, sie weit über alle zu stellen; sie stellt wirklich eine Epoche in der Geschichte der dogmatischen Wissenschaft dar, da sie nicht nur die Erfahrung einer mehr oder weniger vollständigen und kumulativen Darlegung von Dogmen ist, sondern im strengen Sinne eine dogmatische Wissenschaft oder ein System, das deutliche Zeichen eines harmonischen Ganzen trägt und zeichnet sich durch wissenschaftliche aus

Methode und andere Eigenschaften, die die Wissenschaft charakterisieren ... 170) natürlich, und in dieser dogmatischen Schöpfung sehen wissenschaftliche Forscher einige Mängel, von denen die wichtigsten folgende sind: Obwohl ihr Plan ganz natürlich ist, sollte sie dennoch darin geändert werden, zum Beispiel in Bezug auf den Inhalt des vierten Buches über das von Jesus Christus für unser Heil vollbrachte Erlösungswerk, über seinen verherrlichten Zustand, über seine Auferstehung, Himmelfahrt, sitzend zur Rechten des Vaters, um mit dem Inhalt übereinzustimmen des dritten Buches aufgrund der inneren und untrennbaren Einheit der Gegenstände beider; Obwohl ihr Inhalt im Allgemeinen den gesamten Bereich der christlichen Lehre umfasst, fehlt es ihr dennoch an vollkommener Fülle: Einige Dogmen werden entweder wenig offenbart oder ohne jede Offenbarung belassen, insbesondere über Gnade, Rechtfertigung und die Sakramente, von denen er nur spricht von der Eucharistie und Taufe; eine ganz strikte Abgrenzung von Dogmen als Glaubenswahrheiten von anderen, nicht-dogmatischen Wahrheiten, wodurch neben rein dogmatischen Wahrheiten auch moralisch-naturwissenschaftliche und psychologische Fragestellungen, aber nicht zu haben sind, fällt ihm nicht auf eine direkte und unmittelbare Beziehung zum Dogma (zum Beispiel ist seine Widerlegung des Dualismus von der Gotteslehre getrennt). Diese Mängel sprechen jedoch nichts gegen den Heiligen Vater: Erstens hat er nicht für die Schule geschrieben, weshalb er natürlich nicht gezwungen war, seine Aufmerksamkeit ähnlichen Aspekten wie den von uns direkt oben erwähnten zuzuwenden;

170) Silvester Die Erfahrung der orthodoxen Dogmatik: Bd. I., § 18 (Kiew, 1884; 2. Aufl.).

Zweitens muss die Methode, der Plan seiner Schöpfung unter dem Gesichtspunkt der Bedingungen nicht unserer Zeit, sondern der Zeit, als der heilige Johannes von Damaskus lebte, bewertet werden; mit letzterem betrachtet genügen sie, dem Wesen der Sache voll entsprechend, allen wissenschaftlichen Anforderungen des Systems, soweit die Anforderungen zu ihrer Zeit hoch waren. Deshalb wiederholen wir noch einmal, dass die fragliche Schöpfung des Johannes von Damaskus das bemerkenswerteste Phänomen in der Geschichte der dogmatischen Wissenschaft ist.

Die Qualitäten, die ihm zweifellos innewohnen, sind: Durchdringung des Gedankens jedes Dogmas, der Wunsch, letzteres auf der Heiligen Schrift zu begründen, es mit dem reichen Licht der kirchlichen Tradition zu erhellen, keine Daten der zeitgenössischen Wissenschaft zu vernachlässigen, um Dogmatik zu bringen der menschlichen Vernunft nähere Wahrheit und vor allem die strenge Treue zum dogmatischen System von Damaskus zum Geist der alten Ökumenischen Kirche erklären die Haltung, in der die spätere Zeit ihm gegenüber stand und steht, bis einschließlich der Gegenwart.

Insbesondere der Dogmatismus von Damaskus – die Erfahrung einer harmonischen Verbindung der Interessen des Glaubens mit den Anforderungen der Wissenschaft – war ein hohes Vorbild für die Dogmatiker der nachfolgenden Zeit. Diese letzteren konnten es nur nachahmen und ihrerseits nur versuchen, die Mängel zu vermeiden, die (wie die oben angedeuteten) darin eingetreten sind. Unter solchen Bedingungen würde sich die Dogmatik im Laufe der Zeit immer mehr entwickeln und verbessern. Tatsächlich war es alles andere als der Fall: Die Verwendung der dogmatischen Schöpfung des hl. Johannes von Damaskus gab es zwar zahlreiche, aber würdige Nachahmer,

Wer durch seine Arbeit die Ehre dieser größten Schöpfung unterstützen und das Werk des Heiligen fortsetzen konnte, war leider viele Jahrhunderte lang nicht nur im Westen, sondern auch im Osten - in Griechenland.

Was die individuelle Nutzung dieser Kreation betrifft, so war sie, wie wir oben gesagt haben, wirklich erstaunlich. In der Zeit vor der Kirchenteilung (im 11. Jahrhundert) genoss diese dogmatische Schöpfung die volle Aufmerksamkeit aller christlichen Theologen im Allgemeinen, d.h. Sowohl westlich als auch östlich. Zu dieser Zeit (ganz am Anfang des 10. Jahrhunderts) wurde es sogar ins Slawische übersetzt.

Nach der Teilung der Kirchen verschärften sich bekanntlich die Beziehungen zwischen Ost und West und waren im Allgemeinen unfreundlich. Dennoch erregte das großartige Werk des Johannes von Damaskus noch lange Zeit große Aufmerksamkeit bei westlichen Theologen. Es ist bekannt, dass im XII Jahrhundert im Auftrag des Papstes Eugen III(1144-1153) wurde es ins Lateinische übersetzt. Im selben Jahrhundert Peter Lombard(† 1164) machte daraus eine Abkürzung. Ein Jahrhundert später der berühmteste der mittelalterlichen scholastischen Theologen Thomas von Aquin(1225-1274) hat es ausführlich dargelegt. Aber im Allgemeinen schlug die abendländische dogmatische Wahrheitssuche unter dem Einfluss einer neuen scholastischen Strömung einen neuen Weg ein, der weder Damaszener noch seinen antiken Vorgängern im Umgang mit den Glaubensdogmen unbekannt war und aufgrund seiner Unsicherheit und Unsicherheit , führte eher zu Verwirrung und Täuschung als zu einem signifikanten Nutzen.

Die Ostkirche hat immer geschaut und geschaut Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens als vertrauenswürdigstes, klassisches ... Lehrbuch der Theologie, als Grundlage und Norm aller späteren griechischen Dogmatiker ... Aber wie wir oben sagten, gab es viele Jahrhunderte lang keine würdigen Nachahmer und Nachfolger des Werkes von St. Johannes von Damaskus. Dieser Umstand erklärt sich aber erstens damit, dass zu einem bestimmten Zeitpunkt wissenschaftlich-theologische Kräfte zur Entwicklung und Lösung verschiedener dogmatischer Sonderfragen hätten herangezogen werden müssen, die durch die damaligen Lebensverhältnisse bedingt waren, und zweitens dadurch, dass ( und darauf kommt es in diesem Fall vor allem an), dass die äußeren Umstände Griechenlands für die Aufklärung immer ungünstiger wurden, bis sie sich schließlich Mitte des 15 Griechenland fiel zusammen mit seiner Hauptstadt Konstantinopel unter türkische Autorität. Folglich, wenn in Griechenland für die gesamte Zeit vor der Eroberung von Konstantinopel durch die Türken nur drei dogmatische Erfahrungen erschienen: Die dogmatische Vollrüstung des orthodoxen Glaubens - Evgeny Zigaben(XII Jahrhundert), Schatz des orthodoxen Glaubens - Nikita Choniates(† 1206) und Kirche Gespräch über den einen Glauben Christi gegen die Atheisten, Heiden, Juden und alle Ketzereien - Simeon, Erzbischof. Thessalonich(XV Jahrhundert), ist dies angesichts der oben genannten Lebensbedingungen in Griechenland nicht verwunderlich. Nicht selbst produzierend etwas Ähnliches wie die dogmatische Schöpfung von St. I. Damaskin, östliche Theologen kümmerten sich um sein Studium und eine mögliche weite Verbreitung ... wie zum Beispiel durch seine "Listen" angezeigt wird, die kontinuierlich alle Jahrhunderte durchlaufen ...

Den großen Respekt davor Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens in den Köpfen der griechischen Theologen ging es auch in die Köpfe der russischen Theologen über, die diese Schöpfung immer als die einzige ihrer Art angesehen haben und betrachten. Wir haben auch versucht, die Arbeit des Heiligen Vaters fortzusetzen und zu unterstützen. Von diesen sind die erwähnenswertesten: aus dem 17. Jahrhundert Orthodoxes Bekenntnis der Katholisch-Apostolischen Kirche des Ostens Peter Mohyla und aus dem 19. Jahrhundert die dogmatischen Werke von Erzbischof Anthony, Erzbischof Filaret(Tschernigow), Metropolit. Makarius und ep. Silvester mehr oder weniger jedem unserer gebildeten Landsleute bekannt.

Aber was immer und wann auch immer dogmatische Werke erscheinen, sie überschatten nicht nur nicht die Bedeutung des Werkes des hl. I. Damaskin, aber sie werden nicht mit ihm verglichen, und sei es nur aus folgenden Gründen: Johannes von Damaskus lebte in einer Zeit vor der Trennung der Kirchen, und daher sollte seine Schöpfung alle Macht für westliche Theologen haben; seine Gedanken sind die Gedanken der alten Universalkirche, sein Wort ist das letzte Wort dessen, was zuvor von allen alten Vätern und Lehrern der Kirche über den Glauben geäußert wurde; sein Werk ist das letzte hochgeschätzte Abschiedswort der alten ökumenischen Kirche an alle künftigen Dogmatiker, die hier ein lebendiges Beispiel und eine Lehre finden könnten, wie und in welchem Geiste sie selbst ihr wissenschaftliches Werk weiterführen sollten Erforschung und Klärung von Dogmen, um den guten Glauben zu wahren und gleichzeitig den modernen Anforderungen der Wissenschaft gerecht zu werden. Kurzum: seine dogmatische Schöpfung (im Zusammenhang mit seinen anderen Schriften) ist gewissermaßen die einzige

Eine Grundlage, auf der östliche und westliche Theologen versöhnt werden konnten; das ist eine Maßnahme, die den westlichen Theologen sehr deutlich zeigen würde, wie grundlos und verhängnisvoll ihre Abweichung von der Stimme der alten Ökumenischen Kirche in Richtung rein menschlicher Erfindungen und Interpretationen ist.

Abschließend können wir nicht umhin zu sagen, dass dieses alte kirchliche und alte patristische Dogma von jedem Christen, der die erhabenen christlichen Wahrheiten verstehen möchte, sorgfältig studiert werden muss.

§ 6

So eine wundervolle Kreation Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens St. I. Damaskin wurde natürlich schon lange in verschiedene Sprachen übersetzt 172). Übrigens wurde es auch übersetzt Slawisch. Zusätzlich zu der oben erwähnten slawischen Übersetzung aus dem 10. Jahrhundert gibt es Übersetzungen Epiphanie Sklavinizki(aus dem 17. Jahrhundert), Ambrosius, Erzbischof von Moskau(aus dem 18. Jahrhundert) und andere, zum Beispiel Andrej Kurbsky 173)... Übersetzungen dieser Arbeit wurden auch ins Russische angefertigt: Moskauer Theologische Akademie(Moskau, 1844), bei

171) Alle Stellen, beginnend fast vom Anfang des § 5, nach der 170. Note, die Zeichen () vor und hinter ihnen eingeführt haben, sind entlehnt: a) aus Dekret. Arbeit des Bischofs. Silvester(§ 16, 18 und 19; Bd. I; 2. Aufl.; Kazan, 1884); b) aus dem Dekret. Arbeit Filaret Chernig. (" Historisch uch. über Vater. C."; Bd. III, 261); c) aus den angegebenen Werken Alzog" und(vgl. S. 476-478) und Nirschl "I (s. 613-616), vgl. at WindelbandaÜber Zeit. das Leben von P. Lombard (S. 336) und Thomas von Aquin (S. 365). Heiraten Lehrbuch Makarius nach der Dogmatik Theologie (1888; Moskau, S. 9) ... Vgl. in Langen "a: s. 6-14, 27 ff...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret v Rezension der russischen spirituellen Literatur sagt Herrlichkeit. Übersetzung aus dem 10. Jahrhundert gehört Johannes Exarch von Bulgarien(I, 1859; Nr. 4); was für eine übersetzung Epifan Sklavinizki ed. 1658 (I, Nr. 223), dass die Übersetzung Ambrosius veröffentlicht 1771 (II, 1861; vergleiche Nr. 54), dass die Übersetzung Kurbsky erschien im 16. Jahrhundert. (I; 1859, Nr. 141).

St. Petersburger Theologische Akademie(cm. Christliche Lektüre, 1839, Teil 1, 42. Seite). Abgesehen von den Vor- und Nachteilen, die beiden innewohnen, da darüber zu sprechen unter den gegebenen Bedingungen in vielerlei Hinsicht unbequem ist, zumal der ehrenwerte Name spirituelle Akademie In beiden Fällen müssen wir für die Kompetenz der Übersetzer bürgen, wir erlauben uns nur Folgendes anzumerken: 1) Die Moskauer Übersetzung wurde, wie es im Vorwort dazu heißt, auf der Grundlage erstellt "Lekenewaиздания" на основании которого, должно думать, сделан и С.-Петербургский. Упомянутое издание творений св. И. Дамаскина, носящее заглавие: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et Studio S. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), in der Tat als die Besten anerkannt und anerkannt einstimmig 174) ... Es wird dann in Bd. 94-96 (ser. graec.) "Patrologiae cursus completus" von I. P. Migne nachgedruckt. Insbesondere, gegeben Gründung von St. Vater: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens in Lequiens eigener Ausgabe" bin ich in Bd. 1: pag. 123-304; und in Migne in Bd. 94: pag. 781-1228 (1864 ann.). Ich stimme von ganzem Herzen zu, dass die fragliche Ausgabe die beste von all dem ist vor ihm kam, stellen wir dennoch fest, dass sich eine Reihe von Tippfehlern und sogar einige Auslassungen ganzer Ausdrücke und nicht nur einzelner Wörter eingeschlichen haben.175) All dies,

174) Herzog(Real-Enzyklopädie für protestantische Theologie und Kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (Bd. III, „Quelle. Uch. über Pater Ts.“; S. 197), etc. Vgl. XXXVI p. Vorwort Zu unserÜbersetzung drei schützende Worte des Hl. I. Damm. Gegen diejenigen, die St. Symbole 1893

175) Siehe Hinweise auf solche Fälle in erste Anwendung Zu unserÜbersetzung (am Ende dieses Buches) Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens.

Nachdem er selbst einen Platz in der Ausgabe von Lequien gefunden hat, normalerweise 176) bleibt auch in ihrem von Migne "m erstellten Nachdruck unverletzlich. Daher sollte ein Übersetzer, der eng mit seiner Aufgabe verbunden ist, unserer Meinung nach immer eine andere Ausgabe der Werke von St. I. Damaskus (zum Vergleich) zur Hand haben Einigen Informationen zufolge haben sich die Moskauer und St. Petersburger Übersetzer anscheinend auf die Lequien-Evsk-Ausgabe beschränkt. Wir hatten die Möglichkeit, eine andere Ausgabe (Basel) zu verwenden. Marc Hopper(ab 1575) 177). Diese Ausgabe ist freilich uralt und der Lequiens in vielerlei Hinsicht unterlegen: Sie ist nicht so streng kontrolliert wie die letzte, neue Gedanken lösen sich oft nicht von ihr. sichtbar Benehmen; darin (zumindest im Text Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens) haben überhaupt keinen Platz für sich gefunden, nicht nur patristische, sondern auch biblische Zitate, das heißt, es ist nicht angegeben, wo St. Dieses oder jenes Wort, Ausdruck wurde vom Vater genommen ... Aber an sich, der schlechteste Lequien "Evsky, die M. Hopperi-Edition, erlangt große Bedeutung in Fällen, in denen Lequien" Eve offensichtliche Fehler macht ... Mit beiden Editionen, da Sind LateinÜbersetzungen, die parallel zum griechischen Text gedruckt werden. Beide Übersetzungen sind nicht gleich und erklären sich als solche oft gegenseitig, z dritte Gesichter, die sogar als eine Art Kommentar zum Text dieser Schöpfung von St. Vater ... So., Zunächst einmal haben wir unsere Übersetzung nach der Ausgabe von Lequien "I" gemacht, genau nach dem Text dieser

176) einige Änderungen(moll) finden sich manchmal darin (vgl. Dies ist auch unser Vorwort zu unserer Übersetzung der Drei Schlussworte ..., S. XXXVII.)

177) vgl. Auch ein Vorwort zu unserer Übersetzung der "Drei Verteidigungsworte"... Siehe I. Dam.: S. XXXVII.

Ausgaben von Migne nachgedruckt und, falls erforderlich, den Text von Lequien "I" mit Hilfe von Hoppers Text korrigiert und ergänzt. Neben diesem ersten Umstand, der uns gewissermaßen zu einer Neuübersetzung dieses Werkes des hl. I. Damaskina, 2) in diesem Fall war es auch wichtig, dass die Moskauer Übersetzung, die vor fünfzig Jahren angefertigt wurde, nicht zu kaufen ist und die St. Petersburger Übersetzung, soweit wir wissen, kaum jemals in den Verkauf kam Form des Individuums Christliches Lesen Eindrücke ... Folglich für diejenigen, die weder das erste noch das zweite bekommen können - und sie sind größtenteils nur in spirituellen Bibliotheken erhältlich -, das Aussehen neuÜbersetzung wäre unserer Meinung nach wünschenswert ... Gleichzeitig sprechen wir nicht über eine zumindest teilweise Veralterung beider Übersetzungen, wie sie vor zu vielen Jahren gemacht wurden, weil dies alles, ohne gegen ihre internen Vorzüge zu sprechen, ist an sich verständlich und ein unvermeidlicher Umstand ... Schließlich 3) mit der Idee, die wohlwollende Aufmerksamkeit frommer russischer Leser zu bieten alle Werke von St. I. Damaskina in russischer Übersetzung was wir mit Gottes Hilfe vielleicht tun können, wenn nur wenige Stunden unserer Muße und anderer Umstände, die sich unserer persönlichen Kontrolle entziehen, dies zulassen, begannen wir mit der Übersetzung von jenen Schöpfungen, die dies für etwas mehr benötigen als andere . Letztes Jahr (1893) haben wir eine Übersetzung vorgeschlagen Drei schützende Worte des hl. I. Damaskina gegen diejenigen, die heilige Ikonen oder Bilder verurteilen. Jetzt bietet er eine Übersetzung der genauen Erklärung des orthodoxen Glaubens an.

Die eigentliche Übersetzung ihrer letzten Kreation trägt im Allgemeinen die gleichen Merkmale, die unserer Übersetzung im letzten Jahr innewohnten, nämlich: Beim „Übersetzen“ haben wir es überall versucht nach Möglichkeit näher an den Buchstaben des griechischen Textes halten und nur in mehr oder weniger extremen Fällen aus Notwendigkeit davon abweichen. Die Notwendigkeit, zum Beispiel, der fragmentarischen Natur des griechischen Textes, die Besonderheiten des griechischen Textes, die Besonderheiten der russischen Sprache, die nicht immer mit den Besonderheiten des Griechischen übereinstimmen ..., verursachte einige Ergänzungen zu griechischen Ausdrücken, einige Paraphrasen griechischer Orte usw., mit einem Wort, alles, was gewöhnlich ist, findet in solchen Übersetzungen Platz 178). Die bedeutenderen dieser Zusätze werden normalerweise nicht in halbrunde (), sondern in eckige (d. h.) Klammern eingeschlossen, deren Anwesenheit die Lesbarkeit der Übersetzung nicht im geringsten beeinträchtigt: Letztere sollte zusammen mit dem gelesen werden, was ist in Klammern eingeschlossen, ohne auf letztere zu achten, die nur eine Bedeutung haben: sie trennen unsere Zusätze von den Worten des hl. I. Damaskin. Ganz zu schweigen davon, dass es sehr, sehr wenige solcher Ergänzungen gibt 179).

Mit dem gleichen, weiteren Zweck, d. h. um unsere Übersetzung lesbarer zu machen, haben wir alle Erläuterungen und sonstigen Hinweise und Hinweise aus dem Text eliminiert und sie in Form von Anhängen am Ende des Buches platziert, wo jeder kann finden Sie alle Referenzen, die er unserer Meinung nach benötigen könnte 180). Es gibt genau: 1) Notizen, die aus der Angabe dieser Orte aus der Heiligen Schrift, den Heiligen Vätern und sogar bestehen

178) Siehe unser Vorwort zur Übersetzung „Drei Worte gegen diejenigen, die die heilige Ikone verurteilen... Seite XXXVII.

179) Ebenda: XXXVIII.

Nichtchristliche Schriftsteller wie St. I. Damaskinus irgendwie verwendet 181), sowie aus einigen Erläuterungen philologischer Natur, sowie aus Hinweisen (allerdings nicht aller) Unstimmigkeiten 182) ...; 2) Anmerkungen theologischer, philosophischer, historischer ... Natur 183); 3) ein biblisches Verzeichnis von Orten, die in gewisser Weise in der Schöpfung, die wir übersetzen, betroffen sind, und die wir angeben Bücher Und Kapitel letzteres, wo der gegebene Ort gemeint ist; 4) ein alphabetisches Verzeichnis der (nicht-biblischen) Eigennamen der erwähnten Personen Genaue Aussage des orthodoxen Glaubens usw. 184).

Schließlich wird die von uns vorgeschlagene Übersetzung von uns angefertigt ganz unabhängig, absolut unabhängig von oben: Moskau und St. Petersburg - Russische Übersetzungen (und andere russische Übersetzungen sind uns nicht bekannt), sowie aus den zuvor erwähnten slawischen Übersetzungen ...

Möge also Gottes Segen auf unserer Arbeit ruhen!

Alexander Bronzov,

St. Petersburger Theologisches Seminar.

181) Angefertigt auf der Grundlage von Lequien "sis-Notizen, von denen wir (oft fehlerhafte) biblische Notizen persönlich alles überprüft und korrigiert haben, und manchmal andere Notizen so weit wie möglich ...

182) Unterschiede werden anhand der Notizen von Lequien „a, sowie anhand eines Vergleichs des Textes von Lequien“ und des Textes von Hopperi angegeben.

183) Fertig hauptsächlich auf der Grundlage von Lequiens Notizen, mit entsprechenden Änderungen der Hauptsache ...

184) Wir können auch nicht umhin, als eine gewisse Besonderheit unserer Übersetzung darauf hinzuweisen, dass wir manchmal bevorzugt slawische und im Allgemeinen ältere Wörter verwenden, da sie der etablierten theologischen Terminologie und Sprache entsprechen, z. Eins, gut, Richter...(über Gott) Baum(Leben) Füße, göttlich ... usw.

Der Text ist gem Veröffentlichung(übersetzt in modern Rechtschreibung):

Johannes von Damaskus St. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. - Rostov-n / D: Bruderschaft von St. Alexy, Verlag "Priazovsky Krai", 1992 (repr. Nachdruck: St. Petersburg, 1894).

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Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens des Hl. Johannes von Damaskus. Damaskus - eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens - eine spirituelle Schatzkammer

Der heilige Johannes von Damaskus Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens

BUCHEN SIE EINS

Kapitel I Dass die Gottheit unbegreiflich ist und dass es keine Forschung und Neugier darüber geben sollte, was uns nicht von den heiligen Propheten, Aposteln und Evangelisten übermittelt wird

Kapitel II Darüber, was durch Sprache ausgedrückt werden kann und was nicht, und darüber, was man wissen kann und was nicht

Kapitel III Beweis, dass Gott existiert

Kapitel IV Darüber, Was Es gibt einen Gott; dass die Gottheit unbegreiflich ist

Kapitel V Beweis, dass Gott ein und nicht viele Götter ist

Kapitel VI In Bezug auf das Wort und den Sohn Gottes Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Kapitel VII Über den Heiligen Geist, Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Kapitel VIII Über die Heilige Dreifaltigkeit

St. Johannes von Damaskus Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens

Buch 4

Kapitel I

Kapitel II

Kapitel III

Kapitel IV

Kapitel V

Kapitel VI

Kapitel VII

Kapitel VIII

Kapitel IX

Kapitel X

Kapitel XI

Kapitel XII

Kapitel XIII

Kapitel XIV

Kapitel XV

Kapitel XVI

Kapitel XVII

Kapitel XVIII

Kapitel XIX

Kapitel XX

Kapitel XXI

Kapitel XXII

Kapitel XXIII

Kapitel XXIV

Kapitel XXV

Kapitel XXVI

Kapitel XXVII

Kapitel 5

Kapitel 6

Kapitel 7

Kapitel 8

Kapitel 9

Kapitel 10

Kapitel 11

Kapitel 12

Mehr über göttliche Namen, mehr

Kapitel 13

Über den Ort des Engels und der Seele und über das Unbeschreibliche

Eine Sammlung von [gesagt] über Gott: und den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist. Und über das Wort und den Geist.

Kapitel 14

Vorwort des Übersetzers

§ elf)

§ 2

§ 3

Buch Eins (Kapitel 1–14)

Das zweite Buch (1-30 ch.).

Drittes Buch (1-29 ch.).

Viertes Buch (1-27 ch.).

§ 4

§ 5

§ 6

Der heilige Johannes von Damaskus
Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens

Kapitel I
Dass die Gottheit unbegreiflich ist und dass es keine Forschung und Neugier darüber geben sollte, was uns nicht von den heiligen Propheten, Aposteln und Evangelisten übermittelt wird

Kapitel II
Darüber, was durch Sprache ausgedrückt werden kann und was nicht, und darüber, was man wissen kann und was nicht

Kapitel III
Beweis, dass Gott existiert

Kapitel IV
Darüber, Was Es gibt einen Gott; dass die Gottheit unbegreiflich ist

Kapitel V
Beweis, dass Gott ein und nicht viele Götter ist

Kapitel VI
In Bezug auf das Wort und den Sohn Gottes Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Kapitel VII
Über den Heiligen Geist, Beweise, die der Vernunft entlehnt sind

Kapitel VIII
Über die Heilige Dreifaltigkeit

St. Johannes von Damaskus
Eine genaue Aussage des orthodoxen Glaubens