Antike griechische Tragödie: Sophokles und Euripides. Große Tragiker Aischylos, Sophokles, Euripides Evolution der Tragödie von Aischylos bis Euripides

Wir wetten, dass das Lesen einer antiken griechischen Tragödie einfacher ist, als es scheint?
Früher dachte ich: Im dichten „BC“ gab es eine ganz andere Kultur. Sie hatte ihre eigene jahrhundertealte Geschichte, in der nur Kandidaten und Ärzte ein wenig verstehen. Ihre Lebensweise, Religion und sie haben viele Traditionen und Konventionen. Völlig unverständliche Sprache. Komplex, es kann kaum einfach übersetzt werden. Also die Literatur ist schwer und zu verwirrend für mich. Wenn die altgriechischen Texte ins Russische übersetzt werden, dann ist dies sicherlich ähnlich wie bei Lomonosov. Und ja, es macht keinen Sinn. Früher dachte ich das.
Aber es stellte sich heraus, dass die antike griechische Tragödie mit Interesse gelesen und sogar etwas verstanden werden kann, wenn Sie sich ein wenig vorbereiten. Was musst du wissen?

Ein bisschen Geschichte (nicht viel)

Die antike griechische Tragödie erschien bedingt im 6. Jahrhundert v. in Athen. Zeit und Ort sagen bereits viel: Diese Politik wird bald zu einem prosperierenden Wirtschafts- und Kulturzentrum, das "goldene Zeitalter der athenischen Demokratie" wird kommen. Perikles, einer ihrer Gründer, wird den Theaterbesuch zur Pflicht eines jeden Bürgers machen, damit die Athener denken und argumentieren lernen. Sie werden solche Unterhaltung mögen, und zwar im 5. Jahrhundert vor Christus. Dramatische Wettbewerbe werden zum zentralen kulturellen Ereignis im Leben der Politik. Sie finden einmal im Jahr statt. Auf ihnen werden drei Tragödien und drei Komödien verschiedener Autoren aufgeführt. In beiden Genres - ein Gewinner, ihre Namen gehen in die Geschichte ein. Gleichzeitig werden selbst die erfolgreichsten Dramen nur einmal aufgeführt, sie werden nie zweimal gezeigt. Alle Sorgen um die Inszenierung, auch die finanziellen, werden adligen Bürgern der Politik anvertraut. Die Bezahlung und Organisation von Theaterwettbewerben ist eine ehrenvolle Pflicht und sogar ein Privileg für die Reichen Athens.

Wie kam es zu der Tragödie und was hat die Ziege damit zu tun?

Tragödie - tragos - kann als "das Lied der Ziege" übersetzt werden. Tatsache ist, dass die Tragödie in einem wichtigen religiösen Feiertag verwurzelt ist - Dionysia. Es wurde angenommen, dass der Gott der Naturgewalten und der Weinbereitung, Dionysos, mit dem Einbruch des Winters starb und im Frühling wieder auferstand. Der "Tod" des Dionysos wurde von der ganzen Politik betrauert. Ihm wurde eine Ziege geopfert, und der in Ziegenfelle gekleidete Chor sang einen Dithyrambus - ein Loblied. Aus dem Chor stach ein Sänger hervor, dem kurze „Soloparts“ gegeben wurden. Von hier aus entwickelt sich die Struktur der Tragödie: Es wird einen Helden geben, der in einen Dialog mit dem Chor tritt.

Mythos, Schicksal und Katharsis

Die Dramatiker konnten nicht über das schreiben, was sie wollten. Die Handlung basierte immer entweder auf einem bekannten historischen Ereignis oder einem verbreiteten Mythos. So gibt es beispielsweise zwei „Antigone“, Sophokles und Euripides. Dennoch können sich Tragödien über dieselbe Sache in Deutung, semantischen Akzenten und Details eklatant voneinander unterscheiden.

Die Griechen glaubten an Schicksal. Sie glaubten, dass jedes Ereignis vorherbestimmt war. Der Mensch kann das Schicksal nicht ändern. Der Chor war die Personifikation des Schicksals in der Tragödie. Er wusste immer, was den Helden erwartete, und er fragte den Chor nach seiner Zukunft. Er wurde in zwei Gruppen eingeteilt: die erste, die die Strophe las, bewegte sich in eine Richtung, die zweite, die die Antistrophe las, bewegte sich in die entgegengesetzte Richtung. Die Pendelbewegung der beiden Chorgruppen symbolisierte den Lauf der Zeit und die Unausweichlichkeit der vom Schicksal vorbereiteten Ereignisse.

Es gab keinen Grund, bei der Tragödie zu weinen. Die Griechen mochten keine zu emotionalen Inszenierungen. In einer Tragödie konnte man sich fürchten und mitfühlen. Für die Zuschauer ist die Tragödie nicht nur eine Quelle der Erfahrung, sondern auch des Wissens. Die Erfahrung ist nicht nur emotional, sondern auch intellektuell. Empathie für die Helden und das Verständnis für ihr Schicksal sollten einem Menschen helfen, sich von negativen Emotionen und Gedanken zu „reinigen“. Das bedeutet Katharsis.

Wen lesen?

Die frühesten erhaltenen Tragödien gehören zu Aischylos weshalb er oft als „Vater der Tragödie“ bezeichnet wird. Er führte einen zweiten Schauspieler ein und verkürzte die Chorpartien zugunsten des Dialogs. Die Hauptthemen seiner Tragödien sind Patriotismus und die Größe Athens. Aischylos war Teilnehmer an den griechisch-persischen Kriegen, einer langen blutigen Invasion der Perser. Die Griechen gingen als Sieger aus dem Krieg hervor, und Athen spielte dabei eine Schlüsselrolle. Aischylos kämpfte bei Marathon, Salamis und Plataea – den Hauptschlachten der griechisch-persischen Kriege. Die berühmteste Tragödie von Aischylos über die glorreiche Geschichte seiner Politik ist "Perser". Darin preist er den Heldenmut seiner Mitbürger und sympathisiert mit den jüngsten Feinden. Und vor allem warnt er die Athener: Stolz und Machthunger können nicht nur zum Untergang der Perser, sondern auch ihrer selbst führen.

Tragödie Sophokles fallen in die Ära der höchsten Blütezeit des Genres. Er führte einen dritten Schauspieler ein, was die Komposition weiter verkomplizierte. Er begann auch, Kulissen in Produktionen zu verwenden. Sophokles kürzte in Anlehnung an Aischylos die Chorstimmen. So war er in der Lage, die Charaktere und den Geisteszustand der Charaktere zu enthüllen. Er stellte oft Stimmungsschwankungen, die Dynamik des Bildes, die spirituelle und intellektuelle Entwicklung der Charaktere dar. Sophokles widersetzte sich gerne völlig anderen Helden, brachte sie zum Streiten und verteidigte gegensätzliche Ansichten zu einem Problem. Sophokles schrieb über das Schicksal, darüber, wie ein Mensch vergeblich versucht, einer schrecklichen Zukunft zu entkommen. Ist der Held eines Verbrechens schuldig, wenn er sein Schicksal nicht selbst bestimmt? Der altgriechische „Detektiv“ über die Unausweichlichkeit des Schicksals ist „Oedipus Rex“.

Der letzte klassische Tragiker war Euripides. Seine Bilder sind noch psychologischer, er entwickelt detailliert die Dialoge und Monologe der Charaktere. Sie kämpfen nicht mit den Kräften des Schicksals, sondern mit sich selbst, sie lösen aktuelle soziale und ethische Probleme. Er interessiert sich für verschiedene Menschen, daher gibt es in den Tragödien von Euripides tiefe Bilder von Sklaven, Armen und anderen "Nichthelden". Für ihn sind sowohl Männer- als auch Frauenbilder wichtig, und das Familienleben ist eines der interessantesten Themen für ihn. Damit verlässt er den strengen Rahmen historischer und mythologischer Themen. Gleichzeitig zerstört es die traditionelle Struktur der antiken griechischen Tragödie. Der Mythos wird zu einer lebendigen modernen Geschichte, und seine Helden werden in der Medea-Tragödie zu gewöhnlichen Menschen.

Fünf weitere wichtige Fakten

• Schauspieler konnten nur Männer sein. Außerdem war dieser Beruf sehr ehrenhaft, die Schauspieler mussten also einen tadellosen Ruf haben und natürlich waren sie freie Bürger der Politik.
• Sie spielten mit Masken. Die Tradition hat sich seit der Zeit der Riten zu Ehren des Dionysos erhalten. Alle Teilnehmer am Abendmahl mussten ihre Gesichter vor den Uneingeweihten verbergen. In der Folge erwies sich diese Tradition als sehr nützlich, da nur Männer im Theater spielten und weibliche Bilder leichter mit bunten Masken aus Gips erstellt wurden.
• Kleidung war schon immer hell und üppig. Die Schauspieler hatten spezielle Schuhe auf der Plattform - koturny.
• Da die Aufführungen von allen Bürgern der Politik besucht werden mussten, wurde ein besonderer Fonds geschaffen, aus dem Wertmarken (Eintrittskarten) für arme Bürger bezahlt wurden.
• Die Theater waren riesig, weil sie für alle Bürger der Politik ausgelegt waren, also für mehrere tausend Zuschauer. Aus architektonischer Sicht handelte es sich um Open-Air-Amphitheater. Und zwischen den Reihen waren Resonatoren. Damit jeder die Rede der Schauspieler hören kann.

Übrigens werden antike griechische Tragödien oft in russischen Theatern aufgeführt. Zum Repertoire gehört beispielsweise die Oper Oedipus Rex von Igor Strawinsky. Und „Elektra“ von Richard Strauss. Vielleicht hilft die Inszenierung, wenn auch opernhaft, bei der Lesevorbereitung.

Der erste große griechische Dramatiker war Aischylos (ca. 525-456 v. Chr.). Als Teilnehmer am Kampf der Griechen gegen die Perser bei Marathon zeigte er in dem Drama „Perst“ die tragische Niederlage der Griechen in diesem Krieg.

Beim Wettbewerb der Tragiker sprach Aischylos 500 v. Chr. erstmals. h., errang 484 v. Chr. den ersten Sieg. e. Anschließend belegte er noch 12 Mal den 1. Platz, und nach dem Tod von Aischylos (in Sizilien) durfte er seine Tragödien als neue Dramen wieder aufnehmen. Durch die Einführung eines zweiten Schauspielers und die Reduzierung der Rolle des Chores verwandelte Aischylos die Tragödienkantate, wie sie noch bei Phrynichus war, in eine Tragödie - eine dramatische Handlung, die auf einem vitalen Zusammenprall von Persönlichkeiten und ihrer Weltanschauung beruhte. Die Einführung von Aischylos in die Orestie nach dem Vorbild von Sophokles, dem 3. Akteur, trug zu einer weiteren Vertiefung des Konflikts bei. Insgesamt schrieb Aischylos über 80 Werke (Tragödien und Satyrdramen), die meisten davon zu einer zusammenhängenden Tetralogie zusammengefasst. Insgesamt 7 Tragödien und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten sind uns überliefert. Zuverlässig datiert sind die Tragödien „Perser“ (472 v. Chr.), „Sieben gegen Theben“ (467 v. Chr.) und die Trilogie „Oresteia“ (458 v. Chr.), bestehend aus den Tragödien „Agamemnon“. , „ Opfer am Grab “) und „ Eumeniden “. Tragödie. "Gebete" ("Plädierende") wurden normalerweise der frühen Periode von Aischylos 'Werk zugeschrieben.

Nach der Entdeckung eines Papyrusfragments des Didascaliums im Jahr 1952 für die Danaids-Trilogie (einschließlich The Prayers) datieren die meisten Forscher es auf 463 v. h., die künstlerischen Merkmale der "Gebete" stimmen jedoch eher mit unserer Vorstellung vom Werk des Aischylos in der Mitte überein. 70er Jahren, und die Didascalia könnten auf eine posthume Produktion verweisen. Auch bei der Bestimmung des Datums von "Prometheus Chained" herrscht keine Einigkeit; seine stilistischen Merkmale sprechen eher für eine späte Datierung.

Aischylos entwickelt in seinen Dramen das Thema der Verantwortung des Menschen gegenüber den Göttern. Ob ein Mensch gegen die Pläne und den Willen der Götter verstößt, der Stolz hindert ihn daran, sich vor ihnen zu demütigen, - in jedem Fall erwartet ihn unvermeidliche Vergeltung. Die unsterblichen Götter vergeben den freiheitsliebenden Impulsen eines Menschen nicht. Vor dem Schicksal muss man sich nur versöhnen. Und der Mann akzeptierte das unvermeidliche Urteil des Schicksals. Es war kein Aufruf zu Demut und Passivität. Es war ein Aufruf zur mutigen Erkenntnis ihres unvermeidlichen Schicksals. Die Dramen und Tragödien des Aischylos sind von Heldentum und keineswegs von Demut durchdrungen. In Prometheus zeigte der Dramatiker eine gewagte Rebellion gegen Gott: Prometheus stahl den Göttern das Feuer, um es den Sterblichen zu bringen; Zeus kettete Prometheus an einen Felsen, wo ein Adler täglich nach der Leber pickte. Aber weder Zeus noch der Adler können den Widerstand von Prometheus besiegen: Schließlich beherrschten die Menschen in ihrem irdischen Leben das Feuer. Die Orestie nimmt im Werk des Aischylos einen besonderen Platz ein. Dies ist eine Trilogie über Rache und Erlösung: Der homerische Held Agamemnon wird von seiner Frau und ihrem Liebhaber getötet; Sohn und Tochter rächen sich an den Mördern. Verbrechen müssen bestraft werden, Mörder können ihrem unvermeidlichen Schicksal nicht entkommen.

Sophokles (496 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker, Autor von Tragödien. Er stammte aus der Familie eines wohlhabenden Besitzers einer Waffenwerkstatt im athenischen Vorort Kolon. Er erhielt eine hervorragende allgemeine und künstlerische Ausbildung. Er stand Perikles und Menschen aus seinem Kreis nahe, darunter Herodot und Phidias. Er wurde in wichtige Positionen gewählt - der Schatzmeister der Athener Seeunion (ca. 444 v. Chr.), einer der Strategen (442). Sophokles unterschied sich nicht in besonderem Staatstalent, aber wegen seiner Ehrlichkeit und seines Anstands genoss er sein ganzes Leben lang tiefen Respekt unter seinen Landsleuten. Erstmals nahm Sophokles 470 v. Chr. am Wettbewerb der Tragiker teil. e.; schrieb über 120 Dramen, d. h. trat mit seiner Tetralogie mehr als 30 Mal auf, gewann insgesamt 24 Siege und fiel nie unter den 2. Platz. Ganze 7 Tragödien sind uns überliefert, etwa die Hälfte des Satyrdramas Pathfinders und eine beträchtliche Anzahl von Fragmenten, darunter Papyrus.

Die erhaltenen Tragödien sind ungefähr in chronologischer Reihenfolge angeordnet: Ajax (Mitte der 450er Jahre), Antigone (442 v. Chr.), Trachinianische Frauen (2. Hälfte der 30er Jahre), Ödipus Rex (429 - 425 v. Chr.), Elektra (420 - 410 v. Chr.), Philoctetes (409 v. Chr.), Ödipus in Colone“ (post. posthum 401 v. Chr.).

Sophokles stellt in seinen Tragödien ewige Probleme: die Einstellung zur Religion ("Elektra"), den freien Willen der Menschen und den Willen der Götter ("Oedipus Rex"), die Interessen des Einzelnen und des Staates ("Philoktet"). War für Aischylos das Aufeinanderprallen göttlicher Mächte, die das menschliche Schicksal bestimmen, die Quelle des Handelns, so sucht Sophokles sie im Inneren eines Menschen – in den Motiven seines Handelns, in der Bewegung des menschlichen Geistes. Besonderes Augenmerk legt er auf die psychologische Entwicklung der Charaktere seiner Figuren. Sophokles stellt die göttliche Institution und ihre Bedeutung des Menschen nicht in Frage. Er betont, wie Aischylos, dass alles durch den Willen von Zeus oder das Schicksal geschieht. Aber die menschliche Beteiligung an der Willensvollstreckung kommt hier aktiver zum Ausdruck. Der Mensch selbst sucht nach Wegen, es zu erfüllen. In den Tragödien des Euripides (ca. 480-406 v. Chr.) taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Euripides (ca. 484 - 406 v. Chr.) - Altgriechischer Dramatiker. Geboren und oft auf der Insel Salamis gelebt. Erstmals 455 v. Chr. im athenischen Theater aufgeführt. e., errang 441 v. Chr. den ersten Sieg im Wettbewerb der Tragiker. e .. In der Zukunft genoss er nicht die Anerkennung seiner Zeitgenossen: Zu Lebzeiten gewann er nur 4 Mal den 1. Platz, der letzte, 5. Sieg wurde ihm posthum zugesprochen. Nach 408 zog Euripides nach Mazedonien an den Hof von König Archelaus, wo er starb.

Euripides schrieb 92 Dramen; 17 Tragödien sind uns überliefert, das Satyrdrama Cyclops und viele Fragmente, darunter Papyrus, die auf die enorme Popularität des Euripides in hellenistischer Zeit hinweisen. 8 Tragödien des Euripides sind recht zuverlässig datiert: Alcestidaves (438 v. Chr.), Medea (431 v. Chr.), Hippolytus (428 v. Chr.), Trojanische Frauen“ (415 v. Chr.), „Helene“ (412 v. Chr.), „Orest“ (408 v. Chr.) , „Bacchae“ und „Iphigenia in Aulis“, angesiedelt im Jahr 405 v. e. posthum. Der Rest - nach indirekten Beweisen (historische Hinweise, Stilmerkmale und Verse): "Heraclides" (430 v. Chr.), "Andromache" (425 - 423 v. Chr.), "Hecuba" . (424 v. Chr.), „Die Bittsteller“ (422 – 420 v. Chr.), „Herkules“ (um die Wende der 420er v. Chr.), „Iphigenie auf Tauris“ (414 v. Chr.), „Elektra“ (413 v. 409 v. Chr.).

In den Tragödien des Euripides taucht ein kritischer Blick auf die Mythologie als Grundlage der griechischen Religion auf. Sie sind voller Philipper gegen die Götter, und den Göttern wird meist eine ungehörige Rolle zugeschrieben: Sie sind herzlos, rachsüchtig, neidisch, betrügerisch, sie stehlen, begehen Meineid, sie lassen das Leiden und den Tod Unschuldiger zu. Euripides beschäftigt sich nicht mit dem Aufbau des Universums, sondern mit dem Schicksal des Menschen, seinem moralischen Weg. Unter den Werken des Euripides stechen vor allem die berühmten Tragödien mit ausgeprägter psychologischer Ausrichtung hervor, die dem Interesse des Dramatikers an der Persönlichkeit eines Menschen mit all ihren Widersprüchen und Leidenschaften geschuldet sind (Medea, Elektra).

Tragödienväter Aischylos, Sophokles und Euripides.

Aischylos, Sophokles und Euripides – das sind die drei großen Titanen, an deren unvergleichlichem Werk die stürmische Poesie der Tragödie Ihrer Majestät voller unaussprechlicher Leidenschaften brodelt. Die brennendsten Feinheiten menschlicher Schicksale kämpfen in einem endlosen Kampf um unerreichbares Glück und kennen im Sterben nicht die Freude des Sieges. Aber aus Mitgefühl für die Helden wird eine leuchtende Blume der Reinigung geboren – und ihr Name ist Katharsis.

Das erste Lied des Chores aus Sophokles' Antigone wurde zu einer großen Hymne an den Ruhm der großen Menschheit. Die Hymne besagt:

Es gibt viele wundersame Kräfte in der Natur,
Aber stärker als ein Mann - nein.
Er ist unter den Schneestürmen des rebellischen Heulens
Kühn führt der Weg über das Meer.
Verehrt in Göttinnen, Erde,
Für immer reichlich Mutter, er ermüdet.

Zu wenig Zeit hat uns Informationen über das Leben der großen Tragiker hinterlassen. Zu viel davon trennt uns, und zu viele Tragödien, die über die Erde hinwegfegten, haben die Geschichte ihrer Schicksale aus dem Gedächtnis der Menschen hinweggefegt. Und von dem riesigen poetischen Erbe blieben nur Krümel übrig. Aber sie haben keinen Preis ... Sie sind unbezahlbar ... Sie sind ewig ...

Das eigentliche Konzept der "Tragödie", das die volle Kraft fataler Ereignisse im Schicksal eines Menschen trägt, sein Zusammenstoß mit einer Welt, die von einem angespannten Kampf von Charakteren und Leidenschaften erfüllt ist, die in den Raum des Seins einbrechen - bedeutet nur auf Griechisch - " Ziegenlied". Stimmen Sie zu, mein lieber Leser, ein etwas seltsames Gefühl, das es Ihnen nicht erlaubt, sich mit dieser unfairen Kombination abzufinden, wird in der Seele geboren. Trotzdem ist es so. Woher kommt das „Ziegenlied“? Es wird angenommen, dass die Tragödie aus den Liedern von Satyrn geboren wurde, die in Ziegenkostümen auf der Bühne auftraten. Etwas oberflächlich erscheint diese Erklärung, die aus dem äußeren Erscheinungsbild der Interpreten und nicht aus dem inneren Inhalt des dargebotenen Werkes stammt. Schließlich hätten Satyrn Theaterstücke mit satirischem Inhalt aufführen sollen, keinesfalls mit tragischem.

Vielleicht ist das „Ziegenlied“ das Leidenslied der Sündenböcke, auf die die Menschen all ihre Sünden legten und sie in die grenzenlose Ferne entließen, damit sie diese Sünden aus ihren Häusern forttragen würden. Die Sündenböcke hingegen erzählten unendlich weit davon, was für eine unerträgliche Last sie auf ihren unschuldigen Schultern tragen mussten. Und diese ihre Geschichte wurde zu einer Geschichte über die Tragödie der menschlichen Existenz ... Vielleicht war alles genau so? Wer weiß…

Wir haben bereits einige der Tragödien von Aischylos und Sophokles kennengelernt, und sie haben uns geholfen, den Geist jener Zeit zu spüren, den Duft uns unbekannter Lebensräume zu spüren.

Aischylos war ein direkter Teilnehmer an den Kriegen und wusste aus erster Hand, was es bedeutet, dem Tod in die Augen zu sehen und von seinem eisigen Blick betäubt zu werden. Vielleicht war es dieses Treffen, das eines der wichtigsten Mottos seiner Poesie in die Seele des Tragikers eingravierte:

Für diejenigen, die mit Stolz erfüllt sind
Wer ist voller Hochmut, wer ist gut im Haus,
Jedes Maß vergessend, trägt,
Der schrecklichere Ares, der Patron der Rache.
Wir brauchen keine unermesslichen Reichtümer -
Das muss man nicht wissen und vor Ärger bewahren
Bescheidener Wohlstand, Seelenfrieden.
Keine Fülle
Ein Sterblicher wird nicht erlösen
Wenn die Wahrheit groß ist
Er trampelt auf seinen Füßen.

Der Dichter blickt sorgfältig in alle Erscheinungsformen der menschlichen Existenz und entscheidet für sich:

Ich muss überlegen. Ins tiefste
Tiefen der Reflexion lassen den Taucher
Ein scharfer, nüchterner und ruhiger Blick wird durchdringen.

Aischylos versteht:

Der Mensch kann nicht ohne Schuld leben
Es ist nicht gegeben, ohne Sünde auf der Erde zu wandeln,
Und aus Kummer, aus Schwierigkeiten
Niemand kann sich für immer verstecken.

Die Götter des „Vaters der Tragödie“ sind die wichtigsten Schiedsrichter menschlicher Schicksale, und das Schicksal ist allmächtig und unwiderstehlich. Wenn sich ein wehrloser Sterblicher nähert

Ein unwiderstehlicher Strom unaufhaltsamer Probleme,
Dann hinein in das tobende Meer des schrecklichen Schicksals
Er wird geworfen …

Und dann findet er nirgendwo mehr einen ruhigen und gemütlichen Pier für sich. Wenn sich ihm das Glück zuwendet, dann ist dieses Glück „ein Geschenk der Götter“.

Aischylos war der erste Dichter, der begann, den ganzen Haufen schrecklicher Verbrechen, der sich im Kampf hungriger Erben um ein begehrtes Erbe verbirgt, sorgfältig zu spähen. Und je reicher die Familie, desto schrecklicher der Kampf. In einem wohlhabenden Haus haben Blutsverwandte nur Hass gemeinsam. Und über die Royals braucht man nicht zu reden. Hier

Teilt das Erbe des Vaters
Gnadenloses Eisen.
Und jeder wird das Land bekommen
Wie viel wird für das Grab benötigt -
Anstelle der Weite der königlichen Ländereien.

Und erst wenn sich das Blut von Halbbrüdern mit der feuchten Erde vermischt, "wird die Wut des gegenseitigen Mordens leiser und üppige Blumen der Traurigkeit" krönen die Wände des Geburtshauses, in denen der einzige laute Schrei zu hören ist, in dem

Göttinnen fluchen Ringe und freuen sich.
Es ist fertig! Die unglückselige Familie brach zusammen.
Die Todesgöttin hat sich beruhigt.

Nach Aischylos wird die längste Reihe von Dichtern und Prosaautoren dieses brennende Thema aller Zeiten entwickeln.

Der Vater der Tragödie Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. Er war sieben Jahre jünger als Aischylos und 24 Jahre älter als Euripides. Folgendes erzählen alte Zeugnisse über ihn: Glorious wurde berühmt für sein Leben und seine Poesie, erhielt eine hervorragende Erziehung, lebte im Überfluss, zeichnete sich sowohl in der Regierung als auch in Botschaften aus. So groß war der Charme seines Charakters, dass jeder und überall ihn liebte. Er erzielte 12 Siege, wurde oft Zweiter, aber nie Dritter. Nach der Seeschlacht von Salome, als die Athener ihren Sieg feierten, führte Sophokles, nackt, mit Öl gesalbt, mit einer Leier in den Händen, den Chor an.

Der Name des göttlichen Sophokles, des gelehrtesten Mannes, wurde den Namen der Philosophen hinzugefügt, als er, nachdem ein schwerer goldener Kelch aus dem Tempel des Herkules gestohlen worden war, im Traum einen Gott sah, der ihm sagte, wer es getan hatte. Er achtete zunächst nicht darauf. Aber als sich der Traum zu wiederholen begann, ging Sophokles zum Areopag und berichtete Folgendes: Die Ariopagiten befahlen die Verhaftung desjenigen, auf den Sophokles hinwies. Während des Verhörs gestand der Festgenommene und gab den Kelch zurück. Nachdem alles passiert war, wurde der Traum das Erscheinen von Hercules the Herald genannt.

In der Tragödie von Sophokles „Elektra“ war einst ein berühmter Schauspieler beschäftigt, der alle anderen in der Reinheit seiner Stimme und der Schönheit seiner Bewegungen übertraf. Sein Name, sagen sie, war Paul. Er spielte gekonnt und mit Würde die Tragödien berühmter Dichter. So kam es, dass dieser Paulus seinen innig geliebten Sohn verlor. Als er allem Anschein nach lange über den Tod seines Sohnes trauerte, kehrte Paul zu seiner Kunst zurück. Der Rolle nach sollte er eine Urne mit angeblich der Asche des Orestes in den Händen halten. Diese Szene ist so angelegt, dass Elektra, gleichsam die Überreste ihres Bruders tragend, um ihn trauert und über seinen imaginären Tod trauert. Und Paul, gekleidet in das Trauergewand von Elektra, nahm seine Asche und seine Urne aus dem Grab seines Sohnes und drückte ihn in seine Arme, als wären es die Überreste von Orestes, und füllte alles um sich herum nicht mit vorgetäuschter Schauspielerei, sondern mit echtes Schluchzen und Stöhnen. Wenn es also so aussah, als ob ein Theaterstück stattfand, wurde echte Trauer präsentiert.

Euripides korrespondierte mit Sophokles und schickte ihm einmal diesen Brief im Zusammenhang mit einem Beinahe-Schiffbruch:

„Nach Athen gelangte die Kunde, Sophokles, über das Unglück, das dir während der Fahrt nach Chios widerfahren ist; die ganze Stadt erreichte den Punkt, an dem die Feinde nicht weniger trauerten als die Freunde. Ich bin überzeugt, dass es nur dank der göttlichen Vorsehung möglich war, dass Sie in einem so großen Unglück gerettet wurden und keinen Ihrer Verwandten und Diener, die Sie begleiteten, verloren haben. Was die Schwierigkeiten mit Ihren Dramen betrifft, so werden Sie in Hellas niemanden finden, der es nicht für schrecklich halten würde; aber da du überlebt hast, lässt es sich leicht korrigieren. Schauen Sie, kommen Sie so schnell wie möglich gesund und munter zurück, und wenn Sie sich jetzt beim Schwimmen wegen Seekrankheit schlecht fühlen, oder wenn Sie Ihren Körper brechen, die Kälte ärgert, oder es scheint, dass es ärgern wird, kehren Sie sofort ruhig zurück. Wisse zu Hause, dass alles in Ordnung ist und alles, was du bestraft hast, erfüllt wurde.

Das sagen uns die alten Zeugnisse über das Leben des Sophokles.

Von seinem gewaltigen künstlerischen Erbe blieben nur sieben Tragödien übrig - ein unbedeutender Teil ... Aber was! ... Wir wissen nichts über die restlichen Werke des Genies, aber wir wissen, dass er nie in seinem Leben eine hatte Gelegenheit, die Abkühlung der athenischen Öffentlichkeit zu erleben, entweder als Autor oder als Darsteller der Hauptrollen in ihren Tragödien. Er verstand es auch, das Publikum mit seiner Kunst, die Cithara zu spielen, und der Anmut, mit der er den Ball spielte, zu bezaubern. In der Tat könnten seine eigenen Zeilen das Motto seines Lebens sein:

O Freudenschauer! Ich bin inspiriert, ich freue mich!
Und wenn die Lebensfreude
Wer hat verloren - er lebt nicht für mich:
Ich kann ihn kaum lebendig nennen.
Sparen Sie sich Reichtümer, wenn Sie möchten
Lebe wie ein König, aber wenn es kein Glück gibt -
Ich gebe dir nicht einmal einen Hauch von Rauch
Für all dies, mit Glück im Vergleich.

Der jubelnde, siegreiche Gang des Sophokles durchs Leben war nicht jedermanns Geschmack. Einmal kam es zu dem Punkt, dass die unglückselige Siegeslust ein anderes Genie überwältigte - Aischylos. Als Sophokles beim Fest des Dionysos einen glänzenden Sieg errang, war Aischylos niedergeschlagen, traurig und von Neid verzehrt gezwungen, sich von Athen zurückzuziehen - nach Sizilien.

„In den für Athen schrecklichen Jahren, als Krieg und Epidemie hinter scheinbar starken Verteidigungsmauern ausbrachen, begann Sophokles mit der Arbeit an der Tragödie König Ödipus“, deren Hauptthema das Thema der Unausweichlichkeit des Schicksals, der strengen göttlichen Vorherbestimmung war , die wie eine Gewitterwolke über denen schwebt, die mit aller Macht versuchten, sich diesem Ödipus zu widersetzen – der Geisel der Schicksalsgöttin Moira, die ihm ein zu unmenschliches Netz webte. Denn „wenn Gott anfängt zu verfolgen, werden selbst die Stärksten nicht gerettet. Menschliches Lachen und Weinen sind im Willen des Höchsten“, warnt der Dichter. Und es scheint, dass die athenische Tragödie für seine Seele jenen notwendigen Hintergrund der Hoffnungslosigkeit geschaffen hat, den die Tragödie von Ödipus rex atmet.

Unabhängigkeit in ihren Entscheidungen, Bereitschaft zur Verantwortung für ihr Handeln zeichnen die mutigen Helden des Sophokles aus. Schön leben oder gar nicht leben – das ist die moralische Botschaft edler Natur. Intoleranz gegenüber den Meinungen anderer Menschen, Unnachgiebigkeit gegenüber Feinden und sich selbst gegenüber, Unbeugsamkeit beim Erreichen des Ziels - diese Eigenschaften sind allen wahren tragischen Helden von Sophokles eigen. Und wenn sich in Euripides „Elektra“ die Geschwister verloren und niedergeschlagen fühlen, nachdem sie Rache genommen haben, dann gibt es bei Sophokles nichts Ähnliches, denn der Muttermord wird durch ihren Verrat an ihrem Ehemann, Elektras Vater, diktiert und von Apollo selbst sanktioniert, daher, wird anstandslos ausgeführt.

In der Regel ist schon die Situation, in die die Figuren versetzt werden, einzigartig. Jedes zum Tode verurteilte Mädchen wird ihre gescheiterte Lebensberufung beklagen, aber nicht jedes Mädchen wird unter Todesstrafe zustimmen, gegen das Verbot des Zaren zu verstoßen. Jeder König, der von der Gefahr erfahren hat, die dem Staat droht, wird Maßnahmen ergreifen, um sie zu verhindern, aber nicht jeder König sollte sich gleichzeitig als der gesuchte Schuldige herausstellen. Jede Frau, die die Liebe ihres Mannes zurückgewinnen möchte, kann zu einem lebensrettenden Trank greifen, aber es ist keineswegs notwendig, dass dieser Trank ein tödliches Gift ist. Jeder epische Held wird es schwer haben, seine Schande zu erleben, aber nicht jeder kann sich schuldig machen, sich durch das Eingreifen einer Gottheit in diese Schande gestürzt zu haben. Mit anderen Worten, Sophokles versteht es, jede dem Mythos entlehnte Handlung mit solchen „Details“ zu bereichern, die die Möglichkeiten, eine ungewöhnliche Situation zu schaffen und darin alle verschiedenen Charakterzüge des Helden zu manifestieren, ungewöhnlich erweitern.

Sophokles, der es versteht, in seinen Tragödien die außergewöhnlichen Schicksale der Menschen zu verweben, entpuppte sich im Alltag als nicht so weitsichtig. Früher vertrauten ihm die Bürger einen wichtigen Posten als Stratege an und machten dabei einen übrigens sehr häufigen Fehler. Die reiche Vorstellungskraft und subtile Intuition, die ein Dichter braucht, stören eher einen Politiker, der Grausamkeit und Schnelligkeit braucht, um Entscheidungen zu treffen. Darüber hinaus sollten diese Eigenschaften in einem Militärführer vorhanden sein. Ein intelligenter und kreativer Mensch, der mit einem Problem konfrontiert ist, sieht zu viele Möglichkeiten, es zu lösen, und eine endlose Kette von Konsequenzen jedes Schrittes, er zögert, ist unentschlossen, während die Situation sofortiges Handeln erfordert. (Kravchuk)

Wenn sich herausstellte, dass Sophokles kein so heißer Stratege war, dann gibt es keinen Zweifel an der Weisheit seiner Sprüche. Lassen Sie mich Ihnen daher, lieber Leser, einige der poetischen Meisterwerke eines unvergleichlichen Meisters vorstellen:

Dein Tisch ist prächtig und dein Leben ist luxuriös, -
Und ich habe nur ein Essen: einen freien Geist! (Sophokles)

Leichte Seelen
Scham ist nicht süß, ihre Ehre liegt in guten Taten. (Sophokles)

Die Erfahrung lehrt viel. Keiner der Leute
Hoffe nicht, ohne Erfahrung ein Prophet zu werden. (Sophokles)

Von Gott gerettet, erzürne die Götter nicht. (Sophokles)

Ein Mann hat Recht - also kann er stolz sein. (Sophokles)

In Schwierigkeiten der Zuverlässigste
Nicht der Mächtige und Breitschultrige, -
Nur der Verstand überwindet im Leben. (Sophokles)

Arbeiten heißt Arbeit mit Arbeit multiplizieren. (Sophokles)

Nicht in Worten, sondern in ihren Taten
Wir legen die Herrlichkeit unseres Lebens nieder. (Sophokles)

Zu leben, ohne die Probleme zu kennen - das ist süß. (Sophokles)

Wer bittet um das Recht,
Da muss man nicht lange fragen. (Sophokles)

Wenn Ihre dringende Anfrage
Sie tun es nicht, sie wollen nicht helfen
Und dann plötzlich, wenn die Lust vergangen ist,
Sie werden alles erfüllen – was nützt das?
Dann ist die Barmherzigkeit nicht mehr deine. (Sophokles)

Alle Menschen machen manchmal Fehler
Aber wer irrt sich, wenn er nicht windig ist
Und nicht von Geburt an unglücklich, in Schwierigkeiten,
Beharrlichkeit aufzugeben, wird alles reparieren;
Die Hartnäckigen werden verrückt genannt. (Sophokles)

Vielleicht nicht die Lebenden zu lieben
Die Toten werden in schwierigen Zeiten bedauert.
Ein Narr hat Glück - hält nicht,
Und wenn er das Glück verliert, wird er es zu schätzen wissen. (Sophokles)

Leere, anmaßende Menschen
Die Götter stürzen in den Abgrund schwerer Katastrophen. (Sophokles)

Du bist nicht weise, wenn du außerhalb des Weges der Vernunft bist
Du findest Geschmack in hartnäckiger Selbstüberschätzung. (Sophokles)

Schau in dich hinein, sieh deine Qual,
Zu wissen, dass Sie selbst der Schuldige der Qual sind, -
Das ist wahres Leiden. (Sophokles)

wurde mir kürzlich klar
Dass wir den Feind hassen müssen,
Aber zu wissen, dass wir morgen lieben können;
Und ein Freund, um eine Unterstützung zu sein, aber denken Sie daran
Dass er morgen ein Feind sein könnte.
Ja, der Hafen der Freundschaft ist oft unzuverlässig ... (Sophokles)

Wenn sich jemand für das Vergehen des Täters rächt,
Rock bestraft niemals den Rächer.
Wenn du dem Heimtückischen mit Täuschung antwortest,
Kummer, und nicht gut für dich als Belohnung. (Sophokles)

Arbeitet für geliebte Menschen
Sollte nicht für die Arbeit in Betracht gezogen werden. (Sophokles)

Was bedeutet Mutter? Wir werden von Kindern missbraucht
Und wir haben nicht die Kraft, sie zu hassen. (Sophokles)

Muss Ehemann
Schätzen Sie die Erinnerung an die Freuden der Liebe.
Ein dankbares Gefühl wird in uns geboren
Aus einem Gefühl der Dankbarkeit, - Ehemann,
Die Zärtlichkeit der Liebkosungen vergessend, undankbar. (Sophokles)

Wegen dem leeren Gerücht
Beschuldigen Sie Ihre Freunde sollte nicht umsonst sein. (Sophokles)

Einen hingebungsvollen Freund abzulehnen bedeutet
Das Kostbarste im Leben verlieren. (Sophokles)

Entgegen der Wahrheit - und schlecht umsonst
Betrachten Sie Freunde und Feinde des Guten.
Wer auch immer einen treuen Freund vertrieben hat - das Leben
Ich schneide die Farbe meines Lieblings ab. (Sophokles)

Und endlich…

Alles im Leben ist vergänglich:
Sterne, Probleme und Reichtum.
Unbeständiges Glück
Plötzlich verschwunden
Ein Moment - und die Freude kehrte zurück,
Und dahinter - wieder Traurigkeit.
Aber wenn der Ausgang angezeigt wird,
Glauben; jedes Unglück kann zu einem Segen werden. (Sophokles)

Wir haben Informationen erhalten, dass Sophokles einen Sohn hatte, Jophon, mit dem er aller Wahrscheinlichkeit nach zunächst die wunderbarste Beziehung hatte, weil sie nicht nur durch ihr eigenes Blut, sondern auch durch die Liebe zur Kunst verbunden waren. Iophon schrieb mit seinem Vater viele Theaterstücke und inszenierte fünfzig davon. Aber der Sohn vergaß die weise Ermahnung seines Vaters:

Der Kleine hält sich fest, wenn der Große bei ihm ist,
Und der Große - da steht der Kleine neben ihm ...
Aber solche Gedanken inspirieren vergebens
Für diejenigen, die einen schlechten Verstand haben.

Als Sophokles alt wurde, brach ein Rechtsstreit zwischen ihm und seinem Sohn aus. Der Sohn warf seinem Vater vor, den Verstand verloren zu haben und das Erbe seiner Kinder mit aller Macht zu verschleudern. Worauf Sophokles antwortete:

Ihr erschießt mich alle
Wie ein Pfeilziel; und sogar zu tadeln
Ich bin nicht von Ihnen vergessen; von seinen Verwandten
Ich bin seit langem geschätzt und ausverkauft.

Vielleicht war an dieser Klage etwas Wahres dran, denn die Gleichgültigkeit des Dichters gegenüber schönen Hetären war für niemanden ein Geheimnis. Besonders zärtlich und ehrfürchtig verliebte sich Sophokles in die unvergleichliche Archippa, mit der er bis ins hohe Alter von Seele zu Seele lebte, was zwar den rastlosen Klatschern das Kratzen auf der Zunge ermöglichte, aber die Liebe des Dichters und der Hetäre nicht bändigte , die Sophokles mit Fürsorge für seine Geliebte verstärkte und sie zur Erbin seines Zustands machte.

Folgendes sagen alte Zeugnisse über diese Geschichte: „Sophokles schrieb Tragödien bis ins hohe Alter. Als der Sohn von den Richtern verlangte, ihn wie einen Wahnsinnigen aus dem Besitz des Hausrats zu entfernen. Schließlich ist es laut Zoll üblich, Eltern zu verbieten, über den Haushalt zu verfügen, wenn sie ihn nicht gut führen. Da erklärte der Alte: Wenn ich Sophokles bin, dann bin ich nicht verrückt; wenn er wahnsinnig ist, dann nicht Sophokles“ und trug den Richtern die Komposition vor, die er in der Hand hielt und gerade geschrieben hatte, „Ödipus in Colon“, und fragte, ob ein solcher Aufsatz wirklich einem Verrückten gehören könne, der die höchste Gabe besitze in der poetischen Kunst - die Fähigkeit, Charakter oder Leidenschaft darzustellen. Nachdem er mit dem Lesen fertig war, wurde er durch Entscheidung der Richter von der Anklage befreit. Seine Gedichte erregten eine solche Bewunderung, dass er mit Applaus und begeisterten Kritiken wie aus einem Theater aus dem Gericht geführt wurde. Alle Richter standen vor einem solchen Dichter, brachten ihm das höchste Lob für den Witz in der Verteidigung, die Pracht in der Tragödie, und gingen kaum, als den Ankläger der Dummheit zu bezichtigen.

Sophokles starb im Alter von neunzig Jahren wie folgt: Nach der Weinlese wurde ihm ein Strauß geschickt. Er nahm eine unreife Beere in den Mund, verschluckte sich daran, erstickte und starb. Auf andere Weise stieß Sophokles beim Vorlesen von Antigone am Ende auf einen langen Satz, der in der Mitte nicht mit einem Stoppschild gekennzeichnet war, überbetonte seine Stimme und erlosch damit. Andere sagen, dass er vor Freude starb, nachdem die Aufführung des Dramas den Sieger verkündet hatte.

Scherzhafte Zeilen wurden über die Gründe für den Tod großer Menschen geschrieben:

Nachdem Diogenes einen rohen Tausendfüßler gegessen hatte, starb er sofort.
An Weintrauben erstickend, gab Sophokles seinen Mut auf.
Hunde töteten Euripides in den fernen Regionen von Thrakien.
Der gottgleiche Homer wurde von einem schweren Hunger verhungert.

Und feierliche Oden wurden über den Abgang der Großen geschaffen:

Sohn des Sophill, du, o Sophokles, Tänzer,
Sie nahm ein kleines Maß Erde in ihre Eingeweide,
Efeuranken von Acharn waren ganz um deinen Kopf geschlungen,
Musen der Tragödie, der Stolz des athenischen Landes.
Dionysos selbst war stolz auf Ihren Sieg im Wettbewerb,
Jedes deiner Worte erstrahlt in ewigem Feuer.
Leise, Efeu ausbreitend, beuge dich über das Grab des Sophokles.
Akzeptiere ruhig in deinem Baldachin, bedecke dich mit üppigem Grün.
Rosen, offene Knospen, Rebenstängel,
Flexibler Wickel um den Trieb, der mit einem reifen Bund lockt.
Möge es heiter sein auf deinem Grab, gottgleicher Sophokles,
Efeulocken fließen immer um einen leichten Fuß.
Bienen, Nachkommen der Ochsen, lassen sie immer bewässern
Dein Grab ist mit Honig gegossen, hymettianische Tropfen sind gegossen.
Sophokles der Gottgleiche war der erste, der diesen Gottheiten Altäre errichtete.
Er übernahm auch die Führung im Ruhm der tragischen Musen.
Du sprachst mit süßen Worten über traurige Dinge,
Sophokles, du hast gekonnt Honig mit Wermut vermischt.

Die Kindheit eines anderen Vaters der Tragödie, Euripides, war barfuß, und manchmal hinderte ihn ein hungriger Bauch, der mürrisch grummelte, daran, süß auf einem Strohbett zu schlafen. Seine Mutter hatte nicht immer Erfolg beim Verkauf von Gemüse auf dem Markt, und dann musste sie bereits verfaultes essen - es war bei den Käufern nicht gefragt. Auch der junge Mann Euripides war nicht gefragt, denn er war nicht nur hässlich, sondern hatte auch einige körperliche Mängel. Aber er hatte eine Tugend – die Liebe zum Wort!

Warum, - fragte er begeistert, -
O Sterbliche, wir sind alle andere Wissenschaften
Ich versuche so fleißig zu lernen
Und Rede, die einzige Königin der Welt
Vergessen wir? Hier ist, wem zu dienen
Sollen alle, gegen Gebühr lieber
Lehrer zusammenbringen, damit das Geheimnis des Wortes
Wissen, überzeugen – gewinnen!

Aber das Schicksal hat ihm zu Lebzeiten keine wahren Siege beschert, ihm die Möglichkeit verweigert, in ihrer freudigen Ekstase hoch in den Himmel zu steigen. Bei Poesiewettbewerben wurde Euripides selten ein Lorbeerkranz auf den Kopf gehisst. Er ging nie auf die Wünsche des Publikums ein. Auf ihre Forderung, einige Episoden zu ändern, antwortete er mit Würde, dass er die Angewohnheit habe, Theaterstücke zu schreiben, um die Menschen zu unterrichten und nicht von ihnen zu lernen.

Einem unbedeutenden, prahlerischen Dichter, der sich vor ihm rühmte, dass er, wie man sagt, hundert Verse am Tag schreibt, während Euripides nicht einmal drei schaffen kann, erwiderte der große Dichter: „Der Unterschied zwischen uns ist, dass Ihr es wird nur für drei Tage reichen, aber meins wird immer nützlich sein.“ Und er sollte Recht behalten.

Über welchen Ruhm er nach Jahrtausenden kam, konnte Euripides nicht herausfinden. Der Tod hatte sie erheblich eingeholt. Andererseits erlitten die Widrigkeiten, die den Dichter oft heimsuchten und seinen stürmischen Geist mit Füßen zu treten suchten, vernichtende Niederlagen, weil ihm die leidvolle Lebenserfahrung des Dichters das sagte

Und im Leben ein Tornado
Wie ein Hurrikan im Feld macht es nicht ewig Lärm:
Das Ende kommt mit Glück und Unglück ...
Das Leben bewegt uns ständig auf und ab
Und der Mutige ist derjenige, der den Glauben nicht verliert
Unter den schrecklichsten Katastrophen: nur ein Feigling
Verliert Kraft, sieht keinen Ausweg.
Überstehen Sie die Krankheit – und Sie werden gesund.
Und wenn unter den Übeln
Hat uns wieder frohen Wind gemeldet
Wird es uns umhauen?

Dann wird nur der letzte Narr seine lebensspendenden engen Ströme nicht in seinen Segeln fangen. Verpassen Sie nicht den Moment des Glücks und der Freude, verstärken Sie ihn mit den berauschenden Strömen von Bacchus. Sonst du

Verrückter Mann, so viel Kraft, so viel Süße
Möglichkeiten, welches Spiel zu lieben
Wein verspricht Freiheit... zum Tanzen
Gott ruft uns und nimmt uns die Erinnerung
Übel der Vergangenheit ...

Aber das Böse ist ewig, es vergeht und kommt wieder. Es wütet im Leben und auf den dunklen Blättern der Tragödien. In der Tragödie Hippolytus vermeidet ein keuscher junger Mann weibliche Liebe und Zuneigung. Freie Jagd mag er nur in Gesellschaft der schönen Jungfrau Artemis. Seine Stiefmutter Phaedra, die sich in ihren Stiefsohn Hippolyte verliebt hat, braucht nur seine Liebe. Licht ist ihr ohne diese alles verschlingende Liebe nicht lieb. Doch obwohl die Leidenschaft sie nicht bis zum Ende erschöpft hat, versucht Phaedra, ihr Unglück vor ihrer Umgebung und insbesondere vor der allverständnisvollen Krankenschwester zu verbergen. Vergeblich ... Schließlich gesteht sie:

Wehe, wehe! Für was, für welche Sünden?
Wo ist mein Verstand? Wo ist meine Güte?
Ich war völlig verrückt. Böser Kobold
Mich besiegt. Wehe mir, wehe!
Liebe, wie eine schreckliche Wunde, wollte ich
Bewegen Sie sich mit Würde. Zuerst Ich
Sie beschloss zu schweigen, ihre Qualen nicht zu verraten.
Schließlich gibt es kein Vertrauen in die Sprache: Die Sprache ist viel
Nur um die Seele eines anderen zu beruhigen,
Und dann werden Sie selbst nicht in Schwierigkeiten geraten.

Die unglückliche Phaedra eilt umher, findet keine Ruhe. Es gibt keine Ruhe, aber ganz anders, und die alte sympathische Amme:

Nein, es ist besser krank zu sein, als den Kranken nachzugehen.
Also leidet nur der Körper und hier die Seele
Es gibt keine Ruhe und die Hände schmerzen von der Arbeit.
Aber das Leben eines Menschen ist eine Qual
Und die harte Arbeit ist unaufhörlich.

Die Geständnisse, die der Seele von Phaedra entflohen sind, entweiht durch das unverschämte, schändliche Geschenk von Cyprida-Aphrodite, um die diesmal gebeten wurde, entsetzen die Amme:

O hasserfüllte Welt, wo verliebt und ehrlich
Machtlos vor dem Laster. Keine Göttin, nein
Cyprida. Wenn du höher sein kannst als Gott.
Du bist höher als Gott, dreckige Herrin.

Das Kindermädchen verflucht die Göttin und versucht Fedra zu beruhigen, die von ihrer Milch genährt wird:

Mein langes Alter hat mich viel gelehrt,
Ich habe gemerkt, dass Menschen sich lieben
Es ist in Maßen notwendig, damit im Herzen der Liebe
Sie drang nicht ein, um nach eigenem Willen
Dann lösen, dann wieder festziehen
Die Bande der Freundschaft. schwere Belastung zu
Steigt aus, wer eins für zwei schuldet
Trauern. Und besser für mich
Behalte die Mitte immer und in allem,
Dann, ohne das Maß zu kennen, ins Exzess geraten.
Wer vernünftig ist - ich stimme mir zu.

Aber ist Liebe der Vernunft unterworfen?.. Nein... Phaedra sieht einen, nur einen hoffnungslosen Ausweg:

Ich habe es versucht
Den Wahnsinn mit einem nüchternen Geist zu überwinden.
Aber alles vergebens. Und am Ende verzweifelt
Beim Sieg über Cyprida dachte ich an den Tod,
Ja, der Tod, - streite nicht, - ist der beste Weg.
Und meine Leistung wird nicht unbekannt bleiben,
Und aus Scham, aus Sünde werde ich für immer gehen.
Ich kenne meine Krankheit, ihre Schande
Ich weiß genau, dass ich eine Frau bin
Mit Verachtung gebrandmarkt. Ach verdammt
Schurke, dass der erste mit einem Liebhaber
Ehefrau betrogen! Es ist ein Desaster
Ging von oben und die Frau ruinierte den Sex.
Denn wenn der Edle den Bösen amüsiert,
So abscheulich und noch mehr - so ist das Gesetz.
Verächtlich sind diejenigen, die sich unter dem Deckmantel der Bescheidenheit verhalten
Leichtsinnig gewagt. Oh Schaum geboren
Lady Cyprida, wie sie aussehen
In den Augen der Ehemänner ohne Angst? Immerhin die Dunkelheit der Nacht
Und die Mauern, Komplizen bei Verbrechen,
Sie können ausgestellt werden! Deshalb rufe ich den Tod
Meine Freunde, ich will keine Schande
Erschieße meinen Mann, ich will meine Kinder nicht
Schande für immer. Nein, lass das stolz
Redefreiheit, mit Ehre und Würde
Sie leben im glorreichen Athen und schämen sich nicht für ihre Mutter.
Denn selbst ein Draufgänger, der von der Sünde seiner Eltern erfahren hat,
Wie ein niederträchtiger Sklave senkt er demütig den Blick.
Wahrlich für diejenigen, die in der Seele gerecht sind,
Wertvoller als das Leben selbst ist ein reines Gewissen.

Die Amme versucht mit aller Kraft, Phaedra davon abzubringen:

Richtig, nichts zu beängstigend
Es ist nicht passiert. Ja, die Göttin ist wütend
Ja, das tust du. Na so was? Viel Liebe.
Und du bist aus Liebe bereit zu sterben
Verdamme dich! Immerhin, wenn alle Liebhaber
Verdient zu sterben, wer würde Liebe wollen?
Stellen Sie sich nicht auf die Stromschnellen von Cyprida. Von ihr - die ganze Welt.
Ihr Same ist die Liebe, und wir alle deshalb
Aus den Körnern der Aphrodite wurden sie in die Welt geboren.

Phaedra, erschöpft von unerträglicher Leidenschaft, verliert fast das Bewusstsein, und die Amme beginnt, um Unannehmlichkeiten abzuwenden, der Unglücklichen Vorwürfe zu machen und sie zu ermahnen:

Immerhin nicht unter Special
Ihr wandelt wie Götter: Alles ist wie ihr, und ihr seid wie alle anderen.
Oder es gibt Ihrer Meinung nach keine Ehemänner auf der Welt,
Durch ihre Finger auf den Verrat ihrer Frauen schauen?
Oder es gibt keine Väter, die Söhne verwöhnen
In ihrer Lust? Das ist alte Weisheit
Enthüllen Sie keine unziemlichen Taten.
Warum müssen wir Menschen so streng sein?
Schließlich sind wir die Sparren des Daches mit einem Lineal
Wir verifizieren nicht. Wie geht es dir, überwältigt
Wellen aus Felsen, wirst du dein Schicksal verlassen?
Du bist ein Mann, und wenn der Anfang gut ist
Du bist stärker als das Böse, du hast überall recht.
Lass, liebes Kind, schwarze Gedanken,
Nieder mit Stolz! Ja, er sündigt mit Stolz
Einer, der lieber selbst die Götter sein möchte.
Keine Angst vor der Liebe. Das ist der Wille des Höchsten.
Ist die Krankheit unerträglich? Verwandle die Krankheit in einen Segen!
Es ist besser, nachdem man gesündigt hat, gerettet zu werden
Als großartigen Reden Leben einzuhauchen.

Um ihren Liebling zu retten, überredet die Krankenschwester sie, sich Hippolyta zu öffnen. Phaedra nimmt Rat an. Er weist sie rücksichtslos zurück. Und dann, in ihrer Verzweiflung, greift die Amme zu Hippolytus, versucht erneut, ihn zu überreden, Phaedras Leidenschaft zu stillen, das heißt, sie bietet an, die Ehre ihres eigenen Vaters mit Schande zu bedecken. Hier entlädt Hippolyte zunächst all seine unerträgliche Wut an der Amme:

Wie geht es dir, du Schlingel! du hast es gewagt
Ich, Sohn, biete ein heiliges Bett
Vater des Eingeborenen! Ohren mit Quellwasser
Ich werde es jetzt waschen. Nach deinen abscheulichen Worten
Ich bin schon unrein. Was ist mit den Gefallenen?

Und dann fällt der Zorn wie eine stürmische Welle über die gesamte weibliche Rasse:

Warum, oh Zeus, auf dem Berg einer sterblichen Frau
Hast du einen Platz unter der Sonne vergeben? Wenn die Menschheit
Du wolltest erwachsen werden, bist du ohne es
Konnten Sie mit der heimtückischen Klasse nicht auskommen?
Es wäre besser, wenn wir in Ihren Heiligtümern wären
Abgerissenes Kupfer, Eisen oder Gold
Und empfangen, jeder für sich
Ihre Gaben, die Samen der Kinder zum Leben
Freier, ohne Frauen, in ihren Häusern.
Was jetzt? Wir schöpfen alles aus, woran das Haus reich ist,
Böses und Kummer in dieses Haus zu bringen.
Dass Ehefrauen böse sind, dafür gibt es viele Beispiele.
Ich bete, dass es nicht so ist
Übermäßig kluge Frauen in meinem Haus.
Schließlich sind sie etwas für Täuschung, für schneidige Täuschung
Cyprida und schiebt. Und hirnlos
Armut wird den Geist vor dieser Laune bewahren.
Und den Frauen keine Knechte zuzuweisen, nein,
Und stumme böse Bestien zu einer Frau
In ihren Gemächern unter solchem ​​Schutz
Und ich konnte mit niemandem ein Wort wechseln.
Andernfalls wird das Zimmermädchen sofort handeln
Irgendeine schlechte Vorstellung von der bösen Dame.

Während Hippolytus die weibliche Rasse verflucht, versteckt sich Phaedra vor allen Augen und wirft ihr eine Schlinge um den Hals. Ihr Ehemann Theseus leidet gnadenlos unter dem Verlust seiner Geliebten:

Wie viel Kummer fiel auf meinen Kopf,
Wie viele Probleme sehen mich von überall her an!
Keine Worte, kein Urin mehr. Ich starb. Gestorben.
Die Kinder waren verwaist, der Palast war verlassen.
Du bist gegangen, du hast uns für immer verlassen
Ach meine liebe Frau. besser als du
Nein, und es gab keine Frauen unter dem Tageslicht
Und unter den Sternen der Nacht!

Aber Phaedra starb nicht still und unerwidert, sie beschloss, sich vor ihrer Familie und vor der Welt mit einem falschen Brief zu rechtfertigen, in dem sie Hippolyta verleumdete und erklärte, er sei es gewesen, der angeblich das Bett seines Vaters beschmutzt und Phaedra dadurch gezwungen habe, Hände zu legen auf sich selbst. Nachdem Theseus den Brief gelesen hatte, änderte er seine traurigen Reden in wütende:

Die Stadt ist traurig
Hört, hört Leute!
Nehmen Sie gewaltsam Besitz von meinem Bett
Versucht, vor Zeus, Hippolytus.
Ich werde ihn bestellen
Gehen Sie ins Exil. Lassen Sie eines der beiden Schicksale
Wird den Sohn bestrafen. Oder mein Gebet beachtend,
In der Kammer des Hades bestraft Poseidon
Er wird geschickt, oder ein Fremder
Nach unten wird der unglückselige Ausgestoßene den Kelch der Probleme trinken.
O Menschengeschlecht, wie tief kannst du fallen!
Es gibt keine Grenzen der Schamlosigkeit, keine Grenzen
Kennt keine Arroganz. Wenn das so weiter geht
Und mit jeder Generation wird alles verdorben,
Die Menschen werden schlechter, neues Land
Zusätzlich zum Alten müssen die Götter erschaffen,
An alle Schurken und Verbrecher
Genug Platz! Schau, der Sohn steht,
Geschmeichelt auf dem Bett seines Vaters
Und der Gemeinheit durch Beweise überführt
Verstorben! Nein, versteck dich nicht. Es geschafft zu sündigen -
Mir in die Augen sehen können, ohne mit der Wimper zu zucken.
Ist es möglich, ein von Gott auserwählter Held zu sein?
Ein Beispiel für Integrität und Bescheidenheit
zählen sie? Nun, jetzt bist du frei
Sich der Fastenzeit rühmen, Hymnen an Bacchus singen,
Lobe Orpheus, atme den Staub der Bücher -
Du bist kein Geheimnis mehr. Ich gebe allen Befehle -
Heilige Vorsicht. Ihre Rede ist gut
Gedanken sind beschämend und Taten sind schwarz.
Sie ist tot. Aber es wird dich nicht retten.
Im Gegenteil, dieser Tod ist kein Beweis
Ist. Keine Eloquenz
Wird die traurigen sterbenden Linien nicht widerlegen.

Der Chor fasst die erlebte Tragödie mit einem für die Menschen schrecklichen Schluss zusammen:

Unter den Sterblichen gibt es keine glücklichen Menschen. Der, der zuerst war
Wird das letzte. Alles steht auf dem Kopf.

Und doch versucht Hippolyte, sich seinem Vater zu erklären:

Denken Sie, es gibt keinen jungen Mann auf der Welt -
Auch wenn Sie mir nicht glauben, es ist reiner
als dein Sohn. Ich ehre die Götter – und das ist der erste
Ich sehe meinen Verdienst. Nur mit ehrlich
Ich schließe Freundschaft mit denen, die ihre Freunde sind
Zwingt Sie nicht, unehrlich zu handeln
Und er selbst wird um der Freunde willen nichts Böses tun.
Ich kann nicht für die Augen der Kameraden
Schelte schlau. Aber die sündlosesten
Darin bin ich, mein Vater, womit du mich jetzt brandmarktest:
Ich behielt meine Unschuld, ich behielt meine Reinheit.
Liebe ist nur mir vertraut
Ja, den Bildern zufolge sogar ohne jede Freude
Ich schaue sie an: Meine Seele ist jungfräulich.
Aber wenn du nicht an meine Reinheit glaubst,
Was könnte mich verführen?
Vielleicht gab es keine Frau auf der Welt
Hübscher als dieser? Oder vielleicht,
Ich strebte danach, die königliche Erbin in Besitz zu nehmen
Für ihr Vermächtnis? Götter, was für ein Unsinn!
Du wirst sagen: Macht ist süß und keusch?
Ach nein, gar nicht! Muss verrückt sein
Macht suchen und den Thron besteigen.
Ich möchte nur in hellenischen Spielen der Erste sein,
Und im Staat lass mich bleiben
Zweiter Platz. Gute Kameraden,
Wohlfühlen, sorglos komplett
Meine Seele ist teurer als jede Macht.

Theseus, fassungslos vor Trauer, weist solche offensichtlichen Argumente seines eigenen Sohnes vollständig zurück:

Welche Beredsamkeit! Nachtigall singt!
Er glaubt das mit seinem Gleichmut
Wird den gekränkten Vater zum Schweigen zwingen.

Dann macht Hippolyte einen Ausfallschritt in seine Richtung:

Und ich muss gestehen, ich staune über deine Sanftmut.
Immerhin würde ich, wenn wir plötzlich die Plätze wechseln würden,
Ich habe dich auf der Stelle getötet. Würde nicht aussteigen
Exil, das auf meine Frau übergreift.

Theseus findet sofort eine Antwort auf seinen verhassten Sohn:

Sie haben Recht, ich widerspreche nicht. Nur so wirst du nicht sterben
Wie er sich selbst ernannte: sofortiger Tod
Es ist am befriedigendsten für diejenigen, die vom Schicksal bestraft werden.
Oh nein, von zu Hause verbannt, ein bitterer Kelch
Du wirst auf den Grund trinken und in Armut in einem fremden Land leben.
Das ist die Vergeltung für deine Schuld.

Hippolyta hätte vielleicht noch durch die wahre Wahrheit gerettet werden können, wenn er sie Theseus gesagt hätte, aber der Adel seiner Seele erlaubte ihm nicht, den Mund aufzumachen. Seine Wanderungen waren nicht lang. Für Hippolyte ist der Moment gekommen, sich vom Leben zu verabschieden. Er ist tödlich verwundet. Und dann trat zu seiner Ehre die Göttin Artemis ein, die der junge Mann unbeschreiblich verehrte und mit der er sich nur dem freien Wind und der heißen Jagd hingab. Sie hat gesagt:

Pass auf, Theseus,
Wie kannst du deine Scham genießen?
Sie haben einen unschuldigen Sohn getötet.
Unbewiesener, betrügerischer Glaube an die Worte,
Unglücklicherweise hast du bewiesen, dass du einen Verstand hast
Ich bin verwirrt. Wohin wirst du gehen von Scham?
Oder im Boden versinken
Entweder fliegst du als geflügelter Vogel zu den Wolken hinauf,
Weit entfernt von den Sorgen der Erde zu leben?
Für Orte im Kreise gerechter Menschen
Du bist jetzt für immer verloren.
Hören Sie jetzt, wie das Problem passiert ist.
Meine Geschichte wird dich nicht trösten, sie wird dich nur verletzen,
Aber dann erschien ich, so dass mit Ruhm,
Gerechtfertigt und rein hat Ihr Sohn sein Leben beendet
Und damit Sie von den Leidenschaften Ihrer Frau erfahren
Und der Adel von Phaedra. Geschlagen
Der Stachel dessen, der hasserfüllter ist als alle Götter
Uns, ewig rein, deinem Sohn
Die Frau verliebte sich. Überwinde die geistige Leidenschaft
Sie versuchte es, aber in den Netzen einer Amme
Sie starb. Ihr Sohn, nachdem er ein Schweigegelübde abgelegt hat,
Ich habe ein Geheimnis von meiner Nanny erfahren. Ehrlicher junger Mann
Bin nicht in Versuchung geraten. Aber wie hast du ihn nicht beschämt,
Er hat seinen Eid, die Götter zu ehren, nicht gebrochen.
Und Phaedra, die sich fürchtet, entlarvt zu werden,
Sie verleumdete ihren Stiefsohn heimtückisch
Und sie hat verloren. Weil du ihr geglaubt hast.

Hippolytus, der gnadenlos unter seinen Wunden leidet, spricht seine letzten Worte:

Schau, Zeus
Ich hatte Angst vor den Göttern, ich ehrte die Schreine,
Ich bin bescheidener als alle, ich habe sauberer gelebt als alle,
Und jetzt gehe ich in den Untergrund, zum Hades
Und ich werde mein Leben beenden. Frömmigkeit Arbeit
Ich trug umsonst und wurde umsonst gerühmt
Fromm in der Welt.
Hier nochmal, hier nochmal
Schmerz packte mich, Schmerz grub sich in mich.
Ach, lass den Leidenden!
Möge der Tod als Erlösung zu mir kommen,
Töte mich, erledige mich, bete ich
Mit einem zweischneidigen Schwert in Stücke geschnitten,
Senden Sie einen guten Traum
Gib mir Frieden, indem du mit mir fertig wirst.

Artemis, die so spät erschienen ist, versucht sowohl den betrogenen Vater als auch den sterbenden Sohn zu trösten:

O unglücklicher Freund, du bist vor das Joch der Schwierigkeiten gespannt.
Du hast ein edles Herz verloren.
Aber meine Liebe ist bei dir.
Die heimtückische Cyprida dachte so.
Du hast sie nicht geehrt, du hast ihre Reinheit bewahrt.
Mädchenlieder werden nicht für immer schweigen
Über Hippolyta wird das Gerücht ewig leben
Über die bittere Phaedra, über ihre Liebe zu dir.
Und du, Egeus der Sohn des Älteren, dein Kind
Umarmen Sie stärker und drücken Sie auf die Brust.
Du hast ihn unwissentlich getötet. Sterblich
Es ist leicht, einen Fehler zu machen, wenn Gott es zulässt.
Mein Befehl an dich, Hippolyte, sei nicht böse
Zu deinem Vater. Du bist dem Schicksal zum Opfer gefallen.
Jetzt tschüss. Ich sollte den Tod nicht sehen
Und verunreinige die Verstorbenen mit dem Atem
Dein himmlisches Gesicht.

Euripides, ein glühender Frauenfeind, verfluchte in seiner Tragödie die unsterbliche Cyprida, vergab aber der sterblichen Phaedra. Der Dichter stellte Keuschheit auf das Podium. Hippolytus - ein Naturbeschauer, der leidenschaftlich die jungfräuliche Göttin Artemis verehrt und die sinnliche Liebe zu einer sterblichen Frau verachtet - das ist der wahre Held in der unvollkommenen Welt der Götter und Menschen. Das ist die Vorliebe von Euripides.

Obwohl er Frauen verflucht, die von ihm gehasst werden, und vielleicht gerade wegen dieses Hasses, weil das Gefühl des Hasses und das Gefühl der Liebe die schärfsten Erfahrungen der Welt sind – Euripides schafft die komplexesten und eindringlichsten Bilder des Jahrmarkts Sex. Reiche Lebensbeobachtungen ermöglichen es dem Dichter, dem Publikum die ganze Vielfalt menschlicher Charaktere, spiritueller Impulse und heftiger Leidenschaften vorzustellen. Im Gegensatz zu Sophokles, der Menschen so zeigt, wie sie sein sollten, strebt Euripides danach, Menschen so darzustellen, wie sie sind. Er schloss die höchste Aussage der Gerechtigkeit in diesen Zeilen:

Ist es nicht ein Fehler, Menschen für ihre Laster zu stigmatisieren? ..
Wenn die Götter den Menschen ein Vorbild sind -
Wer ist schuld? Lehrer. Womöglich…

Aber die Bedeutung der Tragödie kann auf andere Weise offenbart werden. „Wie in Medea wird die Handlung von einem inneren Kampf getrieben – nur nicht von zwei Leidenschaften, sondern von Leidenschaften und Vernunft. Phaedra kann ihre Liebe nicht mit Verstand besiegen. Aber die Bedeutung der Tragödie liegt tiefer. Sein Protagonist ist nicht die bösartige Phaedra, sondern der unschuldige Hippolyte. Warum stirbt er? Vielleicht wollte Euripides zeigen, dass die Stellung eines Menschen in der Welt generell tragisch ist, weil diese Welt ohne Logik und Sinn arrangiert ist – sie wird regiert von der Eigenwilligkeit der Kräfte, die der Autor in die Götterbilder kleidete: Artemis, die keusche Patronin des keuschen Hippolytus, und Aphrodite, seine sinnliche Gegnerin. Und vielleicht glaubte Euripides im Gegenteil, dass Harmonie in der Welt herrscht, das Gleichgewicht der Kräfte, und derjenige, der es verletzt, leidet, die Leidenschaft um der Vernunft willen vernachlässigt, wie Hippolytus, oder der Vernunft in der Blindheit nicht zuhört der Leidenschaft, wie Phaedra. (O. Levinskaya)

Auf die eine oder andere Weise ist der Mann von Euripides weit entfernt von Harmonie. Kein Wunder, dass Aristoteles ihn „den tragischsten aller Dichter“ nannte.

In seiner Tragödie „Elektra“ offenbart Euripides die Tiefe des Abgrunds unendlichen Grauens, der über einen rachsüchtigen Mann hereingebrochen ist.

Ich bin verdreht von Bösem und Qual, - schreit Elektra, -
Gebrannt vor Trauer.
Tag und Nacht, Tag und Nacht I
Ich schmachte - Wangen im Blut
Mit einem spitzen Fingernagel zerrissen
Und meine Stirn ist geschlagen
Dir zu Ehren, der König - mein Vater ...
Entschuldige dich nicht, entschuldige dich nicht.

Was hat das arme Mädchen so verzweifelt gemacht? Und folgendes geschah: Ihre königliche Mutter tötet ihren rechtmäßigen Ehemann - den Helden des Trojanischen Krieges, um sich frei in die heiße Umarmung ihres Geliebten fallen zu lassen. Elektra, die ihren Vater verloren hat, wird aus den königlichen Gemächern vertrieben und fristet ein elendes, ärmliches Dasein in einer ärmlichen Baracke. Den Mädchen, die sie zum Spaß einladen, antwortet Elektra:

Oh, die Seele bricht nicht, Jungfrauen,
Von meiner Brust zum Spaß.
Halsketten aus Gold
Ich will nicht, und mit meinem Fuß
Ich bin flexibel unter den Jungfrauen von Argos
Ich werde nicht im Round Dance sein
trampeln auf den heimischen Feldern,
Der Tanz wird durch Tränen ersetzt ...
Schauen Sie: Wo ist die sanfte Locke?
Sie sehen - der Peplos ist ganz in Lumpen
Ist das der Anteil der königlichen Tochter,
Stolze Tochter von Atris?

Als Elektras Bruder Orestes aus fernen Ländern zurückkehrt, erzählt sie ihm alles, was passiert ist:

Mörder
Mit ungewaschenen Händen gegriffen
Vaters Rute - er fährt in einem Streitwagen,
In dem der König ritt, und wie stolz er ist!
Niemand wagt es, die königlichen Gräber zu gießen.
Mit einem Myrtenzweig dekorieren, Lagerfeuer
Der Anführer sah nicht das Opfer, sondern das Grab
Ein Tyrann, trunken von Wein, trampelt mit seinen Füßen ...

Orestes ist entsetzt über das, was er gehört hat, und Elektra überredet seinen Bruder, den unbedeutenden Liebhaber seiner Mutter zu töten. Das Fest der Rache beginnt.

Und hier kommt der Hieb des Messers
Öffnet die Truhe. Und nur über dem Herzen
Orest selbst verneigte sich aufmerksam.
Auf Zehenspitzen hob sich das Messer
Er stieß den König ins Genick und mit einem Schlag
Er bricht sich das Rückgrat. Der Feind brach zusammen
Und stürzte in Qualen umher und starb.
Und jetzt schreit Orest: „Kein Räuber
Er kam zum Fest: Der König kehrte nach Hause zurück ...
Ich bin dein Orest.

Zu Elektra sagt er:

Hier ist ein toter für dich
Und wenn du es an die Bestien verfütterst
Ile Vogelscheuchen für Vögel, Kinder des Äthers,
Du willst es an eine Stange nageln, es ist für alles
Ich stimme zu - er ist dein Sklave, der Tyrann von gestern.

Und Elektra, stolz über der Leiche ihres Feindes stehend, „wickelte den ganzen Redensball ab und warf ihn ihm ins Gesicht“:

Hören Sie, dass Sie noch am Leben sein müssen
War zu hören. Verdammt, ohne Schuld
Warum hast du uns Waisen hinterlassen?
In die Frau des Anführers verliebt, feindliche Mauern
Sie haben nicht gesehen ... Und in arroganter Dummheit
Ein Mörder, ein Dieb und ein Feigling wagte nicht zu träumen,
Das, was durch Ehebruch genommen wird
Eine vorbildliche Ehefrau für Sie. Wenn jemand
Auf dem Bett der Liebkosungen hinterlistig gebeugt
Verheiratet wird sie ihr Ehemann und
Stellen Sie sich vor, ein bescheidener Freund
Seine Halle war geschmückt, um nur einen Namen zu nennen
Er kann nicht glücklich sein. Oh, das warst du nicht
So glücklich mit ihr, wie vielleicht geträumt.
Böse Küsse wurden nicht weggespült
Von ihrer Seele und deiner Gemeinheit
Inmitten leidenschaftlicher Liebkosungen vergaß sie nicht,
Und ihr beide schmecktet die bittere Frucht,
Sie gehört dir, und du bist ihr Laster.
Oh schlimmste Schande
Wenn die Frau das Familienoberhaupt ist, und der Ehemann
So erbärmlich, so gedemütigt das unter den Menschen
Kinder werden nicht nach Vatersnamen gerufen.
Ja, eine wirklich beneidenswerte Ehe - von zu Hause aus
Werde reich und edel
Frau und werde mit ihr noch unbedeutender ...
Aigisthos begehrte Gold:
Er träumte davon, ihnen Gewicht hinzuzufügen ...

In der Seele von Elektra flammt das Fest der Rache immer mehr auf. Sie versucht, Orest zu überreden, ihrem Geliebten zu folgen, ihre eigene Mutter in die Unterwelt zu schicken - "geliebt und hasserfüllt". Orest widersetzt sich zunächst dem Ansturm seiner Schwester. Er wolle keinen "schrecklichen Weg zu einer schrecklichen Tat" einschlagen, keine "bittere Last" auf seinen Schultern schultern. Aber er nimmt es an ... Und jetzt "ist die Mutter in den Händen der Kinder - oh, ein bitteres Los."

Den Sohnmörder ereilt ein bitteres Los. In einem fiebrigen Delirium wiederholt er immer wieder:

Hast du gesehen, wie bitter unter der Kleidung hervorkommt?
Sie hat ihre Brust herausgenommen, damit das Messer des Killers zittert?
Ach, ach! Wie gefällt sie mir
Dort, auf ihren Knien kriechend, quälte sie ihr Herz! ..
Herzschmerz!..
Herzschmerz!

Orest, der den Verstand verloren hat, eilt lange zwischen den leeren, blutigen Mauern des Palastes umher. Aber die Zeit vergeht und der Geist kehrt zu ihm zurück. Schließlich wird nicht nur durch den Willen Elektras Gerechtigkeit geübt, sondern auch durch den Willen des Gottes Apollo selbst.

Wenn Euripides in seiner Poesie mit Leidenschaft lebte und mit seiner Seele tief in die innere Welt eines Menschen eindrang, der von Liebe, Eifersucht, Freude und Traurigkeit überwältigt war, dann war die Einsamkeit im Leben das Süßeste für ihn. „Die Öffnung der Grotte, in der sich Euripides oft sonnte, öffnete seinem Blick das silberne Meer. Hier herrschte Frieden, unterbrochen nur durch das maßvolle Plätschern der Wellen gegen die Küstenfelsen und die klagenden Schreie der Vögel, die auf den Felsen nisten. Der Dichter brachte Papyrusrollen hierher. Er liebte Bücher, und obwohl er nicht reich war, kaufte er sie, wo immer er konnte. In der Grotte las und schuf Euripides. Manchmal blickte er auf der Suche nach dem passenden Wort und Reim lange in den Himmel oder folgte langsam den Booten und Schiffen, die leise über die glitzernde Oberfläche glitten.

Euripides beobachtete das Meer von den Hügeln von Salamis. Hier wurde er geboren, hier bewirtschaftete er ein von seinem Vater geerbtes Stück Land. Er hatte nie einen besonderen Besitz, und später lachten viele darüber, dass die Mutter des Dichters selbst Gemüse auf dem Markt verkauft.

Eine Felsspalte lockte Euripides nicht nur mit einer schönen Aussicht von hier, sondern auch mit Stille, Abgeschiedenheit von der lauten Menge. Die Liebe zur Einsamkeit führte dazu, dass dem Dichter später allgemein Menschenfeindlichkeit vorgeworfen wurde. Nicht wahr! Er verachtete nicht die Menschen, sondern den Pöbel. Er war angewidert von ihrer Lautstärke, ihrem niedrigen Geschmack, ihrer naiven Geschicklichkeit und ihrem lächerlichen Selbstbewusstsein.

Was für eine Aufregung! er klagte,
Nenn ihn gesegnet
Wem der tägliche Tag kein Böses verbirgt.

Aber vor stillen Menschen, die über die Geheimnisse des Universums grübelten, öffnete Euripides freudig sein Herz, „er suchte nach Ausdrücken für seine Gedanken“. Gemütliche Gespräche im Kreise der Elite, berauscht von Poesie und ruhiger Weisheit. Deshalb sagte er oft: „Glücklich ist, wer in die Geheimnisse des Wissens eindringt. Er wird sich nicht von einer Politik locken lassen, die allen schadet, er wird niemanden beleidigen. Wie verzaubert blickt er in die ewig junge und unsterbliche Natur, erkundet ihre unzerstörbare Ordnung.

Auch bei einer Tasse Wein verstand Euripides nicht, sorglos zu lachen. Wie anders war er in diesem Sinne von Sophokles, der, obwohl er 15 Jahre älter war als er, sofort zur Seele jedes Festes wurde, glänzte, Spaß hatte und andere amüsierte! Das Fest "Schlachtfeld" Euripides gab diesem Liebling von Göttern und Menschen bereitwillig nach. Allerdings war er immer traurig darüber, dass er in der öffentlichen Meinung niemals mit ihm als Dichter verglichen werden würde. Sophokles erhielt seine erste Auszeichnung mit 28, er - erst mit vierzig. Aber Euripides hörte nicht auf zu arbeiten.“ (Kravchuk)

In seinen Tragödien verehrt er die Götter nicht, im Gegenteil: Seine Götter sind mit den abscheulichsten menschlichen Eigenschaften ausgestattet: Sie sind neidisch, kleinlich, rachsüchtig, fähig, einen reinen, ehrlichen, mutigen Menschen aus Eifersucht zu zerstören. So ergeht es Hippolytus, dem verzweifelten Herkules, Kreusa, der von Apollon übel besessen war und dann auch das von ihm verführte Mädchen rücksichtslos behandelte,

Gemeinsam mit seinem Helden Iona ist Euripides „empört darüber, dass die Götter, die Gesetze für die Menschen geschaffen haben, sie selbst mit Füßen treten; deshalb kann man Menschen nicht schlecht nennen, wenn sie nur die Götter nachahmen. Er mag auch die Handlungen der Menschen nicht: Die königliche Macht ist nur dem Anschein nach gut, aber im Haus eines Tyrannen ist sie schlecht: Er wählt Freunde unter den Bösewichten aus und hasst würdige Menschen, weil er befürchtet, aus ihren Händen zu sterben. Dies wird auch nicht durch Reichtum kompensiert: Es ist unangenehm, Schätze in den Händen zu halten und Tadel zu hören. Gute und weise Menschen beteiligen sich nicht am Geschäft, sondern schweigen lieber, um den Hass der Machthaber nicht zu erregen. Deshalb mag Jonah ein gemäßigtes Leben, aber frei von Trauer. Diese Stimmung des Ion war denen fremd, die in Athen unter Perikles einen einflußreichen Platz einnahmen. Es ist charakteristisch für die Menschen der nächsten Generation, wenn die Wechselfälle der Politik viele gezwungen haben, sich weit von den Sorgen des öffentlichen Lebens zurückzuziehen.

Im Drama der Satyrn zeigt Euripides in den Heldenbildern der Mythologie den modernen Menschen. Sein Polyphem kennt nur einen Gott – Reichtum; alles andere ist verbale Ausschmückung, Hype. Wie er den in seine Fänge geratenen „kleinen Mann“ Odysseus belehrt, der vergeblich versucht, ihn mit Argumenten aus der Vergangenheit von Hellas von dem desaströsen niederträchtigen Eigennutz zu überzeugen. Polyphem verachtet diejenigen, die Gesetze erfunden haben. Sein Zeus ist Speise und Trank“ (Geschichte der griechischen Literatur)

Euripides weiß, wie viele Unglücksfälle und Unwetter einen Menschen auf seinem Lebensweg erwarten. Die Erfahrung zeigt: „Wenn du ein Unglück säst – schaust du: ein anderer wird singen.“

Und weiterhin

Das Gute siegt, nicht das Böse,
Sonst könnte das Licht nicht stehen.

Diese Liste kann so berühmte antike Autoren wie Aischylos, Sophokles, Euripides, Aristophanes, Aristoteles enthalten. Sie alle schrieben Theaterstücke für Aufführungen bei Festlichkeiten. Natürlich gab es noch viele weitere Autoren dramatischer Werke, aber entweder sind ihre Schöpfungen bis heute nicht erhalten oder ihre Namen sind in Vergessenheit geraten.

In der Arbeit der antiken griechischen Dramatiker gab es trotz aller Unterschiede viele Gemeinsamkeiten, zum Beispiel den Wunsch, die wichtigsten sozialen, politischen und ethischen Probleme aufzuzeigen, die die damaligen Athener beschäftigten. Im Genre der Tragödie sind im antiken Griechenland keine bedeutenden Werke entstanden. Im Laufe der Zeit wurde die Tragödie zu einem rein literarischen Werk, das zum Lesen bestimmt war. Andererseits eröffneten sich dem Alltagsdrama, das Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. seine größte Blüte erlebte, große Perspektiven. e. Es wurde später "Novo-Attic Comedy" genannt.

Aischylos

Aischylos (Abb. 3) wurde 525 v. Chr. geboren. e. in Eleusis bei Athen. Er stammte aus einer Adelsfamilie, erhielt also eine gute Ausbildung. Der Beginn seines Schaffens geht auf die Zeit des Krieges Athens gegen Persien zurück. Aus historischen Dokumenten ist bekannt, dass Aischylos selbst an den Schlachten von Marathon und Salamis teilgenommen hat.

Den letzten Krieg beschrieb er als Augenzeuge in seinem Stück Die Perser. Diese Tragödie wurde 472 v. Chr. inszeniert. e. Insgesamt schrieb Aischylos etwa 80 Werke. Darunter waren nicht nur Tragödien, sondern auch satirische Dramen. Nur 7 Tragödien sind bis heute vollständig erhalten, vom Rest nur kleine Teile.

In den Werken von Aischylos werden nicht nur Menschen gezeigt, sondern auch Götter und Titanen, die moralische, politische und gesellschaftliche Vorstellungen verkörpern. Der Dramatiker selbst hatte ein religiös-mythologisches Bekenntnis. Er glaubte fest daran, dass die Götter das Leben und die Welt regieren. Die Menschen in seinen Stücken sind jedoch keine willensschwachen Wesen, die sich blindlings den Göttern unterordnen. Aischylos stattete sie mit Vernunft und Willen aus, sie handeln, geleitet von ihren Gedanken.

In den Tragödien von Aischylos spielt der Chor eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung des Themas. Alle Stimmen des Chores sind in erbärmlicher Sprache geschrieben. Gleichzeitig begann der Autor allmählich, die recht realistischen narrativen Bilder der menschlichen Existenz in die Leinwand einzuführen. Ein Beispiel ist die Schilderung des Kampfes zwischen Griechen und Persern im Theaterstück „Perser“ oder die Sympathieworte der Ozeaniden an Prometheus.

Um den tragischen Konflikt zu intensivieren und die Handlung der Theaterinszenierung zu vervollständigen, führte Aischylos die Rolle eines zweiten Schauspielers ein. Damals war es nur ein revolutionärer Schachzug. Anstelle der alten Tragödie, die wenig Handlung, einen einzigen Schauspieler und einen Chor hatte, erschienen nun neue Dramen. Sie kollidierten mit den Weltanschauungen von Helden, die ihre Handlungen und Taten eigenständig motivierten. Aber die Tragödien des Aischylos behielten doch in ihrer Konstruktion Spuren davon, daß sie aus dem Dithyrambus stammen.

Der Aufbau aller Tragödien war derselbe. Sie begannen mit einem Prolog, in dem es eine Handlung gab. Nach dem Prolog betrat der Chor das Orchester, um dort bis zum Ende des Stücks zu bleiben. Es folgten Episoden, die die Dialoge der Schauspieler waren. Die Episoden wurden durch Stasims voneinander getrennt - die Lieder des Chores, die aufgeführt wurden, nachdem der Chor das Orchester bestiegen hatte. Der letzte Teil der Tragödie, als der Chor das Orchester verließ, hieß "Exode". In der Regel bestand eine Tragödie aus 3-4 Episoden und 3-4 Stasims.

Stasims wiederum wurden in separate Teile unterteilt, die aus Strophen und Antistrophen bestanden, die einander streng entsprachen. Das Wort "strofa" in der Übersetzung ins Russische bedeutet "drehen". Als der Chor die Strophen mitsang, bewegte er sich zuerst in die eine Richtung, dann in die andere. Meistens wurden die Lieder des Chores von einer Flöte begleitet und zwangsläufig von Tänzen begleitet, die "Emmeley" genannt wurden.

In dem Stück Die Perser verherrlichte Aischylos den Sieg Athens über Persien in der Seeschlacht von Salamis. Ein starkes patriotisches Gefühl durchzieht das ganze Werk, d. h. der Autor zeigt, dass der Sieg der Griechen über die Perser darauf zurückzuführen ist, dass im Land der Griechen demokratische Ordnungen existierten.

In der Arbeit von Aischylos wird der Tragödie "Prometheus Chained" ein besonderer Platz eingeräumt. In diesem Werk zeigte der Autor Zeus nicht als Träger der Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern als grausamen Tyrannen, der alle Menschen vom Antlitz der Erde auslöschen will. Deshalb verurteilte er Prometheus, der es wagte, sich gegen ihn zu erheben und sich für die Menschheit einzusetzen, zu ewiger Qual und befahl, ihn an einen Felsen zu ketten.

Prometheus wird vom Autor als Kämpfer für die Freiheit und Vernunft der Menschen dargestellt, gegen die Tyrannei und Gewalt des Zeus. In allen folgenden Jahrhunderten blieb das Bild des Prometheus ein Beispiel für einen Helden, der gegen höhere Mächte kämpfte, gegen alle Unterdrücker einer freien menschlichen Persönlichkeit. V. G. Belinsky hat sehr treffend über diesen Helden der antiken Tragödie gesagt: „Prometheus ließ die Menschen wissen, dass sie in Wahrheit und Erkenntnis Götter sind, dass Donner und Blitz noch kein Beweis für die Richtigkeit sind, sondern nur Beweis für die falsche Macht.“

Aischylos schrieb mehrere Trilogien. Aber die einzige, die bis heute vollständig erhalten ist, ist Oresteia. Die Tragödie basierte auf Geschichten von schrecklichen Morden der Art, aus denen der griechische Feldherr Agamemnon stammte. Das erste Stück der Trilogie heißt Agamemnon. Es erzählt, dass Agamemnon siegreich vom Schlachtfeld zurückgekehrt ist, aber zu Hause von seiner Frau Klytämnestra getötet wurde. Die Frau des Kommandanten hat nicht nur keine Angst vor der Bestrafung ihres Verbrechens, sondern prahlt auch damit, was sie getan hat.

Der zweite Teil der Trilogie heißt „The Choephors“. Hier ist eine Geschichte darüber, wie Orestes, der Sohn von Agamemnon, als er erwachsen wurde, beschloss, den Tod seines Vaters zu rächen. Schwester Orestes Electra hilft ihm bei dieser schrecklichen Angelegenheit. Zuerst tötete Orest die Geliebte seiner Mutter und dann sie.

Die Handlung der dritten Tragödie – „Eumenides“ – ist wie folgt: Orest wird von der Rachegöttin Erinyes verfolgt, weil er zwei Morde begangen hat. Aber er wird vom Gericht der athenischen Ältesten gerechtfertigt.

In dieser Trilogie sprach Aischylos in poetischer Sprache über den Kampf zwischen Vater- und Mutterrechten, der zu dieser Zeit in Griechenland stattfand. Als Sieger erwies sich im Ergebnis das väterliche, also staatliche Recht.

In „Oresteia“ erreichte Aischylos' dramatisches Können seinen Höhepunkt. Er hat die bedrückende, bedrohliche Atmosphäre, in der sich der Konflikt zusammenbraut, so gut rübergebracht, dass der Zuschauer diese Intensität der Leidenschaft fast körperlich spürt. Die Chorstimmen sind klar geschrieben, sie haben einen religiösen und philosophischen Inhalt, es gibt kühne Metaphern und Vergleiche. In dieser Tragödie steckt viel mehr Dynamik als in den frühen Werken des Aischylos. Die Charaktere werden genauer ausgeschrieben, viel weniger häufige Orte und Argumente.

Die Werke von Aischylos zeigen den ganzen Heldenmut der griechisch-persischen Kriege, die eine wichtige Rolle bei der Erziehung des Patriotismus unter den Menschen spielten. In den Augen nicht nur seiner Zeitgenossen, sondern auch aller nachfolgenden Generationen blieb Aischylos für immer der erste tragische Dichter überhaupt.

Er starb 456 v. e. in der Stadt Gel auf Sizilien. Auf seinem Grab befindet sich eine Grabsteininschrift, die der Legende nach von ihm verfasst wurde.

Sophokles

Sophokles wurde 496 v. Chr. geboren. e. in einer wohlhabenden Familie. Sein Vater hatte eine Büchsenmacherwerkstatt, die ihm ein großes Einkommen sicherte. Bereits in jungen Jahren zeigte Sophokles sein kreatives Talent. Mit 16 Jahren leitete er einen Jugendchor, der den Sieg der Griechen in der Schlacht von Salamis verherrlichte.

An den Inszenierungen seiner Tragödien wirkte Sophokles zunächst selbst als Schauspieler mit, musste dann aber wegen seiner Stimmschwäche Auftritte aufgeben, obwohl er großen Erfolg hatte. Im Jahr 468 v. e. Sophokles errang seinen ersten Fernsieg über Aischylos, der darin bestand, dass Sophokles' Spiel als das beste anerkannt wurde. Bei weiteren dramatischen Arbeiten hatte Sophokles ausnahmslos Glück: In seinem ganzen Leben erhielt er nie einen dritten Preis, sondern fast immer den ersten Platz (und nur gelegentlich den zweiten).

Der Dramatiker nahm aktiv an staatlichen Aktivitäten teil. Im Jahr 443 v. e. die Griechen wählten den berühmten Dichter zum Schatzmeister des Delischen Bundes. Später wurde er in eine noch höhere Position gewählt - ein Stratege. In dieser Eigenschaft nahm er zusammen mit Perikles an einem Feldzug gegen die von Athen abgetrennte Insel Samos teil.

Wir kennen nur 7 Tragödien von Sophokles, obwohl er mehr als 120 Theaterstücke geschrieben hat. Im Vergleich zu Aischylos hat Sophokles den Inhalt seiner Tragödien etwas verändert. Wenn der erste Titanen in seinen Stücken hat, dann hat der zweite Menschen in seine Werke eingeführt, wenn auch ein wenig über den Alltag erhaben. Forscher der Kreativität von Sophokles sagen daher, dass er die Tragödie vom Himmel auf die Erde herabsteigen ließ.

Der Mensch mit seiner geistigen Welt, seinem Verstand, seinen Gefühlen und seinem freien Willen wurde zur Hauptfigur in Tragödien. Natürlich spüren die Helden in den Stücken von Sophokles den Einfluss der göttlichen Vorsehung auf ihr Schicksal. Götter sind gleich

mächtig, wie die von Aischylos, können sie auch eine Person zu Fall bringen. Doch die Helden des Sophokles verlassen sich meist nicht resigniert auf den Willen des Schicksals, sondern kämpfen für ihre Ziele. Dieser Kampf endet manchmal mit Leiden und Tod des Helden, aber er kann ihn nicht ablehnen, da er darin seine moralische und bürgerliche Pflicht gegenüber der Gesellschaft sieht.

Zu dieser Zeit stand Perikles an der Spitze der athenischen Demokratie. Unter seiner Herrschaft erreichte das sklavenhaltende Griechenland eine enorme innere Blüte. Athen wurde zu einem wichtigen kulturellen Zentrum, das Schriftsteller, Künstler, Bildhauer und Philosophen in ganz Griechenland suchte. Perikles begann mit dem Bau der Akropolis, die jedoch erst nach seinem Tod fertiggestellt wurde. An diesen Arbeiten waren herausragende Architekten der damaligen Zeit beteiligt. Alle Skulpturen wurden von Phidias und seinen Schülern angefertigt.

Hinzu kommt eine rasante Entwicklung im Bereich der Naturwissenschaften und der philosophischen Lehre. Es bestand Bedarf an allgemeiner und besonderer Bildung. In Athen erschienen Lehrer, die Sophisten genannt wurden, das heißt Weise. Gegen eine Gebühr unterrichteten sie diejenigen, die wollten, in verschiedenen Wissenschaften - Philosophie, Rhetorik, Geschichte, Literatur, Politik - sie lehrten die Kunst, mit den Menschen zu sprechen.

Einige Sophisten waren Anhänger der Sklavenhalterdemokratie, andere - der Aristokratie. Der berühmteste unter den Sophisten jener Zeit war Protagoras. Ihm gehört der Spruch, dass nicht Gott, sondern der Mensch das Maß aller Dinge ist.

Solche Widersprüche im Aufeinanderprallen humanistischer und demokratischer Ideale mit egoistischen und selbstsüchtigen Motiven spiegelten sich auch im Werk von Sophokles wider, der Protagoras' Äußerungen nicht akzeptieren konnte, weil er sehr religiös war. In seinen Werken sagte er wiederholt, dass das menschliche Wissen sehr begrenzt ist, dass eine Person aufgrund von Unwissenheit diesen oder jenen Fehler machen und dafür bestraft werden kann, dh Qualen ertragen kann. Aber gerade im Leiden offenbaren sich die besten menschlichen Eigenschaften, die Sophokles in seinen Stücken beschrieben hat. Auch in Fällen, in denen der Held unter den Schicksalsschlägen stirbt, ist in Tragödien eine optimistische Stimmung zu spüren. Wie Sophokles sagte: „Das Schicksal konnte den Helden seines Glücks und seines Lebens berauben, aber seinen Geist nicht demütigen, es konnte ihn treffen, aber nicht gewinnen.“

Sophokles führte einen dritten Schauspieler in die Tragödie ein, der die Handlung sehr belebte. Es gab jetzt drei Charaktere auf der Bühne, die Dialoge und Monologe führen und gleichzeitig auftreten konnten. Da der Dramatiker den Erfahrungen eines Einzelnen den Vorzug gab, schrieb er keine Trilogien, in denen in der Regel das Schicksal einer ganzen Familie nachgezeichnet wurde. Drei Tragödien wurden zu Wettbewerben eingereicht, aber jetzt war jede von ihnen ein eigenständiges Werk. Unter Sophokles wurden auch gemalte Dekorationen eingeführt.

Die bekanntesten Tragödien des Dramatikers aus dem thebanischen Zyklus sind König Ödipus, Ödipus in Colon und Antigone. Die Handlung all dieser Werke basiert auf dem Mythos des thebanischen Königs Ödipus und den zahlreichen Unglücksfällen, die seiner Familie widerfuhren.

Sophokles versuchte in all seinen Tragödien Helden mit starkem Charakter und unbeugsamem Willen hervorzubringen. Aber gleichzeitig zeichneten sich diese Menschen durch Freundlichkeit und Mitgefühl aus. Das war insbesondere Antigone.

Die Tragödien von Sophokles zeigen deutlich, dass das Schicksal das Leben eines Menschen unterjochen kann. In diesem Fall wird der Held zum Spielzeug in den Händen höherer Mächte, die die alten Griechen mit Moira personifizierten und sogar über den Göttern standen. Diese Werke wurden zu einer künstlerischen Reflexion der bürgerlichen und moralischen Ideale der Sklavenhalterdemokratie. Zu diesen Idealen gehörten politische Gleichheit und Freiheit aller Vollbürger, Patriotismus, Dienst am Mutterland, edle Gefühle und Motive sowie Freundlichkeit und Einfachheit.

Sophokles starb 406 v. e.

Antikes Drama Antikes Drama Perser Schauspieler Schauspieler Parrot Episodia Erste Stasim die erste Episode Zweite Stasim Zweite Exodi Primety Gereinigte Schauspieler Prolog Parrod Episodia Erste Stasiam Erste Episodia Zweite Stasim Dritte Stasim Sophocle Episodia Schauspieler Ploro Bestandene Episodia Erste Stasim Erste Episidien Erste Episidien Der zweite Kommos ist der zweite episodia dritte Stasim dritte episodia vierte stasim vierte exod comos antigon Schauspieler Prolog Episode erste Stasidi erste Episode zweite Episode zweite Episode dritte Episode Stasidi vierte Episode vierte fünfte Stashim fünfte (Hiperxema) Commos Medei Medei Prosda Paros Episodia erste Stasim erste Episode zweite Stasim zweite Episode 3. Stasim 3. Episode 4. Stasim 4. Episode Die 5. Episode 6. Stasim 5. Ecsod Hippolytus Schauspieler Prolog 1. Episode 1. Stasidi 1. Kommos 5. Kommos Stasim 2. Kommos Episodia Die Fünfte Episode der Sechsten Episode der Siebten Achte Achte Episode Zweite Welt Aktive Gesichter Prologas Episodia Erste Episodia Parabasy Episodia Dritte Episodia Vierte Parabasy Episodia Sechste Exodia Menander Besetzungen Akte Aktion Aktion Aktion Erste Aktion Die zweite Aktion ist die dritte Aktion Vierte Aktion Fünfter Titus Plave Two Menekhma Inhalt Aktive Personen Prologie Handlung Erste Szene die erste Szene die dritte Szene vierte Handlung die vierte Szene die erste Szene der dritte Akt dritte Handlung die dritte Szene erste Szene die dritte Handlung die vierte Szene ist die erste Szene die zweite Szene die zweite Szene Erste Szene Dritte Handlung Fünfte Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Sechste Szene Siebte Szene Achte Publius Afre Afre Mädchen von Andros Schauspieler Prolog Handlung Erste Szene Erste Szene Dritte Szene Vierter Akt Fünfte Szene Zweite Szene Erste Szene Die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die dritte Szene die zweite Szene die dritte Szene die dritte Szene der dritte Bildschirm die vierte Szene die fünfte Szene die sechste Handlung die dritte Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Vierte Szene Erste Szene Zweite Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Fünfte Szene Erste Szene Dritte Szene Vierte Szene Fünfte Szene Sechste Lucius Anneka Octavia Aktive Person Szene Szene ERSTE SZENE ZWEITE SZENE DRITTE SZENE VIERTE SZENE FÜNFTE SZENE SECHSTE SZENE SIEBTE SZENE ACHTE SZENE NEUN

ANTIKES DRAMA

antikes Drama

Von Aischylos, mit dem dieser Band beginnt, bis zu Seneca, der ihn vollendet, sind gut fünf Jahrhunderte vergangen – eine gewaltige Zeit. Und in den Köpfen aller, die mehr oder weniger mit den größten Schriftstellern verschiedener Epochen und Völker vertraut sind, haben diese beiden Namen natürlich nicht das gleiche Gewicht. Wenn sie sagen: „Aischylos“, haben manche Menschen sofort ein vages, andere mehr oder weniger klares Bild des „Vaters der Tragödie“, ein Bild eines ehrwürdigen Lehrbuchs, sogar majestätisch, Marmor einer antiken Büste, einer Manuskriptrolle, an Schauspielermaske gebadet im südlichen, mediterranen Sonnenamphitheater. Und sofort schlägt die Erinnerung zwei weitere Namen vor: Sophokles, Euripides. Aber Seneka? Wenn hier irgendwelche Assoziationen auftauchen, dann zumindest keine theatralischen: „Oh ja, das ist derjenige, der seine Adern auf Befehl von Nero geöffnet hat ...“ Ist eine solche Inkommensurabilität des posthumen literarischen Ruhms von Aischylos und Seneca gerecht? Ja, das stimmt ohne Zweifel. Nach Überprüfung über Jahrhunderte – und mehr noch über Jahrtausende – kommt es im Allgemeinen nicht zu Willkür bei der Auswahl der wichtigsten kulturellen Werte.

Warum, obwohl Aischylos im 5. Jahrhundert v. Chr. lebte? e. in Griechenland und Seneca im 1. Jahrhundert n. Chr. e. in Rom, und obwohl der eine einen sehr tiefen Eindruck in der Erinnerung der Nachwelt hinterlassen hat und der andere als Dramatiker eine schwache, oberflächliche Spur hinterlassen hat, sind beide unter demselben Deckmantel gelandet? Haben sie sich zu Recht getroffen? Ja, zu Recht. Unser Buch heißt „Das antike Drama“, und das antike Drama ist, wenn man es mit unseren heutigen Augen aus einer Entfernung von zweitausend Jahren betrachtet, immer noch ein Ganzes, verlötet nicht nur durch gemeinsame historische Prämissen – das Sklavensystem, heidnischer Mythologie, - aber auch durch rein literarische Kontinuität, die in der Übernahme und Weiterentwicklung technischer Techniken, in der Nachahmung von Vorgängern oder deren Parodie, in der Polemik mit ihnen und manchmal sogar, in heutiger Sprache, in „persönlichen Kontakten“ bestand. So ist beispielsweise bekannt, dass Aischylos und Sophokles ihre Tragödien bei denselben Wettbewerben aufführten und sich gegenseitig um den ersten Preis herausforderten. Bei allen Unterschieden in Epochen und Begabungen, bei Aufblühen und Niedergang, bei dem scheinbar diametralen Gegensatz von Tragödie und Komödie, bei der Mehrsprachigkeit der Griechen und Römer, obwohl nur ein kleiner Teil des Geschriebenen uns überliefert ist von manchen Autoren, und von anderen ist gar nichts überliefert, - bei alledem erscheint uns heute die antike Dramaturgie wie ein fester Knäuel, in dem die Enden der Fäden verborgen sind, bis zu allen späteren Siegen des europäischen dramatischen Genies - zu Shakespeare und zu Lope de Vega und zu Moliere und zu Ostrovsky.

Wie hat dieses Gewirr angefangen, wie hat alles angefangen? Es genügt, irgendeine Tragödie des Aischylos einmal zu lesen, um darin eine Art alte Schauspiel- und Schauspielkultur zu spüren. Zunächst fällt die unabdingbare Präsenz des Chores auf – ein Merkmal, das aus heutiger Sicht befremdlich ist. Und dann, wenn Sie sorgfältig lesen, stellen Sie fest, dass sich die Handlung ohne den Chor vielleicht nicht bewegt hätte: In einem Fall hätte es keinen Dialog gegeben, in einem anderen - es hätte keine Exposition gegeben, die zum Verständnis des Geschehens erforderlich wäre, im dritten - und das ist das auffälligste - gab es überhaupt keinen Dialog, sondern die Hauptfigur, denn der Chor ist gerade der Held, um den sich das Drama dreht. Und man merkt beim Aischylos-Lesen auch, dass die Chorpartien einer Art eigenen Kompositionsregeln unterliegen, und diese Regeln sind sehr raffiniert entwickelt. Der Chor singt sowohl am Anfang, wenn er vor dem Publikum auftritt, als auch in der Mitte des Stücks, wenn die Schauspieler gehen, und am Ende, wenn sie ihre Bühne – das Orchester – verlassen. Alle diese Aufführungen des Chores haben sogar besondere Namen - Menschen, Stasim, Exodus. - Ein weiteres Muster ist auffällig: Die Lieder des Chores bestehen normalerweise aus gepaarten Teilen, und die zweite („Antistrophe“) wiederholt den Rhythmus der ersten („Strophe“) auf einem neuen Text. Eine solche Feinmechanik entsteht nicht aus dem Nichts. Die Tradition ist dahinter leicht zu erraten, und selbst wenn wir keine antiken Beweise über den Ursprung der Tragödie und über Phrynichus, den Vorgänger von Aischylos, hätten, würden die Hauptrolle des Chores und das komplexe System der Chorparteien im Aischylos-Theater führen uns auf den Gedanken, dass das „Erste“ des Aischylos nur bedingt genannt werden kann, und würde uns auf den Chor als Ausgangspunkt einer Suche verweisen, die zu den Ursprüngen des tragischen Dramas führen würde. Und vergleicht die große Bedeutung des Chores in den Tragödien des Äschylus mit seiner Rolle bei den Dichtern der nächsten Generation - Sophokles und besonders Euripides -, von denen jemand, wenn auch etwas übertrieben, gesagt hat, dass sie ohne Verständnisverlust gelesen werden können des Sinns, indem man die Chorstimmen überspringt, - sieht man noch deutlicher, dass der Chor in der Tragödie ihr ältester, archaischster Kern ist, den Anfängen des Dramas am nächsten.

Das Theater, das auf den Seiten unserer Sammlung zum Leben erwacht, selbst das früheste, das von Aischylos, ist das Theater von Menschen, die bereits zivilisiert sind und sowohl über die Schrift als auch über eine hohe literarische und musikalische Kultur verfügen. Es war die Kultur, die diesen qualitativen Sprung ermöglichte, nämlich den Übergang von rituellen Gesängen zu Ehren des Gottes Dionysos zu einer professionell vorbereiteten Aufführung. Das Wort „Tragödie“ bedeutet übersetzt „Ziegengesang“. Die Übersetzung selbst erklärt noch nichts, und bis heute gibt es verschiedene Interpretationen davon, die jedoch immer auf der von den Griechen stammenden Überzeugung beruhen, dass der Kult des Dionysos, der als Schutzpatron des Weinbaus und als Symbol galt der lebensspendenden Kräfte der Natur, brachte die Tragödie hervor. Zu Ehren von Dionysos werden seit langem betrunkene Prozessionen arrangiert. Die Teilnehmer an diesen Prozessionen stellten Hirten dar - das Gefolge des Dionysos, sie zogen sich Ziegenfelle an, schmierten sich das Gesicht mit Traubenmost ein, sangen, tanzten, priesen ihren betrunkenen Gott, der manchmal auch von einer der Mumien vertreten wurde, und vollendeten die Zeremonie mit dem Opfer einer Ziege. Ziegenfelle auf den Hüften und Rücken der „Hirten“, eine Ziege als traditionelles Geschenk an Dionysos, ganz zu schweigen von den bekannten mythischen Begleitern dieses Gottes – ziegenfüßige Satyrn – ach ja, wenn alles mit dem Dionysoskult angefangen hätte Es gab also eigentlich genug Gründe, warum die älteste Gattung der Dramaturgie ihren nicht sehr schönen Namen erhielt.

Wie sich Solisten aus dem Chor der Mumien abhoben, wie anstelle von Dionysos andere Götter zu den Hauptfiguren der Handlung wurden und anstelle der Götter und mit ihnen - die Helden der Mythen, wie es komplizierter wurde, sich immer mehr entfernte Von seinem kultischen Grundprinzip, einer dramatischen Aufführung, ist es nicht so schwer vorstellbar, und dies ist der Weg von rituellen Liedern zur literarischen Tragödie, als deren Initiator Thespis (VI. Jahrhundert v. Chr.) Gilt. Doch auch nachdem sie zur Literatur geworden ist, entwickelt sich die Tragödie in dieselbe Richtung weiter: Sie wird immer weltlicher, der Chorgesang nimmt in ihr im Vergleich zum Dialog immer weniger Platz ein, unter ihren Figuren tauchen nicht nur mythische Helden auf, sondern auch reale historische Figuren , wie die persischen Könige Xerxes und Darius. Sie schneidet fast die Nabelschnur ab, die sie mit dionysischen Gesängen, mit einem religiösen Kult verbindet.

Aber nur fast! Sieht man es sich genauer an, dann wird es diese Nabelschnur auf griechischem Boden nicht komplett durchtrennen. Bis Euripides blieb der Altar ein obligatorisches Attribut der Theaterrequisiten, und die Verherrlichung der Götter war ein unverzichtbares Thema des tragischen Chores; bis zu Euripides, und meistens sogar mit ihm, werden Helden und Götter auf Streitwagen am Ort des Geschehens eintreffen, die von jener halb Kutsche, halb Boot absteigen, auf der Dionysos "selbst" an besonderen Feiertagen nach Athen kam, eben als er heute ankommt, haben wir den Weihnachtsmann "selbst" in einer Art Kindergarten. Und immer, immer werden Aufführungen im antiken Athen nur an Feiertagen zu Ehren des Dionysos gegeben, zweimal im Jahr, im Winter und im Frühling, auch wenn die Themen der Dramen nicht mehr die geringste Beziehung zu diesem Gott haben werden.

Was wir heute genau betrachten müssen, war bei den Zeitgenossen der drei großen griechischen Tragödien immer im Blick. Und die Trägheit, mit der Theateraufführungen nur auf Dionysia und Lenya erlaubt waren, brachte in Athen ein Sprichwort hervor: „Was hat Dionysos damit zu tun?“ Diese spöttische Frage ist überraschend gezielt und ansteckend. Er weist deutlich darauf hin, dass in der Blütezeit der Tragödie die von ihr bewahrten Spuren des liturgischen Rituals als Relikt wahrgenommen wurden, und wir, getrennt von der Welt, in der sie an Götter und Helden glaubten, dicker als Jahrhunderte, fordert diese Frage direkt auf, sich zu erweitern seine Bedeutung und sehen hinter dem Nebel manchmal eine mythologische Hülle der Tragödie des lebendigen, irdischen Lebens.

Von Anfang an spielten die irdischen Angelegenheiten des griechischen Dramas ohne mythologische Vermittlung eine Rolle. Athenisches Theater des 5. Jahrhunderts v. h., und der tragische – Aischylos, Sophokles, Euripides und der komische – Aristophanes, befasste sich immer mit den brennendsten Fragen der Politik und Moral, es war ein sehr bürgerliches, sehr tendenziöses Theater, das sich seiner erzieherischen, erzieherischen Rolle bewusst und stolz war davon. Und es scheint uns eine aufschlussreiche Regelmäßigkeit darin zu liegen, dass das erste voräschylische Drama, über das uns mehr oder weniger zusammenhängende und detaillierte Informationen überliefert sind, die Tragödie des Phrynichos „Die Gefangennahme von Milet“ war. zu einem aktuellen Thema geschrieben, unter einem frischen Eindruck nur, dass laute Ereignisse.

Die Geschichte von Phrynichus verdient es, hier erzählt zu werden, weil sie wichtige Merkmale des Theaterlebens seiner Zeit vorwegnimmt. Im Jahr 494 v. e. Die Perser zerstörten die Stadt Milet, eine griechische Kolonie in Kleinasien, die sich gegen ihre Herrschaft auflehnte. Ein Jahr später, 493 v. h., Phrynichus inszenierte in Athen eine Tragödie über die Niederlage der Milesier und wurde von den athenischen Behörden mit einer Geldstrafe von tausend Drachmen belegt, weil er mit seiner Arbeit das Publikum zum Weinen brachte und es sozusagen an eine nationale Katastrophe erinnerte . Und es war verboten, diese Tragödie jemals zu inszenieren. Die scheinbar sentimentale und naive Motivation für das Verbot verdeckte tatsächlich die Angst vor der agitatorischen Kraft des Stücks, die Angst derer, die sich verantwortlich fühlten für die mangelnde Hilfe für die Milesier und im Allgemeinen für die Unvorbereitetheit, die Perser bei a zurückzuweisen Zeit, als die Bedrohung durch ihre Invasion in Griechenland immer realer wurde. Im selben Jahr, in dem Phrynichus die Eroberung von Milet inszenierte, wurde Themistokles, ein Staatsmann, der die Unvermeidbarkeit eines Krieges mit den Persern verstand und den Bau einer Flotte befürwortete, in den hohen Posten eines Archons in Athen gewählt. Doch Themistokles wurde bald entmachtet, politisches Gewicht gewann er erst zehn Jahre später, und dann begann der intensive Aufbau der Athener Flotte, die 480 v. Chr. die Perser bei der Insel Salamis besiegte. e. Und vier Jahre später, bereits auf dem Höhepunkt seines politischen Ruhms, inszenierte Themistokles auf eigene Kosten die Tragödie des gleichen Phrynichus „Phöniker“, wo dieser Sieg bei Salamis besungen wurde. "Was hat Dionysos damit zu tun?"

Weder die Gefangennahme von Milet noch die Phönizierin sind uns überliefert; der erste Tragiker der Zeit, dessen Dramen wir heute noch lesen können, war Aischylos (524–456 v. Chr.), aus dessen Werken, sowie aus den Werken von Sophokles (496–406 v. Chr.) und Euripides (480–406 v. Chr.) , obwohl ein kleiner Teil, überlebte dennoch. Phrynichus ist also nur die Vorgeschichte des tragischen Theaters, aber die Vorgeschichte ist bedeutsam, grundlegend. Dieses Theater ist eng verbunden mit dem gesellschaftlichen Leben seiner Zeit, mit seinen ideologischen Strömungen und politischen Wirren.

Was war diese Ära in Hellas, die im 5. Jahrhundert v. Chr. glorifiziert wurde? e.? Wir wissen bereits, dass es im Zeichen des Krieges begann. Griechenland war damals kein einzelner Staat, sondern mehrere unabhängige Städte, von denen jede die angrenzende Region als ihr Verwaltungs- und Handelszentrum leitete. Sie sprachen in all diesen Stadtstaaten (sie wurden und werden Politik genannt) in verschiedenen Dialekten derselben Sprache - Griechisch. Jede Stadt hatte ihre eigenen, lokalen Legenden, Schutzgötter und Helden, aber das System religiöser und mythologischer Ideen war im Allgemeinen überall dasselbe, mit größter Vollständigkeit von Homers Gedichten erfasst. Zu dieser Zeit lebte Athen, der größte griechische Hafen, die an Olivenöl und Wein reiche Hauptstadt Attikas, im Vergleich zu anderen Politiken jener Zeit das am weitesten entwickelte soziale und kulturelle Leben. Athen führte den rein hellenischen Krieg mit den Persern und baute sich, nachdem es gewonnen hatte, noch prächtiger auf, demokratisierte seine politischen Institutionen und erzielte enorme Erfolge in der Entwicklung der Künste. Natürlich war die athenische Demokratie eine Sklavenhalterdemokratie, und wenn ihr Führer, Perikles, sagte, dass das Staatssystem der Athener "demokratisch genannt wird, weil es nicht auf einer Minderheit, sondern auf der Mehrheit des Volkes beruht", dann die Athener „leben ein freies politisches Leben im Staat und leiden im Alltag nicht unter Verdacht “, dann sollte man beim Lesen dieser erbärmlichen Worte nicht vergessen, dass es in Athen viel mehr Sklaven als freie Bürger gab. Die Demokratisierung der politischen Institutionen bedeutete nur eine breitere Beteiligung kleiner freier Eigentümer an ihnen, die sich allmählich der Unterdrückung durch den Adel entledigten. Aber das geistige Klima Athens war immer noch ein ganz anderes als etwa in Sparta mit seiner strengeren Lebensweise und gröberen Moral, ganz zu schweigen von Persien, wo es Brauch war, sich vor den Königen und ihren Satrapen niederzuwerfen.

Der gesamthellenisch-patriotische Aufschwung, der mit einer kulturellen Blüte Athens einherging, beseitigte natürlich nicht alle Widersprüche innerhalb der Politiken, auch innerhalb Athens, oder die seit langem zwischen den Politiken, insbesondere zwischen Athen und Sparta, bestanden; und die inneren Widersprüche wurden, wie immer, durch die außenpolitischen Wirren nur noch schärfer und offener. Begonnen im Jahr 431 v. Das heißt, weniger als fünfzig Jahre nach dem Sieg Salamis über die Perser zerbrach der innerhellenische, Peloponnesische Krieg genannt, Griechenland in zwei, wie wir heute sagen würden, Blöcke - den athenischen und den spartanischen. Dieser Krieg zog sich lange hin, er endete zwei Jahre nach dem Tod von Euripides im Jahr 404 v. h. die Niederlage Athens und versetzte der griechischen Demokratie einen schweren Schlag. Auf Wunsch des spartanischen Kommandanten Lysander ging die gesamte Macht in Athen auf das Komitee der Dreißig über, das ein brutales Terrorregime errichtete. Der härteste Schlag wurde auch der Kunst versetzt, und zwar vor allem ihrer zugänglichsten und bürgerlichsten Form - dem Theater.

Schon dieser kurze Abriss der historischen Ereignisse des 5. Jahrhunderts v. e. erlaubt uns, darin drei Stadien zu unterscheiden: die Bildung griechischer Stadtstaaten und das hellenische Selbstbewusstsein während des Vaterländischen Krieges mit Persien; dann, hauptsächlich in Athen, das Aufblühen des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur und damit zusammenhängend die moralische Entwicklung des Einzelnen; schließlich der Verlust des nationalen Zusammenhalts, die ideologische Verwirrung und die unter solchen Bedingungen unvermeidliche Schwächung moralischer Prinzipien, die Neubewertung ethischer Normen, die unerschütterlich schienen.

Und da es auch drei große griechische Tragiker gibt, und Aischylos älter ist als Sophokles, und Sophokles Euripides ist, ist es vielleicht ziemlich verlockend, jedes mit der entsprechenden Stufe zu „verknüpfen“, zumal sich Material für ein solches Schema finden lässt die Tragödien aller drei. Literaturhistoriker sind dieser Versuchung der Symmetrie und Harmonie oft erlegen. Aber im wirklichen Leben, dem der Künstler immer feinfühlig zuhört, existieren verschiedene, manchmal sogar gegensätzliche Tendenzen gleichzeitig, und Euripides zum Beispiel war, wie wir sehen werden, kein geringerer griechischer Patriot als Aischylos, obwohl er in Zeiten des Intra lebte - Griechischer Streit, und Aischylos, obwohl er hauptsächlich willensstarke, unbeugsam starke Menschen porträtierte, war er nicht taub für die dunklen, pathologischen Seiten der menschlichen Natur, die allgemein als Spezialität von Euripides gelten. Das symmetrische Schema berücksichtigt nicht nur weder die Vielseitigkeit des Lebens noch die individuellen Begabungsmerkmale, die das Interesse des Schriftstellers an jenen und nicht an anderen Facetten davon bestimmen, der mechanischen Verteilung der drei Tragiker auf die drei Stufen des Lebens Auch die Geschichte erfordert eine gewisse chronologische Dehnung: Im Todesjahr von Aischylos wurde Sophokles vierzig Jahre alt, und dieses Zeitalter galt den Griechen übrigens als der Höhepunkt der Entwicklung menschlicher Fähigkeiten, also hat es allen Grund die ersten beiden Tragiker Zeitgenossen zu nennen. Man kann uns zwar einwenden, Sophokles habe Aischylos um nicht weniger als fünfzig Jahre überlebt. Aber immerhin überlebte ihn Euripides um genau den gleichen Betrag und starb anscheinend sogar etwas früher als Sophokles, aber die Helden von Sophokles sind, wie wir sehen werden, harmonisch, majestätisch und edel, und die von Euripides werden von Leidenschaften gequält. manchmal von Familienproblemen absorbiert und leben manchmal nicht in Palästen, sondern in Hütten. Natürlich dringt die Zeit unweigerlich in Bücher ein und hinterlässt ihre Spuren. Aber wenn man von Künstlern spricht, muss man sich zusätzlich zu den allgemeinen historischen Veränderungen an die Einzigartigkeit jedes Talents erinnern, dass einige literarische Mittel, die sie entwickeln und verbessern, durch andere ersetzt werden und dass die Kunst keine Wiederholung dessen toleriert, was sie hat wurde bereits von seinen Vorgängern gesagt.

Die Entstehung dieses harmonischen dreistufigen Schemas in der Bewertung der großen Tragiker wurde durch die Knappheit unserer Tatsachendaten über ihr Leben und Werk, die Inkommensurabilität der wenigen Dramen, die uns mit der Zahl ihrer überliefert sind, sehr erleichtert schrieb. Aus antiken Quellen ist zum Beispiel bekannt, dass der Sieg des jungen Sophokles während seiner Rede beim Wettbewerb der Tragödien im Jahre 468 v. e. beleidigte Aischylos so sehr, dass er Athen bald verließ, um auf die Insel Sizilien zu gehen. Solche Beweise scheinen Anhaltspunkte für Schlussfolgerungen zu liefern, die das weit verbreitete Schema bestätigen: „Nun, natürlich, zu anderen Zeiten - andere Sitten, Aischylos ist bereits veraltet, er hat es versäumt, auf die neuen Anforderungen des Publikums zu reagieren, und er hatte keine andere Wahl, als zu geben Weg zu Sophokles.“ Aber 1951 wurde neben anderen Texten des Papyrus Oxyrhynchus ein Fragment veröffentlicht, aus dem hervorgeht, dass Aischylos es immer noch geschafft hat, Sophokles zu besiegen: Er erhielt den ersten Preis für seine Tragödie „Der Bittsteller“ im selben Wettbewerb, wo Sophokles nur bekam der Zweite. Und sofort brechen alle möglichen hastigen Konstruktionen zusammen, und wieder einmal wird die Verwundbarkeit und Zerbrechlichkeit aller Arten von Schemata offenbart.

Was bei allen Unterschieden zweifellos allen dramatischen Dichtern des 5. Jahrhunderts v. Chr. innewohnte. e. - und Tragiker und Aristophanes? Die Überzeugung, dass der Dichter ein Lehrer des Volkes sein sollte, sein Mentor. Die erzieherische und erzieherische Rolle des Theaters in jenen Tagen ist heute nur noch schwer vorstellbar. Es gab keine Druckerei, keine Zeitungen und Zeitschriften, und abgesehen von offiziellen Volksversammlungen und inoffiziellen Marktveranstaltungen war das Theater das einzige Kommunikationsmedium. Das Athener Theater des Dionysos fasste etwa siebzehntausend Zuschauer – so viele Menschen wie heute ein durchschnittliches Stadion, fast die gesamte erwachsene Bevölkerung Athens zu dieser Zeit. Kein Redner, kein Manuskript konnte auf so viele Zuhörer und Leser zählen. Unter Perikles wurde für die ärmste Bevölkerung eine staatliche Zulage zur Bezahlung von Theatersitzen eingeführt, das sogenannte „Teorikon“ (übersetzt: „Spektakelgeld“). Aufführungen fanden jedoch nur an Feiertagen statt, sie begannen jedoch morgens und endeten bei Sonnenuntergang und erstreckten sich über mehrere Tage. Die Kunst der Autoren wurde von speziell gewählten Richtern bewertet, der erste Preis bedeutete den Sieg für den Dichter, der zweite - einen mäßigen Erfolg und der dritte - einen Misserfolg. Die Liste solch beredter Details lässt sich fortführen, aber ist es nicht schon klar, dass jeder dramatische Wettbewerb nicht nur für die Helden des Anlasses – die Autoren, sondern für die ganze Stadt – ein Ereignis war, das die eigentliche Bedeutung, die eigentliche Inszenierung von der Theaterbetrieb den Dichter zu größter Sorgfalt, zum Bewußtsein seines hohen bürgerlichen Auftrages verpflichtete?

Dass die griechischen Dramatiker ihre Arbeit als pädagogischen Dienst behandelten, wird durch eine Reihe alter Zeugnisse bestätigt. „Wie Mentoren den Jungen den Verstand beibringen, so sind die Menschen schon Erwachsene – Dichter“ – diesen Vers in seiner Komödie „Die Frösche“ legte Aischylos, sein Verehrer und der große Theaterdichter selbst, Aischylos in den Mund. Die Antike bewahrte eine Geschichte über Euripides, vielleicht anekdotisch, aber wie jede gute Anekdote, die das Wesen des Phänomens erfasst. Das Publikum forderte angeblich von Euripides, er solle einen Ort aus seiner Tragödie streichen, und dann ging der Dichter auf die Bühne und erklärte, er schreibe nicht, um vom Publikum zu lernen, sondern um es zu lehren. Was Sophokles betrifft, so sagte er laut Aristoteles, dass "Menschen so darstellen, wie sie sein sollten, und Euripides, wie sie wirklich sind". "Was sie sein sollten"! In dieser Willensformel selbst ist Erbauung zu hören, und wenn Euripides sich einen Lehrer des Volkes nannte, so hielt sich Sophokles, diesen Worten nach zu urteilen, in einem noch genaueren und anspruchsvolleren Sinne für einen solchen.

Die Lektionen, die die Dichter dem Publikum gaben, wurden von Autor zu Autor komplizierter und stützten sich auf das, was von ihren Vorgängern gelehrt wurde. Vor Aischylos nahm, wie sie sagen, neben dem Chor und dem Chorleiter nur ein Schauspieler an der Aktion teil, und Aischylos stellte den zweiten vor, danach Sophokles - den dritten. Ideen wurden natürlich nicht so einfach und direkt aufgenommen, bereichert und weiterentwickelt wie rein fachliche Erfahrungen, aber natürlich gab es auch hier eine gewisse Kontinuität.

Aischylos nannte angeblich seine Tragödien Krümel von der Banketttafel Homers. Diese bescheidene Selbsteinschätzung ist offenbar nur so zu verstehen, dass Aischylos, wie andere Tragödien, für seine Werke in der Mythologie Plots zeichnete und die Ilias und die Odyssee die ergiebigste Quelle mythologischer Erzählungen waren. Schließlich hat die Tragödie die mythologischen Bilder des homerischen Epos neu gedacht und sie mit der Ära viel komplexerer und entwickelterer sozialer Beziehungen in Beziehung gesetzt. Athen von Aischylos, Sophokles und Euripides war kein patriarchalisch-pastorales Griechenland, wie man es sich aus den Gedichten von Homer vorstellen kann, sondern ein entwickelter Stadtstaat (wir betonen den zweiten Teil dieses Begriffs), in dem Landwirtschaft, Handwerk und Handel florierten, aber - vor allem für die Kunst - durch diese Unterschiede ganz andere Menschentypen entwickelt. Die individuellen Eigenschaften eines Menschen, sein Charakter und seine Fähigkeiten gewannen in seinen eigenen Augen und in den Augen der Gesellschaft an Gewicht, sein Selbst- und Götterbild veränderte sich. Die naiv-anthropomorphe homerische Religion, in der sich die Götter nur durch Unsterblichkeit und übernatürliche Kräfte von den Menschen unterschieden, sich aber im Allgemeinen wie gute oder böse Menschen benahmen, wurde jetzt, da der Mensch zum Maß der Dinge geworden ist, durch ein komplexeres religiöses Bewusstsein ersetzt . Die Götter, die von ihrer Vergangenheit die äußere menschliche Ähnlichkeit geerbt hatten, wurden auch zur Personifizierung und Träger hoher moralischer Standards, menschlicher ethischer Ideale. Und wenn wir von der Kontinuität – von Tragiker zu Tragiker – der Ideen sprechen, dann meinen wir zunächst die unaufhörliche Weiterentwicklung der Idee der menschlichen Person als Grundlage jeder Reflexion über die Welt und das Leben, die unaufhörliche Vertiefung in die Tiefen der menschlichen Seele.

Schlagen wir die Bücher auf, lesen Sie zuerst das erste der großen drei, dann das zweite und dritte. Keine der Tragödien, die uns überliefert sind, nicht nur die des Aischylos, sondern überhaupt alle, die überliefert sind, hat so reale, nicht mythische Charaktere wie die der Perser. Atossa, Darius, Xerxes sind historische Figuren, die Herrscher des persischen Staates, und nicht die Helden des trojanischen oder thebanischen Mythenzyklus. Der Wirkzeitpunkt ist nicht die graue homerische Antike, sondern 480 v. h., als die persischen See- und Landstreitkräfte in Griechenland eine vernichtende Niederlage erlitten, ist der Autor selbst, Aischylos, ein Zeitgenosse der von ihm geschilderten Ereignisse, ein Teilnehmer an den Schlachten von Marathon, Salamis und Plataea, und an solchen vorbeizugehen Eine offene, einzigartige Verschmelzung von griechischer Poesie, einer Tragödie mit seiner Wahrheit würde bedeuten, eine großartige Gelegenheit zu verpassen, in seine Denkweise einzudringen.

Die Handlung spielt im Lager der Feinde Griechenlands, in der persischen Hauptstadt Susa. Vom größten Triumph Griechenlands erfahren wir hier nur aus den Lippen ihrer Feinde. Diese Feinde nennen sich selbst "Barbaren" - eine Inkongruenz, die uns zum Schmunzeln bringt, denn nur die Griechen selbst nannten alle Nicht-Hellenen, obwohl sie diesem Wort nicht die Fülle seiner gegenwärtigen negativen Bedeutung verliehen. In der Tat gibt es nichts Barbarisches im modernen Sinne, das heißt wild, unmenschlich, wild, weder in Atossa mit gebrochenem Herzen noch in den vernünftigen persischen Ältesten, und noch mehr im Weisen aus der Sicht von Aischylos, König Darius. Der einzige „negative“ Held, unvernünftig und für seine Torheit bestraft, König Xerxes, kann nur für seinen übertriebenen Stolz und seine Kühnheit verantwortlich gemacht werden, denen Tausende seiner Landsleute zum Opfer fielen. Aber Stolz und Arroganz sind für Aischylos keine spezifisch fremden Eigenschaften – auch die Griechen leiden unter diesen Mängeln, zum Beispiel Polyneikes („Sieben gegen Theben“), Aegistos („Oresteia“) und sogar der Hauptgott der Griechen Zeus, bis er sein primitives menschliches Ebenbild verlor ("Prometheus Chained"). Nein, der Stolz, der die Gewalt nicht verabscheut, ist für Aischylos ein menschliches Laster, er ist sozusagen das genaue Gegenteil der Moral. Und doch ist es gerade der Kontext von „Persern“, der uns die aktuelle Bedeutung des Wortes „Barbar“ immer wieder neu belebt, und es scheint uns, dass die Übersetzer von Aischylos Recht haben, „Barbaren“ hier nicht durch irgendwelche „ Ausländer", "Ausländer" oder "Perser". Es ist nicht so, dass die Perser in diesem Drama ab und zu hektisch weinen, sich an die Brust schlagen und sich im Allgemeinen nicht für die maßlose Manifestation von Trauer und Verzweiflung schämen. Weinen, Stöhnen, sogar Schreie sind in Tragödien alltäglich, ein Genremerkmal, das wahrscheinlich mit dem Ursprung ritueller Klagen in Verbindung gebracht wird. Welche Tragödie enthält kein Schluchzen und Weinen? Die Assoziation mit „Barbarei“ kommt nicht von hier.

Atossa erzählt den Ältesten ihren ominösen Traum. „Ich sah zwei gut gekleidete Frauen: // Eine in einem persischen Kleid, auf der anderen ein Kleid // Da war eine dorische.“ Die Frauen, die von der Königin träumten, sind Symbolfiguren, die Persien und Griechenland verkörpern. Als, fährt Atossa fort, ihr Sohn, König Xerxes, versuchte, beiden Frauen ein Joch aufzusetzen und sie vor den Streitwagen zu spannen: „Einer von ihnen nahm gehorsam das Gebiss, // Aber der andere, der hochflog, zerriss das Pferdegeschirr // mit ihren Händen, warf die Zügel ab / und zerbrach sofort das Joch in zwei Hälften. Diese Bilder selbst - das Joch, das Geschirr - sind bereits bedeutsam genug. Außerdem wird der Gegensatz zwischen Griechen und Persern noch deutlicher. „Wer ist ihr Anführer und Hirte, wer ist Herr über das Heer?“ - fragt unter Bezugnahme auf die Griechen die persische Königin, die sich keine andere Regierungsform als die autokratische vorstellt. Und er erhält eine Antwort aus dem Chor, die frappierend an die uns bereits bekannte Rede des Perikles erinnert: „Sie dienen niemandem, sind niemandem untertan.“ Und als sich herausstellt, dass Atossas Traum wahr wurde, dass Xerxes von den Griechen völlig besiegt wurde, zieht Aischylos, wiederum durch die Lippen des persischen Chores, daraus so allgemeine und weitreichende Schlüsse, dass man schon sprechen kann. über den Gegensatz zweier Lebensweisen, von denen die eine im heutigen Sinne „barbarisch“ und die andere menschenwürdig, zivilisiert ist: Die Menschen werden nicht mehr vor Angst zu Boden gehen und den Mund halten, weil - „Wer frei ist vom Joch, // auch frei in der Rede.

In der für Äschylus legendären Tragödie „Der Bittsteller“ gibt es eine Episode, in der der König von Argos, Pelasg, mit dem Herold der Söhne Ägyptens verhandelt und droht, in sein Territorium einzudringen. Die Antagonisten hier sind also die Griechen und die Ägypter. Pelasg hat die Unterstützung der Volksversammlung gewonnen, er ist einmütig mit seinen Untertanen und spottet über die Gesetze der östlichen Despotien, über ihre, würden wir sagen, Bürokratie: // Man hört deutlich das Wort: Raus! Sieht nicht Pelasgs Haltung gegenüber den Ägyptern aus? Äschylus' Haltung gegenüber den Persern? In "Oresteia", einer Tragödie mit mythologischem Stoff, wie "The Petitioner", in den Worten von König Agamemnon, klingt das bekannte Motiv wieder auf: , zum Neid aller, lagen unter meinen Füßen // Teppiche.

Die Beharrlichkeit, mit der dieses Motiv wiederholt wird, zeigt, dass es für Aischylos sehr wichtig ist. Persien ist für den Dichter nicht nur ein spezifischer politischer Feind, sondern auch die Verkörperung einer rückständigen, weniger humanen Gesellschaftsordnung als in seiner Heimat Athen, sondern auch ein Prototyp für die Darstellung eines äußeren Feindes als Bedrohung für die tiefsten Wurzeln der griechischen Zivilisation . In der Tragödie „Sieben gegen Theben“ etwa, wo die Geschichte wie in „Die Bittsteller“ in sagenumwobenen Zeiten spielt, wird die griechische Stadt Theben nicht von den Persern und nicht von den Ägyptern angegriffen, sondern von den Argive Griechen, das heißt, die Landsleute eben jenes Pelasg, der den ägyptischen Herold mit einem so stolzen Gefühl der Überlegenheit ansprach. Aber wenn er die Ereignisse mit den Augen der Thebaner betrachtet, scheint Aischylos zu vergessen, dass die Argos auch Griechen sind. Die Thebaner nennen sie „eine Armee fremder Sprache“ und beten zu den Göttern, dass sie „... nicht im Sturm genommen werden // Und die Stadt zugrunde ging, wo die Sprache von Hellas klingt und fließt“. Der patriotische Stolz des Aischylos in Athen, in Griechenland entwickelt sich zum Stolz auf das demokratische Prinzip des Staatslebens überhaupt für einen freiheitsliebenden Menschen.

Einige Forscher stellen fest, dass Aischylos in den "Persern" die ionischen Griechen, die auf der Seite von Xerxes, dh gegen seine Stammesgenossen, gekämpft haben, nicht erwähnt und am Vorabend der entscheidenden Schlacht über Streitigkeiten im griechischen Lager selbst schweigt erklären sich dies aus rein politischem Kalkül des Verfassers, damit, dass ihm, was auch immer, Vorwürfe in einem Augenblick, in dem eine dauerhafte Vereinigung der griechischen Staaten geschaffen werden muss, taktisch unangebracht erscheinen. Aber die Sache, so scheint es uns, ist nicht einfach ein engstirniges politisches Kalkül. Aischylos ist kein offizieller Historiker, sondern ein Dichter, ein Künstler, er verallgemeinert Ereignisse, legt sie weit aus, kontrastiert, von ihnen ausgehend, ganze Weltanschauungen; Ja, er ist ein Politiker, aber ein Politiker, wie jeder echte Künstler, im Großen und Ganzen und nicht im Kleinen. Unter den Namen der persischen Befehlshaber, die in den Persern aufgeführt sind, sind viele frei erfunden. Aber was bedeutet das jetzt für uns? Genau keine. Welche Bedeutung hätte es für uns, etwa die Herrscherin der ionischen Stadt Halikarnassos, die Griechin Artemisia, zu erwähnen, der die Dankbarkeit von Xerxes selbst gebührt? Absolut keine, wenn es nicht zum Anstoß geworden wäre, über Verrat nachzudenken, über einen Krieg zwischen Menschen derselben Sprache, also ideologisch, künstlerisch produktiv. Es ist durchaus möglich, dass solche Überlegungen Gegenstand anderer Tragödien des Aischylos wurden, die uns nicht überliefert sind. Aber darum geht es bei "Perser" nicht. Über die „Perser“, die einzige uns bekannte „historische“ Tragödie, möchte ich an die geflügelten Worte aus Aristoteles‘ „Poetik“ erinnern: „Die Poesie ist philosophischer und ernster als die Geschichte: die Poesie spricht mehr vom Allgemeinen , Geschichte über das Individuum“ (Kap. 9, 1451) .

Der Stolz auf das siegreiche Griechenland wuchs bei Aischylos, sagten wir, zum Stolz auf den Menschen. Gibt es schon im Bewußtsein menschlicher Größe einen Eingriff in die Autorität der Götter, einen gewissen Theomachismus? Wie ist die Bemerkung von Marx zu verstehen, dass die Götter Griechenlands „zu Tode verwundet“ (K. Marx und F. Engels, Works, Bd. 1, S. 389.) in Aischylos' Prometheus waren? Wenn wir Zeus, wie er in der Tragödie „Prometheus Chained“ (wir meinen die Monologe von Prometheus und Io) erscheinen, mit dem Bild dieses höchsten Gottes in den Chorgesängen anderer Aischylos-Tragödien vergleichen, kann man einen seltsamen Widerspruch nicht übersehen. Zeus in "Prometheus" ist ein echter Tyrann, ein grausamer, verräterischer Despot, der Menschen verachtet, "deren Alter wie ein Tag ist", ein lüsterner Vergewaltiger, der Schuldige des Wahnsinns des unglücklichen Io, ein böser und rachsüchtiger Herrscher, der seinen Feind unterwirft Prometheus zu den raffiniertesten Folterungen. Und in „Oresteia“ ist diese Gottheit wesentlich gut, die zwar „durch Qual, durch Schmerz“, aber „die Menschen zum Verstand führt, zum Verständnis führt“, eine Gottheit, hinter deren Macht sich die Barmherzigkeit verbirgt, und in „Die Bittsteller“ Der Chor hofft auf einen gerechten Hof des Zeus, dessen Wille „selbst in der Dunkelheit der Nacht schwarzes Schicksal vor den Augen der Sterblichen mit hellem Licht brennt“. Wie kann man das eine mit dem anderen vereinbaren?

Prometheus, der den Menschen das Feuer stahl und ihnen alle Arten von Kunst und Handwerk beibrachte, ist zweifellos die Verkörperung des menschlichen Geistes, der Zivilisation und des Fortschritts. Der neugierige Geist von Prometheus gerät in Konflikt mit Trägheit, Autokratie, Opportunismus - alles, was Zeus und seine Verwandten verkörpern - Hermes, Hephaistos, Stärke, Macht, der alte Mann Ozean. Aber die Laster, die sie personifizieren, sind auch die Laster der menschlichen Beziehungen, und Prometheus – und mit Prometheus Aischylos – rebelliert nicht gegen die Götter im Allgemeinen, sondern gegen die Götter, die die schlimmsten Eigenschaften der Menschen in sich aufgenommen haben. Die hier „tödlich“ verwundeten Götter sind primitive humanoide Götter, ein Relikt homerischer oder noch älterer Zeiten.

Aischylos ist kein Theomachist im Sinne einer Ablehnung der Religion. Aber seine Religion ist vor allem die Treue zum ethischen Prinzip, personifiziert durch die Göttin der Wahrheit. In Die Bittsteller nennt der Dichter drei Gebote der Wahrheit, drei elementare Erfordernisse der Moral: Ehrfurcht vor den Göttern, Ehrfurcht vor den Eltern und eine gastfreundliche Haltung gegenüber Fremden. Der erste Punkt ist der vageste, aber er beinhaltet sicherlich die Überzeugung, dass die Götter Böses mit Bösem vergelten, dass eine böse Tat nicht ungestraft bleibt – schließlich zeigen alle Tragödien des Aischylos nur eine Kettenreaktion des Bösen, wenn diese einfachen Regeln gelten verletzt sind. Mehr oder weniger ähnliche Regeln, insbesondere das Prinzip „Böse für Böse“, gab es im Alten Testament, in der babylonischen Gesetzgebung und in den römischen Gesetzen der Zwölftafeln. Die Religion des Aischylos ist eine Art ethischer Kodex entwickelter alter Zivilisationen, der sich in der Heimat des Dichters zu seiner Zeit entwickelte und ein traditionelles griechisches Design erhielt.

Wir wissen, dass „Prometheus Chained“ nur Teil einer Trilogie ist, die auch die Tragödien „Prometheus Unchained“ und „Prometheus the Firebearer“ beinhaltete. Wir kennen weder die Reihenfolge der Teile noch den Inhalt der anderen beiden. Aber auch ein Vergleich von „Prometheus Chained“ mit all den anderen überlieferten Tragödien des Äschylus, wo die religiöse Vorstellung einer grundsätzlich moralischen Weltordnung wie ein roter Faden durchzieht, legt nahe, dass der Dichter in „Prometheus“ eine Art Exkurs macht die Geschichte seiner zeitgenössischen Religion, in die Geschichte, sozusagen der Zivilisation der Götter, aufgrund der Zivilisation des Menschen. Für eine solche erklärende Annahme spricht auch die offenkundige Vorliebe des Aischylos, der sich, wie andere Tragiker, stets erzieherische und erzieherische Aufgaben für jeden aus seiner Sicht wissenschaftlichen Stoff stellte. Achten wir auf die langen geographischen Passagen in demselben „Prometheus“ oder in „Agamemnon“, auf die Aufzählung der persischen Könige durch den Mund des Darius in den „Persern“. Der Dichter scheint dem Publikum die Welt in allen möglichen räumlichen und zeitlichen Weiten zu erschließen.

Aber obwohl im Mittelpunkt dieser Welt bereits ein Mann steht – stolz auf seine Freiheitsliebe, der König der Natur, der sich und seine Götter vervollkommnet, können wir im Aischylos-Menschen immer noch fast nicht jene subtilen Merkmale erkennen, die eine monumentale Figur zu einem machen psychologisches Porträt, Träger eines guten oder bösen Anfangs - ins Vollblutbild. Nein, Aischylos kann keine rationale Abstraktion vorgeworfen werden, keine Aufmerksamkeit für die widersprüchlichen Bewegungen der menschlichen Seele, selbst für ihre irrationalen Impulse. Seine Klytämnestra, sein Orest haben, wenn sie einen Mord begehen, nicht absolut Recht oder Unrecht. Seine wahnsinnige Io und Cassandra sind von einem Künstler gemalt, der sich auch für die pathologischen Seiten des Lebens interessiert, und nicht von einem Philosophen, der seine Positionen in Form eines Dialogs verpackt. Der philosophische Dialog, das philosophische Drama kommen erst später in die Literatur, Aischylos ist dafür ein zu früher Schriftsteller. Und gerade weil er immer noch nur ein Wegbereiter, ein Pionier ist, wirken seine Figuren wie riesige Statuen, kühn aus einem Steinblock gehauen, kaum mit dem Meißel bearbeitet, unpoliert, aber die ganze verborgene Kraft und Schwere des Steins in sich aufnehmend. Und vielleicht ist Prometheus, wo die Handlung am Ende der Welt spielt, inmitten des urzeitlichen Felsenchaos, weit entfernt von menschlicher Besiedlung, eine Tragödie, wo dem Zuschauer laut Plan keine Menschen, sondern nur Märchen erscheinen Geschöpfe, nur Gesichter, keine Gesichter, dadurch entspricht ihr äußerer Aufbau besonders eindrucksvoll diesem groben Umriß der für Aischylos charakteristischen Charaktere.

Wenn Sie beim Lesen von Antigone von Sophokles das Lied des Chores erreichen: „Es gibt viele Wunder auf der Welt ...“ - fühlt sich etwas Vertrautes an. Der Mensch – der Chor singt – ist das größte Wunder. Er kennt die Kunst der Navigation, zähmt Tiere, weiß, wie man Häuser baut, Krankheiten heilt, er ist schlau und stark. In dieser Liste menschlicher Fähigkeiten, Fähigkeiten und Fertigkeiten scheinen einige Elemente von Aischylos aus seiner Liste der Promethean-Vorteile entlehnt zu sein. Natürlich gibt es hier keine direkte Ausleihe. Es ist nur so, dass beide Dichter eine Quelle haben – Mythen über Gottheiten, die einem Menschen alle möglichen nützlichen Künste beibrachten. Aber wenn Sie dieselbe Antigone lesen, entdecken Sie eine tiefere Kontinuität, eine sinnvollere Fortsetzung der Aischylos-Tradition als eine unprätentiöse Wiederholung.

Die Handlung der Tragödie ist sehr einfach. Antigone verrät den Leichnam ihres ermordeten Bruders Polyneikes, dem der Herrscher von Theben, Antigones Onkel Kreon, bei Todesstrafe verboten hatte, ihn zu bestatten - als Vaterlandsverräter und Bürgerkriegstäter. Dafür wird Antigone hingerichtet, woraufhin ihr Verlobter, Kreons Sohn, und die Mutter des Bräutigams, Kreons Frau, Selbstmord begehen.

Mit dieser Einfachheit der Handlung gab diese sophokleische Tragödie weit entfernten Nachkommen reichlich Stoff zum Nachdenken und zur Debatte. Welche Interpretationen von "Antigone" boten keinen gelehrten Witz! Einige sahen darin einen Konflikt zwischen Gewissensrecht und Staatsrecht, andere - zwischen dem Recht des Clans (das Oberhaupt des Clans ist ein Bruder) und der Forderung des Staates, erklärte Goethe Kreons Handeln durch sein Personal Hass auf die Ermordeten hielt Hegel Antigone für das perfekte Beispiel des tragischen Zusammenpralls von Staat und Familie. Alle diese Interpretationen finden mehr oder weniger feste Unterstützung im Text der Tragödie. Ohne sie zu analysieren, stellen wir uns die Frage, warum es überhaupt möglich war, ein Drama mit so wenigen Figuren und so ökonomisch so unterschiedlich konstruiert zu interpretieren. Zunächst scheint es uns, weil bei Sophokles die im Relief dargestellten Personen streiten, Charaktere, Individuen kollidieren und nicht bloße Ideen, Tendenzen. Tatsächlich wird im Leben jede Handlung, jeder Konflikt, ganz zu schweigen von einer so extremen Willensäußerung wie der Selbstaufopferung, von vielen Voraussetzungen vorbereitet - der Erziehung eines Menschen, seinen Überzeugungen, seiner besonderen psychologischen Veranlagung warum es so schwierig ist, jedes weltliche Drama erschöpfend zu erklären.

Sophokles interessiert sich wie Aischylos für den Menschen. Aber die Leute von Sophokles sind plastischer als die seines Vorgängers. Neben der Hauptfigur ist ihre eigene Schwester Ismene abgebildet. Die Tatsache, dass Antigone und Ismene Schwestern sind, stellt sie in Bezug auf Kreon und Polyneikes in genau dieselbe Position. Vielleicht könnte Antigone als Braut des Kreon-Sohnes noch mehr innere Beweggründe zur „Verständigung“ haben als Ismene. Aber es ist immer noch Ismene, die den grausamen Befehl von Kreon erträgt, und nicht Antigone. Wir finden genau den gleichen Vergleich zweier Charaktere in einem Moment, der entscheidendes Handeln erfordert, in einer anderen sophoklerischen Tragödie – „Elektra“. Vor uns stehen wieder, wie in Antigone, zwei Schwestern - Elektra und Chrysothemis. Beide werden von ihrer Mutter Klytämnestra herumgeschubst, die zusammen mit ihrem Geliebten Aigisthus ihren Mann Agamemnon getötet hat und Angst vor Rache durch ihren Sohn Orestes, Bruder von Elektra und Chrysothemis, hat. Aber Chrysothemis ist im Gegensatz zu Elektra nicht in der Lage, die Mörder ihres Vaters genug zu hassen, um sich unter Einsatz ihres eigenen Lebens an ihnen zu rächen. Und so entpuppt sich Elektra und nicht Chrysothemis als furchtlose Gehilfin des Orestes in der Stunde der Rache.

Bei solchen Vergleichen zweier Figuren hebt sich jede unwillkürlich von der anderen ab. Aischylos hatte nur die schärfsten Kontraste - zwischen Gut und Böse, Zivilisation und Wildheit, Stolz und Frömmigkeit. Der Kontrast von Sophokles ist schattiger, und der Mann von Sophokles ist schattiger.

Bei Sophokles Elektra geht es um genau dasselbe wie v. Aischylos‘ „Das Opfer am Grab“, über die Rache des Orestes an seiner Mutter und ihrem Liebhaber für den Mord an seinem Vater. Und bei Aischylos nimmt Elektra einen wichtigen Platz unter den Charakteren ein. Aber in Sophokles wird sie zur zentralen Figur, und es wäre nicht übertrieben zu sagen, dass Elektra diese Nominierung für die Rolle der Hauptfigur ihrer trägen, schüchternen, kompromissbereiten Schwester verdankt, die überhaupt nicht dabei war Die Tragödie des Aischylos. Nur im Vergleich mit Chrysothemis wird die ganze Originalität und der bemerkenswerte Charakter von Elektra sichtbar, während Aischylos Elektra keine andere Wahl hatte, als sich mit der mythisch diktierten Rolle eines passiven Verbündeten seines Bruders zu begnügen.

In Sophokles' Vergleich von Antigone mit Ismene und Elektra mit Chrysothemis liegt eine tiefe erzieherische Bedeutung. Ja, der Mensch ist der König der Natur, ja, die Taten des Menschen sind wunderbar, ja, er kann mit den Göttern selbst streiten. Aber was sollte er sein, um diese seine Fähigkeit auszuüben? Der anspruchsvollste von sich selbst, bereit im Namen seines moralischen Ideals, sein persönliches Wohlergehen und sogar sein Leben zu opfern.

Der Höhepunkt einer solchen pädagogischen Genauigkeit gegenüber einer Person ist Sophokles' König Ödipus. Wenn sie sagen, dass die griechische Tragödie die Tragödie des Schicksals ist, dass sie die Hilflosigkeit eines Menschen angesichts eines ihm vorherbestimmten bösen Schicksals zeigt, dann meinen sie vor allem dieses Drama. Aber die weit verbreitete Vorstellung, Rock sei die treibende Kraft griechischer Tragödien, hat sich vor allem wegen der Plots entwickelt, die dem heutigen Leser mit ihrer Absonderlichkeit viel mehr auffallen als wegen der psychologischen Kunst, mit der sie entwickelt werden, denn: um die psychologischen Feinheiten der Literatur geht es. anders als die alten Griechen, gewöhnte sich daran und verzichtete längst auf seine obligatorische Verbindung mit Mythen, einschließlich Mythen aus der Antike von inzestuösen Ehen und Vatermord. Mit anderen Worten, es gibt ein gewisses Maß an Modernisierung in der Wahrnehmung der griechischen Tragödie als einer überwiegend schicksalhaften Tragödie, was am deutlichsten am Beispiel von Ödipus Rex zu sehen ist.

Der moderne Sophokles-Zuschauer war mit dem Mythos von Ödipus vertraut, der seinen Vater tötete, ohne zu wissen, dass es sein Vater war, und dann den Thron des Ermordeten bestieg und seine Witwe, seine eigene Mutter, heiratete, wiederum ohne zu ahnen, dass dies der Fall war seine eigene Mutter. . In der Handlung der Tragödie folgte Sophokles einem bekannten Mythos, und daher konzentrierte sich die Aufmerksamkeit des Zuschauers und des Autors nicht auf die Handlung, die uns mit einer wirklich fatalen Kombination von Umständen so erstaunt. Nicht die Frage „Was?“, sondern die Frage „Wie?“ beunruhigte den Tragiker und das Publikum. Woher wusste Ödipus, dass er ein Vatermörder war und das Bett seiner Mutter verunreinigte, wie kam es dazu, dass er davon erfahren musste, wie verhielt er sich, als er es erfuhr, wie verhielten sich seine Mutter und seine Frau Iokaste ? Dies psychologisch zutreffend zu beantworten, gerade im Übergang vom Unwissen zum Wissen den edlen und ganzheitlichen Charakter des Helden zu zeigen und dem Betrachter an seinem Beispiel mutige Bereitschaft zu allen Schicksalsschlägen beizubringen – das ist die humanistische Aufgabe, die sich Sophokles stellte sich selbst. „Nichts Widersprüchliches sollte im Lauf der Dinge sein; oder es muss außerhalb der Tragödie liegen, wie in Sophokles‘ Ödipus“, schrieb Aristoteles. Und tatsächlich, nichts „Sinnwidriges“, nichts, was unlogisch, unmotiviert wäre, nicht zu den Charakteren der Figuren passen würde, lässt sich in der Handlungsentwicklung von „Ödipus“ nicht finden. Wenn irgendetwas „gegen den Sinn“ spricht, dann die offenkundige Unverdientheit der Schläge auf Ödipus, der blinde Eigensinn des Schicksals, also alles, was mit dem Mythos zusammenhängt, auf dem die Handlung aufbaut. Die Worte des Aristoteles, dass in „Ödipus“ „das Gegenteil von Bedeutung“ „außerhalb der Tragödie“ liegt, geben uns, wie es scheint, den Schlüssel zur antiken Wahrnehmung dieses Dramas: Die mythologische Handlung, in der das Schicksal die wichtigste Rolle spielte, war, gleichsam aus Klammern gesetzt, als unabdingbare Konvention akzeptiert, diente als Vorwand, um über die moralische Verantwortung eines Menschen für sein Handeln zu sprechen, um ein psychologisch korrektes Bild würdigen Verhaltens unter tragischsten Umständen zu erhalten.

In einer anderen Sophokles-Tragödie („Ödipus in Colon“), die der Dichter im hohen Alter verfasste, als er anfing, mit seinen Söhnen über Eigentum zu streiten, wird der Grund für Ödipus’ Abreise aus Theben anders genannt als in „König Ödipus“. , die mit dem Abschied des Helden von Heimat und Verwandten und seinem eigenen Entschluss, ins Exil zu gehen, endete: Hier ist Ödipus ein unfreiwilliger Exilant, der König wurde von seinen Söhnen und Kreon, der nach der höchsten Macht strebt, des Throns beraubt. Spricht das nicht auch von der bedingten und nebensächlichen Bedeutung des Mythos für den Tragiker? Schließlich betonte der Dichter durch die Verwendung verschiedener Versionen einer bekannten mythologischen Handlung und die Darstellung derselben mythologischen Person unter verschiedenen Umständen nur das, was ihn besonders beschäftigte und beschäftigte. In diesem Sinne arbeitete er nach dem gleichen Prinzip wie beispielsweise die Maler der Renaissance, denen die üblichen biblischen Szenen als Form dienten, die modernes Lebensmaterial und tiefe Menschenkenntnis aufnahm.

Ganz mythologische Charaktere spielen auch in den Tragödien des jüngsten Dichters der berühmten Triade - Euripides. Allerdings scheinen die Werke des Euripides dem jetzigen Leser viel später geschrieben worden zu sein als die Tragödien seiner beiden älteren Zeitgenossen. Sie sind in der Regel gut verständlich und ohne besondere Erläuterungen, und unsere Vorstellungskraft reagiert auf sie lebhafter und direkter. Warum so? Zunächst einmal wohl, weil uns die Themen, über die Euripides schrieb, näher sind als etwa die archaische Kosmographie des Äschylus oder seine religiösen Vorstellungen, als die Ausnahmesituationen, in die Sophokles' Ödipus oder Antigone geraten. Das Hauptthema von Euripides lässt sich anhand von zwei seiner berühmtesten und besten Tragödien beurteilen, die in unserer Sammlung enthalten sind – „Medea“ und „Hippolytus“. Dieses Thema ist Liebe und familiäre Beziehungen. Dasselbe – über Liebe, über Eifersucht, über verführte Mädchen und uneheliche Kinder – wird in fast allen anderen Tragödien von Euripides diskutiert, die uns überliefert sind.

Aber es sind nicht nur die Themen. Euripides führte kühn die wirklichsten alltäglichen Details in die Tragödie ein, die in einer erhabenen und manchmal pompösen Sprache sprach. Wenn bei Aischylos und Sophokles Sklaven auf der Bühne standen, dann nur in kleinen, „vorübergehenden“ Rollen, häufiger als Statisten. Der Platz der Sklaven im Theater des Euripides entsprach viel mehr ihrem Platz im zeitgenössischen Leben des Dichters. In der Tragödie Ion ist der alte Sklave, Creusas Lehrer, eine vom Mythos sozusagen „nicht programmierte“ Figur eine der Hauptfiguren. Euripides' Elektra aus der gleichnamigen Tragödie entpuppt sich zum Zeitpunkt des Erscheinens von Orest als mit einem einfachen Bauern verheiratet. Weder Aischylos noch Sophokles bereiteten der Tochter des Agamemnon ein so prosaisches Schicksal vor, beide sagten nur, dass Elektra in ihrem eigenen Haus herumgeschubst werde und darin fast wie eine Dienerin lebe. Euripides gab dieser Situation eine weltlich-irdische Entwicklung, und der mythologischen Heldin widerfuhr etwas, was einem Athenermädchen aus wohlgeborenem Hause unter ähnlichen häuslichen Verhältnissen hätte widerfahren können: Elektra wurde gegen ihren Willen mit einem Bauern verheiratet. Der Dichter schien eine übereinstimmendere Lesart des Mythos anzubieten.

Das Streben des Euripides nach der größtmöglichen Wahrscheinlichkeit einer tragischen Handlung zeigt sich auch in den psychologisch-natürlichen Motivationen für das Verhalten der Figuren. Es ist schwer zu zählen – es gibt so viele von ihnen in Euripides – Fälle, in denen der Held auf der Bühne den Grund für sein Erscheinen erklärt. Es scheint, dass der Dichter von jeder Bühnenkonvention angewidert ist. Selbst die Form eines Monologs, einer Rede ohne Gesprächspartner, die sich nur an das Publikum richtet, also eine Konvention, von der sich das Theater immer noch nicht trennt, - selbst sie braucht nach Meinung von Euripides manchmal anscheinend eine Logik Rechtfertigung. Lesen Sie sorgfältig den Anfang der Medea. Die Krankenschwester liefert einen Monolog, der den Zuschauer auf den neuesten Stand bringt und die weitere Entwicklung der Handlung in groben Zügen skizziert. Aber jetzt ist die Darstellung gegeben, und der Monolog, der seine Aufgabe erfüllt hat, ist zu Ende. Intern hat sich der Dichter jedoch noch nicht mit ihm „beschäftigt“, weil er diese Rede, die formell an niemanden gerichtet war, noch nicht motiviert hat. Als ein alter Sklave mit Medeas Kindern auftaucht, ebnen seine ersten Worte den Weg, um die logische Lücke zu füllen: „O Sklave der alten Königin!// Warum bist du hier allein am Tor? Oder // Glaubst du Trauer an dich selbst? Und die Krankenschwester erklärt „sich“ diese Rede aus leidvollem Wahnsinn: „Vorher // war ich erschöpft, du glaubst das Verlangen, // ich selbst weiß nicht wie, in mir// schien es das zu erzählen Erde und Himmel// Das Unglück der Königin unser."

Diese Züge der Dramaturgie des Euripides, untergeordnet seiner generellen Einstellung zur Annäherung der Tragödie an den Alltag, an weltliche Praxis und weltliche Logik, ein Setting, dessen innovative Fruchtbarkeit die gesamte nachfolgende Geschichte des antiken und dann des gesamten europäischen Theaters gezeigt hat , erwecken offenbar den Eindruck, dass Euripides durch einen viel kürzeren zeitlichen Abstand von uns getrennt war als Aischylos und Sophokles, dass es viel weniger „Staub der Zeiten“ in seinen Schriften gibt.

Bei einem solchen „Alltag“ der Tragödien des Euripides erscheint die Beteiligung von Göttern, Halbgöttern und allerlei Wunderkräften, die nicht irdischen Gesetzen unterliegen, an ihrem Wirken besonders unangebracht. Vor dem Hintergrund der universellen Elemente überrascht der geflügelte Streitwagen der Ozeaniden in Eskhgats "Prometheus" nicht sehr, und der magische Streitwagen, auf dem er von Jason Medea davonfliegt, ist in einer Tragödie mit sehr realen menschlichen Problemen irgendwie rätselhaft . Der jetzige Leser wird diesen Zug im Drama des Euripides vielleicht einfach für ein archaisches Relikt halten und eine Entschuldigung für das Altertum finden. Aber immerhin warf schon Aristophanes Euripides die unharmonische Vermischung von Hoch und Tief vor, Aristoteles warf ihm schon seine Vorliebe für die „Gott aus der Maschine“-Technik vor, die darin bestand, dass die Auflösung der Tragödie nicht aus der folgte Handlung, sondern wurde durch das Eingreifen eines Gottes erreicht, der mit Hilfe einer Theatermaschine auf der Bühne erschien.

Weder ein einfacher Hinweis auf die Antike noch eine ebenso einfache Übereinstimmung mit der Meinung der antiken Kritiker von Euripides, die glaubten, dass es ihm an Geschmack und kompositorischem Können mangelte, werden uns helfen, in die Tiefe dieses ästhetischen Widerspruchs vorzudringen, der Euripides nicht verhindert hat der Nachwelt als Künstler gleichen Ranges wie Aischylos l. Sophokles in Erinnerung bleiben. Der Dichter hat wirklich versucht, die Menschen so darzustellen, wie sie wirklich sind. Kühn führte er Alltagsstoffe in die Tragödie ein und ebenso kühn nahm er dunkle Leidenschaften in ihr Blickfeld. In „Hippolytus“ den Tod eines Helden zeigend, der sich selbstbewusst der blinden Macht der Liebe widersetzt, und in „Bacchae“ – eines Helden, der sich allzu sehr auf die Kraft der Vernunft verlässt, warnt er vor der Gefahr, dass das irrationale Prinzip in der menschlichen Natur auftaucht Posen für die Normen der Zivilisation. Und wenn er so oft das unerwartete Eingreifen übernatürlicher Mächte brauchte, um den Konflikt zu lösen, dann ist der Punkt hier nicht nur die Unfähigkeit, einen überzeugenderen kompositorischen Zug zu finden, sondern die Tatsache, dass der Dichter die Lösung vieler komplizierter menschlicher Angelegenheiten nicht sah unter heutigen realen Bedingungen. Es war für Euripides manchmal wichtiger, ein Problem zu stellen, eine Frage zu stellen, als darauf eine Antwort zu geben – schließlich bildet und lehrt die kühne Formulierung eines neuen Problems an sich schon.

Schon die früheste der uns überlieferten Tragödien von Euripides – „Alcesta“ – zeigt, wie viel mehr als die Auflösung des Dramas diesem Dichter daran gelegen war, ein Problem zu stellen, ein Problem in diesem Fall ein moralisches und philosophisches, denn „Alcesta " ist eine Tragödie über den Tod.

Die Schicksalsgöttinnen versprachen Apollo, Zar Admet vor dem Tod zu retten, wenn einer seiner Verwandten bereit wäre, an seiner Stelle in die Unterwelt hinabzusteigen. „Der König prüfte alle Verwandten: weder seinen Vater, / Er kam nicht an der alten Mutter vorbei, / Aber er fand hier einen Freund in einer Frau, / Wer würde die Dunkelheit des Hades für einen Freund lieben.“ Gerade als Admetus den sterbenden Alcesta betrauert, kommt Herkules als Gast in sein Haus. Trotz der Trauer erweist sich Admet als gastfreundlicher Gastgeber, und als Belohnung dafür gibt Hercules, nachdem er den Dämon des Todes besiegt hat, seine bereits begrabene Frau zu Admet zurück.

Allein der Handlung und Auflösung nach zu urteilen, ist Alcesta mit seinem eindeutig glücklichen Ende ein Werk einer ganz anderen Gattung als Hippolyt oder Medea. Übrigens, in Alces wird das Happy End ohne Zuhilfenahme der „Gott aus der Maschine“-Technik erreicht, das ergibt sich aus der Handlung: Herkules erscheint nicht am Ende der Handlung, sondern fast mittendrin, und der Dienst er gegenüber Admet erbracht wird, ist durchaus realistisch motiviert - Dankbarkeit für die Gastfreundschaft. Aber wenn Sie den Alcestus lesen, sehen Sie, dass Euripides bereits hier ist – „der tragischste aller Dichter“, obwohl Aristoteles ihn so nannte, weil „viele seiner Tragödien im Unglück enden“ („Poetik“, Kap. 13, 1453 a ).

Einen Mythos mit Erfolg nach allen Regeln der Dramaturgie verarbeitend, machte Euripides das Gespräch Admets mit seinem Vater zum ideologischen Schwerpunkt seiner Arbeit. Admet wirft Feret vor, dass er im Alter am Leben festhält und es nicht für seinen Sohn opfern will. Ferets Verhalten ist umso unattraktiver, als seine Schwiegertochter Alcesta der Selbstaufopferung zugestimmt hat und der Zuschauer schon geneigt ist, sich auf die Seite von Admet zu stellen. Doch dann ergreift Feret das Wort und gibt es Admet zurück, der sich bereit erklärt, das Leben auf Kosten des Lebens seiner Frau zu kaufen, Vorwurf der Feigheit: "Sei still, Kind: Wir sind alle fröhlich." Und es ist sofort klar, dass Admet nicht weniger egoistisch ist als sein Vater, dass es immer noch eine Frage ist - ist es wert, sein Leben für eine solche Person zu opfern, außerdem gibt es keine objektiven Kriterien für die Legitimität von Ego- opfern. Die edle Tat der Alcesta beseitigt, wie der Dichter uns sagt, das Problem nicht, sondern stellt es, ohne allgemeine Lösungen zu geben, und angesichts dieser Unlösbarkeit ist nur Schweigen angebracht. Hier ist es ein wirklich tragischer Zusammenstoß, bei dem eine erfolgreiche Auflösung dieselbe theatralische Konvention zu sein scheint, wie ein magischer Streitwagen, der Medea von den unlösbaren Problemen der Familie wegführt.

Der Dichter ist skeptisch, er hat keine feste, aischylisch-sophoklesische Überzeugung von der höchsten moralischen Richtigkeit der Götter, die die menschlichen Angelegenheiten ordnen. Aristophanes, ein Anhänger des patriarchalischen Altertums, mochte Euripides deshalb nicht und stellte ihm Aischylos als Sänger der mutigen Generation von Marathonkämpfern auf jede erdenkliche Weise entgegen. Doch Euripides war der eigentliche Nachfolger von Aischylos und Sophokles. Derselbe bürgerliche Dichter wie sie, diente er auch bewusst dem humansten politischen System seiner Zeit - der athenischen Demokratie. Ja, Euripides hat viel in Frage gestellt und Themen angesprochen, die vor ihm nicht in die Zuständigkeit der Tragiker fielen. Aber er zweifelte nie am großen Wert der demokratischen Traditionen seiner griechischen Heimat. Es ist unmöglich, alle Verse aufzuzählen, in denen der Dichter Athen verherrlicht – es gibt so viele davon in seinen Tragödien. Um den Rahmen unserer Sammlung nicht zu sprengen, lenken wir die Aufmerksamkeit des Lesers nur auf jene Stelle in der Medea, wo der Grieche Jason seiner verlassenen Frau – einer Kolchiserin – erklärt, dass er mit ihr alles voll abbezahlt habe sie tat es für ihn – und ihr verdankt er sein Leben. „Ich bestätige Ihre Dienste. Was // Daraus? Die Schuld ist längst bezahlt, // Und mit Zinsen. Erstens bist du in Hellas // Und nicht mehr unter den Barbaren, dem Gesetz // Du hast auch die Wahrheit erfahren statt der Macht // Die unter dir herrscht. Was soll ich sagen, Jason ist heuchlerisch, heult, aber egal, was ist dieses "Erste" schon in seinem Mund wert! Euripides, ein feinsinniger Psychologe, hätte kaum ein solches Argument in sie hineingelegt, wenn der perikleisch-äschylische Stolz auf ihr freiheitsliebendes Volk für ihn nicht organisch gewesen wäre. Nein, Euripides ist wie Sophokles der Bruder von Aischylos, nur der Bruder ist der jüngste, am wenigsten träge, kritisch gegenüber der Erfahrung der Älteren.

Die Kritik wurde jedoch mit dem Aufblühen eines anderen Genres und dank eines anderen Autors, den Belinsky als "den letzten großen Dichter des antiken Griechenlands" bezeichnete, zu einem echten Element des Athener Theaters. Dieses Genre ist eine Komödie, die sogenannte antike attische, der Autor ist Aristophanes (ca. 446-385 v. Chr.). Als Aristophanes geboren wurde, hatten die komischen Dichter neben den Tragikern seit vierzig Jahren regelmäßig an den dionysischen Wettbewerben teilgenommen. Aber über die Vorgänger von Aristophanes Chionides, Cratinus und seines Kollegen Eupolis wissen wir wenig, von ihren Werken sind bestenfalls Fragmente erhalten. In der Tatsache, dass uns die Zeit vor der Blütezeit des antiken Dramas gerettet hat - dem 5. Jahrhundert vor Christus. e. - die Werke nur brillanter Tragiker und nur eines brillanten Komikers, es muss eine Art natürliche Auslese sein.

Kritik an Aristophanes ist in erster Linie politisch. Aristophanes lebte während der Jahre des innergriechischen Peloponnesischen Krieges, der im Interesse wohlhabender Athener Kaufleute und Handwerker geführt wurde und Kleingrundbesitzer ruinierte, sie von der Arbeit riss und manchmal ihre Weinberge und Felder verwüstete. Nach Perikles wurde Kleon, der Besitzer einer Lederwerkstatt, ein Befürworter der entschiedensten militärischen, politischen und wirtschaftlichen Maßnahmen im Kampf gegen Sparta, der wichtigste Beamte in Athen, ein Mann, dessen persönliche Qualitäten bei keinem der beiden Anklang fanden antike Autoren, die über ihn geschrieben haben. Aristophanes vertrat die genau gegenteilige, kriegsfeindliche Position und begann seine literarische Karriere mit einem beharrlichen Angriff auf Cleon, indem er ihn in seinen frühen Komödien satirisch als Demagoge und habsüchtigen Mann darstellte. Die Komödie des zwanzigjährigen Aristophanes „Die Babylonier“, die uns nicht erreichte, zwang Cleon, eine Klage gegen den Autor einzuleiten. Der Dichter wurde beschuldigt, in Anwesenheit von Vertretern militärischer Verbündeter Beamte diskreditiert zu haben. Aristophanes vermied irgendwie den politischen Prozess und legte seine Waffen nicht nieder. Zwei Jahre später trat er mit der Komödie „Reiter“ auf, in der er das athenische Volk in Gestalt eines schwachsinnigen alten Mannes Demos („demos“ auf Griechisch – das Volk), der seinem schurkischen Diener Kozhevnik vollkommen gehorchte, darstellte den es leicht war, Cleon zu erkennen. Es gibt Hinweise darauf, dass kein einziger Meister es gewagt hat, der komödiantischen Maske eine Ähnlichkeit mit dem Gesicht von Cleon zu verleihen, und dass Aristophanes selbst die Rolle des Gerbers spielen wollte. Mut? Zweifellos. Aber gleichzeitig zeigt diese Geschichte mit Cleon, dass zu Beginn von Aristophanes demokratische Bräuche und Institutionen in Athen noch sehr stark waren. Für Angriffe auf den Chefstrategen musste der Dichter vor Gericht gestellt werden, und nachdem er einem Gerichtsverfahren entgangen war, konnte der Dichter erneut und unter Kriegsbedingungen die erste Person im Staat vor Tausenden von Zuhörern lächerlich machen. Natürlich bedeutete der Erfolg der Theatersatire noch keinen politischen Zusammenbruch für denjenigen, gegen den sich diese Satire richtete, und Dobrolyubov hatte Recht, als er schrieb: „Aristophanes ... hat Cleon nicht in die Augenbraue gestochen, sondern in die Tiefe Auge, und die armen Bürger freuten sich über seine ätzenden Possen; und Cleon regierte als reicher Mann Athen noch immer mit der Hilfe einiger Reicher. Aber wenn Cleon sicher wäre, dass niemand es wagen würde, ihn öffentlich zu „stechen“, dann würde er mit seinem Zeug zum Demagogen Athen noch abrupter regieren und seine Gegner noch weniger berücksichtigen ... Die letzten Jahre der Tätigkeit des Dichters waren nach einer militärischen Niederlage Athens - unter anderen Bedingungen vorgegangen: Die Demokratie verlor ihre einstige Stärke, und die für den jungen Aristophanes so charakteristische aktuelle Satire voller persönlicher Angriffe verschwand in seinem Werk fast. Seine späteren Komödien sind utopische Erzählungen. Die politischen Leidenschaften, die Aristophanes bewegten, sind längst vorbei, viele seiner Andeutungen sind uns kommentarlos unverständlich, seine Idealisierung der attischen Antike erscheint uns heute naiv und wenig überzeugend. Doch die Bilder des friedlichen Lebens, die der Dichter als Gegner des Peloponnesischen Krieges verherrlichte, berühren uns noch heute, und 1954 wurde auf Initiative des Weltfriedensrates das Aristophanes-Jubiläum groß gefeiert. Aber bei der Lektüre von Aristophanes erleben wir wahres ästhetisches Vergnügen an seinem unerschöpflichen komischen Einfallsreichtum, an dem brillanten Mut, mit dem er das Komische aus allem herausholt, was er berührt, sei es Politik, Alltag oder literarischer und mythologischer Kanon.

Die sehr äußere Form der Komödie des Aristophanes - mit ihrem unverzichtbaren Chor, dessen Gesänge in Strophen und Antistrophen unterteilt sind, unter Verwendung von Theatermaschinen, unter Beteiligung mythischer Figuren an der Handlung - ermöglicht es, die Struktur zu parodieren die Tragödie. Während der Tage der dramatischen Wettbewerbe sah das Publikum morgens die Tragödie und abends im selben Theater an denselben Orten sitzend eine Aufführung, die darauf abzielte, die Seele zu reinigen, nicht mit „Angst und Mitgefühl“ (wie Aristoteles definierte die Aufgabe der Tragödie), aber mit Spaß und Lachen. Konnte der komische Dichter unter diesen Bedingungen auf eine spöttische Nachahmung der Tragiker verzichten? Wie durch äußere Bühnenähnlichkeit aus einer Flasche befreit, eroberte der Geist der Parodie verschiedene Sphären der Tragödie. In der Komödie The World fliegt der Bauer Trigay auf einem Mistkäfer in die Lüfte. Dies ist bereits eine Parodie auf eine tragische Handlung: Es ist bekannt, dass die Tragödie von Euripides „Bellerophon“, die uns nicht überliefert ist, auf dem Mythos von Bellerophon aufbaut, der versuchte, auf einem geflügelten Pferd den Olymp zu erreichen. Aber auch die Parodie auf die Tragödie endet nicht bei Plots, sie geht weiter, erstreckt sich auf Sprache und Stil. Als der alte Mann Demos in „Die Reiter“ seinem Diener Tanner den Kranz wegnimmt und ihn dem Kolbasnik überreicht, paraphrasiert die Gerberin beim Abschied vom Kranz die Worte, mit denen sie in der Tragödie des Euripides für ihren Gemahl Alcestos stirbt verabschiedet sich von ihrem Ehebett. Es gibt viele solcher Beispiele. Solch konsequenter Spott über die Technologie der Tragödie steht kurz davor, in die Konventionen des Theaters im Allgemeinen einzugreifen. Und Aristophanes überschreitet diese Grenze in den sogenannten Parabas.

Parabasa ist eine besondere Chorstimme, die der Tragödie unbekannt ist. Hier nehmen die Chormitglieder ihre Masken ab und wenden sich nicht an andere Akteure, sondern direkt an das Publikum. Die Handlung für einen lyrisch-journalistischen Exkurs unterbrechend, erzählt der Dichter durch den Mund des Chores der Öffentlichkeit von sich, zählt seine Verdienste auf und greift seine politischen und literarischen Gegner an. Das Gespräch mit dem Publikum ist offenbar keine Erfindung von Aristophanes, sondern die älteste Chorbasis der anklagenden Komödie. Doch vor dem breiten Hintergrund der parodistischen Erfindungen des Aristophanes wird die Parabasa als eine von ihnen wahrgenommen – als Parodie auf Theaterkonventionen, als bewusste Zerstörung der Bühnenillusion, als Vorwegnahme. alle weiteren - von Plautus bis Brecht - die Schritte der Weltdramaturgie auf diesem Weg.

Wie aus der "Gilde" seines Geburtsortes herauskommend, beschränkte sich der aristophanische Geist der Parodie nicht auf das tragische Theater, sondern drang ungehindert in die unterschiedlichsten Bereiche der Kultur und des Lebens ein, wenn dies nur der politischen Absicht des Autors zugute kam . Aristophanes zwang Sokrates und Strepsiades, in den Wolken darüber zu sprechen, wie man Schulden loswird, also über ein Thema, das keineswegs philosophisch ist, und parodierte die Form des sokratischen Dialogs und stellte Sokrates allein dadurch in ein lächerliches Licht, das er galt als Sophist und erschütterte die Grundlagen eines demokratischen Athener Staates und der patriarchalischen Moral. Der Geist der Parodie wich auch vor dem ehrwürdigen Schatten Homers nicht zurück. In der Komödie „Die Wespen“ wird der alte Mann Kleonolub (ein beredter Name!), der von einer Leidenschaft für den Prozess besessen ist, von seinem Sohn Kleonochul im Haus eingesperrt, und Kleonolub wird auf die gleiche Weise befreit wie Odysseus aus der Höhle der Zyklop - unter dem Bauch allerdings kein Widder, sondern zum Eselverkauf herausgeholt. Was für ein Homer! Aristophanes, nicht verlegen, parodiert Gebete, Gesetzesartikel, religiöse Riten - genau die, die zu seiner Zeit wirklich gebräuchlich waren. Der Geist der Parodie kennt wirklich keine "Tabus".

Was ist das, hemmungsloser Hohn auf alles und jeden, aufs Absolute erhobene Verleugnung? Immerhin ist auch jene Aristophanes-Figur, deren Triumph die entsprechende Komödie beendet, immer auch lächerlich. Ein Liebhaber des ruhigen Dorflebens, Strepsiades, der schließlich Sokrates' "Denkzimmer" in Brand setzt, Aristophanes bringt ihn hin und wieder rücksichtslos in Situationen, die den Zuschauer zu einer spöttischen Haltung gegenüber diesem Antagonisten des Sokrates veranlassen sollten: Entweder wird er von Käfern gefressen , dann betrügt er mit Gläubigern, dann schlägt er seinen eigenen Sohn. Auf einem Mistkäfer in die Luft gestiegen, ruft der Held von Mir, der Bauer Trigei, dem Theatermechaniker zu, der das Gerät für den „Flug“ steuert: „Hey du, Maschinenmeister, hab Mitleid mit mir! .. // Ruhe, sonst füttere ich den Käfer! » In der Komödie Akharpyane tritt der attische Bauer Dikeopol - und der Name bedeutet "schöne Stadt" - der schließlich für sich allein einen Separatfrieden mit Sparta schließt, in offenherzig lächerlichen Szenen voller Possenreißer-Humor vor die Öffentlichkeit. Aber egal wie lächerlich diese Charaktere sind, wir haben keinen Zweifel daran, dass die Sympathien des Autors auf ihrer Seite sind. Die Kälte der Verleugnung geht nicht von Aristophanes' Lachen aus.

Das ist das Genie dieses Dichters, dass er keine „positiven“ Denker hat, die gegen Spott versichert sind, aber es gibt einen positiven Helden. Dieser Held ist der bäuerliche gesunde Menschenverstand, und der gesunde Menschenverstand ist immer menschlich und freundlich. Dank einer so humanen Grundlage von Aristophanes' Humor sind seine Schöpfungen von Dauer, und wir, für die der Peloponnesische Krieg und seine Folgen längst Geschichte der Antike sind, lesen Aristophanes' Komödien mit sympathischem Interesse und ästhetischem Vergnügen.

Wir wissen wenig darüber, wie sich die griechische Dramaturgie unmittelbar nach Aristophanes entwickelt hat. Außer den Namen von sechs Dutzend Autoren ist von der sogenannten mittelattischen Komödie nichts übriggeblieben. Wir können sie nur spekulativ beurteilen, nach den neuesten Aristophanes-Komödien („Frauen in der Nationalversammlung“ und „Plutos“), wo es keine bestimmten politischen Figuren unter den Helden gibt, wo es keine journalistischen Parabasen gibt und wo der Chor fast schon eine Rolle spielt nicht an der Aktion teilnehmen. Vor uns liegt eine Lücke von fast einem Jahrhundert, und wenn es nicht die glücklichen Funde des 20. Jahrhunderts gegeben hätte – Menanders Texte wurden 1905 und 1956 entdeckt – wäre die Lücke in unserer Kenntnis des antiken Dramas in Bezug auf das Drama noch größer gewesen nächste, sogenannte neuattische Stufe in der Entwicklung der Komödie Auch wir müssten nur spekulieren.

Unter Menander (342-292 v. Chr.) beherrschte Athen Griechenland nicht mehr. Nach dem militärischen Sieg der Mazedonier über die Athener und Thebaner im Jahr 338 v. e. Diese Rolle war in Mazedonien fest verankert, und als die Macht Alexanders zunahm, wurde Athen immer mehr zu einer Provinzstadt, obwohl sie in der Antike lange Zeit als Hochburg der Kultur berühmt war. Das Leben hier floss jetzt ohne politische Stürme, das Bürgergefühl erstarb, die Menschen waren nicht mehr wie zuvor durch ihre Zugehörigkeit zu einem Stadtstaat verbunden, die menschliche Uneinigkeit verschärfte sich, und der Interessenkreis der Athener war jetzt in der Regel geschlossen , durch persönliche, familiäre, häusliche Sorgen und Angelegenheiten . Die neue attische Komödie spiegelte all dies wider, war im Übrigen selbst ein Produkt dieser neuen Realität.

Schon vor den Funden von 1905 und 1956 waren die Worte von Aristophanes von Byzanz, einem gelehrten Kritiker des 3. Jahrhunderts v. Chr., bekannt. B.: "O Menander und Leben, wer von euch hat wen nachgeahmt!" Beim Kennenlernen dessen, was aus den Werken Menanders überliefert ist, mag eine solch enthusiastische Einschätzung überraschen. Schon Aristophanes hat die Handlung nicht aus der Mythologie übernommen, sondern selbst erfunden, die Handlung seiner Komödien auf die Gegenwart bezogen, schon Euripides hat kühn reinen Alltagsstoff in die Tragödie eingebracht. Diese Züge von Menanders Dramaturgie sind nicht so, sagen wir, originell. Und allerlei glückliche Zufälle spielen unserer Meinung nach in den Komödien von Menander eine exorbitant große Rolle. Vor dem Schiedsgericht heiratet zufällig ein junger Mann ein Mädchen, ohne zu wissen, dass sie es war, die kurz zuvor von ihm vergewaltigt wurde und dass ihr Kind ihr gemeinsames Kind ist. In "Bruzga" fällt - wiederum durch Zufall - der alte Mann Knemon in den Brunnen, was es dem in seine Tochter verliebten Sostratus ermöglicht, dem alten Mann zu helfen und seine Gunst zu gewinnen. Solche Zufälle erscheinen uns zu naiv und absichtlich, als dass die darauf aufgebauten Stücke - mit einer Handlung übrigens durchaus Liebe - das Leben selbst genannt werden könnten. Ja, und die Charaktere von Menander sind im Allgemeinen auf mehrere Typen reduziert und variieren nur geringfügig von denselben Mustern. Ein reicher Jüngling, ein geiziger Greis, ein Koch und erst recht ein Sklave, der sich dabei nicht immer von seinem Namen trennt, gehen von Komödie zu Komödie – so verschmilzt zum Beispiel der Name Taube mit der Maske von ein Sklave. Und hier wollen wir sagen: "Nein, das ist weit entfernt vom ganzen Leben des damaligen Athens."

Aber so übertrieben auch Aristophanes von Byzanz seine Bewunderung für Menander ausdrückte, er bewunderte ihn aufrichtig und war nur einer seiner vielen alten Bewunderer. Ovid nannte Menander "reizend", und Plutarch bezeugte die große Popularität dieses Komikers. Wir lesen Menander und kennen bereits Molière, Shakespeare und die italienische Komödie des 18. Jahrhunderts. Der geizige alte Mann, der schelmische Diener, Verwirrungen und Missverständnisse, die in einer glücklichen Versöhnung von Liebenden gipfeln, zwei Liebespaare - das Haupt- und das Nebenpaar - all dies ist uns bereits vertraut, und wenn wir all dies bei Menander finden, sind wir im Gegensatz zu ihm alte Bewunderer und Nachahmer, können wir nicht ein lebhaftes Gefühl der Neuheit spüren. Inzwischen geht auf Menander - durch die Römer Plautus und Terentius - die spätere europäische Figuren- und Situationskomödie zurück. Da Menander erst vor kurzem "entdeckt" wurde, haben selbst Literaturhistoriker seine Innovation noch nicht gewürdigt.

Menanders Innovation bestand nicht nur darin, dass er die, wie die Zukunft zeigte, produktivsten Methoden der Konstruktion der Alltagskomödie entwickelte und eine Galerie von Menschenporträts von solch realistischer Natürlichkeit schuf, die weder die mythologische Tragödie mit ihren majestätischen Helden noch die groteske Aristophanes-Komödie hatte noch gewusst. Menander war der erste in der europäischen Literatur, der eine besondere Art von Beziehung zwischen Menschen, die in einer Sklavenhaltergesellschaft geboren wurde und dann in Feudalzeiten existierte, künstlerisch festgehalten hat - das komplexe Verhältnis von Herr und Diener. Wenn eine Person einer anderen untergeordnet ist, fast untrennbar von ihm ist und in allem von ihm abhängt, aber in alles eingeweiht ist, sogar in die intimen Details seines Lebens, seine Gewohnheiten und seine Neigungen kennt, kann er es, wenn er nicht von Natur aus dumm ist , nutzen Sie dieses Wissen zu seinem Vorteil und kontrollieren Sie, indem Sie geschickt die Schwächen seines Herrn ausnutzen, bis zu einem gewissen Grad seine Handlungen, was im Diener ein Gefühl seiner Überlegenheit über ihn hervorrufen wird. Mit einer Mischung aus Ergebenheit und Feindseligkeit, Wohlwollen und Schadenfreude, Respekt und Spott, Parasiten und Sklaven von Plautus und Terentius, Diener und Mägde von Goldoni, Gozzi und Beaumarchais, Leporello p. Don Juan in Puschkins steinernem Gast. In den Reden von Menanders vertrauten Sklaven, ohne deren Rat und Hilfe ihre Herren weder in der Liebe noch in Saatsachen meist auskommen, ist dieser Ton ganz deutlich zu hören, und wenn man von Menanders Neuerung spricht, kann man seine psychologische Sensibilität nicht übersehen.

Mit der Erwähnung der römischen Nachahmer Menanders sind wir bereits ein wenig vorgesprungen. Das römische Drama jedenfalls ist in seinem bis in unsere Zeit erhaltenen Teil im allgemeinen nachahmend und eng mit dem griechischen verbunden, aber wie alle Blumen der griechischen Kultur auf den Boden eines anderen Landes, einer anderen Sprache, einer anderen Zeit verpflanzt , und diese Blume davon, die sich an eine neue Umgebung anpasste, änderte ihre Farbe, nahm einen anderen Geschmack an.

Sagen wir gleich - diese Blume ist gestorben. Der Theaterbetrieb in Rom war schon immer in ungünstigen Verhältnissen. Die Behörden fürchteten den ideologischen Einfluss der Szene auf die Massen. Bis Mitte des 1. Jahrhunderts v. e. in Rom gab es überhaupt kein steinernes Theater. Im Jahr 154 v. e. Der Senat beschloss, die neu gebauten Zuschauerplätze "als nutzloses Gebäude und korrumpierende Gesellschaft" abzureißen. Zwar wurden sowohl dieses als auch andere offizielle Verbote (Bänke mitbringen, um während der Aufführung nicht stehen zu bleiben; Zuschauerplätze näher als tausend Schritte von der Stadtgrenze entfernt) auf jede erdenkliche Weise verletzt, aber sie beeinflussten die Köpfe, zwangsweise Theater als etwas Verdächtiges und Verwerfliches zu betrachten. Schauspieler in Rom wurden mit Verachtung behandelt, Theaterautoren waren auch nicht sehr beliebt. Der Dichter Nevius (III. Jahrhundert ... v. Chr.), der versuchte, von der Bühne aus in „freier Sprache“ zu sprechen – so sein eigener Ausdruck –, landete dafür im Gefängnis, ohne zum römischen Aristophanes zu werden. Es ist bemerkenswert, dass die größten römischen Komiker Menschen mit niedrigem sozialem Status waren. Nevius – ein Plebejer, Plautus (ca. 250-184 v. Chr.) – von den Schauspielern, Terence (geb. ca. 185 v. Chr.) – ein Freigelassener, ein ehemaliger Sklave. Die Nachahmung der Griechen dominierte Rom, nicht nur wegen der allgemeinen Orientierung der dortigen jüngeren Kultur am Alten und Raffinierten, sondern auch, weil der Theaterdichter es einfach nicht wagte, dem Publikum sein eigenes, freies und aktuelles Lied weder in republikanischer noch in republikanischer Sprache beizubringen im kaiserlichen Rom.

Es ist also völlig anders als im Griechenland des 5. Jahrhunderts v. h. die Einstellung des römischen Autors zu sich und seinem Werk. Aristophanes war stolz darauf, dass er als erster seinen Mitbürgern das Gute in der Komödie beibrachte. Wie Nevius sich selbst einschätzte, wissen wir nicht, aus seiner Dichtung sind nur wenige Verse erhalten. Plautus und insbesondere Terenz zeichnen sich durch das Bewusstsein ihres Epigonentums, ihrer Sekundärnatur aus. Sie gaben nicht vor, groß zu sein, ihr ganzer Ehrgeiz galt der Unterhaltung des Publikums. In einem seiner Prologe erklärte Terentius der Öffentlichkeit mit rührender Unschuld, warum er die Handlung und überhaupt das gesamte Material von Menander entlehnt hat: „Am Ende kannst du schon nichts sagen, / Was andere nicht würden schon gesagt haben.“ Den Prolog jeder Komödie einführend, antwortete Terentius darin seinen literarischen Gegnern, und aus diesen Antworten geht hervor, wie fremd der Geist der Primogenitur beiden polemisierenden Parteien war – sowohl Terenz selbst als auch seinen Kritikern – es ist schwer zu sagen, wer mehr ist. Sie warfen ihm vor, er habe nicht einfach irgendeine Komödie Menanders oder eines anderen neuattischen Autors ins Lateinische übersetzt, sondern überarbeitet oder gar kontaminiert, also zwei griechische Samples zu einem Ganzen zusammengefügt. Und Terentius sagte zu seiner Verteidigung, dass er nicht der erste sei, der dies getan habe, dass er nur in die Fußstapfen seiner römischen Vorgänger - Nevius, Plautus - getreten sei.

Plautus war viel talentierter als Terentius. Das Genre von Plautus ist auch eine „Umhangkomödie“ (dieser Name kommt von der Tatsache, dass die Schauspieler, die in Transkriptionen der Komödien von Menander, Diphilus und anderen Griechen sprachen, griechische Mäntel anzogen - Himationen). Terentzhy blieb jedoch, wie Julius Cäsar ihn treffend nannte, „Halb-Menander“, und Plautus schaffte es, die alten Formen auf seine Weise wiederzubeleben. Die Handlung von Plavt findet immer in griechischen Städten statt - in Athen, Theben, Epidaurus, Epidamne und anderen, aber die Stadt Plavt ist offen gesagt willkürlich, es ist eine Art besonderes Komödienland, in dem die Griechen nominell leben, aber römische Beamte - Quästoren und Ädilen dienen, wo römische Münzen verwendet werden - nummas, wo es Kunden und ein Forum gibt, und andere Attribute des römischen Lebens. Ja, und der Humor von Plautus ist nicht der von Menander, subtil und zurückhaltend, sondern grob, dem römischen Publikum zugänglicher, manchmal lächerlich, und seine Sprache ist nicht literarisch glatt, "übersetzt", sondern reich, saftig, volkstümlich. Man kann Plautus nicht Halb-Menander nennen.

Und doch löste sich Plautus nicht so sehr von griechischen Vorbildern, um sich wie ein Originalautor und nicht wie ein Übersetzer zu fühlen. In Plavtovs Rom war das Leben viel härter als im hellenistischen Athen. Und die Zeichen des römischen Lebens in den Komödien des Plautus sollten nur seine Übersetzungen verständlicher, für das Publikum verständlicher machen, aber sie fügten sich nicht zu einem breiten Bild der Moderne zusammen, sie entführten den Betrachter nicht von der Welt der Theaterkonventionen trugen sie keine thematischen Verallgemeinerungen in sich. Plautus, ein kluger und begabter Mann, sprach selbst mit heiterem Spott über seinen Zwang durch die „Spielregeln“: „So machen es alle Dichter in Komödien: / Verlege die Handlung immer in Athen, / So scheint alles zu sein sicherlich griechisch.“ Aber solch ein Hohn auf die Tradition koexistierte mit Plautus, der noch an den Ursprüngen der lateinischen Literatur stand, mit einem gewissen Misstrauen gegenüber seinen eigenen Fähigkeiten: italienischer Humor, - nur eine "Übersetzung in die barbarische Sprache" der Komödie des griechischen Difpla.

Plautus und Terence ahmten die Griechen in einer Zeit nach, als Rom durch Siege über Karthago und die größten hellenistischen Staaten - Mazedonien, Syrien, Ägypten - nur zur stärksten Macht der Welt wurde. Zur Zeit von Seneca (Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. - 65 n. Chr.).

Rom ist es seit langem, nachdem es Sklavenaufstände und Kriege in widerspenstigen Provinzen und einen Bürgerkrieg und die Ersetzung des republikanischen Systems durch das Imperium überlebt hat. Die Komödianten Plautus und Terence gehörten den unteren Gesellschaftsschichten an. Seneca trug in den besten Jahren seiner Karriere den Titel eines Konsuls und war sehr reich. Neben philosophischen Abhandlungen und einer Satire auf den Tod von Kaiser Claudius, dieser „erste Intrigant am Hofe des Nero“ (K. Marx und F. Engels, Werke, Bd. 15, S. 607.), wie Engels Seneca nannte , komponierte mehrere Tragödien, die sich als die einzigen Beispiele der römischen Tragödie herausstellten, die uns überliefert sind, sodass wir sie nur nach ihnen beurteilen können. Aus den Werken der römischen Vorgänger von Seneca in diesem Genre - Livius Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, Dichter des 3. und 2. Jahrhunderts v. e. - nichts übrig.

Wir haben also Werke vor uns, die in einer anderen Epoche, in einem völlig anderen Genre und von einer Person mit einem völlig anderen sozialen Status geschrieben wurden als Plavtovs und Terences Adaptionen griechischer Stücke. Nichtsdestotrotz haben die ersteren mit den letzteren ein Merkmal gemeinsam – eine formale Einhaltung der Kanons des entsprechenden Typs des griechischen Dramas. Hier ist jedoch eine Einschränkung notwendig. Plautus und Terence schrieben für die Bühne, in der Erwartung, dass ihre Komödien von Schauspielern gespielt und von Zuschauern gesehen würden. Seneca, so die Forscher seines Werkes, war kein Theaterautor, seine Tragödien waren dazu bestimmt, in einem engen Kreis vorgelesen zu werden.Diese Eigenschaft, egal wie man sie nannte, unterscheidet Seneca an sich grundlegend von all seinen Vorgängern – beiden Griechen und l und die Römer - und macht seinen Namen, bildlich gesprochen, zum bemerkenswertesten Meilenstein, oder genauer gesagt, zu einem Monument in der Geschichte des antiken Dramas. Es ist ein Denkmal – denn die Aufführungsverweigerung des Dramas zeugt von seinem Tod. Bei aller Unselbstständigkeit waren die Komödien des Terentius doch eine organische Fortsetzung der Tradition, die in der Antike seit der ältesten dionysischen Handlung bestand. Und bei Seneca degenerierte die Tradition zu einer gelehrten Stilisierung.

Dies ist nicht in dem Sinne zu verstehen, dass Seneca in seinen mythologischen Tragödien die zeitgenössische römische Realität überhaupt nicht berührt hat. Gegen. Die Motive all dieser Tragödien sind Inzest („Ödipus“), die ungeheuerlichen Gräueltaten eines Tyrannen („Tieste“), der Mord an einem König durch seine Frau und ihren Liebhaber („Agamemnon“), pathologische Liebe („Phaedra“) , usw. sind für das Palastleben der Julio-Claudian-Dynastie, für den Kreis, zu dem Seneca gehörte, durchaus relevant. Die im Text dieser Tragödien verstreuten Hinweise sind oft recht durchsichtig. Aber Seneca hat nicht jene hohe Poesie, in die die Tragödie der Griechen die Wahrheit des Lebens übersetzte, es gibt keine aischylische Inspiration mit humaner Idee, es gibt keine Sophokles' Plastizität der Charaktere, es gibt keine analytische Tiefe von Euripides. Senecas Verallgemeinerungen gehen nicht über die Gemeinplätze der stoischen Philosophie hinaus – kalt erbauliche Argumentation und Schicksalsergebenheit, nicht überzeugend in seinem Mund, der Gleichgültigkeit gegenüber den Segnungen des Lebens predigt, über abstrakte rhetorische Angriffe gegen die Autokratie hinaus. Äußerlich hat Seneca alles wie die griechischen Tragiker, Paläste dienen als Schauplatz der Handlung, Monologe und Dialoge werden von Chorparties durchsetzt, die Helden sterben am Ende – und seine innere Einstellung zum Mythos ist eine ganz andere – Mythos dient nicht als Schauplatz Seneca brauchte in seinen Tragödien den Nährboden für die Kunst, um stoische Wahrheiten zu veranschaulichen und lästige Anspielungen auf die Moderne zu überdecken.

Neben neun mythologischen Tragödien ist unter dem Namen Seneca eine zu uns gekommen - "Octavia", geschrieben auf römischem historischem Material, Rial. Der Autor von "Octavia" Seneca war natürlich nicht. Die Tragödie, in der die wahren Details des Todes von Nero, der auch als Despot und Bösewicht dargestellt wird, in Form einer Vorhersage gegeben werden, wurde natürlich nach dem Tod dieses Cäsars verfasst, der Seneca überlebt hat - er öffnete seine Adern auf seinen Befehl - ganze drei Jahre lang. Aber in Komposition, Sprache und Stil ist Octavia den anderen neun Tragödien sehr ähnlich. Dies ist ein Werk derselben Schule, und Seneca selbst wird hier nicht nur mit Sympathie gebracht, sondern als eine Art Ideal eines Weisen. Bei den Griechen ist die einzige uns bekannte historische Tragödie die Perser des Aischylos, bei den Römern ist es Octavia, weshalb wir sie für unsere Sammlung ausgewählt haben.

Die Handlung hier ist die tatsächlichen Ereignisse von 62 n. Chr. e. Auf Befehl von Nero, der beschloss, seine Geliebte Poppaea Sabina zu heiraten, wurde seine Frau Octavia auf die Insel Pandatria verbannt und dort getötet. Der Realität entsprechen auch häufige Hinweise in dieser Tragödie auf andere Grausamkeiten von Nero – über seinen Muttermord, über die Ermordung von Octavias Bruder Britannicus, über die Ermordung ihres Mannes und Sohnes Poppaea Sabina. Hier geht es nicht um die legendären Ödipus, Medea und Klytämnestra, nicht um die neblige Antike wie in griechischen Tragödien, sondern um echte Menschen, um Taten, die im Gedächtnis des Autors geschehen sind.

Griechische Tragödien "humanisierten" den Mythos, sie betrachteten ihn durch das Prisma der späteren Kultur und investierten in seine Interpretation ihre Weltanschauung, ihre Vorstellungen von moralischer Pflicht und Gerechtigkeit, sogar ihre Antworten auf spezifische politische Fragen. Der Autor von Octavia hingegen mythologisiert die Gegenwart, indem er die dramatische Erzählung von Caesars Fanatismus den griechischen Tragikregeln unterordnet. Poppea erzählt ihren ominösen Traum - sie erzählt es ihrer Krankenschwester. Neros Mutter Agrippina erscheint als Gespenst auf der Bühne. Ein Bote informiert über die Unzufriedenheit der Bevölkerung von Poppea. Wie kann man sich nicht an den Traum von Atossa erinnern, dem Schatten von Klytämnestra, der Amme von Phaedra, den Herolden und Herolden von Aischylos, Sophokles und Euripides! Die Ähnlichkeit mit der griechischen Tragödie wird durch die Beteiligung zweier Chöre römischer Bürger an der Aktion vervollständigt.

Auch hier ist die Ähnlichkeit nur oberflächlich. Nach dem Tod Neros und der Ablösung der julisch-claudischen Dynastie durch die flavische Dynastie, als es nicht mehr gefährlich war, über Neros Verbrechen zu sprechen, erlaubt sich der Autor von Octavia, dieses schmerzliche Thema anzusprechen. Aber wie! Mit dogmatischer Pedanterie und ästhetischer Kälte seziert er die blutige Realität, legt sie in das Prokrustesche Bett der literarischen Nachahmung und macht sie damit zur Abstraktion, zum Mythos. Eine solche Antwort darauf beinhaltet kein moralisches Verständnis realer Ereignisse, keine spirituelle Reinigung. Dies ist der grundlegende Unterschied zwischen der römischen Tragödie und der griechischen Tragödie. Dies ist ein unzweifelhaftes Zeichen für den Tod der Idee der heidnischen Mythologie - des antiken Dramas,