Tschechow a. P
Es ist sehr symbolisch. Die Figuren im Stück „Der Kirschgarten“ sind sowohl Hauptfiguren als auch Nebenpersonen. Sie symbolisieren zum Beispiel das alte unbeschwerte Wirtshausleben. Ihre Kindheit und Jugend war gemessen und sorglos. Ihre Eltern brachten ihren Kindern Sparsamkeit und Arbeit nicht bei. Daher werden die Zeichen obsolet und irrelevant. Sie werden durch ein Symbol einer verantwortungsvollen, zielstrebigen und erfolgreichen Person ersetzt. In dem Stück ist dies das Bild von Lopakhin.
Ermolai Lopakhin stammt aus einer einfachen Familie. Er ist vor Lyubov aufgewachsen, was auch symbolisch ist. Dank seiner Ausdauer, seines Fleißes und seiner ständigen Arbeit wurde der Mann reich. Das Bild des Kaufmanns ist zwar recht widersprüchlich, aber dennoch symbolisiert er die grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen.
Er stammte aus einer gewöhnlichen armen Familie, die sein ganzes Leben lang in „Sklaverei“ verbracht hatte. Nach der Abschaffung der Leibeigenschaft begann Yermolai, der eine "unternehmerische" Ader hatte, hart zu arbeiten. Seine Mühen waren nicht umsonst. Bald hat der Mann ein anständiges Vermögen "zusammengelegt".
Tschechow machte die Leser sofort mit dieser Figur bekannt. Lopakhin, der auf die Rückkehr von Lyubov Ranevskaya wartet, schläft in einem Sessel in einem der Zimmer ein. Es zeigt, dass eine körperlich müde Person in fast jeder Position einschläft.
Yermolai ist auch ein Symbol für Innovation. Er bietet sofort eine Lösung für das Problem an, aber weder Gaev noch Ranevskaya sind mit dieser Option zufrieden.
Der Kirschgarten selbst ist symbolisch. Es wird mit dem damaligen Russland in Verbindung gebracht, das sich im Niedergang befindet. Reformen und Veränderungen sind erforderlich, um das Leben der Bürger um eine Größenordnung zu verbessern. Alle müssen den Kirschgarten loswerden, einschließlich Gaev, Ranevskaya, Lopakhin und Trofimov. Es wird jedoch nicht ausreichen, es einfach abzuschneiden. An ihrer Stelle sollte etwas stehen, das die einstige Schönheit ersetzen und finanzielles Wohlergehen bringen kann.
Ranevskayas Unwilligkeit, sich im Stück vom Nachlass zu trennen, bedeutet nur, dass die Heldin Schwierigkeiten hat, sich an das Neue zu gewöhnen, und Angst vor dem Unbekannten hat. Niemand möchte die einheimische Lebensweise ändern, aber in diesem Fall muss es im Namen eines neuen Lebens und des Wohlergehens zukünftiger Generationen getan werden.
Petrus ist ein Symbol der Widersprüchlichkeit. Einerseits rät der Mann, „das Alte loszuwerden“, indem man die Schlüssel in den Brunnen wirft. Tatsächlich ist er, da er keine eigene Wohnung hat, gezwungen, sich auf dem Anwesen aufzuhalten, was bedeutet, dass er vollständig auf dieselben Schlüssel angewiesen ist. Der Mann behauptet, dass er sich in diesem Leben an nichts klammert. Dass alle weltlichen Probleme einem Mann fremd sind, er sich aber selbst Sorgen um seine alten verlorenen Ohren macht und sehr glücklich ist, wenn Varya sie findet und zurückgibt. Das Verhalten eines Mannes entblößt nur seine unbedeutende Seele. Er versucht, in den Augen anderer Menschen anders zu erscheinen, nicht wie die anderen. spricht von einem anderen Leben, blühend und heiter, das er selbst noch nie gesehen hatte. Nur Anya antwortet auf seine "Predigten". Das Mädchen verkörpert Jugend, Naivität, Reinheit und neue Möglichkeiten.
Tschechow hat speziell zweideutige Helden ausgewählt. Niemand kann als positiver oder negativer Charakter bezeichnet werden. Vielleicht war es dem Autor deshalb möglich, so viele verschiedene Charaktere in einem Werk „unterzubringen“.
Der Schlussakkord der ausgehenden Ära
Das Symbol des Gartens im Theaterstück „Der Kirschgarten“ nimmt einen der zentralen Plätze ein. Diese Arbeit zog einen Schlussstrich unter alle Arbeiten von A. P. Tschechow. Mit dem Garten vergleicht der Autor Russland und legt diesen Vergleich in den Mund von Petya Trofimov: „Ganz Russland ist unser Garten.“ Aber warum ist zum Beispiel die Streuobstkirsche und nicht der Apfel? Es ist bemerkenswert, dass Tschechow besonderen Wert auf die Aussprache des Namens des Gartens genau durch den Buchstaben „Ё“ legte, und für Stanislavsky, mit dem dieses Stück besprochen wurde, der Unterschied zwischen „Kirsche“ und „Kirsche“ nicht sofort klar werden. Und der Unterschied war seiner Meinung nach, dass die Kirsche ein Garten ist, der Gewinn machen kann und immer gebraucht wird, und die Kirsche die Hüterin des ausgehenden aristokratischen Lebens ist, die blüht und wächst, um den ästhetischen Geschmack ihrer Besitzer zu erfreuen.
Tschechows Dramaturgie neigt dazu, nicht nur die Charaktere, sondern auch die Umgebung um sie herum einzubeziehen: Er glaubte, dass es nur durch die Beschreibung des täglichen Lebens und der Routineangelegenheiten möglich ist, die Charaktere der Charaktere vollständig zu enthüllen. In Tschechows Stücken tauchten „Unterströmungen“ auf, die allem, was passiert, Bewegung verleihen. Ein weiteres Merkmal von Tschechows Stücken war die Verwendung von Symbolen. Darüber hinaus hatten diese Symbole zwei Richtungen – eine Seite war real und hatte einen sehr substanziellen Umriss, und die zweite Seite war schwer fassbar, sie kann nur auf der unterbewussten Ebene gefühlt werden. So geschehen in The Cherry Orchard.
Die Symbolik des Stücks liegt im Garten und in den Geräuschen, die hinter der Bühne zu hören sind, und sogar in Epichodows zerbrochenem Billardstock und im Sturz von Petja Trofimow von der Treppe. Von besonderer Bedeutung in Tschechows Dramaturgie sind jedoch die Symbole der Natur, die Manifestationen der umgebenden Welt beinhalten.
Die Semantik des Stücks und die Einstellung der Figuren zum Garten
Die Bedeutung des Kirschgartensymbols im Stück ist keineswegs zufällig. In vielen Nationen symbolisieren blühende Kirschbäume Reinheit und Jugend. Zum Beispiel korreliert die Frühlingsblüte in China zusätzlich zu den oben genannten Bedeutungen mit Mut und weiblicher Schönheit, und der Baum selbst ist ein Symbol für Glück und Frühling. In Japan ist die Kirschblüte das Wahrzeichen des Landes und der Samurai und steht für Wohlstand und Reichtum. Und für die Ukraine ist Kirsche das zweite Symbol nach Viburnum, das das Weibliche bezeichnet. Kirsche wird mit einem schönen jungen Mädchen in Verbindung gebracht, und der Kirschgarten im Songwriting ist ein beliebter Ort zum Spazierengehen. Die Symbolik des Kirschgartens in der Nähe des Hauses in der Ukraine ist riesig, er vertreibt die böse Kraft aus dem Haus und spielt die Rolle eines Talismans. Es gab sogar einen Glauben: Wenn es keinen Garten in der Nähe der Hütte gibt, versammeln sich Teufel um ihn. Beim Umzug blieb der Garten unberührt, als Erinnerung an die Ursprünge seiner Art. Für die Ukraine ist die Kirsche ein göttlicher Baum. Aber am Ende des Stücks geht ein schöner Kirschgarten unter die Axt. Ist das nicht eine Warnung, dass große Prüfungen nicht nur den Helden, sondern dem gesamten Russischen Reich bevorstehen?
Nicht umsonst wird Russland mit diesem Garten verglichen.
Für jede Figur hat das Symbol des Gartens in der Komödie Der Kirschgarten eine eigene Bedeutung. Die Handlung des Stücks beginnt im Mai, wenn der Kirschgarten, über dessen Schicksal die Eigentümer entscheiden sollen, blüht, und endet im Spätherbst, wenn die gesamte Natur erfriert. Die Blüte erinnert Ranevskaya und Gaev an ihre Kindheit und Jugend, dieser Garten begleitet sie ihr ganzes Leben lang und sie können sich einfach nicht vorstellen, wie es nicht sein kann. Sie lieben ihn, sie bewundern ihn und sind stolz darauf und sagen, dass ihr Garten im Buch der Sehenswürdigkeiten der Region aufgeführt ist. Sie verstehen, dass sie ihre Ländereien verlieren können, aber sie können sich nicht vorstellen, wie es möglich ist, einen schönen Garten zu fällen und an seiner Stelle ein paar Sommerhäuser zu errichten. Und Lopakhin sieht den Gewinn, den er bringen kann, aber das ist nur eine oberflächliche Einstellung zum Garten. Nachdem er es für viel Geld gekauft hat, ohne den Konkurrenten bei der Auktion die geringste Chance zu lassen, es in Besitz zu nehmen, wird anerkannt, dass dieser Kirschgarten der beste ist, den er je gesehen hat. Der Triumph des Kaufs hängt vor allem mit seinem Stolz zusammen, weil der Analphabet, wie Lopakhin sich selbst betrachtete, der Herr wurde, wo sein Großvater und sein Vater "Sklaven waren".
Petya Trofimov ist dem Garten am gleichgültigsten. Er gibt zu, dass der Garten schön ist, das Auge erfreut, dem Leben seiner Besitzer eine gewisse Bedeutung beimisst, aber jeder Zweig und jedes Blatt erzählt ihm von Hunderten von Leibeigenen, die daran gearbeitet haben, den Garten zum Blühen zu bringen, und dass dieser Garten ein Relikt der Leibeigenschaft ist damit muss Schluss sein.. Dasselbe versucht er Anya zu vermitteln, die den Garten liebt, aber nicht so sehr wie ihre Eltern, bereit, ihn bis zuletzt festzuhalten. Und Anya versteht, dass es unmöglich ist, ein neues Leben zu beginnen, indem man diesen Garten bewahrt. Sie ist es, die die Mutter auffordert, zu gehen, um einen neuen Garten anzulegen, was bedeutet, dass es notwendig ist, ein anderes Leben zu beginnen, das in die Realitäten der Zeit passt.
Auch mit den Geschicken des Anwesens und des Gartens ist Firs eng verbunden, da er ihm sein ganzes Leben lang diente. Er ist zu alt, um etwas Neues anzufangen, und er hatte eine solche Gelegenheit, als die Leibeigenschaft abgeschafft wurde und sie ihn heiraten wollten, aber die Freiheit für ihn zu bekommen, wäre ein Unglück, und er spricht direkt darüber. Er ist dem Garten, dem Haus, den Besitzern sehr verbunden. Er ist nicht einmal beleidigt, als er feststellt, dass er in einem leeren Haus vergessen wurde, entweder weil er keine Kraft mehr hat und ihm gleichgültig ist oder weil er versteht, dass die alte Existenz beendet ist und es für die Zukunft nichts mehr gibt ihn. Und wie symbolisch der Tod von Firs zu den Geräuschen eines abgeholzten Gartens wirkt, liegt daran, dass in der letzten Szene die Rolle der Symbole miteinander verflochten ist - das Geräusch einer gerissenen Saite geht in den Geräuschen von Axtschlägen unter, zeigt, dass die Vergangenheit unwiederbringlich vergangen ist.
Die Zukunft Russlands: eine zeitgenössische Sicht
Während des gesamten Stücks ist klar, dass die Figuren mit dem Kirschgarten verbunden sind, manche mehr, andere weniger, aber durch ihre Einstellung zu ihm versuchte der Autor, ihre Bedeutung im temporären Raum der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu offenbaren . Das Symbol des Kirschgartens in Tschechows Stück ist ein Symbol Russlands, das am Scheideweg seiner Entwicklung steht, wenn Ideologien und Gesellschaftsschichten vermischt werden und viele Menschen einfach keine Ahnung haben, was als nächstes passieren wird. Aber dies wird in dem Stück so unauffällig gezeigt, dass sogar M. Gorki, bei dem die Inszenierung keine große Wertschätzung erregte, zugab, dass sie in ihm eine tiefe und unerklärliche Sehnsucht erweckte.
Eine Analyse der Symbolik, eine Beschreibung der Rolle und Bedeutung des Hauptsymbols des Stücks, die in diesem Artikel aufgeführt wurden, hilft Schülern der 10. Klasse beim Verfassen eines Aufsatzes zum Thema „Das Symbol des Gartens in der Komödie“. Der Kirschgarten““.
Artwork-Test
Essay-Plan
1. Einleitung. Künstlerische Originalität von Tschechows Stücken
2. Der Hauptteil. Symbolische Details, Bilder, Motive von A.P. Tschechow. Sound- und Farbeffekte des Stücks
— Das Bild des Kirschgartens und seine Bedeutung in der Komödie
— Weiße Farbe und ihre Bedeutung in The Cherry Orchard
— Rolle und Symbolik künstlerischer Details. Das Bild der Schlüssel im Spiel
- Soundeffekte, Musikklänge und ihre Rolle in der Komödie
— Das Motiv der Taubheit und seine Bedeutung im Spiel
— Symbolik der Bilder
3. Fazit. Die Bedeutung symbolischer Details, Motive, Bilder in Tschechow
In den Stücken von A.P. Tschechow, nicht die äußere Begebenheit ist wichtig, sondern der Subtext des Autors, die sogenannten "Unterströmungen". Verschiedene künstlerische Details, symbolische Bilder, Themen und Motive sowie Ton- und Farbeffekte spielen für den Dramatiker eine große Rolle.
Bei Tschechow ist schon der Titel des Stücks symbolisch. Das Bild des Kirschgartens, das die gesamte Handlung des Stücks zusammenhält, ist für jede der Hauptfiguren mit einer besonderen Bedeutung gefüllt. Für Ranevskaya und Gaev ist dieses Bild also ein Symbol für Heimat, Jugend, Schönheit, vielleicht das Beste, was im Leben war. Für Lopakhin ist dies ein Symbol seines Erfolgs, Triumphs, eine Art Rache für die Vergangenheit: „Der Kirschgarten gehört jetzt mir! Mein! (Lacht.) Mein Gott, Herr, mein Kirschgarten! Sag mir, dass ich betrunken bin, verrückt, dass mir das alles vorkommt ... (Stampft mit den Füßen.) Lach mich nicht aus! Wenn mein Vater und mein Großvater aus ihren Gräbern auferstanden wären und den ganzen Vorfall angesehen hätten, wie ihre Yermolai, geschlagene, analphabetische Yermolai, die im Winter barfuß liefen, wie dieser selbe Yermolai ein Anwesen kaufte, schöner als das es nichts auf der Welt gibt . Ich kaufte ein Anwesen, wo mein Großvater und mein Vater Sklaven waren, wo sie nicht einmal in die Küche durften. Ich schlafe, es scheint mir nur, es scheint mir nur ... ". Petya Trofimov vergleicht den Kirschgarten mit dem Bild von Russland: „Ganz Russland ist unser Garten. Die Erde ist groß und schön, es gibt viele wunderbare Orte auf ihr. Gleichzeitig führt diese Figur hier das Motiv des Unglücks, des Leidens und des Lebens auf Kosten anderer ein: „Denken Sie nach, Anya: Ihr Großvater, Urgroßvater und alle Ihre Vorfahren waren Leibeigene, die lebende Seelen besaßen, und stammt es wirklich von jede kirsche im garten, von jedem blatt, von menschen schau dich nicht von jedem stamm an, hörst du wirklich nicht stimmen ... zu eigenen lebendigen seelen - schließlich hat dies euch alle wiedergeboren, die ihr früher und jetzt lebtet leben, damit deine Mutter, du, Onkel nicht mehr merken, dass du verschuldet lebst, auf fremde Rechnung, auf Kosten jener Menschen, die du nicht weiter als an die Front lässt ... ". Für den Autor, so scheint es, ist ein blühender Kirschgarten ein Symbol für Schönheit und Reinheit, und das Abholzen ist eine Verletzung der einstigen Harmonie, ein Angriff auf die ewigen, unerschütterlichen Grundlagen des Lebens. Das Symbol des Kirschgartens selbst in der Komödie ist der vom Gärtner geschickte Blumenstrauß (erster Akt). Mit dem Tod des Gartens werden die Helden ihrer Vergangenheit, ja ihrer Häuser und Familienbande beraubt.
Das Bild des Kirschgartens bringt weiße Farbe ins Spiel als Symbol für Reinheit, Jugend, Vergangenheit, Erinnerung, aber gleichzeitig als Symbol des drohenden Untergangs. Dieses Motiv klingt sowohl in den Nachbildungen der Charaktere als auch in den Farbdefinitionen von Objekten, Kleidungsdetails und Interieurs an. So erinnern sich Gaev und Ranevskaya im ersten Akt, die die Blüte der Bäume bewundern, an die Vergangenheit: „Gaev (öffnet ein weiteres Fenster). Der Garten ist ganz weiß. Hast du vergessen, Luba? Diese lange Allee verläuft gerade, gerade, wie ein gespannter Gürtel, sie glitzert in mondhellen Nächten. Erinnerst du dich? Nicht vergessen? - „Lyubov Andreevna (schaut aus dem Fenster auf den Garten). Oh, meine Kindheit, meine Reinheit! Ich habe in diesem Kinderzimmer geschlafen, habe von hier aus auf den Garten geschaut, jeden Morgen ist das Glück mit mir aufgewacht, und dann war es genau so, es hat sich nichts geändert. (Lacht vor Freude.) Alles, alles weiß! O mein Garten! Nach einem dunklen, regnerischen Herbst und einem kalten Winter bist du wieder jung, voller Glück, die Engel des Himmels haben dich nicht verlassen ... ". Lyubov Andreevna sieht im Garten "die verstorbene Mutter in einem weißen Kleid". Auch dieses Bild nimmt den bevorstehenden Tod des Gartens vorweg. Die weiße Farbe taucht im Stück auch in Form von Details der Kostüme der Figuren auf: Lopakhin „in einer weißen Weste“, Firs zieht „weiße Handschuhe“ an, Charlotte Ivanovna in einem „weißen Kleid“. Außerdem ist eines der Zimmer von Ranevskaya "weiß". Wie die Forscher bemerken, verbindet dieser Farbappell die Charaktere mit dem Bild des Gartens.
Symbolisch im Spiel und einige künstlerische Details. Das sind also zunächst einmal die Schlüssel, die Warja bei sich trägt. Gleich zu Beginn des Stücks macht er auf dieses Detail aufmerksam: "Varya tritt ein, sie hat einen Schlüsselbund am Gürtel." Hier taucht das Motiv der Gastgeberin, der Haushälterin, auf. Tatsächlich stattet der Autor diese Heldin mit einigen dieser Eigenschaften aus. Varya ist verantwortungsbewusst, streng, unabhängig, sie kann das Haus führen. Das gleiche Schlüsselmotiv entwickelt Petya Trofimov im Gespräch mit Anya. Allerdings bekommt dieses in der Wahrnehmung des Helden gegebene Motiv hier eine negative Konnotation. Für Trofimov sind die Schlüssel Gefangenschaft für die menschliche Seele, den Verstand, für das Leben selbst. Also fordert er Anya auf, seiner Meinung nach unnötige Verbindungen und Pflichten loszuwerden: „Wenn Sie die Schlüssel zum Haushalt haben, werfen Sie sie in den Brunnen und gehen Sie. Sei frei wie der Wind." Dasselbe Motiv klingt im dritten Akt an, als Varya, nachdem sie vom Verkauf des Anwesens erfahren hat, verzweifelt die Schlüssel auf den Boden wirft. Lopakhin hingegen hebt diese Schlüssel auf und bemerkt: „Sie hat die Schlüssel weggeworfen, sie will zeigen, dass sie hier nicht mehr die Herrin ist ...“. Am Ende des Spiels sind alle Türen verschlossen. So symbolisiert die Zurückweisung der Schlüssel hier den Verlust eines Zuhauses, das Abbrechen familiärer Bindungen.
Sowohl Soundeffekte als auch Musikklänge erlangen im Stück ihre besondere Bedeutung. So singen zu Beginn des ersten Aktes Vögel im Garten. Dieser Vogelgesang korreliert bei Tschechow mit dem Bild von Anya, mit der Dur-Tonleiter des Beginns des Stücks. Am Ende des ersten Aktes spielt ein Hirte eine Flöte. Diese reinen und sanften Klänge werden beim Betrachter auch mit dem Bild von Anya assoziiert, der Heldin, mit der der Autor sympathisiert. Darüber hinaus betonen sie Petya Trofimovs zärtliche und aufrichtige Gefühle für sie: „Trofimov (in Zärtlichkeit): Meine Sonne! Der Frühling ist mein! Weiter erklingt im zweiten Akt Epichodows Lied: "Was kümmert mich das laute Licht, was sind meine Freunde und Feinde ...". Dieses Lied betont die Uneinigkeit der Charaktere, den Mangel an wirklichem Verständnis zwischen ihnen. Der Höhepunkt (Ankündigung des Grundstücksverkaufs) wird in „Der Kirschgarten“ von den Klängen eines jüdischen Orchesters begleitet, was den Effekt eines „Pestfestes“ erzeugt. Tatsächlich wurden jüdische Orchester damals eingeladen, bei Beerdigungen zu spielen. Ermolai Lopakhin triumphiert zu dieser Musik, aber Ranevskaya weint bitterlich darüber. Das Leitmotiv des Stücks ist der Klang einer gerissenen Saite. Forscher (Z. S. Paperny) stellten fest, dass es dieser Klang in Tschechow ist, der die Charaktere vereint. Unmittelbar danach fangen alle an, in die gleiche Richtung zu denken. Aber jeder der Charaktere erklärt diesen Klang auf seine Weise. Lopakhin glaubt also, dass „irgendwo weit weg in den Minen ein Eimer zerbrochen ist“, Gaev sagt, dass es „eine Art Vogel ... wie ein Reiher“ schreit, Trofimov glaubt, dass dies eine „Uhu“ ist. Für Ranevskaya löst dieses mysteriöse Geräusch einen undeutlichen Alarm aus: "Es ist aus irgendeinem Grund unangenehm." Und schließlich scheint Firs alles zusammenzufassen, was die Helden gesagt haben: „Vor dem Unglück war es dasselbe: Die Eule schrie, und der Samowar summte endlos.“ Somit symbolisiert dieser Klang den nahenden Tod des Kirschgartens, den Abschied der Helden von der Vergangenheit, die für immer vergangen ist. Das gleiche Geräusch einer gerissenen Saite in Tschechow wird am Ende des Stücks wiederholt. Seine Bedeutung wiederholt sich hier, es definiert klar die Grenze der Zeit, die Grenze der Vergangenheit und der Zukunft. Die Geräusche der Axt im Finale haben in The Cherry Orchard dieselbe Bedeutung. Gleichzeitig wird der Klang der Axt von Musik begleitet, die von Lopakhin bestellt wurde. Musik symbolisiert hier das „neue“ Leben, das seine Nachkommen sehen sollen.
Das Motiv der Taubheit erhält im Stück symbolische Bedeutung. Und das klingt nicht nur nach dem Bild des alten Dieners Tannen, der „nicht gut hört“. Tschechows Helden hören und verstehen einander nicht. So haben Forscher wiederholt festgestellt, dass die Charaktere in The Cherry Orchard jeweils über ihre eigenen sprechen, als wollten sie sich nicht mit den Problemen anderer befassen. Tschechow verwendet oft die sogenannten "passiven" Monologe: Gaev wendet sich an den Schrank, Ranevskaya - an ihr Zimmer - "Kinderzimmer", an den Garten. Aber auch wenn sie andere ansprechen, geben die Charaktere eigentlich nur ihre inneren Befindlichkeiten, Erfahrungen wieder, ohne eine Antwort zu erwarten. In dieser Perspektive wendet sich Ranevskaya also im zweiten Akt an ihre Gesprächspartner („Oh, meine Freunde“), im dritten Akt wendet sich Pishchik in gleicher Weise an Trofimov („Ich bin Vollblut ...“). So betont der Dramatiker im Stück die Zerrissenheit der Menschen, ihre Entfremdung, die Verletzung familiärer und freundschaftlicher Bindungen, die Verletzung der Kontinuität der Generationen und der notwendigen Verbindung der Zeiten. Die allgemeine Atmosphäre des Missverständnisses wird von Ranevskaya unter Bezugnahme auf Petya angedeutet: "Es muss anders gesagt werden." Tschechows Figuren leben wie in anderen Dimensionen. Mangelndes Verständnis führt zu vielen internen Konflikten. Wie viele Forscher anmerken, hat jede der Figuren ihren eigenen Konflikt. Ranevskaya ist also eine liebevolle Mutter, eine leichte, freundliche und zarte Natur, die auf subtile Weise Schönheit empfindet, tatsächlich lässt sie jeden auf der ganzen Welt. Petya Trofimov sagt immer wieder, dass „du arbeiten musst“, aber er selbst ist ein „ewiger Student“, der das wirkliche Leben nicht kennt und dessen Träume alle utopisch sind. Lopakhin liebt die Familie Ranevskaya aufrichtig, aber gleichzeitig triumphiert er im Kielwasser des Kirschgartens. Tschechows Helden schienen in der Zeit verloren zu sein, jeder von ihnen spielt seine eigene Tragikomödie.
Die Charaktere selbst sind im Stück symbolisch. Epichodow symbolisiert also eine absurde, lustige Person, einen Verlierer. So nannten sie ihn - "zweiundzwanzig Unglücksfälle". Ranevskaya und Gaev verkörpern die vergangene Ära, Petya Trofimov und Anya - eine gespenstische Zukunft. Auch der im Haus vergessene alte Diener Firs wird im Stück zum Sinnbild der Vergangenheit. Auch diese letzte Szene ist in vielerlei Hinsicht symbolisch. Der Zusammenhang der Zeiten wird unterbrochen, die Helden verlieren ihre Vergangenheit.
So erzeugt die Symbolik von künstlerischen Details, Bildern, Motiven, Ton- und Farbeffekten eine emotionale und psychologische Spannung im Stück. Die Probleme des Dramatikers gewinnen philosophische Tiefe, werden von der zeitlichen Ebene in die Perspektive der Ewigkeit versetzt. Tschechows Psychologismus erlangt zudem eine in der Dramaturgie beispiellose Tiefe und Komplexität.
Inhalt
Einleitung .................................................... . ................................................ .. ..............3
1. Symbol als literarisches Phänomen .......................................... ... .........................7
1.1 Der Begriff eines Symbols .................................................. ...................................7
1.2 Die Bildung des Begriffs "Symbol" .................................... ......................8
1.3 Symbolkonzepte................................................. ................................................10
1.4 Das Studium des Symbols im Werk von A.P. Tschechow................................14
2. Symbole im Drama von A.P. Tschechow „Der Kirschgarten“ .................................... ..16
2.1 Polysemie des Symbols des Gartens in Tschechows Drama....................................... ..........16
2.2 Symbolische Details in Tschechows Drama ………................................................. ........20
2.3 Klangsymbole im Drama................................................. ................. ......................22
Abschluss................................................. ................................................. . .........26
Referenzenliste ............................................... ......................... ................... .28
Einführung
Tschechow ist eines der erstaunlichsten Phänomene unserer Kultur. Das Erscheinen des Klassikers Tschechow war unerwartet und irgendwie auf den ersten Blick ungewöhnlich: Auf jeden Fall widersprach alles an ihm der gesamten Erfahrung der russischen klassischen Literatur.
Das Werk von Anton Pawlowitsch Tschechow widmet sich vielen Werken sowohl der heimischen als auch der westlichen Dramaturgie. Russische vorrevolutionäre und sowjetisch-tschechische Studien haben umfangreiche Erfahrungen in der Forschung, Text- und Kommentararbeit gesammelt. Bereits in den vorrevolutionären Jahren erschienen Artikel, in denen Tschechows Prosa und Dramaturgie eine tiefe Interpretation erhielten (Artikel von M. Gorki, V. G. Korolenko, N. K. Mikhailovsky, F. D. Batyushkov).
In der Sowjetzeit wurde ein riesiges Werk gestartet, um das literarische Erbe von A.P. Tschechow, um sein Leben und Werk zu studieren. Hier sollten wir die Werke von S.D. Balukhaty (Fragen der Poetik. - L., 1990), die theoretische Ansätze zur Analyse eines neuen psychologisch-realistischen Dramas untermauert. Buch G.P. Berdnikow „A.P. Tschechow: Ideologische und moralische Fragen“ aus der Reihe „Das Leben bemerkenswerter Menschen“ gilt heute als eine der maßgeblichsten Biographien von Tschechow. Darüber hinaus werden hier die Werke von Tschechow im Kontext des öffentlichen Lebens in den Jahren 18980-1900 enthüllt. In seinem anderen Buch Chekhov the Playwright: Traditions and Innovation in Chekhov's Drama, G.P. Berdnikov richtet seine Aufmerksamkeit auf die Entstehungsgeschichte von Tschechows innovativer Dramaturgie sowie auf die wichtigsten Merkmale von Tschechows innovativem Dramaturgiesystem insgesamt. Gleichzeitig unternimmt das Buch den Versuch, die lebendige Verbindung zwischen Tschechows Dramaturgie und den Traditionen des russischen realistischen Theaters zu verdeutlichen. Daher ist das Hauptthema der Arbeit die Frage nach Tradition und Innovation im Tschechow-Theater und seinem Platz in der Geschichte des russischen realistischen Dramas, im weiteren Sinne - in der Geschichte des russischen realistischen Theaters. Die Studie wird chronologisch sequentiell durchgeführt, und jedes Stück wird als eine neue Etappe in der Entstehung von Tschechows innovativem dramatischen System als Ganzes betrachtet.
Artikel von A.P. Skaftymov „Über die Einheit von Form und Inhalt in Tschechows Kirschgarten“, „Über die Prinzipien der Konstruktion von Tschechows Stücken“ sind bereits zu Klassikern geworden. Hier, wie auch in seinen anderen Werken, bildet der Wissenschaftler durch eine ganzheitliche Interpretation des Kunstwerks die persönliche schöpferische Wahrheit und das spirituelle, moralische Ideal des Künstlers nach. Die obigen Artikel präsentieren eine systematische Analyse der Handlung und der kompositorischen Merkmale von Tschechows Stücken.
Z.S. Paperny spricht in seinem Buch „Gegen alle Regeln…“: Tschechows Stücke und Vaudevilles von der Unmöglichkeit, alles über Tschechows Werk zu sagen. Im Werk des sowjetischen Literaturkritikers wird der künstlerische Charakter von Tschechows Theaterstücken und Varietés in Verbindung mit der zeitgenössischen Realität des Schriftstellers untersucht.
Monographien A.P. Chudakovs „Chekhov’s Poetics“ und „Chekhov’s World: Emergence and Approval“ waren ein neues Wort in der tschechischen Wissenschaft. Und obwohl das erste Werk bereits 1971 veröffentlicht wurde, zeigt es bereits einen Bruch mit den traditionellen Formulierungen der sowjetischen Literaturkritik. Die Entwicklung neuer Herangehensweisen an das Werk des Schriftstellers wird in der nächsten Arbeit des Forschers entwickelt, in der die systemsynchrone Analyse von Tschechows Werk durch die historisch-genetische Analyse fortgesetzt wurde.
Im Buch von V.I. Kamyanov „Zeit gegen Zeitlosigkeit: Tschechow und die Gegenwart“ enthält einen neuen Ansatz zur Analyse des Werks des russischen Schriftstellers. Der Autor schlägt vor, Tschechows Werke in einer untrennbaren Einheit und gleichzeitig aus unterschiedlichen Blickwinkeln zu betrachten: den Lauf der Zeit in Erzählungen, Romanen und Theaterstücken, Fragen des religiösen Glaubens in der künstlerischen Berichterstattung, das Bild der Natur als Grundlage für die Harmonie der Welt. Gleichzeitig war Kamjanow einer der ersten, der die Frage nach dem Einfluss von Tschechows Werk auf die russische Literatur in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aufwarf.
Derzeit erscheinen regelmäßig die Sammelbände "Chekhov's Bulletin" und "Young Researchers of Chekhov", in denen Artikel von jungen Tschechow-Forschern veröffentlicht werden. Meistens beschäftigen sich diese Studien mit einzelnen Aspekten des schriftstellerischen Schaffens.
Gleichzeitig gibt es in Tschechows Dramaturgie keine separaten Arbeiten, die sich mit dem Studium von Bildsymbolen befassen. Gleichzeitig wird in der Literaturkritik dem Studium unerforschter Ebenen von Tschechows Werken jetzt viel Aufmerksamkeit geschenkt. Daher können wir über die Relevanz dieser Arbeit sprechen.
Der Zweck unserer Studie ist es, die Bildsymbole in der Dramaturgie von A.P. Tschechow (am Beispiel des Stücks "Der Kirschgarten"), ihren Platz und ihre Rolle im künstlerischen Werksystem.
Um dieses Ziel zu erreichen, müssen folgende Aufgaben gelöst werden:
1. Definieren Sie den Begriff „Symbol“ und stellen Sie seine Grundkonzepte vor;
2. Identifizieren Sie die charakteristischsten Symbole von A.P. Tschechow;
3. Bestimmen Sie den Platz und die Rolle von Symbolen im künstlerischen System von Tschechows Dramaturgie.
Die historisch-kulturelle Methode eignet sich am besten zur Lösung der gestellten Aufgaben.
Diese Arbeit besteht aus einer Einleitung, zwei Kapiteln, einem Fazit und einem Literaturverzeichnis, bestehend aus 51 Titeln. Das erste Kapitel der Arbeit „Symbol als literarisches Phänomen“ betrachtet die Entstehung eines Symbols als literarischen, künstlerischen und philosophischen Begriff. Dasselbe Kapitel charakterisiert die Hauptansätze zum Studium des Symbols in der Arbeit von A.P. Tschechow.
Im zweiten Kapitel „Symbole im Drama von A.P. Tschechow „Der Kirschgarten“ zeigt die Rolle und Bedeutung von Symbolen in Tschechows Dramaturgie am Beispiel des Theaterstücks „Der Kirschgarten“.
Die Quelle für diese Arbeit waren die Gesammelten Werke von A.P. Tschechow in 12 Bänden:
Tschechow, A. P. Gesammelte Werke in 12 Bänden Vol. 9: Plays 1880-1904 / A.P. Tschechow. - M.: Staatlicher Verlag für Belletristik, 1960. - 712 p.
1. Symbol als literarisches Phänomen
1.1 Symbolkonzept
Der Begriff eines Symbols ist vielschichtig. Es ist kein Zufall, dass M.Yu. Lotman definierte es als "eines der zweideutigsten im System der semiotischen Wissenschaften", und A.F. Losev bemerkte: "Das Konzept eines Symbols sowohl in der Literatur als auch in der Kunst ist eines der vagesten, verworrensten und widersprüchlichsten Konzepte." Dies erklärt sich zunächst dadurch, dass das Symbol eine der zentralen Kategorien der Philosophie, Ästhetik, Kulturwissenschaft und Literaturkritik ist.
Ein Symbol (griech. symbolon - ein Zeichen, ein Erkennungszeichen) ist eine universelle ästhetische Kategorie, die durch den Vergleich einerseits mit verwandten Kategorien eines künstlerischen Bildes, andererseits ein Zeichen und eine Allegorie offenbart wird. Im weitesten Sinne können wir sagen, dass ein Symbol ein Bild ist, das unter dem Aspekt seiner Symbolik aufgenommen wird, und dass es ein Zeichen ist, das mit der ganzen Organizität und unerschöpflichen Mehrdeutigkeit des Bildes ausgestattet ist. SS. Averintsev schreibt: „Das objektive Bild und die tiefe Bedeutung wirken auch als zwei Pole in der Struktur des Symbols, der eine ohne den anderen undenkbar, aber auch voneinander getrennt und ein Symbol erzeugend. Indem es zum Symbol wird, wird das Bild „transparent“: Die Bedeutung „scheint“ durch es hindurch, ist gerade als semantische Tiefe, als semantische Perspektive gegeben.
Die Autoren des Literary Encyclopedic Dictionary sehen den grundlegenden Unterschied zwischen einem Symbol und einer Allegorie darin, dass „die Bedeutung eines Symbols nicht durch eine einfache Anstrengung des Geistes entschlüsselt werden kann, sie ist untrennbar mit der Struktur des Bildes verbunden, nicht existieren als eine Art rationale Formel, die in das Bild „eingefügt“ und dann daraus extrahiert werden kann“. Hier ist nach der Spezifik des Symbols in Bezug auf die Kategorie des Zeichens zu suchen. Wenn für ein rein utilitaristisches Zeichensystem Polysemie nur ein Hindernis ist, das das rationale Funktionieren des Zeichens beeinträchtigt, dann ist das Symbol um so bedeutungsvoller, je mehr es polysemantisch ist. Die eigentliche Struktur des Symbols zielt darauf ab, durch jedes einzelne Phänomen ein ganzheitliches Bild der Welt zu vermitteln. Objekte, Tiere, bekannte Phänomene, Zeichen von Objekten, Handlungen können als Symbol dienen.
Die semantische Struktur des Symbols ist vielschichtig und auf die aktive innere Arbeit des Wahrnehmenden ausgelegt. Die Bedeutung eines Symbols verwirklicht sich objektiv nicht als Anwesenheit, sondern als dynamische Tendenz; es ist nicht gegeben, sondern gegeben. Diese Bedeutung lässt sich streng genommen nicht erklären, indem man sie auf eine eindeutige logische Formel reduziert, sondern nur, indem man sie mit weiteren Symbolketten in Beziehung setzt, was zu größerer rationaler Klarheit führt, aber nicht zu reinen Begriffen gelangt.
Die Interpretation eines Symbols ist dialogisch eine Form des Wissens: Die Bedeutung eines Symbols existiert wirklich nur innerhalb der menschlichen Kommunikation, außerhalb derer nur die leere Form des Symbols beobachtet werden kann. Der "Dialog", in dem das Verständnis des Symbols durchgeführt wird, kann durch die falsche Position des Interpreten unterbrochen werden.
I. Mashbits-Verov stellt fest, dass „der Ursprung des Symbols sehr alt ist, obwohl unter bestimmten historischen Bedingungen neue Symbole erscheinen oder sich die Bedeutung alter ändert (zum Beispiel ist das Hakenkreuz ein altes Symbol des Lebensbaums, jetzt es ist ein Symbol des Faschismus)“.
1.2 Die Bildung des Begriffs "Symbol"
Obwohl das Symbol so alt ist wie das menschliche Bewusstsein, kommt das philosophische und ästhetische Verständnis relativ spät. Das mythologische Weltbild setzt eine ungeteilte Identität der symbolischen Form und ihrer Bedeutung voraus und schließt jede Reflexion des Symbols aus, daher ist jede Sichtweise, die die Natur des Symbols begreift, ausgeschlossen.
Eine neue Situation entsteht in der antiken Kultur nach Platons Experimenten zur Konstruktion einer sekundären, d.h. "symbolisch" im eigentlichen Sinne, philosophische Mythologie. Platon war es wichtig, zunächst das Symbol aus dem vorphilosophischen Mythos einzugrenzen. Trotz der Tatsache, dass das hellenistische Denken Symbol ständig mit Allegorie verwechselt, hat Aristoteles eine Klassifikation von Symbolen geschaffen: Er unterteilt sie in bedingte („Namen“) und natürliche („Zeichen“).
Im Mittelalter existierte diese Symbolik neben der didaktischen Allegorik. Die Renaissance schärfte in ihrer offenen Polysemie die intuitive Wahrnehmung, schuf aber keine neue Theorie des Symbols, und die Wiederbelebung der Vorliebe für gelehrte Buchallegorien wurde von Barock und Klassizismus aufgegriffen.
Die Trennung von Allegorie und Symbol kristallisierte sich endgültig erst in der Epoche der Romantik heraus. In Zeiten der Aktualisierung des Gegensatzes von Allegorie und Symbol, und das sind vor allem Romantik und Symbolismus, wird dem Symbol die Stelle eines künstlerischen Ideals eingeräumt. Bedeutende Beobachtungen zum Wesen des Symbols finden sich im Werk von Carl Philipp Moritz. Er besitzt die Idee, dass Schönheit nicht in eine andere Form übersetzt werden kann: „Wir selbst existieren – das ist unser erhabenster und edelster Gedanke.“ Alle charakteristischen Merkmale der künstlerischen Erscheinung sind in einem einzigen Begriff konzentriert, den die Romantiker später mit dem Wort Symbol bezeichneten.
In dem mehrbändigen Werk von F. Kreutzer „Symbolism and Mythology of Ancient Peoples ...“ (1810-12) wurde eine Klassifikation von Symboltypen gegeben („ein mystisches Symbol“, das die Geschlossenheit der Form für sprengt der direkte Ausdruck der Unendlichkeit und ein "plastisches Symbol", das danach strebt, die semantische Unendlichkeit in geschlossener Form zu enthalten). Für AV Schlegels poetische Kreativität ist „ewige Symbolisierung“, die deutschen Romantiker stützten sich im Verständnis des Symbols auf den reifen I.W. Goethe, der alle Formen natürlicher menschlicher Kreativität als sinnvolle und sprechende Symbole des lebendigen ewigen Werdens verstand. Anders als die Romantiker verbindet Goethe die Flüchtigkeit und Unteilbarkeit des Symbols nicht mit mystischer Jenseitshaftigkeit, sondern mit der durch das Symbol ausgedrückten lebendigen Organik des Anfangs. G.W.F. Hegel (gegen die Romantiker betonte in der Struktur des Symbols eine eher rationalistische, symbolische Seite („ein Symbol ist vor allem ein bestimmtes Zeichen“) auf der Grundlage von „Konventionalität“.
Das Verstehen des Symbols nimmt in der Symbolik eine besondere Rolle ein. Die Symbolisten betrachteten Synthese und Suggestion als eines der wichtigsten Prinzipien der symbolischen Poesie; ein Symbol sollte diese Eigenschaften haben. Es scheint paradox, dass die Symbolik trotz der Verabsolutierung des Begriffs eines Symbols keine klare Vorstellung vom Unterschied zwischen einem Symbol und anderen Kategorien gab. Im symbolistischen Umfeld hatte das Wort "Symbol" viele Bedeutungen. Insbesondere wurde es oft mit Allegorie und Mythos verwechselt. Die Ära der Symbolik gab auch der "akademischen", streng wissenschaftlichen Erforschung des Symbols Impulse. Bis zu einem gewissen Grad entwickelt das wissenschaftliche Bewusstsein des zwanzigsten Jahrhunderts die Ideen des Symbols, die sich in der Ästhetik der Symbolisten widerspiegeln.
1.3 Symbolkonzepte
Das systematische Studium der Symbolik, das von den direkten Nachfolgern dieser Ära – den Philologen der nächsten Generation – durchgeführt wurde, kann als Beginn einer angemessenen wissenschaftlichen Annäherung an das Symbol angesehen werden. Hier sollten wir zunächst die Werke von V.M. Zhirmunsky und andere Wissenschaftler der St. Petersburger Schule.
V.M. Zhirmunsky definierte ein Symbol in seinem Werk „Metapher in der Poetik russischer Symbolisten“ (Juni 1921) wie folgt: „Ein Symbol ist ein Sonderfall der Metapher – ein Objekt oder eine Handlung (d. h. normalerweise ein Substantiv oder Verb), das zur Bezeichnung verwendet wird emotionales Erlebnis.“ Später hat er diese Formulierung fast wörtlich in dem Artikel „Die Poesie von Alexander Blok“ wiedergegeben: „Wir nennen ein Symbol in der Poesie eine besondere Art von Metapher - ein Objekt oder eine Handlung der Außenwelt, die das Phänomen der spirituellen oder spirituellen Welt bezeichnet nach dem Ähnlichkeitsprinzip.“ Es besteht kein Zweifel, dass V.M. Zhirmunsky war sich bewusst, dass „eine besondere Art von Metapher“ bei weitem nicht alles ist, was ein Symbol trägt. Die Grenzen seiner Formulierung machten sich von Anfang an bemerkbar. Und vor allem stilistisch. Laut Zhirmunsky ist das Symbol eigentlich ein vorsymbolistisches Symbol, das seit Jahrhunderten sowohl im Volkslied als auch in der religiösen Literatur (liturgische Poesie und sogar mystische Lyrik) existiert.
Eines der detailliertesten und allgemeinsten Konzepte des Symbols in Bezug auf seine Rolle und Bedeutung im menschlichen Leben, das weitgehend unter dem Einfluss russischer Symbolisten entstand, gehört dem deutschen Philosophen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, E. Cassirer. In seinem Werk „Erfahrung über den Menschen: Eine Einführung in die Philosophie der menschlichen Kultur. Was ist ein Mann? (1945) schrieb er: „Beim Menschen gibt es zwischen dem System von Rezeptoren und Effektoren, das alle Tierarten haben, ein drittes Glied, das als symbolisches System bezeichnet werden kann.“ Der symbolische Raum des menschlichen Lebens entfaltet und erweitert sich laut Cassirer im Zusammenhang mit dem Fortschritt der Rasse, mit der Entwicklung der Zivilisation: „Jeder menschliche Fortschritt im Denken und Erleben verfeinert und stärkt zugleich dieses Netzwerk.“
Als K.A. Svasyan, „die Frage, ob es eine Realität abseits des Symbols gibt, wird von Cassirer (als philosophisch irrelevant und mystisch charakterisiert.<...>Cassirer bestreitet nicht die absichtliche Natur des Symbols als Hinweis auf "etwas". Mit diesem „Etwas“ meint er jedoch die Einheit der Funktion der Formation selbst, also die Regeln des symbolischen Funktionierens. Als würde er die Gedanken von Cassirer, einem prominenten Linguisten des zwanzigsten Jahrhunderts, fortsetzen, schrieb E. Sapir 1934: „... Das Individuum und die Gesellschaft bauen in einem endlosen gegenseitigen Austausch symbolischer Gesten eine Pyramidenstruktur namens Zivilisation auf. Es gibt nur sehr wenige „Bausteine“, die dieser Struktur zugrunde liegen.
A. F. Losev unterscheidet zwischen einem Symbol und anderen Kategorien in seiner Nähe. Lassen Sie uns auf den Unterschied zwischen einem Symbol und einem Zeichen und einer Allegorie eingehen. Das Symbol ist laut Losev ein unendliches Zeichen, d.h. ein Zeichen mit unendlich vielen Bedeutungen.
A. F. Losev glaubt, dass eines der Hauptmerkmale eines Symbols die Identität des Signifikanten und des Signifikanten ist. Das Symbol ist der Schauplatz der Begegnung des Signifikanten und des Signifikanten, die nichts miteinander gemein haben. Die Präsenz des Symbolisierten im Symbol wurde einst zu einer der zentralen Ideen der Wortphilosophie von P. Florensky. „Die Bedeutung, die von einem Objekt auf ein anderes übertragen wird, verschmilzt so tief und umfassend mit diesem Objekt, dass es nicht mehr möglich ist, sie voneinander zu unterscheiden. Das Symbol ist in diesem Fall die vollständige Durchdringung der ideologischen Dingbilder mit dem Ding selbst. Im Symbol finden wir notwendigerweise die Identität, die gegenseitige Durchlässigkeit des bezeichneten Dings und seiner symbolisierenden ideologischen Bildsprache.
Laut Losev strebt das Symbol als künstlerisches Bild nach Realismus. Wenn wir jedoch Realismus als einziges Kriterium für ein Symbol annehmen, wird die Grenze zwischen dem Symbol und dem künstlerischen Bild gelöscht. Tatsächlich ist jedes Bild symbolisch.
Lotmans Theorie des Symbols ergänzt Losevs Theorie organisch. Laut Lotman "übertragen Symbole als wichtiger Mechanismus des kulturellen Gedächtnisses Texte, Handlungsschemata und andere semiotische Formationen von einer Kulturschicht auf eine andere". Ein Symbol kann nicht nur der individuellen Kreativität angehören. Diese Eigenschaft des Symbols bestimmt seine Nähe zum Mythos.
E.K. Sozina hält das Konzept von M.K. Mamardashvili und A.M. Pyatigorsky, vorgeschlagen von ihnen in ihrer 1982 erschienenen Arbeit „Symbol and Consciousness. Metaphysische Reflexionen über Bewusstsein, Symbolik und Sprache“. Die Autoren versuchen, das Symbol „im Sinne des Bewusstseins“ zu interpretieren. Sie verstehen ein Symbol als ein Ding, „das mit einem Ende in die Welt der Dinge „hervorragt“ und mit dem anderen Ende in die Wirklichkeit des Bewusstseins „untergeht“ . Gleichzeitig ist das Symbol in ihrem Verständnis praktisch sinnlos: „Jede Sinnhaftigkeit des Symbols wirkt wie eine völlig leere Hülle, innerhalb der nur ein Inhalt konstituiert und strukturiert ist, den wir „den Inhalt des Bewusstseins“ nennen“. Aufgrund des Bewusstseinsinhalts, der das Symbol erfüllt, ist es ein Ding. Darüber hinaus unterscheiden Mamardashvili und Pyatigorsky zwei Haupttypen von Symbolen: primäre und sekundäre. Die Primärsymbole (und die ihnen zugeordneten Primärmythen) „liegen auf der Ebene des spontanen Bewusstseinslebens und der spontanen Beziehung individueller psychischer Mechanismen zu den Bewusstseinsinhalten“, d.h. sie entsprechen dem kosmischen Bewusstsein und haben keinen adäquaten menschlichen Ausdruck. Sekundärsymbole „figurieren auf der Ebene des mythologischen Systems, das als System selbst das Ergebnis ideologischer (wissenschaftlicher, kultureller usw.) Studien, Interpretationen ist“, sie entstehen in Sprache, Kultur und Gesellschaft. Mamardashvili und Pyatigorsky widmeten dem Problem der multiplen Interpretation eines Symbols große Aufmerksamkeit, das mit dem Problem des "Verstehens - Wissens" zusammenhängt: "Vielfalt der Interpretationen ist eine Art, den symbolisierten Inhalt zu sein (und nicht auszudrücken!)" .
1.4 Das Studium des Symbols im Werk von A.P. Tschechow
Zum ersten Mal wird das Problem des Symbols in der Arbeit von A.P. Tschechow wurde von A. Bely in dem Artikel "Tschechow" (1907) gestellt. Er stellt fest, dass trotz der Fortsetzung der Traditionen der russischen Realisten in Tschechows Werk "das Dynamit der wahren Symbolik gelegt wird, das viele Zwischenströmungen der russischen Literatur in die Luft sprengen kann". In Bezug auf die pseudorealistischen und pseudosymbolischen Tendenzen der russischen Literatur des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts nennt Bely Tschechows kreative Methode „transparenten“ Realismus, der unfreiwillig mit Symbolik verschmolzen ist.
Setzt die Behauptung von Tschechow als Realist-Symbolist A. Bely in der Aufsatzsammlung "Green Meadow" (1910) fort. Hier wird die Hauptaufmerksamkeit des russischen Symbolisten darauf gelenkt, Gemeinsamkeiten in den Werken von Tschechow und Maurice Maeterlinck zu identifizieren, aber gleichzeitig sind Tschechows Symbole „dünner, transparenter, weniger bewusst. Sie sind ins Leben hineingewachsen, ohne eine Spur von Wirklichkeit. Im selben Artikel beweist A. Bely, dass wahre Symbolik mit wahrem Realismus zusammenfällt, denn "ein Symbol ist nur ein Ausdruck von Erfahrung, und Erfahrung (persönlich, kollektiv) ist die einzige Realität."
D.P. spricht auch über die Nähe von Tschechows kreativer Methode zu Maeterlinck. Mirsky. Er stellt auch fest, dass alle Werke des russischen Schriftstellers "symbolisch sind, aber in den meisten ihrer Symbolik nicht so konkret, bezaubernd vage ausgedrückt werden<…>Aber Tschechows Symbolik erreichte seine größte Entfaltung in seinen Stücken, beginnend mit Die Möwe.
A.P. Chudakov ist wahrscheinlich einer der wenigen in der sowjetischen Literaturkritik, der die Symbolik von Tschechows Details direkt erklärt hat. Er gibt auch eine kurze Beschreibung dieser Detail-Symbole: „Er dient nicht als Symbol für einige „besondere“ Gegenstände, die bereits durch ihre festgelegte oder leicht zu erratende Bedeutung ein Zeichen für einen verborgenen „zweiten Plan“ sein können. In dieser Eigenschaft agieren gewöhnliche Gegenstände der alltäglichen Umgebung. Chudakov bemerkte auch ein weiteres wichtiges Detail der Symbole: „Tschechows symbolisches Objekt gehört gleichzeitig zu zwei Sphären – der „realen“ und der symbolischen – und keine von ihnen ist mehr als die andere. Es brennt nicht mit einem gleichmäßigen Licht, sondern flackert – mal mit symbolischem, mal mit „echtem“ Licht.
In der modernen Literaturkritik wird das Vorhandensein von Symbolen in den Werken von A.P. Tschechow wird nicht mehr bestritten. Gegenwärtig interessieren sich Tschechow-Wissenschaftler für bestimmte Fragen der Symbolik im Werk des Schriftstellers.
Damit ist das Symbol eines der ältesten Phänomene in Kultur und Literatur. Seit der Antike hat es die Aufmerksamkeit von Schriftstellern und Forschern auf sich gezogen. Die Schwierigkeit, den Begriff „Symbol“ zu studieren, wird durch seine Mehrdeutigkeit und Mehrfachklassifizierung verursacht. Laut Literaturkritikern sind in der russischen realistischen Literatur mit ihrer Betonung symbolischer Details die Werke von A.P. Tschechow.
2. Symbole im Drama von A.P. Tschechow „Der Kirschgarten“
2.1 Polysemie des Gartensymbols in Tschechows Drama
Die Hauptfigur des Stücks A.P. Tschechow ist keine Person, sondern ein Garten, und zwar nicht irgendein, sondern der schönste Garten der Erde, der sogar im Enzyklopädischen Wörterbuch erwähnt wird. Die visuelle Symbolik des Gartens bestimmt die Struktur des Stücks, seine Handlung, aber das Symbol des Gartens selbst kann nicht eindeutig interpretiert werden. Zentraler Kern der Arbeit ist ein Kirschgarten – von der Blüte bis zur Versteigerung: „Die Parzelle umfasst etwa ein halbes Jahr aus einer langen Biographie des Gartens, die sogar in einem Lexikon erwähnt wird – die letzten sechs Monate ablaufend im Verlauf der Handlung“, schreibt V.I. Kamjanow. Das Bild des Kirschgartens ist umfassend, Handlung, Charaktere und Beziehungen sind darauf ausgerichtet. Das Bild des Kirschgartens ist umfassend, Handlung, Charaktere und Beziehungen sind darauf ausgerichtet.
In Tschechows letztem Stück konzentrieren sich alle Elemente der Handlung auf dieses Symbol: die Handlung („... Ihr Kirschgarten wird für Schulden verkauft, die Auktionen sind für den 22 über den Verkauf des Kirschgartens) und schließlich Auflösung („Oh, mein Lieber, mein sanfter, schöner Garten! .. Mein Leben, meine Jugend, mein Glück, auf Wiedersehen! ..“).
In The Cherry Orchard erweitert das Symbol ständig seine Semantik. Er taucht bereits auf den ersten Seiten des Stücks auf, und laut V.A. Koshelev, „werden die symbolischen Züge dieses Bildes zunächst in einem ‚weltlichen‘ Gewand präsentiert“ . Für Ranevskaya und Gaev ist der Garten ihre Vergangenheit:
„Lyubov Andreevna (schaut aus dem Fenster auf den Garten). Oh, meine Kindheit, meine Reinheit! Ich habe in diesem Kinderzimmer geschlafen, habe von hier aus auf den Garten geschaut, jeden Morgen ist das Glück mit mir aufgewacht, und dann war es genau so, es hat sich nichts geändert. (Lacht vor Freude.) Alles, alles weiß! O mein Garten! Nach einem dunklen, regnerischen Herbst und einem kalten Winter bist du wieder jung, voller Glück, die Engel des Himmels haben dich nicht verlassen ... ".
Der Kirschgarten für Ranevskaya und ihren Bruder Gaev ist ein Familiennest, ein Symbol für Jugend, Wohlstand und einst elegantes Leben. Die Besitzer des Gartens lieben es, obwohl sie nicht wissen, wie man es rettet oder rettet. Für sie ist der Kirschgarten ein Symbol der Vergangenheit.
Im ersten Akt wird erwähnt, dass Gaev einundfünfzig Jahre alt ist. Das heißt, der Garten hatte bereits in seiner Jugend seine wirtschaftliche Bedeutung verloren, und Gaev und Ranevskaya gewöhnten sich daran, ihn vor allem wegen seiner einzigartigen Schönheit zu schätzen. Das Symbol dieser großzügigen Naturschönheit, die in Rentabilität nicht wahrgenommen werden kann, ist ein Blumenstrauß, der im ersten Akt in Erwartung der Ankunft der Eigentümer aus dem Garten ins Haus gebracht wird. IV. Gracheva erinnert sich, dass Tschechow die harmonische Einheit mit der Natur als „eine der notwendigen Bedingungen für menschliches Glück“ betrachtete.
Ranevskaya blickt auf den Garten und gerät in freudige Bewunderung: „Was für ein erstaunlicher Garten! Weiße Blumenmassen, blauer Himmel …“. Anya, müde von einer langen Reise, träumt vor dem Schlafengehen: „Morgen früh werde ich aufstehen, in den Garten rennen ...“. Sogar sachlich, immer mit etwas beschäftigt, erliegt Varya für einen Moment dem Charme der Frühlingserneuerung der Natur: „... Was für wunderbare Bäume! Mein Gott, Luft! Die Stare singen!“ . Die Natur erscheint im Stück nicht nur als Landschaft, sondern als sozialisiertes Natursymbol.
Der Kirschgarten ist nicht nur ein Symbol für vollkommenes Glück, Kindheit und Unschuld, sondern auch ein Symbol für Fall, Verlust und Tod. Durch den Kirschgarten fließt ein Fluss, in dem der siebenjährige Sohn von Ranevskaya ertrank:
Anna (nachdenklich). Vor sechs Jahren starb mein Vater, und einen Monat später ertrank mein Bruder Grisha, ein hübscher siebenjähriger Junge, im Fluss. Mama konnte es nicht ertragen, sie ging, ging, ohne zurückzublicken ... ".
Lopakhin hat eine ganz andere Einstellung zum Garten, dessen Vater Leibeigener seines Großvaters und Vaters Gaev war. Der Garten ist für ihn eine Einnahmequelle: „Ihr Anwesen liegt nur zwanzig Meilen von der Stadt entfernt, eine Eisenbahn führt in der Nähe vorbei, und wenn der Kirschgarten und das Land entlang des Flusses in Sommerhäuser aufgeteilt und dann für Sommerhäuser verpachtet werden , dann haben Sie mindestens zwanzigtausend Jahreseinnahmen. Er bewertet diesen Garten nur aus praktischer Sicht:
„Lopachin. Das einzig Bemerkenswerte an diesem Garten ist, dass er sehr groß ist. Kirsche wird alle zwei Jahre geboren, und man kann sie nirgendwo hinstellen, niemand kauft sie.
Die Poesie des Kirschgartens interessiert Lopakhin nicht. V.A. Koshelev glaubt, dass „er von etwas Neuem und Kolossalem angezogen wird, wie etwa „tausend Morgen“ des einkommensschaffenden Mohns.<…>Das Aufblühen des traditionellen „Gartens“ ist für ihn nicht interessant, gerade weil es „traditionell“ ist: Der neue Besitzer des Lebens ist es gewohnt, in allem – auch in ästhetischen – nach neuen Wendungen zu suchen.
Der Garten, das anerkannte Zeichen dieses „poetischen“ Beginns des Seins, wird so schon in der Konstruktion des Stücks zu einem unvermeidlichen Symbol der Tradition. Und als solches erscheint es im Rest des Stücks. Hier erinnert sich Lopakhin noch einmal an den Verkauf des Anwesens: „Ich erinnere Sie daran, meine Herren: Am 22. August wird der Kirschgarten verkauft.“
Kürzlich argumentierte er mit der Unrentabilität dieses Gartens und der Notwendigkeit, ihn zu zerstören. Der Garten ist dem Untergang geweiht – und in diesem Sinne wird er auch zum Symbol, denn das Ergebnis dieser Zerstörung ist nichts anderes, als der Nachwelt ein besseres Leben zu ermöglichen: „Wir werden Sommerhäuser errichten, und unsere Enkel und Urenkel werden es tun hier ein neues Leben sehen ...". Gleichzeitig wird der Kauf des Anwesens und des Kirschgartens für Lopakhin zu einem Symbol seines Erfolgs, einer Belohnung für langjährige Arbeit: „Der Kirschgarten gehört jetzt mir! Mein! (Lacht.) Mein Gott, Herr, mein Kirschgarten! Sag mir, dass ich betrunken bin, verrückt, dass mir das alles vorkommt ... (Stampft mit den Füßen.)<…>Ich kaufte ein Anwesen, wo mein Großvater und mein Vater Sklaven waren, wo sie nicht einmal in die Küche durften. Ich schlafe, es scheint mir nur, es scheint mir nur ... ".
Eine andere Bedeutung des symbolischen Bildes des Gartens wird im Theaterstück der Studentin Petya Trofimov eingeführt:
"Trofimow. Ganz Russland ist unser Garten. Die Erde ist groß und schön, es gibt viele wunderbare Orte auf ihr. Denken Sie nach, Anya: Ihr Großvater, Urgroßvater und alle Ihre Vorfahren waren Leibeigene, die lebendige Seelen besaßen, und ist es möglich, dass Sie nicht von jeder Kirsche im Garten, von jedem Blatt, von jedem Stamm aus von Menschen angesehen werden? , hörst du wirklich keine Stimmen ... Eigene lebendige Seelen - das hat doch alle wiedergeboren, die ihr vorher gelebt habt und jetzt lebt, damit eure Mutter, ihr, Onkel, nicht mehr merkt, dass ihr auf Pump lebt, bei auf fremde Kosten, auf Kosten derjenigen, die Sie nicht weiter als bis an die Front lassen ...“ .
Z.S. Paperny bemerkt: „Wo Ranevskaya ihre tote Mutter sieht, sieht und hört Petya gequälte Leibeigene;<…>Warum also einen solchen Garten bedauern, dieses feudale Tal, dieses Reich der Ungerechtigkeit, das Leben einiger auf Kosten anderer, der Mittellosen. Aus dieser Sicht kann das Schicksal ganz Russlands, seine Zukunft, im Schicksal von Tschechows Kirschgarten gesehen werden. In einem Staat, in dem es keine Leibeigenschaft gibt, gibt es Traditionen und Reste der Leibeigenschaft. Petja schämt sich gewissermaßen für die Vergangenheit des Landes, er fordert, „zuerst unsere Vergangenheit zu erlösen, sie zu beenden, und sie kann nur durch Leiden erlöst werden“, um in die Zukunft zu gehen. In diesem Zusammenhang kann der Tod des Kirschgartens als Tod der Vergangenheit Russlands und der Bewegung in Richtung seiner Zukunft wahrgenommen werden.
Der Garten ist ein ideales Symbol für die Gefühle der Charaktere; äußere Realität, die ihrem inneren Wesen entspricht. Ein blühender Kirschgarten ist ein Symbol für ein reines, makelloses Leben, und das Abholzen eines Gartens bedeutet Aufbruch und das Ende des Lebens. Der Garten steht im Zentrum des Aufeinanderprallens verschiedener Gedankenspeicher und öffentlicher Interessen.
Die Symbolik des Gartens liegt an seiner greifbaren Verkörperung und sie verschwindet, nachdem der Garten abgeholzt wurde. Die Menschen werden nicht nur des Gartens beraubt, sondern auch durch ihn - der Vergangenheit. Der Kirschgarten stirbt und seine Symbolik stirbt und verbindet die Wirklichkeit mit der Ewigkeit. Der letzte Ton ist der Ton einer reißenden Saite. Das Bild des Gartens und seines Todes ist symbolisch mehrdeutig, nicht auf die sichtbare Realität reduzierbar, aber es gibt hier keinen mystischen oder unwirklichen Inhalt.
2.2 Symbolische Details in Tschechows Drama
In Tschechows letzter Komödie tritt ein Detail deutlich in den Vordergrund – die Dominante des Erscheinungsbildes der Figur. Besonders wichtig ist das Detail, das seinen ersten Auftritt begleitet, denn gerade dieses Detail wird zu einem ideologischen Zeichen, zu einer Art Allegorie der Einstellung der Figur zur Welt. E.S. Dobin glaubt, dass "das Detail zum Kern der psychologischen Eigenschaften und sogar des Laufs der Ereignisse wird". Da die Handlung bedeutsam ist, werden alltägliche Details symbolisch.
So weist Tschechow zu Beginn des Stücks auf ein scheinbar unbedeutendes Detail im Bild von Warja hin: „Warja kommt herein, sie hat einen Schlüsselbund am Gürtel.“ In der obigen Bemerkung betont Tschechow die Rolle der von Warja ausgewählten Haushälterin, Haushälterin, Hausherrin. Gleichzeitig wird durch das Symbol der Schlüssel die Verbindung zwischen Vari und dem Haus übermittelt. Sie fühlt sich für alles verantwortlich, was auf dem Anwesen passiert, aber ihre Träume haben nichts mit dem Kirschgarten zu tun: „Ich würde in die Wüste gehen, dann nach Kiew ... nach Moskau, und so würde ich zu heiligen Orten gehen ... Ich wäre gegangen, ich wäre gegangen. Anmut! .. ".
Es ist kein Zufall, dass Petya Trofimov, der Anya zum Handeln aufruft, ihr sagt, sie solle die Schlüssel wegwerfen: „Wenn Sie aus dem Haushalt haben, dann werfen Sie sie in den Brunnen und gehen Sie. Sei frei wie der Wind."
Chekhov nutzt die Schlüsselsymbolik im dritten Akt gekonnt, als Warja, nachdem sie vom Verkauf des Anwesens gehört hat, die Schlüssel auf den Boden wirft. Lopakhin erklärt diese Geste von ihr: „Sie hat die Schlüssel geworfen, sie will zeigen, dass sie hier nicht mehr die Herrin ist ...“. Laut T.G. Ivleva, Lopakhin, die das Anwesen kaufte, nahm ihre Haushälterinnen weg.
Es gibt ein weiteres Symbol des Besitzers in dem Drama. Während des gesamten Stücks erwähnt der Autor Ranevskayas Geldbeutel, zum Beispiel "Blicke in den Geldbeutel". Als sie sieht, dass nur noch wenig Geld übrig ist, lässt sie es versehentlich fallen und verstreut das Gold. Im letzten Akt gibt Ranevskaya den Bauern, die gekommen sind, um sich zu verabschieden, ihre Brieftasche:
"Gäv. Du hast ihnen deine Brieftasche gegeben, Luba. So geht das nicht! So geht das nicht!
Ljubow Andrejewna. Ich konnte nicht! Ich konnte nicht!" .
Gleichzeitig erscheint die Brieftasche erst im vierten Akt in Lopakhins Händen, obwohl der Leser von Anfang an weiß, dass er kein Geld braucht.
Ein weiteres wichtiges Detail charakterisiert das Bild von Lopakhin - einer Uhr. Lopakhin ist die einzige Figur im Stück, deren Zeit minutengenau geplant ist; sie ist grundsätzlich konkret, linear und zugleich kontinuierlich. Seine Rede wird ständig von den Bemerkungen des Autors begleitet: "Blick auf die Uhr". T. G. Ivleva glaubt, dass „die situative – psychologische – Bedeutung der Bemerkung auf den bevorstehenden Abgang der Figur zurückzuführen ist, auf seinen natürlichen Wunsch, den Zug nicht zu verpassen; Diese Bedeutung wird in Lopakhins Bemerkungen erläutert. Die ideologische Semantik der Bemerkung wird weitgehend durch die Besonderheiten des im menschlichen Geist etablierten Bildes der Uhr als Allegorie vorbestimmt. Es ist bemerkenswert, dass es Lopakhin ist, der Ranevskaya das Datum des Verkaufs des Anwesens mitteilt - den zweiundzwanzigsten August. So wird Lopachins Uhr nicht nur zu einem Detail seines Kostüms, sondern zu einem Symbol der Zeit.
Überhaupt ist die Zeit in Tschechows Drama ständig präsent. Die Perspektive von der Gegenwart auf die Vergangenheit wird von fast allen Akteuren eröffnet, wenn auch in unterschiedlicher Tiefe. Firs murmelt nun seit drei Jahren. Vor sechs Jahren starb ihr Mann und Ljubow Andrejewnas Sohn ertrank. Vor etwa 450 Jahren erinnerte man sich noch daran, wie man Kirschen verarbeitete. Der Schrank wurde vor genau hundert Jahren hergestellt. Und die Steine, die einst Grabsteine waren, erinnern durchaus an die grauhaarige Antike. Petya Trofimov hingegen spricht ständig über die Zukunft, die Vergangenheit interessiert ihn wenig.
Unbedeutende Details in der künstlerischen Welt Tschechows erhalten durch die wiederholte Wiederholung Symbolcharakter. In Kombination mit anderen Bildern im Werk sprengen sie den Rahmen eines bestimmten Stücks und erheben sich auf die universelle Ebene.
2.3 Klangsymbole im Drama
Ein Theaterstück von A. P. Tschechow ist voller Klänge. Eine Flöte, eine Gitarre, ein jüdisches Orchester, der Klang einer Axt, der Klang einer gerissenen Saite – Soundeffekte begleiten fast jedes bedeutende Ereignis oder Bild einer Figur und werden zu einem symbolischen Echo im Gedächtnis des Lesers.
Laut E.A. Polozkaja, der Sound in Tschechows Dramaturgie ist „eine Fortsetzung poetischer Bilder, die mehr als einmal realisiert wurden“ . Gleichzeitig hat T.G. Ivleva merkt an, dass "die semantische Bedeutung der Tonbemerkung in Tschechows letzter Komödie vielleicht die höchste wird".
Der Ton erzeugt die allgemeine Stimmung, die Atmosphäre einer bestimmten Szene oder Aktion als Ganzes. So ist zum Beispiel der Ton, der den ersten Akt des Stücks beendet:
„Weit hinter dem Garten spielt ein Hirte auf seiner Flöte. Trofimov geht über die Bühne und bleibt stehen, als er Varya und Anya sieht.<…>
Trofimov (aufgeregt). Mein Sonnenschein! Der Frühling ist mein! .
Der hohe, klare und sanfte Klang der Flöte ist hier zunächst die Hintergrundgestaltung der zarten Empfindungen der Figur.
Im zweiten Akt wird der Gitarrenklang zum Leitmotiv, die Stimmung wird durch das von Epichodov gespielte und gesungene traurige Lied erzeugt.
Ein unerwartetes Geräusch dient auch dazu, die Atmosphäre aufzubauen – „wie vom Himmel, das Geräusch einer gerissenen Saite“. Jeder der Charaktere versucht auf seine Weise, seine Quelle zu bestimmen. Lopakhin, dessen Geist mit einigen Dingen beschäftigt ist, glaubt, dass weit entfernt in den Minen eine Wanne abgebrochen ist. Gaev glaubt, dass dies der Schrei eines Reihers ist, Trofimov - einer Eule. Die Berechnung des Autors ist klar: Es spielt keine Rolle, welche Art von Geräusch es war, es ist wichtig, dass Ranevskaya unangenehm wurde, und er erinnerte Firs an die Zeiten vor dem „Unglück“, als auch die Eule schrie und der Samowar endlos schrie. Für das südrussische Flair der Gegend, in der die Handlung von The Cherry Orchard spielt, ist die Episode mit dem abgerissenen Eimer durchaus angemessen. Und Tschechow hat es eingeführt, aber seiner Alltagssicherheit beraubt.
Und die traurige Natur des Klangs und die Ungewissheit seines Ursprungs - all dies schafft eine Art Rätsel um ihn herum, das ein bestimmtes Phänomen in den Rang symbolischer Bilder übersetzt.
Aber das seltsame Geräusch taucht mehr als einmal im Stück auf. Beim zweiten Mal wird in der Schlussbemerkung zum Stück „das Geräusch einer gerissenen Saite“ erwähnt. Zwei starke Positionen, die diesem Bild zugeordnet werden: das Zentrum und das Finale – sprechen von seiner besonderen Bedeutung für das Verständnis des Werkes. Darüber hinaus macht die Wiederholung des Bildes es zu einem Leitmotiv – gemäß der Bedeutung des Begriffs: ein Leitmotiv (ein wiederholtes Bild, das „als Schlüssel zur Enthüllung der Absicht des Schriftstellers dient“).
Die Wiederholung des Klangs am Ende des Stücks in gleichen Ausdrücken befreit es sogar von der vermeintlichen Alltagsinterpretation. Die Bemerkung korrigiert erstmals die Versionen der Charaktere, taucht aber bisher selbst nur als Version auf. Zum zweiten Mal, im Finale, in der Bemerkung über das „ferne Geräusch“, werden alle irdischen Motivationen beseitigt: Es kann nicht einmal eine Vermutung über eine umgefallene „Wanne“ oder den Schrei eines Vogels geben. "Die Stimme des Autors präzisiert in diesem Fall nicht, sondern hebt alle anderen Positionen auf, bis auf ihre eigene, letzte: Der Klang scheint aus überirdischen Sphären zu kommen und geht auch dorthin" .
Eine gerissene Saite erhält im Spiel eine zweideutige Bedeutung, die sich nicht auf die Klarheit eines abstrakten Begriffs reduzieren oder in einem genau definierten Wort fixieren lässt. Ein schlechtes Omen kündigt ein trauriges Ende an, das die Schauspieler entgegen ihrer Absicht nicht verhindern können. Tschechow zeigt, wie wenig Handlungsmöglichkeiten einem Menschen in einer historischen Situation bleiben, wenn die äußeren Bestimmungskräfte so erdrückend sind, dass innere Impulse kaum berücksichtigt werden können.
Die wechselnde Bedeutung des Klangs einer gerissenen Saite in The Cherry Orchard, seine Fähigkeit, auf alltägliche Motivation zu verzichten, trennt ihn von dem echten Klang, den Tschechow hören konnte. Die Vielfalt der Bedeutungen macht den Klang im Stück zum Symbol.
Ganz am Ende des Stücks verdunkelt der Klang einer gerissenen Saite den Klang einer Axt und symbolisiert den Tod von Adelsgütern, den Tod des alten Russlands. Das alte Russland wurde durch ein aktives, dynamisches Russland ersetzt.
Neben den echten Axtschlägen auf Kirschbäume krönt der symbolische Klang „wie vom Himmel, der Klang einer gerissenen Saite, verklingend, traurig“ das Ende des Gutslebens und das Ende eines ganzen Streifens russischen Lebens . Sowohl der Vorbote des Unheils als auch die Einschätzung des historischen Moments verschmolzen in The Cherry Orchard zu einem – im entfernten Klang einer gerissenen Saite und im Klang einer Axt.
Abschluss
Tschechow ist einer der beliebtesten und meistgelesenen Klassiker der russischen Literatur. Ein Schriftsteller, der der Dynamik seiner Zeit am ehesten entsprach. Das Erscheinen des Klassikers Tschechow war unerwartet und irgendwie auf den ersten Blick ungewöhnlich, alles an ihm widersprach der gesamten Erfahrung der russischen Literatur.
Tschechows Dramaturgie entstand in einer Atmosphäre der Zeitlosigkeit, als sich die Intelligenz zusammen mit dem Beginn der Reaktion und dem Zusammenbruch des revolutionären Populismus in einem Zustand der Unwegsamkeit befand. Die öffentlichen Interessen dieser Umwelt gingen nicht über die Aufgaben der teilweisen Verbesserung des Lebens und der moralischen Selbstverbesserung hinaus. In dieser Zeit der sozialen Stagnation zeigte sich die Wert- und Hoffnungslosigkeit des Daseins am deutlichsten.
Tschechow entdeckte diesen Konflikt im Leben der Menschen in der ihm bekannten Umgebung. Auf der Suche nach dem richtigsten Ausdruck dieses Konflikts schafft der Autor neue Formen der Dramaturgie. Er zeigt, dass nicht Ereignisse, nicht ausschließlich vorherrschende Umstände, sondern der gewöhnliche alltägliche Alltagszustand eines Menschen innerlich widersprüchlich ist.
Der Kirschgarten ist eines der harmonischsten, integralsten Werke Tschechows, im vollen Sinne der endgültigen Schöpfung des Künstlers, der Höhepunkt von Tschechows Dramaturgie. Und gleichzeitig ist dieses Stück so mehrdeutig und sogar mysteriös, dass es von den ersten Tagen seines Bestehens bis heute keine etablierte, allgemein akzeptierte Lesart dieses Stücks gibt.
Um den Inhalt von Tschechows Stücken besser zu verstehen, reicht es jedoch nicht aus, sich darauf zu beschränken, nur ihre äußere Handlung zu analysieren. Details spielen im künstlerischen Raum von Tschechows Werken eine große Rolle. Im Text des Stückes immer wieder wiederholt, werden die Details zu Leitmotiven. Die wiederholte Verwendung des gleichen Details entzieht ihm die Alltagsmotivation und macht es zu einem Symbol. So verband in Tschechows letztem Stück der Klang einer gerissenen Saite die Symbolik des Lebens und des Mutterlandes Russland: eine Erinnerung an seine Unermesslichkeit und die darüber fließende Zeit, an etwas Vertrautes, das ewig über den russischen Weiten erklingt und unzähliges Kommen und Gehen begleitet neuer Generationen. .
Der Kirschgarten wird zum zentralen Bildsymbol im analysierten Stück von Tschechow. An ihm werden alle Handlungsfäden gezogen. Darüber hinaus hat dieses Bild neben der eigentlichen Bedeutung des Kirschgartens mehrere weitere symbolische Bedeutungen: ein Symbol der Vergangenheit und des früheren Wohlstands für Gaev und Ranevskaya, ein Symbol der schönen Natur, ein Symbol des Verlusts, für Lopakhin ist der Garten eine Gewinnquelle. Man kann auch über den Kirschgarten als Abbild Russlands und seines Schicksals sprechen.
So erhebt sich im gleichnamigen Stück das Bild des Kirschgartens zu einem poetischen Sinnbild des menschlichen Lebens und wird mit einer tiefen, symbolischen Bedeutung erfüllt.
Daher spielen Bildsymbole eine wichtige Rolle für das Verständnis der Arbeit von Anton Pawlowitsch Tschechow.
Verzeichnis der verwendeten Literatur
1. Bachtin, M.M. Ästhetik der verbalen Kreativität / M.M. Bachtin. – M.: Kunst, 1979 p. – 424 S.
2. Bely, A. Symbolik als Weltanschauung / A. Bely. - M.: Respublika, 1994. - 528 S.
3. Berdnikov, G.P. Der Dramatiker Tschechow: Traditionen und Neuerungen in Tschechows Dramaturgie / G.P. Berdnikow. - L.-M.: Kunst, 1957. - 246 S.
4. Einführung in die Literaturkritik. Literarische Arbeit: Grundbegriffe und Begriffe: Lehrbuch / L.V. Chernets, V.E. Khalizev: Hrsg. LV Chernets. - M.: Höhere Schule; Verlagszentrum "Akademie", 2004. - 680 p.
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Der Kirschgarten ist ein komplexes und mehrdeutiges Bild. Dies ist nicht nur ein spezifischer Garten, der Teil des Nachlasses von Gaev und Ranevskaya ist, sondern auch ein Bildsymbol. Es symbolisiert nicht nur die Schönheit der russischen Natur, sondern vor allem die Schönheit des Lebens der Menschen, die diesen Garten angelegt und bewundert haben, jenes Leben, das mit dem Tod des Gartens zugrunde geht.
Das Bild des Kirschgartens vereint alle Helden des Stücks um sich. Auf den ersten Blick scheinen dies nur Verwandte und alte Bekannte zu sein, die sich zufällig auf dem Anwesen versammelt haben, um ihre alltäglichen Probleme zu lösen. Aber das ist nicht so. Der Autor verbindet Charaktere unterschiedlichen Alters und sozialer Gruppen, und sie müssen irgendwie über das Schicksal des Gartens und damit über ihr eigenes Schicksal entscheiden.
Eigentümer des Anwesens sind die russischen Landbesitzer Gaev und Ranevskaya. Sowohl Bruder als auch Schwester sind gebildete, intelligente, sensible Menschen. Sie wissen Schönheit zu schätzen, sie fühlen sie subtil, aber aufgrund ihrer Trägheit können sie nichts tun, um sie zu retten. Trotz all ihrer Entwicklung und ihres spirituellen Reichtums werden Gaev und Ranevskaya ihres Realitätssinns, ihrer Praktikabilität und Verantwortung beraubt und sind daher nicht in der Lage, für sich selbst oder ihre Lieben zu sorgen. Sie können Lopakhins Rat nicht befolgen und das Land vermieten, obwohl ihnen dies ein solides Einkommen bringen würde: "Datschas und Sommerbewohner - es ist so vulgär, tut mir leid." Sie werden durch besondere Gefühle, die sie mit dem Nachlass verbinden, daran gehindert, zu dieser Maßnahme zu gehen. Sie behandeln den Garten als eine lebendige Person, mit der sie viel gemeinsam haben. Der Kirschgarten ist für sie die Verkörperung eines vergangenen Lebens, einer vergangenen Jugend. Beim Blick aus dem Fenster auf den Garten ruft Ranevskaya aus: „Oh meine Kindheit, meine Reinheit! Ich habe in diesem Kinderzimmer geschlafen, habe von hier aus auf den Garten geschaut, jeden Morgen ist das Glück mit mir aufgewacht, und dann war es genau so, es hat sich nichts geändert. Und weiter: „O mein Garten! Nach einem dunklen, regnerischen Herbst und einem kalten Winter bist du wieder jung, voller Glück, die Engel des Himmels haben dich nicht verlassen ... “Ranevskaya spricht nicht nur über den Garten, sondern auch über sich selbst. Sie scheint ihr Leben mit dem „dunklen, regnerischen Herbst“ und dem „kalten Winter“ zu vergleichen. Als sie zu ihrem Gehöft zurückkehrte, fühlte sie sich wieder jung und glücklich.
Die Gefühle von Gaev und Ranevskaya werden von Lopakhin nicht geteilt. Ihr Verhalten erscheint ihm seltsam und unlogisch. Er fragt sich, warum sie nicht von den Argumenten eines besonnenen Auswegs aus einer schwierigen Situation berührt werden, die ihm so nahe liegen. Lopakhin weiß Schönheit zu schätzen: Ihn fasziniert der Garten, „der schöner ist als der, den es auf der Welt nicht gibt“. Aber er ist ein aktiver und praktischer Mann. Er kann den Garten nicht einfach bewundern und bedauern, ohne zu versuchen, etwas zu tun, um ihn zu retten. Er versucht aufrichtig, Gaev und Ranevskaya zu helfen, und überzeugt sie ständig: „Sowohl der Kirschgarten als auch das Land müssen für Sommerhäuser verpachtet werden, tun Sie es jetzt so schnell wie möglich - die Auktion ist in der Nase! Verstehen! Aber sie wollen nicht auf ihn hören. Gaev ist nur zu leeren Schwüren fähig: „Bei meiner Ehre, was auch immer Sie wollen, ich schwöre, dass das Anwesen nicht verkauft wird! Bei meinem Glück, ich schwöre! ... dann nennen Sie mich eine schäbige, unehrenhafte Person, wenn ich mich zur Auktion gehen lasse! Ich schwöre es von ganzem Herzen!“
Die Auktion fand jedoch statt und Lopakhin kaufte das Anwesen. Für ihn hat dieses Ereignis eine besondere Bedeutung: „Ich habe ein Anwesen gekauft, wo mein Großvater und mein Vater Sklaven waren, wo sie nicht einmal in die Küche durften. Ich schlafe, es scheint mir nur, es scheint nur ... “So wird der Kauf eines Anwesens für Lopakhin zu einer Art Symbol seines Erfolgs, einer Belohnung für langjährige Arbeit.
Er möchte, dass sein Vater und Großvater aus dem Grab auferstehen und sich darüber freuen, wie ihr Sohn und Enkel im Leben erfolgreich waren. Für Lopakhin ist der Kirschgarten nur Land, das verkauft, verpfändet oder gekauft werden kann. Vor Freude hält er es nicht einmal für nötig, elementares Fingerspitzengefühl gegenüber den ehemaligen Gutsbesitzern an den Tag zu legen. Er fängt an, den Garten abzuholzen, ohne darauf zu warten, dass sie gehen. In gewisser Weise ist ihm der seelenlose Diener Yasha verwandt, in dem Gefühle wie Freundlichkeit, Liebe zu seiner Mutter, Bindung an den Ort, an dem er geboren und aufgewachsen ist, völlig fehlen. Darin ist er das direkte Gegenteil von Firs, bei dem diese Eigenschaften ungewöhnlich entwickelt sind. Firs ist die älteste Person im Haus. Seit vielen Jahren dient er seinen Herren treu, liebt sie aufrichtig und ist väterlich bereit, sie vor allen Schwierigkeiten zu schützen. Vielleicht ist Firs die einzige Figur im Stück, die mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist – Hingabe. Tannen sind eine sehr ganzheitliche Natur, und diese Integrität manifestiert sich vollständig in seiner Einstellung zum Garten. Der Garten eines alten Dieners ist ein Familiennest, das er genauso schützen will wie seine Herren: Petya Trofimov ist ein Vertreter einer neuen Generation. Das Schicksal des Kirschgartens ist ihm völlig egal. „Wir stehen über der Liebe“, erklärt er und gesteht damit seine Unfähigkeit, ein ernstes Gefühl zu haben. Petya betrachtet alles zu oberflächlich: Da er das wahre Leben nicht kennt, versucht er, es auf der Grundlage weit hergeholter Ideen wieder aufzubauen. Äußerlich sind Petya und Anya glücklich. Sie wollen in ein neues Leben gehen und mit der Vergangenheit entschieden brechen. Der Garten für sie ist "ganz Russland" und nicht nur dieser Kirschgarten. Aber ist es möglich, die ganze Welt zu lieben, ohne sein Zuhause zu lieben? Beide Helden eilen zu neuen Horizonten, verlieren aber ihre Wurzeln. Ein gegenseitiges Verständnis zwischen Ranevskaya und Trofimov ist unmöglich. Wenn es für Petya keine Vergangenheit und keine Erinnerungen gibt, dann trauert Ranevskaya zutiefst: „Schließlich bin ich hier geboren, mein Vater und meine Mutter haben hier gelebt, mein Großvater, ich liebe dieses Haus, ohne einen Kirschgarten verstehe ich mein nicht Leben ..."
Der Kirschgarten ist ein Symbol der Schönheit. Aber wer wird die Schönheit retten, wenn Menschen, die sie zu schätzen wissen, nicht in der Lage sind, dafür zu kämpfen, und energische und aktive Menschen sie nur als Quelle von Gewinn und Profit betrachten?
Der Kirschgarten ist ein Symbol der Vergangenheit, das dem Herzen und dem einheimischen Herd am Herzen liegt. Aber ist es möglich, vorwärts zu gehen, wenn hinter deinem Rücken das Geräusch einer Axt zu hören ist, die alles zerstört, was zuvor heilig war? Der Kirschgarten ist ein Symbol des Guten, und deshalb klingen Ausdrücke wie „Wurzeln schneiden“, „Blume zertrampeln“ oder „Baum mit Axt schlagen“ blasphemisch und unmenschlich.
Tschechow gab seinem letzten Stück einen Untertitel - eine Komödie. Aber in der ersten Produktion des Moskauer Kunstakademietheaters zu Lebzeiten des Autors erschien das Stück als schweres Drama, sogar als Tragödie. Wer hat Recht? Es muss berücksichtigt werden, dass das Drama ein literarisches Werk ist, das für das Bühnenleben bestimmt ist. Nur auf der Bühne wird das Drama eine vollwertige Existenz erlangen, alle ihm innewohnenden Bedeutungen offenbaren, einschließlich der Genredefinition, sodass das letzte Wort bei der Beantwortung der Frage dem Theater, den Regisseuren und den Schauspielern gehören wird. Gleichzeitig ist bekannt, dass die innovativen Prinzipien des Dramatikers Tschechow von den Theatern nur schwer, nicht sofort, wahrgenommen und assimiliert wurden.
Obwohl die traditionelle Interpretation des Kirschgartens als dramatische Elegie bei den Mkhatovs, geweiht durch die Autorität von Stanislawski und Nemirowitsch-Danchenko, in der Praxis der heimischen Theater verankert war, gelang es Tschechow, die Unzufriedenheit mit „seinem“ Theater auszudrücken, ihre Unzufriedenheit mit ihrem Interpretation seines Schwanengesangs. Der Kirschgarten zeigt den Abschied der inzwischen ehemaligen Besitzer mit ihrem familiären Adelsnest. Dieses Thema wurde in der russischen Literatur der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und vor Tschechow wiederholt behandelt, sowohl dramatisch als auch komisch. Was sind die Merkmale von Tschechows Lösung für dieses Problem?
Sie ist in vielerlei Hinsicht von Tschechows Haltung gegenüber dem in gesellschaftlicher Vergessenheit verschwindenden Adel und dem an seine Stelle tretenden Kapital bestimmt, was er in den Bildern von Ranevskaya bzw. Lopakhin zum Ausdruck brachte. In beiden Ständen und ihrem Zusammenwirken sah Tschechow die Kontinuität der Träger der nationalen Kultur. Edles Nest für
