› › Обычаи обряды праздники культурные пространства астраханского края. Общественные отношения, культура и быт народов Астраханского края в ХVII-ХIХ веках

Обычаи обряды праздники культурные пространства астраханского края. Общественные отношения, культура и быт народов Астраханского края в ХVII-ХIХ веках

Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Детский дом №1» г. Астрахани
Профессиональный конкурс работников образования

Всероссийский интернет-конкурс педагогического творчества

(2012 – 2013 уч.год)
Номинация конкурса: организация досуга и внеклассной деятельности .
Автор работы: воспитатель Горшунова Надежда Владимировна
Сценарий мероприятия на тему:
«Обычаи и традиции Астраханского народа»
Цель:


  • знакомство с национальной культурой области, основными праздниками города;

  • воспитание патриотизма на примере гордости за свой край и народ, эстетической культуры и толерантности;

  • развитие творческих способностей детей и повышение их самооценки.

Место проведение разбито на секции, каждая заполнена атрибутами данной национальности(элементы костюма, бытовая утварь, народные промыслы.) Подготовлена презентация.

Ход занятия.

Ведущий:

Сегодня наше занятие посвящено теме «Обычаи и традиции Астраханского народа»

Мы познакомимся с основными праздниками народов Астрахани и традициями народа. Но сначала мы узнаем что обозначают слова «обычай» и «традиция»

Обычай - укоренившееся, повторяющееся с давних пор в каком-либо обществе, действие…

Традиция (от лат. Traditio - передача; предание), элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определённых обществах, классах и социальных группах в течение длительного времени…

Какие национальности проживают в Астрахани?

Большинство населения области (70 %) составляют русские. Второй по численности народ - казахи (14,3 %), Астраханская область является историческим местом проживания казахов, это самая крупная казахская община по субъектам федерации. Астраханская область является историческим местом проживания также и татар (включая астраханских и юртовых говорящих на отдельных диалектах) (7 %), ногайцев (в большинстве карагашей) и туркмен.
Численность в 2002 году, тыс. человек

Русские 700 561 (70,0 %)

Казахи 142 633 (14,3 %)

Татары 70 590 (7,0 %)

Украинцы 12 605 (1,2 %)

Чеченцы 10 019 (1 %)

Азербайджанцы 8 215 (0,8 %)

Калмыки 7 165 (0,7 %)

Армяне 6 309 (0,64 %)

Ногайцы 4 570 (0,45 %)

Цыгане 4 331

Аварцы 4 218

Лезгины 3 646

Даргинцы 3 550

Лица, не указавшие национальность 2 963

Белорусы 2 651

Туркмены 2 154

Корейцы 2 072

Астраханские татары 1 980

Немцы 1 389

Кумыки 1 356

Грузины 1 212

Чуваши 1 171

Турки 1 128

Узбеки 1 030

Евреи 1 011

Задачи сохранения традиционной культуры тесно смыкаются с проблемами возрождения национальных культур. Имеются областные национально-культурные общества(НКО), которых в области к началу 2010 года насчитывалось более 30 (казахское общество - «Жолдастык, татарское - «Дуслык», туркменское - «Ватан», узбекское - «Узбекистон», азербайджанское - «Азербайджан», турецкое - «Айдын», армянское - «Арев», дагестанское - «Дагестан», калмыцкое - «Хальмг», немецкая автономия «Айнхайт», молодежный центр ногайской культуры «Эдиге и др.).
В Астрахани проводятся традиционные областные праздники и фестивали, таких как татарский «Сабантуй», калмыцкий «Цаган Сар», тюрко-иранский «Навруз/Наурыз» и др. С 1992 г. Стали проводиться дни тюркского просветителя А.Х.-Ш. Джанибекова «Джанибековские чтения», с 2010 года «Бирюковские чтения» в память атамана Астраханского казачьего войска И.А. Бирюкова, а также мероприятия в честь узбекского просветителя Алишера Навои. В начале 90-х годов проводились областные смотры-конкурсы детского казахского («Анче балапандар»), ногайского («Шешекейлер») и татарского («Яна исемнер») творчества.
Масленица - праздник, сохранившийся с языческих времен. Отмечается в течение недели перед Великим постом. Обычай праздновать масленицу берёт своё начало с древнейших времён - с греческих и римских вакханалий. Славяне-язычники тоже справляли в этот период весенний праздник - встречу весны и проводы зимы. В народе масленица всегда была весёлой порой. Считалось, что тот, кто откажется её праздновать, будет жить «в горькой беде и худо кончит».
(Сценка из праздника Масленицы)
Возникший задолго до рождения ислама, праздник Наурыз олицетворяет собой весеннее пробуждение природы, ее обновление. По старому поверью в дни весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, мир сотворяется заново и для восточных народов наступает Новый год.В Астрахани Наурыз приобрел статус областного праздника, и ежегодно с 1998 года проводится в центральном парке культуры и отдыха «Аркадия», где по сложившейся традиции, представителями областных национальных культурных обществ в один из апрельских дней устанавливают красочные национальные юрты.В их будет десять, и каждая из них будет иметь свой национальный колорит, свое смысловое и содержательное наполнение (иранская, казахская, туркменская, азербайджанская, турецкая, татарская, таджикская, ногайская, дагестанская, узбекская). Древняя культура народа – кочевника, быт, обычай, природа, песни, легенды, эпос, искусство умельцев, ювелиров стали источником творческого вдохновения Курмангазы.

(Звучит запись – “Воспоминания Савищева”

композитора Курмангазы Сагырбаева)

В этот день астраханцы и гости праздника увидят представленные каждым народом национальные блюда, предметы быта и изделия декоративно-прикладного искусства. Официально Навруз просто национальный праздник. И он уже давно потерял свой религиозный характер, как праздник огнепоклонников. До начала праздника в каждом доме наводился порядок, в аулах и селениях чистили колодцы, арыки, сажали деревья, цветы, ремонтировали и обновляли огородный инвентарь и т.д. Считается, что когда Навруз входит в убранный чистый дом, к хорошему хозяину, болезни, неудачи и невзгоды обходят его стороной. В канун самого праздника в каждой семье накрывали дастархан – скатерть с различными яствами. Для угощений соседей, родственников готовились традиционные праздничные национальные блюда – плов, шашлык, отварной горох, сумалак и т.д. В этот день люди прощают старые обиды, помогают нуждающимся в милосердии.

(Казахский танец в исполнении детей)

У астраханских татар большой праздник Весны носил название – Амиль. Этот праздник также не был связан с мусульманскими религиозными ритуалами. Праздник обычно начинался в центре города и постоянно передвигался к окраинам, а затем от села к селу. Люди приветствовали друг друга рукопожатием обеих рук. На праздничном столе в этот день в каждой татарской семье подавали блюда с тыквой и рисом: плов, пирожки – «кубак бурек». Молодежь участвовала в традиционных состязаниях по скачкам – «ят ярыш», борьбе – «куряш». Состязались молодые люди и в лазанье по высокому шесту – «алтын кабак», и тот, кто становился обладателем заветной монетки, укрепленной на верхушке столба, получал главный приз – обычно барана. До вечера ученики (шакирды) ходили по домам, радуя хозяев песнями, за что получали кто деньги, кто угощения.

(Состязания в борьбе и битве мешками на бревне)

"Сабантуй"

(От тюркского «сабан» - плуг и «туй» - праздник, праздник у татар и башкир, после окончания весенних полевых работ»)

История Сабантуя такая же древняя, как и сам татарский (булгарский) народ. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. "Скакун заранее чует приближение сабантуя", - говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника был майдан - состязания в беге, прыжках, национальной борьбе - корэш и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг - украшение татарского праздника. Начала праздника Сабантуй уходят в глубину веков, и первоначально он назывался «секен» – обряд с куриными яйцами (символ плодородия). Суть его заключалась в следующем: яйца надо было достать из сосуда с густой сметаной без помощи рук. Другие элементы праздника приобрели молодецкий, удалой характер как то: лазание по шесту (ранее символ солнца), скачки и джигитовка, характерная тюркская борьба на поясах – «куреш», а также песни, танцы и угощение национальными блюдами, приезд многочисленных гостей.
«ЦАГАН САР НА АСТРАХАНСКОЙ ЗЕМЛЕ»
«Цаган Сар» - один из самых лучших калмыцких праздников. О его истории говорят по-разному: он имеет множество легенд и преданий. Существует мнение, что буддисты всего мира отмечают его с той поры, когда Великий Будда, обретя просветление, полностью опроверг в споре шестерых лжеучителей и явил народу чудеса. А по народным преданиям калмыки праздную Цаган Сар еще и как победу легендарной девы Галл-Окон-Тенгри над племенем жестоких и коварных великанов – мангусов, олицетворяющих силу зла.

Цаган Сар предвещал начало весны . Поэтому, во время праздника калмыки, встречаясь, здороваются, а потом спрашивают: «Хорошо ли перезимовали?». «Да, перезимовали хорошо», - обычно отвечают.И хотя зима еще не взяла бразды правления в свои руки, в Астраханской области на гостеприимной лиманской земле с приходом Цаган Сара 12 февраля встретили весну и вспомнили традиции, заложенные нашими предками. Вот некоторые из них:Исстари все готовились к встрече праздника: делали генеральную уборку в доме, шили или покупали новую одежду, выбирали жирного барана, варили мясо, все вещи стирали. В канун праздника женщины мыли голову, расчесывали волосы и одевали шиврлг (чехлы для волос). Надевали рубашки с белым воротником. Перед праздником Цаган Сар хозяйка дома, сделав борцоки, перебирала четки, потому что этот день называется «Мацг одр» -день молитв, очищения, последний день зимы.

Рано утром, в день Цаган Сар, хозяйка дома варит калмыцкий чай. Пока чай закипит, она открывает сундук, достает новую одежду и вешает на заранее натянутую веревку. Таков был обычай - один раз в год выветривать одежду. Утром, когда просыпается вся семья, мать зовет к себе детей и целует их в правую щечку, произнося при этом: «Будь счастлив(а), живи долго, в следующем году я тебя поцелую в левую щечку». Приходит следующий год. Она опять произносит те же слова. В этих словах заключается мудрость народа: благополучно прожить год, и вновь поздравить друг друга. Желали друг другу здоровья и счастья.

Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - борцоков. Их готовили из сдобного теста и жарили в кипящем жиру. Форма борцоков имела глубокое значение. Борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелания большого приплода; «кит» - напоминала часть конских внутренностей, «овртя тохш» - символизировали крупный рогатый скот, «мошкур» - крученные, напоминали бараньи внутренности, символизирующие «узел счастья», «цацл» - кисть, символ кисти на головном уборе калмыков.
Традиционный "День воблы"

В Астрахани - большой праздник. Традиционный "День воблы" отмечается уже в 15-й раз. На него приходят целыми семьями. Многие - с удочками, в надежде поймать так любимую в этом городе рыбу. На набережной Волги устроили соревнование. Участники съехались со всей России со своими снастями и приманками.

Игра: « Поймай рыбку»

Дети с помощью удочки на магните ловят рыбки. Кто больше и быстрее.
День рыбака

Во второе воскресенье июля в России традиционно отмечают День рыбака.

на набережной реки Волги состоится ставший уже традиционным «Фестиваль ухи», в котором примут участие представители из всех районов области. Региональное агентство по рыболовству подготовило шоу-соревнование «Ловись, рыбка!», участникам которого предложат с голыми руками погоняться за рыбой, выпущенной в городской фонтан. На главной сцене в это же время пройдёт международный фестиваль народного творчества «Живая вода - 2012». Закончится вечер праздничным концертом с участием астраханских солистов.

(Сценка «Нептун в гостях у рыбаков»)

Свадебные традиции.

Одним из самых романтических мест в Астрахани является мост влюбленных. Небольшой мостик, протягивающийся от одного берега реки Кутум до другого, в последние годы стал популярным местом влюбленных.

Резные столбы и лавочки в пушкинском стиле смотрятся весьма привлекательно, а с моста влюбленных открывается невероятный вид на Красную набережную. До появления моста среди молодоженов повелась традиция завязывать ленточку на ветке одной из берез, росших на площади. Спустя время березка не выдержала такого «ленточного гнета» и погибла: стали завязывать узелки на рядом стоящей березе, но и она не выдержала такого наступления. Во избежание исчезновения астраханских берез было решено подарить влюбленным один из мостов Астрахани. Позднее в 2005 году рядом с аркой на мосту влюбленных в Астрахани было установлено металлическое дерево, сделанное под бронзу, на которое и стали вешать заветные ленточки семейного благополучия.

Потом появилась еще одна традиция, пришедшая к нам из европейских и прибалтийских стран – вешать замок, олицетворяющий крепкую и счастливую семейную жизнь. В Москве и Санкт-Петербурге с такой оригинальной свадебной традицией борются давно: администрация, считая, что замки влюбленных портят внешний вид моста, безжалостно срезают груды громоздкого железа. В Астрахани с подобным начали бороться совсем недавно. Еще в 2006 году замки не висели, но спустя 5 лет на мосту влюбленных их скопилось огромное количество: буквально каждый сантиметр ограждений занят замком с романтической надписью. Однако, несмотря на споры между влюбленными и городской администрацией, мост влюбленных в Астрахани не перестает быть одним из самых красивых и излюбленных мест влюбленных пар.

Лебединное озеро

Братский садик, ДК Каспийской Флотилии.
День города

Любимый горожанами праздник, который в этом году решили провести в теплом сентябре, астраханцы отмечали два дня. Народные гулянья проходили в городских районах. Детские и спортивные игры, конкурсы, концерты с выступлениями творческих коллективов города – в каждом районе Астрахани было организовано по несколько площадок, где астраханцы могли весело провести время. Основное торжество развернулось в парке культуры и отдыха «Аркадия». Здесь гости праздника наблюдали настоящее чудо из песка. Фестиваль «Песчаная скульптура Понизовья» прошел в Астрахани впервые. В нем приняли участие ученики астраханских художественных школ. Многие из них работали с песком впервые, им помогли художники из Санкт-Петербурга, которых специально пригласили на День города. Всего астраханцами и питерцами было создано 12 песчаных фигур во главе с трехметровым «Черномором».

В этот же субботний день в честь Дня города прошел Крестный ход, который завершился в Кремле. Здесь же у Успенского собора казаки торжественно приняли присягу. В казаки в этот день посвятили и мэра Астрахани Михаила Столярова, который является потомственным представителем православного сообщества.

Ближе к вечеру в сквере Ульяновых на площади Октябрьская устроили рыцарский турнир. Представители обществ исторической реконструкции продемонстрировали зрителям рыцарский бой в настоящих доспехах.
На второй день праздника Астрахани горожан ожидали вкусные угощенья. На площади Ленина прошел фестиваль Астраханского арбуза, где астраханцы смогли увидеть вкусные ягоды самых необычных форм и размеров. Гости праздника могли попробовать необычные арбузные коктейли и полюбоваться на диковинные узоры, которые вырезали на арбузах мастера по карвингу. Два других вкусных фестиваля мэрия астрахани провела на набережной Волги. Здесь под звуки народных песен можно было попробовать самых разных видов астраханской ухи, которую готовили для гостей праздника районы города и области. Самой вкусной по признанию конкурсного жюри стала уха, приготовленная Кировским районом. А после все желающие могли попробовать различные виды чая. Русские, казахи, татары, армяне, чеченцы, азербайджанцы, ногайцы, узбеки и калмыки – представители самых разных национальностей, которые в мире и дружбе проживают на территории Астрахани сотни лет, приготовили угощения и чай, согласно своим традициям.

Ведущий подводит итог и приглашает гостей на экскурсию

Гости приглашаются за столы, где дети вместе с воспитателем приготовили угощения и чай, согласно своим национальным традициям.
Приложение№1

Под музыку входит царь Нептун, совершает круг почета и садится на трон.

Нептун.
Гордый я морей властитель,
Рыб, дельфинов повелитель.
Мой дворец на дне морском
Весь усыпан янтарем.
Поздравляю вас с праздником Нептуна!
Желаю вам попутного ветра,
Семь футов под килем и
Обойти все морские рифы!

Под музыку входят русалки.

Нептун.
Что ты невеселы, вы сегодня? Не обидел ли кто вас? Только скажите. Я все царство морское переверну вверх дном. Найду обидчика и наказать его велю.

русалка.

Не надо, никого искать и царство морское вверх дном переворачивать. Не обижал нас никто и вреда никто не причинял.

Нептун.
Поделись же, красавица, со мной своим горем. Отчего грустишь? Расскажи, может я смогу тебе помочь.

русалка.
Ах, батюшка царь. И сказать-то совестно. Давно я не видала как веселятся люди, хотелось бы поглядеть.

Нептун.

Ну, это не трудно. Смотри (исполняется танец «Морячка»)

Нептун.

Долго мы не можем находиться без воды. Прощайте! Нам пора, а вы продолжайте веселиться. (Уходят

Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной. Народов много кочевых осело в нашем крае Почти все помнят родовые традиции, сказанья. А мы поведать вам хотим о дружной и родной Народности – Казахской, самой коренной.



Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных. Как многие кочевые скотоводческие народы, казахи сохранили память о своем родоплеменном устройстве. Почти все помнят свои родовые названия, а старшее поколение еще и тамги («танба»)гербы-метки для скота и имущества. У нижневолжских казахов получил дополнительное развитие род тюленгит в прошлом гвардейцы и охрана султана, охотно принимавшие туда и смелых иноплеменников из пленных.


В настоящее время восстанавливаются и развиваются лучшие традиции казахского народа как в общеэтническом, так и в региональном- астраханском, нижневолжском вариантах. Этим занимается областное общество казахской национальной культуры «Жолдастык». Освещаются эти вопросы в областной газете на казахском языке « Ак арна» («Чистый родник»). Проводятся Дни казахской культуры в области, посвященные памяти выдающегося деятеля народного искусства, нашей землячки Дины Нурпеисовой и похороненного в Алтынжаре её учителя, великого Курмангазы Сагырбаева.


В декабре 1993 года администрации Астраханской области была присуждена первая премия мира и согласия, учрежденная Президентом Республики Казахстан. Это несомненно служит признанием добрых взаимоотношений между национальностями в регионе, позитивного сотрудничества всего многонационального населения области.









Женский национальный костюм состоит из белого хлопчатобумажного или цветного шелкового платья, бархатного жилета с вышивкой, высокого колпака с шелковым шарфом. Пожилые женщины носят своеобразный капюшон из белой ткани – кимешек. Невесты надевают высокий головной убор, богато украшенный перьями – саукеле


Традиционное казахское жилище - юрта - очень удобное, быстрое в возведении и красивое архитектурное сооружение. Это связано с тем, что образ жизни казахов был обусловлен главным занятием - скотоводством. Летом он кочевали со своими стадами в поиске пастбищ, а с наступлением холодов поселялись в зимовьях. Жилищем казахов в юрта, зимой - не особенно больших размеров «мазанка» с плоской крышей.


Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты.. Прочно сохраняются национальные особенности и традиции в казахской национальной кухне. Основу ее издавна составляют продукты животноводства - мясо и молоко. Позже, с развитием земледелия, казахи стали употреблять мучные продукты..




Материальную и духовную жизнь казахов отражают историческая традиция - "салт" и обычаи народа - "жора-жосын". Много исторически ценного имеется в социальной, юридической и хозяйственно-бытовой терминологии, сохранившейся в исторических преданиях.


Обряд укладывания младенца в колыбель бесик- той, устраивают на третий день после рождения. По поверью, раньше этого срока младенца класть в колыбель нельзя духи могут подменить его уродом. Обряд сопровождается магической песней «бесик жыры» она отпугивает злые силы. Важная роль в обряде отводится «киндик шеше» пожилой женщине, которая во время родов перерезала пуповину.


В ауле жениха и невесту встречали традиционным песнопением, носившим название "бет ашар" (открывание лица невесты). "Бет ашар" имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу -той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья


Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый "каргы бау" - залог верности сговора, "кит" - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием.



В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает! В нашей области разных народов не счесть. Не надо пророком быть, все это знают: Мы дружно жить почитаем за честь Уваженье к культуре любой в этом нам помогает!


После захвата весной 1924 года обновленцами Рождество-Богородицкой церкви, бывшей некоторое время соборным храмом у православной общины верующих, архиепископ Фаддей (Успенский) перенёс свою кафедру в Знаменский храм. Он на некоторое время стал соборным храмом. Но через неделю был также захвачен обновленцами. Обновленцы продержались в Знаменском храме до 1930 года, когда он был отобран у них властями и по решению горсовета от 2/II.1930 года был передан под центральный клуб пионеров. Но клуб пионеров здесь разместиться не успел, как решением горсовета от 2 июля 1930 года в помещёние Знаменского храма перевели строительный учебный пункт. В отличие от многих других астраханских храмов, полностью уничтоженных, Знаменская церковь лишилась только верхней своей части вместе с куполами и колокольней. Остальная часть храма, составляющая основной его объём вместе с алтарными апсидами, сохранилась и была переоборудована под хлебзавод. В таком виде храм сохраняется и сейчас.

Конечно, не все храмы и монастыри сохранились до наших дней, много церквей погибло. Но то, что мы видим сейчас, наполняет наши сердца гордостью, ибо к числу важнейших задач в деле сохранения культурного достояния относятся возрождение религиозных корней, восстановление важной роли православной церкви.

Монастыри и храмы всегда были важными центрами духовной жизни. Они обладали особой привлекательной силой. Само существование монастырей и монахов помогает людям легче переносить тяготы жизни, так как знают, что есть место, где они найдут понимание и утешение.

Рост православия после семидесятилетий разрушений церковности сейчас совершается трудами астраханских пастырей, прихожан и благотворителей.

Астрахань - это и уникальный этнический заповедник. В городе было 30 церквей, 5 - армяно-григорянских, 2 - римско-католических, 8 - татарских мечетей, 2 - синагоги, лютеранская кирка, персидская мечеть, калмыцкий курул. И все это на небольшом пространстве, которое можно пройти в течение дня. Такого в России нигде нет.

3. 4 . Художественная, музыкальная, театральная жизнь Астрахани. Гильдия выдающихся астраханцев

История астраханского края всегда была неразрывна с именами выдающихся государственных деятелей, именитых горожан, великих астраханцев-ученых, писателей, поэтов, актеров, художников. 22 ноября 1717 года указом Петра Первого была образована Астраханская губерния. Первыми губернаторами каря стали просвещенные люди того времени - А.П.Волынский, В.Н.Татищев, Н.А.Бекетов.

В 1834-1844 гг. губернатором края был генерал-майор И.С.Тимирязев, немало способствовавший эффективному управлению экономикой края. Одной из его заслугой в культурном формировании Астрахани стало создание 1 декабря 1837 года губернского музея. Этому музею уже 171 год. Он один из старейших музеев в стране. Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник рассказывает посетителям об истории края, о географии, геологии, климате, флоре и фауне Нижней Волги. Особой известностью пользуется «Золотая кладовая музея», где хранится уникальная коллекция изделий из золота и серебра, найденная археологами на территории Астраханской области. Коллекция золотой кладовой - результат работы многих археологических экспедиций, имеет огромную историческую ценность.

Весной 2006 года в центре Рима в лучшем выставочном зале с огромным успехом была впервые показана выставка сарматского золота из этого музея.

О наших талантливых земляках, об истоках музыкальной, театральной, литературной жизни города рассказывает экспозиция музея культуры Астрахани, расположенного по ул.Чернышевского. Он был основан в 1978 году в честь 150-летия великого писателя Н.Чернышевского.

Первый зал музея «Астрахань книжная 18 век». Здесь собрана часть богослужебных книг, сохранившаяся до наших времен, издания античных авторов, духовная литература. Особый интерес представляет «История атаманской империи» Д.Кантемира, «Алифрестина» А.Магницкого, которой исполнилось уже 300 лет, рукописный Синодик Троицкого монастыря. Здесь же повествуется о судьбе наших земляков, прославивших наш город - первом российском академике, поэте В.Тредиаковского, и о первом баснописце в стране И. Хемницере. Второй зал музея представляет интерьер кабинета писателя Н. Чернышевского. Здесь много документов и фотографий об открытии первой губернской типографии Е. Лесникова, П. Никифировой, С.Семенова.

В 1813 году вышел из печати первый номер газеты «Восточные известия», основанный И. Вепсгопфеком, одной из первых газет в провинции. В 1816-1818 гг. издавался в городе уникальный азиатский музыкальный журнал, основанный И.В.Добровольским, в котором помещались песни и пляски разных народов, положенных как для фортепиано, так и для полной музыки.

Рыбушкин М. (1792-1840 гг) - выпускник Казанского университета, педагог, исследователь старины. Он написал «Краткую историю Казани». С 1835 года он - директор гимназий и училищ Астраханской губернии. увлекался изучением истории Астраханского края, печатал статьи и заметки. В 1841 году вышла его книга «Заметки об Астрахани», заложившая основы местного краеведения. В музее мы также можем увидеть начало драматического театра в городе. Чернышевский был большим театралом, часто смотрел спектакли и с большим значением анализировал работы местной труппы.

Театр было основан в 1810 г. и видел великих актеров на своей сцене: Ермолову, Комиссаржевскую, Южина, Стрекетову и др.

Астраханцами являются и заслуженные мастера театрального искусства и кино прошлых лет: Л.Н. Свердлин, И.А. Любезнов, В.К. Чекмарев и наши современники - Э.Г. Виторган, Б.Г. Невзоров, П.В. Меньшов, А. Заворотнюк, Д. Дюжев и др.

3.5 . Музеи города

Совокупность музеев, существующих на определённой территории, а также одного типа, профиля, ведомственной принадлежности, называют музейной сетью. В Астраханской области она довольно развита. В неё входят Музей боевой славы, Музей Чернышевского, Хлебникова, Ульяновых и другие.

В 1997 году отметил свое 160-летие один из старейших провинциальных музеев России - Астраханский государственный объединенный историко-архитектурный музей-заповедник.

В фондах шести городских и шести сельских филиалах музея содержатся более 250 тысяч экспонатов. Среди них можно увидеть различные уникальные археологические, нумизматические, этнографические, природоведческие коллекции, коллекцию рукописных и старопечатных книг, фотографий и документов XIX-XX веков, моделей судов, орудий труда и предметов быта.

Экспозиции музея охватывают огромный исторический период от первых стоянок древнего человека на территории края до современного развития региона. Большое место среди экспонатов музея занимает коллекция археологических предметов из драгоценных металлов «Золотая кладовая», более 48 тысяч монет насчитывает нумизматическое собрание музея, кроме этого собраны богатые этнографическая и природоведческая коллекции. В состав Астраханского государственного объединенного историко-архитектурного музея-заповедника входят филиалы: Астраханский кремль, Литературный музей Чернышевского, Краеведческий музей, Дом-музей Ульяновых, Музей боевой славы, Музей Курмангазы Сагырбаева.

В Астраханской области имеется немало музеев, посвященных различным сферам человеческой деятельности. Посетив их, можно познакомиться с культурой, традициями и обычаями местных жителей, историей края.

Их можно поделить на несколько групп по различным признакам.

Одной из важнейших категорий классификации является профиль музея или его специализация. Основополагающим признаком здесь служит связь музея с конкретной наукой или видом искусства, техникой, производством и его отраслями. Данная связь прослеживается в составе фондов музея, в тематике его научной, экспозиционной и культурно-образовательной деятельности.

Музеи одной специализации объединяются в профильные группы: естественно-научные, художественные, исторические, архитектурные, литературные, театральные, музыкальные, музеи науки и техники, промышленные, сельскохозяйственные, педагогические музеи.

В зависимости от структуры профильной дисциплины или отрасли знаний эти основные профильные группы делятся на более узкие.

В Астраханской области среди исторических музеев выделяются:

Археологические,

Этнографические,

Военно-исторические,

Историко-бытовые музеи, воссоздающие или сохраняющие картину быта различных слоёв населения, документирующие социально-психологические особенности быта, которые наиболее ярко проявляются в интерьерах жилищ,

Монографические музеи, посвященные конкретному лицу, событию, учреждению, коллективу.

К первой группе музеев относится археологический музей в селе Селитренное. Он располагается на месте раскопок монгольского города Сарай-Бату. Впоследствии этот памятник дал столько открытий и находок, данных об архитектуре, экономике, населении города, что его превратили в музей под открытым небом. Особенность его в том, что раскопки продолжаются и по сей дня, неся новую информацию. Само село и окружающая его территория относится к уникальной исторической территории, где наблюдается высокая концентрация археологических памятников. Другим примером может стать Самосдельское городище, где также производятся археологические раскопки. Городище представляет большую ценность так как здесь большое количество археологических памятников, относящихся к хазарской и монгольской эпохам.

Ко второй группе относится этнографический музей в Кремле, где представлена история и культура народов, живших на территории Астраханской области.

К третьей группе относится музей Боевой славы, где представлены экспозиции по истории Великой Отечественной войны, обороне города Астрахани и некоторым другим войнам. Кроме того, в музее проводятся экскурсии посвящённые героям Советского союза и России. Нужно отметить, что помимо центрального музея Боевой славы существуют местные и школьные музеи этого типа, расположенные по всей области. К примеру в большинстве школ существуют свои комнаты-музеи, посвященные участникам войны - выпускникам этой школы.

К четвёртой группе относится музей истории города Астрахани.

К пятой группе можно отнести музей В. Хлебникова, музеи АГТУ, АГУ, различных предприятий, например ГАЗПРОМА, Драматического театра и других.

Художественные музеи представлены только одним монографическим - музей Б. Кустодиева, который является галереей.

Естественно-научные музеи в Астрахани представлены мало, среди них областной планетарий, медицинский музей.

В Астраханской области существуют музеи, деятельность которых связана с несколькими научными дисциплинами или отраслями знаний. Их называют музеями комплексного профиля. Таким является Астраханский Краеведческий музей-заповедник, он сочетает историческую, естественно-научную специализацию, так как здесь представлена выставка по экологии края.

Комплексным профилем обладают музеи-ансамбли, созданные на основе памятников архитектуры, их интерьеров, окружающей территории и различных сооружений. В зависимости от характера ансамбля они могут быть историко-художественными, историко-архитектурными, историко-культурными музеями. К такому виду относится Астраханский историко-архитектурный музей-заповедник.

Развитие науки и техники, искусства, культуры приводит к появлению новых профильных групп музеев. К ним относятся музей медицины в Астрахани, музей культуры в Астрахани, музей истории рыболовства в селе Оранжерейное Икрянинского района, музей АГПЗ, музей истории соляного промысла «Бассоль».

Наряду с профильной классификацией существует и другая, в соответствии с которой выделяют музеи коллекционного типа и музеи ансамблевого типа. В её основе лежит деление по такому признаку, как способ осуществления музеями функции документирования. Музеи коллекционного типа строят свою деятельность на основе традиционного собрания вещественных, письменных, изобразительных материалов, соответствующих их профилю. В основе деятельности музея ансамблевого типа лежат памятники архитектуры с их интерьерами, прилегающей территорией, природной средой. Функцию документирования они выполняют путём сохранения или воссоздания ансамбля недвижимых памятников и присущего им окружения. Наиболее распространённые формы этого типа музеев - музей под открытым небом(село Селитренное), дом-музей, квартира-музей(музей В. Хлебникова, Чернышевского, Ульяновых и другие).

Последние музеи могут быть отнесены также к группе мемориальных музеев, так как они призваны увековечить память о выдающихся людях и событиях. Необходимым компонентом мемориальности стала считаться подлинность места - мемориальное здание или место, коллекция мемориальных предметов и мемориально-бытовая композиция.

По другой классификации музеи делятся на государственные и частные, образованные преимущественно с 1991г. В отличие от частных государственные музеи являются собственностью государства и финансируются они за его счёт.

Другой характеристикой для классификации служит администротивно-территориальный признак, в соответствии с которым различаются областные, районные музеи.

Таким образом, в Астраханской области можно выделить музеи различных квалификационных групп, при этом порою рамки между различными квалификациями размыты либо пересекаются между собой. В итоге, можно сделать вывод, что музейная сеть Астраханской области объёмна и развита.

4. Проблема возрождения и сохранения культурного наследия Астраханского края

4.1. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия

В соответствии с Федеральным законом от 25.06.2002 г №83-ФЗ «Об объектах культурного наследия народов РФ», основной задаче в сфере культурного наследия является обеспечение сохранности объектов культурного наследия всех видов и категорий, которая включает осуществление государственной охраны, сохранения, использования и популяризации культурного наследия в соответствии с законодательством.

Государственная политика должна исходить из признания приоритетности сохранения историко-культурного потенциала как одного из главных социально-экономических ресурсов существования и развития народов РФ и реализовать подход к решению вопросов государственной охраны, сохранения, распоряжения и использования объектов культурного наследия всех видов и категорий.

Существующая система государственной охраны объектов культурного наследия была сформирована на основе принципов, которые были определены в 60-х-70-х годах прошлого века и обеспечивала приемлемое состояние важнейших памятников. Но колоссальные экономические и социальные изменения в России, произошедшие за последние 20 лет, потребовали коренной модернизации этой системы. Важным шагом стало принятие в 2002 г. закона «Об объектах культурного наследия народов РФ». Новый закон ввел ряд новых важных понятий и норм, предопределяющих регламентацию охраны, сохранения и использование объектов культурного наследия.

В сфере культурного наследия, как особо общественно значимой, происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественных экспертиз и обсуждений.

В сфере культурного наследия происходит жесткий государственный надзор за исполнением законодательства, дополняется также созданием институтов широкого общественного контроля, в частности, практикой общественной экспертизы и обсуждений.

Таким образом, новый закон отразил наиболее актуальные проблемы сохранения культурного наследия в новых экономических условиях. Вместе с тем для реализации закона необходимы подзаконные акты, в которых были бы более детально разработаны вопросы сохранения исторических центров города (система охранных зон, размеры допустимых «вторжений» в историческую среду центра города), более четко регламентированы отношения новых владельцев памятников и государственных учреждений охраны.

Принятие нового закона - это бесспорная победа научной общественности, так как именно по инициативе ученых-историков, архитекторов, реставраторов ведется интенсивная работа по подготовке, переработке и дополнению существенного пакета законодательных актов по охране культурного наследия.

4.2. Областная целевая программа «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области»

Усилия, предпринятые в рамках областной программы «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области» позволили в целом замедлить нарастание кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. В последнее время появились возможности для сохранения и возрождения национальных культур. В школах Астраханской области стали вестись преподавания на разных языках: татарском, ногайском, казахском, калмыцком. В области стали функционировать свыше 30-ти национальных объединений. Это общества ногайской, татарской, казахской, чеченской и других культур. Деятельность этих объединений позволяет создавать необходимые условия для дальнейшего этнокультурного развития различных этносов на территории области. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.

Реализация областных целевых программ «Развитие культуры и сохранение культурного наследия Астраханской области», «Сохранение, возрождение и развитие народных художественных промыслов» и проведение в их рамках традиционных мероприятий по празднованию Дня Победы, Дня России, Дня города, международного дня музеев, Дня музыки и т.д., а также фестиваля национальных культур «Астрахань многонациональная», праздников «Дни славянской письменности и культуры», «Цаган-Сар», «Наурыз», «Сабактуй», проведение выставок мастеров народных художественных промыслов, позволили объединить интересы населения области в сфере культуры.

Культурный потенциал области включает 4 театра, 1 государственную концертную организацию - филармонию и 24 творческих коллективов, 2 государственных музея с тринадцатью филиалами, 301 библиотеку, 264 клубных учреждений, 617 недвижимых памятников истории и культуры, находящихся на государственной охране.

В настоящее время имеются необходимые экономические, социальные, психологические предпосылки для продолжения модернизации системы государственного управления и государственного регулирования в сфере культуры.

Целями настоящей Программы по сохранению культурного наследия Астраханской области являются:

Обеспечение государственной охраны объектов культурного наследия народов РФ;

Обеспечение сохранности, пополнения, изучения музейного фонда Астраханской области, модернизация деятельности музеев, создание современных экспозиций;

Внедрение в деятельность учреждений культуры новейших информационных технологий;

Комплекс мероприятий предусматривает поддержку коллективов и мастеров профессионального искусства и народного творчества сельской культуры, национальной культуры;

Модернизацию и укрепление материально-технической базы учреждений культуры образовательного процесса, библиотечного и музейного дела;

Обеспечение сохранности и эффективного использования объектов культурного наследия.

В реализации Программы принимают участие: департамент культуры Астраханской области, совместно с областными учреждениями культуры и образования в сфере культуры, региональными отделениями всероссийских творческих союзов, органами местного самоуправления Астраханской области, департамент экономического развития Астраханской области, департамент образования Астраханской области, департамент по делам печати, телерадиовещания и средств массовой коммуникации области, ГУ «Дирекция по реализации федеральных и областных программ в Астраханской области».

4.3. Культурное наследие Астраханского края в современных условиях

В культуре каждого общества и в мировой культуре вообще имеется сфера, где наследие живет вечной жизнью непреходящих ценностей, не подверженных бурям и натискам, происходящим в социально-политических баталиях. Это культура в ее подмеченной форме - памятники, картины, тексты, изображения, предания, то есть все то, что может быть собрано в музеях, книгохранилищах - изданиях литературных памятников. Охрана и освоение культурного наследия, организация и поддержание музеев, библиотек, архивов и т.д. - важная часть не только деятельности общественных организаций, но и обязательная задача государства. Они широко входят в состав международных мероприятий. Огромные усилия предпринимаются в этом плане по линии Юнеско. В России широко известна теоретическая и практическая деятельность академика Д.Лихачева по поддержанию памятников национального прошлого.

Ценности и смыслы, вложенные в памятниках прошлого, несомненно, становятся важным фактором новой культуры. Они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений.

Несмотря на то, что Астрахань относится к числу исторических городов России, командно - административные силы считали архитектурное наследие досадной помехой на пути развития города. Они довольно долго отдавали предпочтение строительству на облитых местах. Так, например, были снесены такие архитектурные постройки, как здание театра музыкальной комедии в стиле модерн. Уничтожены здания церкви Николы Гостиного и комплекс зданий Спасо-Преображенского монастыря. В нем размещала семинария, где учился Б.М. Кустодиев, а в 1919 году находились командные курсы, где выступал С.М. Киров. Разрушенным оказалось и здание фотографии С. Климашевской, в которой фотографировались Чернышевский, Горький, Шаумян и многие другие.

Сгорел замечательный летный театр в паке имени Карла Маркса. Горько перечислять утраты, понесшие городом. Горько еще и потому, что именно в это время в средствах массовой информации велась широкая, но чисто формальная агитация за сохранение памятников истории и культуры Астраханской области. И всё же благодаря преимущественно активным действиям ВООПИК, областного фонда культуры и других общественных организаций, удалось сберечь ряд дорогих исторических памяти старых построек - здание бывшей редакции газеты «Коммунист», помещение, занимаемое в настоящее время УВД, дом Безрукавникова, здание бывшего Николаевского приюта и некоторые другие.

Особое место в охране культурного наследия занимают сохранение и возрождение национальных культур. Сейчас в астраханских школах ведется преподавание на разных языках: татарском, ногайском, казахском и калмыцком. В нашем АГУ готовятся преподаватели национальных языков. Возрождаются национальные праздники, создаются коллективы художественной самодеятельности, проводятся фольклорные фестивали и конкурсы. Создан музей этнографии народов Астраханского края, утвержден план строительных и реставрационных работ культовых сооружений астраханских мусульман (реставрируются минарет Белой мечети) буддистов, проведен ремонт Лиманского хурула), иудеев, мотерал (воссоздаются лютеранский храм).

Отгремели праздничные фейерверки, отзвучала музыка и юбилее города - 450 летие Астрахани стал пусть недавней, но историей. В рамках подготовки к этому празднику были проведены реставрационные работы многих достопримечательностей города.

В рамках подготовки к 450-летию Астрахани начались реставрационные работы достопримечательностей города. На реализацию проекта бюджетом было предусмотрено несколько сотен миллионов рублей.

В августе прошлого года была завершена реконструкция государственной филармонии. Ведутся строительные работы по реконструкции Астраханского цирка, Астраханского театра юного зрителя, реставрации памятника культуры - бывшего Благовещенского Новодевичьего монастыря.

В рамках проекта «Сохранение и воссоздание историко-культурного наследия» запланирована реставрация 214 объектов культурного наследия.

Помимо основных мероприятий, которые предусмотрены постановления Правительства РФ. Велись работы по строительству и реконструкции гостиничных комплексов, автовокзала, речного вокзала, торговых центров, реконструкций покрытий ИВПП и планировки летнего поля аэропорта «Астрахань» и выносу из городской черты радиостанции РС-1 Астраханского областного радиотелевизионного центра ФГУП «Ространсрадиосеть». За счет средств ООО «АстраханьГазпром» идет реконструкция набережной р.Волги от ул. Красная Набережная (стрелка р.Кутум) до ул. Кремлевской (гостиница «Азимут»).

ООО «ЛукойлНижневолжснефть» профинансирует работы по реконструкции зоны отдыха Лебединого озера и благоустройству прилегающего к ней парка. Всего на реализацию мероприятий по подготовке празднования 450-летия основания города Астрахани из федерального бюджета было выделено 9 млрд. рублей, из областного бюджета - 700 млн. рублей.

На заседании градостроительного комитета 10 января 2007 г. губернатор Астраханской области А.А. Жилкин сказал: «Я взял на себя обязательство перед Президентом России и астраханцами к 450-летию превратить Астрахань в процветающий город».

Хочется надеяться, что губернатор в скором будущем выполнит свое обещание, ведь многое из того, чтобы было запланировано к юбилею города, так и осталось невыполненным.

5. Заключение

Таким образом, культурное наследие представляет главный способ существования культуры. Поэтому сохранение культурного наследия в известной мере совпадает с сохранение культуры вообще.

Мы, астраханцы, живем в уникальной культуре, построенный на незыблемых основах российской духовности, на фундаменте, созданном в Астраханском крае нашими предками. Являясь объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока, Астраханский край создал свою особую самобытную культуру. Многие деятели области оставили свои шедевры будущему поколению, которые являются достижением всего человечества.

История Астраханского края уходит в глубь веков, она изменчива и многолика, богата значительными событиями, поскольку благодатные земли Нижней Волги всегда привлекали иноземцев и завоевателей. Объекты культуры, культовые здания и комплексы, историческая жилая застройка, народные промыслы являются национальным достоянием, поэтому нуждаются в охране. На территории г.Астрахани находится более 500 памятников. Они относятся к разным периодам развития города, имеют различную ценность, но вместе создают неповторимый колорит южного исторического города.

Изучение культуры Астрахани практически началось с 1886 г. - со времени основания Петровского общества исследователей Астраханского края. Даже в годы гражданской войны Советская республика считала необходимым взять под свою защиту наиболее ценные исторические здания и архитектурные памятники.

Несмотря на бурную многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Её облик, как и прежде, соткан одной лишь ей присущих черт. Астраханский Кремль, церковь Иоанна Златоуста, римско-католический костел, особняк Губина, собор Св. Владимира и т.д. - все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края.

В Астрахани памятники истории и культуры вложили свой талант такие известные архитекторы как Александр Дигби, Карло Депедри, Луиджи Руска, Ф. Миндваль. Но не всегда памятники находились под хозяйским присмотром и многие из них приходили со временем в упадок.

Государство осознало высочайший потенциал культурного наследия. Задачей государственной политики в этой сфере входят выявление, изучение, сохранение, использование и популяризация культурного наследия. Областная программа «Развитие культуры Астраханской области» позволила в целом замедлить нарастания кризисных явлений в сфере культуры Астраханской области, сохранить основной массив учреждений и организаций культуры и искусства, поддерживать на определенном уровне культурную жизнь области. Появились возможности для сохранения и возрождения национально культур.

В целом охрана культурного достояния остается еще сложной. Эта проблема требует постоянного внимания. Без преувеличения можно сказать, что об уровне развития культуры того или иного народа следует судить по тому, как он относится к своему культурному наследию. Сохраняя прошлое, мы продлеваем будущее.

Список литературы

1. Архитектура Астраханского кремля. Под ред. Ж.Ж. Сарычевой. Астрахань, 2001

2. Астраханский кремль. Под ред. А.В.Бондарева. Астрахань, 2003

3. Бирюков И. А. История Астраханского казачьего войска. -- Саратов, 1991.

4. Богатырев А.И. Астрахань: улицы, годы, судьбы. Астрахань, 1999

5. Брюшкова Л.П. Коллекции геологических музеев как часть культурного наследия. М., 1993

6. Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993.

7. Гнедовский М. Профиль музея// Советский музей. 1985. № 5

8. Еремеев Э.Р. Астрахань: история и современность. Астрахань, 1999.

9. История Астраханского кремля. Под ред. И.Р.Рубцева. Астрахань, 2001

10. История Астраханского кремля. Под ред. И.Ф. Райковой. Астрахань, 2002

11. Калугина Т.П. Художественный музей как феномен культуры. СПб., 2001

12. Культура Астрахани. Под ред. И.А. Митченко. Астрахань, 2001

13. Марков А. С. Астрахань на старинных открытках. Астрахань, 1999

14. Музеи города Астрахани. Под ред. П.А. Морозова. Астрахань, 2000

15. Природа и история Астраханского края. Астрахань, 2002

16. Социально-экономическое положение Астрахани. Под ред. И.В.Зверева. Астрахань, 2002

17. Ушаков Н.М., Щучкина В.П., Тимофеева Е.Г и др. Природа и история Астраханского края. - Астрахань: Издательство Астраханского пед.ин-та, 1996.

18. Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001

Подобные документы

    Понятие и роль культурного наследия. Концепция культурного консерватизма в Великобритании. Развитие концепции культурного наследия в России и в США. Финансирование культурных объектов. Венецианская конвенция об охране культурного и природного наследия.

    контрольная работа , добавлен 08.01.2017

    Классификация объектов культурного наследия РФ. Оценка современного состояния объектов культурного наследия. Роль законодательных и экономических аспектов, экологических факторов. Комплекс мер по сохранению объектов культурного наследия.

    курсовая работа , добавлен 24.11.2006

    Понятие, виды и международно-правовой статус культурного наследия. Международные организации в системе всемирного культурного наследия. Миссия и цели санкт-петербургского международного центра сохранения культурного наследия.

    курсовая работа , добавлен 30.11.2006

    Роль законодательных и экономических аспектов. Роль экологических факторов. Государственная политика в сфере охраны культурного наследия. Всероссийская общественная организация "Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры".

    курсовая работа , добавлен 20.10.2005

    Классификация объектов культурного наследия и оценка их современного состояния. Комплекс мер по сохранению памятников культурного наследия, роль законодательных, экономических и экологических факторов. Основные современные методы сохранения памятников.

    курсовая работа , добавлен 14.01.2011

    Культура воспоминания и история памяти. Осмысление исторического наследия как сложный социокультурный феномен. Изучение православной культуры России. Проблема сохранения культурной памяти и культурного наследия. Мнение студентов об историческом наследии.

    творческая работа , добавлен 19.12.2012

    Законодательная и управленческая практика сохранения недвижимых объектов культурного и природного наследия за рубежом. Деятельность международных организаций в сохранении культурного наследия. Охрана памятников истории и культуры в Италии и Франции.

    дипломная работа , добавлен 18.01.2013

    Характеристика Управления государственной охраны объектов культурного наследия, основные функции и роль. Анализ целевой программы "Сохранение, популяризация и государственная охрана объектов культурного наследия на территории Свердловской области".

    отчет по практике , добавлен 29.04.2014

    Характеристика современного российского общества. Процесс освоения художественного наследия и его отличительные особенности. Исследование основных организационных принципов охраны национального культурного наследия, правовые основы данного процесса.

    реферат , добавлен 17.04.2011

    Анализ законодательства в сфере культурного наследия РФ, США и Великобритании. Единый государственный реестр объектов культурного наследия народов Российской Федерации и государственный учет объектов, обладающих признаками объекта культурного наследия.

Население Нижнего Поволжья в XVII в. представляло собой весьма пеструю картину. Здесь происходило формирование совершенно нового и самобытного явления, характерного только для Астраханского края. Культура XVII в. в Нижнем Поволжье представлена целым рядом самобытных национальных культур: русской (в XVII в. это, как правило, только городская культура), очень близкими тюркскими культурами (татарской и ногайской), калмыцкой, и, в некоторой степени, ряда восточных культур, хотя и бытовавших в Астрахани, но оказывающих меньшее влияние по сравнению с уже перечисленными культурами - речь идет, прежде всего, о культуре персидского, армянского, индийского населения.

Формирование этого самобытного явления началось задолго до XVII в. Истоки культуры населения Нижнего Поволжья следует искать еще в Хазарском каганате. Именно в период его существования в нашем крае были заложены основные различия культуры кочевого и культуры оседлого населения. Различия эти просуществовали вплоть до XX в. и в определенной степени не утратили некоторых своих характеристик и сегодня.

Другим основным признаком, возникшим еще в Хазарском каганате, и отличающим региональную культуру от многих других, является ее полиэтничность.

Если татары и ногайцы для Нижнего Поволжья были уже довольнотаки «старым» населением, берущим свое начало еще в кыпчакском (половецком) этносе, то калмыки в XVII в. на Нижней Волге были сравнительно «молодым» населением, появившимся здесь не ранее 1630 г. Однако в культурном плане у этих этнических групп было очень много общего. Основным занятием всех этих народов являлось кочевое скотоводство. Хотя здесь следует заметить, что отдельные группы татар занимались и рыболовством, и огородничеством, продолжая на Нижней Волге земледельческие традиции, заложенные еще в Хазарском каганате.

Ногайцы как народность, сыгравшая большую роль в освоении обширной территории от Причерноморья до Южной Сибири, сформировались с середины XIV в. на основе восточно-кыпчакских этнических групп с некоторыми добавлениями западно-кыпчакских («половецких»). Вскоре после своего образования Астраханское ханство оказалось фактически зажатым между ногайскими кочевьями - и с востока, и с запада, а правители ханства зачастую являлись лишь ставленниками соседних ногайских мурз.

В дальнейшем, когда Астраханское ханство вошло в состав России, большие группы ногайцев искали здесь защиты от междоусобных распрей своих мурз, или откочевывали сюда во время неудачных войн с другими кочевниками-калмыками (ойратами).

Английский мореплаватель Кристофер Бэрроу, посетивший Астрахань в 1579-81 гг., отмечал наличие полуоседлого стана - поселения «Юрт» (примерно на месте современного Зацарева), где жили 7 тысяч «ногайских татар». Это же поселение, пополнившееся новопоселенцами из неспокойных степей, в XVII в. было описано немцем-голштинцем Адамом Олеарием и фламандцем Корнелием де Бруином, а в XVIII в. - ученым путешественником С.Е Гмелиным.

Юртовцы, включая едисанцев (представителей кочевий нач. XVII в.), являлись выходцами из Большой ногайской орды. Эти группы ногайцев переходили к оседлости в середине XVIII- начале XIX в. И лишь небольшая их часть - алабугатские утары - длительное время сохраняла в подстепных ильменях и прикаспийских «мочагах» полукочевую жизнь.

Юртовские ногайцы устанавливали многообразные связи со средневолжскими татарами-переселенцами, открывшими в Астрахани Казанский торговый двор. Они и получили название «юртовские ногайские татары» или просто «юртовцы». Даже в 1877 г., по сообщению Царевского волостного старшины Исхака Мухамедова, их историческое самоназвание сохранялось как «юрт-ногаи».

У юртовцев насчитывалось 11 населенных пунктов, возникших в середине XVIII-начале XIX в.: Карагали, Башмаковка,Яксатово, Осыпной Бугор, Семиковка, Кулаковка, Три Протоки, Мошаик, Килинчи, Солянка, Зацарево.

Еще одна этническая группа ногайцев, выходцев из другой, Малой ногайской орды, «кундровцы», по современному названию - «карагаши», появилась на границах Астраханского края, выйдя в 1723 г. из состава Крымского ханства. Они подчинялись калмыкам вплоть до 1771 г., а затем переселились непосредственно в Красноярский уезд Астраханской губернии.

Два полукочевых аула карагашей (Сеитовка и Хожетаевка) были основаны в 1788 г. Несколько семей карагашей при этом продолжали вплоть до революции 1917 г. круглогодичное кочевание на каспийском взморье. Но в 1929 г. все ногайцы были переведены на оседлость.

С оседлыми ранее юртовцами карагаши до начала XX в. почти не контактировали, но осознавали свое общее с ними происхождение, именуя пригородных жителей «карийле-ногай», т.е. «ногайцы-черноюртовцы».

Таким образом, все этнические группы ногайского происхождения в Астраханском крае, имея единую культурную общность, испытали сходное развитие в процессе своей седентаризации (перехода к оседлой жизни).

С переходом от полукочевого и кочевого скотоводства к оседлому земледелию видоизменялись, подчиняясь общим закономерностям, быт и традиции, социальная структура этого населения. При этом порой возникали необычные, новые социокультурные и этнокультурные варианты и явления.

У карагашей за время жизни в Астраханском крае произошло радикальное упрощение родоплеменной структуры с «пятичленной» (народ - орда - племя, куб - ветвь - род) до «двухчленной» (народ - род).

У юртовцев уже в начале XVIII в. возникла переходная структура, объединяющая военно-соседскую (так называемый «табун») и родовую племенную. При оседании «табун» образовывал село, а входившие в него родовых группы - его кварталы («махалля»). Так получалось, что представители одного и того же рода, попав в разные орды, образовывали в различных селах одноименные «махалля».

Архивные документы свидетельствуют, что в середине XVII в. было известно 23 рода юртовцев. К середине XIX в. сохранилось лишь 15 «табунов», которые были идентичны оседлым юртовским селам вокруг города.

Каждая «махалля» хранила свои обычно-правовые нормы, имела свою мечеть и суд-совет старейшин («маслагат»), куда мулла входил в качестве рядового члена. В каждой «махалля» создавались подростковые союзы мальчиков, т.н. «джиены». Имелись также и неофициальные места культа - суфийские святые могилы - «аулья».

При этом число «махалля», мечетей в юртовских селах, «джиенов» и даже «аулья» примерно одинаково (в разные годы 25-29) и соответствует числу прежних родов в юртовских «табунах» (24-25).

Предания карагашей сохранили называния двух «орд», в составе которых они пришли с Северного Кавказа (касай и каспулат). Источники же конца XVIII в. называют четыре «куба» (племени), видимо, по два в каждой «орде».

В середине XIX в. было известно 23 рода и подразделения, имев-ших свои тамги.

Социальная структура ногайских групп, сохранявших длительное время кочевание и полукочевание, была достаточно однородной.

Другую ситуацию можно было наблюдать у юртовцев. Их социальная организация в XVII-начале XIX в. имела три структурных элемента: «белая кость» (мурзы и агалары), «кара халык» (простой народ) и зависимые «эмеки» («джемеки»).

Семьи «мурз» из фамилий Урусовых и Тинбаевых вели свое происхождение от основателя Ногайской орды бия Едигея. Они возглавляли несколько «табунов» едисанского этапа переселения.

Менее знатные семьи лучших воинов - «батыров» (т.н. «агалары»)

заменяли «мурз» во главе многих «табунов»; они возглавляли почти все собственно юртовские, а батыр Семек Арсланов - основатель села Семиковка - и один из едисанских «табунов».

Помимо рядовых ногайцев («черной кости»), при юртовских, едисанских «табунах» существовал зависимый социальный слой людей смешанного происхождения, потомков пленных, либо прибившихся к юртовцам и обязанных обслуживать их, снабжать продовольствием. Потому они и назывались «эмеки» («джемеки»): от слова «эм, джем» - «еда, пища, корм».

Эмеки были первыми постоянными жителями юртовских посел-ков. По их названиям и другим косвенным признакам поселениями эмеков можно считать «Ямели аул», т.е. Три Протока, «Кулакау» - Кулаковку и «Ярлы-тюбе», т.е. Осыпной Бугор.

С переходом на оседлость, в середине XVIII в., мурзы и агалары попытались закрепостить эмеков в личную от себя зависимость по об-разцу российских крестьян.

Астраханский ученый - губернатор В.Н.Татищев писал о юртовцах, что «они имеют подданных, именуемых ямеки, но табунные головы за тех в ответственности».

Табунный голова Абдикарим Ишеев в начале XIX в. сообщал о своем зависимом населении следующее: «...от колена разного рода люди, когда предки наши, еще не быв во всероссийском подданстве, (имели в подчинении группы людей), по междоусобным браням из разных наций взятые в плен, как-то лязгиры (лезгины - В.В.), чеченцы и тому подобные».

Хотя социальный термин «эмеки» прочно забыт их преемниками, но по некоторым косвенным данным можно установить их вероятных потомков и места обитания.

Российское правительство, ограничив права бывших мурз, пошло на принципиальное уравнивание прав всех юртовцев: статус эмеков по VI ревизии в 1811 г. был повышен до государственных крестьян, а по VIII ревизии в 1833-35 гг. в эту же категорию крестьян были переведе-ны и мурзы. Естественно, этот акт вызвал протест у многих из них, в том числе, например, у Мусул-бека Урусова из Килинчей, одному из предков которого еще в 1690 г. было пожаловано российское княжеское достоинство русскими царями Иоанном и Петром Алексеевичами.

Мусул-бек ездил даже к Николаю I, но добился только права освобождения от налогов и казачьей службы, в княжеском же достоинстве восстановлен не был.

Переходя от кочевого к оседлому образу жизни, карагаши и юртовцы в основном сохраняли прежние традиции в культуре и быту. Не претерпели серьезных изменений с полукочевых и кочевых времен их жилища. Характерной для всех групп ногайцев при их кочевьях была неразборная, малых размеров юрта.

У карагашей во второй половине XVIII в. постепенно происходил переход к большой разборной юрте, которая сохранялась у них вплоть до 1929 г., а в отдельных семьях отдаленных сел - до 70-х гг. XX века. Более того, у карагашей, как и у ногайцев Северного Кавказа, сохранялась свадебная повозка невесты «куйме». В памяти старожилов сохранилось имя и последнего мастера, изготовлявшего такие повозки, - Абдулла Куймеши из Сеитовки. Почти все фрагменты такой «куй-ме», ярко раскрашенные и украшенные богатым орнаментом, хранятся в фондах Саратовского областного музея краеведения (инв.№ 5882).

Эту брачную арбу исследователи считают последней стадией историко-культурной эволюции той самой неразборной кибитки, которая была распространена под названием «кутарме» еще в походах монголов эпохи Чингисхана.

У астраханских туркмен под влиянием соседних ногайцев свадебный шатер-паланкин невесты «кеджебе» также трансформировался в повозку, сохранившую, правда, традиционное название.

Одежда карагашей также сохраняла давние традиции. Карагашские мужчины обычно носили шаровары, жилетку, поверх нее бешмет, подпоясанный кожаным или матерчатым кушаком. На ноги надевали кожаные калоши или же сафьяновые «ичиги».

В качестве повседневного мужского головного убора все больше распространялась тюбетейка, хотя сохранялась и типичная для ногайцев массивная меховая шапка. У замужних женщин существовала и более нарядная меховая шапка с лисьей или бобровой опушкой. Женское верхнее платье типа камзола с расшитыми узорами подолом и широкими рукавами из сукна или бархата было характерным для ногаек молодого возраста. Оно отличалось большим количеством металлических украшений на груди, особенно монет дореволюционной чеканки «аспа».

Известный польский писатель, путешественник и востоковед-исследователь Ян Потоцкий, посетивший карагашей на кочевках в Крас-ноярском уезде в 1797 г., отмечал: «Одежда сих молодых девушек была весьма странна по множеству серебряных цепочек, дощечек, наручников, пуговиц и других подобных вещей, которыми они были обременены». Серьга-«алка» носилась в правой ноздре и у карагашек, и у юр-товок - девушек и молодых женщин в первые 3-4 года после замужества. Девушки носили косу, вплетая в нее нитку с украшениями и красный головной убор, молодые женщины - белый, укладывая косу вокруг головы.

У юртовских девушек и женщин, живших ближе к городу, гораздо чаще встречались покупные платья фабричного изготовления, имевшие больше сходства с одеждой казанских татарок. Хотя и здесь некоторые собственно ногайские черты быта продолжали сохраняться довольно длительное время.

Традиционной у этих народов оставалась пища. В период кочевой и полукочевой жизни в рационе ногайцев преобладала конина. Даже баранина тогда считалась более праздничной пищей и раздавалась на пиру, согласно сложному ритуалу. Рыба, овощи и соль в пищу практически тогда не употреблялись, в отличие от послереволюционного времени и современного периода. Из напитков особое предпочтение отдавалось «калмыцкому» плиточному чаю. Особую роль для всех ногайцев имел «талкан» - кашеобразная пища из проса. У карагашей были распространены печеные пышки - «баурсак», мясное блюдо типа пельменей - «бурек», а впоследствии - плов-«палау».

С золотоордынских времен по традиции к юртовцам, затем к карагашам (а от них - к казанским и мишарским переселенцам) перешел суфийский культ «святых мест» - «аулья». И те, и другие поклоня-лись святилищу «Джигит-адже», расположенному на месте прежней ордынской столицы Сарай-Бату. Для юртовцев почитаемой была могила, расположенная вблизи Мошаика, приписываемая легендарному прадеду основателя Ногайской орды бия Едигея - «Баба-Тукли Шаиилг-адже» («мохнатому, волосатому деду»).

У карагашей в I половине XVIII в. образовалось собственное «аулья» - «Сеитбаба Хожетаевский», реально живший в ту пору, добрый и умелый человек, потомки которого обслуживают могилу и сейчас. Расположенное в нескольких метрах от могилы казахского предводителя Букей-хана, оно объединило в итоге оба культовых места, которые почитаются теперь и казахами, и ногайцами.

У карагашей прочно вошло в обиход и сохранилось по сей день исключительно женское (в отличие от казахов) шаманство-знахарство («баксылык»). В засушливое лето у карагашей по одному типу с каза-хами проводится «кудай жол» - моление о дожде, но с использованием не коровы, а жертвенного барана.

Из поколения в поколение традиционным народным музыкальным инструментом ногайцев является «кобыз» - собственноручное изделие со струнами из лошадиных жил и со смычком, издающее звуки низкого тона и считающееся священным, шаманским. У карагашей память о существовавшем ранее «кобыза» сохранялась до 80-х гг. XX в. В недалеком прошлом «кобыз» у всех групп нижневолжских ногайцев сменился так называемой «саратовской» гармошкой с колокольчиками. А у юртовцев до недавнего времени сохранялась необычная форма «музыкального разговора» - «саз» - обмен условными музыкальными фразами, к примеру, между парнем и девушкой.

Народные гулянья и праздники у ногайцев являются составной и, пожалуй, самой существенной частью национальной культуры. Праз-дник «сабантуй» не был характерен ни для одной из групп ногайского происхождения под Астраханью. Праздники - «амиль» (араб - месяц март) у юртовцев и «джай-лау» - у карагашей проводились при выхо-де на сезонные кочевья.

«Амиль» еще в начале XX в. проходил «скользящим графиком» по всем крупным юртовским селам ежегодно с 1 по 10 марта.

Неоценимый вклад в культуру и изучение истории астраханских ногайцев, а также других тюркских народов внесли такие видные дея-тели, как А.Х.. Джанибеков, А.И. Умеров, Б.М. Абдуллин, Б.Б. Салиев. Они обогащали своей подвижнической и просветительской деятельностью культуру народов Астраханского края, России и соседних восточных государств.

Многовековую историю имеют быт и культура калмыков. Калмыки - ойраты к моменту своего прихода на Нижнюю Волгу находились на стадии раннефеодального общества. Это отражалось в строгой социальной иерархии, характерной именно для феодального общества, с его делением на феодалов и простолюдинов. К высшему сословию калмыцких феодалов относились нойоны или владетельные князья. В эту группу входили прежде всего «большие тайши», владевшие огромными кочевьями и улусами. Улусы, в свою очередь, делились на аймаки - большие родовые группы, во главе которых стояли зайсанги - младшие тайши. Аймаки подразделялись на хотоны - кочующих вместе близких родственников. Титулы тайши и зайсангов передавались по наследству. Большую роль в общественной жизни калмыков играли демчеи и шуленги, отвечавшие за сбор натурального налога.

собая роль в калмыцком обществе отводилась ламам. Хотя к приходу на Нижнее Поволжье калмыки и сохраняли огромное количество пережитков доламаистских верований, тем не менее позиции ламаистского духовенства в среде калмыков были весьма сильны. Их почитали, их боялись и старались задобрить, делая отдельным представителям высших слоев духовенства очень богатые подарки.

Бесправное положение людей «черной кости» («хара-яста») было весьма тяжелым. Простолюдин, как правило, закреплялся за своим ко-чевьем и не имел права свободной перекочевки. Жизнь его полностью зависела от своеволия того или иного чиновника. В обязанности лю-дей черной кости входили определенные повинности, и прежде всего -военные. В XVII в. простолюдин обязан был также выплачивать своему феодалу натуральную ренту. По сути, простые калмыки находились в самой жесточайшей крепостной зависимости от своих нойонов.

О материальной культуре калмыков дают представления прежде всего их жилища. Основным жилищем калмыков практически вплоть до XX в. была юрта - кибитка монгольского образца. Остов кибитки делался из легких складных решеток и длинных жердей. Он покрывался войлочными кошмами, оставляя неприкрытым вход в юрту с южной стороны. В юрте имелась двухстворчатая дверь, с внешней стороны прикрывающаяся войлочным пологом. Внутреннее убранство юрты зависело от достатка ее владельца. Пол юрты выстилался коврами, кошмами или тростниковыми циновками (чаканками). В центре кибитки располагался очаг, а все пространство делилось на две половины, правую (мужскую) и левую (женскую). Северная часть кибитки считалась самой почетной. Здесь располагался семейный алтарь со скульптурными изображениями ламаистских божеств и святых. При каких-либо пиршествах северная часть отводилась самым почетным гостям. На северо-востоке располагалось и спальное место хозяина юрты.

В ряде случаев жилищем калмыков служили землянки и шалаши.

В XIX в. калмыки, переходя к оседлому образу жизни, начинали селиться в саманных домиках, крытых сверху камышом. Богатые калмыки строили деревянные и даже каменные постройки.

Традиционное поселение калмыков имело круговую планировку, что определялось прежде всего кочевым образом жизни. Такая планировка в случае нападения помогала наиболее оптимально сдерживать натиск неприятеля и охранять скот, загоняемый в центр круга. Позднее, во второй половине XIX в., у некоторых калмыков начали появляться хозяйственные постройки, что существенно изменяло структуру калмыцкого поселения.

Своеобразной была одежда калмыков. У мужчин она состояла из узкого приталенного кафтана, полотняных штанов, рубахи с воротом, мягких войлочных шаровар. Зимой этот костюм дополняли шуба, утепленные шаровары и меховая шапка.

Женская калмыцкая одежда была намного разнообразней и изящней. Как правило, она делалась из более дорогих тканей, чем мужская. Верхняя одежда представляла собою длинное, почти до пят, платье, на которое надевался длинный камзол без рукавов и безрукавка. Особое внимание в женской одежде придавалось богатой вышивке и отделке. Костюм, как правило, дополнял красивый пояс, который служил своеобразной визитной карточкой его владельца, показателем его знатности и богатства Особая роль в костюме калмычки отводилась ее головному убору. По свидетельству П.С. Палласа, женская шапка состояла «из круглой, овчиной опушенной, небольшой плоской верхушки, которая прикрывает только самую верхнюю часть головы У знатных есть богатые из шелковой материи, притом несколько выше простых, шапки с широким напереди и назади разрезным заворотом, который обложен черным бархатом». Между женским и девическим головными уборами Паллас не нашел никаких особых различий

Однако в XIX в. ситуация резко изменилась, женский костюм и

головной убор, в частности, стал более разнообразней.

Широкое распространение получили женские платки, как фабричные набивные, так и украшенные ручной вышивкой.

Ремесло калмыков носило преимущественно натуральный характер. В каждой семье женщины занимались изготовлением войлочных кошм, употребляемых как для покрытия юрт, так и для подстилки на пол. Из овечьей и верблюжьей шерсти делались веревки, одежда, покрывала.

Умели калмыки выделывать кожи, выполнять простые плотницкие операции, плести из тростника циновки. Очень развито было у калмыков кузнечное и ювелирное дело. Особенно выделялся своими ювелирами Хошеутовский улус, где имелись золотых и серебряных дел мастера.

Пищевой рацион калмыков определялся спецификой их хозяйственной деятельности, поэтому у них преобладала мясо-молочная пища. И мясные, и молочные продукты отличались большим разнообразием. Только из молока калмыцкие хозяйки приготавливали более 20 различных блюд. Из него же калмыки вырабатывали алкогольный напиток - калмыцкую молочную водку - араку, и даже спирт. Изобретение араки приписывается Чингисхану, поэтому после изготовления напитка и жертвования (угощения) духам огня, неба, жилища четвертая чарка предназначалась Чингисхану. Только после этого можно было приступать к угощению гостей.

Широкое распространение в повседневном рационе калмыков получил прессованный зеленый чай, который варили с добавлением молока, масла и соли. Кстати, эта традиция перешла и к русскому населению с названием калмыцкий чай.

В самом разнообразном виде употреблялось мясо, из него готовились многочисленные кушанья.

По религиозным представлениям калмыки ламаисты, что является одним из ответвлений буддизма. Необходимо, однако, заметить, что ламаизм в целом и ламаизм калмыков, в частности, испытал сильное влияние шаманизма. Этому способствовали и удаленность калмыков от основных ламаистских центров в Тибете и Монголии, и кочевой образ жизни простого народа. Об этом свидетельствует повсеместное распространение представлений, связанных с культами локальных духов, духов семейного очага и т.д.

Ламаизм начал проникать в среду калмыков еще в XIII в. и связа-но это было с распространением буддизма. Но это учение оказалось слишком сложным из-за своих теоретических постулатов и не нашло широкого отклика в душах скотоводов-кочевников.

Принятие же ойратами Западной Монголии ламаизма следует от-нести лишь к началу XVII в. и связано оно с деятельностью Байбагас-хана (1550-1640) и Зая-Пандиты (1593-1662).

В 1647 г. монах Зая-Пандита, приемный сын Байбагас-хана, посетил калмыков на Волге, что в какой-то мере способствовало усилению среди них влияния ламаизма.

С именем Зая-Пандиты связано и создание собственно ойратской письменности. Занимаясь переводами ламаистских религиозных текстов, Зая-Пандита остро ощущал необходимость в реформировании старой монгольской письменности, чтобы приблизить ее к разговор-ному языку. К осуществлению этой идеи он и приступил в 1648 г.

Первоначально верховный лама калмыков назначался в Тибете в Лхасе, но из-за отдаленности, непрочных связей и политики царского правительства по отношению к калмыкам право назначать верховного ламу отошло с конца XVIII в. Петербургу.

Некоторая изоляция от основных центров ламаизма привела к тому, что роль ламаистской церкви не стала столь всеобъемлющей, как в Монголии и Тибете. Большую роль в повседневной жизни простого народа играли разного рода предсказатели, астрологи, народные лекари. В XIX в. ламаизм, несмотря на противодействие Петербурга, получил широкое распространение в среде калмыков. Царское правительство, боясь усиления ламаистской церкви, вынуждено было в 1834 г. принять специальный указ, ограничивающий численность монахов в 76 хурулах (монастырях).

Несмотря на широкое распространение ламаизма в среде калмы-ков, в быту продолжали сохраняться доламаистские шаманистские культы, связанные с почитанием духов стихий, духов местностей, осо-бенно духов гор и водных источников. С этими представлениями было связано почитание хозяина земель и вод Цаган Авга («белого старца»), включенного даже в ламаистский пантеон. С культом этого мифологического персонажа тесно переплетаются представления о горе как центре мира и о мировом древе. Одно из описаний мирового дерева, произрастающего из подземного мира, мы находим в калмыцком эпосе «Джангаре». Калмыки еще в Джунгарии впитали в себя мифологические представления тибетцев, китайцев и даже индийцев, кроме того на их мифологические представления продолжали оказывать верования поволжских народов.

Многочисленную группу населения Астраханского края состав-ляли казахи - один из тюркских народов восточно-кыпчакского про-исхождения.

Этническое ядро этого народа с этнонимом «казак» (т.е. «воль-ный человек», «кочевник») возникло в XVI в. в южной части совре-менного Казахстана, в долинах рек Чу и Талас, при озере Балхаш, срав-нительно быстро распространившись на всех потомков кыпчаков, вплоть до Иртыша и Яика (Урала). Бухарский писатель Рузбехан в начале XVII в. упоминал казахов, указывая на их постоянные войны с родственными ногайцами и степными, тоже «кыпчакскими», узбеками.

К середине XVI-началу XVII в. образовалась кочевая казахская народность, состоявшая из трех групп, соответствующих трем историко-хозяйственным зонам Казахстана: Южной (Семиречье), Центральному и Западной. Так возникли три казахских «жуза» («сотня», «часть»): Старший (Большой) в Семиречье, Средний - в Центральном Казахстане и Младший - в Западном. Казахская пословица гласит: «Старшему жузу перо дай и писцом поставь. Среднему жузу домбру дай и певцом поставь. Младшему жузу найзу (пику) дай и бойцом поставь».

Старший жуз длительное время оставался под властью джунгар-ойратов, а после разгрома их государства китайцами в 1758 г. - под властью Кокандского ханства и ташкентских беков. Средний жуз находился под влиянием Бухарского и Хивинского ханств, а племена Младшего жуза вплоть до середины XVI в. входили в состав Ногайской орды.

Но в начале XVII в. земли, где проживали ногайцы, были захваче-ны калмыками-ойратами. Ими на правый («кавказский») берег Волги была уведена и небольшая группа приуральских казахов, частью принявших ислам, частью обращенных в буддизм-ламаизм. Земли же левобережья оказались свободными после бегства в 1771 г. 30 тыс. калмыцких кибиток обратно в Джунгарию.

Казахи начинали проникать сюда еще раньше, с средины XVIII в., совершая кочевые нападения на Красный Яр и его окрестности, а зи-мой 1788 г. между ними и ногайцами-карагашами возник конфликт из-за дележа шкур павших в степи от морозов и бескормицы более чем 3 тысяч лошадей. Подобные столкновения казахов с окружающим населением были не в редкость.

Ситуация на Нижней Волге стабилизировалась в начале XIX в.: в ответ на просьбу некоторых султанов Младшего жуза император Павел I дал им разрешение занять земли волжского левобережья, а при Александре I такая миграция была произведена. Казахи во главе с султаном Букеем Нуралиевым переправились в 1801 г. через реку Урал, составив фактически новый отдельный жуз - Внутреннюю (Букеевскую) орду, включенную в Астраханскую губернию.

Переселение казахов на территорию Астраханского края и постепенный переход к оседлости пополнили традиционные черты быта и духовной культуры проживавших здесь народов, а также привнесли в них некоторые новые элементы.

Общественное устройство казахов после переселения их в Астраханский край претерпело мало изменений. Казахские жузы традиционно подразделялись на роды-кланы, которых насчитывалось свыше 130, Они, в свою очередь, дробились на более мелкие части-подразде-ления и поколения.

Каждый род имел свою территорию проживания, маршруты кочевок, родовые формы управления (совет старейшин), свой герб-тангу для клеймения скота и обозначения имущества, свои военные отряды. Род был строго экзогамен, т.е. браки между членами одного и того же рода были категорически запрещены. Сохранялись также свои родовые кладбища.

Вновь созданную в начале XIX в. в Нижнем Поволжье Букеевскую орду составили представители всех 26-и родов-кланов, из 3-х основных групп, входящих в Малый жуз.

Военно-сословная и кланово-генеалогическая организация лежала в основе тогдашнего казахского общества. В новой орде было относительно мало потомственных наследников ханского рода и профессионального исламского духовенства.

Но в казахском обществе вскоре возникла собственная властная аристократия в лице судей и военачальников, от которых зависели рядовые кочевники. В еще большей степени зависимости находились разорившиеся бедняки, группы иноплеменников, а также рабы из военнопленных.

В Букеевской орде наиболее многочисленной группой населения по сравнению с другими местами проживания являлись «тюленгиты», потомки бывших военнопленных неказахского происхождения. Хотя они и были ограничены в правах, однако чаще других привлекались к выполнению надзирательных функций.

Так, в Камызякском районе Астраханской области и на границе с Волгоградской областью среди «тюленгитов» проживают семьи, до сих пор помнящие о своем происхождении из калмыков. Встречаются среди них и потомки уроженцев Средней Азии, а также других мест.

В Букеевской орде возникли и сохранились новые, дополнительные родоплеменные общности, сформировавшиеся из беглецов, покидавших российскую службу и находивших убежище в степях Букеевской орды.

В 1774-75 гг. сюда из-под Оренбурга бежала часть ногайцев, переведенная в свое время российским правительством в разряд казаков, из-под Астрахани - немногочисленная группа «кундровских» карагашей, ранее подчинявшихся калмыкам. В Букеевской орде они сформировались в самостоятельный род - «нугай-казак».

Рядом с «нугай-казаками» примерно в эти же годы стал формироваться новый казахский род из солдат-татар, бежавших с пограничных территорий нынешних Татарстана, Башкирии и Оренбуржья.

Так число родовых и аналогичных им этнических формирований в Букеевской орде возросло и достигло трех десятков.

Букеевские казахи на новом месте жительства вступали в разнообразные контакты с представителями других проживавших здесь народов, в частности, с русскими. При этом существовал обычай «тумства», или «тумачества» - т.е. побратимства и взаимопомощи, что так или иначе отразилось на всех аспектах их быта и культуры.

Влияние языков и культур соседних народов, заимствования из их речи прослеживаются в терминологии жилища, одежды, продуктов питания и блюд, времени года и т.п.

Традиционным жилищем для казахской семьи служила большая разборная кибитка-юрта «тюркского типа» с выходом на восточную сторону.

Одежда казахов преимущественно состояла из рубахи, шаровар, бешмета, в холодную погоду надевался стеганый халат, подпоясанный кушаком, либо охотничьим узким ремешком. Характерным зимним головным убором для мужчин являлась меховая шапка-ушанка. Казахские девушки носили небольшую шапочку, обычно украшенную пучком птичьих перьев. Молодые женщины носили высокий остроконечный конусообразный головной убор. А для женщин более зрелого возраста был характерен закрытый головной убор типа капюшона с полным вырезом для лица. Поверх капюшона часто надевался еще и дополнительный чалмообразный убор.

Каждодневное женское платье обычно было синего цвета, а праздничное - белого. Более яркие тона преобладали в девичьей одежде. Встречающиеся женские шелковые шали с кистями, как и длинное пла-тье с оборками были нетипичными, поскольку появилось в XIX в. в Старшем жузе под влиянием русско-казацкого населения.

Повседневной пищей казахов была конская колбаса, горячим блюдом служил бараний бульон - «сурпа». Был известен у казахов пшеничный и ржаной хлеб, выпеквшийся ими в домашних печах. Специальным и характерным для букеевцев считалось ритуальное свадебное блюдо из бараньей печени, преподносимое жениху и невесте.

В качестве напитка чаще всего использовался кумыс - кислый напиток из кобыльего молока. Иногда на праздниках изготавливали молочную водку или хмельной напиток из проса.

Религия ислама пришла к казахам достаточно поздно и зачастую в «неклассическом», суфийском варианте. Как отмечал потомок ка-захских ханов, офицер и путешественник-исследователь Ч.Ч. Валиханов,- «...в Средней и Малой орде мусульманство сделалось несравненно сильнее (чем в основной, Большой - В.В.), но и то только в период русского владычества под влиянием татарских мулл и мечетей».

Мечетей в Букеевской орде практически не было, для коллектив-ных молений их заменяли специально отведенные и соответствующим образом обставленные юрты-кибитки. В народе сохранялась вера в духов-покровителей предков и степных вредоносных духов.

Смешанный, исламско-шаманистский характер носило коллектив-ное моление о дожде, часто совершаемое засушливым летом. При этом в качестве жертвы высшей небесной силе приносилась корова черной масти.

Большой популярностью среди казахского населения Астраханского края пользовались мужчины-шаманы (лекари-колдуны). Только они имели исключительное право пользования ритуальным струнносмычковым музыкальным инструментом («кобыз»). Повидимому, этим и объясняется тот факт, что со временем он исчез из повседнвного обихода казахов.

Вместо «кобыза» общераспространенной стала струнно-щипковая «домбра». Обычно на ней исполнялись наигрыши, народные напевы во время праздничных гуляний или в семейном кругу. Некоторые домбристы были известны во всей астраханской округе. Большой известностью среди казахского населения Астраханского края, да и Казахстана в целом, пользовались имена народного певца Курмангазы Сагырбаева (1806-1879) и его талантливой ученицы Дины Нурпеисовой.

На могиле Курмангазы у с. Алтынжар Володарского района Астраханской области 11 октября 1996 г. в присутствии представителей двух соседних государств был открыт мавзолей - символ признания таланта великого певца казахского народа.

Благодаря исследователям-фольклористам был в основном и записан героический народный эпос под названием «Сорок богатырей» - сокровищница творчества казахского народа. Это, прежде всего, эпические предания «Идиге», «Муса», «Орак и Мамай», «Карасай и Казы», «Казы-Корпеш и Баян-Слу», известные в те далекие времена и астраханским букеевцам. Утверждение это основывается на том, что основной территорией, где происходило восстановление героического эпоса, являлся Малый жуз, входивший некогда в Ногайскую орду.

Этот факт подчеркивает близость и тесные связи нынешних на-родов Нижней Волги в их далеком и недавнем прошлом.

История Астраханского края: Монография. - Астрахань: Изд-во Астраханского гос. пед. ун-та, 2000. 1122 с.

*************

Савидова Е.

Обычаи и традиции народов, населяющих наш край

По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).

Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.

Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.

Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.

В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Рождество Христово

Для Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.

Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.

Святки

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.

В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.

Это интересно .

Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»

На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.

В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.

Это интересно.

«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.

В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».

По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.

Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.

Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.

В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.

Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.

Собрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.

Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».

Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.

Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.

Масленица

Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.

Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.

Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».

В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.

Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.

В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.

Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.

Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.

Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.

Это интересно.

В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.

Пасха


Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.

В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.

Это интересно.

Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.

На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.

Люди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.

Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.

Рамазан

В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.

Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.

Курбан – байрам

Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.

В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.

Казахский праздник весеннего равноденствия Наурыз

В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.

В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.

По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.

Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.

В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.

Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Это интересно.

«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

С
абантуй

Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).

В старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.

Пояснительная записка

Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...

  • Программа тематического раздела «кубань – многонациональный край» в рамках регионального предмета «кубановедение» для учащихся образовательных учреждений краснодарского края с 1 по 11 класс

    Программа

    ... края с 1 по 11 класс, являются этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш ... существования народов , проживающих в родном крае . 3 1 Народные обычаи и традиции . Фольклор и повседневная жизнь народов , населяющих Кубань. ...

    • Популярное в рубрике:
    Что такое днк - дезоксирибонуклеиновая кислота Строение днк генетика
    Что такое днк - дезоксирибонуклеиновая кислота Строение днк генетика
    читать
    Алканы: физические и химические свойства, применение
    Алканы: физические и химические свойства, применение
    читать
    Елена Скрынник: Это чушь!
    Елена Скрынник: Это чушь!
    читать
    Буров сергей алексеевич фсб биография
    Буров сергей алексеевич фсб биография
    читать
    
    Последние Статьи
    Гравитация – это совсем не «Закон всемирного...
    читать
    Тайны чисел - двадцать пять (25) Что означает...
    читать
    К чему могут сниться красивые белые зубы у...
    читать
    Дракон: описание и характеристика
    читать
    Читать книгу «Поток: Психология оптимального...
    читать
    Что стоит за теорией плоской земли
    читать
    Интересные факты о скорости страуса Средняя...
    читать
    32 хромосомы. Хромосомы человека. Хромосомный...
    читать
    Top