थॉमस एक्विनास का अरस्तूवाद ईसाई धर्मशास्त्र के सिद्धांतों की पुष्टि। थॉमस एक्विनास के दर्शन के मुख्य प्रावधान

मध्यकालीन पश्चिमी यूरोप में तीव्र "विश्वास के संकट" से कौन सी घटना जुड़ी थी? किसने और कैसे इसका विरोध करते हुए तर्क और आस्था को मिलाने की कोशिश की? थॉमस एक्विनास के कार्य किस बारे में हैं? वह ईश्वर के अस्तित्व के लिए क्या प्रमाण देता है? विक्टर पेट्रोविच लेगा द्वारा।

परंपरागत रूप से, विद्वतावाद थॉमस एक्विनास के नाम से जुड़ा हुआ है, जो 13 वीं शताब्दी में रहते थे, जो इस प्रवृत्ति के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों में से एक थे।

लेकिन उनके दर्शन और उन कारणों को समझने के लिए जिन्होंने उन्हें अपनी दार्शनिक पद्धति की ओर अग्रसर किया, आपको कई सदियों पीछे जाने और कम से कम संक्षेप में अरबी दर्शन पर विचार करने की आवश्यकता है।

पश्चिम से पूर्व की ओर और वापस पश्चिम की ओर

तो, आइए 5वीं-छठी शताब्दी में वापस जाएं - वह समय जब दार्शनिक विद्यालय एक के बाद एक बंद हो गए। सबसे पहले, सम्राट ज़ेनो के आदेश के अनुसार, अरिस्टोटेलियन स्कूल को बंद कर दिया गया, फिर सम्राट जस्टिनियन ने प्लेटो के स्कूल - अकादमी को बंद कर दिया। कारण काफी समझ में आता है: विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई, उत्पत्तिवाद के खिलाफ लड़ाई, जिसे इन दार्शनिक विद्यालयों द्वारा अच्छी तरह से बढ़ावा दिया जा सकता है। कई दार्शनिक, उत्पीड़न के डर से, अपने पुस्तकालयों के साथ पूर्व की ओर - दमिश्क और बगदाद चले जाते हैं, जहाँ तथाकथित "हाउस ऑफ़ विजडम" दिखाई देता है, जिसमें ये पुस्तकें संग्रहीत की जाएँगी।

प्लेटो, अरस्तू, हिप्पोक्रेट्स, गैलेन, टॉलेमी ... और कई मामलों में तथाकथित "अरब पुनर्जागरण" का कारण - अरबी दर्शन, गणित, चिकित्सा, खगोल विज्ञान का उद्भव - ठीक इस तथ्य में है कि अरब बहुत अच्छे छात्र और महान ग्रीक और बीजान्टिन शिक्षा के उत्तराधिकारी निकले। वे अरबी में बहुत अनुवाद करते हैं। ऐसी मज़ेदार बात भी: हम कहते हैं कि टॉलेमी ने "अल्मागेस्ट" नामक एक काम लिखा था; लेकिन महान ग्रीक खगोलशास्त्री के काम का असली नाम "द ग्रेट बिल्डिंग" है, ग्रीक में "ग्रेट" शब्द "मेगिस्ट" जैसा लगता है और अरबी लेख "अल" के साथ यह हमारे शब्दकोष में प्रवेश कर गया। लेकिन भ्रम भी पैदा हुआ: प्लोटिनस के कार्य भी अरब दुनिया में आ गए, लेकिन कोई नहीं जानता था कि वे किसके कार्य थे, और उन्होंने तय किया कि यह भी अरस्तू था - इसलिए प्लोटिनस के कार्यों को "अरस्तू का धर्मशास्त्र" कहा जाता था।

यह इस नींव पर है कि बाद में - 9वीं -11 वीं शताब्दी में - एक अद्भुत अरब दर्शन, जिसे अल-फ़राबी (872-950) और इब्न सिना (980-1037) जैसे नामों से दर्शाया गया है, यूरोप में सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है एविसेना का नाम। इन दो विचारकों ने एक दार्शनिक और धार्मिक व्यवस्था बनाई, जहाँ उन्होंने इस्लाम के मुख्य प्रावधानों की व्याख्या की - एक एकेश्वरवादी धर्म, अरस्तू के विचारों पर आधारित और, बिना ध्यान दिए, प्लोटिनस के विचारों पर।

लेकिन 11वीं के अंत में - 12वीं सदी की शुरुआत में, प्रसिद्ध मुस्लिम धर्मशास्त्री अल-ग़ज़ाली (1058-1111) ने उन पर कड़ी आलोचना की। अल-गज़ाली ने तर्क देना शुरू किया कि प्लेटो, अरस्तू, अल-फ़राबी और इब्न सिना जैसे दार्शनिक इस्लाम के लिए सबसे खतरनाक हैं, क्योंकि वे धर्म की आड़ में सबसे कट्टरपंथी नास्तिकता का प्रचार करते हैं, क्योंकि उनकी शिक्षा मरणोपरांत के भाग्य के बारे में कुछ नहीं कहती है। लोग, व्यक्तिगत भगवान के बारे में, जो प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य की चिंता करते हैं, दुनिया के निर्माण का कोई सिद्धांत नहीं है, क्योंकि वे लिखते हैं कि दुनिया शाश्वत है और भगवान केवल इसका प्रमुख प्रेरक है।

इब्न रुश्द (1126-1198), जो यूरोप में एवररोस के नाम से बेहतर जाने जाते हैं, ने अल-ग़ज़ाली की आलोचना से दर्शनशास्त्र की रक्षा करने का प्रयास किया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इब्न रुश्द स्पेन में रहते थे, जो उस समय अरबों द्वारा जीत लिया गया था। और विजेताओं के साथ, निश्चित रूप से, वैज्ञानिक और दार्शनिक आए, इसलिए स्पेन वैज्ञानिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक रूप से बहुत विकसित निकला। अरस्तू की पुस्तकें भी शामिल थीं।

इब्न रुश्द ने अल-ग़ज़ाली के साथ बहस करना शुरू किया, यह दिखाते हुए कि दर्शन इस्लाम का खंडन नहीं करता है - इसके विपरीत, यह एक ही बात को साबित करता है - केवल एक अलग भाषा में। और यदि विरोधाभास हैं, तो वे उत्पन्न होते हैं क्योंकि कुरान, शाब्दिक रूप से, वास्तव में हमें ईश्वर के बारे में एक गलत शिक्षा की ओर ले जाता है, ईश्वर को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में समझने के लिए जो क्रोधित और आनन्दित हो सकता है। लेकिन आखिरकार, भगवान में कोई परिवर्तन नहीं होता है, वह शाश्वत है, समय के बाहर मौजूद है, इसलिए उसके बारे में सिद्धांत केवल दार्शनिक हो सकता है। और कुरान अपने सरल शब्दों, उदाहरणों और छवियों के साथ एक सामान्य व्यक्ति के लिए लिखा गया था जो दर्शन को नहीं समझता है, उसे शाश्वत पीड़ा से भयभीत होना चाहिए या, इसके विपरीत, उसे शाश्वत आनंद का वादा किया, क्योंकि यह समाज में नैतिकता स्थापित करने का एकमात्र तरीका है .

हालाँकि, समय पहले से ही अलग था, इस्लाम ताकत हासिल कर रहा था, इस्लाम में इब्न रुश्द की शिक्षाओं का समर्थन नहीं किया गया था। इस्लामी दुनिया में सामान्य तौर पर दार्शनिक और वैज्ञानिक सोच का पतन हो रहा है। और इस तथ्य के कारण कि स्पेन और मध्ययुगीन कैथोलिक यूरोप के बीच घनिष्ठ व्यापारिक संबंध थे, अरब दार्शनिकों की टिप्पणियों के साथ अरस्तू और अन्य प्राचीन दार्शनिकों की पुस्तकें पहले से ही पश्चिमी यूरोपीय कैथोलिक दुनिया में आ जाएंगी। इसका परिणाम सबसे गंभीर संकट होगा, जिसे "एवरोइस्ट संकट" कहा जाएगा - अरब दार्शनिक एवरोस (यानी इब्न रुश्द) के नाम पर।

अरस्तू का आक्रमण

तो इस संकट का सार क्या है? जैसा कि हमने अपनी पिछली बातचीत में पहले ही उल्लेख किया है, पश्चिमी यूरोप, सांस्कृतिक और बौद्धिक रूप से, बीजान्टियम से बहुत हीन था और जैसा कि हम देखते हैं, अरब दुनिया के लिए। पुरातनता की दार्शनिक विरासत व्यावहारिक रूप से पश्चिमी दुनिया के लिए अज्ञात थी। ऑगस्टाइन या सिसरो के पुनर्कथन, अरस्तू और प्लेटो के तिमेयस के तार्किक ग्रंथों के कुछ अनुवाद - जो कि, शायद, सभी विद्वानों के पास थे। और, ज़ाहिर है, वे प्लेटो और अरस्तू के कार्यों को पढ़ने का सपना देखते थे, जो उनके लिए दुर्गम थे। यह सोचा गया था कि अरस्तू, जिसने सोच के विज्ञान का निर्माण किया, ने प्रकृति और मनुष्य के बारे में पूर्ण सत्य को निर्धारित किया। और इसलिए, अरब दुनिया के माध्यम से, अरस्तू के कार्य पश्चिम तक पहुँचते हैं - और क्या? यह पता चला है कि यह यूनानी दार्शनिक पवित्र शास्त्र और चर्च के पिताओं में जो कुछ हम पढ़ते हैं, उससे पूरी तरह से अलग साबित होता है। यह पता चला है कि अरस्तू दृढ़ता से, तार्किक रूप से साबित करता है कि दुनिया शाश्वत है, और भगवान द्वारा नहीं बनाई गई है; साबित करता है कि मानव आत्मा वास्तव में तीन गुना है, कि पौधे और पशु आत्माएं शरीर के साथ मर जाती हैं, जबकि तर्कसंगत भगवान के साथ विलीन हो जाती हैं। हालाँकि, कोई व्यक्तिगत अमरता नहीं है। यह पता चला है कि भगवान केवल खुद को जानता है, वह व्यक्ति सहित व्यक्तिगत चीजों और घटनाओं को नहीं जानता है, इसलिए वह हमारी प्रार्थना नहीं सुनता है। और कोई दिव्य प्रोविडेंस नहीं है।

यह पता चला है कि अरस्तू दृढ़ता से, तार्किक रूप से ईसाई धर्म का खंडन करता है। कैथोलिक चर्च की प्रतिक्रिया तत्काल थी: अरस्तू पर प्रतिबंध लगाने के लिए। पश्चिमी बुद्धिजीवियों की प्रतिक्रिया भी स्पष्ट है: यदि अरस्तू पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, तो यह जानने के लिए लैटिन में अनुवाद करना अत्यावश्यक है कि क्या प्रतिबंधित किया गया था। वर्जित फल मीठा माना जाता है। इस प्रकार, अरस्तू के समर्थक प्रकट होते हैं। चूंकि अरस्तू के ग्रंथों को समझना काफी कठिन है, और एवरोस ने उन्हें काफी लोकप्रिय रूप से व्याख्या की और एकेश्वरवाद के दृष्टिकोण से, इस आंदोलन को लैटिन एवरोइज्म कहा गया।

ब्राबैंट के सीजर ने समझा: दोनों ईसाई धर्म सत्य हैं, और अरस्तू का दर्शन सत्य है। हो कैसे?

इस प्रवृत्ति के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक पेरिस विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के संकाय के डीन ब्रेबेंट (1240-1280) के सिगर थे। उन्हें एक नाटकीय व्यक्ति कहा जा सकता है: एक ईसाई के रूप में, सीगर पूरी तरह से अच्छी तरह से समझते थे कि ईसाई धर्म सत्य है; एक दार्शनिक के रूप में, वह अरस्तू का खंडन नहीं कर सकता था - वह समझता था कि अरस्तू के कार्यों में सच्चाई निहित है। तब सीजर ने एक अवधारणा प्रस्तावित की जिसे "दो सत्य की अवधारणा" कहा गया। दो सत्य हैं: कारण का सत्य और विश्वास का सत्य। वे एक दूसरे का खंडन करते हैं। उन्हें जोड़ा नहीं जा सकता। लेकिन, जाहिर तौर पर, मनुष्य का स्वभाव ऐसा है, जो पाप से बदल गया है।

चर्च ने महसूस किया कि केवल निषेधों द्वारा "अरस्तू की समस्या" को हल करना इतना आसान नहीं था। एक आयोग बनाया गया था जिसने एक दर्जन से अधिक वर्षों तक काम किया, समस्या को हल किया: ईसाई धर्म को अरस्तू से कैसे जोड़ा जाए, लेकिन इसके काम का कोई नतीजा नहीं निकला।

और केवल दो लोग स्वीकार्य अवधारणाओं को विकसित करने में सक्षम थे: अल्बर्ट द ग्रेट (या अल्बर्ट वॉन बोल्स्टेड्ट; 1206-1280) और उनके छात्र - थॉमस एक्विनास (1225-1274) अपनी प्रसिद्धि के कारण प्रसिद्ध और उससे भी बड़े। अल्बर्ट द ग्रेट को कैथोलिक चर्च द्वारा महिमामंडित किया जाएगा, हालांकि देर से - 1931 में, उन्हें वैज्ञानिकों और विज्ञानों का संरक्षक घोषित किया जाएगा। अल्बर्ट सभी विज्ञानों में लगे हुए थे, उनकी विरासत बहुत बड़ी है - लगभग 40 खंड। उन्हें हर चीज में दिलचस्पी थी: भौतिकी, चिकित्सा, दर्शन, धर्मशास्त्र ... और उन्होंने अरस्तू पर भरोसा किया, हालांकि वह यह नहीं समझा सके कि अरस्तू और ईसाई धर्म को कैसे जोड़ा जाए। लेकिन, उसने लिखा: “जब उनके [दर्शन और प्रकाशितवाक्य] के बीच कोई समझौता नहीं है, तो जहाँ तक विश्वास और नैतिकता का सवाल है, ऑगस्टाइन को दार्शनिकों से ज़्यादा मानना ​​चाहिए। लेकिन अगर हम दवा के बारे में बात कर रहे होते, तो मैं हिप्पोक्रेट्स और गैलेन पर अधिक विश्वास करता; और जब भौतिकी की बात आती है, तो मैं अरस्तू को मानता हूं - आखिरकार, वह प्रकृति को किसी से बेहतर जानता था। अल्बर्ट ने साहसपूर्वक घोषणा की: अरस्तू की भौतिकी सबसे सही, वास्तविक है।

ग्रीक दार्शनिकों और वैज्ञानिकों की शुद्धता में अल्बर्ट का यह विश्वास थॉमस एक्विनास को स्थानांतरित कर दिया जाएगा।

पेरिस के लिए, पेरिस के लिए!

थॉमस का जन्म दक्षिणी इटली में, नेपल्स के राज्य में, एक्विनो शहर के पास, शूरवीरों के एक कुलीन परिवार में हुआ था। उनके पिता, एक धनी सामंती स्वामी, ने लड़के को बेनेडिक्टिन मठ के एक स्कूल में पढ़ने के लिए भेजा, जिसके बाद थॉमस ने नेपल्स विश्वविद्यालय में प्रवेश किया। अभी भी मठ के स्कूल के एक छात्र के रूप में, थॉमस ने ऐसी उल्लेखनीय सफलता दिखाई कि मठ के मठाधीश ने फैसला किया कि यह थॉमस ही थे जो उनके उत्तराधिकारी बनेंगे। थॉमस के पिता ने अपने बेटे के लिए इस तरह के करियर पर आपत्ति नहीं जताई, लेकिन थॉमस ने कहा कि वह पहले से ही एक भिक्षु बन गया था, लेकिन ... केवल डोमिनिकन ऑर्डर का। क्योंकि डोमिनिकन आदेश कैथोलिक चर्च की सच्चाई को हर तरह के विधर्म से बचाने का काम करता है। थॉमस ने पहले से ही गंभीर धर्मशास्त्र के लिए एक स्वाद महसूस किया था, और बेनेडिक्टिन्स एक साधारण मठवासी व्यवस्था थे, जो विज्ञान में गहराई से शामिल नहीं थे।

पिता गुस्से में थे, उन्होंने थॉमस को अपने महल की सबसे ऊपरी मंजिल पर बंद कर दिया, कहा: आप यहां तभी छोड़ेंगे जब आप बेनेडिक्टिन मठ में रहने के लिए अपनी सहमति देंगे (मठ के मठाधीश ने रोम के पोप की सहमति भी प्राप्त की थी) डोमिनिकन भिक्षु मठ के मठाधीश बनने के लिए - सभी एक अद्वितीय थॉमस के लिए!)। थॉमस करीब दो साल तक नजरबंद रहे। लेकिन या तो पिता ने अपने बेटे की जिद देखी और दया की, या थॉमस की बहन ने उसे एक रस्सी की सीढ़ी लाकर दी, जिसके साथ वह अपनी कैद से भागने में सफल रहा, लेकिन युवक पेरिस में समाप्त हो गया। वह पेरिस विश्वविद्यालय में एक छात्र बन गया, जहाँ उसने अल्बर्ट द ग्रेट के साथ अध्ययन करना शुरू किया, जिसने उसे ईसाई धर्म और अरस्तू दोनों की सच्चाई में विश्वास के साथ प्रेरित किया। अल्बर्ट फोमा को अपना सबसे अच्छा छात्र मानते थे, और इसलिए, जब वह कोलोन चले गए, तो वह उसे अपने साथ ले गए।

कोलोन में, अल्बर्ट ने धर्मशास्त्र के अध्ययन के लिए अपना केंद्र बनाया। कुछ समय के लिए, थॉमस ने कोलोन में अल्बर्ट के साथ काम किया और अध्ययन किया, फिर पेरिस लौट आए - पहले से ही एक आदरणीय धर्मशास्त्री के रूप में। उन्होंने पेरिस विश्वविद्यालय में पढ़ाया; कुछ समय बाद उन्हें रोम बुलाया गया, जहाँ वे दस साल तक रहे और पढ़ाया, लेकिन फिर पेरिस लौट आए।

चुनौती स्वीकार करो

तथ्य यह है कि थॉमस को पेरिस में विशेष रूप से बुलाया गया था, सीजर ऑफ ब्रेबेंट के कार्यों की बढ़ती लोकप्रियता के कारण था: उनके पास बहुत सारे छात्र और समर्थक थे। एवरोइज़्म ईसाई धर्म के लिए एक वैज्ञानिक चुनौती थी: क्या चर्च इस आघात का सामना कर सकता है?

तेरहवीं शताब्दी पश्चिमी यूरोप में ईसाई धर्म के गंभीर परीक्षण की सदी थी। यह स्थिति कुछ हद तक उसी के समान थी जिसमें आधुनिक ईसाई दुनिया ने खुद को पाया, लगातार विज्ञान से फटकार सुन रही थी: "विज्ञान ने साबित कर दिया है कि कोई भगवान नहीं है।" XIII सदी में, यह वाक्यांश कुछ इस तरह लग सकता था: “अरस्तू - यानी विज्ञान - ने साबित कर दिया कि ईश्वर अलग है। वह निर्माता नहीं है, वह उद्धारकर्ता नहीं है, वह प्रदाता नहीं है। वह शाश्वत, जुनून रहित मन है। और मनुष्य एक नश्वर प्राणी है।"

20वीं शताब्दी में, कई सदियों की गुमनामी के बाद, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में रुचि असामान्य रूप से बढ़ गई। यहां तक ​​​​कि एक संपूर्ण प्रवृत्ति, बहुत आधिकारिक, कैथोलिक धर्म में उत्पन्न होती है - नव-थॉमिज़्म (थॉमस - थॉमस के नाम के लैटिन उच्चारण से)। इस रुचि का कारण काफी समझ में आता है: विज्ञान और ईसाई धर्म के बीच एक बार फिर संघर्ष पैदा हो गया है। बेशक, इस संघर्ष की प्रकृति 13वीं शताब्दी की स्थिति से अलग है, लेकिन थॉमस द्वारा प्रस्तावित विधि - कि केवल एक ही सत्य है और इसलिए सच्चे विज्ञान और ईसाई धर्म के बीच सिद्धांत रूप में कोई विरोधाभास नहीं हो सकता - लागू किया जा सकता है आधुनिक दुनिया में।

हमारे पास केवल सामान्य मन है, और मन के संचालन का उपकरण दर्शन है

पेरिस में रहना और पढ़ाना, थॉमस एवरोइस्ट्स के साथ बहस करता है, ब्रेबेंट के सिगर के साथ, अपने मुख्य कार्यों को लिखता है, जिनमें से "धर्मशास्त्र का योग" है, जिसे थॉमस कई वर्षों तक लिखेंगे, लेकिन इस विशाल बहु-मात्रा को समाप्त नहीं करेंगे काम, और वह काम जो "द सम ऑफ फिलॉसफी" शीर्षक के तहत जाना जाएगा, हालांकि इसका असली नाम "पगानों के खिलाफ कैथोलिक विश्वास के सत्य का योग" है। इसे "द सम ऑफ फिलॉसफी" क्यों कहा जाने लगा? वजह साफ है। फोमा एक विवाद पद्धति विकसित करता है। बहस करने के लिए, किसी को कुछ सामान्य पर भरोसा करना चाहिए, जिससे दोनों विवादकर्ता सहमत हों। यदि हम एक विधर्मी के साथ चर्चा कर रहे हैं, तो पवित्र शास्त्र हमारे लिए सामान्य है, हम दोनों इसकी सच्चाई पर सहमत हैं। यदि हम किसी अन्य एकेश्वरवादी, मुसलमान या यहूदी के साथ चर्चा कर रहे हैं, तो हम ईश्वर के बारे में अपनी समझ साझा करते हैं। और नास्तिक या बुतपरस्त के साथ कैसे चर्चा करें? हमारे पास केवल सामान्य मन है, और मन के संचालन का उपकरण दर्शन है।

"दर्शनशास्त्र का योग", निश्चित रूप से एक अधिक दार्शनिक कार्य है, और "धर्मशास्त्र का योग", जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, धार्मिक मुद्दों के लिए समर्पित है, लेकिन थॉमस बड़े पैमाने पर दर्शन पर निर्भर होकर धार्मिक मुद्दों को हल करता है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध कहावत को गलत तरीके से उनके लिए जिम्मेदार ठहराया गया है: "दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र का सेवक है," हालांकि यह विचार तीसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट द्वारा व्यक्त किया गया था। लेकिन थॉमस द्वारा इस्तेमाल की गई विधि से पता चलता है कि वह इस कथन से पूरी तरह सहमत हैं।

थॉमस की मृत्यु काफी पहले हो गई थी, लगभग 50 वर्षों तक जीवित रहने के बाद, ल्योन कैथेड्रल के रास्ते में, जहाँ कैथोलिक और रूढ़िवादी को एकजुट करने का प्रयास किया गया था।

दो तरफ से देखें

आइए अब हम थॉमस की कृति द सुम्मा थियोलोजिया की ओर मुड़ें। बेशक, यह लैटिन में लिखा गया था - वह भाषा जिसमें उस समय के वैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों ने लिखा और संचार किया। वैसे, एक उल्लेखनीय आविष्कार एक आम भाषा है, यह आपको सभी यूरोपीय देशों के धर्मशास्त्रियों को एकजुट करने की अनुमति देता है।

फ़ोमा ने नोट किया कि सभी प्रश्न दर्शनशास्त्र द्वारा हल नहीं किए जा सकते हैं। ऐसे प्रश्न हैं जो हमारे कारण से परे हैं - वे कारण का खंडन नहीं करते हैं, लेकिन इससे अधिक हैं: ये भगवान के अवतार के बारे में, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में, मोक्ष के बारे में प्रश्न हैं। लेकिन यद्यपि ये विशुद्ध रूप से धार्मिक प्रश्न हैं, दर्शनशास्त्र उन्हें हल करने में मदद कर सकता है, उदाहरण के लिए, भगवान के अस्तित्व, उनकी विलक्षणता, उनकी अनंत काल आदि के लिए प्रमाण प्रदान करने के लिए। और यद्यपि एवरोइस्ट सहित कई लोग कहते हैं कि विश्वास और कारण के बीच कोई एकता नहीं है, और जो केवल विश्वास से जानने योग्य है, उस तक पहुँचने के लिए कारण का उपयोग नहीं किया जा सकता है, सुम्मा धर्मशास्त्र की शुरुआत में, थॉमस ने इस दृष्टिकोण का खंडन किया, यह साबित करते हुए कि यह न केवल संभव है, बल्कि विश्वास और कारण दोनों पर भरोसा करते हुए, ईश्वर के ज्ञान के प्रश्नों को सही ढंग से संबोधित करता है। वह इसे बहुत ही सरल उदाहरणों से समझाते हैं। विज्ञान दो प्रकार के होते हैं, उदाहरण के लिए, ज्यामिति और परिप्रेक्ष्य सिद्धांत। कलाकार प्रमेय को सिद्ध नहीं करेगा, वह अपने विज्ञान के स्वयंसिद्धों के आधार पर जियोमीटर पर विश्वास करेगा, जो इसे सिद्ध करेगा। तो प्राथमिक विज्ञान हैं, जैसे ज्यामिति, उदाहरण के लिए, और द्वितीयक हैं, जैसे परिप्रेक्ष्य सिद्धांत, जो ज्यामितीय स्थितियों की सच्चाई में विश्वास पर आधारित है। और ईश्वर के ज्ञान में प्राथमिक और माध्यमिक विज्ञान हैं। निस्संदेह, परमेश्वर स्वयं परमेश्वर के बारे में सबसे अच्छा जानता है, और हम सत्य की पूर्णता प्राप्त करते हुए, उससे प्रकटीकरण प्राप्त करते हैं और इस रहस्योद्घाटन पर विश्वास करते हैं।

इसके अलावा, फोमा बताते हैं, एक ही वस्तु को विभिन्न कोणों से देखा जा सकता है। यहाँ, उदाहरण के लिए, पृथ्वी। पृथ्वी को एक ग्रह के रूप में माना जा सकता है - खगोल विज्ञान के दृष्टिकोण से, और इसे भौतिकी की वस्तु के रूप में माना जा सकता है। यह कोई विरोधाभास नहीं होगा, यह अलग-अलग दृष्टिकोणों से एक ही वस्तु पर विचार होगा। इसलिए, हमें भी दो अलग-अलग विज्ञानों का उपयोग करते हुए ईश्वर के बारे में बात क्यों नहीं करनी चाहिए: स्वयं ईश्वर से प्राप्त ईश्वरीय रहस्योद्घाटन, सत्य की यह पूर्णता और दर्शन, जो ईश्वर को तर्क से समझ लेता है। यहां कोई विरोधाभास नहीं हो सकता, क्योंकि वस्तु एक ही है- ईश्वर। कहीं गलती होने पर ही विरोधाभास पैदा होगा। और कहाँ? निस्संदेह, परमेश्वर अपने प्रकाशन में गलती नहीं कर सकता। केवल एक दार्शनिक ही गलती कर सकता है। इसलिए यदि दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच कोई विरोधाभास पैदा होता है, तो यह स्पष्ट है कि दार्शनिक गलत था।

तेजी का दबाव

ऐसा मामला ज्ञात हुआ है। एक बार थॉमस, जिसे म्यूट बुल का उपनाम दिया गया था ... मैं इस उपनाम के बारे में पछताऊंगा। क्यों "म्यूट" समझ में आता है: थॉमस हर समय अपने विचारों में डूबे रहते थे और हर तरह की बातचीत, समाज से बचते थे। बाहर से ऐसा लग रहा था कि वह गूंगा है। "बैल" क्यों? विभिन्न स्पष्टीकरण संभव हैं। थॉमस स्वभाव से मोटे थे, और यह एक ऐसा बचकाना "टीज़र" है, लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि उन्हें बुल उपनाम दिया गया था क्योंकि वह किसी भी चीज़ पर ध्यान न देते हुए एक बैल की तरह आगे बढ़ते थे। यहाँ एक उदाहरण है। उस समय के कैथोलिकों के लिए अरस्तू स्पष्ट रूप से एक गैर-ईसाई दार्शनिक था। थॉमस ने कहा: "आप कुछ भी नहीं समझते हैं। सत्य एक है। दो सत्य नहीं हो सकते। और अरस्तू ईसाई धर्म का खंडन किए बिना, प्रकृति के बारे में सही ढंग से सिखाता है। यहां तक ​​​​कि पेरिस के बिशप की टिप्पणियों के लिए, जिसमें थॉमस एक्विनास के कुछ शोध शामिल थे, साथ ही ब्राबेंट के सिगर के साथ, विधर्मी प्रावधानों के बीच, थॉमस ने किसी भी तरह से प्रतिक्रिया नहीं दी। मैंने फैसला किया कि व्लादिका को समस्या समझ में नहीं आई।

थॉमस ने अपनी विशाल मुट्ठी को मेज पर पटक दिया: "यह वही है जो मनिचियंस को तर्क में लाएगा!"

लेकिन वापस उस मामले पर जिसके बारे में मैं बात करना चाहता था। थॉमस को राजा के साथ रात के खाने पर आमंत्रित किया गया था। वह मेज पर बैठ गया, हमेशा की तरह, अपने विचारों में डूबा हुआ। समाज किसी तरह की बातचीत में व्यस्त था - तभी अचानक दहाड़ मच गई। थॉमस, एक काफी मोटे आदमी, ने अपनी विशाल मुट्ठी को मेज पर पटक दिया और कहा: "यह वही है जो मनिचियंस को तर्क देगा!" हां, थॉमस ने न केवल एवरोइज्म के साथ, बल्कि ईसाई धर्म के सबसे प्राचीन शत्रु - मनिचैस्म के साथ भी तर्क दिया, जिसकी गिरावट को धन्य ऑगस्टीन ने भी दिखाया था।

एवरोइज्म के लिए, थॉमस के अनुसार, लैटिन एवरोइस्ट्स के बीच ईसाई धर्म और अरस्तू के बीच स्पष्ट विरोधाभास, एवरोस में बहुत अधिक विश्वास के कारण उत्पन्न हुआ। किसी कारण से, सभी ने सोचा कि एवरोस ने अरस्तू को बिल्कुल सटीक रूप से समझा। अरबों के पास एक कहावत भी थी कि, वे कहते हैं, अरस्तू ने प्रकृति की व्याख्या की, और एवरोस ने अरस्तू की व्याख्या की। एवरोस अरस्तू के तर्क के प्रति इतने संवेदनशील थे कि उन्होंने अरस्तू के धर्मशास्त्र नामक पुस्तक की व्याख्या करने से इनकार कर दिया! (यह अरब विद्वान नहीं जानता था कि ये प्लोटिनस के कार्य थे, लेकिन उसने महसूस किया कि ये अरस्तू नहीं थे।)

यह माना जाता था कि एवरोस ने अरस्तू की भावना को यथासंभव सटीक रूप से समझा। इब्न सिना और अन्य दुभाषियों से बहुत बेहतर। लेकिन थॉमस ने दावा करना शुरू कर दिया कि एवरोस ने अरस्तू को नहीं समझा और इसलिए किसी भी दुभाषियों को दरकिनार करते हुए सीधे अरस्तू की ओर मुड़ना आवश्यक है। दृष्टिकोण यह था: हम एवरो को हटाकर एवरोइस्ट को हरा देंगे। हालांकि थॉमस एक्विनास के पास अरस्तू के नहीं, बल्कि डायोनिसियस द थियोपैगाइट के और भी कई उद्धरण हैं। और यह कोई संयोग नहीं है कि उन दिनों महान विद्वानों को दिया जाने वाला मानद उपनाम थॉमस एक्विनास को एक दिव्य चिकित्सक की तरह लग रहा था। शायद यह नौ स्वर्गदूतों के रैंकों के बारे में डायोनिसियस द थियोपैगाइट की शिक्षाओं से जुड़ा है।

थॉमस प्रणाली

"सुम्मा धर्मशास्त्र" कैसे बनाया गया है, इसके बारे में कुछ शब्द - यह थॉमस एक्विनास का मुख्य कार्य है। यह काम ग्रंथों में बांटा गया है; प्रत्येक ग्रंथ में अनुच्छेदों की एक श्रृंखला होती है, जिसे थॉमस प्रश्न कहते हैं। प्रत्येक प्रश्न में कई खंड होते हैं, और प्रत्येक अनुभाग समान पैटर्न का अनुसरण करता है। सब कुछ बहुत स्पष्ट और व्यवस्थित है, जिसने विज्ञान के कुछ इतिहासकारों को यह मानने के लिए जन्म दिया कि नए युग का विज्ञान ठीक थॉमस से शुरू होता है।

प्रत्येक खंड की संरचना इस प्रकार है। सबसे पहले, थॉमस किसी मुद्दे पर सभी संभावित गलत रायों को सूचीबद्ध करता है, जिनमें एवरोइस्ट भी शामिल हैं। फिर वह या तो पवित्र शास्त्र, या चर्च के पिताओं में से एक को उद्धृत करता है, जिसकी राय हम विश्वास में लेते हैं और यह उपरोक्त विधर्मी प्रावधानों में कही गई बातों से मेल नहीं खाता है। थॉमस फिर अपनी प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ता है। वह लिखता है: "मैं उत्तर देता हूं" - और, दर्शन पर भरोसा करते हुए, मुख्य रूप से अरस्तू के दर्शन पर, वह कारण के तर्कों से समझाता है कि हमें प्रेरित या चर्च के पिता से सहमत क्यों होना चाहिए। खंड के अंत में, अभी-अभी सिद्ध किए गए दार्शनिक प्रस्ताव से शुरू करते हुए, थॉमस प्रत्येक मूल विधर्मी प्रस्तावों का उत्तर देता है। इस प्रकार प्रश्न समाप्त हो जाता है, और थॉमस अगले प्रश्न की ओर बढ़ता है, जो उसी तरह समाप्त हो जाता है।

ईश्वर का मार्ग आंदोलन के माध्यम से है

तो, थॉमस एक्विनास सिखाता है कि भगवान को जानने के दो तरीके हैं: विश्वास और कारण से, और सिद्धांत रूप में इस ज्ञान में कोई विरोधाभास नहीं है, क्योंकि केवल एक सत्य है। और अगर विरोधाभास हैं, तो वे दार्शनिकों की गलतियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं, और चर्च को दार्शनिकों को दिखाना चाहिए कि वे गलत हैं। यह और भी अच्छा होगा यदि दार्शनिक स्वयं इन त्रुटियों की तलाश करें। थॉमस जो करता है वह ब्राबेंट के सिगर, जीन जांडेन, डसिया के बोथियस और अन्य एवरोइस्ट्स - इब्न रुश्द के पश्चिमी अनुयायियों के कार्यों में त्रुटियों की तलाश में है।

"धर्मशास्त्र के योग" की शुरुआत में तर्क और विश्वास दोनों का उपयोग करने की संभावना को सही ठहराते हुए, थॉमस निम्नलिखित प्रश्नों के लिए आगे बढ़ता है - वह उन्हें "एक ईश्वर पर ग्रंथ" नामक भाग में मानता है।

इस ग्रंथ का पहला प्रश्न इस प्रकार तैयार किया गया है: "ईश्वर पर: क्या ईश्वर का अस्तित्व है?"। और यहाँ थॉमस ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण देते हैं - उनके प्रसिद्ध पाँच प्रमाण। लेकिन सबसे पहले, निश्चित रूप से, वह उन प्रावधानों पर विचार करता है जिन्हें वह गलत मानता है। उनमें से, वह कैंटरबरी के ऑगस्टाइन और एंसेलम के पदों को बिना नाम लिए सूचीबद्ध करता है। एक ओर, थॉमस लिखते हैं, कुछ को ऐसा लगता है कि ईश्वर का अस्तित्व है क्योंकि सत्य है - यह ऑगस्टाइन की स्थिति है; और दूसरी ओर, कुछ तर्क देते हैं - और यहाँ थॉमस का अर्थ कैंटरबरी के एंसलम से है - कि ईश्वर का अस्तित्व स्पष्ट है, क्योंकि हमारे पास "ईश्वर" की अवधारणा है। थॉमस इस कारण से ऑगस्टाइन से सहमत नहीं हैं: कोई भी इस तथ्य के साथ बहस नहीं करेगा कि सत्य पद हैं, लेकिन यह तथ्य कि सत्य है और यह ईश्वर की तरह ही मौजूद है बल्कि संदिग्ध है। एंसेलम थॉमस को "समझना" आसान है: सभी लोग भगवान के बारे में अलग-अलग तरीकों से सोचते हैं, हर कोई यह नहीं मानेगा कि भगवान कुछ ऐसा है जिसके बारे में सोचा नहीं जा सकता; पगान आमतौर पर देवताओं को भौतिक मानते हैं।

इसलिए, थॉमस लिखते हैं, भगवान के अस्तित्व को स्पष्ट रूप से साबित करना आवश्यक है, जिससे कोई भी बहस नहीं करेगा। ऐसी संवेदी धारणा है। एक भी व्यक्ति, यहां तक ​​कि जो दर्शनशास्त्र को नहीं जानता है, समझदार भौतिक दुनिया के कुछ गुणों के साथ बहस करेगा। इस तथ्य के साथ कि दुनिया में गति है, कि इसमें सब कुछ एक कार्य-कारण संबंध से जुड़ा हुआ है, और इसी तरह। यह भगवान के अस्तित्व के प्रसिद्ध पांच प्रमाणों का आधार है, जिसे थॉमस एक्विनास पांच तरीकों से कहते हैं - प्रमाण नहीं, यह महसूस करते हुए कि सख्त प्रमाण केवल ज्यामिति में ही हो सकते हैं। ये कुछ रास्ते हैं, प्रतिबिंब हैं जो एक व्यक्ति को भगवान की ओर निर्देशित कर सकते हैं, और फिर आपको विश्वास के मार्ग पर जाना होगा।

पहला उपाय—पहला प्रमाण—गति से है। सबसे प्रसिद्ध और शायद सबसे सरल। जाहिर है, एक पिंड अपने आप नहीं चल सकता; यह हमेशा दूसरे पिंड द्वारा गति में सेट होता है। यह स्वयं को स्थानांतरित नहीं कर सकता, थॉमस भी साबित करता है। आखिरकार, यदि शरीर स्वयं चलता है, तो यह पता चला है कि यह चलता है, क्योंकि यह स्वयं चलता है, और स्थानांतरित नहीं होता है, क्योंकि इसे स्थानांतरित करने की आवश्यकता होती है। लेकिन शरीर न तो चल सकता है और न ही हिल सकता है। हमें एक तार्किक विरोधाभास मिलता है, इसलिए शरीर स्वयं को स्थानांतरित नहीं कर सकता है, इसे किसी अन्य शरीर द्वारा स्थानांतरित किया जाना चाहिए। और उस शरीर को तीसरे शरीर आदि द्वारा चलना चाहिए, लेकिन हम इस श्रृंखला को अनंत तक नहीं बढ़ा सकते। यदि हम अनंत तक पहुँचते हैं, तो हम आंदोलन के कारण के प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं, हम व्यावहारिक रूप से प्रश्न को छोड़ देते हैं। इसलिए, किसी अचल प्रधान प्रेरक के अस्तित्व को मान लेना आवश्यक है, जिसे आमतौर पर सभी लोग ईश्वर कहते हैं। इस वाक्यांश के साथ, थॉमस अपने तर्क को समाप्त करता है। वह यह नहीं कहता कि एक ईश्वर है, लेकिन - "आमतौर पर हर कोई कहता है", जैसे कि ईश्वर की व्यापक समझ का जिक्र है।

तो, भगवान अचल प्रमुख प्रस्तावक है। हम पहले से ही प्रमाण जानते हैं, जो अरस्तू तक जाता है।

और सबूत

दूसरा प्रमाण एक कुशल कारण से है। यह भी सभी के लिए स्पष्ट है कि दुनिया में सब कुछ एक-दूसरे के साथ कार्य-कारण संबंध से जुड़ा हुआ है। कोई चीज़ स्वयं का कारण नहीं हो सकती है, क्योंकि इस मामले में चीज़ या घटना स्वयं से पहले होगी, फोमा नोट करती है। लेकिन कारण हमेशा प्रभाव से पहले होता है। यदि कोई चीज एक ही समय में एक कारण और प्रभाव है, तो यह पता चलता है कि यह खुद से पहले मौजूद है और खुद से पहले नहीं, जो एक विरोधाभास की ओर ले जाता है। इसलिए, किसी भी शरीर, किसी भी घटना का हमेशा एक और कारण होता है, और एक का तीसरा कारण होता है, और इसी तरह। इस प्रकार हम उस मूल कारण की ओर बढ़ते हैं, जिसे सब लोग ईश्वर कहते हैं।

प्रश्न पूछते हुए, "ईश्वर का कारण क्या है?" यह पूछने जैसा है, "कारण का कारण क्या है?" तार्किक बकवास है

बहुत बार, आधुनिक नास्तिक इस तर्क से कहते हैं: यदि हर चीज का कोई कारण होता है, तो भगवान के पास एक कारण होना चाहिए। जैसे, यहाँ फोमा तार्किक नहीं है, संगत नहीं है। हालाँकि, ऐसा नहीं है: भगवान, थॉमस के अनुसार, पहला कारण है, लेकिन यह कहना है: "ईश्वर का कारण क्या है?" यह कहने जैसा है, "कारण का कारण क्या है?" - और यह तार्किक बकवास है। ईश्वर कोई वस्तु नहीं है, वह सभी कारणों का कारण है।

थॉमस एक्विनास के तीसरे प्रमाण को "आवश्यकता और संयोग से" कहा जाता है। हमारी दुनिया में कोई भी शरीर बिल्कुल जरूरी नहीं है। यह मौजूद हो सकता है या नहीं भी हो सकता है। इसका अस्तित्व किसी वस्तु के सार से नहीं होता है। इसके प्रकट होने के लिए, कई बाहरी कारण होने चाहिए जो किसी तरह से जुड़े न हों। लेकिन अगर हमारी दुनिया ऐसी चीजों से मौजूद है जो मौजूद हो सकती है या नहीं भी हो सकती है, तो हमारी पूरी दुनिया या तो मौजूद हो सकती है या नहीं। यह पता चला है कि किसी बिंदु पर इसका अस्तित्व समाप्त हो सकता है, ठीक वैसे ही जैसे इस दुनिया में कोई भी वस्तु अस्तित्व में नहीं रह सकती है। और यदि संसार का अस्तित्व समाप्त हो जाए, तो वह फिर से उत्पन्न न हो सके, क्योंकि बिना कारण के शून्य से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता। लेकिन हमारी दुनिया मौजूद है। और अगर दुनिया मौजूद है, और इस दुनिया का अस्तित्व, जैसा कि हम देखते हैं, खुद इस दुनिया का कारण नहीं हो सकता है, क्योंकि हमारी दुनिया में ही ऐसा कोई सार नहीं है, तो हमारी दुनिया का कारण एक ऐसी इकाई होनी चाहिए जो नहीं कर सकती लेकिन अस्तित्व है, जिसका अस्तित्व इसके सार द्वारा परिभाषित किया गया है। ऐसी इकाई को आमतौर पर भगवान के रूप में जाना जाता है।

चौथा प्रमाण पूर्णता की डिग्री से है। दुनिया में हर चीज की अलग-अलग डिग्री होती है। मान लीजिए कि लोगों में हम अधिक बुद्धिमान और कम बुद्धिमान, अधिक दयालु और कम दयालु देखते हैं। अर्थात्, हम किसी प्रकार के पूर्ण ज्ञान के साथ, पूर्ण पवित्रता के साथ, पूर्ण अच्छाई के साथ, पूर्ण सौंदर्य आदि के साथ तुलना करते हैं। इसलिए, ईश्वर के अस्तित्व को ग्रहण करना आवश्यक है, जिसे आमतौर पर हर कोई सत्य कहता है, पूर्ण रूप से अच्छा।

और अंतिम, पाँचवाँ प्रमाण "लक्ष्य से" है। दुनिया में हर चीज आश्चर्यजनक रूप से सुंदर, सरल और परिपूर्ण है। लेकिन स्वयं संसार के पास उचित शुरुआत नहीं है। पूर्णता, सरलता एक निश्चित मन के गुण हैं, जो सब कुछ अधिक सरलता से, समीचीन रूप से व्यवस्थित कर सकता है। थॉमस निम्नलिखित उदाहरण देते हैं: यदि हम देखते हैं कि तीर निशाने के ठीक बीच में मारा गया है, तो हम समझते हैं कि तीर एक कुशल तीरंदाज द्वारा चलाया गया था; इसलिए अगर हम अपनी दुनिया में सुंदरता, व्यवस्था और सद्भाव देखते हैं, तो हमें यह मान लेना चाहिए कि इस दुनिया में एक निर्माता भी है जिसने इतने सुंदर और सामंजस्यपूर्ण तरीके से सब कुछ बनाया है।

दो मोर्चों पर

अपने सुम्मा थियोलॉजी के बाद के हिस्सों में, थॉमस कई अन्य प्रश्न और समस्याएं उठाता है। वह सिद्ध करता है कि ईश्वर एक है। सिद्ध करता है कि ईश्वर शरीर नहीं है। सिद्ध करता है कि ईश्वर है। चूँकि ईश्वर अनादि है, वह अचल है; चूँकि ईश्वर में कोई निष्क्रिय क्षमता नहीं है, ईश्वर शुद्ध वास्तविकता है, शुद्ध क्रिया है, इसलिए ईश्वर कभी नहीं मिटता, वह अविनाशी है। चूँकि ईश्वर सरल और एक है, उसमें कोई जटिलता नहीं है, इसलिए वह शरीर नहीं है। चूँकि ईश्वर सरल है और उसका अपना सार है, उसे परिभाषित नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, थॉमस एक्विनास एक नकारात्मक, उदासीन धर्मविज्ञान के लिए एक तार्किक आधार प्रदान करता है।

यह महत्वपूर्ण है कि थॉमस एवरोइस्ट्स के साथ कैसे बहस करता है कि क्या दुनिया भगवान द्वारा बनाई गई थी या क्या यह हमेशा के लिए मौजूद है। एवरोइस्ट कहते हैं: "दुनिया शाश्वत है।" यह अरस्तू द्वारा कहा गया था, क्योंकि उनका मानना ​​था कि दुनिया की शुरुआत मान लेना अतार्किक था। आप हमेशा पूछ सकते हैं: दुनिया की शुरुआत से पहले क्या था? समय में ऐसा कोई क्षण नहीं हो सकता जिसका केवल भविष्य हो, लेकिन अतीत न हो। इसके अलावा, मामला, अरस्तू द्वारा प्रस्तावित चार कारणों में से एक के रूप में, औपचारिक कारण पर निर्भर नहीं करता है और इसलिए यह शाश्वत है - ईश्वर के साथ सह-शाश्वत। थॉमस का उत्तर इस प्रकार है। थॉमस हमें याद दिलाता है कि मामला क्या है। आखिरकार, अरस्तू के अनुसार पदार्थ एक संभावना है। और कोई कैसे कह सकता है कि पदार्थ हमेशा के लिए मौजूद है यदि पदार्थ की संभावना है? यह कहने जैसा है: "दुनिया के अस्तित्व की संभावना हमेशा के लिए मौजूद है।" हाँ, सम्भावना हमेशा बनी रहती है, लेकिन वहाँ वास्तविकता होने के लिए, रूप को पदार्थ में जोड़ा जाना चाहिए। वास्तविकता का एक औपचारिक कारण है, और रूप, उसी सार्वभौमिक के रूप में, केवल ईश्वर में मौजूद है, और इसलिए दुनिया की अनंत काल को एक संभावना के रूप में पदार्थ की सरल समझ से आसानी से नकार दिया जाता है।

मनुष्य के सिद्धांत में, थॉमस दो मोर्चों पर एक वाद-विवादकर्ता के रूप में कार्य करता है: एवरोइस्ट के साथ और यहां तक ​​कि ऑगस्टाइन के साथ भी। Averroists ने कहा, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, कि एक व्यक्ति की तीन आत्माएँ हैं: पौधे और पशु आत्माएँ नश्वर हैं, और तर्कसंगत आत्मा भगवान के साथ एकजुट होती है। इस विवाद में थॉमस इस प्रकार है, जैसा कि लगता है, दमिश्क के भिक्षु जॉन। दमिश्क के जॉन अरस्तू के दर्शन के प्रबल समर्थक थे; उस समय तक उन्हें एक संत के रूप में महिमामंडित किया जा चुका था; और फोमा, उनके कार्यों से परिचित होने के बाद, महसूस किया कि पूर्वी चर्च ने व्यावहारिक रूप से अपने समय के ज्वलंत मुद्दों को हल कर लिया है, केवल पश्चिम में वे यह नहीं जानते हैं।

तो, थॉमस ने नोटिस किया कि वास्तव में अरस्तू ने ऐसा कुछ नहीं लिखा .... फिर भी! थॉमस अरस्तू की शिक्षाओं को थोड़ा विकृत करता है, लेकिन यह इतनी सूक्ष्मता से करता है कि बहुत से लोग इस पर ध्यान नहीं देते हैं। (हालांकि, शायद, उन्होंने जानबूझकर ध्यान नहीं दिया, क्योंकि वे भौतिकी और धर्मशास्त्र की इस एकता को चाहते हैं।) इसलिए, थॉमस लिखते हैं कि अरस्तू के पास तीन आत्माओं का सिद्धांत नहीं है, लेकिन एक आत्मा का सिद्धांत है, जिसमें तीन हैं। शक्तियां, तीन क्षमताएं। पौधे, पशु, तर्कसंगत तीन आत्माएं नहीं हैं, लेकिन तीन क्षमताएं और पौधे और पशु क्षमताएं तब प्रकट होती हैं जब किसी व्यक्ति के पास शरीर होता है। आत्मा एक है, और इसलिए यह पर्याप्त है। थॉमस ऑगस्टाइन से सहमत हैं कि आत्मा शरीर के बाहर मौजूद हो सकती है - और इसके द्वारा वह एवरोइस्ट्स का खंडन करता है। लेकिन वह प्लेटो के समर्थक ऑगस्टाइन से सहमत नहीं है कि शरीर के बिना आत्मा का अस्तित्व पूर्ण है। थॉमस एक्विनास कहते हैं: "ऐसा नहीं है। यदि ऐसा होता, तो यह स्पष्ट नहीं है कि मृतकों में से जी उठना क्यों आवश्यक है।

आत्मा की प्लेटोनिक समझ मृतकों में से पुनरुत्थान को बाहर करती है। अरिस्टोटेलियन, इसके विपरीत, इस हठधर्मिता को समझने में मदद करता है

आत्मा की प्लेटोनिक समझ खतरनाक है, यह मृतकों में से पुनरुत्थान को बाहर करती है। अरिस्टोटेलियन, इसके विपरीत, हमें इस ईसाई थीसिस को समझने में मदद करता है, क्योंकि शरीर के बिना आत्मा का अस्तित्व, हालांकि पर्याप्त है - आत्मा बिना शरीर के मौजूद हो सकती है - लेकिन अधूरी: आत्मा के पौधे और पशु बल बाहर निकलते हैं शरीर के बिना आत्मा कुछ भी नहीं कर सकती, वह केवल जान सकती है, क्योंकि आत्मा के तर्कसंगत भाग को शरीर की आवश्यकता नहीं होती है। तो, आत्मा जानती है, लेकिन कुछ भी नहीं कर सकती है, इसलिए, निश्चित रूप से, जब तक मृतकों में से पुनरुत्थान नहीं होता, आत्मा केवल आराम की स्थिति में होती है, और सक्रिय नहीं होती है। स्वाभाविक रूप से, ऐसी आत्मा केवल तब तक प्रतीक्षा कर सकती है जब तक कि उसके पास फिर से शरीर न हो, जिसकी मदद से वह फिर से एक पूर्ण व्यक्तित्व, एक पूर्ण व्यक्ति बन जाएगी, कार्य करेगी और अपनी संपूर्णता में खुद को प्रकट करेगी।

गुण और ज्ञान

नैतिकता की समस्याओं के लिए समर्पित "धर्मशास्त्र के योग" ग्रंथों में से एक है। थॉमस, मुख्य रूप से अरिस्टोटेलियन नैतिकता पर भरोसा करते हुए, दो प्रकार के सद्गुणों के बारे में बात करते हैं। याद करें कि अरस्तू ने नैतिक या नैतिक गुण और डायनोटिक, तर्कसंगत गुण के बारे में लिखा था। नैतिक सद्गुणों के संबंध में, थॉमस विभिन्न मानवीय जुनूनों की बहुत विस्तार से जाँच करता है, उन्हें कारणों और लक्ष्यों के अनुसार वर्गीकृत करता है। यह वही है जो आधुनिक कैथोलिक चर्च में एक विकसित नैतिक धर्मशास्त्र द्वारा दर्शाया गया है, जहाँ किसी भी जुनून, हर कार्य को उसके घटक भागों में विभाजित किया जा सकता है। जहाँ तक डायनोटिक सद्गुण की बात है, यहाँ थॉमस अरस्तू से कई तरह से असहमत हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, वह प्रश्न पूछता है: क्या विज्ञान का अध्ययन एक गुण है? अरस्तू के लिए, यह मुख्य गुण था, क्योंकि किसी व्यक्ति की मुख्य संपत्ति, उसका सार सोच रहा है, और यदि कोई व्यक्ति सोचता है, तो वह अपने सार से मेल खाता है और इसलिए खुशी प्राप्त करता है। नहीं, सोच, थॉमस कहते हैं, हमारी आत्मा की शक्तियों में से एक है, इसलिए इसमें मनुष्य के सार की पूर्णता नहीं हो सकती है। इसलिए, विज्ञान का पेशा, हालांकि उपयोगी है, सच्चे आनंद की ओर नहीं ले जाता है। मनुष्य का सार यह है कि वह ईश्वर की छवि है। और इसलिए "अंतिम और पूर्ण खुशी दिव्य सार के चिंतन के अलावा किसी और चीज में शामिल नहीं हो सकती है।"

विद्वतावाद - "स्कूल दर्शन"। विद्वानों ने ईसाई सिद्धांत को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित और व्यवस्थित करने की मांग की। ऐतिहासिक रूप से, विद्वतावाद को 3 अवधियों में विभाजित किया गया है:

प्रारंभिक - XI-XII सदियों। (नियोप्लाटोनिज्म),

शास्त्रीय - बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी। ("ईसाई अरिस्टोटेलियनवाद"),

देर - 13-14 शताब्दी। (थॉमिज्म के खिलाफ)।

बारहवीं शताब्दी के मध्य से। अरस्तू की रचनाओं का लैटिन में अनुवाद। अरस्तू की शिक्षाओं को ईसाई धर्म का दार्शनिक आधार माना जाता है। अब से, विद्वान शिक्षक अरस्तू के दुभाषियों और व्यवस्थाकारों में बदल जाते हैं: वे अरस्तू के विश्वदृष्टि के पुराने हिस्सों को हठधर्मिता से आत्मसात करते हैं, विज्ञान में कुछ नया करने के लिए सभी खोजों को अस्वीकार करते हैं। ऐसे व्यवस्थित करने वालों में: अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास और जॉन डन्स स्कॉटस।

कैथोलिक धर्मशास्त्र का संस्थापक और विद्वतावाद का प्रणेता माना जाता है थॉमस एक्विनास(1225-1274)। उनकी मुख्य रचनाएँ: "द सम ऑफ़ थियोलॉजी", "द सम ऑफ़ फिलॉसफी", "द सम अगेंस्ट द पैगन्स"। उनमें, वह अरस्तू के कार्यों पर निर्भर करता है, जो उसे पूर्व में धर्मयुद्ध के दौरान मिला था। थॉमस एक्विनास के सत्तामीमांसा में, सत् को यथासंभव और वास्तविक दोनों के रूप में माना जाता है। अस्तित्व व्यक्तिगत चीजों का अस्तित्व है, जो पदार्थ है। थॉमस एक्विनास श्रेणियों का परिचय देते हैं: संभावना और वास्तविकता, पदार्थ और रूप। उसी समय, पदार्थ को एक संभावना के रूप में और वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तित्व "सभी तर्कसंगत प्रकृति में सबसे महान चीज" घटना है। यह बुद्धि, भावनाओं और इच्छा की विशेषता है। इच्छा से बुद्धि श्रेष्ठ है। हालाँकि, वह ईश्वर के ज्ञान को अपने लिए प्रेम से कम रखता है, अर्थात। भावनाएँ कारण से परे हो सकती हैं यदि वे सामान्य चीज़ों से नहीं, बल्कि ईश्वर से संबंधित हों।

थॉमस एक्विनास की थियोसेंट्रिक अवधारणा: ईश्वर एक निरपेक्ष प्राणी है, और मनुष्य, उसकी रचना के रूप में, एक असाधारण प्राणी है, जिसे दिया जाता है, कारण के साधनों का उपयोग करते हुए, असीम रूप से इस अस्तित्व तक पहुँचने के लिए, "पहले कारण" में प्रवेश करने के लिए चीजों का सार...

थॉमस एक्विनास का दर्शन XIV सदी से बना। डोमिनिकन विद्वानों का बैनर, और 16 वीं शताब्दी से। जेसुइट्स द्वारा गहनता से लगाया गया था, जिनके विचारक थॉमस एक्विनास की दार्शनिक प्रणाली पर टिप्पणी करते हैं और उसका आधुनिकीकरण करते हैं। XIX सदी की दूसरी छमाही से। उनका शिक्षण नव-थॉमिज़्म का आधार बन जाता है, जो आधुनिक दार्शनिक विचारों में सबसे शक्तिशाली धाराओं में से एक है

काम का अंत -

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दर्शन की उत्पत्ति

दर्शन की उत्पत्ति दर्शन सामाजिक चेतना का एक रूप है जो मनुष्य के होने और स्थान के मूलभूत सिद्धांतों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली विकसित करता है .. एक तर्कसंगत और अभिन्न विश्वदृष्टि प्राप्त करने के प्रयास के रूप में दर्शन ..

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1. अरस्तू के तर्क का उपयोग करते हुए ईसाई धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों का औचित्य। थॉमस अपने तत्वमीमांसा के लिए बुतपरस्त दार्शनिक की श्रेणियां उधार लेता है। यह स्वयं को शब्दों में प्रकट करता है सुगंध(सार, होना) और अस्तित्व(अस्तित्व)।

प्राचीन दार्शनिकों में सत् को एक इकाई के रूप में समझा जाता था। धर्मशास्त्रीय दर्शन में (थॉमस के साथ) इसे विभाजित किया गया है। ईश्वर और संसार के बीच का अंतर सार और अस्तित्व के विभाजन में है। ईश्वर में वे संयुक्त हैं, समान हैं, संसार में वे खंडित हैं।

ईश्वर एक साधारण प्राणी है, एक अस्तित्व है, एक शुद्ध वास्तविकता है, एक प्रमुख कारण और एक प्रोटोटाइप है।

निर्मित चीजें एक जटिल प्राणी हैं, जिसमें सार और अस्तित्व शामिल है:

समझने में इकाइयां,और अस्तित्वथॉमस अरस्तू की श्रेणियों "रूप" और "पदार्थ" का उपयोग करता है। हर चीज रूप और पदार्थ की एकता है। रूप के साथ पदार्थ का मिलन सामर्थ्य (संभावना) से वास्तविकता (वास्तविकता) तक का संक्रमण है।

थॉमस के लिए धर्मशास्त्र सर्वोच्च पवित्र विज्ञान और ज्ञान है, यह सट्टा है और वैज्ञानिक ज्ञान पर निर्भर नहीं करता है। हालाँकि, उन्होंने माना कि विज्ञान प्राकृतिक कारणों की तलाश कर सकता है, जिसे उन्होंने गौण या सहायक कहा। उनके माध्यम से, भगवान दुनिया और लोगों को प्रभावित करते हैं।

2. समस्या थी विश्वास और तर्क का सामंजस्य, "दोहरी सच्चाई" के सिद्धांत में व्यक्त किया गया। थॉमस सत्य के द्वैत को नकारता है।

कारण और विश्वास एक सत्य - ईश्वर को समझते हैं, लेकिन वे इसे अलग-अलग तरीकों से करते हैं: कारण विज्ञान और दर्शन पर निर्भर करता है, विश्वास - धर्मशास्त्र पर।

इस प्रकार, दर्शन और धर्मशास्त्र दो स्वतंत्र विषय हैं। साथ ही, धर्मशास्त्र रहस्योद्घाटन की सच्चाई को प्रमाणित करने और उन्हें मानव आत्मा के करीब लाने के लिए दर्शन के सिद्धांतों का उपयोग करता है। "दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र का सेवक है।"

विश्वास के अतिरिक्त मजबूती के रूप में हठधर्मिता के प्रावधानों को तर्कसंगत औचित्य की आवश्यकता है। इन प्रावधानों में ईश्वर के अस्तित्व, मानव आत्मा की अमरता का प्रश्न शामिल है।

इसी समय, धर्मशास्त्र के अन्य बिंदुओं को तर्कसंगत तरीके से सिद्ध नहीं किया जा सकता है। ये: तीन व्यक्तियों में ईश्वर की एकता; शून्य से सृजन; पतन का सिद्धांत।थॉमस के अनुसार, ये प्रस्ताव असाध्य हैं, लेकिन वे न तो उचित हैं और न ही तर्कसंगत हैं अधीक्षण।

विश्वास और कारण के विरोधाभासों में, प्राथमिकता विश्वास की है। विज्ञान को सर्वोच्च ज्ञान के रूप में धर्मशास्त्र के साथ अपनी स्थिति के अनुरूप होना चाहिए। थॉमस एक्विनास ने धर्मशास्त्र को दार्शनिक बना दिया। यह स्वयं को ईश्वर के अस्तित्व के तार्किक प्रमाणों में प्रकट करता है।

3. ईश्वर के अस्तित्व का औचित्य "थियोलॉजी के सारांश" में दिया गया है। थॉमस पाँच तार्किक प्रमाण देते हैं जो एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

1. जो कुछ चलता है वह किसी और से चलता है। यह सिलसिला अंतहीन नहीं है। पहले प्रेरक की जरूरत है, जो कि ईश्वर है।

2. दुनिया में कई सक्रिय कारण हैं। एक प्राथमिक उत्पादक कारण होना चाहिए, जो कि ईश्वर है।

3. तीसरा प्रमाण आकस्मिक और आवश्यक के बीच संबंध से आता है। पहली आवश्यकता ईश्वर है।

4. पूर्णता की उच्चतम डिग्री होनी चाहिए। ईश्वर पूर्णता का शिखर है, समस्त पूर्णता का स्रोत है।

5. दूरसंचार प्रमाण। सब कुछ एक लक्ष्य की ओर निर्देशित है, अर्थ है, उपयोगिता है। परम लक्ष्य के रूप में ईश्वर, सभी समीचीन प्रक्रियाओं में सामंजस्य स्थापित करता है।

4. नैतिक विचारों में, थॉमस एक्विनास स्वतंत्र इच्छा को मान्यता देते हैं, अन्यथा एक व्यक्ति कार्यों के लिए जिम्मेदारी से मुक्त हो जाता है। अच्छाई और बुराई के बीच चुनाव में स्वतंत्र इच्छा प्रकट होती है। बुराई को अच्छे की कमी के रूप में समझा जाता है। इच्छा तर्क के अधीन है। मन व्यक्ति को पुण्य कर्मों के लिए निर्देशित करता है।

गतिविधि का अंतिम लक्ष्य आनंद की प्राप्ति है। परम सत्य - ईश्वर के ज्ञान में, सैद्धांतिक मन की गतिविधि में आनंद है।

राजनीतिक विचारों में, थॉमस राजशाही के समर्थक हैं। राज्य सत्ता ईश्वर की है। चर्च को नागरिक समाज में पहली भूमिका निभानी चाहिए। मसीह स्वर्ग में है, पोप पृथ्वी पर है।

8). मतवाद- X-XIV सदियों का दर्शन। मध्य युग के युग में, विद्वतावाद दार्शनिकता का मुख्य तरीका है, जो धार्मिक हठधर्मिता के तर्कसंगत औचित्य की विशेषता है।

विद्वानों ने ज्ञान को दो प्रकारों में विभाजित किया: अलौकिक, रहस्योद्घाटन में दिया गया, और प्राकृतिक, कारण से प्रकट हुआ। अधिक बार, विवाद का विषय ईश्वर का विचार नहीं था, बल्कि अवधारणाओं, योगों की शुद्धता और स्पष्टता थी, अर्थात। धार्मिक शिक्षण का बाहरी औपचारिक-तार्किक पक्ष।

विद्वतावाद के संस्थापक कैंटरबरी के एंसेलम हैं, विद्वतावाद के विकास में रोसेलिन, पियरे एबेलार्ड, थॉमस एक्विनास हैं, पूर्णता जॉन डन्स स्कॉट, ओखम के विलियम हैं।

विद्वता शास्त्रीय दर्शन से इस मायने में भिन्न है कि इसके निष्कर्ष अग्रिम रूप से सीमित हैं। यह सत्य को खोजने के बारे में नहीं है, जो पहले से ही रहस्योद्घाटन में दिया गया है, बल्कि इसकी व्याख्या करने और इसे तर्क के माध्यम से साबित करने के बारे में है, अर्थात। दार्शनिक रूप से। इसीलिए दर्शनशास्त्र को "धर्मशास्त्र की दासी" कहा गया है।

– विश्वास की सच्चाइयों को भेदने के लिए कारण की मदद से

– इसे व्यवस्थित करें

– पवित्र सत्य की आलोचना को छोड़ दें

XIII सदी में। विद्वानों का आंदोलन अपने उच्चतम शिखर पर पहुंच गया। पूर्वजों के बीच इसका संरक्षक संत अरस्तू है, जिसका प्रभाव धीरे-धीरे प्लेटो की जगह ले रहा है। अपनी पद्धति में, विद्वतावाद अरस्तू के प्रणालीगत दृष्टिकोण में महारत हासिल करना चाहता है, तार्किक प्रमाण को लागू करता है, और साथ ही तथ्यों पर बहुत कम निर्भर करता है।

शैक्षिक दार्शनिक सोच दो समस्याओं पर केंद्रित है:

– ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण

– यूनिवर्सल के बारे में विवाद

चार स्मरक नियम, पांच प्रमाण कि भगवान मौजूद हैं, धर्मशास्त्र की समस्याएं, लेखन पर बोली जाने वाली भाषा की श्रेष्ठता, कारण क्यों डोमिनिकन की गतिविधियां समझ में आती हैं और अन्य महत्वपूर्ण खोज, साथ ही साथ सिसिलियन बुल की जीवनी के बारे में तथ्य

स्वेतलाना Yatsyk द्वारा तैयार किया गया

सेंट थॉमस एक्विनास। फ्रा बार्टोलोमियो द्वारा फ्रेस्को। लगभग 1510-1511म्यूजियो डी सैन मार्को डेल "एंजेलिको, फ्लोरेंस, इटली / ब्रिजमैन छवियां

1. मूल और हानिकर संबंध पर

थॉमस एक्विनास (या एक्विनास; 1225-1274) काउंट लैंडोल्फो डी'एक्विनो के बेटे और काउंट टॉमासो डी'एकेरा के भतीजे थे, सिसिली के ग्रैंड जस्टिसार (यानी, अदालत के प्रभारी शाही सलाहकारों में से पहला) और वित्त), और फ्रेडरिक II स्टॉफेन के दूसरे चचेरे भाई। सम्राट के साथ रिश्तेदारी, जो पूरे इटली को अपने अधीन करने की कोशिश कर रहा था, लगातार रोम के चबूतरे से लड़ता था, लेकिन युवा धर्मशास्त्री के प्रति असंतोष नहीं कर सकता था - अपने परिवार के साथ एक्विनास के खुले और यहां तक ​​​​कि प्रदर्शनकारी संघर्ष के बावजूद और तथ्य यह है कि वह पोपैसी के प्रति वफादार डोमिनिकन ऑर्डर में शामिल हो गए। 1277 में, थॉमस के शोध के हिस्से की पेरिस और चर्च के बिशप द्वारा निंदा की गई थी, जाहिर तौर पर मुख्य रूप से राजनीतिक कारणों से। इसके बाद, ये सिद्धांत आम तौर पर स्वीकृत हो गए।

2. स्कूल के उपनाम के बारे में

थॉमस एक्विनास अपने लंबे कद, भारीपन और सुस्ती से प्रतिष्ठित थे। यह भी माना जाता है कि उन्हें नम्रता की विशेषता थी, मठवासी विनम्रता के लिए भी अत्यधिक। अपने गुरु, धर्मशास्त्री और डोमिनिकन अल्बर्टस मैग्नस के नेतृत्व में चर्चा के दौरान, थॉमस ने शायद ही कभी बात की, और अन्य छात्रों ने उन्हें सिसिलियन बुल कहा (हालांकि वह नेपल्स से थे, सिसिली से नहीं)। अल्बर्ट द ग्रेट को एक भविष्यसूचक टिप्पणी का श्रेय दिया जाता है, कथित तौर पर थॉमस को चिढ़ाने वाले छात्रों को शांत करने के लिए: "क्या आप उसे एक बैल कहते हैं? मैं तुम से कहता हूं, यह बैल इतनी जोर से दहाड़ेगा कि इसकी गर्जना से संसार बहरा हो जाएगा।

मरणोपरांत, एक्विनास को कई अन्य, अधिक चापलूसी वाले उपनामों से सम्मानित किया गया: उन्हें "स्वर्गदूत संरक्षक", "सार्वभौमिक संरक्षक" और "दार्शनिकों का राजकुमार" कहा जाता है।

3. स्मरक उपकरणों के बारे में

थॉमस एक्विनास के शुरुआती जीवनीकारों का दावा है कि उनके पास एक अद्भुत स्मृति थी। अपने स्कूल के वर्षों में भी, उन्होंने शिक्षक द्वारा कही गई हर बात को याद किया और बाद में, कोलोन में, उन्होंने उसी अल्बर्ट द ग्रेट के मार्गदर्शन में अपनी स्मृति विकसित की। पोप अर्बन के लिए तैयार किए गए चार गोस्पेल्स पर चर्च के पिताओं के कथनों का संग्रह, जिसे उन्होंने देखा, लेकिन विभिन्न मठों में पांडुलिपियों का लिप्यंतरण नहीं करके, जो उन्होंने याद किया, उससे संकलित किया गया था। समकालीनों के अनुसार, उनकी स्मृति में इतनी शक्ति और तप था कि जो कुछ भी उन्होंने पढ़ा वह उसमें संरक्षित था।

अल्बर्टस मैग्नस के लिए थॉमस एक्विनास के लिए स्मृति, विवेक के गुण का हिस्सा थी, जिसे पोषित और विकसित किया जाना था। ऐसा करने के लिए, थॉमस ने कई स्मरणीय नियम तैयार किए, जिनका वर्णन उन्होंने अरस्तू के ग्रंथ "ऑन मेमोरी एंड रिमेंबरेंस" और "द सम ऑफ थियोलॉजी" में एक टिप्पणी में किया:

- याद रखने की क्षमता आत्मा के "संवेदनशील" भाग में स्थित है और शरीर से जुड़ी हुई है। इसलिए, "समझदार चीजें मानव ज्ञान के लिए अधिक सुलभ हैं।" ज्ञान जो "किसी भी शारीरिक समानता से जुड़ा नहीं है" आसानी से भुला दिया जाता है। इसलिए, किसी को "उन चीजों में निहित प्रतीकों की तलाश करनी चाहिए जिन्हें याद रखने की आवश्यकता है। उन्हें बहुत प्रसिद्ध नहीं होना चाहिए, क्योंकि हम असामान्य चीजों में अधिक रुचि रखते हैं, वे आत्मा में अधिक गहराई से और स्पष्ट रूप से अंकित हैं।<…>इसके बाद, समानता और छवियों के साथ आना जरूरी है। सुम्मा थियोलोजी, II, II, प्रश्न XLVIII, डे पार्टिबस प्रुडेंटिया।.

"स्मृति मन के नियंत्रण में है, इसलिए थॉमस का दूसरा स्मरक सिद्धांत है" चीजों को [स्मृति में] एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना ताकि, एक विशेषता को याद रखते हुए, आप आसानी से अगले पर जा सकें।

-स्मृति ध्यान के साथ जुड़ी हुई है, इसलिए आपको "जो आपको याद रखने की आवश्यकता है, उससे जुड़ाव महसूस करने की आवश्यकता है, क्योंकि आत्मा में जो दृढ़ता से अंकित है, वह इतनी आसानी से बाहर नहीं निकलता है।"

- और अंत में, अंतिम नियम नियमित रूप से प्रतिबिंबित करना है कि क्या याद रखना चाहिए।

4. धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच संबंध पर

एक्विनास ने तीन प्रकार के ज्ञान को अलग किया, जिनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के "सत्य के प्रकाश" से संपन्न है: अनुग्रह का ज्ञान, धार्मिक ज्ञान (रहस्योद्घाटन का ज्ञान, दिमाग का उपयोग करना) और आध्यात्मिक ज्ञान (दिमाग का ज्ञान, समझना) होने का सार)। इससे आगे बढ़ते हुए, उनका मानना ​​​​था कि विज्ञान का विषय "तर्क का सत्य" है, और धर्मशास्त्र का विषय "रहस्योद्घाटन का सत्य" है।

दर्शन, अनुभूति के अपने तर्कसंगत तरीकों का उपयोग करते हुए, आसपास की दुनिया के गुणों का अध्ययन करने में सक्षम है। विश्वास के हठधर्मिता, तर्कसंगत दार्शनिक तर्कों (उदाहरण के लिए, ईश्वर के अस्तित्व की हठधर्मिता) की मदद से सिद्ध होती है, एक व्यक्ति के लिए अधिक समझ में आती है और इस तरह उसे विश्वास में मजबूत करती है। और इस अर्थ में, वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान ईसाई सिद्धांत की पुष्टि करने और विश्वास की आलोचना का खंडन करने में एक गंभीर समर्थन है।

लेकिन कई हठधर्मिता (उदाहरण के लिए, दुनिया की रचना का विचार, मूल पाप की अवधारणा, मसीह का अवतार, मृतकों में से पुनरुत्थान, अंतिम निर्णय की अनिवार्यता, आदि) तर्कसंगत नहीं हैं। औचित्य, क्योंकि वे भगवान के अलौकिक, चमत्कारी गुणों को दर्शाते हैं। मानव मन ईश्वरीय योजना को पूर्ण रूप से समझने में सक्षम नहीं है, इसलिए सच्चा, उच्च ज्ञान विज्ञान के अधीन नहीं है। ईश्वर बहुत अधिक अतिमानसिक ज्ञान है और इसलिए धर्मशास्त्र का विषय है।

हालाँकि, थॉमस के लिए दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच कोई विरोधाभास नहीं है (जिस तरह "कारण के सत्य" और "रहस्योद्घाटन के सत्य" के बीच कोई विरोधाभास नहीं है), क्योंकि दर्शन और दुनिया का ज्ञान एक व्यक्ति को विश्वास के सत्य की ओर ले जाता है। . इसलिए, थॉमस एक्विनास की दृष्टि में, प्रकृति की चीजों और घटनाओं का अध्ययन करते हुए, एक सच्चा वैज्ञानिक तभी सही होता है जब वह ईश्वर पर प्रकृति की निर्भरता को प्रकट करता है, जब वह दिखाता है कि प्रकृति में ईश्वरीय योजना कैसे सन्निहित है।

सेंट थॉमस एक्विनास। फ्रा बार्टोलोमियो द्वारा फ्रेस्को। 1512म्यूजियो डी सैन मार्को डेल "एंजेलिको

5. अरस्तू के बारे में

अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास के शिक्षक, पश्चिमी यूरोप में अरस्तू के निकोमाचियन एथिक्स पर लिखी गई पहली टिप्पणी के लेखक थे। यह वह था जिसने अरस्तू के लेखन को कैथोलिक धर्मशास्त्र में उपयोग में लाया, तब तक पश्चिम में मुख्य रूप से अरब दार्शनिक एवरोस की व्याख्या में जाना जाता था। अल्बर्ट ने अरस्तू और ईसाई धर्म की शिक्षाओं के बीच विरोधाभासों की अनुपस्थिति को दिखाया।

इसके लिए धन्यवाद, थॉमस एक्विनास को प्राचीन दर्शन का ईसाईकरण करने का अवसर मिला, मुख्य रूप से अरस्तू की रचनाएँ: विश्वास और ज्ञान के संश्लेषण के लिए प्रयास करते हुए, उन्होंने सामाजिक-सैद्धांतिक और वैज्ञानिक प्रतिबिंब के आधार पर ईसाई धर्म के सैद्धांतिक हठधर्मिता और धार्मिक और दार्शनिक अटकलों को पूरक बनाया। अरस्तू के तर्क और तत्वमीमांसा।

थॉमस एकमात्र धर्मशास्त्री नहीं थे जिन्होंने अरस्तू के लेखन को अपील करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, ब्राबंट के उनके समकालीन सीगर द्वारा भी ऐसा ही किया गया था। हालांकि, सीगर के अरिस्टोटेलियनवाद को "एवरोइस्ट" माना जाता था, जिसमें उनके अरबी और यहूदी अनुवादकों और दुभाषियों द्वारा अरस्तू के लेखन में पेश किए गए कुछ विचारों को बरकरार रखा गया था। प्राचीन ग्रीक दार्शनिक की "शुद्ध" शिक्षाओं के आधार पर थॉमस का "ईसाई अरिस्टोटेलियनवाद", जो ईसाई धर्म का खंडन नहीं करता था, जीत गया - और ब्रैबेंट के सिगर को उनके विश्वासों के लिए न्यायिक जांच द्वारा परीक्षण पर रखा गया और मार डाला गया।

6. संवादी शैली के बारे में

इस सवाल का जवाब देते हुए कि मसीह ने उपदेश क्यों दिया, लेकिन अपने शिक्षण के पदों को नहीं लिखा, थॉमस एक्विनास ने कहा: "मसीह, दिलों को संबोधित करते हुए, शब्द को शास्त्र के ऊपर रखें" सुम्मा थियोलोजी, III, प्रश्न XXXII, आर्टिकुलस 4।. यह सिद्धांत 13वीं शताब्दी में आम तौर पर लोकप्रिय था: यहां तक ​​कि विद्वतापूर्ण विश्वविद्यालय शिक्षण की व्यवस्था भी प्रश्नोत्तर विवाद पर आधारित थी, जो किसी समस्या पर चर्चा थी। एक्विनास ने अपनी अधिकांश रचनाएँ "योग" की शैली में लिखीं - एक संवाद जिसमें प्रश्न और उत्तर शामिल थे, जो उन्हें धर्मशास्त्र के छात्रों के लिए सबसे सुलभ लगता था। सुम्मा थियोलोजिया, उदाहरण के लिए, एक ग्रंथ जो उन्होंने 1265 और 1273 के बीच रोम, पेरिस और नेपल्स में लिखा था, जिसमें अध्याय, लेख शामिल हैं, जिसके शीर्षक में एक विवादास्पद मुद्दा है। थॉमस प्रत्येक को कई तर्क देता है, अलग-अलग, कभी-कभी विपरीत उत्तर देता है, और अंत में वह अपने दृष्टिकोण, निर्णय से प्रतिवाद और सही देता है।

7. ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण

The Sum of Theology के पहले भाग में, एक्विनास अपने स्वयं के उद्देश्य, विषय और शोध की पद्धति के साथ एक विज्ञान के रूप में धर्मशास्त्र की आवश्यकता की पुष्टि करता है। जो कुछ भी विद्यमान है, अर्थात् ईश्वर को ही वह अपना विषय मानता है, उसका मूल कारण और अन्तिम लक्ष्य है। इसीलिए ग्रंथ की शुरुआत ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाणों से होती है। यह उनके लिए धन्यवाद है कि सुम्मा धर्मशास्त्र मुख्य रूप से ज्ञात है, इस तथ्य के बावजूद कि इस ग्रंथ के 3,500 पृष्ठों में से केवल डेढ़ भगवान के अस्तित्व के लिए समर्पित हैं।

पहला प्रमाणईश्वर का अस्तित्व गति की अरस्तू की समझ पर निर्भर करता है। थॉमस कहते हैं कि "हर चीज जो चलती है उसे किसी और द्वारा स्थानांतरित किया जाना चाहिए" यहां और नीचे: सुम्मा थियोलोजी, आई, क्वाएस्टियो II, डी देव, एक देउस सिट।. वस्तुओं की एक श्रृंखला की कल्पना करने का प्रयास, जिनमें से प्रत्येक पिछले एक को स्थानांतरित करता है, लेकिन साथ ही साथ अगले एक द्वारा गति में सेट किया जाता है, अनंतता की ओर जाता है। इसकी कल्पना करने का प्रयास अनिवार्य रूप से हमें इस समझ की ओर ले जाता है कि एक निश्चित प्रमुख प्रेरक था, "जो किसी चीज से प्रेरित नहीं है, और उसके द्वारा हर कोई भगवान को समझता है।"

दूसरा प्रमाणथोड़ा पहले की याद दिलाता है और अरस्तू पर भी निर्भर करता है, इस बार चार कारणों के सिद्धांत पर। अरस्तू के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है उसका एक सक्रिय (या जनरेटिव) कारण होना चाहिए, जिससे किसी चीज का अस्तित्व शुरू होता है। चूंकि कुछ भी स्वयं को उत्पन्न नहीं कर सकता है, कोई पहला कारण होना चाहिए, सभी शुरुआत की शुरुआत। यह भगवान है।

तीसरा प्रमाणईश्वर का अस्तित्व "आवश्यकता और संयोग से" एक प्रमाण है। थॉमस बताते हैं कि संस्थाओं के बीच कुछ ऐसे हैं जो हो सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं, यानी उनका अस्तित्व आकस्मिक है। आवश्यक संस्थाएं भी हैं। "लेकिन आवश्यक हर चीज या तो किसी और चीज में इसकी आवश्यकता का कारण है, या यह नहीं है। हालाँकि, यह असंभव है कि [की एक श्रृंखला] आवश्यक [मौजूदा] उनकी आवश्यकता का एक कारण [कुछ और में] अनंत तक जाता है। इसलिए, अपने आप में आवश्यक एक निश्चित सार है। यह आवश्यक इकाई केवल ईश्वर ही हो सकता है।

चौथा प्रमाण"चीजों में पाई जाने वाली [पूर्णता] की डिग्री से आता है। चीजों के बीच, अधिक और कम अच्छा, सच्चा, महान और इसी तरह पाया जाता है। हालाँकि, अच्छाई, सच्चाई और बड़प्पन की डिग्री को केवल "सबसे सच्चा, सबसे अच्छा और कुलीन" के साथ तुलना में आंका जा सकता है। भगवान के पास ये गुण हैं।

पांचवें प्रमाण मेंएक्विनास फिर से अरस्तू के कारणों के सिद्धांत पर निर्भर करता है। समीचीनता की अरिस्टोटेलियन परिभाषा के आधार पर, थॉमस कहते हैं कि होने की सभी वस्तुओं को उनके अस्तित्व में किसी लक्ष्य की ओर निर्देशित किया जाता है। उसी समय, "वे संयोग से नहीं, बल्कि जानबूझकर लक्ष्य प्राप्त करते हैं।" चूँकि वस्तुएँ स्वयं "समझ से रहित" हैं, इसलिए, "कुछ सोच है, जिसके द्वारा सभी प्राकृतिक चीजों को [उनके] लक्ष्य की ओर निर्देशित किया जाता है। और इसी को हम भगवान कहते हैं।

8. सामाजिक व्यवस्था के बारे में

राजनीति में इन प्रश्नों को विकसित करने वाले अरस्तू का अनुसरण करते हुए थॉमस एक्विनास ने शासक की एकमात्र शक्ति की प्रकृति और चरित्र पर विचार किया। उन्होंने सरकार के अन्य रूपों के साथ शाही शक्ति की तुलना की और ईसाई राजनीतिक विचारों की परंपराओं के अनुसार राजशाही के पक्ष में स्पष्ट रूप से बात की। उनके दृष्टिकोण से, राजशाही सरकार का सबसे न्यायपूर्ण रूप है, निश्चित रूप से अभिजात वर्ग (सर्वश्रेष्ठ की शक्ति) और राजनीति (सामान्य भलाई के हितों में बहुमत की शक्ति) से बेहतर है।

थॉमस ने सबसे विश्वसनीय प्रकार के राजशाही को वैकल्पिक माना, वंशानुगत नहीं, क्योंकि चुनाव शासक को अत्याचारी बनने से रोक सकता है। धर्मशास्त्री का मानना ​​​​था कि लोगों के एक निश्चित समूह (उनका मतलब शायद बिशप और धर्मनिरपेक्ष बड़प्पन का हिस्सा था, जो धर्मनिरपेक्ष संप्रभुता के चुनाव में भाग लेते थे, मुख्य रूप से पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट और पोप) को न केवल देने के लिए एक कानूनी अवसर होना चाहिए। राजा अपने ऊपर सत्ता, लेकिन और उसे इस शक्ति से वंचित कर देता है अगर वह अत्याचार की विशेषताओं को प्राप्त करना शुरू कर दे। थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, इस "एकाधिक" को शासक को सत्ता से वंचित करने का अधिकार होना चाहिए, भले ही उन्होंने "पहले खुद को हमेशा के लिए खुद को सौंप दिया", क्योंकि बुरा शासक अपने कार्यालय को "पार" करता है, जिससे शर्तों का उल्लंघन होता है मूल अनुबंध का। थॉमस एक्विनास के इस विचार ने बाद में "सामाजिक अनुबंध" की अवधारणा का आधार बनाया, जो आधुनिक समय में बहुत महत्वपूर्ण है।

अत्याचार का मुकाबला करने का एक और तरीका, जो एक्विनास द्वारा प्रस्तावित किया गया था, यह समझना संभव बनाता है कि वह साम्राज्य और पापी के बीच संघर्ष में किस पक्ष में था: एक अत्याचारी की ज्यादतियों के खिलाफ, उनका मानना ​​​​था, इस शासक के ऊपर खड़े किसी का हस्तक्षेप मदद कर सकता है - जिसे "बुरे" धर्मनिरपेक्ष शासकों के मामलों में पोप के हस्तक्षेप के समर्थन के रूप में समकालीनों द्वारा आसानी से व्याख्या की जा सकती है।

9. भोग के बारे में

थॉमस एक्विनास ने अनुग्रह देने (और खरीदने) की प्रथा से संबंधित कई शंकाओं का समाधान किया। उन्होंने "चर्च के खजाने" की अवधारणा को साझा किया - एक प्रकार का "अधिशेष" गुणों का स्टॉक जो यीशु मसीह, वर्जिन मैरी और संतों द्वारा फिर से भर दिया गया, जिससे अन्य ईसाई आकर्षित हो सकते हैं। यह "खजाना" रोम के पोप द्वारा निपटाया जा सकता है, विशेष, प्रकृति में कानूनी कृत्यों - भोगों को जारी कर सकता है। भोग केवल इसलिए काम करता है क्योंकि ईसाई समुदाय के कुछ सदस्यों की पवित्रता दूसरों की पापपूर्णता से अधिक है।

10. डोमिनिकन मिशन और उपदेश के बारे में

यद्यपि डोमिनिकन आदेश की स्थापना 1214 में सेंट डोमिनिक द्वारा एक्विनास के जन्म से पहले ही की गई थी, यह थॉमस ही थे जिन्होंने उन सिद्धांतों को तैयार किया जो उनकी गतिविधियों के लिए तर्क बन गए। द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स में, धर्मशास्त्री ने लिखा है कि मुक्ति का मार्ग सभी के लिए खुला है, और मिशनरी की भूमिका किसी विशेष व्यक्ति को उसके उद्धार के लिए आवश्यक ज्ञान देना है। यहां तक ​​​​कि एक जंगली बुतपरस्त (जिसकी आत्मा अच्छे के लिए प्रयास करती है) को बचाया जा सकता है यदि मिशनरी उसे बचाने वाले दिव्य सत्य को व्यक्त करने का प्रबंधन करता है।

थॉमस एक्विनास (एक्विनास) - मध्यकालीन यूरोप के उत्कृष्ट विचारकों में से एक, दार्शनिक और धर्मशास्त्री, डोमिनिकन भिक्षु, मध्यकालीन विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता और अरस्तू की शिक्षाएँ। 1225 के अंत या 1226 की शुरुआत में एक्विनो के पास एक पारिवारिक महल रोक्कासेका के महल में पैदा हुए। , नेपल्स के राज्य में।

थॉमस ने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। सबसे पहले, मोंटे कैसिनो में बेनिदिक्तिन मठ में, उन्होंने शास्त्रीय स्कूल में एक कोर्स किया, जिसने उन्हें लैटिन भाषा का उत्कृष्ट ज्ञान दिया। फिर वह नेपल्स जाता है, जहां वह आयरलैंड के संरक्षक मार्टिन और पीटर के मार्गदर्शन में विश्वविद्यालय में पढ़ता है।

1244 में, एक्विनास ने मोंटे कैसिनो के मठाधीश के पद से इनकार करते हुए डोमिनिकन आदेश में शामिल होने का फैसला किया, जिससे परिवार का कड़ा विरोध हुआ। मठवासी प्रतिज्ञा लेने के बाद, वह पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन करने गए, जहाँ उन्होंने अल्बर्ट बोल्स्टेड के व्याख्यानों को सुना, जिसका नाम अल्बर्ट द ग्रेट रखा गया, जिसका उन पर बहुत प्रभाव था। अल्बर्ट के बाद, फोमा चार साल के लिए कोलोन विश्वविद्यालय में व्याख्यान में भाग लेती है। कक्षाओं के दौरान, उन्होंने बहुत अधिक गतिविधि नहीं दिखाई, शायद ही कभी विवादों में भाग लिया, जिसके लिए उनके सहयोगियों ने उन्हें डंब बुल का नाम दिया।

पेरिस विश्वविद्यालय में अपनी वापसी पर, थॉमस लगातार धर्मशास्त्र में मास्टर डिग्री और लाइसेंस प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी कदम उठाता है, जिसके बाद वह 1259 तक पेरिस में धर्मशास्त्र पढ़ाता है। उसके जीवन का सबसे फलदायी काल शुरू हुआ। वह पवित्र शास्त्रों पर कई धार्मिक कार्यों, टिप्पणियों को प्रकाशित करता है और दर्शनशास्त्र के योग पर काम शुरू करता है।

1259 में, पोप अर्बन IV ने उन्हें रोम बुलाया, क्योंकि होली सी ने उन्हें एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा, जिसे चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण मिशन पूरा करना था, अर्थात्, कैथोलिक धर्म की भावना में "अरिस्टोटेलियनवाद" की व्याख्या करना। यहाँ थॉमस ने सम ऑफ फिलॉसफी को पूरा किया, अन्य वैज्ञानिक कार्यों को लिखा और अपने जीवन के मुख्य कार्य, सम ऑफ थियोलॉजी को लिखना शुरू किया।

इस अवधि के दौरान, वह रूढ़िवादी कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के खिलाफ एक विवाद का नेतृत्व करता है, ईसाई कैथोलिक विश्वास की नींव का जमकर बचाव करता है, जिसकी रक्षा एक्विनास के जीवन का मुख्य अर्थ बन गई।

पोप ग्रेगोरी एक्स द्वारा बुलाई गई गिरजाघर में भाग लेने की यात्रा के दौरान, जो ल्योन में आयोजित किया गया था, वह गंभीर रूप से बीमार पड़ गए और 7 मार्च, 1274 को फोसानुओव में बर्नार्डिन मठ में उनकी मृत्यु हो गई।

1323 में, पोप जॉन XXII के परमधर्मपीठ के दौरान, थॉमस को संत घोषित किया गया था। 1567 में, उन्हें पांचवें "चर्च के डॉक्टर" के रूप में मान्यता दी गई थी, और 1879 में, पोप के एक विशेष विश्वकोश द्वारा, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं को "कैथोलिकवाद का एकमात्र सच्चा दर्शन" घोषित किया गया था।

प्रमुख कृतियाँ

1. "दर्शन का योग" (1259-1269)।

2. "धर्मशास्त्र का योग" (1273)।

3. "संप्रभु के शासन पर।"

प्रमुख विचार

थॉमस एक्विनास के विचारों का न केवल दर्शन और धार्मिक विज्ञान के विकास पर, बल्कि वैज्ञानिक चिंतन के कई अन्य क्षेत्रों पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। अपने कामों में, उन्होंने अरस्तू के दर्शन और कैथोलिक चर्च के हठधर्मिता को एक पूरे में जोड़ दिया, सरकार के रूपों की व्याख्या की, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करने का प्रस्ताव दिया, जबकि चर्च की प्रमुख स्थिति को बनाए रखा। आस्था और ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा, कानूनों का एक पदानुक्रम बनाया, जिनमें से उच्चतम ईश्वरीय कानून है।

थॉमस एक्विनास के कानूनी सिद्धांत का आधार मनुष्य का नैतिक सार है। यह नैतिक सिद्धांत है जो कानून के स्रोत के रूप में कार्य करता है। कानून, थॉमस के अनुसार, मानव समुदाय के दैवीय क्रम में न्याय की कार्रवाई है। एक्विनास ने न्याय को एक अपरिवर्तनीय और प्रत्येक व्यक्ति को देने की निरंतर इच्छा के रूप में वर्णित किया है।

उनके द्वारा कानून को एक लक्ष्य की प्राप्ति के लिए एक सामान्य अधिकार के रूप में परिभाषित किया गया है, एक ऐसा नियम जिसके द्वारा किसी को कार्य करने या उससे दूर रहने के लिए प्रेरित किया जाता है। अरस्तू से कानूनों के विभाजन को प्राकृतिक (वे स्वयं स्पष्ट हैं) और सकारात्मक (लिखित) में लेते हुए, थॉमस एक्विनास ने इसे मानव कानूनों में विभाजन के साथ पूरक किया (सामाजिक जीवन का क्रम निर्धारित करें) और दिव्य ("स्वर्गीय" प्राप्त करने का तरीका इंगित करें) परम आनंद")।

मानव कानून एक सकारात्मक कानून है, इसके उल्लंघन के खिलाफ अनिवार्य मंजूरी प्रदान की जाती है। पूर्ण और सदाचारी लोग मानव कानून के बिना कर सकते हैं, प्राकृतिक कानून उनके लिए पर्याप्त हैं, लेकिन शातिर लोगों को बेअसर करने के लिए जो सजा और निर्देशों के अधीन नहीं हैं, सजा और जबरदस्ती का डर आवश्यक है। मानव (सकारात्मक) कानून केवल वे मानवीय संस्थाएँ हैं जो प्राकृतिक कानून (मनुष्य की भौतिक और नैतिक प्रकृति के हुक्म) के अनुरूप हैं, अन्यथा ये संस्थाएँ कानून नहीं हैं, बल्कि कानून की विकृति और उससे विचलन हैं। यह एक न्यायपूर्ण मानवीय (सकारात्मक) कानून और एक अन्यायपूर्ण कानून के बीच के अंतर को स्पष्ट करता है।

सकारात्मक ईश्वरीय कानून ईश्वरीय रहस्योद्घाटन (पुराने और नए नियम में) में लोगों को दिया गया कानून है। बाइबल सिखाती है कि परमेश्वर लोगों के लिए किस तरह के जीवन को सही मानता है।

थॉमस एक्विनास ने "संप्रभुओं के शासन पर" ग्रंथ में एक और बहुत महत्वपूर्ण विषय उठाया है: चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंध। थॉमस एक्विनास के अनुसार, मानव समाज का सर्वोच्च लक्ष्य शाश्वत आनंद है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए शासक के प्रयास पर्याप्त नहीं हैं। इस सर्वोच्च लक्ष्य की चिंता पुजारियों और विशेष रूप से पृथ्वी पर मसीह के विक्टर के साथ है - पोप, जिसे सभी सांसारिक शासकों को स्वयं मसीह के रूप में पालन करना चाहिए। चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संबंधों की समस्या को हल करने में, थॉमस एक्विनास प्रत्यक्ष लोकतंत्र की अवधारणा से विदा लेते हैं, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को चर्च के अधीन करते हैं, लेकिन उनके प्रभाव के क्षेत्रों को अलग करते हैं और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को महत्वपूर्ण स्वायत्तता प्रदान करते हैं।

वह विश्वास और ज्ञान के बीच स्पष्ट रेखा खींचने वाले पहले व्यक्ति हैं। कारण, उनकी राय में, केवल रहस्योद्घाटन, विश्वास की निरंतरता का औचित्य प्रदान करता है; उन पर आपत्तियों को केवल संभावित माना जाता है, उनके अधिकार को नुकसान नहीं पहुंचाता। कारण को विश्वास के अधीन होना चाहिए।

राज्य के बारे में थॉमस एक्विनास के विचार अरिस्टोटेलियन "राजनीति" के आधार पर राज्य के ईसाई सिद्धांत को विकसित करने का पहला प्रयास है।

अरस्तू से, थॉमस एक्विनास ने इस विचार को अपनाया कि स्वभाव से मनुष्य एक "सामाजिक और राजनीतिक जानवर" है। लोगों में एकजुट होने और राज्य में रहने की इच्छा निहित है, क्योंकि अकेले व्यक्ति अपनी जरूरतों को पूरा नहीं कर सकता है। इस प्राकृतिक कारण से, एक राजनीतिक समुदाय (राज्य) उत्पन्न होता है। एक राज्य बनाने की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया बनाने की प्रक्रिया के समान है, और सम्राट की गतिविधि ईश्वर की गतिविधि के समान है।

राज्य का लक्ष्य "सामान्य अच्छा" है, सभ्य जीवन के लिए परिस्थितियों का प्रावधान। थॉमस एक्विनास के अनुसार, इस लक्ष्य की प्राप्ति में सामंती वर्ग के पदानुक्रम के संरक्षण, सत्ता में रहने वालों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, राजनीति के क्षेत्र से कारीगरों, किसानों, सैनिकों और व्यापारियों का बहिष्कार, सभी के द्वारा पालन शामिल है। उच्च वर्ग का पालन करने के लिए भगवान द्वारा निर्धारित कर्तव्य। इस विभाजन में, एक्विनास भी अरस्तू का अनुसरण करता है और तर्क देता है कि श्रमिकों की ये विभिन्न श्रेणियां राज्य की प्रकृति के आधार पर उसके लिए आवश्यक हैं, जो कि उनकी धर्मशास्त्रीय व्याख्या में, अंतिम विश्लेषण में, राज्य के कानूनों की प्राप्ति के रूप में सामने आती है। प्रोविडेंस।

थॉमस एक्विनास के तरीकों से पोपैसी के हितों की रक्षा और सामंतवाद की नींव ने कुछ कठिनाइयों को जन्म दिया। उदाहरण के लिए, अपोस्टोलिक थीसिस "सभी शक्ति ईश्वर से है" की तार्किक व्याख्या ने राज्य पर शासन करने के लिए धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं (राजाओं, राजकुमारों और अन्य) के पूर्ण अधिकार की संभावना के लिए अनुमति दी, अर्थात इसने इस थीसिस को अनुमति दी रोमन कैथोलिक चर्च की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के खिलाफ हो गया। राज्य के मामलों में पादरियों के हस्तक्षेप की नींव रखने और धर्मनिरपेक्ष पर आध्यात्मिक शक्ति की श्रेष्ठता साबित करने के प्रयास में, थॉमस एक्विनास ने राज्य शक्ति के तीन तत्वों की शुरुआत की और उनकी पुष्टि की:

1) सार;

2) रूप (मूल);

3) प्रयोग करें।

शक्ति का सार वर्चस्व और अधीनता के संबंधों का क्रम है, जिसमें मानव पदानुक्रम के शीर्ष पर लोगों की इच्छा आबादी के निचले तबके को आगे बढ़ाती है। यह आदेश भगवान द्वारा निर्धारित किया गया है। इस प्रकार, अपने मूल सार में, शक्ति एक दैवीय संस्था है। इसलिए, यह हमेशा कुछ अच्छा, अच्छा होता है। इसकी उत्पत्ति के ठोस तरीके (अधिक सटीक रूप से, इसे अपने कब्जे में लेना), इसके संगठन के कुछ रूप कभी-कभी बुरे, अनुचित हो सकते हैं। थॉमस एक्विनास उन स्थितियों को बाहर नहीं करते हैं जिनमें राज्य शक्ति का दुरुपयोग इसके दुरुपयोग में बदल जाता है: "इसलिए, यदि स्वतंत्र लोगों की भीड़ को शासक द्वारा इस भीड़ के सामान्य अच्छे के लिए निर्देशित किया जाता है, तो यह नियम प्रत्यक्ष और न्यायपूर्ण है, जो उचित है मुक्त लोग। यदि सरकार भीड़ के सार्वजनिक हित के लिए नहीं, बल्कि शासक के व्यक्तिगत भलाई के लिए निर्देशित है, तो यह सरकार अन्यायपूर्ण और विकृत है। नतीजतन, राज्य में सत्ता का दूसरा और तीसरा तत्व कभी-कभी देवत्व की मुहर से रहित हो जाता है। ऐसा तब होता है जब कोई शासक या तो अधार्मिक तरीकों से सत्ता के शिखर पर आ जाता है या अन्यायपूर्ण तरीके से शासन करता है। दोनों भगवान की आज्ञाओं के उल्लंघन का परिणाम हैं, रोमन कैथोलिक चर्च के आदेश पृथ्वी पर एकमात्र अधिकार के रूप में मसीह की इच्छा का प्रतिनिधित्व करते हैं।

जहाँ तक शासक के कार्य ईश्वर की इच्छा से विचलित होते हैं, जहाँ तक वे चर्च के हितों का खंडन करते हैं, इसलिए थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, इन कार्यों का विरोध करने के लिए विषयों का अधिकार है। एक शासक जो ईश्वर के नियमों और नैतिकता के सिद्धांतों के विपरीत शासन करता है, जो अपनी क्षमता से अधिक है, घुसपैठ करता है, उदाहरण के लिए, लोगों के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में या उन पर अत्यधिक भारी कर लगाता है, एक में बदल जाता है अत्याचारी। चूँकि अत्याचारी केवल अपने लाभ की परवाह करता है और सामान्य भलाई को नहीं जानना चाहता, कानूनों और न्याय पर रौंदता है, लोग उठ सकते हैं और उसे उखाड़ फेंक सकते हैं। हालाँकि, अत्याचार का मुकाबला करने के चरम तरीकों की स्वीकार्यता पर अंतिम निर्णय, एक सामान्य नियम के रूप में, चर्च, पापी का है।

थॉमस एक्विनास ने गणतंत्र को अत्याचार का मार्ग प्रशस्त करने वाला राज्य माना, पार्टियों और समूहों के संघर्ष से फटा हुआ राज्य।

उन्होंने अत्याचार को राजतंत्र से अलग किया, जिसे उन्होंने सरकार का सबसे अच्छा रूप माना। उन्होंने दो कारणों से राजशाही को प्राथमिकता दी। सबसे पहले, सामान्य रूप से ब्रह्मांड के साथ इसकी समानता के कारण, एक ईश्वर द्वारा व्यवस्थित और नेतृत्व किया जाता है, और मानव शरीर के साथ इसकी समानता के कारण, जिसके विभिन्न भाग एक मन द्वारा एकजुट और निर्देशित होते हैं। "तो एक बहुत से बेहतर शासन करता है, क्योंकि वे केवल एक बनने के करीब आ रहे हैं। इसके अलावा, जो प्रकृति द्वारा मौजूद है वह सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रकृति सबसे अच्छे तरीके से कार्य करती है, और प्रकृति में सामान्य शासन एक के द्वारा किया जाता है। आखिरकार, मधुमक्खियों का एक राजा होता है, और पूरे ब्रह्मांड में एक ईश्वर होता है, जो हर चीज का निर्माता और शासक होता है। और यह उचित है। वास्तव में, प्रत्येक भीड़ एक से आती है।” दूसरे, ऐतिहासिक अनुभव के परिणामस्वरूप, जो प्रदर्शित करता है (जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वस्त थे) उन राज्यों की स्थिरता और समृद्धि जहां एक, और कई नहीं, शासन करते थे।

धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों की क्षमता के परिसीमन की समस्या को हल करने की कोशिश करते हुए, जो उस समय के लिए प्रासंगिक था, थॉमस एक्विनास ने अधिकारियों की स्वायत्तता के सिद्धांत की पुष्टि की। धर्मनिरपेक्ष शक्ति को केवल लोगों के बाहरी कार्यों और चर्च की शक्ति - उनकी आत्माओं को नियंत्रित करना चाहिए। थॉमस ने इन दोनों शक्तियों के बीच परस्पर क्रिया के तरीकों की परिकल्पना की। विशेष रूप से, राज्य को विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में चर्च की मदद करनी चाहिए।