प्रारंभिक मध्य युग का वीर महाकाव्य काल। उच्च मध्य युग

पश्चिमी प्रारंभिक मध्य युग का साहित्य यूरोप के पश्चिमी भाग में रहने वाले नए लोगों, सेल्ट्स (ब्रिटेन, गल्स, बेल्गे, हेलवेटियन) और प्राचीन जर्मनों द्वारा बनाया गया था, जो उत्तरी सागर के पास डेन्यूब और राइन के बीच रहते थे। दक्षिणी स्कैंडिनेविया (सुवी, गोथ्स, बर्गंडियन, चेरुस्की, एंगल्स, सैक्सन, आदि)।

इन लोगों ने पहले बुतपरस्त आदिवासी देवताओं की पूजा की, और बाद में ईसाई धर्म को अपनाया और विश्वास किया, लेकिन अंत में, जर्मनिक जनजातियों ने सेल्ट्स पर विजय प्राप्त की और वर्तमान फ्रांस, इंग्लैंड और स्कैंडिनेविया के क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। इन लोगों का साहित्य निम्नलिखित कार्यों द्वारा दर्शाया गया है:

• 1. संतों के जीवन के बारे में कहानियाँ - आत्मकथाएँ। "संतों के जीवन", दर्शन और मंत्र;
• 2. विश्वकोश, वैज्ञानिक और ऐतिहासिक कार्य।

सेविले का इसिडोर (सी.560-636) - "व्युत्पत्ति, या शुरुआत"; बेडे द आदरणीय (सीए। 637-735) - "चीजों की प्रकृति के बारे में" और "एंगल्स के लोगों का चर्च इतिहास", जॉर्डन - "गोथ्स के कर्मों की उत्पत्ति के बारे में"; अलक्यूइन (c.732-804) - बयानबाजी, व्याकरण, द्वंद्वात्मकता पर ग्रंथ; एइनहार्ड (c.770-840) "शारलेमेन की जीवनी";

3. पौराणिक कथाओं और वीर महाकाव्य कविताओं, गाथाओं और सेल्टिक और जर्मनिक जनजातियों के गीत। आइसलैंडिक सगास, आयरिश महाकाव्य, एल्डर एडडा, यंगर एड्डा, बियोवुल्फ़, करेलियन-फिनिश महाकाव्य कालेवाला।

वीर महाकाव्य यूरोपीय मध्य युग की सबसे विशिष्ट और लोकप्रिय शैलियों में से एक है। फ्रांस में, यह इशारों नामक कविताओं के रूप में अस्तित्व में था, अर्थात। कर्मों के बारे में गाने, कारनामे। हावभाव का विषयगत आधार वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से बना है, जिनमें से अधिकांश 8 वीं - 10 वीं शताब्दी की हैं। शायद, इन घटनाओं के तुरंत बाद, उनके बारे में किंवदंतियां और किंवदंतियां पैदा हुईं। यह भी संभव है कि ये किंवदंतियाँ मूल रूप से लघु एपिसोडिक गीतों या गद्य कहानियों के रूप में मौजूद थीं जो प्री-नाइट के मिलिशिया में विकसित हुईं। हालाँकि, बहुत शुरुआती एपिसोडिक किस्से इस माहौल से आगे निकल गए, जनता के बीच फैल गए और पूरे समाज की संपत्ति बन गए: वे समान रूप से न केवल सैन्य वर्ग, बल्कि पादरी, व्यापारियों, कारीगरों और किसानों को भी समान रूप से सुनते थे।

वीर महाकाव्य, लोक जीवन की एक अभिन्न तस्वीर के रूप में, प्रारंभिक मध्य युग के साहित्य की सबसे महत्वपूर्ण विरासत थी और पश्चिमी यूरोप की कलात्मक संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। टैसिटस के अनुसार, देवताओं और नायकों के गीतों ने बर्बर लोगों के लिए इतिहास को बदल दिया। सबसे पुराना आयरिश महाकाव्य है। यह तीसरी से आठवीं शताब्दी के बीच बना है। बुतपरस्त काल में लोगों द्वारा निर्मित, योद्धा नायकों के बारे में महाकाव्य कविताएँ पहले मौखिक रूप में मौजूद थीं और मुँह से मुँह तक जाती थीं। लोक कथाकारों द्वारा उन्हें गाए जाने वाले स्वर में गाया और सुनाया जाता था। बाद में, 7वीं और 8वीं शताब्दी में, ईसाईकरण के बाद, उन्हें विद्वान कवियों द्वारा संशोधित और लिखा गया, जिनके नाम अपरिवर्तित रहे। महाकाव्य कार्यों की विशेषता नायकों के कारनामों के जप से होती है; ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और कल्पना का अंतर्संबंध; मुख्य पात्रों की वीर शक्ति और कारनामों का महिमामंडन; सामंती राज्य का आदर्शीकरण।

वीर महाकाव्य की विशेषताएं:

• 1. महाकाव्य सामंती संबंधों के विकास की स्थितियों में बनाया गया था;
• 2. दुनिया की महाकाव्य तस्वीर सामंती संबंधों को पुन: उत्पन्न करती है, एक मजबूत सामंती राज्य को आदर्श बनाती है और ईसाई मान्यताओं को दर्शाती है, घंटा। आदर्श;
• 3. इतिहास के संबंध में, ऐतिहासिक आधार स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन साथ ही यह आदर्शीकृत, अतिशयोक्तिपूर्ण है;
• 4. नायक - राज्य के रक्षक, राजा, देश की स्वतंत्रता और ईसाई धर्म। यह सब महाकाव्य में एक सार्वजनिक मामले के रूप में व्याख्यायित किया गया है;
• 5. महाकाव्य एक लोक कथा के साथ जुड़ा हुआ है, ऐतिहासिक कालक्रम के साथ, कभी-कभी एक शिष्ट रोमांस के साथ;
• 6. महाकाव्य को महाद्वीपीय यूरोप (जर्मनी, फ्रांस) के देशों में संरक्षित किया गया है।

वीर महाकाव्य सेल्टिक और नॉर्स पौराणिक कथाओं से काफी प्रभावित था। अक्सर महाकाव्य और मिथक एक-दूसरे से इतने जुड़े और गुँथे हुए होते हैं कि उनके बीच एक रेखा खींचना काफी मुश्किल होता है। यह संबंध महाकाव्य कथाओं के एक विशेष रूप में परिलक्षित होता है - सागा - पुराना नॉर्स गद्य कथा (आइसलैंडिक शब्द "गाथा" "कहने के लिए" क्रिया से आता है)। सागाओं की रचना 9वीं-12वीं शताब्दी के स्कैंडिनेवियाई कवियों ने की थी। - पपड़ी। पुराने आइसलैंडिक साग बहुत विविध हैं: राजाओं के बारे में गाथा, आइसलैंडर्स की गाथा, प्राचीन काल की गाथा ("वेलसुंग्स की गाथा")।

इन सागाओं का संग्रह दो एडडास के रूप में हमारे सामने आया है: एल्डर एडडा और यंगर एड्डा। द यंगर एड्डा 1222-1223 में आइसलैंडिक इतिहासकार और कवि स्नोर्री सजुर्लूसन द्वारा बनाई गई प्राचीन जर्मनिक मिथकों और किंवदंतियों का एक गद्य है। द एल्डर एडडा देवताओं और नायकों के बारे में बारह छंदों का संग्रह है। एल्डर एडडा के संकुचित और गतिशील गीत, जो 5 वीं शताब्दी के हैं और जाहिरा तौर पर 10 वीं -11 वीं शताब्दी में लिखे गए हैं, को दो समूहों में विभाजित किया गया है: देवताओं के बारे में किस्से और नायकों के बारे में किस्से। देवताओं के प्रमुख एक-आंख वाले ओडिन हैं, जो मूल रूप से युद्ध के देवता थे। ओडिन के बाद दूसरा सबसे महत्वपूर्ण गड़गड़ाहट और उर्वरता थोर का देवता है। तीसरा दुष्ट देवता लोकी है। और सबसे महत्वपूर्ण नायक नायक सिगर्ड है। एल्डर एडडा के वीर गीत निबेलुंग्स के सोने के बारे में सभी जर्मनिक महाकाव्य कथाओं पर आधारित हैं, जिस पर एक अभिशाप है और जो सभी के लिए दुर्भाग्य लाता है।

मध्य युग में सेल्टिक संस्कृति का सबसे बड़ा केंद्र, आयरलैंड में साग भी व्यापक हो गया। यह पश्चिमी यूरोप का एकमात्र देश था जहाँ एक रोमन सेनापति का पैर नहीं पड़ा था। आयरिश किंवदंतियों को ड्र्यूड्स (पुजारियों), बार्ड्स (गायकों-कवियों) और फेलिड्स (भविष्यवक्ता) द्वारा उनके वंशजों के लिए बनाया और पारित किया गया था। एक स्पष्ट और संक्षिप्त आयरिश महाकाव्य पद्य में नहीं, बल्कि गद्य में बनाया गया था। इसे वीर गाथाओं और शानदार गाथाओं में विभाजित किया जा सकता है। वीर गाथाओं का मुख्य नायक कुलीन, न्यायप्रिय और साहसी कुचुलैनन था। उनकी मां राजा की बहन हैं और उनके पिता प्रकाश के देवता हैं। Cuchulainn में तीन दोष थे: वह बहुत छोटा था, बहुत बोल्ड और बहुत सुंदर। Cuchulainn की छवि में, प्राचीन आयरलैंड ने वीरता और नैतिक पूर्णता के अपने आदर्श को मूर्त रूप दिया।

महाकाव्य कार्यों में, वास्तविक ऐतिहासिक घटनाएं और परी-कथा कल्पना अक्सर आपस में जुड़ी होती हैं। इस प्रकार, "हिल्डेनब्रांड का गीत" एक ऐतिहासिक आधार पर बनाया गया था - ओडोसर के साथ ओस्ट्रोगोथिक राजा थियोडोरिक का संघर्ष। लोगों के प्रवास के युग का यह प्राचीन जर्मन महाकाव्य बुतपरस्त युग में उत्पन्न हुआ था और 9वीं शताब्दी की पांडुलिपि में पाया गया था। यह जर्मन महाकाव्य का एकमात्र स्मारक है जो गीत के रूप में हमारे पास आया है।

"बियोवुल्फ़" कविता में - एंग्लो-सैक्सन का वीर महाकाव्य, जो 10 वीं शताब्दी की शुरुआत की पांडुलिपि में हमारे पास आया है, नायकों के शानदार कारनामे भी ऐतिहासिक घटनाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ होते हैं। "बियोवुल्फ़" की दुनिया राजाओं और चौकीदारों की दुनिया है, दावतों, लड़ाइयों और झगड़ों की दुनिया है। कविता का नायक बियोवुल्फ़ है, जो गौट्स के लोगों का एक बहादुर और उदार योद्धा है, जो करतब दिखाता है और लोगों की मदद के लिए हमेशा तैयार रहता है। बियोवुल्फ़ उदार, दयालु, नेता के प्रति वफादार और महिमा और पुरस्कार के लिए लालची है, उसने कई कारनामों को पूरा किया, राक्षस का विरोध किया और उसे नष्ट कर दिया; एक पानी के नीचे के आवास में एक और राक्षस को हराया - ग्रैन्डल की मां; अग्नि-श्वास ड्रैगन के साथ युद्ध में प्रवेश किया, जो उसके द्वारा संरक्षित प्राचीन खजाने पर प्रयास से क्रोधित हो गया और देश को तबाह कर दिया। अपने स्वयं के जीवन की कीमत पर, बियोवुल्फ़ ड्रैगन को हराने में कामयाब रहा। गीत अंतिम संस्कार की चिता पर नायक के शरीर को जलाने और उसकी राख के ऊपर एक टीले के निर्माण के दृश्य के साथ समाप्त होता है। इस प्रकार, सोने का परिचित विषय, जो दुर्भाग्य लाता है, कविता में प्रकट होता है। इस विषय का उपयोग बाद में शिष्ट साहित्य में भी किया जाएगा।

लोक कला का अमर स्मारक "कालेवाला" है - कालेव की परी-कथा भूमि के नायकों के कारनामों और कारनामों के बारे में करेलियन-फिनिश महाकाव्य। "कालेवाला" लोक गीतों (रनों) से बना है, जो एक फिनिश किसान परिवार, एलियास लेनरोट के मूल निवासी द्वारा एकत्र और रिकॉर्ड किए गए थे, और 1835 और 1849 में प्रकाशित हुए थे। रून्स लकड़ी या पत्थर पर खुदी हुई वर्णमाला के अक्षर हैं, जिनका उपयोग स्कैंडिनेवियाई और अन्य जर्मनिक लोगों द्वारा धार्मिक और स्मारक शिलालेखों के लिए किया जाता था। संपूर्ण "कालेवाला" मानव श्रम की अथक प्रशंसा है, इसमें "अदालत" कविता का एक संकेत भी नहीं है।

फ्रांसीसी महाकाव्य कविता "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" में, जो 12 वीं शताब्दी की एक पांडुलिपि में हमारे पास आई है, यह 778 ​​में शारलेमेन के स्पेनिश अभियान के बारे में बताती है, और कविता के मुख्य पात्र रोलांड का अपना है ऐतिहासिक प्रोटोटाइप। सच है, बास्कियों के खिलाफ अभियान कविता में "काफिरों" के साथ सात साल के युद्ध में बदल गया, और खुद चार्ल्स - एक 36 वर्षीय व्यक्ति से एक भूरे बालों वाले बूढ़े व्यक्ति में। कविता की केंद्रीय कड़ी - रोन्सवेल की लड़ाई, उन लोगों के साहस की महिमा करती है जो अपने कर्तव्य और "स्वीट फ्रांस" के प्रति वफादार हैं।

किंवदंती के वैचारिक इरादे को उन ऐतिहासिक तथ्यों के साथ "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" की तुलना करके प्रकट किया गया है जो इस किंवदंती को रेखांकित करते हैं। 778 में, शारलेमेन ने स्पेनिश मूरों के आंतरिक संघर्ष में हस्तक्षेप किया, एक मुस्लिम राजा को दूसरे के खिलाफ मदद करने के लिए सहमत हुए। पाइरेनीज़ को पार करने के बाद, चार्ल्स ने कई शहरों को लिया और ज़रागोज़ा की घेराबंदी की, लेकिन कई हफ्तों तक इसकी दीवारों के नीचे खड़े रहने के बाद, उन्हें कुछ भी नहीं के साथ फ्रांस लौटना पड़ा। जब वह पाइरेनीज़ के माध्यम से वापस लौट रहा था, तो बास्कियों ने, अपने खेतों और गांवों के माध्यम से विदेशी सैनिकों के पारित होने से नाराज होकर, रोन्सवल कण्ठ पर घात लगाकर हमला किया और फ्रांसीसी रियरगार्ड पर हमला करते हुए उनमें से कई को मार डाला। उत्तरी स्पेन के लिए एक छोटा और फलहीन अभियान, जिसका धार्मिक संघर्ष से कोई लेना-देना नहीं था और विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं, लेकिन फिर भी दुर्भाग्यपूर्ण सैन्य विफलता में समाप्त हो गया, कहानीकारों ने सात साल के युद्ध की तस्वीर में बदल दिया, जो विजय में समाप्त हुआ सभी स्पेन, तब - फ्रांसीसी सेना के पीछे हटने के दौरान एक भयानक तबाही, और यहाँ दुश्मन बास्क ईसाई नहीं थे, लेकिन सभी समान मूर, और अंत में, एक भव्य के रूप में चार्ल्स से बदला लेने की एक तस्वीर, वास्तव में संपूर्ण मुस्लिम दुनिया की जोड़ने वाली ताकतों के साथ फ्रांसीसी की "दुनिया भर में" लड़ाई।

संपूर्ण लोक महाकाव्य के विशिष्ट अतिशयोक्ति के अलावा, जो न केवल चित्रित घटनाओं के पैमाने को प्रभावित करता है, बल्कि अलौकिक शक्ति और व्यक्तिगत पात्रों की निपुणता के चित्रों के साथ-साथ मुख्य पात्रों (रोलैंड) के आदर्शीकरण में भी प्रभावित करता है। , कार्ल, टर्पिन), इस्लाम के खिलाफ धार्मिक संघर्ष के विचार के साथ पूरी कहानी की संतृप्ति और इस संघर्ष में फ्रांस के विशेष मिशन की विशेषता है। इस विचार को कई प्रार्थनाओं, स्वर्गीय संकेतों, धार्मिक अपीलों में अपनी विशद अभिव्यक्ति मिली, जो कविता को भरती हैं, "पगानों" के निंदा में - मूर, भगवान द्वारा चार्ल्स को प्रदान की गई विशेष सुरक्षा पर बार-बार जोर देने में, छवि में चार्ल्स के नाइट-वासल और प्रभु के एक जागीरदार के रूप में रोलैंड, जिसके लिए वह अपनी मृत्यु से पहले, वह अपने दस्ताने को फैलाता है, जैसे कि एक अधिपति को, अंत में, आर्कबिशप टर्पिन के रूप में, जो एक हाथ से आशीर्वाद देता है फ्रांसीसी युद्ध के लिए शूरवीरों और पापों के मरने से छूट देता है, और दूसरे के साथ वह खुद दुश्मनों पर हमला करता है, "काफिरों" के खिलाफ लड़ाई में तलवार और क्रॉस की एकता को दर्शाता है।

हालाँकि, "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" अपने राष्ट्रीय-धार्मिक विचार से बहुत दूर है। यह 10 वीं - 11 वीं शताब्दी में गहन रूप से विकसित होने वाले सामाजिक-राजनीतिक अंतर्विरोधों को बड़ी ताकत के साथ दर्शाता है। सामंतवाद। इस समस्या को कविता में गेलन के विश्वासघात के प्रकरण द्वारा पेश किया गया है। किंवदंती में इस प्रकरण को शामिल करने का कारण शारलेमेन की "अजेय" सेना की हार को बाहरी घातक कारण के रूप में समझाने के लिए गायक-कथाकार की इच्छा हो सकती है। लेकिन गेलन सिर्फ एक देशद्रोही नहीं है, बल्कि कुछ बुरे सिद्धांत की अभिव्यक्ति है, जो किसी भी सार्वजनिक कारण से शत्रुतापूर्ण है, सामंती, अराजकतावादी अहंकारवाद का प्रतीक है। यह शुरुआत कविता में अपनी पूरी ताकत के साथ बड़ी कलात्मक निष्पक्षता के साथ दिखाई गई है। Ganelon को किसी भी तरह की शारीरिक और नैतिक सनक के रूप में नहीं दर्शाया गया है। यह प्रतापी और वीर सेनानी है। रोलैंड का गीत एक व्यक्तिगत गद्दार - गेलन के कालेपन को इतना प्रकट नहीं करता है, क्योंकि यह उस सामंती, अराजक अहंकार के मूल देश के लिए घातकता को उजागर करता है, जिसमें से गेलन कुछ मायनों में एक शानदार प्रतिनिधि है।

रोलैंड और गेलन के इस विरोध के साथ, एक और विरोध पूरी कविता के माध्यम से चलता है, कम तीक्ष्ण, लेकिन उतना ही मौलिक - रोलैंड और उसका प्रिय मित्र, मंगेतर भाई ओलिवियर। यहां दो विरोधी ताकतें नहीं टकरातीं, बल्कि एक ही सकारात्मक सिद्धांत के दो रूपांतर होते हैं।

कविता में रोलैंड एक शक्तिशाली और प्रतिभाशाली शूरवीर है, जो अपने जागीरदार कर्तव्य के प्रदर्शन में त्रुटिहीन है। वह शूरवीर कौशल और बड़प्पन का एक उदाहरण है। लेकिन लोक गीत लेखन और वीरता की लोक समझ के साथ कविता का गहरा संबंध इस तथ्य में परिलक्षित हुआ कि रोलाण्ड के सभी शिष्ट गुण कवि द्वारा मानवीय रूप में दिए गए थे, जो वर्ग सीमाओं से मुक्त थे। रोलैंड वीरता, क्रूरता, लालच, सामंती प्रभुओं की अराजक इच्छाशक्ति के लिए पराया है। वह युवा शक्ति की अधिकता, अपने कारण की शुद्धता और अपने भाग्य में एक हर्षित विश्वास, एक निस्वार्थ करतब के लिए एक भावुक प्यास महसूस करता है। गर्वीली आत्म-चेतना से भरा हुआ, लेकिन साथ ही किसी भी अहंकार या स्वार्थ से रहित, वह अपनी पूरी शक्ति राजा, प्रजा और मातृभूमि की सेवा में लगा देता है। गंभीर रूप से घायल, युद्ध में अपने सभी साथियों को खो देने के बाद, रोलैंड एक ऊंची पहाड़ी पर चढ़ जाता है, जमीन पर लेट जाता है, अपनी वफादार तलवार और ओलिफन के सींग को अपने बगल में रख लेता है और अपना चेहरा स्पेन की ओर कर लेता है ताकि सम्राट को पता चल जाए कि वह "मर गया, लेकिन युद्ध में जीत गया।" रोलैंड के लिए, "प्रिय फ्रांस" से अधिक कोमल और पवित्र शब्द नहीं है; उसके विचार से, वह मर जाता है। यह सब रोलाण्ड को उनकी शिष्ट उपस्थिति के बावजूद, एक सच्चे लोक नायक, समझने योग्य और सभी के करीब बना देता है।

ओलिवियर एक दोस्त और भाई है, रोलैंड का "डैशिंग भाई", एक बहादुर नाइट जो पीछे हटने के अपमान के लिए मौत को प्राथमिकता देता है। कविता में, ओलिवियर ने "उचित" विशेषण की विशेषता बताई है। तीन बार ओलिवियर ने रोलैंड को शारलेमेन की सेना से मदद के लिए कॉल करने के लिए ओलिफ़ान के हॉर्न को उड़ाने के लिए मनाने की कोशिश की, लेकिन तीन बार रोलांड ने ऐसा करने से मना कर दिया। ओलिवियर एक दोस्त के साथ मर जाता है, उसकी मृत्यु से पहले प्रार्थना करता है "प्रिय मूल भूमि के लिए।"

सम्राट शारलेमेन रोलैंड के चाचा हैं। कविता में उनकी छवि पुराने बुद्धिमान नेता की कुछ अतिशयोक्तिपूर्ण छवि है। कविता में, कार्ल 200 साल का है, हालांकि वास्तव में, स्पेन में वास्तविक घटनाओं के समय तक, वह 36 से अधिक नहीं था। कविता में उनके साम्राज्य की शक्ति को भी बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। लेखक इसमें उन दोनों देशों को शामिल करता है जो वास्तव में उसके थे, और जो इसमें शामिल नहीं थे। सम्राट की तुलना केवल ईश्वर से की जा सकती है: सूर्यास्त से पहले सार्केन्स को दंडित करने के लिए समय देने के लिए, वह सूर्य को रोकने में सक्षम है। रोलाण्ड और उसके सैनिकों की मृत्यु की पूर्व संध्या पर, शारलेमेन एक भविष्यवाणी का सपना देखता है, लेकिन वह अब विश्वासघात को रोक नहीं सकता है, लेकिन केवल "आँसू की धाराएँ" डालता है। शारलेमेन की छवि यीशु मसीह की छवि से मिलती जुलती है - पाठक को उसके बारह साथियों (12 प्रेरितों के साथ तुलना) और गद्दार गेलन के साथ प्रस्तुत किया गया है।

गेलन - शारलेमेन का जागीरदार, कविता के नायक रोलैंड का सौतेला पिता। सम्राट, रोलैंड की सलाह पर, गेलन को सार्केन राजा मार्सिलियस के साथ बातचीत करने के लिए भेजता है। यह एक बहुत ही खतरनाक मिशन है, और गेलन अपने सौतेले बेटे से बदला लेने का फैसला करता है। वह मार्सिलियस के साथ एक विश्वासघाती समझौते में प्रवेश करता है और सम्राट के पास लौटकर, उसे स्पेन छोड़ने के लिए मना लेता है। गेलॉन के उकसाने पर, पाइरेनीज़ में रोन्सवेल कण्ठ में, रोलाण्ड के नेतृत्व में शारलेमेन के सैनिकों के पीछे के पहरेदारों पर कम संख्या वाले सार्केन्स द्वारा हमला किया जाता है। रोलैंड, उसके दोस्त और उसके सभी सैनिक रोन्सवल से पीछे हटे बिना नष्ट हो गए। गेलॉन कविता में सामंती स्वार्थ और अहंकार को दर्शाता है, जो विश्वासघात और अपमान की सीमा पर है। बाह्य रूप से, गेलन सुंदर और बहादुर है ("वह दिखने में ताजा-सा है, बोल्ड और गर्वित है। वह एक साहसी व्यक्ति था, उसके साथ ईमानदार रहें")। सैन्य सम्मान की अवहेलना करना और केवल रोलाण्ड से बदला लेने की इच्छा के बाद, गेलन देशद्रोही बन जाता है। उसके कारण, फ्रांस के सर्वश्रेष्ठ योद्धा मर जाते हैं, इसलिए कविता का अंत - गेलन के परीक्षण और निष्पादन का दृश्य - स्वाभाविक है। आर्कबिशप टर्पिन एक योद्धा-पुजारी है जो "काफिरों" से बहादुरी से लड़ता है और फ्रैंक्स को लड़ाई के लिए आशीर्वाद देता है। सार्केन्स के खिलाफ राष्ट्रीय-धार्मिक संघर्ष में फ्रांस के एक विशेष मिशन का विचार उनकी छवि से जुड़ा है। टर्पेन को अपने लोगों पर गर्व है, जिनकी निडरता में किसी अन्य के साथ तुलना नहीं की जा सकती।

स्पैनिश वीर महाकाव्य "सॉन्ग ऑफ़ साइड" ने सुलह की घटनाओं को प्रतिबिंबित किया - स्पेनियों ने अपने देश को अरबों से जीत लिया। कविता का नायक रोड्रिगो डियाज़ डी बिवर (1040 - 1099) है, जो रिकॉन्किस्टा में एक प्रसिद्ध व्यक्ति है, जिसे अरब लोग Cid (प्रभु) कहते थे।

सीआईडी ​​की कहानी ने कई गोथपेगो और क्रोनिकल्स के लिए सामग्री प्रदान की है।

सिड के बारे में मुख्य काव्य कथाएँ जो हमारे सामने आई हैं वे हैं:

• 1) स्पैनिश साहित्य के इतिहासकार एफ। केलिन के अनुसार, राजा सांचो द्वितीय और 13 वीं - 14 वीं शताब्दी में समारा की घेराबंदी के बारे में कविताओं का एक चक्र, "द सॉन्ग ऑफ माई" के लिए एक तरह के प्रस्तावना के रूप में कार्य करता है। ओर ";
• 2) "सॉन्ग ऑफ माय सिड", जिसे 1140 के आसपास बनाया गया था, शायद सिड के योद्धाओं में से एक द्वारा, और 14 वीं शताब्दी की एक प्रति में भारी नुकसान के साथ संरक्षित;
• 3) और एक कविता, या तुकांत क्रॉनिकल, "रोड्रिगो" 1125 छंदों में और साइड के बारे में रोमांस।

जर्मन महाकाव्य "द सॉन्ग ऑफ द निबेलुंग्स" में, जिसने अंततः 12वीं-13वीं शताब्दी में व्यक्तिगत गीतों से एक महाकाव्य कथा में आकार लिया, एक ऐतिहासिक आधार और एक परी कथा-कथा दोनों है। महाकाव्य चौथी-पांचवीं शताब्दी के लोगों के महान प्रवासन की घटनाओं को दर्शाता है। एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति भी है - दुर्जेय नेता एटिला, जो एक दयालु, कमजोर इरादों वाले एट्ज़ेल में बदल गया। कविता में 39 गाने हैं - "उद्यम"। कविता की कार्रवाई हमें अदालती उत्सवों, बाजी मारने वाले टूर्नामेंटों और खूबसूरत महिलाओं की दुनिया में ले जाती है। कविता का नायक डच राजकुमार सिगफ्रीड है, जो एक युवा शूरवीर है जिसने कई चमत्कारी कारनामों को पूरा किया है। वह निडर और साहसी, युवा और सुंदर, निडर और अभिमानी है। लेकिन सिगफ्रीड और उनकी भावी पत्नी क्रिम्हिल्ड का भाग्य दुखद था, जिनके लिए निबेलुंग्स के सोने के साथ खजाना घातक हो गया।

1. मध्य युग के उत्कर्ष के महाकाव्य में, एक नायक गाया जाता है, जो अपने राज्य की अखंडता और स्वतंत्रता के लिए लड़ रहा है। उनके विरोधी विदेशी विजेता और उग्र सामंत दोनों हैं, जो अपने संकीर्ण अहंकार से राष्ट्रीय कारण को बहुत नुकसान पहुँचाते हैं।

2. इस महाकाव्य में फंतासी कम है, लगभग कोई पौराणिक तत्व नहीं हैं, जो ईसाई धार्मिकता के तत्वों द्वारा प्रतिस्थापित किए जाते हैं। रूप में, इसमें बड़े महाकाव्य कविताओं या छोटे गीतों के चक्रों का चरित्र है, जो एक नायक या एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना के व्यक्तित्व से एकजुट हैं।

3. इस महाकाव्य में मुख्य बात इसकी राष्ट्रीयता (राष्ट्रीयता, देशभक्ति की प्रेरणा) है, जिसे तुरंत महसूस नहीं किया जाता है, क्योंकि मध्य युग के उत्कर्ष की विशिष्ट स्थिति में, एक महाकाव्य कार्य का नायक अक्सर एक की आड़ में प्रकट होता है। योद्धा-शूरवीर, धार्मिक उत्साह से जब्त, या एक करीबी रिश्तेदार, या राजा के सहायक, लोगों का आदमी नहीं। राजाओं, उनके सहायकों, शूरवीरों को महाकाव्य के नायक के रूप में चित्रित करते हुए, लोगों ने, हेगेल के अनुसार, यह "महान व्यक्तियों की वरीयता से नहीं, बल्कि इच्छाओं और कार्यों में पूर्ण स्वतंत्रता की छवि देने की इच्छा से किया, जो निकलता है रॉयल्टी के विचार में महसूस किया जाना।" धार्मिक उत्साह, जो अक्सर नायक में निहित होता है, उसकी राष्ट्रीयता का खंडन नहीं करता था, क्योंकि उस समय के लोगों ने धार्मिक आंदोलन के चरित्र को सामंती प्रभुओं के खिलाफ अपने संघर्ष से जोड़ा था। मध्य युग के उत्कर्ष के दौरान महाकाव्य में नायकों की राष्ट्रीयता पूरे लोगों के लिए उनके निस्वार्थ संघर्ष में, अपनी मातृभूमि की रक्षा में असाधारण देशभक्ति के उत्साह में है, जिसके नाम के साथ वे कभी-कभी अपने होठों पर मर जाते थे, विदेशी गुलामों और अराजकतावादी सामंती प्रभुओं के विश्वासघाती कार्यों के खिलाफ लड़ना।

4. शूरवीर विचारधारा और संस्कृति का प्रभाव

5. दोहराव और समानता की उपस्थिति

6. कभी-कभी नाटक तेज हो जाता है, यहां तक ​​कि त्रासदी भी।

7. अधिक लचीली स्टाइलिंग और सुंदर रचना

व्याख्यान:

मध्य युग के वीर महाकाव्य में, संकेत मिल सकते हैं:

1. इतिहास आत्मविश्वास से पौराणिक कथाओं से अग्रभूमि जीतता है। राष्ट्रीय इतिहास या तो उस पर हावी है या उसे पूरी तरह से विस्थापित कर देता है। अपने शुद्धतम रूप में, यह स्पेनिश महाकाव्य (1140 में केवल "मेरे सिड का गीत") में प्रकट होता है - यह देर से सामग्री पर पैदा हुआ था। इसका कथानक 11वीं शताब्दी के मध्य का है।

2. धार्मिक ईसाई उद्देश्यों के महत्व में काफी वृद्धि हुई है।

3. देशभक्ति की प्रेरणा में वृद्धि। और पात्रों की भौतिक प्रेरणा ("द सॉन्ग ऑफ साइड" - महाकाव्य में पहली बार, लेखांकन आंकड़े दिखाई देते हैं: करतब करने के लिए, आपके पास पैसा होना चाहिए)।

4. शिष्ट विचारधारा और संस्कृति का बढ़ता हुआ विशिष्ट प्रभाव (यही परिवर्तन की व्याख्या करता है)।

5. लोककथाओं से इन कार्यों को हटाने के संकेत और अधिक स्पष्ट हो जाते हैं: नाटक बढ़ता है (त्रासदी की ओर बढ़ता है), इन महाकाव्यों की विशेषता अधिक सामंजस्यपूर्ण रचना है, एक बड़ा महाकाव्य आकार ले रहा है जिसमें ये कार्य हमारे सामने आए हैं ( चक्रीकरण के सिद्धांतों को संरक्षित किया गया है, लेकिन राष्ट्रीय-नैतिक चक्रीकरण को राष्ट्रीय-नैतिक चक्रीकरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, राष्ट्रीय चक्रों में बनता है, आदिवासी मूल्यों को सामंती, राज्य और पारिवारिक मूल्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है)।

फ्रांसीसी मध्ययुगीन महाकाव्य युवा वीर सामंतवाद का उत्पाद है। इसका विषय फ्रैंक्स के राज्य का निर्माण है, फिर शारलेमेन (742-814) का साम्राज्य, जिसमें न केवल खुद चार्ल्स, बल्कि उनके पूर्ववर्तियों और उनके वंशज भी थे।

एक ईसाई साम्राज्य का निर्माण। मध्य यूरोप में बुतपरस्त जनजातियों की दृढ़ता और दक्षिणी यूरोप में शक्तिशाली अरब विस्तार को देखते हुए यह महत्वपूर्ण है: धर्मों के बीच संघर्ष एक प्रमुख विषय बन जाता है।

फ्रांसीसी महाकाव्य एक राजनीतिक महाकाव्य है। पुरातन महाकाव्यों में बिल्कुल भी राजनीति नहीं है। स्पेनिश महाकाव्य भी राजनीतिक है। उनका एक दोहरा विषय है: पुनर्विजय (मूर के खिलाफ लोगों का मुक्ति संघर्ष) और स्पेन का एकीकरण।

फ्रांसीसी महाकाव्य में, सौ से अधिक कविताएँ हमारे पास आ गई हैं, जिन्हें "कर्मों के बारे में गीत" कहा जाता था। वे 11वीं-14वीं शताब्दी के अभिलेखों में संरक्षित थे, लेकिन इन अभिलेखों के संपादकों ने पुरानी सामग्री (महाद्वीपों और मौखिक परंपराओं, कालक्रम, फ्रैंक्स के कार्य जो हमारे पास नहीं आए हैं) पर काम किया। यह संभावना है कि इन संपादकों ने मूल कविताओं की सामग्री पर भी काम किया, जो 8वीं-9वीं शताब्दी (मेनेंडोस पेडल के सिद्धांत) में परिवेश में विकसित हुई थी। इस समय के दौरान मूल भूखंडों को विभिन्न उपचारों के अधीन किया गया था। रोलैंड के जर्मन अनुकूलन में हम देखते हैं कि कैसे ऑक्सफोर्ड अनुकूलन - नॉर्मन्स में बवेरियन की भूमिका बढ़ जाती है।

मध्य युग के पुरातन और वीर महाकाव्य प्रदर्शन (कलाकार, खिलाड़ी, इतिहास, बाजीगर) के लिए अभिप्रेत थे। यह ज्ञात नहीं है कि अधिनियम शब्द के पूर्ण अर्थों में अभिप्रेत था या नहीं। बाजीगर शिक्षा की अलग-अलग डिग्री के लोग थे। अधिकांश हावभाव बाजीगरों की कल्पना का फल हैं। भाग मौलवियों द्वारा लिखा गया था,

असबरी के टौरोल अब्बे, रोलैंड के गीत के संभावित लेखकों में से एक हैं।

चान्सन डे जेस्चर को तीन चक्रों में विभाजित किया गया था:

1 - फ्रांस के राजा या शाही चक्र के इशारे।

2 - अच्छे सामंती प्रभुओं के इशारे (गेलोन गोरंज - मुख्य पात्र)।

3 - दुष्ट सामंती प्रभुओं, विद्रोही बैरनों के इशारे।

सबसे पुराना है रॉयल साइकिल। इसकी सभी विशेषताएं "सॉन्ग ऑफ रोलैंड" की भी विशेषता हैं। केंद्र में शारलेमेन है ("सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" में दो नायक चार्ल्स और रोलैंड हैं)।

वास्तव में, चार्ल्स 800 में रोमन सम्राट बन गया, लेकिन चक्र की सभी कविताओं ने शुरू में उसे एक सम्राट के रूप में नामित किया, जागते हुए, हमेशा जागते हुए और आराम का सपना देखते हुए। कार्ल बराबरी वालों में प्रथम है (प्राइमस इंटर पारेस)। शब्द "पीयर" पारेस - बराबर से आता है। कार्ला अपने साथियों के बिना एक भी मसला हल नहीं करती। उनके आदेश अनुरोध के रूप में हैं। उनका लक्ष्य मधुर, मधुर फ्रांस और ख्रीस्त के विश्वास की सेवा करना है। मातृभूमि और विश्वास दो अनिवार्यताएँ हैं जो इसकी गतिविधियों को नियंत्रित करती हैं। निर्दयी भावनाएँ उसकी गतिविधि को निर्धारित करती हैं। वही रोलैंड के लिए जाता है।

अपनी मृत्यु से पहले, रोलैंड को अपनी दुल्हन आइल्डा की याद नहीं है, उसका एक और प्रेमी है, जिसे वह अपनी खुशियों को मापेगा - डुरंडल स्पाटा (रोलैंड की तलवार)। वह उसे चट्टान से तोड़ने का व्यर्थ प्रयत्न करेगा। यह बात छिपी नहीं रह सकती कि दुल्हन के नाम तलवार के नाम पर है।

"द सॉन्ग ऑफ रोलैंड"।

इस चक्र में सबसे प्रसिद्ध और सबसे पुराना।

कथानक का मूल: रोनाल्ड के नेतृत्व में फ्रैंक्स के पीछे के पहरेदार पर सार्केन्स की भीड़ द्वारा हमला किया जाता है। विश्वासघाती हमला रोलैंड के सौतेले पिता के प्रतिशोध का फल है।

कविता के निर्माण का समय निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। सुधारों के लगभग दस संस्करण बचे हैं, जो 14वीं शताब्दी के हैं। इनमें से सबसे प्राचीन ऑक्सफोर्ड लिस्ट (1170) है। इस बीच, मेनेंडेज़ पेडल के संस्करण के अनुसार, मूल कविता और गीत की मुख्य राजनीतिक अवधारणा 8 वीं के अंत तक - 9वीं शताब्दी की शुरुआत में है। इस प्रकार, स्पैनिश विद्वान ने इस दृष्टिकोण को बहुत हिला दिया कि "सॉन्ग ऑफ रोलैंड" 11 वीं -12 वीं शताब्दी के मोड़ पर पहले धर्मयुद्ध के प्रचार का प्रत्यक्ष उत्पाद है (वे 1095 से 1291 तक चले)। मेनेंडेज़ ने इस तथ्य को जन्म दिया कि क्रॉस की विचारधारा बहुत पहले बनाई गई थी। पाठ्यपुस्तकों में, "गीत" के निर्माण का समय लगभग 1100 है। अगस्त 778 में हुई रोन्सवेल की लड़ाई के बारे में सबसे पुरानी कहानी, 878 (ईइनहार्ड) से शारलेमेन की सबसे पुरानी जीवनी में समाहित है। इस विवरण के अनुसार, बास्कियों ने लिखा था।

9वीं शताब्दी के मध्य में शारलेमेन के पुत्र के इतिहासकार ने अपनी सामान्य प्रसिद्धि का हवाला देते हुए युद्ध में मरने वालों के नामों को नाम देना जरूरी नहीं समझा। संस्करण के अनुसार रोलैंड (चार्ल्स की गाथा) न केवल उसका भतीजा था, बल्कि चार्ल्स की बहन गिस्ला का बेटा भी था, जो सबसे प्रसिद्ध महिलाओं में से एक थी, जो बाद में नन बन गई। हिमायत के परिणामस्वरूप चार्ल्स को अपने भयानक पाप से क्षमा मिली।

रोलाण्ड की मृत्यु को इस संदर्भ में शारलेमेन के पाप के प्रायश्चित बलिदान के रूप में समझा जा सकता है। इस प्रकार, गेनिलोन के विश्वासघात के बिना, कार्ल का बदला, यह गीत मुख्य चरित्र कार्ल के साथ भौगोलिक परंपरा के प्रभाव को पकड़ता है: पाप, मोचन, पश्चाताप। लेकिन लोगों के मूल्यांकन ने अन्यथा आदेश दिया: उन्होंने रोलैंड को चुना, अपने मूल के पापपूर्णता के बावजूद उन्हें अपने नायक के रूप में चुना। दूसरे शब्दों में, ऑक्सफोर्ड संस्करण में केवल एक संकेत है (सेंट एगिडियस का उल्लेख)।

इस प्लॉट का उल्लेख करने वाला पहला दस्तावेज़ आइन्हॉर्ड है, फिर 11वीं शताब्दी की एक लैटिन पांडुलिपि जिसमें सॉंग ऑफ़ रोलैंड का पुनर्कथन शामिल है। इस रीटेलिंग में, कोई दूतावास नहीं है, कोई विश्वासघात नहीं है, ट्रूबिन, ओलिवियर, रोलैंड मर जाता है, और बदला नहीं लेता है। 1066 में हेस्टिंग्स की लड़ाई से पहले, एक नॉर्मन बाजीगर ने रोलैंड के बारे में एक गीत प्रस्तुत किया: 11 वीं शताब्दी के मध्य तक, ऑक्सफोर्ड सूची से सौ साल से भी पहले, रोलैंड के बारे में गीत पहले से मौजूद था, जो इसकी प्रारंभिक उत्पत्ति को इंगित करता है।

दो कथानक:

दो दुनियाओं का संघर्ष: मुस्लिम और ईसाई (राजा मार्सीरी के साथ चार्ल्स का संघर्ष)। परिणाम: रानी का बपतिस्मा, पूरे पूर्व के राजा पर विजय, बोलिगामड (देर से डालने की याद ताजा)।

गेनिलोन का अपने सौतेले बेटे रोलैंड से बदला। दूतावास से पहले भी इनके बीच दुश्मनी है। रोलैंड की मृत्यु, निष्पादन।

पहला प्लॉट बड़ा है और इसका सामान्य अर्थ है। दूसरा कथानक महत्वपूर्ण विवरणों से भरा है, यह "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" को दुष्ट सामंती प्रभुओं के चक्र से भी जोड़ता है। कार्ल को सलाह देते हुए गेनिलोन ने रोलाण्ड को नियुक्त करने की सलाह दी। गेनिलोन सबसे प्राचीन भूखंडों में नहीं है। गेनिलोन की रेखा शायद 860 से पहले रोलाण्ड के बारे में भूखंड में प्रवेश नहीं करती थी, क्योंकि आधुनिक विज्ञान सानिया विनील के आर्कबिशप के साथ गैनिलोन को जोड़ता है, जिसने चार्ल्स बाल्ड को धोखा दिया था, उसका परीक्षण 859 में हुआ था, उस पर कोई अमल नहीं हुआ था।

गीत में दो भूखंड दो संघर्षों के अनुरूप हैं:

ईसाई और मुस्लिम दुनिया के बीच, जो एकालाप के दृष्टिकोण से विकसित होता है: "गैर-मसीह सही नहीं है, लेकिन एक ईसाई सही है।" सार्केन्स की वीरता ईसाइयों की वीरता के बराबर है, जिनकी दुनिया ईसाइयों की दुनिया के बराबर है, उन्हें पता होना चाहिए कि वे गलत हैं।

धार्मिक असहिष्णुता और दो दुनियाओं के संघर्ष के मकसद की तुलना सॉन्ग ऑफ साइड से की जानी चाहिए। स्पेनिश महाकाव्य में गंदे काफिरों का कोई रूप नहीं है, वे मूरों की योग्यता जानते थे। वे किसी विदेशी धर्म के खिलाफ नहीं, बल्कि अपनी जमीन की मुक्ति के लिए लड़ रहे हैं। इस मामले में सिड का गीत बहुत ही नाजुक है: यह शब्द के सच्चे अर्थों में सहिष्णुता है।

"सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" दूसरा संघर्ष:

सामंती निष्ठा और संघर्ष के सामंती अधिकार के बीच, जो विश्वासघात की ओर ले जाता है। जागीरदारों की घोषणा रोलाण्ड के मुँह में डाल दी जाती है: जागीरदार को प्रभु के लिए कष्ट उठाना चाहिए।

रईस सामंती स्वामी गेनिलोन खुद को देशद्रोही नहीं मानते हैं, उन्होंने सीधे और सार्वजनिक रूप से गीत की शुरुआत में रोलांड के साथ अपनी दुश्मनी की घोषणा की: संघर्ष का अधिकार उनका कानूनी अधिकार है। अदालत के दृश्य में चार्ल्स के साथी उसे देशद्रोही के रूप में नहीं देखते हैं, वे गेनिलोन को सही ठहराते हैं। केवल भगवान के फैसले की मदद से, पार्टियों का द्वंद्व, यह पता चलता है कि चार्ल्स के लिए गैनिलोन को दंडित करना संभव है। परमेश्वर का न्याय जागीरदार और राजा के बीच के रिश्ते को समाप्त कर देता है और जागीरदार के आंतरिक संघर्ष के अधिकार को समाप्त कर देता है (सिद के गीत में भी, केवल परमेश्वर के न्याय की मदद से)।

दोनों संघर्षों को चार्ल्स के पक्ष में हल किया गया है - यूरोप के ईसाईकरण की पहचान।

साइड स्टोरी: रोलैंड-ओलिवियर लाइन। यह मूल संस्करण में नहीं था, यह केवल 11वीं सदी में दिखाई दिया। प्लॉट संघर्ष: "ओलिवियर बुद्धिमान है, और हमारा रोलैंड बहादुर है" या "रोलैंड गर्म है, और ओलिवियर उचित है।" रोलैंड ने तीन बार हॉर्न बजाने से मना कर दिया। आर्कबिशप ट्रूबिन उनके विवाद को समाप्त कर देंगे। रोलैंड ने हॉर्न बजाने से इंकार कर दिया, क्योंकि उसकी महाकाव्य विशालता उसके जागीरदार कर्तव्य के साथ संघर्ष करती है, और यह नायक के दुखद अपराध को निर्धारित करता है: वह राजनीतिक निन्दा को अपने और घर पर सैनिकों तक पहुंचने की अनुमति नहीं दे सकता था, कि वह मूरों से डरता था। वह अपने महाकाव्य वीर स्वभाव को नहीं बदल सकता। "रोलैंड दुश्मनों के प्रहार के तहत इतना नहीं मरता, बल्कि अपने वीर चरित्र के भार के नीचे मरता है।" ओलिवियर, हॉर्न बजाने की पेशकश करते हुए, निम्नलिखित संप्रदाय का सुझाव देते हैं: वह रोलैंड्स के गौरव को सैनिकों की हार का कारण मानते हैं। रोलैंड खुद भी अपने अपराध बोध से वाकिफ है। फिर से, रोलैंड की सिड से तुलना करना उचित है: सिड किसी करतब के लिए कोई उपलब्धि नहीं करता है। सिड एक बेहतरीन रणनीतिकार और रणनीतिकार हैं। रोलैंड एक वीर व्यक्तिवादी है, सिड टीम का नेता है, अपने युद्धों का पिता है, अपने क्षेत्र का एक उत्साही स्वामी है।

द सॉन्ग ऑफ रोलैंड में महाकाव्य नायक शिष्ट और यहां तक ​​कि सामंती आदर्श में फिट नहीं बैठता है, इसके बावजूद कि वह खुद क्या घोषित करता है। रोलैंड और सहकर्मी युद्ध पार्टी हैं, जब तक वे कार्ल के लिए अच्छे हैं, युद्ध खत्म नहीं होगा। रोलैंड और ओलिवियर के बीच का संघर्ष महत्वपूर्ण है। शिष्टता का आदर्श वीरता पर आधारित होगा, जो ज्ञान और सदाचार से सुसज्जित होगा, वीरता ईसाई कैनन के अधीनस्थ होगी।

रोलैंड का गीत हार का गीत है। रोलैंड की मृत्यु के दृश्य को एक संस्कार के रूप में वर्णित किया गया है, एक आदर्श ईसाई योद्धा की मृत्यु का एक अनुष्ठान: वह घायल नहीं है, लेकिन उसके सिर में बहुत दर्द होता है (तुरही बजाते हुए, उसने अपने मंदिरों में नसें खींच लीं)। रोलैंड कई बार बेहोश हो जाता है, वह रोता है, आर्कपास्टर उसकी बाहों में मर जाता है, मर जाता है।

रोलैंड सार्केन भूमि की गहराई में प्रवेश करता है, एक पहाड़ी पर चढ़ता है, तीन बार तलवार से वार करता है, घास पर लेट जाता है, देवदार के पेड़ के नीचे, स्पेन की ओर अपने सिर के साथ, महसूस करता है कि वह कैसे मर रहा है, लड़ाई, वीरता, रिश्तेदारों को याद करता है और राजा, लेकिन वह अपनी आत्मा को भी नहीं भूलता है: स्वीकारोक्ति, पश्चाताप और दस्ताने का संस्कार (अधिपति ने अपने जागीरदार को एक दस्ताने सौंप दिया, सेवा की - उसने दस्ताने वापस कर दिए) - अपनी मृत्यु से पहले, रोलैंड ने दस्ताने को ऊपर खींच लिया , इसे भगवान को दे रहा है, और महादूत माइकल रोलाण्ड की आत्मा को स्वर्ग में स्थानांतरित कर देता है।

डांटे के स्वर्ग में कार्ल। लेकिन उनके समय (कार्ल) में, दस्ते के माहौल में सम्राट का वीरतापूर्ण आदर्शीकरण दस्ते के माहौल में शुरू होता है, लेकिन मठवासी वातावरण में एक और प्रवृत्ति ध्यान देने योग्य है। 24 में एक काव्य व्यवस्था में, वह पर्गेटरी ("विटिन का परिचय") में पाया जाता है। बारहवीं शताब्दी का कालक्रम, जो रोलैंड की कथा में निहित है, चार्ल्स के जीवन की निंदा करता है। हमारा क्रॉनिकल उसकी निंदा नहीं करता, बल्कि लगातार उसकी महिमा करता है। भिक्षुओं के लिए, ऑक्सफोर्ड संस्करण उनके साथ काफी सहिष्णु व्यवहार करता है।

टर्पिन क्रॉस और तलवार के उस आदर्श को व्यक्त करता है, जिस पर तलवार हावी है। यह उनके गायक में है कि एंटीथिसिस अंतर्निहित है: वीरता और विडंबना का पारंपरिक संयोजन। सामान्य तौर पर, यह वीर स्वरों में कायम है, लेकिन हास्य शुरुआत इसके लिए अलग नहीं है।

स्पैनिश गीत "अबाउट माई साइड" में टरपिन, क्लिनिक गिरोम के समान एक चरित्र है। यह उधार या मॉडलिंग नहीं है: गाने में फैट टर्पिन की तुलना में एक और भी ऐतिहासिक चरित्र है, जिसने चार्ल्स के अभियानों में हिस्सा नहीं लिया।

वीर महाकाव्य में, उस समय के अद्वैतवाद के ऐतिहासिक भाग्य को अनिवार्य रूप से आदर्श बनाया गया है: लोगों द्वारा आदर्शित एक भिक्षु-योद्धा।

रोलाण्ड के बारे में गीत में रचना बहुत अच्छी तरह से सोची गई है: समरूपता, भागों की समानता, चार्ल्स के दो बदला (सार्केन्स और गेनिलोन पर, उसका परीक्षण), भागों का यांत्रिक संबंध नहीं, बल्कि संपादक का दृश्य कार्य। टिप्पणियों में लेखकत्व का प्रश्न देखें (यह अभी भी अनसुलझा है)।

इस खंड में प्रस्तुत वीर कविता के कार्य मध्य युग से संबंधित हैं - प्रारंभिक (एंग्लो-सैक्सन बियोवुल्फ़) और शास्त्रीय (एल्डर एडडा के आइसलैंडिक गीत और जर्मन निबेलुंगेनलाइड)। देवताओं और नायकों के बारे में जर्मनिक कविता की उत्पत्ति बहुत अधिक प्राचीन है। पहले से ही टैकिटस, जो जर्मनिक जनजातियों का विवरण छोड़ने वाले पहले लोगों में से एक थे, ने पौराणिक पूर्वजों और नेताओं के बारे में अपने प्राचीन गीतों का उल्लेख किया: इन गीतों ने, उनके अनुसार, बर्बर लोगों के लिए इतिहास को बदल दिया। रोमन इतिहासकार की टिप्पणी बहुत महत्वपूर्ण है: महाकाव्य में, ऐतिहासिक घटनाओं की यादें मिथक और परियों की कहानी से जुड़ी हुई हैं, और वास्तविकता के लिए शानदार और ऐतिहासिक तत्वों को समान रूप से लिया जाता है। उस युग में महाकाव्य के संबंध में "तथ्यों" और "कथा" के बीच भेद नहीं किया गया था। लेकिन प्राचीन जर्मनिक कविता हमारे लिए अज्ञात है, इसे लिखने वाला कोई नहीं था। सदियों से मौखिक रूप से मौजूद विषयों और रूपांकनों को नीचे प्रकाशित स्मारकों में आंशिक रूप से पुन: प्रस्तुत किया गया है। किसी भी मामले में, वे लोगों के महान प्रवासन (V-VI सदियों) की अवधि की घटनाओं को दर्शाते हैं। हालांकि, बियोवुल्फ़ या स्कैंडिनेवियाई गीतों के अनुसार, निबेलुंगेनलाइड का उल्लेख नहीं करना, जनजातीय व्यवस्था के प्रभुत्व के युग में जर्मनों के आध्यात्मिक जीवन को पुनर्स्थापित करना असंभव है। गायकों और कहानीकारों की मौखिक कला से "पुस्तक महाकाव्य" में परिवर्तन के साथ गीतों की रचना, मात्रा और सामग्री में कम या ज्यादा महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि मौखिक परंपरा में, जिन गीतों से इन महाकाव्यों का विकास हुआ, वे बुतपरस्त काल में मौजूद थे, जबकि उन्होंने ईसाईकरण के सदियों बाद अपना लिखित रूप प्राप्त किया। फिर भी, ईसाई विचारधारा महाकाव्य कविताओं की सामग्री और स्वर का निर्धारण नहीं करती है, और यह विशेष रूप से स्पष्ट हो जाता है जब मध्यकालीन लैटिन साहित्य के साथ जर्मनिक वीर महाकाव्य की तुलना की जाती है, जो कि, एक नियम के रूप में, चर्च की भावना से गहराई से जुड़ा हुआ है ( हालाँकि, महाकाव्य कविता के वैचारिक आधार को प्राप्त किए गए विभिन्न आकलन निबेलुंगेंलाइड के बारे में कम से कम निम्नलिखित दो निर्णयों से स्पष्ट हैं: "मूल रूप से बुतपरस्त"; "मध्यकालीन ईसाई"। पहला मूल्यांकन - गोएथे, दूसरा - ए.वी. श्लेगल।).

एक महाकाव्य कार्य अपने कार्यों में सार्वभौमिक है। इसमें शानदार वास्तविक से अलग नहीं है। महाकाव्य में देवताओं और अन्य अलौकिक प्राणियों के बारे में जानकारी, आकर्षक कहानियाँ और शिक्षाप्रद उदाहरण, सांसारिक ज्ञान के सूत्र और वीर व्यवहार के उदाहरण शामिल हैं; इसका संपादन कार्य उतना ही अविच्छेद्य है जितना कि इसका संज्ञानात्मक कार्य। इसमें दुखद और हास्य दोनों शामिल हैं। जिस चरण में महाकाव्य उत्पन्न होता है और विकसित होता है, जर्मन लोगों को बौद्धिक गतिविधि के अलग-अलग क्षेत्रों के रूप में प्रकृति और इतिहास, दर्शन, कथा या रंगमंच के बारे में ज्ञान नहीं था - महाकाव्य ने दुनिया की एक पूर्ण और व्यापक तस्वीर दी, इसकी उत्पत्ति की व्याख्या की और आगे की नियति, जिसमें सबसे दूर का भविष्य भी शामिल है, ने अच्छाई को बुराई से अलग करना सिखाया, सिखाया कि कैसे जीना है और कैसे मरना है। महाकाव्य में प्राचीन ज्ञान समाहित था, इसका ज्ञान समाज के प्रत्येक सदस्य के लिए आवश्यक समझा जाता था।

जीवन काल की अखंडता महाकाव्य में प्रदर्शित पात्रों की अखंडता से मेल खाती है। महाकाव्य के नायकों को एक टुकड़े से उकेरा गया है, प्रत्येक व्यक्ति कुछ गुणों को व्यक्त करता है जो उसके सार को निर्धारित करता है। बियोवुल्फ़ एक साहसी और दृढ़ निश्चयी योद्धा, निष्ठा और मित्रता में अपरिवर्तनीय, एक उदार और दयालु राजा का आदर्श है। गुडरून परिवार के प्रति समर्पण का अवतार है, एक महिला जो अपने भाइयों की मौत का बदला लेती है, अपने ही बेटों और पति की हत्या करने से नहीं रुकती, जैसे (लेकिन उसी समय के विपरीत) क्रिमहिल्ड, जो अपने भाइयों को नष्ट कर देती है, उन्हें दंडित करती है अपने प्यारे पति सिगफ्रीड की हत्या करने और उसे ले जाने के लिए उसके पास एक सुनहरा खजाना है। महाकाव्य नायक को संदेह और झिझक से पीड़ा नहीं होती है, उसका चरित्र कार्यों में प्रकट होता है; उनके शब्द उनके कार्यों की तरह स्पष्ट हैं। महाकाव्य के नायक की इस दृढ़ता को इस तथ्य से समझाया गया है कि वह अपने भाग्य को जानता है, इसे दी गई और अपरिहार्य मानता है, और साहसपूर्वक उससे मिलने जाता है। महाकाव्य नायक अपने निर्णयों में, व्यवहार की एक रेखा के चुनाव में स्वतंत्र नहीं है। दरअसल, उनका आंतरिक सार और वह शक्ति जिसे वीर महाकाव्य भाग्य संयोग कहते हैं, समान हैं। इसलिए, नायक के लिए केवल एक चीज बची है कि वह अपने भाग्य को सर्वोत्तम संभव तरीके से पूरा करे। इसलिए - एक अजीबोगरीब, शायद एक अलग स्वाद के लिए थोड़ा आदिम, महाकाव्य नायकों की महानता।

सामग्री, स्वर, साथ ही साथ उनकी घटना की स्थितियों और समय में सभी अंतरों के साथ, महाकाव्य कविताओं का कोई लेखक नहीं है। ऐसा नहीं है कि लेखक का नाम अज्ञात है ( विज्ञान में, एक से अधिक बार - हमेशा असंबद्ध - एडिक गीतों या निबेलुंगेनलाइड के लेखकों को स्थापित करने का प्रयास किया गया है।) - महाकाव्य कार्यों की गुमनामी मौलिक है: जिन व्यक्तियों ने अपने निपटान में काव्य सामग्री को संयोजित, विस्तारित और पुन: कार्य किया, वे स्वयं को उनके द्वारा लिखे गए कार्यों के लेखक के रूप में नहीं पहचानते थे। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि उस युग में लेखकत्व की अवधारणा बिल्कुल भी मौजूद नहीं थी। कई आइसलैंडिक स्काल्ड्स के नाम ज्ञात हैं, जिन्होंने उनके द्वारा गाए जाने वाले गीतों पर "कॉपीराइट" का दावा किया। Nibelungenlied उस समय उत्पन्न हुआ जब सबसे बड़े जर्मन मिनेसिंगर लिख रहे थे और फ्रेंच मॉडल के अनुसार शिष्ट उपन्यास बनाए गए थे; यह गीत वोल्फ्राम वॉन एसचेनबैक, हार्टमैन वॉन एयू, स्ट्रासबर्ग के गॉटफ्रीड और वाल्थर वॉन डेर वोगेलवीड के समकालीन द्वारा लिखा गया था। फिर भी, पारंपरिक महाकाव्य कथानक पर काव्यात्मक कार्य, वीर गीतों और किंवदंतियों पर, जो पहले के रूप में सभी के लिए परिचित थे, मध्य युग में रचनात्मकता के रूप में या तो समाज द्वारा या स्वयं कवि द्वारा मूल्यांकन नहीं किया गया था, जिन्होंने इस तरह के कार्यों का निर्माण किया था, लेकिन इसके बारे में नहीं सोचा था। अपना नाम लेने के लिए ( यह कुछ प्रकार के गद्य लेखन पर भी लागू होता है, जैसे कि आइसलैंडिक सागा और आयरिश किंवदंतियाँ। विश्व साहित्य के पुस्तकालय में आइसलैंडिक सागाओं के प्रकाशन के लिए एम. आई. स्टेब्लिन-कमेंस्की की प्रस्तावना देखें।).

सामान्य काव्य कोष से आकर्षित, महाकाव्य कविता के संकलनकर्ता ने नायकों और उनके द्वारा चुने गए कथानक पर ध्यान केंद्रित किया, इस कथानक से संबंधित कई अन्य किंवदंतियों को कथा की परिधि में धकेल दिया। जिस तरह एक सर्चलाइट इलाके के एक अलग टुकड़े को रोशन करता है, उसमें से अधिकांश को अंधेरे में छोड़ देता है, इसलिए एक महाकाव्य कविता के लेखक (इस अर्थ में लेखक ने संकेत दिया है, जो कि आधिकारिक आत्म-चेतना से वंचित कवि है), अपने विषय को विकसित कर रहा है , अपने आप को इसकी शाखाओं के संकेतों तक सीमित कर लिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि उनके दर्शक पहले से ही सभी घटनाओं और पात्रों को जानते हैं, दोनों उनके द्वारा गाए गए हैं, और जिन्हें उन्होंने केवल पारित करने में उल्लेख किया है। जर्मनिक लोगों की कहानियों और मिथकों को उनकी महाकाव्य कविताओं में केवल एक आंशिक अवतार मिला, लिखित रूप में संरक्षित - बाकी या तो गायब हो गए हैं या केवल अप्रत्यक्ष रूप से बहाल किए जा सकते हैं। एडडा और बियोवुल्फ़ के गीतों में, राजाओं, उनके युद्धों और संघर्षों, पौराणिक चरित्रों और किंवदंतियों के सरसरी संदर्भ बहुतायत में बिखरे हुए हैं। वीर महाकाव्य के श्रोताओं या पाठकों के मन में संबंधित संघों के लिए लैकोनिक संकेत काफी थे। महाकाव्य आमतौर पर पूरी तरह से कुछ भी नया नहीं बताता है। इसके सौंदर्य और भावनात्मक प्रभाव की ताकत कम से कम कम नहीं होती है - इसके विपरीत, पुरातन और मध्यकालीन समाज में, सबसे बड़ी संतुष्टि, जाहिरा तौर पर, मूल जानकारी प्राप्त करने से नहीं, या न केवल इसे, बल्कि पहले से ज्ञात मान्यता से भी दी गई थी , पुराने की नई पुष्टि, और इसलिए विशेष रूप से मूल्यवान सत्य ( क्या एक परी कथा के बारे में बच्चे की धारणा के साथ तुलना करना यहाँ उचित नहीं होगा? बच्चा उसकी सामग्री को जानता है, लेकिन बार-बार सुनने से उसका आनंद कम नहीं होता।).

महाकाव्य कवि, प्रसंस्करण सामग्री जो उससे संबंधित नहीं थी, एक वीर गीत, मिथक, किंवदंती, किंवदंती, व्यापक रूप से पारंपरिक अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हुए, स्थिर तुलना और सूत्र, मौखिक लोक कला से उधार ली गई आलंकारिक क्लिच, खुद को एक स्वतंत्र रचनाकार नहीं मान सकते थे, नहीं वीर महाकाव्य की अंतिम रचना में उनका योगदान वास्तव में कितना महान था। नए और पूर्ववर्तियों से कथित का यह द्वंद्वात्मक संयोजन आधुनिक साहित्यिक आलोचना में लगातार विवादों को जन्म देता है: विज्ञान या तो महाकाव्य के लोक आधार पर जोर देता है, या इसके निर्माण में व्यक्तिगत रचनात्मक सिद्धांत के पक्ष में है।

टॉनिक अनुप्रास पद्य पूरे युग के लिए जर्मन कविता का रूप बना रहा। इस रूप को आइसलैंड में विशेष रूप से लंबे समय के लिए संरक्षित किया गया था, जबकि महाद्वीपीय जर्मनिक लोगों के बीच पहले से ही मध्य युग में इसे एक अंतिम कविता के साथ बदल दिया गया था। "बियोवुल्फ़" और "एल्डर एडडा" के गाने पारंपरिक अनुप्रास अलंकार रूप, "द निबेलुंगेनलाइड" - एक नए रूप में, तुकबंदी पर आधारित हैं। पुरानी जर्मन छंद ताल पर आधारित थी, जो कविता की एक पंक्ति में तनावग्रस्त सिलेबल्स की संख्या से निर्धारित होती थी। अनुप्रास उन शब्दों की प्रारंभिक ध्वनियों का सामंजस्य है जो शब्दार्थ तनाव के तहत थे और कविता की दो आसन्न पंक्तियों में एक निश्चित नियमितता के साथ दोहराए गए थे, जो इसके आधार पर जुड़े हुए थे। अनुप्रास जर्मनिक कविता में श्रव्य और महत्वपूर्ण है, क्योंकि जर्मनिक भाषाओं में तनाव मुख्य रूप से शब्द के पहले शब्दांश पर पड़ता है, जो इसका मूल भी है। इसलिए, यह स्पष्ट है कि रूसी अनुवाद में छंद के इस रूप का पुनरुत्पादन लगभग असंभव है। स्कैंडिनेवियाई और पुरानी अंग्रेजी कविता की एक और विशेषता, तथाकथित केनिंग (शाब्दिक रूप से, "पदनाम") - एक काव्यात्मक व्याख्या जो दो या दो से अधिक शब्दों के साथ साधारण भाषण में एक संज्ञा को बदल देती है, को व्यक्त करना भी बहुत मुश्किल है। केनिंग्स का उपयोग वीर कविता के लिए सबसे आवश्यक अवधारणाओं को नामित करने के लिए किया गया था: "नेता", "योद्धा", "तलवार", "ढाल", "युद्ध", "जहाज", "सोना", "महिला", "रेवेन" और इनमें से प्रत्येक अवधारणा के लिए, कई या कई केनिंग्स थे। "राजकुमार" कहने के बजाय, कविता में "अंगूठियों का दाता" अभिव्यक्ति का उपयोग किया गया था, एक योद्धा की आम केनिंग "बैटल ऐश" थी, तलवार को "बैटल स्टिक" कहा जाता था, आदि। बियोवुल्फ़ और एल्डर एडडा में, kennings आमतौर पर द्विपद हैं, स्काल्डिक कविता में बहुपद kennings भी हैं।

Nibelungenlied "Kurenberg श्लोक" पर बनाया गया है, जिसमें जोड़े में चार अंत्यानुप्रासवाला छंद होते हैं। प्रत्येक छंद को दो अर्ध-पंक्तियों में विभाजित किया गया है, जिसमें पहली छमाही में चार तनाव वाले शब्दांश हैं, जबकि पहली तीन पंक्तियों की दूसरी छमाही में तीन तनाव हैं, और अंतिम पंक्ति की दूसरी छमाही में, जो छंद औपचारिक रूप से और अर्थ में, चार तनावों को पूरा करता है। मध्य उच्च जर्मन से रूसी में निबेलुंगेंलिड का अनुवाद अनुप्रास कविता के अनुवाद के रूप में ऐसी कठिनाइयों का सामना नहीं करता है, और इसकी छंदनी संरचना का एक विचार देता है।

बियोवुल्फ़

बियोवुल्फ़ की एकमात्र मौजूदा पांडुलिपि लगभग 1000 वर्ष की है। लेकिन अधिकांश विशेषज्ञों के अनुसार, महाकाव्य स्वयं 7वीं शताब्दी के अंत या 8वीं शताब्दी के पहले तीसरे भाग का है। उस समय, एंग्लो-सैक्सन पहले से ही सामंती संबंधों के उद्भव की शुरुआती प्रक्रिया का अनुभव कर रहे थे। हालाँकि, कविता की विशेषता महाकाव्य पुरातनता है। इसके अलावा, वह एक विशिष्ट दृष्टिकोण से वास्तविकता खींचती है: बियोवुल्फ़ की दुनिया राजाओं और सतर्कता की दुनिया है, दावतों, लड़ाइयों और झगड़ों की दुनिया है।

इस सबसे बड़े एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य का कथानक सरल है। बियोवुल्फ़, गौट्स के लोगों में से एक युवा शूरवीर, जिसने डेन के राजा हिगेलक पर आफत आने वाली आपदा के बारे में सीखा - अपने महल हेरोट पर राक्षस ग्रेंडेल के हमलों के बारे में और पाठ्यक्रम के दौरान राजा के योद्धाओं के क्रमिक विनाश के बारे में बारह वर्ष का, ग्रेंडेल को नष्ट करने के लिए विदेश जाता है। उसे पराजित करने के बाद, वह फिर एक नए एकल युद्ध में मारता है, इस बार एक पानी के नीचे के आवास में, एक और राक्षस - ग्रेंडेल की माँ, जिसने अपने बेटे की मौत का बदला लेने की कोशिश की। बियोवुल्फ़ पुरस्कार और धन्यवाद के साथ अपने वतन लौट आता है। यहां वह नए-नए कारनामे करता है, और बाद में गौट्स का राजा बन जाता है और देश पर पचास वर्षों तक सुरक्षित रूप से शासन करता है। इस अवधि के बाद, बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ लड़ाई में प्रवेश करता है, जो प्राचीन खजाने की रक्षा करने के प्रयास से क्रोधित होकर, आसपास के इलाकों को तबाह कर देता है। बियोवुल्फ़ इस राक्षस को भी हराने में कामयाब होता है, लेकिन अपनी जान की कीमत पर। गीत अंतिम संस्कार की चिता पर नायक के शरीर के गंभीर जलने और उसकी राख पर एक टीले के निर्माण और उसके द्वारा जीते गए खजाने के दृश्य के साथ समाप्त होता है।

हालाँकि, ये शानदार करतब, एक परी कथा की अवास्तविक दुनिया से ऐतिहासिक मिट्टी में स्थानांतरित हो जाते हैं और उत्तरी यूरोप के लोगों के बीच होते हैं: डेन्स, स्वेड्स, गौट्स बियोवुल्फ़ में दिखाई देते हैं ( बियोवुल्फ़ के गौट्स कौन हैं यह बहस का मुद्दा बना हुआ है। विज्ञान में विभिन्न व्याख्याएं प्रस्तावित की गई हैं: दक्षिणी स्वीडन के गोथ या गोटलैंड द्वीप, जटलैंड प्रायद्वीप के जूट, और यहां तक ​​कि थ्रेस के प्राचीन गेटे, जो बदले में, मध्य में बाइबिल गोग और मागोग के साथ भ्रमित थे। युग।), अन्य जनजातियों का उल्लेख किया गया है, जिन राजाओं ने वास्तव में उन पर शासन किया था, उनके नाम हैं। लेकिन यह कविता के नायक पर लागू नहीं होता है: जाहिर तौर पर बियोवुल्फ़ का कोई ऐतिहासिक प्रोटोटाइप नहीं था। तब से हर कोई दिग्गजों और ड्रेगन के अस्तित्व में बिना शर्त विश्वास करता था, ऐसी कहानियों का लोगों और राजाओं के बीच युद्ध की कहानी के साथ संयोजन काफी स्वाभाविक था। यह उत्सुक है कि एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य इंग्लैंड की उपेक्षा करता है (इसने स्कैंडिनेवियाई मूल के अब अस्वीकृत सिद्धांत को जन्म दिया)। लेकिन शायद बियोवुल्फ़ की यह विशेषता इतनी आकर्षक नहीं लगेगी, अगर हम यह ध्यान रखें कि एंग्लो-सैक्सन कविता के अन्य कार्यों में हम यूरोप के सबसे विविध लोगों से मिलते हैं और हम एल्डर एडडा के गीतों में उसी तथ्य का सामना करेंगे, और आंशिक रूप से Nibelungenlied में।

19वीं शताब्दी के मध्य में विज्ञान में प्रचलित सिद्धांतों की भावना में, बियोवुल्फ़ के कुछ टीकाकारों ने तर्क दिया कि कविता विभिन्न गीतों के संयोजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई; इसे चार भागों में काटने की प्रथा थी: ग्रेंडेल के साथ एक द्वंद्व, उसकी माँ के साथ एक द्वंद्व, बियोवुल्फ़ की अपनी मातृभूमि में वापसी, एक अजगर के साथ एक द्वंद्व। यह दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था कि मूल रूप से विशुद्ध रूप से बुतपरस्त कविता को ईसाई भावना में आंशिक रूप से संशोधित किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप इसमें दो विश्वदृष्टि का एक अंतर्संबंध उत्पन्न हुआ। तब अधिकांश शोधकर्ता यह मानने लगे कि मौखिक गीतों से "पुस्तक महाकाव्य" में परिवर्तन उनके सरल निर्धारण तक सीमित नहीं था; इन विद्वानों ने बियोवुल्फ़ को एक एकल काम माना, जिसके "संपादक" ने, अपने तरीके से, पारंपरिक भूखंडों को और अधिक व्यापक रूप से स्थापित करते हुए, अपने निपटान में सामग्री को संयुक्त और फिर से तैयार किया। हालाँकि, यह माना जाना चाहिए कि बियोवुल्फ़ बनने की प्रक्रिया के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।

महाकाव्य में कई लोककथाएँ हैं। बहुत शुरुआत में, स्किल्ड स्केवांग - "फाउंडलिंग" का उल्लेख किया गया है। बेबी स्किल्ड के साथ नाव डेनमार्क के तट पर बह गई, जिसके लोग उस समय राजा की अनुपस्थिति के कारण रक्षाहीन थे; बाद में स्किल्ड डेनमार्क का शासक बना और उसने एक राजवंश की स्थापना की। स्किल्ड की मृत्यु के बाद, उन्होंने उसे वापस जहाज पर रख दिया और उसे खजाने के साथ भेज दिया जहाँ से वह आया था - एक विशुद्ध रूप से शानदार कहानी। बियोवुल्फ़ से लड़ने वाले दिग्गज स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के दिग्गजों के समान हैं, और ड्रैगन के साथ मुकाबला उत्तरी सहित परियों की कहानियों और मिथकों में एक आम विषय है। अपनी युवावस्था में, बियोवुल्फ़, जो बड़े होकर, तीस लोगों की ताकत हासिल कर चुका था, आलसी था और वीरता में भिन्न नहीं था - क्या यह आपको लोक कथाओं के अन्य नायकों के युवाओं की याद नहीं दिलाता है, उदाहरण के लिए, इल्या मुरोमेट्स? संकट में पड़े लोगों की मदद करने के लिए अपनी पहल पर नायक का आगमन, अपने प्रतिद्वंद्वी के साथ उसका झगड़ा (बियोवुल्फ़ और अनफ़र्थ के बीच भाषणों का आदान-प्रदान), नायक के कौशल का परीक्षण (बियोवुल्फ़ और ब्रेका के बीच तैराकी प्रतियोगिता की कहानी), सौंपना उसे एक जादुई हथियार (हंटिंग तलवार), नायक द्वारा प्रतिबंध का उल्लंघन ( बियोवुल्फ़ ड्रैगन के साथ द्वंद्वयुद्ध में खजाना ले जाता है, यह नहीं जानते हुए कि एक जादू खजाने पर हावी हो जाता है), दुश्मन के साथ नायक की एकल लड़ाई में एक सहायक (विग्लाफ, जो उस समय बियोवुल्फ़ के बचाव में आया था जब वह मौत के करीब था), तीन लड़ाइयाँ जो नायक देता है, इसके अलावा प्रत्येक बाद में और अधिक कठिन हो जाता है (बियोवुल्फ़ की ग्रैन्डल के साथ लड़ाई, उसकी माँ और ड्रैगन के साथ) - ये सभी एक परी कथा के तत्व हैं। महाकाव्य लोक कला में निहित अपने प्रागितिहास के कई निशान रखता है। लेकिन दुखद अंत - बियोवुल्फ़ की मृत्यु, साथ ही ऐतिहासिक पृष्ठभूमि जिसके खिलाफ उनके शानदार कारनामे सामने आए, कविता को परियों की कहानी से अलग करते हैं - ये एक वीर महाकाव्य के संकेत हैं।

पिछली शताब्दी की साहित्यिक आलोचना में "पौराणिक स्कूल" के प्रतिनिधियों ने इस महाकाव्य को इस तरह से समझने की कोशिश की: राक्षस उत्तरी सागर के तूफानों को पहचानते हैं; बियोवुल्फ़ - एक अच्छा देवता, तत्वों पर अंकुश लगाना; उसका शांतिपूर्ण शासन एक धन्य ग्रीष्मकाल है, और उसकी मृत्यु सर्दियों की शुरुआत है। इस प्रकार, महाकाव्य प्रतीकात्मक रूप से प्रकृति, विकास और क्षय, उत्थान और पतन, युवा और वृद्धावस्था के विरोधाभासों को दर्शाता है। अन्य विद्वानों ने इन विरोधाभासों को नैतिक दृष्टि से समझा और बियोवुल्फ़ में अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष के विषय को देखा। कविता की प्रतीकात्मक और अलंकारिक व्याख्या उन शोधकर्ताओं के लिए अलग-थलग नहीं है, जो आम तौर पर इसके महाकाव्य चरित्र को नकारते हैं और इसे एक मौलवी या भिक्षु का काम मानते हैं, जो शुरुआती ईसाई साहित्य को जानते और इस्तेमाल करते थे। ये व्याख्याएं काफी हद तक इस सवाल पर टिकी हैं कि क्या "ईसाई धर्म की भावना" "बियोवुल्फ़" में व्यक्त की गई है या हमारे सामने - बुतपरस्त चेतना का एक स्मारक है। इसे एक लोक महाकाव्य के रूप में समझने के समर्थक, जिसमें महान प्रवासन के वीर युग की मान्यताएँ जीवित हैं, स्वाभाविक रूप से, इसमें जर्मनिक बुतपरस्ती मिली और चर्च के प्रभाव के महत्व को कम किया। इसके विपरीत, वे आधुनिक विद्वान जो कविता को लिखित साहित्य की श्रेणी में रखते हैं, गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को ईसाई रूपांकनों में स्थानांतरित करते हैं; बुतपरस्ती में, "बियोवुल्फ़" को एक प्राचीन पेस्टीश से ज्यादा कुछ नहीं देखा जाता है। नवीनतम आलोचना में, कविता की सामग्री के विश्लेषण से उसकी बनावट और शैली के अध्ययन पर ध्यान देने की एक उल्लेखनीय प्रवृत्ति है। हमारी सदी के मध्य में, महाकाव्य लोककथाओं की परंपरा के साथ "बियोवुल्फ़" के संबंध को नकार दिया गया। इस बीच, हाल के वर्षों में, कई विशेषज्ञ मौखिक रचनात्मकता से इसकी उत्पत्ति के प्रमाण के रूप में कविता के पाठ में रूढ़िवादी अभिव्यक्तियों और सूत्रों की व्यापकता पर विचार करते हैं। विज्ञान में ऐसी कोई स्वीकृत अवधारणा नहीं है जो बियोवुल्फ़ की संतोषजनक व्याख्या करती हो। इस बीच, व्याख्या अपरिहार्य है। "बियोवुल्फ़" आधुनिक पाठक के लिए मुश्किल है, जो पूरी तरह से अलग साहित्य पर लाया गया है और आधुनिक समय की कलात्मक कृतियों से परिचित होने पर विकसित हुए विचारों को प्राचीन स्मारकों में स्थानांतरित करने के लिए अनैच्छिक रूप से इच्छुक है।

वैज्ञानिक विवादों की गर्मी में, कभी-कभी यह भुला दिया जाता है कि इस बात की परवाह किए बिना कि कविता कैसे उत्पन्न हुई, चाहे वह अलग-अलग टुकड़ों से बनी हो या नहीं, मध्यकालीन दर्शकों द्वारा इसे संपूर्ण माना गया था। यह बियोवुल्फ़ की रचना और उसमें धर्म की व्याख्या पर भी लागू होता है। लेखक और उसके चरित्र अक्सर भगवान भगवान का स्मरण करते हैं; महाकाव्य में बाइबिल की कहानियों के संकेत हैं, जो उस समय की "जनता" के लिए स्पष्ट रूप से समझ में आते हैं; बुतपरस्ती स्पष्ट रूप से निंदा की है। उसी समय, बियोवुल्फ़ भाग्य के संदर्भों से भरा हुआ है, जो या तो निर्माता के एक उपकरण के रूप में कार्य करता है और ईश्वरीय प्रोविडेंस के समान है, या एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में प्रकट होता है। लेकिन नियति में विश्वास जर्मनिक लोगों की पूर्व-ईसाई विचारधारा के केंद्र में था। पारिवारिक खून का झगड़ा, जिसकी चर्च ने निंदा की, हालाँकि इसे अक्सर सहन करने के लिए मजबूर किया गया था, कविता में महिमामंडित किया गया है और एक अनिवार्य कर्तव्य माना जाता है, और बदला लेने की असंभवता को सबसे बड़ा दुर्भाग्य माना जाता है। संक्षेप में, बियोवुल्फ़ में चित्रित वैचारिक स्थिति बल्कि विरोधाभासी है। लेकिन यह जीवन का विरोधाभास है, न कि कविता के पहले और बाद के संस्करणों के बीच एक साधारण असंगति। 7वीं-8वीं शताब्दी के एंग्लो-सैक्सन ईसाई थे, लेकिन उस समय ईसाई धर्म बुतपरस्त विश्वदृष्टि से इतना अधिक नहीं निकला, जितना कि इसे आधिकारिक क्षेत्र से सार्वजनिक चेतना की पृष्ठभूमि में धकेल दिया। चर्च पुराने मंदिरों और बुतपरस्त देवताओं की पूजा को नष्ट करने में कामयाब रहा, उनके लिए बलिदान, मानव व्यवहार के रूपों के लिए, यहाँ स्थिति बहुत अधिक जटिल थी। बियोवुल्फ़ में पात्रों के कार्यों को संचालित करने वाले उद्देश्य किसी भी तरह से विनम्रता और ईश्वर की इच्छा को प्रस्तुत करने के ईसाई आदर्शों द्वारा निर्धारित नहीं होते हैं। "इंगेल्ड और क्राइस्ट में क्या समानता है?" - चर्च के प्रसिद्ध नेता एलक्यूइन ने बियोवुल्फ़ के निर्माण के एक सदी बाद पूछा और मांग की कि भिक्षु वीर गीतों से प्रार्थना से विचलित न हों। Ingeld कई कार्यों में प्रकट होता है; बियोवुल्फ़ में भी उनका उल्लेख है। एलक्यूइन वीर कथाओं के ऐसे चरित्रों में सन्निहित आदर्शों की असंगति के बारे में जानते थे, जो पादरी द्वारा प्रचारित आदर्शों के साथ थे।

तथ्य यह है कि जिस धार्मिक और वैचारिक वातावरण में बियोवुल्फ़ का उदय हुआ वह अस्पष्ट था, इसकी पुष्टि सटन हू (ईस्ट एंग्लिया) में एक पुरातात्विक खोज से भी होती है। यहाँ, 1 9 3 9 में, एक महान व्यक्ति की नाव में दफन की खोज की गई थी, जो 7 वीं शताब्दी के मध्य में वापस आया था। मूल्यवान चीजों (तलवारें, हेलमेट, चेन मेल, कप, एक बैनर, संगीत वाद्ययंत्र) के साथ एक बुतपरस्त संस्कार के अनुसार दफन किया गया था, जिसकी राजा को दूसरी दुनिया में आवश्यकता हो सकती है।

उन शोधकर्ताओं से सहमत होना मुश्किल है जो राक्षसों के साथ नायक के झगड़े के दृश्यों की "बनावटी" से निराश हैं। इन झगड़ों को कविता के केंद्र में बिल्कुल सही रखा गया है - वे इसकी मुख्य सामग्री को व्यक्त करते हैं। वास्तव में, संस्कृति की दुनिया, हर्षित और बहुरंगी, हीरोट द्वारा बियोवुल्फ़ में व्यक्त की जाती है - एक हॉल जिसकी चमक "कई देशों तक" फैली हुई है; इसके बैंक्वेट हॉल में, नेता और उनके सहयोगी मस्ती करते हैं और मस्ती करते हैं, ओस्प्रे के गाने और किंवदंतियों को सुनते हैं - एक रेटिन्यू गायक और कवि, अपने सैन्य कर्मों के साथ-साथ अपने पूर्वजों के कर्मों का महिमामंडन करते हैं; यहाँ नेता उदारतापूर्वक अंगूठियों, हथियारों और अन्य क़ीमती सामानों के साथ सतर्कता प्रस्तुत करता है। राजा के महल के लिए "मध्य दुनिया" (मिडडंगर्ड) की ऐसी कमी (इस दुनिया में बाकी सब कुछ मौन में पारित हो जाता है) इस तथ्य से समझाया गया है कि "बियोवुल्फ़" एक वीर महाकाव्य है जो विकसित हुआ है, कम से कम एक रेटिन्यू वातावरण में, हमें ज्ञात रूप में।

हेरोट, "हिरण हॉल" (इसकी छत को सोने के हिरण के सींगों से सजाया गया है) जंगली, रहस्यमय और डरावनी चट्टानों, बंजर भूमि, दलदलों और राक्षसों द्वारा बसाई गई गुफाओं द्वारा विरोध किया जाता है। प्रकाश और अंधकार के विपरीत इस विरोध में आनंद और भय का अंतर मेल खाता है। चमकदार सुनहरे हॉल में दावतें और मौज-मस्ती दिन के उजाले में होती है - दिग्गज रात की आड़ में खूनी शिकार की तलाश में निकलते हैं। ग्रेंडेल और हिओरोट के लोगों के बीच की दुश्मनी कोई अकेला प्रकरण नहीं है; यह न केवल इस तथ्य से जोर दिया जाता है कि विशाल बियोवुल्फ़ द्वारा मारे जाने से पहले बारह सर्दियों तक भड़का था, बल्कि ग्रेंडेल की व्याख्या से भी ऊपर है। यह सिर्फ एक विशालकाय नहीं है - उनकी छवि में संयुक्त (हालांकि, शायद, वे एक साथ विलय नहीं हुए) बुराई के विभिन्न हाइपोस्टेसिस। जर्मन पौराणिक कथाओं का राक्षस, ग्रेंडेल, एक ही समय में, लोगों के साथ संचार के बाहर रखा गया एक प्राणी है, एक बहिष्कृत, एक बहिष्कृत, एक "दुश्मन", और जर्मन मान्यताओं के अनुसार, एक व्यक्ति जिसने खुद को उन अपराधों से दाग दिया जो निष्कासन में शामिल थे समाज से, मानो अपना मानवीय रूप खोते हुए, एक वेयरवोल्फ बन गया, लोगों से नफरत करने लगा। कवि का गायन और हेरोट से आने वाली वीणा की आवाज़, जहां राजा और उसके अनुचर दावत कर रहे हैं, ग्रेंडेल में रोष जगाते हैं। लेकिन यह पर्याप्त नहीं है - कविता में ग्रेंडेल को "कैन का वंशज" कहा जाता है। पुराने बुतपरस्त विश्वास ईसाई विचारों से आच्छादित हैं। ग्रेंडेल पर एक प्राचीन अभिशाप है, उन्हें "मूर्तिपूजक" कहा जाता है और नारकीय पीड़ा की निंदा की जाती है। और साथ ही वह स्वयं शैतान के समान है। बियोवुल्फ़ के निर्माण के समय एक मध्यकालीन शैतान के विचार का निर्माण अभी खत्म नहीं हुआ था, और ग्रेंडेल की व्याख्या में, जो असंगतता के बिना नहीं है, हम इस विकास में एक जिज्ञासु मध्यवर्ती क्षण पाते हैं।

यह तथ्य कि बुतपरस्त और ईसाई विचार इस "बहुस्तरीय" बुराई की ताकतों की समझ में आपस में जुड़े हुए हैं, आकस्मिक नहीं है। आखिरकार, बियोवुल्फ़ में अमीर आदमी की समझ भी कम अजीब नहीं है। कविता में, जो बार-बार "दुनिया के शासक", "शक्तिशाली भगवान" का उल्लेख करती है, उद्धारकर्ता मसीह का नाम कभी नहीं लिया गया है। लेखक और उनके दर्शकों के मन में, जाहिरा तौर पर, धर्मशास्त्रीय अर्थों में स्वर्ग के लिए कोई जगह नहीं है, जिसने मध्यकालीन लोगों के विचारों पर कब्जा कर लिया था। नए धर्म के पुराने नियम के घटक, हाल के मूर्तिपूजकों के लिए अधिक समझ में आने वाले, ईश्वर के पुत्र और उसके बाद के पुरस्कार के बारे में सुसमाचार की शिक्षा पर हावी हैं। दूसरी ओर, हम बियोवुल्फ़ में "स्वर्ग के नीचे नायक" के बारे में पढ़ते हैं, एक ऐसे व्यक्ति के बारे में जो अपनी आत्मा को बचाने की परवाह नहीं करता, बल्कि लोगों की स्मृति में अपनी सांसारिक महिमा की पुष्टि करता है। कविता इन शब्दों के साथ समाप्त होती है: सभी सांसारिक नेताओं में, बियोवुल्फ़ सबसे उदार, अपने लोगों के प्रति दयालु और गौरव का लालची था!

महिमा, शिकार और राजसी पुरस्कारों की प्यास - ये जर्मन नायक के लिए सर्वोच्च मूल्य हैं, जैसा कि वे महाकाव्य में खींचे गए हैं, ये उनके व्यवहार के मुख्य स्रोत हैं। “मौत हर नश्वर का इंतजार करती है! - // जो भी जीवित रह सकता है वह // अनन्त गौरव का पात्र है! एक योद्धा के लिए // सबसे अच्छा भुगतान एक योग्य स्मृति है! (अनुच्छेद 1386 निम्नलिखित)। ऐसा बियोवुल्फ़ का श्रेय है। जब उसे अपने प्रतिद्वंद्वी को निर्णायक झटका देना होता है, तो वह महिमा के विचार पर ध्यान केंद्रित करता है। "(तो हाथ से हाथ // एक योद्धा को जीवन की परवाह किए बिना // शाश्वत गौरव प्राप्त करने के लिए जाना चाहिए!)" (अनुच्छेद 1534 अगला) "यह एक योद्धा के लिए बेहतर है // अपमान में जीने की तुलना में मरना! ” (श्लोक 2889 - 2890)।

गौरव से कम नहीं, योद्धा नेता के उपहारों का लालच करते हैं। महाकाव्य में गर्दन के छल्ले, कंगन, मुड़ा हुआ या प्लेट सोना लगातार दिखाई देता है। राजा का स्थिर पदनाम "ब्रेकिंग रिव्निया" है (कभी-कभी उन्होंने पूरी अंगूठी नहीं दी, यह महत्वपूर्ण धन था, लेकिन इसके कुछ हिस्से थे)। आधुनिक पाठक, शायद, निराशाजनक होंगे और पुरस्कारों और खजानों के सभी नए सिरे से विवरण और गणना नीरस लगेंगे। लेकिन वह सुनिश्चित हो सकता है: उपहारों के बारे में कहानियों ने मध्यकालीन दर्शकों को बिल्कुल भी नहीं थकाया और इसमें जीवंत प्रतिक्रिया मिली। विजिलेंट नेता के उपहारों की प्रतीक्षा करते हैं, सबसे पहले, उनकी वीरता और योग्यता के ठोस संकेतों के रूप में, इसलिए वे उन्हें दिखाते हैं और उन पर गर्व करते हैं। लेकिन उस युग में, एक वफादार व्यक्ति को नेता द्वारा गहने देने के कार्य में एक गहरा, पवित्र अर्थ भी लगाया गया था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भाग्य में बुतपरस्त विश्वास कविता के निर्माण की अवधि के दौरान बना रहा। भाग्य को एक सार्वभौमिक भाग्य के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के व्यक्तिगत हिस्से के रूप में, उसकी किस्मत, खुशी के रूप में समझा गया; कुछ के पास अधिक भाग्य है, दूसरों के पास कम। एक पराक्रमी राजा, एक प्रतापी नेता - सुख में सबसे "अमीर" व्यक्ति। पहले से ही कविता की शुरुआत में, हम ह्रोथगर के निम्नलिखित चरित्र चित्रण को पाते हैं: "हेरोथगर लड़ाइयों में बढ़ गया है, सफल, // उसके रिश्तेदारों ने बिना किसी विवाद के उसे सौंप दिया ..." (v। 64 निम्नलिखित)। ऐसी धारणा थी कि नेता का भाग्य दस्ते तक जाता है। अपने योद्धाओं को हथियारों और कीमती वस्तुओं के साथ पुरस्कृत करना - उनके भाग्य का भौतिककरण, नेता उन्हें इस भाग्य का एक कण दे सकते थे। "हे बियोवुल्फ़, अपने आनंद के लिए // योद्धा हमारे उपहारों के साथ मजबूत रहें - // अंगूठी और कलाई, और भाग्य साथ दे // आप!" - वाल्चेटोव की रानी बियोवुल्फ़ से कहती है। (कला। 1216 अगला)

लेकिन बियोवुल्फ़ में योद्धा के भाग्य के एक दृश्यमान, मूर्त अवतार के रूप में सोने के रूपांकन को दुर्भाग्य के स्रोत के रूप में इसकी नई व्याख्या द्वारा स्पष्ट रूप से ईसाई प्रभाव के तहत दबा दिया गया है। इस संबंध में, विशेष रुचि कविता का अंतिम भाग है - ड्रैगन के साथ नायक की एकल लड़ाई। खजाने से खजाने की चोरी के प्रतिशोध में, इन प्राचीन खजानों की रखवाली करने वाला अजगर गांवों पर हमला करता है, जिससे आसपास के देश में आग लग जाती है और मौत हो जाती है। बियोवुल्फ़ ड्रैगन से लड़ता है, लेकिन यह देखना आसान है कि कविता के लेखक ने राक्षस द्वारा किए गए अत्याचारों में नायक को इस उपलब्धि के लिए प्रेरित करने का कारण नहीं देखा। बियोवुल्फ़ का लक्ष्य ड्रैगन से खजाना छीन लेना है। ड्रैगन तीन शताब्दियों तक खजाने पर बैठा रहा, लेकिन इससे पहले भी ये मूल्य लोगों के थे, और बियोवुल्फ़ उन्हें मानव जाति को वापस करना चाहता है। एक भयानक दुश्मन को मारने और खुद को एक घातक घाव प्राप्त करने के बाद, नायक अपनी मरने की इच्छा व्यक्त करता है: उस सोने को देखने के लिए जिसे उसने अपने गार्ड के पंजे से निकाला था। इन धन का चिंतन उसे गहरी संतुष्टि देता है। हालाँकि, तब कुछ ऐसा होता है जो सीधे तौर पर बियोवुल्फ़ के शब्दों का खंडन करता है कि उसने अपने लोगों के लिए एक ख़ज़ाने पर विजय प्राप्त की, अर्थात्: अंतिम संस्कार की चिता पर, राजा के शरीर के साथ, उसके सहयोगी इन सभी खजानों को रखते हैं और उन्हें जलाते हैं, और अवशेष हैं एक बैरो में दफनाया गया। एक प्राचीन मंत्र खजाने पर भारी पड़ा, और यह लोगों के लिए बेकार है; इस मंत्र के कारण, अज्ञानता से टूटकर, बियोवुल्फ़, जाहिरा तौर पर मर जाता है। कविता उन आपदाओं की भविष्यवाणी के साथ समाप्त होती है जो उनके राजा की मृत्यु के बाद गौटों पर आ पड़ेगी।

महिमा और गहनों के लिए संघर्ष, नेता के प्रति वफादारी, व्यवहार की अनिवार्यता के रूप में खूनी बदला, दुनिया में राज करने वाले भाग्य पर एक व्यक्ति की निर्भरता और उसके साथ एक साहसी मुलाकात, एक नायक की दुखद मौत - ये सभी हैं न केवल बियोवुल्फ़, बल्कि जर्मन महाकाव्य के अन्य स्मारकों के विषयों को परिभाषित करना।

एल्डर एड्डा

देवताओं और नायकों के बारे में गीत, सशर्त रूप से "एल्डर एडडा" नाम से एकजुट ( 17 वीं शताब्दी में पांडुलिपि के पहले शोधकर्ता द्वारा "एड्डा" नाम दिया गया था, जिसने इसे 13 वीं शताब्दी के आइसलैंडिक कवि और इतिहासकार स्नोर्री स्टर्लूसन की पुस्तक का नाम दिया था, क्योंकि स्नोर्री ने अपनी कहानी में देवताओं के बारे में गीतों पर भरोसा किया था। मिथकों के बारे में। इसलिए, स्नोर्री के ग्रंथ को आमतौर पर "यंगर एड्डा" कहा जाता है, और पौराणिक और वीर गीतों का संग्रह - "एल्डर एडडा"। "एड्डा" शब्द की व्युत्पत्ति अस्पष्ट है।), एक पांडुलिपि में संरक्षित हैं जो 13 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से है। यह ज्ञात नहीं है कि क्या यह पांडुलिपि पहली थी, या क्या इसका कोई पूर्ववर्ती था। पांडुलिपि की पृष्ठभूमि उतनी ही अज्ञात है जितनी कि बियोवुल्फ़ पांडुलिपि की पृष्ठभूमि। इसके अलावा, गानों की कुछ अन्य रिकॉर्डिंग भी हैं जिन्हें एडिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। गीतों का इतिहास स्वयं भी अज्ञात है, और इस स्कोर पर कई तरह के दृष्टिकोण और विरोधाभासी सिद्धांत सामने रखे गए हैं। गीतों की डेटिंग की सीमा अक्सर कई शताब्दियों तक पहुँचती है। सभी गाने आइसलैंड में उत्पन्न नहीं हुए: उनमें से ऐसे गाने हैं जो दक्षिण जर्मन प्रोटोटाइप में वापस जाते हैं; एडडा में एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य से परिचित रूपांकन और पात्र हैं; स्पष्ट रूप से अन्य स्कैंडिनेवियाई देशों से बहुत कुछ लाया गया था। एल्डर एडडा की उत्पत्ति के बारे में अनगिनत विवादों पर ध्यान दिए बिना, हम केवल यह ध्यान देते हैं कि सबसे सामान्य रूप में, विज्ञान में विकास चरम पुरातनता और गीतों की पुरातन प्रकृति के बारे में रोमांटिक विचारों से "लोगों की भावना" व्यक्त करने के लिए व्याख्या करने के लिए चला गया। उन्हें मध्यकालीन विद्वानों की पुस्तक रचनाओं के रूप में - "प्राचीन काल के लोग" जिन्होंने प्राचीन कविता की नकल की और अपने धार्मिक और दार्शनिक विचारों को एक मिथक के रूप में शैलीबद्ध किया।

एक बात स्पष्ट है: 13वीं शताब्दी में आइसलैंड में देवताओं और नायकों के गीत लोकप्रिय थे। यह माना जा सकता है कि कम से कम उनमें से कुछ बहुत पहले उठे थे, यहाँ तक कि निरक्षर काल में भी। आइसलैंडिक स्काल्डिक कवियों के गीतों के विपरीत, जिनमें से लगभग सभी हम लेखक को जानते हैं, एडिक गीत गुमनाम हैं। देवताओं के बारे में मिथक, हेल्गी, सिगर्ड, ब्रायनहिल्ड, अटली, गुडरून के बारे में कहानियां सार्वजनिक संपत्ति थीं, और जिस व्यक्ति ने गीत को फिर से लिखा या लिखा, यहां तक ​​​​कि इसे फिर से बनाना, खुद को इसका लेखक नहीं माना। हमारे सामने एक महाकाव्य है, लेकिन महाकाव्य बहुत अजीब है। बियोवुल्फ़ के बाद एल्डर एडडा को पढ़ते समय यह मौलिकता स्पष्ट हो सकती है। एक लंबे, इत्मीनान से बहने वाले महाकाव्य के बजाय, यहाँ हमारे सामने एक गतिशील और संक्षिप्त गीत है, जो कुछ शब्दों या छंदों में नायकों या देवताओं, उनके भाषणों और कार्यों के भाग्य को निर्धारित करता है। विशेषज्ञ आइसलैंडिक भाषा की बारीकियों द्वारा एडिक गीतों के महाकाव्य शैली के संघनन के लिए इसे असामान्य बताते हैं। लेकिन एक और परिस्थिति की अनदेखी नहीं की जा सकती। बियोवुल्फ़ या निबेलुंगेंलिड जैसे एक व्यापक महाकाव्य कैनवास में कई प्लॉट, कई दृश्य, सामान्य पात्रों और लौकिक अनुक्रम से एकजुट होते हैं, जबकि एल्डर एडडा के गीत आमतौर पर (हालांकि हमेशा नहीं) एक एपिसोड पर ध्यान केंद्रित करते हैं। सच है, उनका महान "विभाजन" अन्य गीतों में विकसित होने वाले भूखंडों के साथ विभिन्न संघों के गीतों के पाठ में उपस्थिति को नहीं रोकता है, जिसके परिणामस्वरूप एकल गीत के पृथक पढ़ने से इसे समझना मुश्किल हो जाता है - बेशक , एक आधुनिक पाठक द्वारा समझ, क्योंकि मध्यकालीन आइसलैंडर्स, इसमें कोई संदेह नहीं है, बाकी को जानते थे। यह न केवल उन गीतों में बिखरी हुई घटनाओं के संकेतों से प्रकट होता है जो उनमें वर्णित नहीं हैं, बल्कि केनिंग्स द्वारा भी। यदि केवल आदत ही "हार की भूमि" (महिला) या "रक्त सर्प" (तलवार) जैसे केनिंग को समझने के लिए पर्याप्त थी, तो इस तरह के केनिंग्स, उदाहरण के लिए, "मिडगार्ड के संरक्षक", "यग का बेटा", "बेटा" ओडिन का", "वंशज च्लोदुन", "सिव का पति", "मग्नी का पिता" या "बकरियों का मालिक", "सर्प हत्यारा", "सारथी", ने सुझाव दिया कि पाठकों या श्रोताओं को मिथकों का ज्ञान था, जिससे यह था केवल यह सीखना संभव है कि सभी मामलों में भगवान थोर का मतलब था।

आइसलैंड में देवताओं और नायकों के बारे में गीत विशाल महाकाव्यों में "प्रफुल्लित" नहीं हुए, जैसा कि कई अन्य मामलों में हुआ था ( बियोवुल्फ़ में 3182 छंद हैं, निबेलुंगेनलाइड में तीन गुना (चार छंदों में से प्रत्येक के 2379 छंद) हैं, जबकि एडिक गीतों में सबसे लंबे, द हाई वन ऑरेशन्स में केवल 164 छंद हैं (छंदों में छंदों की संख्या भिन्न होती है), और कोई नहीं अन्य गीत, अटली के ग्रीनलैंडिक भाषणों को छोड़कर, सौ छंदों से अधिक है।). बेशक, कविता की लंबाई अपने आप में बहुत कम कहती है, लेकिन इसके विपरीत फिर भी हड़ताली है। पूर्वगामी का मतलब यह नहीं है कि सभी मामलों में एडीक भजन एक एपिसोड के विकास तक ही सीमित था। "वोल्वा की अटकल" में दुनिया के पौराणिक इतिहास को इसके निर्माण से लेकर मृत्यु तक संरक्षित किया गया था, जो कि इसमें प्रवेश करने वाली बुराई के कारण जादूगरनी द्वारा भविष्यवाणी की गई थी, और यहां तक ​​​​कि दुनिया के पुनर्जन्म और नवीकरण के लिए भी। इन भूखंडों में से कई को वफ्रुदनिर के भाषणों और ग्रिमनिर के भाषणों में छुआ गया है। महाकाव्य कवरेज "ग्रिपिर की भविष्यवाणी" की भी विशेषता है, जहां सिगर्ड के बारे में गीतों के पूरे चक्र को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। लेकिन एल्डर एडडा में पौराणिक कथाओं या वीर जीवन की व्यापक तस्वीरें हमेशा बहुत संक्षिप्त रूप से दी जाती हैं और यदि आप चाहें तो "संक्षिप्त रूप से" भी। यह "संक्षिप्तता" विशेष रूप से तथाकथित "तुला" में दिखाई देती है - पौराणिक (और कभी-कभी ऐतिहासिक) नामों की सूची ( वोल्वा की भविष्यवाणी देखें, वी। 11-13, 15, 16, ग्रिमनिर के भाषण, वी.वी. 27 अगला, "द सॉन्ग ऑफ हुंडल", पी। 11 अगला।). वर्तमान पाठक उचित नामों की प्रचुरता से हैरान है, जो बिना किसी स्पष्टीकरण के भी दिए गए हैं - वे उसे कुछ नहीं बताते हैं। लेकिन उस समय के स्कैंडिनेवियाई के लिए स्थिति पूरी तरह से अलग थी! उनकी स्मृति में प्रत्येक नाम एक मिथक या वीर महाकाव्य के एक निश्चित प्रकरण से जुड़ा था, और इस नाम ने उन्हें एक संकेत के रूप में सेवा दी, जिसे आमतौर पर समझना मुश्किल नहीं था। इस या उस नाम को समझने के लिए, एक विशेषज्ञ को संदर्भ पुस्तकों की ओर मुड़ने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन एक मध्यकालीन आइसलैंडर की स्मृति, हमारी तुलना में अधिक क्षमतावान और सक्रिय, इस तथ्य के कारण कि हमें केवल उस पर निर्भर रहना पड़ता था, बिना किसी कठिनाई के उसे दिया आवश्यक जानकारी, और इस नाम के मिलते ही उसके दिमाग में उससे जुड़ी पूरी कहानी खुल गई। दूसरे शब्दों में, संक्षिप्त और अपेक्षाकृत लैकोनिक एडिक गीत में बहुत अधिक सामग्री "एन्कोडेड" है, जो कि एकतरफा लग सकता है।

विख्यात परिस्थितियाँ यह हैं कि एल्डर एडडा के गीतों की कुछ विशेषताएं अजीब लगती हैं और आधुनिक स्वाद के लिए सौंदर्य मूल्य से रहित हैं (किसके नाम से अनजान पढ़ने से अब किस कलात्मक आनंद को प्राप्त किया जा सकता है!), समान रूप से, तथ्य यह है कि ये गीत नहीं हैं एंग्लो-सैक्सन और जर्मन महाकाव्य के कार्यों की तरह एक विस्तृत महाकाव्य में प्रकट होना, उनके पुरातनवाद की गवाही देता है। लोकगीत सूत्र, क्लिच और अन्य शैलीगत उपकरण जो मौखिक छंद की विशेषता हैं, गीतों में व्यापक रूप से उपयोग किए जाते हैं। महाकाव्य के अन्य स्मारकों के साथ "एल्डर एडडा" की टाइपोलॉजिकल तुलना हमें 9वीं के अंत में स्कैंडिनेवियाई लोगों द्वारा आइसलैंड के निपटारे की शुरुआत से पहले कई मामलों में इसकी उत्पत्ति को बहुत दूरस्थ समय में भी विशेषता देती है। 10वीं शताब्दी। हालांकि एडडा की जीवित पांडुलिपि निबेलुंगेंलिड का एक युवा समकालीन है, एडिक कविता सांस्कृतिक और सामाजिक विकास के पहले चरण को दर्शाती है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि 13 वीं शताब्दी में भी आइसलैंड में पूर्व-वर्ग संबंध समाप्त नहीं हुए थे, और 1000 में ईसाई धर्म को अपनाने के बावजूद, आइसलैंडर्स ने इसे अपेक्षाकृत सतही रूप से सीखा और बुतपरस्त समय की विचारधारा के साथ एक जीवंत संबंध बनाए रखा। . "एल्डर एडडा" में कोई भी ईसाई प्रभाव के निशान पा सकता है, लेकिन सामान्य तौर पर इसकी भावना और सामग्री इससे बहुत दूर है। बल्कि यह जंगी वाइकिंग्स की भावना है, और शायद वाइकिंग युग के लिए, व्यापक सैन्य की अवधि और स्कैंडिनेवियाई (IX-XI सदियों) का प्रवासन विस्तार, एडिक काव्य विरासत का एक बड़ा हिस्सा वापस आता है। एड्डा गीतों के नायकों का आत्मा के उद्धार से कोई संबंध नहीं है, मरणोपरांत इनाम लोगों के बीच नायक द्वारा छोड़ी गई एक लंबी स्मृति है, और ओडिन के हॉल में युद्ध में गिरे शूरवीरों का रहना, जहां वे दावत देते हैं और सैन्य मनोरंजन में संलग्न हैं।

गीतों की विविधता, दुखद और हास्य, सुरुचिपूर्ण एकालाप और नाटकीय संवादों की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है, शिक्षाओं को पहेलियों, अटकल - दुनिया की शुरुआत के बारे में कहानियों से बदल दिया जाता है। आइसलैंडिक सगाओं के कथा गद्य की शांत निष्पक्षता के विपरीत कई गीतों की तनावपूर्ण बयानबाजी और स्पष्ट उपदेशवाद। यह अंतर एडडा में ही ध्यान देने योग्य है, जहां छंदों को अक्सर गद्य के टुकड़ों के साथ जोड़ दिया जाता है। शायद ये टिप्पणियां बाद में जोड़ी गईं, लेकिन यह संभव है कि गद्य के साथ एक काव्य पाठ के संयोजन ने महाकाव्य के अस्तित्व के पुरातन चरण में भी एक जैविक पूरे का निर्माण किया, जिससे इसे अतिरिक्त तनाव मिला।

एडिक गाने एक सुसंगत एकता का गठन नहीं करते हैं, और यह स्पष्ट है कि उनमें से केवल एक हिस्सा हमारे पास आया है। अलग-अलग गाने एक ही गाने के संस्करण प्रतीत होते हैं; इस प्रकार, हेल्गी के गीतों में, अटली, सिगर्ड और गुडरून के बारे में, एक ही कथानक की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। अटली के भाषणों को कभी-कभी पुराने अटली के गीत के बाद के विस्तारित संशोधन के रूप में व्याख्या किया जाता है।

सामान्य तौर पर, सभी एडिक गीतों को देवताओं के गीतों और नायकों के गीतों में विभाजित किया जाता है। देवताओं के बारे में गीतों में पौराणिक कथाओं पर सबसे समृद्ध सामग्री होती है, यह स्कैंडिनेवियाई बुतपरस्ती के ज्ञान के लिए हमारा सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है (यद्यपि बहुत देर से, इसलिए बोलने के लिए, "मरणोपरांत" संस्करण)।

दुनिया की छवि, उत्तरी यूरोप के लोगों के विचार से विकसित हुई, काफी हद तक उनके जीवन के तरीके पर निर्भर थी। देहाती, शिकारी, मछुआरे और नाविक, कुछ हद तक किसान, वे कठोर और खराब प्रकृति के वातावरण में रहते थे, जिसमें उनकी समृद्ध कल्पना आसानी से शत्रुतापूर्ण ताकतों का निवास करती थी। उनके जीवन का केंद्र एक अलग ग्रामीण यार्ड है। तदनुसार, पूरे ब्रह्मांड को उनके द्वारा सम्पदा की एक प्रणाली के रूप में प्रतिरूपित किया गया था। जिस तरह बिना खेती वाली बंजर भूमि या चट्टानें उनके सम्पदा के चारों ओर फैली हुई थीं, उसी तरह उनके द्वारा पूरी दुनिया की कल्पना की गई थी, जिसमें एक-दूसरे के विपरीत गोले शामिल थे: "मध्यम वर्ग" (मिडगार्ड ( पहले शब्दांश पर तनाव)), अर्थात्, मानव दुनिया, राक्षसों, दिग्गजों की दुनिया से घिरी हुई है, जो संस्कृति की दुनिया को लगातार धमकी दे रही है; अराजकता की इस जंगली दुनिया को यूटगार्ड कहा जाता था (शाब्दिक रूप से: "संपत्ति के बाहर, बाड़ से परे क्या है") ( Utgard की रचना में दिग्गजों का देश - जोतुन, कल्पित बौने का देश - बौने शामिल हैं।). मिडगार्ड के ऊपर असगर्ड - देवताओं का गढ़ - इक्के उगता है। असगर्ड एक इंद्रधनुष द्वारा गठित पुल से मिडगार्ड से जुड़ा हुआ है। विश्व सर्प समुद्र में तैरता है, इसका शरीर पूरे मिडगार्ड को घेरता है। उत्तर के लोगों की पौराणिक स्थलाकृति में, राख के पेड़ यग्द्रसिल का एक महत्वपूर्ण स्थान है, जो इन सभी दुनियाओं को जोड़ता है, जिसमें निचला एक - मृत हेल का राज्य भी शामिल है।

देवताओं के बारे में गीतों में दर्शाई गई नाटकीय स्थितियाँ आमतौर पर टकराव या संपर्कों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं, जिसमें विभिन्न दुनियाएँ लंबवत या क्षैतिज रूप से एक दूसरे के विपरीत प्रवेश करती हैं। एक मृतकों के राज्य का दौरा करता है - वोल्वा को भविष्य के रहस्यों को प्रकट करने के लिए मजबूर करने के लिए, और दिग्गजों के देश में, जहां वह वफ्रुदनिर से पूछता है। अन्य देवता भी दिग्गजों की दुनिया में जाते हैं (दुल्हन या थोर का हथौड़ा पाने के लिए)। हालाँकि, गाने मिडगार्ड में इक्के या दिग्गजों की यात्राओं का उल्लेख नहीं करते हैं। गैर-संस्कृति की दुनिया के लिए संस्कृति की दुनिया का विरोध एडिक गाने और बियोवुल्फ़ दोनों के लिए आम है; जैसा कि हम जानते हैं, एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य में लोगों की भूमि को "मध्य दुनिया" भी कहा जाता है। स्मारकों और भूखंडों के बीच सभी मतभेदों के साथ, यहां और वहां हमें दुनिया की बुराई के वाहक - दिग्गजों और राक्षसों के खिलाफ संघर्ष के विषय का सामना करना पड़ता है।

जैसा कि असगर्ड लोगों का एक आदर्श निवास है, इसलिए स्कैंडिनेवियाई लोगों के देवता कई तरह से लोगों के समान हैं, उनके गुण हैं, जिनमें गुण भी शामिल हैं। देवता लोगों से निपुणता, ज्ञान, विशेष रूप से जादू के अधिकार में भिन्न होते हैं, लेकिन वे प्रकृति में सर्वज्ञ नहीं हैं और दिग्गजों और बौनों के अधिक प्राचीन परिवारों से ज्ञान प्राप्त करते हैं। दिग्गज देवताओं के मुख्य शत्रु हैं, और देवता उनके साथ निरंतर युद्ध करते हैं। देवताओं के प्रमुख और नेता ओडिन और अन्य इक्के दिग्गजों को पछाड़ने की कोशिश करते हैं, जबकि थोर उन्हें अपने हथौड़े माजोलनिर से लड़ता है। ब्रह्मांड के अस्तित्व के लिए दिग्गजों के खिलाफ संघर्ष एक आवश्यक शर्त है; यदि देवताओं ने उसका नेतृत्व नहीं किया होता, तो दिग्गज बहुत पहले खुद को और मानव जाति दोनों को नष्ट कर देते। इस संघर्ष में देवता और मनुष्य सहयोगी हैं। थोर को अक्सर "लोगों का रक्षक" कहा जाता था। एक साहसी योद्धाओं की मदद करता है और गिरे हुए नायकों को अपने पास ले जाता है। उन्होंने कविता का शहद प्राप्त किया, खुद को बलिदान कर दिया, भाग गया - पवित्र गुप्त संकेत जिसके साथ आप सभी प्रकार के जादू टोना कर सकते हैं। ओडिन में, एक "सांस्कृतिक नायक" की विशेषताएं दिखाई देती हैं - एक पौराणिक पूर्वज जिन्होंने लोगों को आवश्यक कौशल और ज्ञान दिया।

इक्के का नृविज्ञान उन्हें पुरातनता के देवताओं के करीब लाता है, हालांकि, बाद के विपरीत, इक्के अमर नहीं हैं। आने वाली लौकिक तबाही में, वे पूरी दुनिया के साथ, विश्व भेड़िये के खिलाफ लड़ाई में मर जाएंगे। यह राक्षसों के खिलाफ उनके संघर्ष को एक दुखद अर्थ देता है। जिस तरह महाकाव्य का नायक अपने भाग्य को जानता है और साहसपूर्वक अपरिहार्य की ओर जाता है, उसी प्रकार देवता भी करते हैं: "वोल्वा के अटकल" में, जादूगरनी ओडिन को आसन्न घातक लड़ाई के बारे में बताती है। लौकिक तबाही नैतिक पतन का परिणाम होगी, क्योंकि इक्के ने एक बार अपनी प्रतिज्ञा का उल्लंघन किया था, और इससे दुनिया में बुरी ताकतों का प्रकोप होता है, जिसे नियंत्रित करना पहले से ही असंभव है। वोल्वा सभी पवित्र बंधनों की समाप्ति की एक प्रभावशाली तस्वीर पेश करती है: उसकी भविष्यवाणियों के श्लोक 45 देखें, जहां किसी व्यक्ति के लिए सबसे बुरी चीज की भविष्यवाणी की जा सकती है, एक समाज के सदस्यों की राय में जिसमें आदिवासी परंपराएं अभी भी मजबूत हैं, रिश्तेदारों के बीच झगड़े फूट पड़ेंगे, "भाई एक दोस्त के साथ आपस में लड़ने लगेंगे ..."।

लोगों के बीच हेलेनिक देवताओं के अपने पसंदीदा और वार्ड थे, जिनकी हर संभव मदद की जाती थी। स्कैंडिनेवियाई लोगों के बीच मुख्य बात एक अलग जनजाति या व्यक्ति के लिए एक देवता का संरक्षण नहीं है, बल्कि देवताओं और लोगों की सामान्य नियति की चेतना है जो उन ताकतों के साथ संघर्ष करते हैं जो सभी जीवित चीजों में गिरावट और अंतिम मृत्यु लाते हैं। इसलिए, हेलेनिक पौराणिक कथाओं की एक उज्ज्वल और हर्षित तस्वीर के बजाय, देवताओं के बारे में एडिक गीत एक भयावह भाग्य की ओर सार्वभौमिक विश्व आंदोलन की त्रासदी से भरी स्थिति को चित्रित करते हैं।

भाग्य के सामने नायक वीर गीतों का केंद्रीय विषय है। आमतौर पर नायक अपने भाग्य के बारे में जानता है: या तो उसे भविष्य में प्रवेश करने की क्षमता का उपहार दिया जाता है, या किसी ने उसे प्रकट किया है। उस व्यक्ति की स्थिति क्या होनी चाहिए जो पहले से ही उन परेशानियों के बारे में जानता है जो उसे और अंतिम मृत्यु की धमकी देती हैं? यह वह समस्या है जिसके लिए एडिक गीत एक स्पष्ट और साहसी उत्तर प्रस्तुत करते हैं। भाग्य का ज्ञान नायक को एक घातक उदासीनता में नहीं डुबोता है और उसे उस कयामत से बचने की कोशिश करने के लिए प्रेरित नहीं करता है जो उसे धमकी देता है; इसके विपरीत, यह सुनिश्चित करते हुए कि उसके पास जो गिर गया है वह अपरिहार्य है, वह भाग्य की अवहेलना करता है, साहसपूर्वक इसे स्वीकार करता है, केवल मरणोपरांत गौरव की परवाह करता है। कपटी अटली द्वारा आमंत्रित, गुन्नार उस खतरे के बारे में पहले से जानता है जो उसके इंतजार में है, लेकिन बिना किसी हिचकिचाहट के अपने रास्ते पर निकल जाता है: यह वही है जो वीर सम्मान की भावना उसे करने के लिए कहता है। सोने से मौत का भुगतान करने से इंकार करने पर वह नष्ट हो जाता है। "... तो अंगूठी देने वाले बहादुर को अच्छाई की रक्षा करनी चाहिए!" ("अटली का ग्रीनलैंडिक गीत", 31)।

लेकिन सबसे अच्छा नायक का अच्छा नाम है। सब कुछ क्षणिक है, सांसारिक ज्ञान, और रिश्तेदारों, और धन, और अपने स्वयं के जीवन का कहना है, - केवल नायक के कारनामों की महिमा हमेशा के लिए बनी रहती है ("उच्च का भाषण", 76, 77)। जैसा कि बियोवुल्फ़ में, एडिक गीतों में, महिमा को एक ऐसे शब्द से निरूपित किया जाता है जिसका एक साथ "वाक्य" (पुराना नॉर्स डोमर, पुरानी अंग्रेज़ी डोम) का अर्थ था, नायक चिंतित है कि उसके कार्यों को लोगों द्वारा भुलाया नहीं जाना चाहिए। क्योंकि लोग ही उसका न्याय करते हैं, न कि कोई सर्वोच्च अधिकारी। एडडा के वीर गीत, इस तथ्य के बावजूद कि वे ईसाई युग में मौजूद थे, भगवान के फैसले का उल्लेख नहीं करते हैं, सब कुछ पृथ्वी पर होता है, और नायक का ध्यान इस पर केंद्रित होता है।

एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के पात्रों के विपरीत - नेता जो राज्यों या दस्तों का नेतृत्व करते हैं, स्कैंडिनेवियाई नायक अकेले कार्य करते हैं। कोई ऐतिहासिक पृष्ठभूमि नहीं है ( कुछ ऐतिहासिक घटनाओं की गूँज रखने वाला "ख्लोड का गीत" एक अपवाद प्रतीत होता है।), और एड्डा [एटली - हूण अत्तिला के राजा, जोर्मुनरेक - ओस्ट्रोगोथिक राजा जर्मेनरिक (एर्मानरिच), गुन्नार - बरगंडियन राजा गुंडाचैरियस] में वर्णित महान प्रवासन के युग के राजाओं ने इतिहास के साथ सभी संबंध खो दिए हैं। इस बीच, उस समय के आइसलैंडर्स को इतिहास में गहरी दिलचस्पी थी, और 12वीं और 13वीं शताब्दी से, उनके द्वारा बनाए गए कई ऐतिहासिक कार्यों को संरक्षित किया गया है। इसलिए, बिंदु उनकी ऐतिहासिक चेतना की कमी में नहीं है, बल्कि आइसलैंडिक वीर गीतों में सामग्री की व्याख्या की ख़ासियत में है। गीत का लेखक अपना सारा ध्यान विशेष रूप से नायक पर, जीवन और भाग्य में अपनी स्थिति पर केंद्रित करता है ( वीर गीतों की रिकॉर्डिंग के दौरान आइसलैंड में कोई राज्य नहीं था; इस बीच, ऐतिहासिक उद्देश्य आमतौर पर राज्य समेकन की स्थितियों में महाकाव्य में गहराई से प्रवेश करते हैं।).

एडिक महाकाव्य और एंग्लो-सैक्सन महाकाव्य के बीच एक और अंतर महिलाओं की उच्च प्रशंसा और उनमें रुचि है। क्वींस बियोवुल्फ़ में दिखाई देते हैं, अदालत के लिए एक आभूषण के रूप में सेवा करते हैं और जनजातियों के बीच शांति और मैत्रीपूर्ण संबंधों की गारंटी देते हैं, लेकिन यह सब है। आइसलैंडिक गीतों की नायिकाएँ इसके विपरीत क्या ही आश्चर्यजनक हैं! इससे पहले कि हम उज्ज्वल, मजबूत प्रकृति, सबसे चरम, निर्णायक कार्यों में सक्षम हों जो घटनाओं के पूरे पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं। एड्डा के वीर गीतों में महिलाओं की भूमिका पुरुषों से कम नहीं है। उस धोखे का बदला लेने के लिए जिसमें उसे पेश किया गया था, ब्रायनहिल्ड अपने प्रिय सिगर्ड की मृत्यु को प्राप्त करता है और खुद को मारता है, अपनी मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहना चाहता: "... एक पत्नी कमजोर नहीं थी अगर वह जीवित रहती है // कब्र में एक अजनबी के पति के लिए ..." ("सिगर्ड का लघु गीत", 41)। सिगर्ड की विधवा गुडरून को भी बदला लेने की प्यास के साथ जब्त कर लिया गया है: लेकिन वह अपने भाइयों से नहीं - सिगर्ड की मौत के अपराधियों से बदला लेती है, लेकिन अपने दूसरे पति अटली से, जिसने उसके भाइयों को मार डाला; इस मामले में, रिश्तेदार कर्तव्य निर्दोष रूप से संचालित होता है, और उसके बदला के शिकार मुख्य रूप से उनके बेटों पर पड़ते हैं, जिनके खूनी मांस गुडरून एटली को एक इलाज के रूप में पेश करते हैं, जिसके बाद वह अपने पति को मार देती है और उसके द्वारा प्रज्वलित आग में खुद मर जाती है। इन राक्षसी कृत्यों का अभी भी एक निश्चित तर्क है: उनका मतलब यह नहीं है कि गुडरून मातृत्व की भावना से वंचित थी। लेकिन अटली से उसके बच्चे उसके परिवार के सदस्य नहीं थे, वे अटली परिवार के सदस्य थे; उसके परिवार और सिगर्ड का नहीं था। इसलिए, गुडरून को अपने भाइयों, अपने करीबी रिश्तेदारों की मौत के लिए अटली से बदला लेना चाहिए, लेकिन वह अपने भाइयों से उनके द्वारा सिगर्ड की हत्या का बदला नहीं लेती - ऐसी संभावना के बारे में सोचा भी नहीं जाता है! आइए इसे याद रखें - आखिरकार, निबेलुंगेनलाइड का कथानक उसी किंवदंतियों पर वापस जाता है, लेकिन पूरी तरह से अलग तरीके से विकसित होता है।

नायकों के बारे में गीतों में जनजातीय चेतना आम तौर पर हावी होती है। विभिन्न मूल के किंवदंतियों का अभिसरण, दोनों दक्षिण और स्कैंडिनेवियाई लोगों से उधार लिया गया था, और उन्हें चक्रों में जोड़कर, उनमें दिखाई देने वाले पात्रों की एक सामान्य वंशावली की स्थापना के साथ था। होगनी को बर्गंडियन राजाओं के जागीरदार से उनके भाई में बदल दिया गया था। ब्रायनहिल्ड को एक पिता मिला और, इससे भी महत्वपूर्ण बात, अटली का भाई, जिसके परिणामस्वरूप उसकी मृत्यु बरगंडियन गयुकुंग्स की मृत्यु के साथ यथोचित रूप से जुड़ी हुई थी: अटली ने उन्हें लालच दिया और उन्हें मार डाला, अपनी बहन के लिए रक्त प्रतिशोध किया। सिगर्ड के पूर्वज थे - वोल्सुंग्स, एक कबीला जो ओडिन में चढ़ा था। सिगर्ड ने शुरू में पूरी तरह से अलग किंवदंती - हेल्गी के नायक के साथ "विवाहित" भी किया, वे भाई बन गए, सिगमंड के बेटे। ह्युंडल के गीत में, महान परिवारों की सूची ध्यान के केंद्र में है, और विशालकाय ह्युंडला, जो युवक ओटार को उसके पूर्वजों के बारे में बताती है, उसे बताती है कि वह उत्तर के सभी प्रसिद्ध परिवारों से संबंधित है, जिसमें शामिल हैं Volsungs, Gyukungs, और अंततः इक्के के साथ भी खाते हैं।

एल्डर एडडा का कलात्मक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक महत्व बहुत बड़ा है। यह विश्व साहित्य में एक सम्मानजनक स्थान रखता है। एडिक गीतों की छवियों के साथ-साथ सागाओं की छवियों ने आइसलैंडर्स को उनके कठिन इतिहास में समर्थन दिया, खासकर ऐसे समय में जब यह छोटा राष्ट्र, राष्ट्रीय स्वतंत्रता से वंचित, विदेशी शोषण के परिणामस्वरूप विलुप्त होने के लिए लगभग बर्बाद हो गया था, और भूख और महामारी से। वीर और पौराणिक अतीत की स्मृति ने आइसलैंडर्स को रुकने और न मरने की ताकत दी।

निबेलुंग्स का गीत

निबेलुंगेनलाइड में, हम फिर से एडिक कविता से जाने जाने वाले नायकों से मिलते हैं: सिगफ्रीड (सिगर्ड), क्रिमहिल्ड (गुड्रन), ब्रूनहिल्ड (ब्रूनहिल्ड), गुंथर (गुन्नार), एट्ज़ेल (एटली), हेगन (होगनी)। उनके कर्मों और नियति ने सदियों से स्कैंडिनेवियाई और जर्मनों की कल्पना पर कब्जा कर लिया है। लेकिन एक ही किरदार और प्लॉट की व्याख्या कितनी अलग है! जर्मन महाकाव्य के साथ आइसलैंडिक गीतों की तुलना से पता चलता है कि एक महाकाव्य परंपरा के ढांचे के भीतर मूल काव्य व्याख्या के लिए क्या महान अवसर मौजूद थे। "ऐतिहासिक कोर" जिस पर यह परंपरा चढ़ी, 437 में बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु और 453 में हुननिक राजा अटिला की मृत्यु, अत्यधिक मूल कलात्मक कृतियों के उद्भव के लिए एक अवसर के रूप में कार्य किया। आइसलैंडिक और जर्मन मिट्टी पर, ऐसे काम विकसित हुए हैं जो कलात्मक दृष्टि से और उनके द्वारा दर्शाए गए वास्तविकता के आकलन और समझ दोनों में एक-दूसरे से बहुत भिन्न हैं।

शोधकर्ताओं ने मिथक और परियों की कहानी के तत्वों को ऐतिहासिक तथ्यों और नैतिकता और रोजमर्रा की जिंदगी के सच्चे रेखाचित्रों से अलग किया, निबेलुंगेनलीड में पुरानी और नई परतों और उनके बीच के विरोधाभासों की खोज की, जिन्हें गीत के अंतिम संस्करण में सुचारू नहीं किया गया था। लेकिन क्या ये सभी "सीम", विसंगतियां और परतें उस समय के लोगों के लिए ध्यान देने योग्य थीं? हमारे पास पहले से ही संदेह व्यक्त करने का अवसर था कि मध्य युग में "कविता" और "सत्य" का उतना ही स्पष्ट रूप से विरोध किया गया था जितना कि आधुनिक समय में। इस तथ्य के बावजूद कि बर्गंडियन या हूणों के इतिहास की सच्ची घटनाओं को निबेलुंगेनलाइड में मान्यता से परे विकृत कर दिया गया है, यह माना जा सकता है कि लेखक और उनके पाठकों ने गीत को एक ऐतिहासिक कथा के रूप में माना, सच्चाई से, इसकी कलात्मक दृढ़ता के कारण, पिछली शताब्दियों के मामलों का चित्रण।

प्रत्येक युग अपने तरीके से इतिहास की व्याख्या करता है, सामाजिक कार्य-कारण की अपनी अंतर्निहित समझ के आधार पर। निबेलुंगेंलिड लोगों और साम्राज्यों के अतीत को कैसे चित्रित करता है? शासक घरों के इतिहास में राज्यों की ऐतिहासिक नियति सन्निहित है। बर्गंडियन, वास्तव में, गुंथर और उसके भाई हैं, और बर्गंडियन साम्राज्य की मृत्यु उसके शासकों और उनके सैनिकों के विनाश में होती है। उसी तरह, हुननिक राज्य पूरी तरह से एट्ज़ेल में केंद्रित है। मध्य युग की काव्य चेतना व्यक्तियों के टकराव के रूप में ऐतिहासिक संघर्षों को खींचती है, जिनका व्यवहार उनके जुनून, व्यक्तिगत निष्ठा के संबंधों या रक्त के झगड़े, आदिवासी और व्यक्तिगत सम्मान के कोड से निर्धारित होता है। लेकिन साथ ही, महाकाव्य व्यक्ति को ऐतिहासिक की श्रेणी में ऊपर उठाता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, सबसे सामान्य शब्दों में, निबेलुंगेनलाइड की साजिश को रेखांकित करना पर्याप्त है।

बर्गंडियन राजाओं के दरबार में, नीदरलैंड के प्रसिद्ध नायक सिगफ्रीड प्रकट होते हैं और अपनी बहन क्रिमहिल्ड के साथ प्यार में पड़ जाते हैं। किंग गुंथर खुद आइसलैंड की रानी ब्रायनहिल्ड से शादी करना चाहते हैं। सिगफ्रीड ने मंगनी में उसकी मदद करने का वचन दिया। लेकिन यह मदद छल से जुड़ी है: वीरतापूर्ण पराक्रम, जिसकी सिद्धि मंगनी की सफलता के लिए एक शर्त है, वास्तव में गुंथर द्वारा नहीं, बल्कि सिगफ्रीड द्वारा की गई थी, जिसने एक अदृश्य लबादे के नीचे शरण ली थी। ब्रायनहिल्ड सिगफ्रीड की वीरता को नोटिस करने में विफल नहीं हो सका, लेकिन उसे विश्वास है कि वह केवल गुंथर का जागीरदार है, और वह अपने पति की बहन द्वारा किए गए दुराचार के कारण दुखी है, जिससे उसके वर्ग गौरव का उल्लंघन होता है। वर्षों बाद, ब्रायनहिल्डे के आग्रह पर, गुंथर ने सिगफ्रीड और क्रिम्हिल्डा को वर्म्स में अपने स्थान पर आमंत्रित किया, और यहाँ, रानियों (जिसका पति अधिक बहादुर है?) के बीच झड़प के दौरान, धोखे का खुलासा हुआ। नाराज ब्रायनहिल्ड अपराधी सिगफ्रीड से बदला लेता है, जिसके पास अपनी पत्नी को ब्रायनहिल्ड से ली गई अंगूठी और बेल्ट देने की ललक थी। गुंथर के जागीरदार हेगन द्वारा बदला लिया जाता है। नायक को एक शिकार पर धोखे से मार दिया जाता है, और सुनहरा खजाना, एक बार शानदार निबेलुंग्स से सिगफ्रीड द्वारा जीता गया, राजा क्रिमहिल्ड से लुभाने का प्रबंधन करते हैं, और हेगन इसे राइन के पानी में छिपा देता है। तेरह साल बीत चुके हैं। हुन शासक एट्ज़ेल विधुर हो गया है और एक नई पत्नी की तलाश कर रहा है। क्रिमहिल्ड की सुंदरता की बात उसके दरबार तक पहुँच गई है, और वह वर्म्स को एक दूतावास भेजता है। एक लंबे संघर्ष के बाद, असंगत विधवा सिगफ्रीड अपनी प्रेमिका की हत्या का बदला लेने के लिए साधन प्राप्त करने के लिए दूसरी शादी के लिए सहमत हो गई। तेरह साल बाद, वह अपने भाइयों को उनसे मिलने के लिए आमंत्रित करने के लिए एट्ज़ेल प्राप्त करती है। घातक होने की धमकी देने वाली यात्रा को रोकने के हेगन के प्रयासों के बावजूद, बर्गंडियन और उनके अनुचर राइन से डेन्यूब तक चले गए। (गीत के इस भाग में, बर्गंडियन को निबेलुंग्स कहा जाता है।) उनके आगमन के लगभग तुरंत बाद, एक झगड़ा शुरू हो जाता है, जो एक सामान्य नरसंहार में विकसित होता है, जिसमें बर्गंडियन और हुन दस्ते, क्रिमहिल्ड और एटजेल के बेटे, निकटतम करीबी राजाओं के सहयोगी और गुन्नार के भाई मर जाते हैं। अंत में गुन्नार और हेगन तामसिक रानी के हाथों में हैं; वह अपने भाई का सिर कलम करने का आदेश देती है, जिसके बाद वह हेगन को अपने हाथों से मार देती है। ओल्ड हिल्डेब्रांड, बर्न के राजा डायट्रिच का एकमात्र जीवित लड़ाका, क्रिएमहिल्डे को दंडित करता है। दु: ख से कराहते हुए एट्ज़ेल और डायट्रिच जीवित रहते हैं। इस प्रकार "निबेलुंग्स की मृत्यु की कहानी" समाप्त होती है।

चंद वाक्यों में किसी विशाल कविता के कथानक की नंगी अस्थियां ही बयां की जा सकती हैं। महाकाव्य, अस्वाभाविक आख्यान विस्तार से अदालती अवकाश और नाइटली टूर्नामेंट, दावतें और युद्ध, मंगनी और शिकार के दृश्य, दूर देशों की यात्रा, और शानदार और परिष्कृत दरबारी जीवन के अन्य सभी पहलुओं को दर्शाता है। कवि वस्तुतः कामुक आनंद के साथ समृद्ध हथियारों और कीमती वस्त्रों के बारे में बताता है, उपहार जो शासक शूरवीरों को पुरस्कृत करते हैं, और मालिक मेहमानों को देते हैं। ये सभी स्थिर चित्र निस्संदेह मध्यकालीन दर्शकों के लिए नाटकीय घटनाओं की तुलना में कम रुचि के नहीं थे। लड़ाइयों को भी बहुत विस्तार से चित्रित किया गया है, और हालांकि बड़ी संख्या में योद्धा उनमें भाग लेते हैं, जिन लड़ाइयों में मुख्य पात्र प्रवेश करते हैं उन्हें "क्लोज़-अप" में दिया जाता है। गीत लगातार दुखद परिणाम की आशा करता है। कल्याण और उत्सव की तस्वीरों में अक्सर एक घातक भाग्य की ऐसी भविष्यवाणियां उभरती हैं - वर्तमान और भविष्य के बीच के अंतर के बारे में जागरूकता ने पाठक में तीव्र अपेक्षा की भावना को जन्म दिया, बावजूद इसके कथानक के कुख्यात ज्ञान और पुख्ता एक कलात्मक पूरे के रूप में महाकाव्य। पात्रों को असाधारण स्पष्टता के साथ चित्रित किया गया है, उन्हें एक दूसरे के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है। बेशक, एक महाकाव्य काम का नायक आधुनिक अर्थों में एक चरित्र नहीं है, अद्वितीय गुणों का मालिक नहीं है, एक विशेष व्यक्तिगत मनोविज्ञान है। एक महाकाव्य नायक एक प्रकार है, उन गुणों का अवतार जो उस युग में सबसे महत्वपूर्ण या अनुकरणीय के रूप में पहचाने जाते थे। Nibelungenlied एक ऐसे समाज में उत्पन्न हुआ जो अनिवार्य रूप से आइसलैंडिक "लोगों के शासन" से अलग था और उस समय अंतिम प्रसंस्करण हुआ जब जर्मनी में सामंती संबंध अपने चरम पर पहुंच गए, विशेष रूप से कुलीन अभिजात वर्ग और क्षुद्र शिष्टता के बीच अंतर्विरोधों में निहित अंतर्विरोधों का पता चला। गीत सामंती समाज के आदर्शों को व्यक्त करता है: स्वामी के प्रति जागीरदार वफादारी का आदर्श और महिला के प्रति शिष्ट सेवा, शासक का आदर्श, जो अपने विषयों के कल्याण की परवाह करता है और जागीरदारों को उदारता से पुरस्कृत करता है।

हालाँकि, जर्मन वीर महाकाव्य इन आदर्शों के प्रदर्शन से संतुष्ट नहीं है। उनके नायक, वीरतापूर्ण उपन्यास के नायकों के विपरीत, जो फ्रांस में उत्पन्न हुए और उस समय जर्मनी में अपनाए गए, एक साहसिक कार्य से दूसरे तक सुरक्षित रूप से नहीं जाते; वे खुद को उन स्थितियों में पाते हैं जिनमें शूरवीर सम्मान की संहिता का पालन करना उन्हें उनकी मृत्यु की ओर ले जाता है। चमक और आनंद दुख और मृत्यु के साथ-साथ चलते हैं। इस तरह के विपरीत सिद्धांतों की निकटता के बारे में यह जागरूकता, जो कि एडा के वीर गीतों में भी निहित है, निबेलुंगेंलिड का लेटमोटिफ बनाती है, जिसके पहले श्लोक में विषय को इंगित किया गया है: "दावत, मस्ती, दुर्भाग्य और शोक" , साथ ही "खूनी झगड़े"। हर खुशी का अंत दु:ख से होता है - पूरा महाकाव्य इसी विचार से ओत-प्रोत है। एक महान योद्धा के लिए अनिवार्य व्यवहार के नैतिक उपदेशों को गीत में परखा जाता है, और इसके सभी पात्र सम्मान के साथ परीक्षा में खड़े नहीं होते हैं।

इस संबंध में राजाओं के आंकड़े सांकेतिक, दरबारी और उदार हैं, लेकिन साथ ही उनकी विफलता को लगातार प्रकट करते हैं। गुंथर सिगफ्रीड की मदद से ही ब्रायनहिल्ड पर कब्जा कर लेता है, जिसकी तुलना में वह एक आदमी के रूप में और एक योद्धा के रूप में और सम्मान के आदमी के रूप में दोनों को खो देता है। शाही शयनकक्ष में दृश्य, जब क्रोधित ब्रायनहिल्डे ने खुद को दूल्हे को देने के बजाय, उसे बांध दिया और उसे एक कील पर लटका दिया, स्वाभाविक रूप से, दर्शकों की हँसी का कारण बना। कई स्थितियों में, बर्गंडियन राजा विश्वासघात और कायरता दिखाता है। कविता के अंत में ही गनथर में साहस जागता है। और एट्ज़ेल? एक महत्वपूर्ण क्षण में, उसके गुण अनिर्णय में बदल जाते हैं, इच्छाशक्ति के पूर्ण पक्षाघात की सीमा। हॉल से जहां उसके लोग मारे जा रहे हैं और जहां हेगन ने अपने बेटे को मौत के घाट उतार दिया है, हुन राजा को डायट्रिच ने बचा लिया है; Etzel अपने जागीरदार से घुटनों के बल मदद की भीख माँगता है! वह अंत तक एक विस्मय में रहता है, केवल असंख्य पीड़ितों को शोक करने में सक्षम होता है। राजाओं में, अपवाद बर्न के डायट्रिच हैं, जो युद्धरत गुटों के सुलहकर्ता की भूमिका निभाने की कोशिश करते हैं, लेकिन सफलता के बिना। एट्ज़ेल के अलावा वह अकेला है, जो जीवित रहता है, और कुछ शोधकर्ता इसमें देखते हैं कि कवि द्वारा सार्वभौमिक मृत्यु की तस्वीर चित्रित करने के बाद छोड़ी गई आशा की एक झलक; लेकिन डायट्रिच, "दरबारी मानवता" का एक मॉडल, सभी दोस्तों और जागीरदारों से वंचित, एक अकेला निर्वासन जीने के लिए छोड़ दिया गया है।

जर्मनी में बड़े सामंती प्रभुओं के दरबार में वीर महाकाव्य मौजूद था। लेकिन जिन कवियों ने इसे बनाया, वे जर्मन वीर परंपराओं पर भरोसा करते हुए, जाहिर तौर पर क्षुद्र शिष्टता के थे ( हालाँकि, यह संभव है कि निबेलुंगेंलिड एक पादरी द्वारा लिखा गया था। टिप्पणियां देखें।). यह, विशेष रूप से, राजसी उदारता की प्रशंसा करने के लिए उनके जुनून और जागीरदारों, मित्रों और मेहमानों को प्रभुओं द्वारा अनर्गल उपहारों का वर्णन करने के लिए समझाता है। क्या यह इस कारण से नहीं है कि वफादार जागीरदार का व्यवहार संप्रभु के व्यवहार की तुलना में महाकाव्य में आदर्श के अधिक निकट हो जाता है, जो तेजी से एक स्थिर व्यक्ति में बदल रहा है? इस तरह के एक दुविधा का सामना करने वाले मार्ग्रेव रुडेगर हैं: दोस्तों का पक्ष लेने के लिए या भगवान की रक्षा में, और जो एटजेल के प्रति ईर्ष्या का शिकार हो गया। उनकी त्रासदी का प्रतीक, एक मध्यकालीन व्यक्ति के लिए बहुत ही समझदार, यह था कि मारग्रेव तलवार से मर गया, जिसे उसने खुद को प्रस्तुत किया, हेगन, एक पूर्व मित्र, और अब एक दुश्मन, उसकी लड़ाई ढाल। Rüdeger एक शूरवीर, जागीरदार और मित्र के आदर्श गुणों का प्रतीक है, लेकिन जब उनके मालिक की कठोर वास्तविकता का सामना करना पड़ता है, तो एक दुखद भाग्य का इंतजार होता है। वासल नैतिकता की आवश्यकताओं के बीच संघर्ष, जो व्यक्तिगत झुकाव और फफ संधि में प्रतिभागियों की भावनाओं को ध्यान में नहीं रखता है, और दोस्ती के नैतिक सिद्धांत मध्ययुगीन जर्मन कविता में कहीं और की तुलना में इस प्रकरण में अधिक गहराई से प्रकट होते हैं।

एल्डर एडडा में होगनी प्रमुख भूमिका नहीं निभाते हैं। Nibelungenlied में, हेगन सबसे आगे निकल जाता है। क्रिमहिल्ड के साथ उनकी दुश्मनी पूरे आख्यान के पीछे की प्रेरणा शक्ति है। उदास, निर्दयी, विवेकपूर्ण हेगन, बिना किसी हिचकिचाहट के, सिगफ्रीड की विश्वासघाती हत्या के लिए जाता है, क्रिमहिल्डा के निर्दोष बेटे को तलवार से मार डालता है, राइन में पादरी को डूबने का हर संभव प्रयास करता है। वहीं, हेगन एक शक्तिशाली, अजेय और निडर योद्धा है। सभी बर्गंडियनों में से, वह अकेले ही स्पष्ट रूप से एट्ज़ेल को निमंत्रण का अर्थ समझता है: क्रिम्मिल्ड ने सिगफ्रीड का बदला लेने के विचार को नहीं छोड़ा और उसे हेगन, उसका मुख्य दुश्मन मानता है। फिर भी, वर्म्स राजाओं को हुननिक राज्य में जाने से हतोत्साहित करते हुए, वह विवादों को रोक देता है जैसे ही उनमें से एक ने उसे कायरता के लिए फटकार लगाई। अपना मन बना लेने के बाद, वह अपनाई गई योजना के कार्यान्वयन में अधिकतम ऊर्जा दिखाता है। राइन को पार करने से पहले, भविष्यवाणी करने वाली पत्नियां हेगन को बताती हैं कि कोई भी बर्गंडियन एट्ज़ेल की भूमि से जीवित नहीं लौटेगा। लेकिन, जिस भाग्य के लिए वे अभिशप्त हैं, उसे जानने के बाद, हेगन डोंगी को नष्ट कर देता है - नदी को पार करने का एकमात्र तरीका ताकि कोई भी पीछे न हट सके। हेगन में, गीत के अन्य नायकों की तुलना में शायद अधिक हद तक, भाग्य में पुराना जर्मन विश्वास जीवित है, जिसे सक्रिय रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए। न केवल वह क्रिमहिल्ड के साथ टकराव से बचता है, बल्कि जानबूझकर उसे भड़काता है। अकेला क्या दृश्य है, जब हेगन और उनके सहयोगी श्पिलमैन वोल्कर एक बेंच पर बैठे हैं और हेगन ने आने वाली रानी के सामने खड़े होने से इनकार कर दिया, रक्षात्मक रूप से तलवार से खेल रहा था, जिसे उसने एक बार सिगफ्रीड से हटा दिया था, जिसे उसने मार डाला था।

हेगन के कई कार्य जितने उदास दिखते हैं, गीत उसे एक नैतिक निर्णय नहीं देता है। यह संभवतः लेखक की स्थिति (लेखक, जो "बीते दिनों की कहानियों को फिर से बताता है", कथा में और आकलन से सक्रिय हस्तक्षेप से परहेज करता है), और इस तथ्य से स्पष्ट किया गया है कि हेगन को शायद ही एक स्पष्ट व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। वह एक वफादार जागीरदार है, जो अंत तक अपने राजाओं की सेवा करता है। रुडेगर और अन्य शूरवीरों के विपरीत, हेगन में कोई शिष्टाचार नहीं है। फ्रांस से अपनाए गए परिष्कृत शिष्टाचार से परिचित एक परिष्कृत शूरवीर की तुलना में उनके पास एक पुराने जर्मन नायक हैं। हम उनके किसी भी वैवाहिक और प्रेम संबंधों के बारे में कुछ नहीं जानते हैं। इस बीच, एक महिला की सेवा करना शिष्टाचार का एक अभिन्न अंग है। हेगन, जैसा कि यह था, अतीत - वीरता का प्रतीक है, लेकिन पहले से ही एक नई, अधिक जटिल संस्कृति से उबर गया है।

सामान्य तौर पर, शुरुआती मध्य युग की जर्मन कविता की तुलना में पुराने और नए के बीच का अंतर निबेलुंगेंलिड में अधिक स्पष्ट रूप से पहचाना जाता है। जर्मन महाकाव्य (ड्रैगन के साथ सिगफ्रीड की लड़ाई के विषय, निबेलुंग्स से खजाने की वापसी, ब्रायनहिल्ड के साथ मार्शल आर्ट, भविष्यवाणी करने वाली बहनों की मृत्यु की भविष्यवाणी करने वाले) के संदर्भ में पहले के कार्यों के टुकड़े जो व्यक्तिगत शोधकर्ताओं को "अपचित" लगते हैं। बर्गंडियन, आदि), लेखक के सचेत इरादे की परवाह किए बिना, इसमें एक निश्चित कार्य करते हैं: वे कथा को एक पुरातन चरित्र प्रदान करते हैं, जो आपको आधुनिकता और बीते दिनों के बीच एक अस्थायी दूरी स्थापित करने की अनुमति देता है। संभवतः, तार्किक असंगति की मुहर से चिह्नित अन्य दृश्यों ने भी इस उद्देश्य की पूर्ति की: एक नाव में एक विशाल सेना को पार करना, जिसे हेगन ने एक दिन में प्रबंधित किया, या बैंक्वेट हॉल में होने वाले सैकड़ों और हजारों योद्धाओं की लड़ाई एट्ज़ेल, या हूणों की एक पूरी भीड़ के हमले के दो नायकों द्वारा सफल प्रतिकर्षण। एक महाकाव्य में जो अतीत के बारे में बताता है, ऐसी चीजों की अनुमति है, क्योंकि पुराने दिनों में चमत्कार संभव हो गया था। जैसा कि कवि कहते हैं, समय ने बड़े बदलाव लाए हैं और यह इतिहास की मध्यकालीन भावना को भी दर्शाता है।

बेशक, इतिहास की यह भावना बहुत अजीब है। महाकाव्य में समय एक सतत धारा में नहीं बहता है - यह झटके में चला जाता है। जीवन हिलने के बजाय आराम पर है। इस तथ्य के बावजूद कि गीत लगभग चालीस वर्षों की समयावधि को कवर करता है, पात्रों की उम्र नहीं होती है। लेकिन आराम की यह स्थिति नायकों के कार्यों से बाधित होती है, और फिर एक महत्वपूर्ण समय आता है। कार्रवाई के अंत में, समय "बंद हो जाता है"। "स्पस्मोडिक" पात्रों के पात्रों में निहित है। शुरुआत में क्रिम्हिल्डा एक नम्र लड़की है, फिर एक दिल तोड़ने वाली विधवा, गाने के दूसरे भाग में वह एक "शैतान" है जो बदला लेने की प्यास से जकड़ी हुई है। ये परिवर्तन बाह्य रूप से घटनाओं के कारण होते हैं, लेकिन गाने में क्रिमहिल्डा की मन: स्थिति में इस तरह के तेज बदलाव के लिए कोई मनोवैज्ञानिक प्रेरणा नहीं है। मध्यकालीन लोगों ने व्यक्तित्व के विकास की कल्पना नहीं की थी। मानव प्रकार महाकाव्य में भाग्य द्वारा उन्हें सौंपी गई भूमिकाएँ निभाते हैं और जिस स्थिति में उन्हें रखा जाता है।

Nibelungenlied बड़े पैमाने पर एक महाकाव्य में जर्मनिक वीर गीतों और कहानियों की सामग्री को फिर से काम करने का परिणाम था। यह पुनर्विक्रय लाभ और हानि के साथ था। अधिग्रहण - महाकाव्य के अनाम लेखक के लिए प्राचीन किंवदंतियों को एक नए तरीके से ध्वनि और असामान्य रूप से स्पष्ट और रंगीन रूप से प्रबंधित किया गया ( शब्द के शाब्दिक अर्थ में रंगीन: लेखक स्वेच्छा से और स्वाद से नायकों के कपड़े, गहने और हथियारों की रंग विशेषताओं को देता है। उनके विवरणों में लाल, सुनहरे, सफेद रंगों के विरोधाभास और संयोजन स्पष्ट रूप से एक मध्यकालीन पुस्तक लघुचित्र की याद दिलाते हैं। कवि स्वयं, जैसा कि वह था, उसकी आँखों के सामने है (देखें छंद 286)।), सीगफ्रीड और क्रिम्हिल्ड के बारे में किंवदंतियों के हर दृश्य को विस्तार से विस्तार करने के लिए, अपने पूर्ववर्तियों के कार्यों में अधिक संक्षिप्त और संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया गया। यह सुनिश्चित करने के लिए एक उत्कृष्ट प्रतिभा और महान कला की आवश्यकता थी कि गाने, जिनकी संख्या एक सदी से अधिक थी, ने फिर से 13 वीं शताब्दी के लोगों के लिए प्रासंगिकता और कलात्मक शक्ति हासिल कर ली, जो कई मामलों में पहले से ही पूरी तरह से अलग स्वाद और रुचियां रखते थे। नुकसान - उच्च वीरता और भाग्य के साथ कठोर संघर्ष के मार्ग से संक्रमण के लिए, प्रारंभिक जर्मन महाकाव्य में निहित, "मरने की इच्छा" तक, जो प्राचीन गीतों के नायक का स्वामित्व था, अधिक लालित्य और पीड़ा की महिमा के लिए, दुखों का विलाप जो हमेशा मानवीय खुशियों के साथ होता है, संक्रमण, निश्चित रूप से अधूरा, लेकिन फिर भी काफी स्पष्ट, महाकाव्य नायक की पूर्व अखंडता और दृढ़ता के नुकसान के साथ-साथ एक समझौते के कारण विषय वस्तु के प्रसिद्ध शोधन के साथ था। मूर्तिपूजक और ईसाई-नाइटली परंपराओं के बीच; पुराने लैपिडरी गीतों की "सूजन" एक वर्बोज़ महाकाव्य में सम्मिलित कड़ियों में प्रचुर मात्रा में होने के कारण गतिशीलता और प्रस्तुति के तनाव में कुछ कमी आई। Nibelungenlied एक नई नैतिकता और नए सौंदर्यशास्त्र की जरूरतों से पैदा हुआ था, जो कई मायनों में बर्बर युग के पुरातन महाकाव्य के सिद्धांतों से विदा हो गया था। जिन रूपों में मानव सम्मान और प्रतिष्ठा के बारे में विचार यहां व्यक्त किए गए हैं, उनके दावे के तरीकों के बारे में, सामंती युग के हैं। लेकिन महाकाव्य के नायकों को अभिभूत करने वाले जुनून की तीव्रता, तेज संघर्ष जिसमें भाग्य उन्हें टकराता है, फिर भी पाठक को मोहित और झटका नहीं दे सकता।

साहित्य और पुस्तकालय विज्ञान

महाकाव्य ग्रंथों की दुनिया, एक नियम के रूप में, ध्रुवीय है; इसे मित्रों और शत्रुओं की दुनिया के रूप में सशर्त रूप से नामित किया जा सकता है, अच्छे और बुरे की दुनिया के रूप में, मानव राक्षसी राक्षसी दुनिया, इस तथ्य के बावजूद कि इन दुनियाओं में विपरीत व्यवस्था है , इन दोनों दुनियाओं की संरचना अक्सर बहुत समान होती है।

ट्रिस्टन और आइसोल्ड। जोसेफ बेडियर। - पढ़ना

मध्यकालीन यूरोप के लोगों के महाकाव्य।

महाकाव्य मध्यकालीन साहित्य की प्रमुख विधाओं में से एक है। महाकाव्य कहानी। महाकाव्य ग्रंथों में कई विशेषताएं हैं:

1. महाकाव्य ग्रंथों में, हम हमेशा कल्पना और वास्तविक-ऐतिहासिक घटनाओं का घनिष्ठ अंतर्संबंध पाते हैं। एक को दूसरे से अलग करना अक्सर मुश्किल होता है।
2. महाकाव्य ग्रंथों की रचना नहीं की गई, बल्कि कई शताब्दियों में संकलित की गई। लंबे समय तक वे केवल मौखिक रूप में ही अस्तित्व में रहे। इसलिए, अस्तित्व की प्रक्रिया में, भूखंडों को अक्सर आपस में जोड़ा गया, नए चक्र उत्पन्न हुए, और ये आख्यान स्वयं प्रकृति में खुले थे।
3. महाकाव्य कार्यों में, हमारा सामना एक विशेष प्रकार के कलात्मक स्थान से होता है। महाकाव्य ग्रंथों की दुनिया, एक नियम के रूप में, ध्रुवीय है, इसे सशर्त रूप से दोस्तों और दुश्मनों की दुनिया के रूप में नामित किया जा सकता है, अच्छे और बुरे की दुनिया के रूप में, मानव जातिवादी (राक्षसी) दुनिया, इस तथ्य के बावजूद कि इन दुनिया में विपरीत लेआउट, इन दो दुनियाओं की संरचना अक्सर बहुत समान होती है।
4. लगभग हर महाकाव्य पाठ में एक जलवायु दृश्य होता है जो एक लौकिक पैमाने पर होता है, यह केवल दो नायकों का टकराव नहीं है: सकारात्मक और नकारात्मक, यह अच्छाई और बुराई का टकराव है।
5. इस संसार के लक्षण मध्य, मध्यवर्ती अवस्थाओं को नहीं जानते। महाकाव्य का नायक हमेशा आदर्श होता है, उसके लिए अलौकिक गुणों का श्रेय दिया जाता है। लेकिन परफेक्ट हमेशा परफेक्ट नहीं होता। असाधारण और असामान्य सब कुछ चित्रित करना मध्य युग के लिए विशिष्ट था।
6. महाकाव्य ग्रंथों की विशेषता एक विशेष भाषा है। यह सेट वाक्यांशों से भरा हुआ है।

मध्य युग में, नए लोगों ने विश्व सभ्यता के क्षेत्र में प्रवेश किया, उन्हें पुरातनता के युग में भी जाना जाता था। लेकिन रोमनों ने बाल्कन और पायरेनीज़ के बाहर रहने वाले बर्बर लोगों में थोड़ी दिलचस्पी दिखाई। बर्बर शब्द में ही एक अपमानजनक विशेषता है, इस शब्द के साथ यूनानियों और रोमनों ने अजनबियों को निरूपित किया जो हेलेनिक भाषण नहीं जानते थे। प्रारंभिक मध्य युग में, अधिकांश यूरोप में ऐसे लोग रहते थे जिन्हें सेल्ट्स कहा जाता था। सेल्ट विभिन्न जनजातीय समूहों के लिए एक सामान्य नाम है। ब्रिटेन के लोग ब्रिटेन में बस गए। गॉल उस क्षेत्र में रहते थे जो अब फ्रांस है, इसलिए इसका नाम गॉल पड़ा। तब बेल्गी रहते थे, इसलिए इसका नाम बेल्जियम पड़ा। और तब हेल्वेटियन रहते थे, अब नाम है स्विट्ज़रलैंड। सेल्ट्स का जीवन इतिहास नाटकीय घटनाओं से भरा था, वे जर्मनिक जनजातियों, ईसाईकरण के साथ संघर्ष से बचे, उनकी आध्यात्मिक संस्कृति पूरी तरह से संरक्षित नहीं थी, लेकिन सेल्टिक पौराणिक कथाओं में कई छवियां मध्यकालीन साहित्य का हिस्सा बन गईं। सेल्ट्स से "ऑन किंग आर्थर एंड द नाइट्स ऑफ़ द राउंड टेबल"। सेल्टिक प्रभाव ब्रेटन, वेल्श और आयरिश बोलियों में स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। मध्य यूरोप में, राइन और एल्बे के बीच, जर्मनिक जनजातियाँ रहती थीं, जिन्हें कई समूहों में भी विभाजित किया गया था, अंत में, जर्मनिक जनजातियों ने सेल्ट्स को धकेल दिया और उनकी अधिकांश भूमि पर विजय प्राप्त की। और वे जमीनें जर्मनिक जनजातियों की होने लगीं। इंग्लैंड के क्षेत्र को एंगल्स और सक्सोंस ने जीत लिया था, फ्रैंक्स इस क्षेत्र पर बस गए थे, गोथ मध्य यूरोप में रहते थे, और बाद में पूर्वी और पश्चिमी, पूर्वी स्पेन में सुवेस में विभाजित हो गए।

सेल्ट्स और जर्मन दोनों एक आदिवासी व्यवस्था में रहते थे। पारिवारिक संबंधों को अनमोल समझा जाता था। बहुत समय तक दोनों के पास लिखित भाषा नहीं थी। उन्होंने किंवदंतियों, गाथाओं की रचना की, जो मिथकों और ऐतिहासिक किंवदंतियों पर आधारित थीं। कहानीकारों को स्कल्ड कहा जाता था, अधिकांश कार्य देवताओं की दुनिया और लोगों की दुनिया में तीव्र संघर्ष स्थितियों के लिए समर्पित हैं। सभी सगाओं में कठोर नैतिकता होती है। "उच्च की कहावत।" घर में प्रवेश करने से पहले बाहर निकलने के रास्ते को अच्छी तरह देख लें, कहीं कोई दुश्मन तो नहीं है।

“शाम से पहले दिन की स्तुति मत करो। मरने से पहले पत्नी हथियार का अभी परीक्षण नहीं हुआ है। लड़कियों की अभी शादी नहीं हुई है। यदि आप बच गए तो बर्फ की स्तुति करो। शराब जब नशे में हो।

मध्य युग के महाकाव्य को आमतौर पर 2 अवधियों में विभाजित किया जाता है:

पुरातन और वीर, जो यूरोप के क्षेत्र में राज्य के गठन के दौरान उत्पन्न हुआ। पुरातन: आयरिश और आइसलैंडिक सागा। "बियोवुल्फ़"। "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड", "सॉन्ग ऑफ़ द निबेलुंग्स", "सॉन्ग ऑफ़ साइड" को वीर महाकाव्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

आइसलैंडिक सगास। 10वीं सदी के 9वीं शुरुआत के अंत में रिकॉर्ड किया गया। कई ग्रंथों में, 2 मुख्य स्पष्ट रूप से सामने आते हैं: वरिष्ठ एडडा (काव्य कथाओं से युक्त) और जूनियर एड्डा (गद्य से)।

मेजर और माइनर एड्डा में कथा को देवताओं (इक्के) और नायकों के बारे में गीतों में विभाजित किया गया है। इन महाकाव्य ग्रंथों में कोई स्पष्ट लौकिक संबंध नहीं है और ग्रंथों को स्थान से जोड़ना लगभग असंभव है।

नॉर्स देवताओं:

• एक युद्ध के देवता, सर्वोच्च देवता, वल्लाह (कुलीन वर्ग के लिए स्वर्ग) में रहते हैं।
• Valkyries जंगी युवतियां, मृत योद्धाओं को वल्लाह तक ले जाती हैं।
• ओडिन की पत्नी फ्रिगा, प्रेम और पारिवारिक चूल्हा की देवी।
• थोर गड़गड़ाहट, उर्वरता, कृषि के देवता हैं।
• लोकी एक दुष्ट और शरारती देवता है, जो देवताओं को परेशान करता है।
• हेल ​​मौत के उदास दायरे की मालकिन है।
• प्रकाश के बाल्डर देवता, आशीर्वाद लाते हैं, ओडिन और फ्रिगा के पुत्र।

विश्व की संरचना की कहानी वोल्वा में है। एक बार कोई चीख़ नहीं थी, कोई समुद्र नहीं था, कोई जमीन नहीं थी, और उसके शरीर से केवल एक विशाल यमीर रहता था और दुनिया का निर्माण हुआ था। झील, नदी, समुद्र के खून से। मांस पृथ्वी बन गया, मस्तिष्क बादल, स्वर्ग की तिजोरी के माध्यम से, हड्डियों के पहाड़। ज्ञान का स्रोत इस पेड़ की जड़ों में Yggrodrossil बहता है, और इसके बगल में Norns का निवास है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, मानदंड उसके भाग्य का निर्धारण करते हैं। केंद्रीय घटना जो एड्डा को बताती है। बाल्द्र का मृत्यु का पूर्वाभास करने वाला एक सपना है, वह अपनी माँ को इस उदास सपने के बारे में बताता है, और फिर फ्रिग्गा शपथ लेता है कि सभी वस्तुओं से कि वे बलद्र को नुकसान नहीं पहुँचाएँगे। केवल एक चीज जो मां चेतावनी देना भूल गई, वह है अमला (पौधा)। कपटी लोकी ने अमला से एक भाला बनाया और उसे अंधे खोदर के हाथ में दे दिया। और उसके प्रहार की गति को निर्देशित किया। इस प्रकार, प्रकाश के देवता का नाश हो गया, और यहाँ सबसे बुरा शुरू होता है। प्रकाश मंद हो गया है और विशाल राक्षस पृथ्वी पर आक्रमण करना शुरू कर देते हैं। एक विशाल भेड़िया सूरज को खा जाता है। हम मनुष्य के कुल पतन का वर्णन देखते हैं। भाइयों ने भाइयों को लड़ाया, रिश्तेदारों ने रिश्तेदारों को लड़ाया। लोग खूनी संघर्ष में फंस गए हैं। खूनी आग में पृथ्वी नष्ट हो गई थी, लेकिन इस कहानी के अंत में आशा है। कथावाचक कहते हैं कि ये काला समय समाप्त हो जाएगा, गौरवशाली युद्ध अपने हॉल में लौट आएंगे, जहां उनके लिए खुशी की नियति है। लोगों के बारे में कहानी कम दुखद नहीं है, भयानक अत्याचारों के बारे में एड्डा बताता है। कार्यों को नैतिक मूल्य नहीं दिए जाते हैं।

आइसलैंडिक साग एक विशेष दुनिया का चित्रण करते हैं, एक ऐसी दुनिया जो कठोर उत्तरी प्रकृति के समान है। इस दुनिया में न करुणा है, न मानवता, लेकिन कठोर महानता को नकारती है यह दुनिया। देवताओं के प्रति लोगों का दृष्टिकोण: लोग देवताओं से डरते थे और उनके लिए बलिदान करते थे, सबसे पहले वे शक्ति का सम्मान करते थे, और देवताओं के पास यह शक्ति थी।

दुनिया की तस्वीर:

• देवताओं की ऊपरी दुनिया
• मध्य दुनिया
• अधोलोक

जीवन की अवधारणा दुखद है: देवता और नायक दोनों नश्वर हैं। लेकिन दुर्भाग्य किसी व्यक्ति को डराते नहीं हैं, वे उसे मन की शक्ति से वंचित नहीं करते हैं। एक आदमी वीरतापूर्वक अपने भाग्य की ओर जाता है, मरणोपरांत महिमा उसकी मुख्य संपत्ति है।

कठोर लोगों की दुनिया।

आयरिश सगास।

आयरिश सागों में लौकिक पैमाना मौन है। जोर देवताओं के भाग्य पर नहीं, बल्कि व्यक्तिगत नायकों के कर्मों पर है। रचना बंद नहीं है।

सगाओं को चक्रों में संयोजित किया जाता है। फोकस नायक की कहानी पर है।

नायक कुचुलैन सभी आदर्श गुणों का अवतार है: शक्ति, शक्ति, सौंदर्य। वे खेलों में निपुणता, साहस, मन की स्पष्टता और बाहरी सुंदरता से भी प्रतिष्ठित थे। जैसा कि सगा कहते हैं, उनके पास केवल 3 कमियां थीं: उनकी युवावस्था, अनसुना गौरव और यह तथ्य कि वे अत्यधिक सुंदर और आलीशान थे। यह नायक एक महाकाव्य नायक और एक राक्षसी चरित्र के लक्षणों को जोड़ता है। वह रानी मेडब की भयानक सेना को कुचल कर मुख्य कारनामा करता है। लेकिन यह कारनामा जानलेवा साबित होता है। भाग्य को सील कर दिया गया था। युद्ध के मैदान के रास्ते में, चुड़ैलों ने उसे कुत्ते का मांस खिलाया।

दो मुख्य चक्र हैं उलाडियन ("द बुक ऑफ़ द ब्राउन काउ") और फिन को समर्पित किंवदंतियाँ। गुप्त ज्ञान प्राप्त करने की कहानी। प्यार, बदला, नफरत पाने की कहानी। आयरिश सगा एक कठोर दुनिया को चित्रित करते हैं। और अभी तक नैतिक और अनैतिक जैसे कोई आकलन नहीं हैं। शक्ति सौंदर्यपूर्ण है, यह प्रशंसा का कारण बनती है। और फिर भी पुरातन महाकाव्य अपने आप को समाप्त कर रहा है। पुरातन महाकाव्य का स्थान वीर महाकाव्य ने ले लिया है।

बियोवुल्फ़।

यह एक एंग्लो-सैक्सन कविता है, यह 7 वीं के अंत में आकार लेती है, 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में, यह केवल 10 वीं शताब्दी में लिखी गई थी। यह अब गीतों की एक श्रृंखला नहीं है, बल्कि एक एकल कथा है, आयरिश और आइसलैंडिक लोगों के विपरीत, भूगोल और ऐतिहासिक समय के बीच एक स्पष्ट संबंध है।

बियोवुल्फ़ ("भेड़िया मधुमक्खी") वह राक्षसी दुनिया के निवासियों को कुचलते हुए 3 महान करतब करता है। बियोवुल्फ़ ने सुना कि भयानक ओग्रे ग्रेंडेल डेनमार्क में प्रकट हुआ था। वह वहां गया और उसे हरा दिया। लेकिन यह पता चला कि ग्रेंडेल की एक मां है और वह उसे एक द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती देती है, उसे पानी में लड़ना पड़ता है। तीसरा प्राणी एक अजगर था। लेकिन वह घायल हो गया और उसकी मौत हो गई। वास्तविक देशों की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक शानदार कहानी सामने आती है। भौगोलिक विशेषताओं का उल्लेख मिलता है। यह कार्य ईसाईकरण की प्रक्रिया को दर्शाता है। पगान असफल होने के लिए अभिशप्त हैं। ईसाइयों के सैन्य गुणों की प्रशंसा की जाती है। और दावत की स्तुति के साथ कविता समाप्त होती है। इस प्रकार मानव जीवन में दुख और सुख सह-अस्तित्व में रहते हैं।

वीर महाकाव्य की उत्पत्ति।

बुनियादी सिद्धांत।

1. परंपरावाद (गैस्टन पेरिस): गीत-महाकाव्य गीत, लोगों की भावना व्यक्त करते हैं।
2. परंपरावाद-विरोधी (यूसुफ बेदिएर): महाकाव्य की उत्पत्ति तब हुई जब इसे रिकॉर्ड किया जाने लगा। 11वीं-12वीं शताब्दी में हेयडे। लोकप्रियता के प्रसार में भिक्षुओं, कवियों-बाजीगरों ने योगदान दिया।
3. एक। वेसेलोव्स्की: जबकि पाठ मौखिक परंपरा में मौजूद है, यह एक टीम का निर्माण है, एक रचनात्मक प्रक्रिया को रिकॉर्ड करता है, यहां व्यक्तिगत लेखक निर्णायक भूमिका निभाता है।

रोलैंड का गीत। यह बारहवीं शताब्दी की सूची के अनुसार संरक्षित है। ऐतिहासिक आधार स्पैनिश सार्केन्स (अरब) के साथ फ्रैंक्स का युद्ध है।

गौरवशाली नायक रोलैंड एक बहादुर शूरवीर, उत्साही देशभक्ति का आदर्श।

यथार्थवाद, ऐतिहासिकता।

जनमत की अभिव्यक्ति।

निबेलुंग्स का गीत।

ऐतिहासिक आधार 437 में हूणों द्वारा बर्गंडियन साम्राज्य की हार है।

मुख्य पात्र सिगफ्राइड, एक बहादुर परी-कथा नायक है।

सामंती समाज की आदर्श छवि का प्रतिबिंब।

भ्रातृहत्या की निंदा.

मेरे सिड के बारे में गीत.

ऐतिहासिक आधार 11वीं शताब्दी के प्रसिद्ध स्पेनिश कमांडर रोड्रिगो डियाज के कारनामे हैं।

इतिहास के करीब। रिकोनक्विस्टा के बारे में बताता है। मूरों से भूमि की लंबी मुक्ति के बारे में।

लुकोव की पाठ्यपुस्तक का प्रयोग करें

वीर महाकाव्य यूरोपीय मध्य युग की सबसे विशिष्ट और लोकप्रिय शैलियों में से एक है। फ्रांस में, यह इशारों नामक कविताओं के रूप में मौजूद था, अर्थात कर्मों, कारनामों के बारे में गीत। हावभाव का विषयगत आधार वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से बना है, जिनमें से अधिकांश 8 वीं - 10 वीं शताब्दी की हैं। शायद, इन घटनाओं के तुरंत बाद, उनके बारे में किंवदंतियां और किंवदंतियां पैदा हुईं। यह भी संभव है कि ये किंवदंतियाँ मूल रूप से लघु एपिसोडिक गीतों या गद्य कहानियों के रूप में मौजूद थीं जो प्री-नाइट के मिलिशिया में विकसित हुईं। हालाँकि, बहुत शुरुआती एपिसोडिक किस्से इस माहौल से आगे निकल गए, जनता के बीच फैल गए और पूरे समाज की संपत्ति बन गए: वे समान रूप से न केवल सैन्य वर्ग, बल्कि पादरी, व्यापारियों, कारीगरों और किसानों को भी समान रूप से सुनते थे।

चूँकि शुरू में ये लोक कथाएँ बाजीगरों द्वारा मौखिक मधुर प्रदर्शन के लिए अभिप्रेत थीं, बाद में उन्हें गहन प्रसंस्करण के अधीन किया गया, जिसमें भूखंडों का विस्तार करना, उनके चक्रव्यूह में, सम्मिलित कड़ियों की शुरूआत में, कभी-कभी बहुत बड़े, संवादी दृश्य आदि शामिल थे। नतीजतन, लघु एपिसोडिक गीतों ने धीरे-धीरे कथानक-और शैलीगत रूप से संगठित कविताओं का रूप ले लिया - एक इशारा। इसके अलावा, जटिल विकास की प्रक्रिया में, इनमें से कुछ कविताएँ चर्च विचारधारा के ध्यान देने योग्य प्रभाव के अधीन थीं, और बिना किसी अपवाद के - नाइटली विचारधारा के प्रभाव के लिए। चूंकि शिष्टता का समाज के सभी क्षेत्रों के लिए उच्च प्रतिष्ठा थी, वीर महाकाव्य ने व्यापक लोकप्रियता प्राप्त की। लैटिन कविता के विपरीत, जो व्यावहारिक रूप से केवल मौलवियों के लिए आरक्षित थी, इशारों को फ्रेंच में बनाया गया था और सभी के द्वारा समझा गया था। प्रारंभिक मध्य युग से उत्पन्न, वीर महाकाव्य ने शास्त्रीय रूप धारण किया और 12वीं, 13वीं और आंशिक रूप से 14वीं शताब्दी में सक्रिय अस्तित्व की अवधि का अनुभव किया। इसका लिखित निर्धारण भी उसी समय का है। इशारों को आमतौर पर तीन चक्रों में विभाजित किया जाता है:

1) गिलियूम डी "ऑरेंज का चक्र (अन्यथा: गरेना डी मोंटग्लन का चक्र - परदादा गिलियूम के नाम पर);

2) "विद्रोही बैरन" का चक्र (दूसरे शब्दों में: दून डे मायन्स का चक्र);

3) फ्रांस के राजा शारलेमेन का चक्र। पहले चक्र का विषय उदासीन है, केवल मातृभूमि के लिए प्यार से प्रेरित है, गिलौम परिवार से कमजोर, अस्थिर, अक्सर कृतघ्न राजा, जो आंतरिक या बाहरी दुश्मनों द्वारा लगातार धमकी दी जाती है, के वफादार जागीरदारों की सेवा।

दूसरे चक्र का विषय अन्यायी राजा के खिलाफ गर्व और स्वतंत्र बैरनों का विद्रोह है, साथ ही आपस में बैरन के क्रूर झगड़े भी हैं। अंत में, तीसरे चक्र ("द पिलग्रिमेज ऑफ शारलेमेन", "बिग-लेग्स", आदि) की कविताओं में, "बुतपरस्त" मुसलमानों के खिलाफ फ्रैंक्स के पवित्र संघर्ष को गाया जाता है और शारलेमेन की आकृति को चित्रित किया जाता है, जो प्रकट होता है सद्गुणों के केंद्र और संपूर्ण ईसाई जगत के गढ़ के रूप में। शाही चक्र और पूरे फ्रांसीसी महाकाव्य की सबसे उल्लेखनीय कविता "सॉन्ग ऑफ़ रोलैंड" है, जिसकी रिकॉर्डिंग 12 वीं शताब्दी की शुरुआत की है।

वीर महाकाव्य की विशेषताएं:

1) महाकाव्य सामंती संबंधों के विकास की स्थितियों में बनाया गया था।

2) दुनिया की महाकाव्य तस्वीर सामंती संबंधों को पुन: पेश करती है, एक मजबूत सामंती राज्य को आदर्श बनाती है और ईसाई मान्यताओं, ईसाई आदर्शों को दर्शाती है।

3) इतिहास के संबंध में, ऐतिहासिक आधार स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन साथ ही यह आदर्श, अतिशयोक्तिपूर्ण है।

4) नायक - राज्य के रक्षक, राजा, देश की स्वतंत्रता और ईसाई धर्म। यह सब महाकाव्य में एक राष्ट्रव्यापी मामले के रूप में व्याख्यायित किया गया है।

5) महाकाव्य एक लोक कथा के साथ जुड़ा हुआ है, ऐतिहासिक कालक्रम के साथ, कभी-कभी एक शिष्ट रोमांस के साथ।

6) महाकाव्य को महाद्वीपीय यूरोप (जर्मनी, फ्रांस) के देशों में संरक्षित किया गया है।