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Delacroix। लोगों का नेतृत्व करने वाली स्वतंत्रता

1830
260x325 सेमी लौवर, पेरिस

"मैंने एक आधुनिक विषय चुना, बैरिकेड्स पर एक दृश्य। .. अगर मैंने पितृभूमि की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई नहीं लड़ी, तो कम से कम मुझे इस स्वतंत्रता का महिमामंडन करना चाहिए, ”डेलैक्रिक्स ने अपने भाई को पेंटिंग“ फ्रीडम लीडिंग द पीपल ”का जिक्र करते हुए सूचित किया (हम इसे“ फ्रीडम ऑन नाम से भी जानते हैं। बैरिकेड्स")। अत्याचार के खिलाफ लड़ने के लिए इसमें निहित आह्वान को समकालीनों द्वारा उत्साहपूर्वक स्वीकार किया गया।

Svoboda, नंगे-छाती, गिरे हुए क्रांतिकारियों की लाशों पर चलता है, विद्रोहियों को पीछे चलने का आह्वान करता है। अपने उठे हुए हाथ में, वह तिरंगा रिपब्लिकन झंडा रखती है, और उसके रंग - लाल, सफेद और नीला - पूरे कैनवास में गूंजते हैं। अपनी उत्कृष्ट कृति में, Delacroix ने प्रतीत होता है असंगत - रिपोर्ताज के प्रोटोकॉल यथार्थवाद को काव्य रूपक के उदात्त ताने-बाने के साथ जोड़ दिया। उन्होंने स्ट्रीट फाइटिंग के एक छोटे से एपिसोड को एक कालातीत, महाकाव्य ध्वनि दी। कैनवस का केंद्रीय चरित्र लिबर्टी है, जिसने एफ़्रोडाइट डी मिलो की राजसी मुद्रा को उन विशेषताओं के साथ जोड़ा, जो अगस्टे बारबियर ने लिबर्टी को संपन्न किया: "यह शक्तिशाली स्तनों वाली एक मजबूत महिला है, कर्कश आवाज के साथ, उसकी आंखों में आग के साथ, तेज , एक विस्तृत कदम के साथ।

1830 की क्रांति की सफलता से उत्साहित होकर, डेलैक्रिक्स ने क्रांति को महिमामंडित करने के लिए 20 सितंबर को पेंटिंग पर काम शुरू किया। मार्च 1831 में उन्हें इसके लिए एक पुरस्कार मिला, और अप्रैल में उन्होंने सैलून में पेंटिंग प्रदर्शित की। चित्र, अपनी हिंसक शक्ति के साथ, बुर्जुआ आगंतुकों को खदेड़ दिया, जिन्होंने इस वीरतापूर्ण कार्य में केवल "भीड़" दिखाने के लिए कलाकार को फटकार लगाई। सैलून में, 1831 में, फ्रांसीसी आंतरिक मंत्रालय ने लक्समबर्ग संग्रहालय के लिए "लिबर्टी" खरीदा। 2 वर्षों के बाद, "स्वतंत्रता", जिसके कथानक को बहुत अधिक राजनीतिक माना गया था, को संग्रहालय से हटा दिया गया और लेखक को वापस कर दिया गया। राजा ने पेंटिंग खरीदी, लेकिन, इसके चरित्र से भयभीत होकर, जो पूंजीपति वर्ग के शासनकाल के दौरान खतरनाक था, उसने इसे छिपाने, लुढ़कने और फिर लेखक (1839) के पास लौटने का आदेश दिया। 1848 में लौवर ने पेंटिंग की मांग की। 1852 में - दूसरा साम्राज्य। पेंटिंग को फिर से विध्वंसक माना जाता है और स्टोररूम में भेज दिया जाता है। दूसरे साम्राज्य के अंतिम महीनों में, "स्वतंत्रता" को फिर से एक महान प्रतीक के रूप में देखा गया था, और इस रचना से उत्कीर्णन ने रिपब्लिकन प्रचार का काम किया। 3 साल बाद इसे वहां से हटाकर वर्ल्ड एक्जीबिशन में दिखाया जाता है। इस समय, Delacroix इसे फिर से लिखता है। शायद वह अपने क्रांतिकारी रूप को नरम करने के लिए टोपी के चमकीले लाल स्वर को काला कर देता है। Delacroix की 1863 में घर पर मृत्यु हो गई। और 11 साल बाद, लौवर में फिर से "स्वतंत्रता" प्रदर्शित की जाती है।

Delacroix ने स्वयं "थ्री ग्लोरियस डेज़" में भाग नहीं लिया, यह देखते हुए कि उनकी कार्यशाला की खिड़कियों से क्या हो रहा था, लेकिन बॉर्बन राजशाही के पतन के बाद, उन्होंने क्रांति की छवि को बनाए रखने का फैसला किया।

तस्वीर का विस्तृत दृश्य: *यथार्थवाद और आदर्शवाद।*
लिबर्टी की छवि कलाकार द्वारा बनाई जा सकती थी, एक ओर, बायरन की रोमांटिक कविता चाइल्ड हेरोल्ड्स पिलग्रिमेज की, और दूसरी ओर, वीनस डी मिलो की प्राचीन ग्रीक प्रतिमा की, जो अभी-अभी मिली थी उस समय पुरातत्वविदों द्वारा। हालाँकि, डेलैक्रिक्स के समकालीनों ने उनके प्रोटोटाइप को महान धोबी अन्ना-शार्लोट माना, जो अपने भाई की मृत्यु के बाद बैरिकेड्स पर गए और नौ स्विस गार्डों को नष्ट कर दिया।
एक लंबे गेंदबाज में यह आंकड़ा लंबे समय तक कलाकार का एक स्व-चित्र माना जाता था, लेकिन अब यह कट्टर रिपब्लिकन और वूडविले थिएटर के निर्देशक एटिएन अरागो के साथ सहसंबद्ध है। जुलाई की घटनाओं के दौरान, अरागो ने अपने थिएटर के प्रॉप्स से विद्रोहियों को हथियारों की आपूर्ति की। Delacroix कैनवास पर, यह चरित्र क्रांति में पूंजीपति वर्ग की भागीदारी को दर्शाता है।
फ्रीडम के सिर पर, हम उसकी पारंपरिक विशेषता देखते हैं - एक तेज शीर्ष के साथ एक शंक्वाकार हेडड्रेस, जिसे "फ्राइजियन कैप" कहा जाता है। ऐसा हेडड्रेस कभी फ़ारसी सैनिकों द्वारा पहना जाता था।
एक गली का लड़का भी लड़ाई में भाग लेता है। पिस्तौल के साथ उसका उठा हुआ हाथ स्वतंत्रता के भाव को दोहराता है। टॉम्बॉय के चेहरे पर उत्साहित अभिव्यक्ति, सबसे पहले, तरफ से गिरने वाली रोशनी, और दूसरी बात, हेड्रेस के अंधेरे सिल्हूट पर जोर देती है।
ब्लेड लहराते हुए एक शिल्पकार की आकृति पेरिस के श्रमिक वर्ग का प्रतीक है, जिसने विद्रोह में अग्रणी भूमिका निभाई थी।
मृत भाई विशेषज्ञों के अनुसार, इस आधे-अधूरे शव की पहचान अन्ना-शार्लोट के मृतक भाई के रूप में की जाती है, जो स्वतंत्रता का प्रोटोटाइप बन गया। लिबर्टी के हाथ में जो मस्कट है, वह उसका हथियार हो सकता है।

325x260 सेमी।
लौवर।

1831 में सैलून में प्रदर्शित पेंटिंग "लिबर्टी एट द बैरिकेड्स" का कथानक 1830 की बुर्जुआ क्रांति की घटनाओं में बदल गया। कलाकार ने पूंजीपति वर्ग के बीच संघ का एक प्रकार का रूपक बनाया, जो चित्र में एक शीर्ष टोपी में एक युवक और उसके आसपास के लोगों द्वारा दर्शाया गया है। सच है, जब तक चित्र बनाया गया था, पूंजीपतियों के साथ लोगों का मिलन पहले ही टूट चुका था, और कई वर्षों तक यह दर्शकों से छिपा रहा। पेंटिंग लुइस-फिलिप द्वारा खरीदी (कमीशन) की गई थी, जिन्होंने क्रांति को वित्तपोषित किया था, लेकिन इस कैनवास की क्लासिक पिरामिड रचना इसके रोमांटिक क्रांतिकारी प्रतीकवाद पर जोर देती है, और ऊर्जावान नीले और लाल स्ट्रोक प्लॉट को रोमांचक रूप से गतिशील बनाते हैं। फ़्रीजियन कैप में फ़्रीडम का प्रतीक एक युवा महिला एक उज्ज्वल आकाश की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक स्पष्ट सिल्हूट में उगती है; उसकी छाती उजागर है। अपने सिर के ऊपर, वह फ्रेंच राष्ट्रीय ध्वज रखती है। कैनवास की नायिका की टकटकी राइफल के साथ एक शीर्ष टोपी में एक आदमी पर टिकी हुई है, जो पूंजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करती है; उसके दाहिनी ओर, पिस्तौल लहराता एक लड़का, गैवरोचे, पेरिस की सड़कों का एक लोक नायक है।

1942 में कार्लोस बेइस्टेगुई द्वारा लौवर को पेंटिंग दान की गई थी; 1953 में लौवर संग्रह में शामिल।

मारफा वसेवोलोडोवना ज़मकोवा।
http://www.bibliotekar.ru/muzeumLuvr/46.htm

"मैंने एक आधुनिक विषय चुना, बैरिकेड्स पर एक दृश्य। .. अगर मैंने पितृभूमि की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई नहीं लड़ी, तो कम से कम मुझे इस स्वतंत्रता का महिमामंडन करना चाहिए, "डेलाक्रोइक्स ने अपने भाई को पेंटिंग" लिबर्टी लीडिंग द पीपल "(हम इसे" स्वतंत्रता "नाम से भी जानते हैं) का जिक्र करते हुए सूचित किया। बैरिकेड्स के लिए")। अत्याचार के खिलाफ लड़ने के लिए इसमें निहित आह्वान को समकालीनों द्वारा उत्साहपूर्वक स्वीकार किया गया।
Svoboda, नंगे-छाती, गिरे हुए क्रांतिकारियों की लाशों पर चलता है, विद्रोहियों को पीछे चलने का आह्वान करता है। अपने उठे हुए हाथ में, वह तिरंगा रिपब्लिकन झंडा रखती है, और उसके रंग - लाल, सफेद और नीला - पूरे कैनवास में गूंजते हैं। अपनी उत्कृष्ट कृति में, Delacroix ने प्रतीत होता है असंगत - रिपोर्ताज के प्रोटोकॉल यथार्थवाद को काव्य रूपक के उदात्त ताने-बाने के साथ जोड़ दिया। उन्होंने स्ट्रीट फाइटिंग के एक छोटे से एपिसोड को एक कालातीत, महाकाव्य ध्वनि दी। कैनवस का केंद्रीय चरित्र लिबर्टी है, जिसने एफ़्रोडाइट डी मिलो की राजसी मुद्रा को उन विशेषताओं के साथ जोड़ा, जो अगस्टे बारबियर ने लिबर्टी को संपन्न किया: “यह शक्तिशाली स्तनों वाली एक मजबूत महिला है, कर्कश आवाज के साथ, उसकी आंखों में आग के साथ, तेज , एक विस्तृत कदम के साथ।

1830 की क्रांति की सफलता से उत्साहित होकर, डेलैक्रिक्स ने क्रांति को महिमामंडित करने के लिए 20 सितंबर को पेंटिंग पर काम शुरू किया। मार्च 1831 में उन्हें इसके लिए एक पुरस्कार मिला, और अप्रैल में उन्होंने सैलून में पेंटिंग प्रदर्शित की। चित्र, अपनी हिंसक शक्ति के साथ, बुर्जुआ आगंतुकों को खदेड़ दिया, जिन्होंने इस वीरतापूर्ण कार्रवाई में केवल "भीड़" दिखाने के लिए कलाकार को फटकार लगाई। सैलून में, 1831 में, फ्रांसीसी आंतरिक मंत्रालय ने लक्समबर्ग संग्रहालय के लिए "लिबर्टी" खरीदा। 2 वर्षों के बाद, "स्वतंत्रता", जिसके कथानक को बहुत अधिक राजनीतिक माना गया था, को संग्रहालय से हटा दिया गया और लेखक को वापस कर दिया गया। राजा ने पेंटिंग खरीदी, लेकिन, इसके चरित्र से भयभीत होकर, जो पूंजीपति वर्ग के शासनकाल के दौरान खतरनाक था, उसने इसे छिपाने, लुढ़कने और फिर लेखक (1839) के पास लौटने का आदेश दिया। 1848 में लौवर ने पेंटिंग की मांग की। 1852 में - दूसरा साम्राज्य। पेंटिंग को फिर से विध्वंसक माना जाता है और स्टोररूम में भेज दिया जाता है। दूसरे साम्राज्य के अंतिम महीनों में, "स्वतंत्रता" को फिर से एक महान प्रतीक के रूप में देखा गया था, और इस रचना से उत्कीर्णन ने रिपब्लिकन प्रचार का काम किया। 3 साल बाद इसे वहां से हटाकर वर्ल्ड एक्जीबिशन में दिखाया जाता है। इस समय, Delacroix इसे फिर से लिखता है। शायद वह अपने क्रांतिकारी रूप को नरम करने के लिए टोपी के चमकीले लाल स्वर को काला कर देता है। Delacroix की 1863 में घर पर मृत्यु हो गई। और 11 साल बाद, लौवर में फिर से "स्वतंत्रता" प्रदर्शित की जाती है।

कार्य का वर्णन

स्वच्छंदतावाद प्रबुद्धता के युग में सफल होता है और औद्योगिक क्रांति के साथ मेल खाता है, जो भाप इंजन, भाप लोकोमोटिव, स्टीमबोट और फोटोग्राफी और कारखाने के बाहरी इलाके के आगमन से चिह्नित है। यदि प्रबुद्धता को उसके सिद्धांतों के आधार पर कारण और सभ्यता के पंथ की विशेषता है, तो रूमानियत मनुष्य में प्रकृति, भावनाओं और प्राकृतिक के पंथ की पुष्टि करती है। यह रूमानियत के युग में था कि पर्यटन, पर्वतारोहण और पिकनिक की घटनाओं का गठन किया गया था, जिसे मनुष्य और प्रकृति की एकता को बहाल करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

1 परिचय। युग के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ का विवरण।
2- लेखक की जीवनी।
3- प्रजाति, शैली संबद्धता, कथानक, औपचारिक भाषा विशेषताएँ (रचना, सामग्री, तकनीक, स्ट्रोक, रंग), चित्र की रचनात्मक अवधारणा।
4- पेंटिंग "बैरिकेड्स पर स्वतंत्रता)।
5- एक आधुनिक संदर्भ के साथ विश्लेषण (प्रासंगिकता की पुष्टि)।

फ़ाइलें: 1 फ़ाइल

चेल्याबिंस्क राज्य अकादमी

संस्कृति और कला।

एक कला चित्र पर सेमेस्टर परीक्षा का काम

यूजीन डेलाक्रोइक्स बैरिकेड्स पर स्वतंत्रता।

समूह 204 टीवी के द्वितीय वर्ष के छात्र द्वारा पूरा किया गया

रुसानोवा इरीना इगोरवाना

ललित कला की शिक्षिका गिंदिना ओ.वी. द्वारा जाँच की गई।

चेल्याबिंस्क 2012

1 परिचय। युग के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भ का विवरण।

3- प्रजाति, शैली संबद्धता, कथानक, औपचारिक भाषा विशेषताएँ (रचना, सामग्री, तकनीक, स्ट्रोक, रंग), चित्र की रचनात्मक अवधारणा।

4- पेंटिंग "बैरिकेड्स पर स्वतंत्रता)।

5- एक आधुनिक संदर्भ के साथ विश्लेषण (प्रासंगिकता की पुष्टि)।

XIX सदी के मध्य में पश्चिमी यूरोप के देशों की कला।

चित्रकला में रूमानियत का विकास क्लासिकवाद के अनुयायी के साथ एक तीखे विवाद में आगे बढ़ा। स्वच्छंदतावादियों ने अपने पूर्ववर्तियों को "ठंडी तर्कसंगतता" और "जीवन के आंदोलन" की अनुपस्थिति के लिए फटकार लगाई। 1920 और 1930 के दशक में, कई कलाकारों की रचनाएँ पाथोस और नर्वस उत्तेजना से प्रतिष्ठित थीं; उनमें विदेशी रूपांकनों और कल्पना के एक नाटक की प्रवृत्ति रही है जो "धुंधली रोजमर्रा की जिंदगी" से दूर हो सकती है। जमे हुए क्लासिकिस्ट मानदंडों के खिलाफ संघर्ष लंबे समय तक चला, लगभग आधी सदी। पहले जो एक नई दिशा को मजबूत करने में कामयाब रहे और रोमांटिकतावाद को "उचित" करते थे, वह थियोडोर गेरिकॉल्ट थे

19वीं शताब्दी के मध्य में पश्चिमी यूरोपीय कला के विकास को निर्धारित करने वाले ऐतिहासिक मील के पत्थर 1848-1849 की यूरोपीय क्रांतियाँ थीं। और 1871 का पेरिस कम्यून। सबसे बड़े पूंजीवादी देशों में श्रमिक आंदोलन का तेजी से विकास हुआ है। क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग की एक वैज्ञानिक विचारधारा है, जिसके संस्थापक के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स थे। सर्वहारा वर्ग की गतिविधि में उछाल पूंजीपति वर्ग की उग्र घृणा को जगाता है, जो प्रतिक्रिया की सभी शक्तियों को अपने चारों ओर एकजुट करता है।

1830 और 1848-1849 की क्रांतियों के साथ। कला की सर्वोच्च उपलब्धियाँ जुड़ी हुई हैं, जिसके आधार पर इस अवधि के दौरान क्रांतिकारी रूमानियत और लोकतांत्रिक यथार्थवाद थे। 19वीं शताब्दी के मध्य की कला में क्रांतिकारी रूमानियत के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि। फ्रांसीसी चित्रकार डेलैक्रिक्स और फ्रांसीसी मूर्तिकार रूड थे।

फर्डिनेंड विक्टर यूजीन डेलाक्रोइक्स (फ्रेंच फर्डिनेंड विक्टर यूजीन डेलाक्रोइक्स; 1798-1863) - फ्रांसीसी चित्रकार और ग्राफिक कलाकार, यूरोपीय चित्रकला में रोमांटिक दिशा के नेता। डेलैक्रिक्स की पहली पेंटिंग दांते की नाव (1822) थी, जिसे उन्होंने सैलून में प्रदर्शित किया था।

यूजीन डेलाक्रोइक्स के कार्य को दो अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। पहले में, कलाकार वास्तविकता के करीब था, दूसरे में, वह धीरे-धीरे इससे दूर हो जाता है, खुद को साहित्य, इतिहास और पौराणिक कथाओं से प्राप्त भूखंडों तक सीमित कर लेता है। सबसे महत्वपूर्ण पेंटिंग्स:

"कियोस में नरसंहार" (1823-1824, लौवर, पेरिस) और "फ्रीडम एट द बैरिकेड्स" (1830, लौवर, पेरिस)

पेंटिंग "फ्रीडम ऑन द बैरिकेड्स"।

क्रांतिकारी-रोमांटिक कैनवास "फ्रीडम ऑन द बैरिकेड्स" पेरिस में 1830 की जुलाई क्रांति से जुड़ा है। कलाकार कार्रवाई की जगह को ठोस बनाता है - दाहिने करघे पर सिटी द्वीप और नोट्रे डेम कैथेड्रल के टॉवर। लोगों की छवियां भी काफी विशिष्ट हैं, जिनकी सामाजिक संबद्धता उनके चेहरे की प्रकृति और उनकी वेशभूषा दोनों से निर्धारित की जा सकती है। दर्शक विद्रोही कार्यकर्ताओं, छात्रों, पेरिस के लड़कों और बुद्धिजीवियों को देखता है।

बाद की छवि Delacroix का स्व-चित्र है। रचना में इसका परिचय एक बार फिर इंगित करता है कि कलाकार जो हो रहा है उसमें भागीदार महसूस करता है। एक महिला विद्रोही के बगल में बैरिकेड्स से गुजरती है। वह कमर तक नंगी है: उसके सिर पर एक फ्रिजियन टोपी है, एक हाथ में बंदूक है, दूसरे में एक बैनर है। यह लोगों का नेतृत्व करने वाली स्वतंत्रता का एक रूपक है (इसलिए पेंटिंग का दूसरा नाम फ्रीडम लीडिंग द पीपल है)। उठे हुए हाथों, राइफलों, कृपाणों की लय में, आंदोलन की गहराई से उठते हुए, पाउडर के धुएं के बादलों में, लाल-सफेद-नीले बैनर के प्रमुख-लगने वाले छंदों में - चित्र का सबसे चमकीला स्थान - कोई भी कर सकता है क्रांति की तीव्र गति को महसूस करो।

पेंटिंग को 1831 के सैलून में प्रदर्शित किया गया था, कैनवास ने सार्वजनिक स्वीकृति का तूफान खड़ा कर दिया। नई सरकार ने पेंटिंग खरीदी, लेकिन साथ ही तुरंत इसे हटाने का आदेश दिया, इसका मार्ग बहुत खतरनाक लग रहा था। हालाँकि, लगभग पच्चीस वर्षों तक, प्लॉट की क्रांतिकारी प्रकृति के कारण, डेलैक्रिक्स के काम का प्रदर्शन नहीं किया गया था।

वर्तमान में लौवर में डेनन गैलरी की पहली मंजिल पर 77वें कमरे में स्थित है।

चित्र की रचना बहुत गतिशील है। कलाकार ने स्ट्रीट फाइट्स के एक साधारण एपिसोड को एक कालातीत, महाकाव्य ध्वनि दी। विद्रोही शाही सैनिकों से हटाए गए आड़ की ओर बढ़ते हैं, और स्वतंत्रता स्वयं उनका नेतृत्व करती है। आलोचकों ने उसे "एक व्यापारी और एक प्राचीन यूनानी देवी के बीच एक क्रॉस" देखा। वास्तव में, कलाकार ने अपनी नायिका को वीनस डी मिलो की राजसी मुद्रा और 1830 की क्रांति के गायक कवि अगस्टे बारबियर ने स्वतंत्रता के साथ संपन्न किया: "यह एक शक्तिशाली छाती वाली एक मजबूत महिला है, कर्कश आवाज के साथ, उसकी आँखों में आग के साथ, तेज़, चौड़े कदम के साथ। लिबर्टी ने फ्रांसीसी गणराज्य का तिरंगा झंडा फहराया; एक सशस्त्र भीड़ इस प्रकार है: कारीगर, सैन्य पुरुष, बुर्जुआ, वयस्क, बच्चे।

धीरे-धीरे, एक दीवार बढ़ी और मजबूत हुई, जिसने डेलैक्रिक्स और उसकी कला को वास्तविकता से अलग कर दिया। इस प्रकार अपने एकांत में बंद, 1830 की क्रांति ने उसे खोज निकाला। सब कुछ जो कुछ दिनों पहले रोमांटिक पीढ़ी के जीवन के अर्थ का गठन किया गया था, तुरंत बहुत पीछे फेंक दिया गया था, "छोटा दिखना" शुरू हो गया था और होने वाली घटनाओं की भव्यता के सामने अनावश्यक था।

इन दिनों के दौरान अनुभव किए गए विस्मय और उत्साह ने डेलैक्रिक्स के एकांत जीवन पर आक्रमण किया। वास्तविकता उसके लिए अश्लीलता और रोजमर्रा के प्रतिकारक खोल को खो देती है, वास्तविक महानता को प्रकट करती है, जिसे उसने कभी उसमें नहीं देखा था और जिसे उसने पहले बायरन की कविताओं, ऐतिहासिक कालक्रमों, प्राचीन पौराणिक कथाओं और पूर्व में खोजा था।

जुलाई के दिन एक नई पेंटिंग के विचार के साथ यूजीन डेलाक्रोइक्स की आत्मा में गूँज उठे। फ्रांसीसी इतिहास में 27, 28 और 29 जुलाई की बैरिकेड लड़ाइयों ने एक राजनीतिक उथल-पुथल के परिणाम का फैसला किया। इन दिनों, लोगों द्वारा नफरत किए जाने वाले बोरबॉन राजवंश के अंतिम प्रतिनिधि किंग चार्ल्स एक्स को उखाड़ फेंका गया था। Delacroix के लिए पहली बार, यह एक ऐतिहासिक, साहित्यिक या प्राच्य कथानक नहीं था, बल्कि वास्तविक जीवन था। हालाँकि, इस विचार को मूर्त रूप देने से पहले, उन्हें परिवर्तन के एक लंबे और कठिन रास्ते से गुजरना पड़ा।

कलाकार के जीवनी लेखक, आर. एस्कोलियर ने लिखा: "शुरुआत में, उसने जो कुछ देखा, उसकी पहली छाप के तहत, डेलैक्रिक्स का अपने अनुयायियों के बीच स्वतंत्रता को चित्रित करने का इरादा नहीं था ... वह बस जुलाई के एपिसोड में से एक को पुन: पेश करना चाहता था, जैसे d" Arcole "की मृत्यु के रूप में। हाँ, तब कई करतब पूरे किए गए और बलिदान किए गए। d" Arcol की वीरतापूर्ण मृत्यु विद्रोहियों द्वारा पेरिस सिटी हॉल पर कब्जा करने से जुड़ी है। जिस दिन शाही सैनिकों ने निलंबन पुल ग्रीव को आग के नीचे रखा, एक युवक दिखाई दिया, जो टाउन हॉल में पहुंचा। उन्होंने कहा: "अगर मैं मर जाता हूं, तो याद रखें कि मेरा नाम डी" आर्कोले "है। वह वास्तव में मारा गया था, लेकिन वह लोगों को अपने साथ खींचने में कामयाब रहा और टाउन हॉल ले जाया गया।

यूजीन डेलाक्रोइक्स ने एक पेन के साथ एक स्केच बनाया, जो शायद भविष्य की पेंटिंग के लिए पहला स्केच बन गया। तथ्य यह है कि यह एक सामान्य चित्र नहीं था, पल की सटीक पसंद, और रचना की पूर्णता, और व्यक्तिगत आंकड़ों पर विचारशील उच्चारण, और वास्तुशिल्प पृष्ठभूमि, व्यवस्थित रूप से कार्रवाई के साथ विलय, और अन्य विवरण इसका सबूत है। यह ड्राइंग वास्तव में भविष्य की पेंटिंग के लिए एक स्केच के रूप में काम कर सकती है, लेकिन कला समीक्षक ई. कोझिना का मानना था कि यह सिर्फ एक स्केच बनकर रह गया था जिसका उस कैनवास से कोई लेना-देना नहीं था जिसे बाद में चित्रित किया गया था। .यूजीन डेलाक्रोइक्स इस केंद्रीय भूमिका को लिबर्टी को ही स्थानांतरित कर देता है।

Delacroix के विश्वदृष्टि में एक तस्वीर पर काम करते समय, दो विपरीत सिद्धांत टकरा गए - वास्तविकता से प्रेरित प्रेरणा, और दूसरी ओर, इस वास्तविकता का एक अविश्वास जो लंबे समय से उनके दिमाग में जड़ जमा चुका था। इस तथ्य का अविश्वास कि जीवन अपने आप में सुंदर हो सकता है, कि मानव चित्र और विशुद्ध रूप से सचित्र साधन चित्र के विचार को उसकी संपूर्णता में व्यक्त कर सकते हैं। इस अविश्वास ने डेलाक्रोइक्स के लिबर्टी के प्रतीकात्मक आंकड़े और कुछ अन्य अलंकारिक शोधन को निर्धारित किया।

कलाकार पूरी घटना को रूपक की दुनिया में स्थानांतरित करता है, हम उसी तरह से विचार को प्रतिबिंबित करते हैं जैसे रूबेंस ने उसके द्वारा मूर्तिमान किया था (डेलैक्रिक्स ने युवा एडौर्ड मानेट से कहा: "आपको रूबेंस को देखने की जरूरत है, आपको रूबेंस को महसूस करने की जरूरत है, आपको जरूरत है रूबेन्स की नकल करने के लिए, क्योंकि रूबेन्स एक देवता हैं") उनकी रचनाओं में, अमूर्त अवधारणाओं को व्यक्त करते हुए। लेकिन Delacroix अभी भी हर चीज में अपनी मूर्ति का पालन नहीं करता है: उसके लिए स्वतंत्रता का प्रतीक एक प्राचीन देवता नहीं है, बल्कि सबसे सरल महिला है, जो हालांकि, राजसी रूप से राजसी हो जाती है।

अलंकारिक स्वतंत्रता महत्वपूर्ण सत्य से भरी है, एक तेज आवेग में यह क्रांतिकारियों के स्तंभ के आगे जाती है, उन्हें साथ खींचती है और संघर्ष के उच्चतम अर्थ - विचार की शक्ति और जीत की संभावना को व्यक्त करती है। अगर हम यह नहीं जानते थे कि डेलाक्रोइक्स की मृत्यु के बाद सैमोथ्रेस की नीका को जमीन से खोदा गया था, तो यह माना जा सकता है कि कलाकार इस उत्कृष्ट कृति से प्रेरित थे।

कई कला इतिहासकारों ने इस तथ्य के लिए डेलैक्रिक्स को नोट किया और फटकार लगाई कि उनकी पेंटिंग की सभी महानता इस धारणा को अस्पष्ट नहीं कर सकती है कि पहली बार में केवल मुश्किल से ध्यान देने योग्य है। हम विरोधी आकांक्षाओं के कलाकार के मन में एक संघर्ष के बारे में बात कर रहे हैं, जिसने पूर्ण कैनवास पर भी अपनी छाप छोड़ी, वास्तविकता दिखाने की ईमानदार इच्छा के बीच डेलैक्रिक्स की झिझक (जैसा कि उसने देखा) और इसे कोथर्न तक उठाने की अनैच्छिक इच्छा , कलात्मक परंपरा के आदी, भावनात्मक, प्रत्यक्ष और पहले से ही स्थापित पेंटिंग के आकर्षण के बीच। बहुत से लोग इस बात से संतुष्ट नहीं थे कि सबसे क्रूर यथार्थवाद, जिसने कला सैलून के अच्छे दर्शकों को भयभीत किया, इस चित्र में त्रुटिहीन, आदर्श सौंदर्य के साथ जोड़ा गया था। एक गुण के रूप में जीवन की प्रामाणिकता की भावना को ध्यान में रखते हुए, जो डेलैक्रिक्स (और फिर कभी नहीं) के काम में पहले कभी प्रकट नहीं हुआ था, कलाकार को स्वतंत्रता की छवि के सामान्यीकरण और प्रतीकवाद के लिए फटकार लगाई गई थी। हालांकि, अन्य छवियों के सामान्यीकरण के लिए, इस तथ्य के लिए कलाकार को दोष देना कि अग्रभूमि में एक लाश की प्राकृतिक नग्नता स्वतंत्रता की नग्नता के निकट है।

लेकिन, मुख्य छवि की अलंकारिक प्रकृति की ओर इशारा करते हुए, कुछ शोधकर्ता यह ध्यान रखना भूल जाते हैं कि स्वतंत्रता की अलंकारिक प्रकृति तस्वीर के बाकी आंकड़ों के साथ बिल्कुल भी असंगति पैदा नहीं करती है, चित्र में विदेशी और असाधारण नहीं दिखती है। यह पहली नज़र में लग सकता है। आखिरकार, अभिनय के बाकी पात्र भी सार रूप में और उनकी भूमिका में अलंकारिक हैं। अपने व्यक्ति में, Delacroix, जैसा कि था, उन ताकतों को सामने लाता है जिन्होंने क्रांति की: श्रमिकों, बुद्धिजीवियों और पेरिस के जनसमूह। एक ब्लाउज में एक कार्यकर्ता और एक बंदूक के साथ एक छात्र (या कलाकार) समाज के निश्चित स्तर के प्रतिनिधि हैं। निस्संदेह, ये उज्ज्वल और विश्वसनीय छवियां हैं, लेकिन Delacroix उनके इस सामान्यीकरण को प्रतीकों में लाता है। और यह अलंकारिकता, जो पहले से ही उनमें स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है, स्वतंत्रता के आंकड़े में अपने उच्चतम विकास तक पहुंचती है। यह एक दुर्जेय और सुंदर देवी है, और साथ ही वह एक साहसी पेरिसियन है। और पास में, एक फुर्तीला, अस्त-व्यस्त लड़का पत्थरों पर कूद रहा है, खुशी से चिल्ला रहा है और पिस्तौल लहरा रहा है (जैसे कि ऑर्केस्ट्रेटिंग इवेंट्स), पेरिस बैरिकेड्स का एक छोटा सा जीनियस, जिसे विक्टर ह्यूगो 25 साल में गैवरोच कहेंगे।

पेंटिंग "फ्रीडम ऑन द बैरिकेड्स" डेलैक्रिक्स के काम में रोमांटिक अवधि को समाप्त करती है। खुद कलाकार को उनकी यह पेंटिंग बहुत पसंद आई और उन्होंने इसे लौवर में लाने के लिए काफी प्रयास किए। हालाँकि, "बुर्जुआ राजशाही" के सत्ता में आने के बाद, इस कैनवास के प्रदर्शन पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। केवल 1848 में, Delacroix अपनी पेंटिंग को एक बार फिर प्रदर्शित करने में सक्षम था, और यहां तक कि काफी लंबे समय तक, लेकिन क्रांति की हार के बाद, यह लंबे समय तक स्टोररूम में समाप्त हो गया। Delacroix द्वारा इस कार्य का सही अर्थ इसके दूसरे नाम से निर्धारित होता है, अनौपचारिक: कई लोग लंबे समय से इस चित्र में "फ्रेंच पेंटिंग के मार्सिलेज़" को देखने के आदी रहे हैं।

पेंटिंग कैनवास पर है। उसे तेलों में रंगा गया था।

आधुनिक साहित्य और प्रासंगिकता की तुलना द्वारा चित्र का विश्लेषण।

तस्वीर की अपनी धारणा।

फिलहाल, मेरा मानना है कि डेलाक्रोइक्स की पेंटिंग लिबर्टी एट द बैरिकेड्स हमारे समय में बहुत प्रासंगिक है।

क्रांति और स्वतंत्रता का विषय अभी भी न केवल महान लोगों को बल्कि लोगों को भी उत्साहित करता है। अब मानव जाति की स्वतंत्रता सत्ता के नेतृत्व में है। लोग हर चीज में सीमित हैं, मानवता पैसे से चलती है, और पूंजीपति वर्ग सबसे आगे है।

21 वीं सदी में, मानवता के पास रैलियों, धरना, घोषणापत्रों में जाने, चित्र बनाने और पाठ बनाने के अधिक अवसर हैं (लेकिन अपवाद हैं यदि पाठ को अतिवाद के रूप में वर्गीकृत किया गया है), जिसमें वे साहसपूर्वक अपनी स्थिति और विचार दिखाते हैं।

हाल ही में, रूस में स्वतंत्रता और क्रांति का विषय भी पहले से अधिक प्रासंगिक हो गया है। यह सब विपक्ष की ओर से नवीनतम घटनाओं से जुड़ा है (आंदोलनों "वाम मोर्चा", "एकजुटता", नवलनोव और बोरिस नेमत्सोव की पार्टी)

अधिक से अधिक बार हम देश में आजादी और क्रांति के नारे सुनते हैं। आधुनिक कवियों ने इसे अपने छंदों में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है। एक उदाहरण अलेक्सई निकोनोव है। उनका क्रांतिकारी विद्रोह और देश की समूची स्थिति के संबंध में उनकी स्थिति न केवल कविता में बल्कि उनके गीतों में भी प्रदर्शित होती है।

मैं यह भी मानता हूं कि हमारे देश को एक क्रांतिकारी तख्तापलट की जरूरत है। आप इंसानियत से आजादी नहीं छीन सकते, उन्हें बेड़ियों में जकड़कर व्यवस्था के लिए काम करने पर मजबूर कर सकते हैं। एक व्यक्ति को चुनने का अधिकार है, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता है, लेकिन वे इसे छीनने की कोशिश कर रहे हैं। और कोई सीमा नहीं है - आप बच्चे हैं, बच्चे हैं या वयस्क हैं। इसलिए, डेलाक्रोइक्स की पेंटिंग्स मेरे बहुत करीब हैं, बिल्कुल खुद की तरह।

गॉथिक कोई शैली नहीं है; गॉथिक कभी खत्म नहीं हुआ: कैथेड्रल 800-900 वर्षों के लिए बनाए गए थे, कैथेड्रल को जमीन पर जला दिया गया और पुनर्निर्मित किया गया। गिरजाघरों पर बमबारी की गई और उन्हें उड़ा दिया गया। और उन्होंने इसे फिर से बनाया। गॉथिक यूरोप के आत्म-प्रजनन, जीने की इच्छा की एक छवि है। गोथिक शहरों की ताकत है, क्योंकि कैथेड्रल शहर के कम्यून के फैसले से बने थे और साथी नागरिकों का एक आम कारण था।

कैथेड्रल न केवल धर्म के स्मारक हैं। गोथिक गणराज्य की छवि है, क्योंकि कैथेड्रल शहरों की सीधी पीठ और समाज की एकीकृत इच्छा का प्रतीक हैं। गॉथिक यूरोप ही है, और आज, जब नोट्रे डेम कैथेड्रल जल गया, ऐसा लगता है कि यूरोप समाप्त हो गया है।

11 सितंबर, 2001 के बाद से दुनिया में इससे अधिक प्रतीकात्मक कुछ भी नहीं हुआ है। यह पहले ही कहा जा चुका है: यूरोपीय सभ्यता समाप्त हो गई है।

नोट्रे डेम की आग को यूरोप को नष्ट करने, नष्ट करने वाली घटनाओं की एक श्रृंखला में नहीं डालना मुश्किल है। सब कुछ एक से एक है: यूरोपीय संघ में "येलो वेस्ट", ब्रेक्सिट, किण्वन का दंगा। और अब महान गोथिक गिरजाघर का शिखर ढह गया है।

नहीं, यूरोप खत्म नहीं हुआ है।

सिद्धांत रूप में गॉथिक को नष्ट नहीं किया जा सकता है: यह एक स्व-प्रजनन जीव है। एक गणतंत्र की तरह, यूरोप की ही तरह, गॉथिक कभी भी प्रामाणिक नहीं होता है - एक नवनिर्मित गिरजाघर के बारे में, जैसे एक नव निर्मित गणतंत्र के बारे में, कोई "रीमेक" नहीं कह सकता - इसका मतलब है कि गिरजाघर की प्रकृति को नहीं समझना। गिरजाघर और गणतंत्र दैनिक प्रयासों से निर्मित होते हैं, वे हमेशा पुनर्जीवित होने के लिए मर जाते हैं।

एक गणतंत्र के यूरोपीय विचार को कई बार जलाया और डुबोया गया है, लेकिन यह जीवित है।

1.

मेडुसा का बेड़ा, 1819, थिओडोर गेरिकॉल्ट

1819 में, फ्रांसीसी कलाकार थिओडोर गेरिकॉल्ट ने पेंटिंग द राफ्ट ऑफ़ द मेडुसा को चित्रित किया। प्लॉट जाना जाता है - फ्रिगेट "मेडुसा" की दुर्घटना।

मौजूदा रीडिंग के विपरीत, मैं इस तस्वीर की व्याख्या फ्रांसीसी क्रांति की मृत्यु के प्रतीक के रूप में करता हूं।

गैरीकॉल्ट एक आश्वस्त बोनापार्टिस्ट था: हमले पर जाने वाले अपने घुड़सवार गार्डों को याद रखें। 1815 में, वाटरलू में नेपोलियन की हार हुई, और सहयोगियों ने उसे सेंट हेलेना द्वीप पर नश्वर निर्वासन में भेज दिया।

तस्वीर में बेड़ा सेंट हेलेना है; और धँसा फ्रिगेट फ्रांसीसी साम्राज्य है। नेपोलियन का साम्राज्य प्रगतिशील कानूनों और औपनिवेशिक विजय, संविधान और हिंसा, आक्रामकता का सहजीवन था, जिसके साथ कब्जे वाले क्षेत्रों में दासता का उन्मूलन भी था।

नेपोलियन फ्रांस के विजेता - प्रशिया, ब्रिटेन और रूस - "कोर्सिकन राक्षस" के व्यक्ति में फ्रांसीसी क्रांति की स्मृति को भी दबा दिया, जिसने एक बार पुराने आदेश को समाप्त कर दिया था (डी टोकेविले और टाइन की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए)। फ्रांसीसी साम्राज्य हार गया, लेकिन एक संविधान के साथ अखंड यूरोप का सपना उसके साथ-साथ नष्ट हो गया।

समुद्र में एक बेड़ा खो गया, एक बार राजसी डिजाइन का एक निराशाजनक आश्रय - थिओडोर गेरिकॉल्ट ने यही लिखा है। गेरिकॉल्ट ने 1819 में पेंटिंग पूरी की - 1815 से वह देख रहा था कि निराशा कैसे व्यक्त की जाए। बॉर्बन्स की बहाली हुई, क्रांति के मार्ग और पुराने रक्षक के कारनामों का उपहास किया गया - और अब हार के बाद कलाकार ने वाटरलू को लिखा:

ध्यान से देखो, बेड़ा पर लाशें अगल-बगल पड़ी हैं जैसे युद्ध के मैदान में।

कैनवास हारे हुए लोगों के दृष्टिकोण से लिखा गया है, हम समुद्र में फेंके गए बेड़ा पर लाशों के बीच खड़े हैं। लाशों की आड़ में एक कमांडर-इन-चीफ है, हम केवल उसकी पीठ देखते हैं, एक अकेला नायक रूमाल लहराता है - यह वही कोर्सीकन है जिसे समुद्र में मरने की सजा दी जाती है।

गेरिकॉल्ट ने क्रांति के लिए एक शोकगीत लिखा। फ्रांस ने दुनिया को एक करने का सपना देखा; यूटोपिया ढह गया है। डेलाक्रोइक्स, गैरीकॉल्ट के छोटे साथी, ने याद किया कि शिक्षक की तस्वीर से हैरान होकर, वह कलाकार के स्टूडियो से बाहर भाग गया और दौड़ने के लिए दौड़ा - वह भारी भावनाओं से भाग गया। वह कहां भागा अज्ञात है।

2.

Delacroix को आमतौर पर एक क्रांतिकारी कलाकार कहा जाता है, हालाँकि यह सच नहीं है: Delacroix को क्रांतियाँ पसंद नहीं थीं।

Delacroix की गणतंत्र से घृणा आनुवंशिक रूप से प्रसारित हुई थी। वे कहते हैं कि कलाकार राजनयिक टैलिरैंड का जैविक पुत्र था, जो क्रांतियों से नफरत करता था, और कलाकार के आधिकारिक पिता फ्रांसीसी गणराज्य के विदेश मामलों के मंत्री, चार्ल्स डेलैक्रिक्स थे, जिन्हें जगह बनाने के लिए एक सम्मानजनक इस्तीफे में भेजा गया था। उसकी संतान का असली पिता। अफवाहों पर विश्वास करना शर्म की बात है, विश्वास न करना असंभव है। स्वतंत्रता का गायक (जो पेंटिंग "लिबर्टी लीडिंग द पीपल" नहीं जानता है?) एक अप्रतिष्ठित सहयोगी के मांस का मांस है जिसने सत्ता में बने रहने के लिए किसी भी शासन के प्रति निष्ठा की कसम खाई है - यह अजीब है, लेकिन अगर आप अध्ययन करते हैं Delacroix के कैनवस, आप Talleyrand की नीति के साथ समानता पा सकते हैं।

Delacroix द्वारा डांटे की नाव

कैनवास "द राफ्ट ऑफ़ द मेडुसा" के तुरंत बाद, डेलैक्रिक्स की पेंटिंग "दांते की नाव" दिखाई देती है। जल तत्व में एक और नाव खो गई, और तत्व, "द राफ्ट ऑफ़ द मेडुसा" पेंटिंग के निचले तल की तरह, पीड़ित निकायों से भरा हुआ है। नर्क के आठवें सर्ग में, डांटे और वर्जिल नदी के उस पार तैरते हैं, जिसमें "क्रोधित" और "नाराज" होते हैं - हमारे सामने वही पुराना रक्षक है, जो गैरीकॉल्ट के बेड़ा पर झूठ बोलता है, मारा जाता है। पिंडों के कोणों की तुलना करें - ये समान वर्ण हैं। डांटे/डेलाक्रॉइक्स करुणा के बिना गिरे हुए पर तैरता है, डिट के जलते हुए शहर को पार करता है (पढ़ें: जला हुआ साम्राज्य) और दूर चला जाता है। "वे शब्दों के लायक नहीं हैं, देखो, और पास करो," फ्लोरेंटाइन ने कहा, लेकिन दांते के दिमाग में पैसे कमाने वाले और परोपकारी थे, Delacroix अन्यथा कहते हैं। यदि मेडुसा का बेड़ा एक क्रांतिकारी साम्राज्य के लिए एक आवश्यक वस्तु है, तो दांते की नाव बोनापार्टिज्म को विस्मरण की नदी में छोड़ देती है।

1824 में, Delacroix ने गेरिकॉल्ट की "द रफ़ट" - "द डेथ ऑफ़ सरदानापालस" की एक और प्रतिकृति लिखी। एक पूर्वी अत्याचारी का बिस्तर दुर्गुण और हिंसा की लहरों पर तैरता है - दास शासक की मृत्यु के पास उपपत्नी और घोड़ों को मारते हैं, ताकि राजा अपने खिलौनों के साथ मर जाए। सरदानापालस की मृत्यु लुईस XVIII, बोरबॉन के शासनकाल का वर्णन है, जो तुच्छ मनोरंजनों द्वारा चिह्नित है। बायरन ने असीरियन क्षत्रपों के साथ यूरोपीय राजशाही की तुलना को प्रेरित किया: सभी ने नाटक सरदानापालस (1821) पढ़ा। Delacroix ने कवि के विचार को दोहराया: यूरोप को एकजुट करने वाले महान विचारों के पतन के बाद, ऐयाशी का साम्राज्य आ गया है।

डेलैक्रिक्स द्वारा सरदानापालस की मौत

बायरन ने सोए हुए यूरोप में हलचल मचाने का सपना देखा: वह लुडाइट था, लालची ब्रिटेन की निंदा करता था, ग्रीस में लड़ता था; बायरन के साहस ने डेलैक्रिक्स के नागरिक बयानबाजी को जगाया (द डेथ ऑफ सरदानापालस के अलावा, चियोस में कैनवास नरसंहार देखें); हालाँकि, अंग्रेजी रोमांटिक के विपरीत, Delacroix क्रूर परियोजनाओं के लिए इच्छुक नहीं है। तलिइरलैंड की तरह, कलाकार संभावनाओं का वजन करता है और सुनहरा मतलब चुनता है। मुख्य कैनवस में - फ्रांस के राजनीतिक इतिहास में मील के पत्थर: गणतंत्र से - साम्राज्य तक; साम्राज्य से राजशाही तक; राजशाही से संवैधानिक राजतंत्र तक। निम्नलिखित तस्वीर इस परियोजना के लिए समर्पित है।

3.

Delacroix द्वारा "लिबर्टी लीडिंग द पीपल"

महान क्रांति और महान साम्राज्य इतिहास के महासागर में विलीन हो गया, नया राजतंत्र निकला दयनीय - वह भी डूब गया। डेलाक्रोइक्स की द रफ़ ऑफ़ द मेडुसा की तीसरी प्रतिकृति इस तरह दिखाई देती है - पाठ्यपुस्तक की पेंटिंग "लिबर्टी लीडिंग द पीपल", जिसमें पेरिसियों को बैरिकेड पर चित्रित किया गया है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह कैनवास क्रांति का प्रतीक है। हमारे सामने 1830 की आड़ है; लुई XVIII के बाद सिंहासन पर बैठने वाले चार्ल्स एक्स की सत्ता पलट दी जाती है।

बॉर्बन्स बाहर हैं! फिर से हम शवों के बीच तैरते हुए एक बेड़ा देखते हैं - इस बार यह एक आड़ है।

बैरिकेड के पीछे एक चमक है: पेरिस जल रहा है, पुराना आदेश जल रहा है। यह बहुत प्रतीकात्मक है। एक अर्ध-नग्न महिला, फ्रांस का अवतार, मेडुसा के बेड़ा पर दुर्भाग्यपूर्ण आदमी की तरह बैनर लहराती है। उसकी आशा का एक पता है: यह ज्ञात है कि बॉर्बन्स की जगह कौन ले रहा है। दर्शक काम के मार्ग के बारे में गलत है, हमारे सामने केवल राजवंशों का परिवर्तन है - बॉर्बन्स को उखाड़ फेंका गया, सिंहासन लुइस फिलिप को दिया गया, जो वालोइस की ऑरलियन्स शाखा का प्रतिनिधित्व करता है। बैरिकेड्स पर विद्रोही लोकप्रिय शक्ति के लिए नहीं लड़ रहे हैं, वे एक नए राजा के तहत 1814 के तथाकथित चार्टर के लिए लड़ रहे हैं, यानी एक संवैधानिक राजशाही के लिए।

वालोइस राजवंश के लिए कलाकार की भक्ति के बारे में कोई संदेह नहीं होने के लिए, डेलैक्रिक्स ने उसी वर्ष 1477 की घटना को याद करते हुए "नैन्सी की लड़ाई" लिखी। इस लड़ाई में, बरगंडी के चार्ल्स एक्स गिर गए, और बरगंडी की विशाल डची वालोइस के ताज के नीचे से गुजरती है। (क्या तुकबंदी है: बरगंडी के चार्ल्स एक्स और बोरबॉन के चार्ल्स एक्स वालोइस की अधिक महिमा के लिए गिर गए।) यदि आप "नैन्सी की लड़ाई" के साथ कैनवास "लिबर्टी लीडिंग द पीपल" पर विचार नहीं करते हैं, तो इसका अर्थ चित्र निकल जाता है। हमारे सामने, निस्संदेह, एक आड़ और एक क्रांति है - लेकिन अजीबोगरीब।

Delacroix के राजनीतिक विचार क्या हैं? वे कहेंगे कि वह स्वतंत्रता के पक्ष में है, देखो: स्वतंत्रता लोगों का नेतृत्व करती है। पर कहाँ?

1830 की जुलाई क्रांति के प्रेरक एडोल्फ थियर्स थे, वही थियर्स, जिन्होंने 40 साल बाद, 1871 में, पेरिस कम्यून को गोली मार दी थी। यह एडोल्फ थियर्स ही थे जिन्होंने दांते की नाव की समीक्षा लिखकर डेलैक्रिक्स के जीवन की शुरुआत की। यह वही एडोल्फ थियर्स था, जिसे "राक्षस बौना" कहा जाता था, और वही "नाशपाती राजा" लुई फिलिप, जिस पर समाजवादी ड्यूमियर ने सैकड़ों कैरिकेचर बनाए, जिसके लिए उन्हें कैद किया गया था - उनकी जीत के लिए एक बैनर के साथ अर्ध-नग्न मैरिएन। "और वे हमारे स्तंभों में से थे, कभी-कभी हमारे बैनर के मानक-वाहक," जैसा कि कवि नौम कोरझाविन ने सौ साल से भी अधिक समय बाद तलिइरलैंड के बेटे ने प्रसिद्ध क्रांतिकारी चित्र चित्रित किया था।

लुइस फिलिप द पीयर किंग के ड्यूमियर द्वारा कैरिकेचर

यह कहा जाएगा कि यह कला के लिए एक अश्लील समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण है, और चित्र स्वयं कुछ और कहता है। नहीं, चित्र बिल्कुल यही कहता है - यदि आप पढ़ेंगे कि चित्र में क्या खींचा गया है।

क्या पेंटिंग गणतंत्र का आह्वान करती है? एक संवैधानिक राजतंत्र की ओर? संसदीय लोकतंत्र की ओर?

दुर्भाग्य से, "सामान्य रूप से" कोई बैरिकेड्स नहीं हैं, जिस तरह कोई "गैर-प्रणालीगत विरोध" नहीं है।

Delacroix ने यादृच्छिक कैनवस को चित्रित नहीं किया। उनके ठंडे, विशुद्ध रूप से तर्कसंगत मस्तिष्क को राजनीतिक लड़ाइयों में सही दिशा मिली। उन्होंने कुकरनिकानी के उद्देश्यपूर्णता और दीनेका के दृढ़ विश्वास के साथ काम किया। समाज ने व्यवस्था बनाई; इसकी व्यवहार्यता का आकलन करते हुए, कलाकार ने ब्रश उठा लिया। कई लोग इस चित्रकार में एक विद्रोही देखना चाहते हैं - लेकिन आज के "पीले बनियान" में कई लोग "विद्रोही" देखते हैं, और बोल्शेविकों ने कई वर्षों तक खुद को "जैकोबिन्स" कहा। यही जिज्ञासा है कि रिपब्लिकन विचार लगभग अनायास शाही लोगों में बदल जाते हैं - और इसके विपरीत।

गणतंत्र अत्याचार के प्रतिरोध से उत्पन्न होते हैं - एक कैटरपिलर से एक तितली पैदा होती है; सामाजिक इतिहास का कायापलट आशा देता है। एक गणतंत्र का एक साम्राज्य में निरंतर परिवर्तन और इसके विपरीत - एक गणतंत्र में एक साम्राज्य, यह पारस्परिक तंत्र पश्चिमी इतिहास का एक प्रकार का शाश्वत मोबाइल प्रतीत होता है।

फ्रांस (और रूस, वैसे) का राजनीतिक इतिहास साम्राज्य के निरंतर परिवर्तन को एक गणतंत्र और गणतंत्र को एक साम्राज्य में प्रदर्शित करता है। 1830 की क्रांति एक नए राजतंत्र के साथ समाप्त हुई, यह आधी परेशानी है; महत्वपूर्ण बात यह है कि बुद्धिजीवियों ने सामाजिक परिवर्तन की अपनी प्यास बुझाई: आखिरकार, राजशाही के तहत एक संसद का गठन किया गया।

हर पांच साल में एक रोटेशन के साथ एक ऊंचा प्रशासनिक तंत्र; संसद के सदस्यों की बहुतायत के साथ, रोटेशन एक वर्ष में एक दर्जन लोगों को चिंतित करता है। यह वित्तीय अल्पतंत्र की संसद है; विद्रोह छिड़ गया - बदसूरत को गोली मार दी गई। डौमियर "रुए ट्रांसनानिन, 19" द्वारा एक नक़्क़ाशी है: 1934 में कलाकार ने प्रदर्शनकारियों के एक परिवार को चित्रित किया, जिन्हें गोली मार दी गई थी। मारे गए शहरवासी डेलाक्रोइक्स की मोर्चाबंदी पर खड़े हो सकते थे, यह सोचते हुए कि वे स्वतंत्रता के लिए लड़ रहे थे, लेकिन अब वे मेडुसा के बेड़े पर लाशों की तरह अगल-बगल पड़े हैं। और उन्हें उसी गार्डमैन द्वारा एक कॉकेड के साथ गोली मार दी गई थी जो कि बैरिकेड पर मैरिएन के बगल में खड़ा है।

4.

1830 - अल्जीरिया के औपनिवेशीकरण की शुरुआत, डेलैक्रिक्स को एक राज्य कलाकार के मिशन के साथ अल्जीरिया भेजा गया। वह उपनिवेशवाद के पीड़ितों को चित्रित नहीं करता है, वह "चियोस पर नरसंहार" के मार्ग के बराबर एक कैनवास नहीं बनाता है, जिसमें उसने ग्रीस में तुर्की की आक्रामकता की ब्रांडिंग की थी। रोमांटिक कैनवस अल्जीयर्स को समर्पित हैं; क्रोध - तुर्की के प्रति, अब से कलाकार का मुख्य जुनून - शिकार।

मेरा मानना है कि डेलाक्रोइक्स ने शेरों और बाघों में नेपोलियन को देखा - बाघ के साथ सम्राट की तुलना को स्वीकार किया गया - और एक विशिष्ट सम्राट से कुछ अधिक: शक्ति और शक्ति। घोड़ों को पीड़ा देने वाले शिकारियों (गेरिकॉल्ट की "रेस ऑफ़ फ्री हॉर्सेस" को याद करें) - क्या यह वास्तव में केवल मुझे लगता है कि एक साम्राज्य को गणतंत्र को पीड़ा देते हुए दर्शाया गया है? Delacroix के "हंट्स" की तुलना में कोई और अधिक राजनीतिक पेंटिंग नहीं है - कलाकार ने राजनयिक रूबेन्स से एक रूपक उधार लिया, जिन्होंने "शिकार" के माध्यम से राजनीतिक मानचित्र के परिवर्तन को व्यक्त किया। कमजोर अभिशप्त हैं; लेकिन बर्बाद और मजबूत, अगर उत्पीड़न सक्षम रूप से आयोजित किया जाता है।

फ्री हॉर्स रन गेरिकॉल्ट

1840 में, फ्रांसीसी नीति का उद्देश्य मिस्र के सुल्तान महमुत अली का समर्थन करना था, जो तुर्की साम्राज्य के साथ युद्ध में था। इंग्लैंड और प्रशिया के साथ गठबंधन में, फ्रांसीसी प्रधान मंत्री थियर्स ने युद्ध का आह्वान किया: हमें कॉन्स्टेंटिनोपल लेना चाहिए! और इसलिए Delacroix 1840 में विशाल कैनवास "क्रूसेडर्स द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल का कब्जा" पेंट करता है - जब आवश्यकता होती है तो वह बिल्कुल लिखता है।

लौवर में, दर्शक द राफ्ट ऑफ़ द मेडुसा, दांते की नाव, द डेथ ऑफ़ सरदानापालस, लिबर्टी लीडिंग द पीपल, द बैटल ऑफ़ नैन्सी, द कैप्चर ऑफ़ कॉन्स्टेंटिनोपल बाय द क्रूसेडर्स, द वीमेन ऑफ़ अल्जीयर्स - और दर्शक है यकीन है कि ये तस्वीरें आजादी की सांस हैं। वास्तव में, दर्शक के मन में स्वतंत्रता, कानून और समानता के उस विचार का बीजारोपण किया गया था, जो 19वीं शताब्दी के वित्तीय बुर्जुआ वर्ग के लिए सुविधाजनक था।

यह गैलरी वैचारिक प्रचार का एक उदाहरण है।

लुई फिलिप के अधीन जुलाई की संसद अल्पतन्त्र का साधन बन गई। होनोर ड्यूमियर ने संसदीय चोरों के सूजे हुए चेहरों को चित्रित किया; उन्होंने लूटे गए लोगों को भी चित्रित किया, अपनी धोबी और तीसरी श्रेणी की गाड़ियों को याद किया - और फिर भी बैरिकेड पर डेलैक्रिक्स एक ही बार में लग रहा था। Delacroix को अब सामाजिक परिवर्तन में कोई दिलचस्पी नहीं थी। क्रांति, जैसा कि तलिइरलैंड के बेटे ने समझा, 1830 में हुई; कुछ और बेमानी है। सच है, कलाकार 1837 के अपने स्व-चित्र को एक चमक की पृष्ठभूमि के खिलाफ चित्रित करता है, लेकिन खुद की चापलूसी न करें - यह किसी भी तरह से क्रांति की आग नहीं है। सामाजिक चिंतकों के बीच पिछले कुछ वर्षों में न्याय की एक सीमित समझ लोकप्रिय हुई है। यह चीजों के क्रम में सामाजिक परिवर्तनों को एक ऐसे बिंदु पर ठीक करने के लिए है जो प्रगतिशील प्रतीत होता है, और फिर, वे कहते हैं, बर्बरता आएगी (फरवरी चरण में रूसी क्रांति को रोकने की इच्छा की तुलना करें)।

यह देखना आसान है कि कैसे हर नई क्रांति पिछली क्रांति का खंडन करती प्रतीत होती है। पिछली क्रांति नए विरोध के संबंध में "पुराने शासन" और यहां तक कि "साम्राज्य" के रूप में प्रकट होती है।

लुई फिलिप की जुलाई संसद आज की यूरोपीय संसद से मिलती जुलती है; किसी भी मामले में, आज "ब्रुसेल्स एम्पायर" वाक्यांश समाजवादियों और राष्ट्रवादियों के बयानबाजी से परिचित हो गया है। गरीब, राष्ट्रवादी, दक्षिणपंथी और वामपंथी "ब्रुसेल्स साम्राज्य" के खिलाफ उठ रहे हैं - वे लगभग एक नई क्रांति की बात कर रहे हैं। लेकिन हाल के दिनों में, बीसवीं सदी के अधिनायकवादी साम्राज्यों के संबंध में एक सामान्य यूरोप की परियोजना ही क्रांतिकारी थी।

हाल ही में ऐसा लगा कि यह यूरोप के लिए रामबाण है: गणतंत्रात्मक, सामाजिक-लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर एकीकरण, और साम्राज्य के बूट के नीचे नहीं; लेकिन धारणा में कायापलट एक सामान्य बात है।

गणतंत्र-साम्राज्य (तितलियों-कैटरपिलर) का सहजीवन यूरोपीय इतिहास की विशेषता है: नेपोलियन साम्राज्य, सोवियत रूस, तीसरा रैह ठीक इस तथ्य की विशेषता है कि साम्राज्य गणतंत्रात्मक पदावली से बाहर हुआ। और अब वही दावे ब्रसेल्स के सामने प्रस्तुत किए गए हैं।

5.

सामाजिक लोकतंत्र का यूरोप! चूंकि एडेनॉयर और डी गॉल ने अपने हंस पंखों को अधिनायकवादी तानाशाही के लिए निर्देशित किया, सत्तर वर्षों में पहली बार और मेरी आंखों के सामने, आपका रहस्यमय नक्शा बदल रहा है। फासीवाद के विजेताओं के प्रयासों से बनाई गई अवधारणा फैल रही है और चरमरा रही है। एक आम यूरोप एक यूटोपिया बना रहेगा, और समुद्र में बेड़ा सहानुभूति नहीं जगाएगा।

उन्हें अब संयुक्त यूरोप की जरूरत नहीं है। राष्ट्र-राज्य नया सपना है।

राष्ट्रीय केन्द्रापसारक बल और राज्य विरोध उद्देश्यों में मेल नहीं खाते हैं, लेकिन समकालिक रूप से कार्य करते हैं। कैटलन, स्कॉट्स, वेल्श, आयरिश के जुनून; पोलैंड या हंगरी के राज्य के दावे; देश की नीति और लोगों की इच्छा (ब्रिटेन और फ्रांस); सामाजिक विरोध ("येलो वेस्ट" और ग्रीक प्रदर्शनकारी) एक अलग क्रम की घटना प्रतीत होते हैं, लेकिन इस बात से इनकार करना मुश्किल है कि एकजुट होकर काम करते हुए, हर कोई एक सामान्य कारण में भाग ले रहा है - वे यूरोपीय संघ को नष्ट कर रहे हैं।

"येलो वेस्ट्स" के हंगामे को क्रांति कहा जाता है, ध्रुवों के कार्यों को राष्ट्रवाद कहा जाता है, "ब्रेक्सिट" एक राज्य की नीति है, लेकिन यूरोपीय संघ को नष्ट करने के लिए विभिन्न आकारों के उपकरण एक साथ काम करते हैं।

यदि आप एक पीले रंग की बनियान में एक कट्टरपंथी को बताते हैं कि वह एक ऑस्ट्रियाई राष्ट्रवादी के साथ काम कर रहा है, और एक ग्रीक अधिकार कार्यकर्ता को बताता है कि वह "समुद्र से समुद्र तक" पोलिश परियोजना में मदद कर रहा है, तो प्रदर्शनकारी विश्वास नहीं करेंगे;

मेलेनचॉन कैसे विश्वास नहीं करता कि वह मरीन ले पेन के साथ एक है। यूरोपीय संघ को नष्ट करने की प्रक्रिया को क्रांति या प्रतिक्रांति कैसे कहा जाना चाहिए?

अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों के विचारों की भावना में, उन्होंने "लोगों" और "राज्य" के बीच एक समान चिह्न लगाया, लेकिन घटनाओं का वास्तविक पाठ्यक्रम लगातार "लोगों", "राष्ट्र" और "राज्य" की अवधारणाओं को अलग करता है। ”। संयुक्त यूरोप के खिलाफ आज कौन विरोध करता है - लोग? राष्ट्र? राज्य? "येलो वेस्ट्स" स्पष्ट रूप से "लोगों" के रूप में प्रकट होना चाहते हैं, यूरोपीय संघ से ब्रिटेन का बाहर निकलना "राज्य" का एक कदम है, और कैटेलोनिया का विरोध "राष्ट्र" का एक इशारा है। यदि यूरोपीय संघ एक साम्राज्य है, तो इनमें से कौन सा कदम "क्रांति" और कौन सा "प्रति-क्रांति" कहा जाना चाहिए? पेरिस या लंदन की सड़कों पर पूछो: समझौतों को नष्ट करने के लिए क्या आवश्यक है? उत्तर 1830 के बैरिकेड्स के योग्य होगा - स्वतंत्रता के नाम पर!

स्वतंत्रता को परंपरागत रूप से "तीसरी संपत्ति" के अधिकार के रूप में समझा जाता है, तथाकथित "बुर्जुआ स्वतंत्रता"। हम आज के "मध्यम वर्ग" को अठारहवीं शताब्दी के "तीसरे एस्टेट" के समकक्ष मानने पर सहमत हुए - और मध्यम वर्ग वर्तमान राज्य के अधिकारियों की अवहेलना में अपने अधिकारों का दावा करता है। यह क्रांतियों का मार्ग है: निर्माता प्रशासक के खिलाफ उठ खड़ा होता है। लेकिन "थर्ड एस्टेट" के नारों का उपयोग करना कठिन होता जा रहा है: "शिल्प", "पेशे", "रोजगार" की अवधारणाएं "मालिक" और "श्रम के उपकरण" की अवधारणाओं के समान अस्पष्ट हैं। "पीले बनियान" रचना में भिन्न हैं; लेकिन यह किसी भी तरह से 1789 का "तीसरा एस्टेट" नहीं है।

एक छोटे से फ्रांसीसी उद्यम का आज का प्रमुख निर्माता नहीं है, वह खुद प्रशासन का प्रभारी है: वह ऑर्डर लेता है और सॉर्ट करता है, करों को दरकिनार करता है, कंप्यूटर पर घंटों बिताता है। दस में से सात मामलों में, उनके कर्मचारी अफ्रीका के मूल निवासी हैं और पूर्व वारसॉ ब्लॉक के गणराज्यों के लोग हैं। आज के "येलो वेस्ट्स" के बैरिकेड्स पर कई "अमेरिकन हुसर्स" हैं - इसलिए 1789 की महान फ्रांसीसी क्रांति के दौरान अफ्रीका के लोगों को बुलाया गया था, जिन्होंने अराजकता का फायदा उठाते हुए, श्वेत आबादी के खिलाफ विद्रोह किया।

इस बारे में बात करना शर्मनाक है, लेकिन 19 वीं शताब्दी की तुलना में आज "अमेरिकी हुसर्स" अधिक परिमाण का क्रम है।

"मध्यम वर्ग" अब हार का सामना कर रहा है - लेकिन अभी भी मध्यम वर्ग के पास यूरोप के तट से शरणार्थी नौकाओं को धकेलने की राजनीतिक इच्छाशक्ति है (यहाँ गैरीकॉल्ट की एक और तस्वीर है) और न केवल शासक वर्ग के संबंध में अपने अधिकारों का दावा करने के लिए, लेकिन, अधिक महत्वपूर्ण रूप से, और विदेशियों के प्रति। और एक नया विरोध कैसे एकजुट हो सकता है अगर इसका उद्देश्य संघ को तोड़ना है? राष्ट्रीय विरोध, राष्ट्रवादी आंदोलन, सामाजिक मांगें, राजशाही प्रतिशोध और एक नई समग्र परियोजना के लिए आह्वान - सभी एक साथ बुने हुए हैं। लेकिन गणतंत्र के खिलाफ विद्रोह करने वाला वेंडी एक विषम आंदोलन था। दरअसल, "वेंडीन विद्रोह" एक किसान विद्रोह था, जो गणतंत्रीय प्रशासन के खिलाफ निर्देशित था, और "चुआन" राजभक्त थे; एक चीज ने विद्रोहियों को एकजुट किया - मेडुसा की बेड़ा डूबने की इच्छा।

पॉल-एमिल बाउटगैन द्वारा "हेनरी डे ला रोचेजाक्वेलिन एट द बैटल ऑफ चॉलेट" - वेंडी विद्रोह के एपिसोड में से एक

आज हम जो कुछ भी देख रहे हैं वह 21वीं सदी का वेंडी है, जो एक पैन-यूरोपीय गणराज्य के खिलाफ एक बहु-वेक्टर आंदोलन है। मैं "वेंडी" शब्द का उपयोग एक विशिष्ट परिभाषा के रूप में करता हूं, उस प्रक्रिया के नाम के रूप में जो रिपब्लिकन फंतासी को कुचल देगा। वेंडी, इतिहास में एक स्थायी प्रक्रिया है, यह एक गणतंत्र-विरोधी परियोजना है जिसका उद्देश्य एक तितली को कैटरपिलर में बदलना है।

जैसा कि यह विरोधाभासी लगता है, वर्तमान मेडुज़ा बेड़ा पर नागरिक अधिकारों के लिए कोई संघर्ष नहीं है। पीड़ित "मध्यम वर्ग" न तो मतदान के अधिकार से वंचित है, न ही सभा की स्वतंत्रता, या बोलने की स्वतंत्रता से। संघर्ष कुछ और के लिए है - और यदि आप इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि यूरोप में आपसी दायित्वों की अस्वीकृति के लिए संघर्ष विदेशियों के लिए सहानुभूति की अस्वीकृति के साथ मेल खाता है, तो उत्तर अजीब लगेगा।

उत्पीड़न के समान अधिकार के लिए संघर्ष है।

जल्दी या बाद में, लेकिन वेंडी को अपना नेता मिल जाता है, और नेता सभी गणतंत्र-विरोधी दावों को एक ही शाही साजिश में जमा कर देता है।

"पोलिटिया" (अरस्तू का यूटोपिया) सभी के लिए अच्छा है, लेकिन समान नागरिकों के समाज के अस्तित्व के लिए दासों की आवश्यकता थी (अरस्तू के अनुसार: "जन्मजात दास"), और दासों का यह स्थान आज खाली है। सवाल यह नहीं है कि क्या आज का मध्य वर्ग पहले के तीसरे एस्टेट से मेल खाता है; सवाल और भी भयानक है - वास्तव में सर्वहारा वर्ग की जगह कौन लेगा और दासों के स्थान पर किसे नियुक्त किया जाएगा।

Delacroix ने इस बारे में कोई कैनवास नहीं लिखा, लेकिन फिर भी उत्तर मौजूद है; इतिहास ने इसे एक से अधिक बार प्रदान किया है।

और अधिकारी, किसी के लिए अज्ञात,
तिरस्कार से देखता है, ठंडा और मूक,
हिंसक भीड़ पर बेहूदा क्रश
और, उनके उन्मादी हाव-भाव को सुनकर,
हाथ नहीं होने से नाराज हैं
दो बैटरी: इस कमीने को दूर करो।

यह शायद होगा।

आज गिरजाघर जल गया, और कल एक नया अत्याचारी गणतंत्र को मिटा देगा और यूरोपीय संघ को नष्ट कर देगा। यह हो सकता है।

लेकिन, निश्चिंत रहें, गॉथिक और गणतंत्र का इतिहास यहीं खत्म नहीं होगा। एक नया ड्यूमियर, एक नया बाल्ज़ाक, एक नया रबेला, एक नया डी गॉल और एक नया वायलेट-ले-डक होगा, जो नोट्रे-डेम का पुनर्निर्माण करेगा।

Delacroix ने 1830 की जुलाई क्रांति पर आधारित एक पेंटिंग बनाई, जिसने बोरबॉन राजशाही की बहाली शासन को समाप्त कर दिया। कई प्रारंभिक रेखाचित्रों के बाद, पेंटिंग को पूरा करने में उन्हें केवल तीन महीने लगे। 12 अक्टूबर, 1830 को अपने भाई को लिखे एक पत्र में, डेलैक्रिक्स लिखते हैं: "अगर मैं मातृभूमि के लिए नहीं लड़ता, तो कम से कम मैं उसके लिए लिखता।" चित्र का एक दूसरा नाम भी है: "स्वतंत्रता लोगों का नेतृत्व करती है।" सबसे पहले, कलाकार केवल 1830 की जुलाई की लड़ाई के एपिसोड में से एक को पुन: पेश करना चाहता था। जब विद्रोहियों ने पेरिस सिटी हॉल पर कब्जा कर लिया, तो उन्होंने डी "आर्कोल की वीरतापूर्ण मौत देखी। आग के नीचे लटकते ग्रीव पुल पर एक युवक दिखाई दिया और कहा:" अगर मैं मर जाता हूं, तो याद रखें कि मेरा नाम डी "आर्कोल" है। और वह वास्तव में मारा गया था, लेकिन लोगों को लुभाने में कामयाब रहा।

1831 में, पेरिस सैलून में, फ्रांसीसी ने पहली बार इस पेंटिंग को देखा, जो 1830 की जुलाई क्रांति के "तीन शानदार दिनों" को समर्पित थी। कलात्मक निर्णय की शक्ति, लोकतंत्र और साहस के साथ कैनवास ने समकालीनों पर आश्चर्यजनक प्रभाव डाला। किंवदंती के अनुसार, एक सम्मानित बुर्जुआ ने कहा: “आप कहते हैं - स्कूल का मुखिया? मुझे बेहतर बताओ - विद्रोह का मुखिया! *** सैलून के बंद होने के बाद, तस्वीर से निकलने वाली दुर्जेय और प्रेरक अपील से भयभीत सरकार ने इसे लेखक को वापस करने के लिए जल्दबाजी की। 1848 की क्रांति के दौरान, इसे फिर से लक्समबर्ग पैलेस में सार्वजनिक प्रदर्शन के लिए रखा गया। और फिर से कलाकार के पास लौट आया। 1855 में पेरिस में विश्व प्रदर्शनी में कैनवास प्रदर्शित होने के बाद ही यह लौवर में समाप्त हुआ। फ्रांसीसी रूमानियत की सबसे अच्छी कृतियों में से एक को आज तक यहां रखा गया है - एक प्रेरित चश्मदीद गवाह और उनकी स्वतंत्रता के लिए लोगों के संघर्ष का एक शाश्वत स्मारक।

इन दो प्रतीत होने वाले विपरीत सिद्धांतों को एक साथ मिलाने के लिए युवा फ्रांसीसी रोमांटिक ने किस कलात्मक भाषा को खोजा - एक व्यापक, सर्वव्यापी सामान्यीकरण और ठोस वास्तविकता, इसकी नग्नता में क्रूर?

प्रसिद्ध जुलाई दिवस 1830 का पेरिस। दूरी में, शायद ही ध्यान देने योग्य, लेकिन गर्व से नोट्रे डेम कैथेड्रल के टावरों का उदय - इतिहास, संस्कृति और फ्रांसीसी लोगों की भावना का प्रतीक। वहाँ से, धुएँ के रंग के शहर से, बैरिकेड्स के खंडहरों के ऊपर, मृत साथियों के शवों के ऊपर, विद्रोही हठपूर्वक और दृढ़ता से आगे बढ़ते हैं। उनमें से प्रत्येक मर सकता है, लेकिन विद्रोहियों का कदम अस्थिर है - वे जीत की इच्छा से प्रेरित हैं, स्वतंत्रता के लिए।

यह प्रेरणादायक शक्ति एक खूबसूरत युवा महिला की छवि में सन्निहित है, जो उसके लिए एक भावुक आक्रोश में है। अक्षय ऊर्जा, आंदोलन की स्वतंत्र और युवा तेजी के साथ, वह जीत की ग्रीक देवी, नाइके की तरह है। उसका मजबूत फिगर एक चिटन ड्रेस में तैयार किया गया है, उसका चेहरा उत्तम सुविधाओं के साथ, जलती हुई आँखों के साथ, विद्रोहियों की ओर मुड़ा हुआ है। उनके एक हाथ में फ्रांस का तिरंगा झंडा है तो दूसरे हाथ में बंदूक। सिर पर एक Phrygian टोपी है - गुलामी से मुक्ति का एक प्राचीन प्रतीक। उसके कदम तेज और हल्के हैं - इसी तरह देवी चलती हैं। साथ ही, एक महिला की छवि वास्तविक है - वह फ्रांसीसी लोगों की बेटी है। बैरिकेड्स पर समूह के आंदोलन के पीछे वह मार्गदर्शक शक्ति है। इससे, ऊर्जा के केंद्र में प्रकाश के स्रोत के रूप में, किरणें विकीर्ण होती हैं, प्यास से चार्ज होती हैं और जीतने की इच्छा होती है। जो इसके करीब हैं, प्रत्येक अपने तरीके से इस प्रेरक आह्वान में अपनी भागीदारी व्यक्त करते हैं।

दाईं ओर एक लड़का है, एक पेरिसियन गेमर, पिस्तौल लहरा रहा है। वह स्वतंत्रता के सबसे करीब है और मानो उसके उत्साह और मुक्त आवेग के आनंद से प्रज्वलित हो। एक तेज, बचकानी अधीर हरकत में, वह अपने प्रेरक से थोड़ा आगे है। यह लेस मिजरेबल्स में विक्टर ह्यूगो द्वारा बीस साल बाद चित्रित पौराणिक गैवरोच का पूर्ववर्ती है: “प्रेरणा से भरे, दीप्तिमान गैवरोच ने पूरी चीज को गति में स्थापित करने का कार्य अपने ऊपर ले लिया। वह आगे-पीछे हड़बड़ाया, उठा, गिरा, फिर उठा, शोर मचाया, खुशी से झूम उठा। ऐसा लगता है कि वह यहां सभी को खुश करने के लिए आया था। क्या इसका कोई मकसद था? हाँ, बेशक, उसकी गरीबी। क्या उसके पास पंख थे? हां, बिल्कुल, उनकी खुशमिजाजी। यह एक तरह का बवंडर था। ऐसा लगता था कि एक ही समय में हर जगह मौजूद होने से हवा अपने आप भर जाती है ... विशाल बैरिकेड्स ने इसे अपनी रीढ़ पर महसूस किया। **

डेलैक्रिक्स की पेंटिंग में गैवरोच युवाओं का व्यक्तित्व है, एक "सुंदर आवेग", स्वतंत्रता के उज्ज्वल विचार की खुशीपूर्ण स्वीकृति। दो छवियां - गैवरोच और लिबर्टी - एक दूसरे के पूरक लगती हैं: एक आग है, दूसरी एक मशाल है जो उससे जलती है। हेनरिक हेन ने बताया कि पेरिस के लोगों के बीच गैवरोच का आंकड़ा क्या जीवंत प्रतिक्रिया देता है। "धत तेरी कि! एक पंसारी ने कहा। "वे लड़के दिग्गजों की तरह लड़े!" ***

बाईं ओर एक छात्र है जिसके पास बंदूक है। पहले, इसे कलाकार के स्व-चित्र के रूप में देखा जाता था। यह विद्रोही गैवरोच जितना तेज नहीं है। उसकी गति अधिक संयमित, अधिक एकाग्र, सार्थक होती है। हाथ आत्मविश्वास से बंदूक की नली को निचोड़ते हैं, चेहरा साहस व्यक्त करता है, अंत तक खड़े रहने का दृढ़ संकल्प। यह एक गहरी दुखद तस्वीर है। छात्र विद्रोहियों को होने वाले नुकसान की अनिवार्यता से अवगत है, लेकिन पीड़ित उसे डराते नहीं हैं - स्वतंत्रता की इच्छा मजबूत है। उसके पीछे कृपाण के साथ समान रूप से बहादुर और दृढ़ कार्यकर्ता खड़ा है। स्वतंत्रता के चरणों में घायल। वह एक बार फिर से स्वतंत्रता की ओर देखने के लिए, उस सुंदरता को देखने और महसूस करने के लिए कठिनाई से उठता है जिसके लिए वह मर रहा है। यह चित्र Delacroix के कैनवस की ध्वनि के लिए एक नाटकीय शुरुआत लाता है। यदि गैवरोच, लिबर्टी, छात्र, कार्यकर्ता की छवियां लगभग प्रतीक हैं, स्वतंत्रता सेनानियों की अटूट इच्छा का अवतार - दर्शक को प्रेरित और पुकारता है, तो घायल व्यक्ति करुणा का आह्वान करता है। मनुष्य स्वतंत्रता को अलविदा कहता है, जीवन को अलविदा कहता है। वह अभी भी एक आवेग है, एक आंदोलन है, लेकिन पहले से ही एक लुप्तप्राय आवेग है।

उनका आंकड़ा संक्रमणकालीन है। दर्शकों की टकटकी, अभी भी मोहित हो गई और विद्रोहियों के क्रांतिकारी दृढ़ संकल्प से दूर हो गई, गौरवशाली मृत सैनिकों के शवों से ढके बैरिकेड के पैर तक उतर गई। मृत्यु को कलाकार द्वारा तथ्य की पूरी नग्नता और प्रमाण में प्रस्तुत किया जाता है। हम मृतकों के नीले चेहरों को, उनके नग्न शरीरों को देखते हैं: संघर्ष निर्दयी है, और मृत्यु उतनी ही अपरिहार्य है जितनी कि स्वतंत्रता के सुंदर प्रेरक के रूप में विद्रोहियों की साथी।

चित्र के निचले किनारे पर भयानक दृष्टि से, हम फिर से अपनी आँखें उठाते हैं और एक सुंदर युवा आकृति देखते हैं - नहीं! जीवन जीतता है! स्वतंत्रता का विचार, इतने स्पष्ट और मूर्त रूप से सन्निहित, भविष्य पर इतना केंद्रित है कि इसके नाम पर मृत्यु भयानक नहीं है।

कलाकार जीवित और मृत विद्रोहियों के केवल एक छोटे समूह को दर्शाता है। लेकिन बैरिकेड्स के रक्षक असामान्य रूप से असंख्य प्रतीत होते हैं। रचना इस तरह से बनाई गई है कि सेनानियों का समूह सीमित नहीं है, अपने आप में बंद नहीं है। वह लोगों के अंतहीन हिमस्खलन का केवल एक हिस्सा है। कलाकार, जैसा कि यह था, समूह का एक टुकड़ा देता है: चित्र का फ्रेम बाएं, दाएं और नीचे के आंकड़े काट देता है।

आमतौर पर डेलैक्रिक्स के कार्यों में रंग भावनात्मक ध्वनि प्राप्त करता है, नाटकीय प्रभाव बनाने में एक प्रमुख भूमिका निभाता है। रंग, कभी उग्र, कभी लुप्त होती, मफल, तनावपूर्ण वातावरण बनाते हैं। लिबर्टी एट द बैरिकेड्स में, डेलैक्रिक्स इस सिद्धांत से अलग हो जाता है। बहुत सटीक रूप से, स्पष्ट रूप से पेंट चुनना, इसे व्यापक स्ट्रोक के साथ लागू करना, कलाकार लड़ाई के माहौल को व्यक्त करता है।

लेकिन रंगों की सीमा संयमित है। Delacroix फॉर्म के रिलीफ मॉडलिंग पर केंद्रित है। चित्र के आलंकारिक समाधान के लिए यह आवश्यक था। आखिरकार, कल की एक विशिष्ट घटना का चित्रण करते हुए, कलाकार ने इस घटना के लिए एक स्मारक भी बनाया। इसलिए, आंकड़े लगभग मूर्तिकला हैं। इसलिए, प्रत्येक चरित्र, चित्र के एक पूरे का हिस्सा होने के नाते, अपने आप में कुछ बंद भी करता है, एक पूर्ण रूप में डाले गए प्रतीक का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, रंग न केवल दर्शक की भावनाओं को भावनात्मक रूप से प्रभावित करता है, बल्कि एक प्रतीकात्मक भार भी वहन करता है। भूरे-भूरे स्थान में, यहाँ और वहाँ, लाल, नीले, सफेद चमक का एक गंभीर तिकड़ी - 1789 की फ्रांसीसी क्रांति के बैनर के रंग। इन रंगों की बार-बार पुनरावृत्ति बैरिकेड्स के ऊपर उड़ने वाले तिरंगे झंडे की शक्तिशाली राग का समर्थन करती है।

Delacroix की पेंटिंग "फ्रीडम ऑन द बैरिकेड्स" अपने दायरे में एक जटिल, भव्य काम है। यहाँ प्रत्यक्ष रूप से देखे जाने वाले तथ्य और छवियों के प्रतीकवाद की प्रामाणिकता संयुक्त है; यथार्थवाद, क्रूर प्रकृतिवाद और आदर्श सौंदर्य तक पहुँचना; खुरदरा, भयानक और उदात्त, शुद्ध।

पेंटिंग "फ्रीडम ऑन द बैरिकेड्स" ने फ्रेंच "बैटल ऑफ पॉटिएर्स" और "द असैसिनेशन ऑफ द बिशप ऑफ लीज" में रोमांटिकतावाद की जीत को समेकित किया। Delacroix न केवल फ्रांसीसी क्रांति के विषयों पर चित्रों के लेखक हैं, बल्कि राष्ट्रीय इतिहास ("द बैटल ऑफ़ पोइटियर्स") के विषयों पर युद्ध रचनाएँ भी हैं। अपनी यात्रा के दौरान, कलाकार ने प्रकृति से कई रेखाचित्र बनाए, जिसके आधार पर उन्होंने अपनी वापसी के बाद पेंटिंग बनाई। ये काम न केवल एक्सोटिक्स और रोमांटिक रंग में उनकी रुचि से अलग हैं, बल्कि राष्ट्रीय जीवन, मानसिकता और चरित्रों की गहराई से महसूस की गई मौलिकता से भी प्रतिष्ठित हैं।

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