एक प्रतीक के रूप में पाइन शंकु। टैटू शंकु शंकु क्या हो सकता है इसका प्रतीक

एक बम्प टैटू का अर्थ है स्वास्थ्य, जीवन, उर्वरता, प्रेम, अग्नि, भाग्य, उर्वरता, रचनात्मक शक्ति, एक नई शुरुआत, साहस, विश्वसनीयता, आंदोलन, संतुलन, प्रकृति के साथ संबंध।

बम्प टैटू का अर्थ

शंकु की छवि वाले टैटू इतने सामान्य नहीं हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि बहुत कम लोग इसका अर्थ जानते हैं। व्यर्थ, क्योंकि प्राचीन काल से शंकु ने आकाश, अग्नि, सूर्य और यहां तक ​​​​कि स्वयं ब्रह्मांड जैसे प्रतीकों की छवियों को ले लिया है।

शंकु आमतौर पर स्वास्थ्य, जीवन और साहस से जुड़ा होता है। कई साल पहले, यह भगवान बाल-हदद और उनकी पत्नी अशेरा को समर्पित था: उर्वरता के देवता और प्रेम की देवी। शंकु की सर्पिल परतें-कोशिकाएं, जिसमें पौधे के बीज छिपे होते हैं, उर्वरता का संकेत देते हैं।

टैटू एक अन्य देवता के साथ जुड़ा हुआ है - प्रेरणा, वनस्पति और प्रकृति की शक्तियों, डायोनिसस के देवता। आप अक्सर उसके हाथों में एक टक्कर देख सकते हैं। ऐसे मामले में, यह प्रकृति में जीवन के अंतहीन चक्र और निरंतर पुनर्जन्म का प्रतीक है।

एक बम्प टैटू बुरी नज़र से ताबीज के साथ-साथ पुरुष शक्ति को बढ़ाने का काम कर सकता है। इस प्रकार, टैटू न केवल पुरुषों की शारीरिक स्थिति को संरक्षित और संरक्षित करता है, बल्कि इसे बढ़ाता भी है।

शंकु के प्रकार का विशेष महत्व है। उदाहरण के लिए, एक शंकुधारी वृक्ष के शंकु प्राचीन काल से ही उर्वरता और प्रेम के देवताओं से जुड़े रहे हैं। स्प्रूस शंकु का अर्थ है स्वास्थ्य में सुधार और जीवन शक्ति में वृद्धि। वह आग और एक नई शुरुआत का भी प्रतीक है।

साथ ही, एक पाइन शंकु एक फालिक प्रतीक को दर्शाता है जो किसी व्यक्ति की किस्मत, उर्वरता और रचनात्मक शक्ति को दर्शाता है। यह एक पाइन शंकु था जिसने डायोनिसस के थाइरस को ताज पहनाया था।

एक और दिलचस्प तथ्य जो टक्कर से जुड़े संघों को प्रभावित करता है, वह यह है कि भारत में यह माना जाता था कि वह स्वस्तिक का प्रोटोटाइप बन गई थी।

शरीर पर पैटर्न का स्थान एक विशेष अर्थ रखता है। अगर टक्कर मोटे सिरे पर है, तो इसका मतलब विश्वसनीयता और संतुलन है। यदि यह विपरीत तेज छोर पर खड़ा है, तो इसका अर्थ है निरंतर गति।

यदि पाइन शंकु का शीर्ष न केवल ऊपर की ओर इंगित करता है, बल्कि एक सर्पिल दिशा भी है, तो यह उच्च रचनात्मक शक्ति का सूचक है। यह या तो उस आंतरिक क्षमता को इंगित करेगा जो पहले ही खोजी जा चुकी है, या अभी भी छिपी हुई शक्ति जिसे भविष्य में खोजा जाएगा।

पुरुष और महिला दोनों अपने शरीर पर टैटू बनवा सकते हैं, लेकिन इसका अर्थ अलग होगा। मजबूत आधे के लिए, यह टैटू उर्वरता, शक्ति का अर्थ, जीवन की परिपूर्णता और आकर्षण की बात करता है। महिलाओं के लिए टैटू का मतलब प्रकृति के साथ एक अटूट संबंध है। साथ ही कमजोर सेक्स के लिए, शंकु प्रेम का प्रतीक है।

पैटर्न को पीठ, कलाई, कंधे या प्रकोष्ठ पर लागू करें।

एक शंकु को अकेले और अन्य तत्वों के साथ चित्रित किया जा सकता है जिनका प्रकृति से सीधा संबंध है: जानवर या पौधे (विशेष रूप से पेड़)।

रंग योजना भी अलग है। टैटू काला और सफेद हो सकता है या चमकीले रंग हो सकते हैं। ड्राइंग की शैली केवल व्यक्ति की कल्पना से ही सीमित है। बहुत बार, यथार्थवाद में एक टैटू बनाया जाता है, जो एक जीत-जीत विकल्प है।

आज मैं जारी रखूंगा, हालांकि विस्तार से नहीं, वेटिकन संग्रहालयों के बारे में कहानियों की एक श्रृंखला।

मैं आपको परेशान नहीं करना चाहता, लेकिन निष्पक्ष रूप से बोलना, कोई भी तस्वीर और समृद्ध रूपकों, तुलनाओं और अतिशयोक्ति से भरे सबसे उच्च कलात्मक ग्रंथ संवेदनाओं की पूर्णता और जो उन्होंने देखा उससे खुशी व्यक्त कर सकते हैं।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि यह सब किसी एक व्यक्ति ने नहीं बनाया है! लेकिन, फिर भी, प्राचीन कला, पुनर्जागरण कृतियों और आधुनिक कार्यों का यह सेट मानव हाथों द्वारा बनाया गया था। यह सवाल है कि ब्रह्मांड में सबसे महान निर्माता कौन था ...

बहुत हुई सूखी सोच! आइए पोप गैरेज को छोड़ दें और एक शुरुआत के लिए पाइनकोन स्क्वायर पर जाएं।

पाइन कोन स्क्वायर का गठन वेटिकन के साथ बेल्वेडियर पैलेस के एकीकरण के बाद किया गया था, जिसे श्री ब्रैमांटे द्वारा किया गया था। यह उल्लेख करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा कि यह वह था जिसने अपने वर्तमान स्वरूप में सेंट पीटर के कैथेड्रल का निर्माण शुरू किया था। लेकिन चूंकि कैथेड्रल को बनाने में 150 साल लग गए, ब्रैमांटे, जैसा कि एक सामान्य व्यक्ति के लिए होना चाहिए, समारोह को देखने के लिए जीवित नहीं था, जब ताजा कैथेड्रल के प्रवेश द्वार पर पूरी तरह से कटे हुए रिबन फुटपाथ पर गिर गए। वर्ग को इसका नाम प्राचीन फव्वारे से मिला, जिसे एक विशाल पाइन शंकु के साथ ताज पहनाया गया है - प्राचीन अवधारणाओं के अनुसार जीवन के स्रोत का प्रतीक:

शंकु के अलावा, फव्वारा शेरों के आंकड़ों से सजाया गया है, मिस्र से लाए गए नक्काशीदार संकेतों के आधार पर, और कहां से लाए गए लोगों के आंकड़े जानते हैं।

इसके अलावा, वर्ग अपने केंद्र में आधुनिक मूर्तिकला की एक उत्कृष्ट कृति रखता है जिसे "स्फीयर इन ए स्फीयर" कहा जाता है या, अधिक बार, रचनात्मकता के इस उदाहरण को "ग्लोब" कहा जाता है। यह श्री अर्नोल्डो पोमोदोरो द्वारा बनाया गया था और प्रकृति पर मनुष्य के सभी हानिकारक प्रभावों का प्रतीक है। 4 मीटर के व्यास वाली एक पॉलिश की हुई गेंद अपनी धुरी के चारों ओर घूमती है (यदि यह ठीक से अनवांटेड है)।

लेकिन जैसा कि मैंने कहा, समकालीन कला की धारणा के साथ, मेरे लिए सब कुछ बहुत अजीब है। इसलिए, मैं सिस्टिन चैपल से माइकल एंजेलो के कामों के पुनरुत्पादन से परिचित होने के लिए चौक पर गया।

वे यहां एक कारण से पोस्ट किए गए हैं। चूंकि सिस्टिन चैपल के अंदर बातचीत सख्त वर्जित है (एक विशेष व्यक्ति भी वहां काम करता है, जो हर 5-7 मिनट में अपनी उंगली को अपने होठों पर उठाता है और जोर से श-श-श-श-श-श-श-एच का उच्चारण करता है! ) उसके वार्ड के पर्यटक उन सभी चीजों का विस्तार से वर्णन करते हैं जो पर्यटक देखेंगे, भित्तिचित्रों के सभी पात्रों के बारे में बात करेंगे। बेशक, चैपल में केंद्रीय काम द लास्ट जजमेंट है, जिसके नायकों के बारे में अब मैं कुछ शब्द कहना चाहता हूं।

पूरी सामने की दीवार पर उपरोक्त "अंतिम निर्णय" का कब्जा है। केंद्र में, ज़ाहिर है, यीशु और वर्जिन मैरी। वे संतों और प्रेरितों से घिरे हुए हैं। ऊपर: मसीह के जुनून के सभी गुणों और सामानों के साथ स्वर्गदूत: कांटों का ताज, एक क्रॉस, एक कोड़ा मारने वाला स्तंभ।

कई संतों और प्रेरितों को मध्ययुगीन उपयोग की उन वस्तुओं के साथ चित्रित किया गया है, जिनकी मदद से वे अपने समय में मारे गए थे। इसलिए हम सेंट बार्थोलोम्यू को अपने हाथों में अपनी त्वचा पकड़े हुए देख सकते हैं, जिसे बुतपरस्त कमीनों ने उससे फाड़ दिया था। माइकल एंजेलो एक बड़ा जोकर था। इस स्किन पर उन्होंने अपना सेल्फ-पोर्ट्रेट रखा। खैर, कम से कम मैंने मंदिर में नृत्य नहीं किया ...

सेंट कैथरीन के पास एक भयावह दिखने वाला दांतेदार पहिया है। यह इतनी प्यारी छोटी चीज़ों के साथ था कि वह दयालु लोगों से अलग हो गई थी। सेंट साइमन, जो उसके बगल में है, कोकेशस में एक आरा के साथ जीवित देखा गया था। रोम में सेंट लॉरेंस को धातु की ग्रिल पर जिंदा भूना जाता था, इसलिए यह उनके हाथ में है। उन दिनों निष्पादन के लिए रचनात्मक दृष्टिकोण अपनी राक्षसी सरलता और कुछ अविश्वसनीय क्रूरता के साथ प्रहार कर रहा है। हालांकि सेंट सेबेस्टियन बस और सामान्य सरलता के बिना तीरों से पोक गया था। दिखाया, तो बोलने के लिए, मानवता। बाईं ओर, उसकी पीठ के साथ, सेंट एंड्रयू जिस क्रॉस पर उसे सूली पर चढ़ाया गया था। पतरस को स्वर्ग के राज्य की चाबियों के साथ मानक के रूप में चित्रित किया गया है। माइकलएंजेलो ने बाकी लोगों को स्पष्ट विशेषताओं के साथ प्रदान नहीं किया, हालांकि वहां ऐसे लोग थे जिन्हें जीवित उबला हुआ था और विश्वासियों के दिल को प्रिय, अन्य आकर्षक तरीकों से अगली दुनिया में भेजा गया था।

लेकिन इन क्रूर विवरणों ने मुझे व्यक्तिगत रूप से प्रभावित नहीं किया। मैं एक बात नहीं समझ सकता: भले ही मसीह को एक दंड देने वाले न्यायाधीश के रूप में चित्रित किया गया हो, लेकिन क्यों उसके सभी दल स्पष्ट रूप से आनन्दित होते हैं कि उन्हें स्वर्ग के राज्य से सम्मानित किया गया था, और इस बीच, उनकी आंखों के सामने, अधिकांश लोग सीधे नरक में चले जाते हैं . और मिस्टर कैरन बड़े प्यार से उन्हें कूबड़ के ऊपर ओअर से "लोड" करते हैं।

मैं हर पात्र की पहचान नहीं कर सकता, और यह शायद असंभव है। लेकिन सामान्य तौर पर, यह विशाल फ्रेस्को एक निराशाजनक छाप छोड़ता है।

बाइबिल के रूपांकनों से अधिक, मैं उस तकनीक और कौशल से आकर्षित हुआ जिसके साथ भित्ति चित्र बनाए गए थे। उदाहरण के लिए, जिस दीवार पर पर्दे लगे हैं, उससे 1-2 मीटर की दूरी पर खड़े होकर आप कभी नहीं कहेंगे कि यह एक सपाट दीवार पर एक चित्र है। आप अपने सामने एक विशाल चिलमन देखते हैं, जिसे आप लेना चाहते हैं और अपना हाथ पकड़कर तुरंत उसे खोल दें।

इसके अलावा, जिस स्थान पर दीवार छत में गुजरती है, उस स्थान पर खिड़कियों के साथ बैठी हुई आकृतियों को निचे में त्रि-आयामी आकृतियों के रूप में देखा जाता है। और आप उन्हें किस तरफ से देखते हैं, उनकी मात्रा की धारणा खो नहीं जाती है। वे बहुत कुशलता से किए जाते हैं।

सामान्य तौर पर, सिस्टिन चैपल ही विश्व कृति है, जिसे देखे बिना आप अपनी आँखों से शांति से नहीं मर सकते। और इस कमरे की सारी शक्ति और सुंदरता का वर्णन करना संभव नहीं है। मैं कोशिश भी नहीं करूंगा। कोई आश्चर्य नहीं कि इसका उपयोग कार्डिनल्स द्वारा यहां एक सम्मेलन आयोजित करने के लिए किया जाता है, जिसका सार एक नए पोप का चुनाव है ...

और अब मुझे वेटिकन संग्रहालयों के हॉल और दीर्घाओं के माध्यम से आगे बढ़ना है, क्योंकि बहुत सारे जरूरी काम सामने आ गए हैं। लेकिन मुझे उस सारी दौलत की एक छोटी सी घोषणा करनी चाहिए जिसे मैं निकट भविष्य में आपको पेश करने की योजना बना रहा हूं:

प्रसिद्ध अपोलो के साथ बेल्वेडियर हॉल:

नक्शा गैलरी:

और यह भी: प्राचीन सरकोफेगी, प्रसिद्ध पोप बोर्गिया के कक्ष, राफेल के भित्ति चित्र, आधुनिक कला के हॉल और निश्चित रूप से, सेंट पीटर के कैथेड्रल के गुंबद और इस महान मंदिर के आंतरिक भाग के दृश्य।

आपके ध्यान देने के लिए धन्यवाद!
फिर मिलते हैं!

बोरिस गॉटमैन, पीएचडी

इसलिए, वेटिकन का दौरा समाप्त हो गया, लेकिन कांस्य शंकु और कांस्य गेंद के बारे में प्रश्न बने रहे।

यह प्रसिद्ध इतालवी मूर्तिकार अर्नाल्डो पोमोडोरो है, जो पिछली शताब्दी के साठ के दशक में वापस जटिल गोलाकार रचनाएँ बनाने में रुचि रखता था, जिसमें वह ब्रह्मांड के साथ हमारे ग्रह के संबंध को मनुष्य और समाज के साथ-साथ आपसी संबंधों को दर्शाता है। समय और स्थान में एक दूसरे पर इन घटकों का प्रभाव।

और, हालांकि यह समझने के लिए पर्याप्त है कि क्यों वेटिकन ने अपने लिए "गोल्डन बॉल" हासिल करने का फैसला किया, जिसे इतालवी मूल "स्फेरा कॉन स्फेरा" में कहा जाता है, अनुवादित - "स्फीयर विद ए स्फीयर", या, जैसा कि अंग्रेजी में अनुवादित है , और फिर रूसी में, "क्षेत्र के भीतर एक क्षेत्र" - "क्षेत्र में क्षेत्र", मुझे ऐसा लगा कि इस तथ्य में कुछ और छिपा हुआ अर्थ है कि "सफेरा कोन स्फेरा" पाइन कोन आंगन में स्थापित है।

क्या मूल और अनुवाद के बीच शीर्षक में कोई अंतर है, और यदि ऐसा है, तो कौन सा अधिक सही है, पाठक इस नोट को अंत तक पढ़कर तय कर सकते हैं।

लेकिन आइए पहले "पाइन कोन" पर वापस जाएं। इसे वेटिकन के केंद्र में ही क्यों स्थापित किया गया था, कोई कह सकता है?

यदि, जैसा कि गाइड कहते हैं, यह शंकु प्रजनन क्षमता का प्रतीक है, तो यह प्रसूति अस्पताल या कृषि अकादमी नहीं है! इस स्पष्टीकरण में कुछ गड़बड़ है!

पहले भाग में, मैंने पहले ही लिखा था कि जब मैंने "पाइन कोन" की तस्वीर खींची, तो मैंने पीनियल बॉडी की शारीरिक रचना, मस्तिष्क के कुछ महत्वपूर्ण "विवरण" की यादें ताज़ा कीं।

वहीं से उन्होंने शुरुआत की। और व्यर्थ नहीं! विकिपीडिया पर मैंने पढ़ा:

"एपिफ़िसिस, पीनियल ग्रंथि, या पीनियल बॉडी (कॉर्पस पाइनेल, एपिफ़िसिस सेरेब्री) - एक छोटा अंग जो अंतःस्रावी कार्य करता है, जिसे फोटोएंडोक्राइन सिस्टम का एक अभिन्न अंग माना जाता है; डायसेफेलॉन के दोनों दृश्य टीलों से जुड़ा हुआ है।"

"दसियों शताब्दियों के लिए, पीनियल ग्रंथि को आत्मा के संबंध में माना जाता है। रेने डेसकार्टेस ने पीनियल ग्रंथि को "आत्मा का आसन" कहा, जो मानव मस्तिष्क की संरचना के रूप में शरीर रचना विज्ञान में इसके अद्वितीय स्थान के प्रति आश्वस्त है। हालांकि, इस अवलोकन को सच नहीं माना जा सकता है, क्योंकि एक माइक्रोस्कोप के तहत यह देखा जा सकता है कि एपीफिसिस अभी भी दो गोलार्द्धों में विभाजित है।

यह बहुत स्पष्ट हो गया है!

"सोल" निश्चित रूप से सिर्फ वेटिकन के अधिकार क्षेत्र में नहीं है, बल्कि इसके हितों के केंद्र में है!

अब "स्फेरा कोन स्फेरा" के बारे में।

आत्मा को व्यक्त करने वाले "पाइन कोन" के साथ, वेटिकन के दृष्टिकोण से, उसे क्या जोड़ सकता है?

इंटरनेट पर सर्फिंग करते समय, मैंने गलती से मैक्सिमे थेरियॉल्ट की राय देखी, जो मेरे लिए अज्ञात थी, मेरे हित के मुद्दे पर।

वह लिखते हैं कि मूर्तिकार के इरादे बिल्कुल स्पष्ट हैं।

उनकी रचना को पाइन कोन आंगन में स्थापित करने का इरादा है, जो मानव मस्तिष्क में स्थित पीनियल ग्रंथि की अवधारणा का प्रतीक है।

इस छोटे, मटर के आकार के शरीर को अक्सर "तीसरी आँख" कहा जाता है। और "पाइन कोन" के विरुद्ध सेट किया गया "स्फेरा कॉन स्फेरा" "तीसरी आंख" का एक और स्पष्ट प्रतिनिधित्व है।

"फिर," थेरिऑल्ट जारी है, "यह वेटिकन में प्रदर्शित किया गया है, जिसके लिए कला के किसी भी काम में धार्मिक अर्थ महत्वपूर्ण है जिसे वह अपने आप में रखना चाहता है ... मैथ्यू 6:22: "...आंख उसके लिए एक दीपक है शरीर। अगर आपकी आंखें स्वस्थ हैं, तो आपका पूरा शरीर हल्का होगा।" यह बात जीसस सानंद ने पीनियल ग्रंथि के बारे में अपनी शिक्षा देते हुए कही थी, जो चेतना का केंद्र है।"

यह राय, मुझे लगता है, वेटिकन के उद्देश्यों की संभावित व्याख्या के करीब है।

और कौन परवाह करता है कि यीशु को एक और नाम "सानंद" क्यों मिला, उसे इंटरनेट पर कई लेखों में उत्तर खोजने दें।

इंटरनेट के जंगल में, मेरा ध्यान Proza.ru के लेखकों में से एक के प्रकाशन से भी आकर्षित हुआ, जो छद्म नाम नॉस्ट्र एडमस के तहत लिखता है। इस लेख को "सुमेर के ग्रंथों में एपोफिस और वेटिकन के प्रतीकों" () कहा जाता है।

यह आधुनिक प्रतीकों के साथ महान सुमेरियन सभ्यता द्वारा छोड़े गए प्रतीकों के संबंध को समझने का प्रयास करता है - वही "पाइन कोन" और "स्फेरा कोन सेफेरा"। लेख से पहले नोस्त्र एडमस द्वारा प्रदान किए गए कोलाज को देखने पर भी लेखक की धारणाएँ स्पष्ट हो जाएँगी।

नोस्ट्र एडमस द्वारा उल्लिखित लेख के निष्कर्षों में से एक यह है कि सुमेरियों के संदेशों का प्रतीकवाद और "स्फेरा कॉन स्फेरा" का प्रतीकवाद मानव जाति को एक ब्रह्मांडीय तबाही के आसन्न खतरे की चेतावनी देता है - एक विशाल के साथ पृथ्वी की टक्कर क्षुद्रग्रह।

नोस्ट्रे एडमस "स्फेरा कॉन स्फेरा" में यही देखता है। वे लिखते हैं कि वैटिकन को इतिहास को समझने की कुंजी दी गई थी, लेकिन उसने उनका उपयोग नहीं किया।

और अगर हम सख्त विज्ञान की ओर मुड़ते हैं, तो यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई वैज्ञानिक चंद्रमा को पृथ्वी का पूर्व भाग मानते हैं, जो एक अज्ञात ब्रह्मांडीय पिंड के साथ विनाशकारी टक्कर के दौरान टूट गया। इसे कई प्रकाशनों में पढ़ा जा सकता है, विशेष रूप से जोनाथन वेब, 10 अप्रैल, 2015 को बीबीसी विज्ञान संवाददाता और 6 जून, 2014 को बीबीसी विज्ञान विभाग के पल्लब घोष के लेखों में (ibid.)।

इन लेखों को चित्रित करने वाली तस्वीरें वेटिकन से मेरी तस्वीरों के साथ कोलाज में दिखाई गई हैं।

व्यक्तिगत रूप से, मैं "क्षेत्र के भीतर क्षेत्र" को मानवीय क्षमताओं के बहुत ही सरल प्रतीकों के रूप में देखता हूं - या तो दांत और लीवर समाज द्वारा अच्छे के लिए उपयोग किए जाते हैं, या वे ब्रह्मांड, और पृथ्वी, और उस पर जीवन को पीड़ा देते हैं और मारते हैं ...

ठीक है, यह स्पष्ट है कि यह संभावना नहीं है कि डैड सिर्फ सुखद यादों के लिए पूरे क्षेत्र को एक टक्कर के लिए समर्पित करने के लिए जंगल में जाना पसंद करते हैं।

यहाँ लोग इसके बारे में क्या सोचते हैं:

पीनियल ग्रंथि और तीसरी आंख

कई अलग-अलग प्राचीन परंपराओं का कहना है कि हमारे मस्तिष्क के केंद्र में एक भौतिक ग्रंथि है जो टेलीपैथिक विचार संचरण और दृश्य इमेजरी करती है। यह छोटी ग्रंथि, लगभग एक मटर के आकार की और पाइन कोन के आकार की होती है, इसे पीनियल ग्रंथि या पीनियल ग्रंथि के रूप में जाना जाता है। अनिवार्य रूप से, "पीनियल" शब्द लैटिन शब्द से आया हैपाइनिया,"पिनकोन" का क्या अर्थ है? दुनिया भर की प्राचीन संस्कृतियों को पाइनकोन, पीनियल ग्रंथि की पाइनकोन के आकार की छवियों से मोहित किया गया है, और आध्यात्मिक कला के उच्चतम रूपों में उनका उपयोग किया गया है। पाइथागोरस, प्लेटो, इम्बलिचस, डेसकार्टेस और अन्य लोगों ने इस ग्रंथि के बारे में बड़ी श्रद्धा के साथ लिखा। इसे आत्मा का आसन कहा जाता था। जाहिर है, अगर ऐसी "तीसरी आंख" स्रोत क्षेत्र से प्रत्यक्ष छवियां प्राप्त करती है, तो हम अभी तक यह नहीं समझ पाए हैं कि यह तंत्र कैसे काम कर सकता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि पूर्वज गलत थे।

पीनियल ग्रंथि, एक मटर के आकार की अंतःस्रावी ग्रंथि,

मस्तिष्क के ज्यामितीय केंद्र में स्थित है, जिसने कई प्राचीन संस्कृतियों को मोहित किया। पाइन शंकु के आकार पर ध्यान दें।

तकनीकी रूप से, पीनियल ग्रंथि मस्तिष्क का हिस्सा नहीं है और रक्त-मस्तिष्क बाधा द्वारा संरक्षित नहीं है। यह लगभग मस्तिष्क के द्रव्यमान के ज्यामितीय केंद्र में स्थित होता है, अंदर खोखला होता है, पानी के समान द्रव से भरा होता है, और गुर्दे के अपवाद के साथ शरीर के किसी अन्य भाग की तुलना में अधिक रक्त प्राप्त करता है। रक्त-मस्तिष्क बाधा द्वारा असुरक्षित, पीनियल ग्रंथि के भीतर तरल पदार्थ समय के साथ अधिक से अधिक खनिज जमा, या "मस्तिष्क की रेत" जमा करता है, जिसमें दांतों के इनेमल के समान ऑप्टिकल और रासायनिक गुण होते हैं। एक्स-रे और एमआरआई पर, कैल्सीफिकेशन मस्तिष्क के केंद्र में हड्डी के द्रव्यमान जैसा दिखता है। डॉक्टर यह बताने के लिए एक ठोस सफेद गुच्छे का उपयोग करते हैं कि क्या आपको ब्रेन ट्यूमर है। अगर तस्वीर में सफेद धब्बा एक तरफ चला जाता है, तो वे जानते हैं कि ट्यूमर ने मस्तिष्क का आकार बदल दिया है।

जैसा कि मैंने डॉक्यूमेंट्री में विस्तार से बताया है मिस्ट्री 2012, पाइन शंकु एक संकेत के रूप में पूरी दुनिया की पवित्र कला और वास्तुकला में हड़ताली हैंपीनियल ग्रंथि का सम्मान यह वास्तव में आश्चर्यजनक घटना कभी भी पर्याप्त रूप से व्याख्या नहीं की गई है। ईसाई लेख शीर्षकपगान पाइनकोन से प्यार करते हैं और उन्हें अपनी कला में इस्तेमाल करते हैं,इस स्थिति की पुष्टि करने वाले कई चित्र दिखाता है:

देर से रोमन साम्राज्य के डायोनिसियन मिस्ट्री कल्ट से एक कांस्य मूर्तिकला अन्य अजीब प्रतीकों के साथ अंगूठे पर एक पाइनकोन दिखाता है;

पाइन कोन और क्रिसमस ट्री ग्रूव्स पकड़े एक मैक्सिकन भगवान की मूर्ति;

इटली के ट्यूरिन के एक संग्रहालय से मिस्र के सूर्य देवता ओसिरिस के राजचिह्न में दो "कुंडलिनी नाग" शामिल हैं; वे एक दूसरे के चारों ओर घूमते हैं, शीर्ष पर एक पाइनकोन तक बढ़ते हैं;

असीरो-बेबीलोनियन पंख वाले देवता तम्मुज को पाइन शंकु पकड़े हुए दिखाया गया है;

ग्रीक देवता डायोनिसस शीर्ष पर एक पाइन शंकु के साथ एक राजचिह्न धारण करता है,
उर्वरता का प्रतीक;

Bacchus, नशे और मौज-मस्ती के रोमन देवता, पाइन शंकु के रूप में एक राजचिह्न धारण करता है;

कैथोलिक पोप बांह के ठीक ऊपर एक पाइनकोन राजचिह्न धारण करते हैं, फिर शंकु एक शैलीबद्ध पेड़ के तने में फैलता है;

कई रोमन कैथोलिक कैंडलस्टिक्स, गहने, पवित्र सजावट, और वास्तु संरचनाओं में पाइनकोन को एक प्रमुख डिजाइन तत्व के रूप में दिखाया गया है;

पाइन कोन आंगन में - दुनिया में एक पाइन शंकु की सबसे बड़ी मूर्ति वेटिकन स्क्वायर में आंख पकड़ती है।

पोप बेनेडिक्ट XVI जाहिरा तौर पर पोप राजचिह्न पकड़े हुए

संपर्क बनाने की क्षमता का प्रतीक

पीनियल ग्रंथि के माध्यम से उच्च बुद्धि के साथ।

हम इन अद्भुत कैथोलिक उदाहरणों पर एक मिनट में वापस आएंगे। फिल्म में पहेली 2012वर्ष, मैंने यह भी बताया कि फिरौन तूतनखामुन का सुनहरा अंतिम संस्कार मुखौटा दर्शाया गया है uraeusया माथे पर पीनियल क्षेत्र से निकलने वाली कुंडलिनी सर्प। बुद्ध की मूर्तियों को अक्सर एक उभरे हुए गोलाकार क्षेत्र के रूप में भौंहों के बीच तीसरी आँख के साथ चित्रित किया जाता है। ऐसा लगता है कि बुद्ध के बालों को भी पीनियल ग्रंथि के आकार में स्टाइल किया गया है। लगभग सभी हिंदू देवी-देवताओं के पास है बिंदीया भौंहों के बीच तीसरी आंख। कई हिंदू आज भी इस चिन्ह को धारण करते हैं। हिंदू भगवान शिव के बाल भी एक स्टाइलिश पीनियल ग्रंथि की तरह दिखते हैं, और कुंडलिनी सांप गले में लिपटे रहते हैं।

फिल्म रिलीज होने के बाद मिस्ट्री 2012मैंने मेसो-अमेरिकन देवता क्वेटज़ालकोट की एक मूर्ति को सर्प के मुँह से निकलते हुए देखा, और सर्प का शरीर पीनियल ग्रंथि के सटीक आकार में मुड़ा हुआ था। उसी मूर्तिकला में, क्वेटज़ालकोट पाइन शंकु से बना एक हार पहनता है। और इससे भी बेहतर: ऊर्जा तरंगें नीचे से पाइन कोन में प्रवाहित होती हैं। सर्प का मुंह क्वेटज़ालकोट के चेहरे को उसी तरह से फ्रेम करता है जैसे एक आधुनिक अंतरिक्ष यात्री के हेलमेट पर देखा जा सकता है। इसके अलावा, यदि आप तियोतिहुआकान में क्वेटज़ालकोट के मंदिर में "पंखों वाले सर्प" की छवियों को देखते हैं, तो आप आसानी से सर्प के सिर के साथ नक्काशीदार पाइन शंकु की कई छवियां देख सकते हैं।

वेटिकन में कई अलग-अलग स्मारक और मूर्तियां हैं। उनमें से एक कांस्य में डाली गई चार मीटर की पाइन शंकु है और गिल्डिंग से ढकी हुई है।

पूरे विशाल प्रांगण जिसमें स्मारक स्थित है, कोन का प्रांगण कहलाता है। शंकु के चारों ओर एक दिलचस्प रचना की व्यवस्था की गई है। सबसे पहले, टक्कर का ईसाई प्रतीकों से कोई लेना-देना नहीं है। एक संगमरमर के आसन पर नीचे से प्रतीकात्मक रूप से एक शंकु कई लोगों द्वारा धारण किया जाता है। पाइन शंकु प्रतीकात्मक रूप से लोगों पर खड़ा होता है, उन्हें अपने वजन से कुचल देता है।

शंकु के किनारों पर दो मोर खड़े होते हैं, और शंकु के नीचे से पानी का एक झरना बहता है, जिसकी रक्षा दो शेर करते हैं।

शंकु के पीछे छोटे से प्रांगण में प्राचीन मिस्र की देवी साखमेट की आठ मूर्तियाँ हैं। उसे एक शेर के सिर के साथ चित्रित किया गया था, जिसके कारण उसकी पहचान छाछ, टेफनट और बास्ट से हुई।

वह सूर्य की गर्मी और सूर्य की विनाशकारी ऊर्जा का अवतार थी, और इसलिए उसके सिर पर एक डिस्क का चित्रण किया गया था। गर्मी की देवी के रूप में सेखमेट बहुत कठोर लगती थी। भगवान रा द्वारा विद्रोही मानवता के विनाश के बाद के मिथक में, सेखमेट, रा की आंख के रूप में, लोगों को पीटने का आनंद लिया, और केवल देवताओं द्वारा पृथ्वी पर गिराई गई रेड वाइन, जिस पर सेखमेट ने हमला किया, रक्त के लिए गलत, और से जिससे वह नशे में हो गई, उसे नरसंहार रोकने के लिए मजबूर किया। अगर किसी को पता नहीं है, तो रा की आंख पीनियल ग्रंथि का प्रतीक है।

शेरों के साथ यह दिलचस्प है। शेर सरल नहीं हैं, बल्कि प्राचीन मिस्र हैं, प्रत्येक शेर स्मारक पर प्राचीन मिस्र के चित्रलिपि लिखे गए हैं।

शंकु के बायीं ओर भी ऐसी ही एक मूर्ति है। यह पुरुष जननांग जैसा दिखता है। कुछ भी ईसाई नहीं, सभी मूर्तिपूजक प्रतीकवाद।

बेशक, वेटिकन का पूरा प्राचीन इतिहास काल्पनिक है। वे कहते हैं कि शंकु को पहली-दूसरी शताब्दी में ढाला गया था। विज्ञापन Publius Cincius Salvius, यह इसके आधार पर सूचीबद्ध है। सब कुछ हमेशा की तरह है, कुछ पुनर्व्यवस्था और पुनर्गठन के कारण बम्प यार्ड में दिखाई देता है। वे कहते हैं कि सोने का पानी चढ़ा हुआ कांस्य शंकु मूल रूप से चैंप डे मार्स पर रखा गया था, लेकिन 1608 में इसे एक नए स्थान पर ले जाया गया।

ऐसा वे कहते हैं, लेकिन वास्तव में, शंकु को 1608 में ढाला गया था। वेटिकन मिथ्याकरणों से भरा हुआ है जिन्हें पुरावशेषों के रूप में पेश किया जाता है। इसके बिना, यह असंभव है, क्योंकि यदि आप वेटिकन की कई मूर्तियों के निर्माण की सच्ची तारीखें रखते हैं, तो वेटिकन के लिए कई अप्रिय प्रश्न उठेंगे - बुतपरस्त प्रतीकों वाले स्मारक क्यों बनाए गए? इसलिए, मिथ्यावादी अपने पूजा स्थलों को प्राचीन स्मारकों के रूप में दिखा देते हैं।

पाइनकोन पीनियल ग्रंथि (पीनियल ग्रंथि) का प्रतीक है, जिसकी मदद से विशाल मानव द्रव्यमान को नियंत्रित किया जाता है। पीनियल ग्रंथि की कार्यप्रणाली को धार्मिक रीति-रिवाजों के रूप में बदलने के लिए पासिंग आउट ऑपरेशन, विभिन्न प्रकार के जैविक व्यवहार वाले लोगों के समूह कृत्रिम रूप से बनाए जाते हैं।

उदाहरण के लिए, यहूदी समूह के सदस्य सर्जिकल हस्तक्षेप की मदद से पीनियल ग्रंथि के काम को कृत्रिम रूप से बदल देते हैं। समूह का उपयोग कॉलोनियों के प्रबंधन के लिए किया जाता है। इस समूह की मदद से बहुसंख्यकों की राय का भ्रम कृत्रिम रूप से पैदा किया जाता है।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इस समूह की मदद से मस्तिष्क उत्परिवर्तन से गुजरे डीएनए को वितरित किया जाता है। सीधे शब्दों में कहें तो लोग दिमाग का वजन कम करते हैं और यही बुद्धि है।

पीनियल ग्रंथि पर ऑपरेशन की मदद से, अभिजात वर्ग गुप्त रूप से लोगों की बुद्धि को कम करता है, उन्हें मूर्ख बनाता है। तब मूर्ख लोगों को एक आविष्कृत ईश्वर में विश्वास करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिसकी मदद से अभिजात वर्ग लोगों को व्यवहार के नियम देता है जो उसके लिए फायदेमंद होते हैं।

जिन लोगों ने पीनियल ग्रंथि के कार्य को बदल दिया है उन्हें एक अलग व्यक्ति के रूप में बाहर कर दिया जाता है। उन्हें सच नहीं बताया जाता है, उन्हें मूर्ख बनाया जाता है, उन्हें एक काल्पनिक बाइबिल की कहानी सुनाई जाती है। उन्हें कहा जाता है: आप देखते हैं, आप अन्य सभी लोगों की तरह नहीं हैं, ऐसा इसलिए है क्योंकि आप भगवान के लोग हैं। उन्हें पढ़ने के लिए काल्पनिक बाइबिल दंतकथाएं दी जाती हैं। धोखा इतना आगे बढ़ चुका है और सारी दुनिया इस पर इतनी स्वेच्छा से विश्वास करती है कि अधिकांश लोग कल्पना भी नहीं कर सकते कि वे सभी धोखा खा रहे हैं।


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